佛典譬喻经全集

法成

佛典譬喻经全集
作者:王文元

序
王文元

　　佛典中的譬喻经（以譬喻故事彰显佛理的经文）共有五部，分别为：
　　一、西土贤圣集、吴康僧会译的《旧杂譬喻经》两卷；
　　二、比丘道略集、秦罗什译的《杂譬喻经》（又名《众经撰杂譬喻经》）一卷；
　　三、失译的《杂譬喻经》两卷；
　　四、后汉支娄迦谶译的《杂譬喻经》一卷；
五、僧伽斯那集撰、求那毗地译的《百喻经》四卷（或作五卷）。

　　以往都是单独刊印，或前四种合辑为《杂譬喻经》，本书首次将这五部譬喻经合为全集，重新译成白话文，并加注释与点评，以飨读者。

　　譬喻的形式由释迦牟尼首创，他在舍卫城为胜光王（波斯匿王）讲了佛教史上的第一个譬喻：
从前有一人获罪于王，畏罪潜逃，国王命令一只醉象（后世传诵或绘画时多以虎代象，称为无常虎。）追他，这个人惊慌之中，堕入枯井，身体在半空时他发现井底有凶恶的龙，吐出毒汁，旁边还有五条毒蛇。于是他抓住一把草不放，免于坠井。可偏巧此时有黑、白二只老鼠啃他手中的草，草就要被啃断；醉象在头上，时刻准备用鼻子袭击他。就在恐怖万状时，又有了新情况，他头顶上有一棵树，树上有蜂窝，蜂蜜滴滴答答落到这个人的口中，甘甜清爽，使他暂忘危险处境。

    这个譬喻被收入《维摩诘经》卷二，题目为《是身如丘井》。义理寓于故事，通过故事阐发佛法，避免了单纯说理的枯燥乏味。这个譬喻巧妙地以井喻生死，以醉象喻无常，以毒龙喻恶道，以五毒蛇比喻五阴，以腐草比喻命根，以黑白二鼠比喻黑月与白月（印度历法按照月之盈缺将每个月分为黑月、白月两部分：自满月之翌日至新月前日之前半月，称黑月；从新月至满月之后半月，称为白月。），以蜜滴比喻五欲之乐，以罪人得蜜滴而忘危险处境比喻众生得五欲之乐而不畏诸苦。佛教义理——生死、无常、欲、乐等——被赋予十分形象的阐释。读后或许仍然不理解佛教概念，但一定能理解这些概念所表达的精神实质。这就是譬喻神奇的功效。

    《杂譬喻经》中的故事大抵与《是身如丘井》的故事相类。有些譬喻在惊险、奇特与悬念方面有过之而无不及。

　　譬喻的目的何在呢？康法邃做了如下总结，或可解疑：
《譬喻经》者，皆是如来随时方便四说之辞，敷演弘教训诱之要。牵物引类，转相证据，互明善恶罪福报应，皆可寤心，免彼三涂。如今所闻，亿未载一，而前后所写，互多重复。今复撰集，事取一篇，以为十卷。此次首尾，皆令条别，趣使易了，于心无碍。愿率土之宾，有所遵承，永生福堂，为将来基。 （《譬喻经序》载《出三藏记》卷九）

　　佛教理论分为经、律、论三部分。佛所说为经，宗教仪式或僧侣行为规则为律，对经的阐释为论。佛灭后一百年中，小乘经增加了新的内容——譬喻经，被列为十二部经（十二部经：一切经教的内容分为十二类，叫做十二部经，也叫做十二分教。）之第七类。公元五世纪正是印度寓言文学的高峰期，寓言以经、以申教诫成为当时的传统。不唯佛教，就整个文学而言，寓言体也是当时印度文学的主打文体。当时最流行的文学作品《五卷书》，就是婆罗门学者编撰的旨在教授贵族子弟的寓言集，流传极广。佛教人士迎合潮流，将佛理寓于故事中，以教化信众，完全是顺理成章之事。当时有五大论师，世喻如日出，明导世间，故称日出者，又称譬喻师。譬喻师为经部之异师，鸠摩逻多造喻鬘论，广说譬喻，故称为最早的譬喻师。佛陀提婆（觉天）继承鸠摩逻多之说，亦被称为譬喻师。《百喻经》之后，很少再出现专门以譬喻结卷的经论，但许多经论中却包含譬喻，使佛经形成鲜明的风格，迨至今日，此风未变。

　　《杂譬喻经》与《百喻经》有很大的不同。前者多是“如来随时方便四说之辞”。也就是说，多是根据佛的事迹或佛所说的话写成。释迦牟尼、大迦叶、阿难、目犍连、舍利佛、阿育王、四大天王等都经常出现在经文中。在某种意义上，这些故事就是他们生前及其前世事迹的再现，只不过将他们神话罢了。《百喻经》多为后人根据民间传说或其他经文中的故事演绎出来的，佛菩萨并不出场。《百喻经》，最早叫做《痴花鬘》，后有《百句譬喻经》《百句譬喻集经》《百譬经》《百喻集》等多种书名，收入《大藏经》第四册，为公元五世纪印度大乘法师僧伽斯那（梵文San％ghasena）所集，梵文本已经散轶。　　　　

    僧伽斯那的弟子求那毗地，中印度人。他于南齐建元初（479年）来中国的建业（今南京），住毗离耶寺，永明十年（492）九月十日译出此书，同时还译出《须达长者经》及《十二因缘经》各一卷。后于建业止观寺摄受徒众，中兴二年（公元502年）于止观寺圆寂。

    《百喻经》收录的九十八个有关善恶罪福报应的譬喻故事，多取自于民间，加工之后增添了寓言色彩，是为易于阐释佛教的基本教义。《百喻经》多以民众为读者，兼有劝谕外道教徒、出家者、国王的目的。

　　近代与现代，出现过多种《百喻经》译本，兹举其荦荦大者：
　　1914年由鲁迅出资六十大洋在金陵刻经处刻《百喻经》上下卷，由鲁迅断句。

　　1926年王品青校订改名为《痴花鬘》在上海刊行，鲁迅为作题记：“尝闻天竺寓言之富，如大林深泉，他国艺文往往蒙其影响，即翻为华言之经中亦随在可见。明徐元大辑《喻林》颇加搜录，然卷帙繁重，不易得之（按：《喻林》分五百八十门，采《百喻经》五十喻，收入二十七门中）。佛藏中经，以譬喻名者，亦可五、六种，惟《百喻经》最有条贯。……王君品青爱其设喻之妙，因除去教诫，独留寓言。又缘经末有‘尊者僧伽斯那造作《痴花鬘》竟’语，即据以回复原名，仍印为两卷。尝称百喻，而实缺二者，疑举成数，或并以卷首之引，卷末之偈为二事也。尊者造论，虽以正法为心，譬故事于树叶，而言必及法，反多拘牵，今则已无阿伽陀药，更何得有叶裹？出离界域，内外洞然，智者所见，盖不惟佛说正义而已矣。”

    署名“雪峰（冯雪峰）述”的《百喻经故事》，只留“喻”的部分，删除了“法”，并改为通俗语体于1949年、1957年、1980年三次印刷发行。

    譬喻经的每篇都分为喻与法两部分。“喻”是简短的寓言故事，“法”是故事所显示的教诫。有些故事荒诞可笑，甚至违反逻辑，读者尽可不去理会，读后能有所悟才是目的。

　　为使读者便于理解经文，特将关于譬喻的一些问题做一简单说明。据北本《大般涅槃经》卷二十九《师子吼菩萨品》所载，譬喻被分为八种：
　　一、顺喻随顺世谛，自小而大，次第作喻。如佛所说：天降大雨，壕沟必满；壕沟既满，小坑随之亦满；小坑既满，小河亦满，继之大河满，大海满。

　　二、逆喻以果推因，由末究本，逆于事物生起之顺序所作譬喻。

　　三、现喻以当前之事实所作譬喻。佛说：众生心性，犹如猕猴。猕猴之性，舍一取一……这是典型的现喻。

　　四、非喻以假设之事件作譬喻。比如南本《涅槃经》把生老病死比喻为山：“有四大山，从四方来，欲害人民。”

　　五、先喻先举譬喻，后举法义。例如人因贪求漂亮的花，欲取之而为水所淹。以此比喻众生因贪受五欲，而为生死之水所淹没的法义。

　　六、后喻即先说教法，后举譬喻。

　　七、先后喻指如来开示众生，先后所说皆是譬喻。比如佛先说过“譬如芭蕉，生果则死；愚人得养，亦复如是”，后又说“如骡怀妊，命不久全”此为先后喻。

    八、遍喻。谓如来说法，从始至终，全部假藉譬喻而彰显其理。如：三十三天有波利质多罗树，其根入地，深五由旬，枝叶四布，叶熟则黄，黄必堕落，落必变色，变必生疱，疱必生觜，觜必开剖。开剖之时，香气周遍，光明普照，诸天随见即生欢喜，夏三月时，在下受乐。

    这些譬喻方式中以“现喻”最为常见，经常为释迦牟尼所用。佛的智慧在很大意义上表现在现身说法，随机应变。

　　佛经譬喻最多的是设喻说明万法皆空。用来比喻无常的什物大约有十种：
　　一、聚沫譬喻有为法之无常。《维摩经方便品》：“是身如聚沫，不可撮摩。”

　　二、泡比喻世法虚假不实，风拂便灭，犹如泡沬与影像。

　　三、炎涅槃之猛炎，能烧尽生死。

　　四、芭蕉芭蕉本危脆之物，开花结果后即枯。人身亦不坚实，非要贪求名利，则自陷于罪，亦陷他人。　
　　　
　　五、幻一切事象皆无实体性，唯现出如幻之假相。

　　六、梦据巴利经典《弥兰王问经》载，出现梦的原因有风病、胆汁病、痰病、神鬼之诱引、习惯、前兆等六种，其中仅前兆所梦为真，其他皆是虚妄。

　　七、影影自实体生而无实性，故有此喻。

　　八、响深山空谷中，依声而生之响音。

　　九、浮云浮云聚散不定，变幻莫测，以此比喻人身须臾变灭。

    十、电电之为物，忽生忽灭，以喻世相之无常迅速。

    以上比喻有些微小区别：聚沫、泡、响着重比喻外实内空的虚相；炎着重比喻无常之坚固之猛烈；芭蕉着重比喻身体之弱不堪一击；幻、梦、影着重比喻变幻无常；浮云着重比喻不定，无法捉摸；电着重比喻迅疾，言一切有情之物都是过客，不能久留。

    佛教的目的是什么？一言一蔽之，就是通过修行增加智慧，进而解脱痛苦与烦恼。这恐怕也是譬喻师写经的目的。想通过读譬喻经完全解除烦恼甚至获得解脱，似乎不现实，但如果说通过读譬喻经增加一些智慧，学到一些摆脱烦恼的方法则完全可能。佛教重视功德追求善报，与儒家重视道德追求名检（名节）有异曲同工之妙。这是儒家与释家可互相兼容的最主要原因。但学儒与习佛断然不同，不了解这一点，必然事倍功半。最主要的区别在于佛家讲权变，不守成规，而儒家则相对保守。中国人把佛教文化引进来，视为己出，把它改造成本土文化之一支，目的之一就是取其权变之智慧。初上佛道的朋友读佛经总会遇一个莫大困惑：佛法不一，彼时彼说，此时此说，不知所从。这是因为，佛教允许后人对佛经提出异样的读解，佛教把异样的解读称作方便或不了义，用专业术语说就是“诸经中宣说世俗等事，或说厌离生死，欣求涅槃等，种种文句差别，不为究竟显了，名不了义。”（《三藏法数》。）意思是，对于诸如“厌离生死，欣求涅槃”这样事情，可以出现文字上不同的表述。这叫做“权智”（权变之智慧）。权智是佛教的“二智”之一。与权智对应的是“实智”。实智是真性之智，权智是相机说法、方便行事之智慧。佛教特别重视善巧方便，许多譬喻都是批评缺乏随机应变智慧的蠢人的。

    总的说，佛教修行有戒、定、慧等三学；有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八正道；有苦、集、灭、道等四谛……向有“佛教八万法门”之说。这些常见修行科目，譬喻经大多涉及到了。后来的事实证明，大小乘之分的意义并没有最初想像的那么大，所以不必对乘别过于在意，关键是理解佛教的义理、戒规、演变及各种方便之说。

    佛学属不属于哲学，一向有争议。暂且将争议放置一边，毋宁说譬喻经更具心理学与伦理学性质。释迦牟尼涅槃后的佛学回避哲学家通常格外关心的物质本源问题，主张世界万物及人之身体，均由四大（地、水、火、风）组成，把物质世界称为色法（总称物质之存在。泛指有质碍之物，即占有一定之空间，具有自他互相障碍，及会变坏之性质者。）。色分为“能造色”和“所造色”（地、水、火、风等四大种具足五因（生因、依因、立因、持因、养因），能造作诸色，故称为能造；其他一切色法皆四大种所造作者，故称为所造。一切有部称四大种为能造，五根五境及无表等十一种色为所造。又据大乘法苑义林章卷三本，大众部以四大种为能造，四尘（除声之外）为所造。另如成实论则以四尘为能造，五根为所造，四大种通于能造所造。）两类，四大为能造色，其余一切物质为所造色。四大为谁所造？释迦牟尼涅槃后的佛教各宗均避而不答。他们回避自我的根本意义，把论锋直接转向“我所”（我所具有的观念），转向诸法（万物）皆空。

    既然诸法皆空，人与物的关系当然要靠“心”连接，如《密严经》所说：“内外一切物，所见唯自心。”；也如惠能所说：“心生，种种法生；心灭，种种法灭。”有人把这种见解称作“唯心主义”，那是一种非常简单的理解，是不了解佛教本质所致。佛教——包括禅宗所主张的“除去诸法，唯留其心”，乃是一种心理学的策略（或曰人生态度），而非单纯哲学上的终极拷问。我们这个世界一切都会变坏，都会逝去，都会灭相（形象彻底消失），而且社会越发达，科学越发展，诸法的灭相就越明显（今天的“相”取代昨日的“相”只完成于瞬间），人成为万花筒般的诸法灭相过程的看客。如果人再不用心去体味世态，人生就真的什么意义也没有了。佛教发展到禅宗并非偶然，正如农耕社会发展到工业化社会，是一种历史趋势，而非人为选择。禅宗认为，唯有心可以通过自证（现代社会，自己决定自己的事情越来越少，自证因之而弥足珍贵）摆脱诸法无常的无情摆布，当然这种摆脱完全是心理学意义上的，并非实在的摆脱。

    也许有人质疑：心理上的摆脱与阿Q精神何异？

    我会这样回答：诸法皆空的判断是有一定道理的（物理学关于时间的定律决定了任何物都不能脱离时间而独立存在；物理学的穆菲定律揭示：一切新物都会变旧，直到消亡。所以，任何物都不能以绝对自由的状态存在，物不过是因缘和合的过程，凡夫误把过程当作结果，过于看重物的实相）。心理有可能超越时间，超越诸法，超越自我，人把握不住时间，但可以在心中建立一个比实际物质世界稳定的虚拟世界，使人一方面生活在捉摸不定的物质世界，另一方面将精神寄养在相对稳定的虚拟体系中，以滋养心灵的寒荒。

　　佛教把人的各种心理现象称作心所有法（即“心数法”），共有五十一法。其中遍行（普遍的心理活动）五，别境（特定境界引起的心理活动）五，善心所（今世他世，皆受其益的心理活动）十一，烦恼（有情之身心发生恼、乱、烦、惑、污等精神作用）六，随烦恼（随根本烦恼而起之烦恼）二十，不定（谓实犯与否及所犯何戒犹未审明）四：
　　遍行五法触、作意、受、想、思；
　　别境五法欲、胜解、念、定、慧；
　　善心所十一法信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害；
　　烦恼六法贪、嗔、痴、慢、疑、恶见；
　　随烦恼二十忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱；
　　不定四法睡眠、恶作、寻、伺。

　　佛教的修行就是围绕五十一法展开的，使用的方法主要有戒行（持戒行为）、苦行（适当接受生活苦难）、布施（为的是让人远离贪心）、行佛（即行佛威仪，修行者须于日常之行住坐卧中，起崇仰畏敬之念，正其仪容举措，一一方正合宜而心无动乱，以示现佛之威仪）、去执（去掉对一切事物、理论、思想以及意见等的固执成见）、去行（为往生净土而修诸种善行）、称念（口中称诵佛之名号，心中亦同时念佛）、自恣（于自恣日尽量揭发己罪进行忏悔）、自证（由自力证悟第一义之真理）、助行（为成正行而兼修其他）、证果（以正智契合真理，进入佛、菩萨、声闻、缘觉等之果位）、灭度（命终证果，灭障度苦，永灭因果，开觉证果）……

　　譬喻经中出现许多蠢人与凡夫，可以将这些人的愚蠢原因分为三类：
　　第一类由烦恼（贪、嗔、痴、慢、疑、我执、边见、见取等）产生；

　　第二类由恶行（悭吝、犯戒、邪命、懈怠等）产生；

　　第三类由不谙佛法产生。

　　读者可以从中仔细体味人生，增长智慧。

　　譬喻经中的故事错综排列，并没有逻辑顺序，这本身也符合佛叙事原则——随缘说法（随闻、觉、知而起诸言说，不拘一格），随方因便，以利导人。非要甲乙丙丁地摆出风雨不透的严密体系，那就不是佛教了。最初接受的内容并不一定浅显，后面的经文也未必艰深。艰深还是浅显，完全在于习佛者自身，方法得当，心印广开一切法门，则越学越易；反之，以“我执”学佛则越学越难——效果完全取决于心。心诚则灵用在此处再适合不过了。这些有情节故事的经文，很容易让读者接受，至于在多大程度上接受故事所揭示的“法”，主要凭根性，在多大程度上轨之则之主要凭悟性。读罢全经，一无所获，也无大碍，至少称念了佛的名字，按照净土宗，称念佛，死后可入极乐净土。完全不信佛的人不妨把譬喻经当故事读，它言简意赅，情节荒诞，总比冗长乏味的小说好读些。

　　对于习佛者而言就不是这样简单了，与其专注于“喻”，不如专注于“法”，因为譬喻经中的“法”是全篇精华所在。

　　出家人毕其一生，勤力精进尚且未必有成，何况芸芸众生，单桨独舟，荡于佛海，能达彼岸否，实是疑问。正因为如此，佛才才打比方，作譬喻的，为的是使习佛者见烟知火，闻一知十。学佛先读譬喻经不失事半功倍之法。佛菩萨并未直接说法，但佛理寓于“喻”（经文前半部分）而总结于“法”（后半部分），即使外行也一读即知。

　　点评乃是我的一孔之见，由于本人对于佛学下功夫还不够多，理解也还不够深，希望读者权把它当作先入佛门的人为后学者引引路径，心在扬善，决不敢逞能于前辈。不佞多有心冰未解之处，哪位佛陀、菩萨、罗汉、比丘、男女居士不吝赐教，纠纆讹谬，解我妄执，再造之恩将永铭天人。

戊子仲夏于北京社科院哲学所

法成

旧杂譬喻经（吴天竺三藏康僧译）
　　卷上
（一）萨薄降鬼喻

　　昔无数世有一商人，号曰萨薄。时适他国卖赍货①。所止近住佛弟子家。佛弟子家时作大福安施②，高座③众僧说法，讲论罪福、善恶由心、身、口④所行及四谛⑤、非常⑥、苦空⑦之法。远道贾人时来寄听，心解⑧信乐⑨，便受五戒⑩，曰优婆塞⑾。上座⑿以法劝乐之言：“善男子护身口、心十善⒀具者。戒有五神，五戒有二十五神，现世卫护令无枉横，后世自致无为大道⒁。”

　　贾人闻法，重喜无量。后还本国，国中都无佛法，便欲宣化⒂。恐无受者，以所受法教化父母、兄弟、妻子及诸中外⒃，皆便奉法。

　　去贾人土千里有国，民多丰乐，宝物饶好。二国否塞⒄，绝不复通百余年中。所以故，有阅叉⒅居其道中，得人便啖，前后无数，是故断绝，无往来者。贾人自念：吾奉佛戒，如经所道，及有二十五神见助不疑，听彼鬼唯一人耳，吾往伏之必获也。时有同贾五百余人，便语众人：“吾有异力，能降伏鬼。汝等能行诣彼者不？及有大利。”众人自共议：“二国不通，从来大久，若得达者，所得不訾⒆。”便相可适，进道而去。

　　来至中路，见鬼食处，人骸骨发狼藉满地。萨薄自念：鬼神前后所可食人，今证验现。我死职⒇，当恐此众人，便语众辈：“汝等住此，吾欲独进。得胜鬼者，当还相迎；不得来者，知为遇害。便各还退，勿复进也。”于是独前。

　　方行数里，逢见鬼来。正心念佛，志定不惧。鬼到问曰：“卿是何人？”答曰：“吾是通道导师也。”鬼大笑曰：“汝闻我名不？而欲通道。”萨薄曰：“知汝在此，故来相求，当与卿斗。若卿胜者，便可食我。若我得胜，通万姓道，益天下利矣。”鬼言：“谁应先下手乎？贾人言：”吾来相求，故应先下。”鬼听可之。以右手叉之，手入鬼腹，坚不可出；左手复打，亦入。如是，两脚及头都入鬼中，不能复动。于是阅叉即以颂（21）而问曰：
　　“手足及与头，五事虽绊羁。
　　但当前就死，跳踉（22）复何为？”

　　贾客偈答（23）：
　　“手足及与头，五事虽被系，
　　执心（24）如金刚（25），终不为汝擘！”

　　鬼复说偈：
　　“吾为神中王，作鬼多力旅（26），
　　前后啖汝辈，不可复称数。
　　今汝死在近，何为复谄语？”

　　贾客偈答：
　　“是身为无常，吾早欲弃离。
　　魔今适我愿，便持相布施。
　　缘是得正觉（27），当成无上智。”

　　鬼说偈归依：
　　“志妙摩诃萨（28），三界（29）中希有。
　　毕为度人师，得（30）备将不久。
　　愿以身自归（31），头面礼（32）稽首（33）。”

　　于是阅叉前受五戒，慈心众生（34），即为作礼，退入深山。萨薄还呼众人，前进彼土。于是二国并知五戒十善降鬼通道，乃识佛法至真无量，皆共奉戒，延敬三尊（35），国致太平。后升天得道，乃五戒贤者直信之恩力也。
佛告诸比丘（36）：“时萨薄者我身是。菩萨行尸波罗蜜（37），所度如是。”

　　（注释）
　　①赍（jī）货：携带货物。
　　②大福安施：布施的一种。布施是佛教徒的重要功德之一，分为财布施、法布施、无畏布施三种。大福安施属于法布施。
　　③高座：说法者常常坐在高处，故以高座指谓有道行有威望的和尚。
　　④心、身、口：心之所思、身之所作、口之所语，为三业（身业、口业、意业）。“业”是行为、所作、意志等身心活动，业为产生果报的原因。“果报”即由过去业因所招感之结果，如同种瓜得瓜，种豆得豆。　　　　
　　⑤四谛：指苦、集、灭、道四种正确无误的真理。苦，泛指身心苦恼之状，世俗的一切在本质上都是苦的，苦谛是对苦的正确认识；集，招聚之义，集谛是对世间人生诸苦根源的正确认识；灭，即寂灭，灭谛是指通过认识所有苦的原因来消除所有的苦；道谛是关于八正道之真理，依此修行，则可超脱苦、集二谛，达到寂静涅槃之境。八正道即正见（正确的知见）、正思惟（正确的思考）、正语（正当的言语）、正业（正当的行为）、正命（正当的职业）、正精进（正当的努力）、正念（正确的观念）、正定（正确的禅定）。修此八正道，可证得阿罗汉果（为小乘的最高果位；乘，运载之义）。四谛是佛教的基本教义，是佛教大小乘各宗共修、必修之法。佛说四谛是要众生了知四谛的真理，断烦恼证涅槃，若专修四谛以求涅槃者，一般称其为小乘声闻人（“声闻”指闻佛之声教而悟道的出家弟子）。
　　⑥非常：即“无常”，梵语anitya，与“常住”对应。谓一切有为法生灭迁流而不常住。一切有为法皆由因缘而生，依生、住、异、灭四相，于刹那间生灭，而为本无今有、今有后无，故总称无常。
　　⑦苦空：苦是说人生短暂，今日、去日都有无量诸苦；空指缘起性空，法（实相）为众缘和合而成，并无真实的自体（无我）。
　　⑧心解：本义系指心由一切束缚中解放；谓因此心离于贪爱之缚，而得解脱，亦称心解脱。
　　⑨信乐：听闻、信仰佛法，因而产生爱乐之心。
　　⑩五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这些戒律是最基本的，要求优婆塞（居士）必须做到，修行层次越高戒律越多，越严。
　　⑾曰优婆塞：曰，原本作“白”。优婆塞，指在家亲近奉事佛、法、僧、受持五戒之男居士。
　　⑿上座：指高僧大德或资历很老的和尚。
　　⒀十善：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚（chēnhuì）、不邪见。
　　⒁无为大道：即无为法，无因缘造作的理法，也就是无生灭变化而寂然常住之法。涅槃的别称。
　　⒂宣化：宣扬教化。
　　⒃中外：表亲。
　　⒄否（pǐ）塞：阻隔。
　　⒅阅叉：梵文yasksa的音译。亦作药叉、夜叉，天龙八部之一，伤害人畜之恶鬼。
　　⒆訾（zī）：通“赀”。计量。
　　⒇死职：死于职守。有些版本把“我死职当恐此众人”断句为“我死职当，恐此众人”，不妥。
　　（21）颂：通偈（jì），又称偈颂。和尚念的词句，似诗歌，多一语双关，富于哲理性。
　　（22）跳踉（liáng）：跳跃。
　　（23）贾客偈答：与下文“鬼复说偈”、“贾客偈答”等均据《资福藏》本校补。
　　（24）执心：执意事物而不离心。
　　（25）金刚：金中最刚之义。经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器，因其坚固、锐利，能摧毁一切，且非万物所能破坏；以金刚比喻宝石，取其最胜之义。
　　（26）力旅：旅通“膂”。即体力。
　　（27）正觉：无上正等正觉、阿耨（nòu）多罗三藐（miǎo）三菩提之略称。意指真正之觉悟。成佛亦叫正觉。
　　（28）摩诃萨：即摩诃萨埵，梵语maha^sattva，译为大心，或大有情，指有成佛之大心愿的众生，亦即大菩萨。
　　（29）三界：欲界、色界、无色界。欲界为地狱、畜生、饿鬼、阿修罗（常与帝释天战斗的鬼神）、人间及六欲天之总称，是有淫食二欲的众生所住的世界，上自六欲天，中自人畜所居的四大洲，下至无间地狱皆属之；色界位于欲界之上，为离欲的众生所居，是无淫食二欲但还有色相的众生所住的世界，四禅十八天皆属之（此界之天众无男女之别，其衣系自然而至，而以光明为食物及语言）；无色界是色相俱无但住心识于深妙禅定的众生所住的世界，四空天属之（此界无一物质之物，亦无身体、宫殿、国土，唯以心识住于深妙之禅定）。此三界都是凡夫生死往来的境界，所以佛教行者是以跳出三界为目的。　　
　　（30）得：通“德”。
　　（31）自归：即“三自归”，皈依佛，皈依法，皈依僧。
　　（32）头面礼：“头面礼足”之简称。以头亲尊者之足，佛教之最尊崇的礼节。
　　（33）稽首：叩头。
　　（34）慈心众生：信佛者有慈悲心称慈心众生。
　　（35）三尊：佛、法、僧。
　　（36）比丘：男性出家修道者，俗称和尚。
    （37）“菩萨”句：“菩萨”，梵语Bodhi-sattva（菩提萨埵）的音译之略，意译“觉有情”，即“上求菩提（觉悟）、下化有情（众生）”的人。或译为“大士”，即“发大心的人”。原为释迦牟尼（佛教创始人，本名悉达多，意为“义成就者”，（旧译“义成”），姓乔答摩（瞿昙）；因父为释迦族，成道后被尊称为释迦牟尼，意为“释迦族的圣人”，其他称号有佛陀（觉者）、世尊、释尊等）修行尚未成佛时的称号，后广泛用作对大乘思想的实行者的称呼。“尸波罗蜜”，梵语si^la-pa^ramita^的音译；“尸”亦译“尸罗”，意为“戒”；“波罗蜜”意为完成，即达到解脱彼岸；“尸波罗蜜”即“尸罗波罗蜜”，六波罗密之一，亦即六度中之“持戒”。

　　（今译）
　　很久以前有个商人，名字叫萨薄。有一次他去别的国家做生意，投宿在附近的佛门弟子家。那天，正赶上他们家举行“大福安施”的法会，众多高僧大德说法，讲论罪福、善恶皆由人的心、身行、口言造成以及及四谛、非常、苦空的道理。远来的商人旁听，顿悟并产生了信仰爱乐之心。他受五戒，成为了一名居士。大德高僧以佛法劝勉他：“善男子应该维护身、口、心，应该做到十善。每持一戒有五位神保佑，五戒就有二十五位神。这些神现世可以让人免遭冤枉和横祸，后世则可以达成佛道。”

　　商人听到佛法无比欢喜地回国了。他的国家没有佛法，他就宣讲佛法。担心大家不接受，他就先讲给父母、兄弟、妻子及亲戚，让他们信佛。

　　在商人的家乡千里之外有一个国家，人民富足，物产丰富。两个国家隔绝而无交往已有一百多年。原因是有一个阅叉魔鬼住在中途，遇到人便吃，先后被他吃掉的人不计其数。商人思忖道：我如佛教导的那样遵奉佛戒，一定会受到二十五位神的保佑。听说阅叉鬼只有一人，我去降伏他，一定获胜。当时与他一起经商的有五百多人。于是他对众人说：“我有神力，能降鬼怪。你们想去那个国家吗？到那个国家一定赚大钱的。”众人议论说：“两国不通往来已久，若去那个国家确实可得大利。”就同意一起上路了。

　　走至半路，见到阅叉鬼吃人所剩的尸骸、骨头、毛发狼籍。萨薄思忖：听说鬼阅叉食人，现在验证了。如果我死于搏斗，会吓坏大家。便对众人说：“你们在此等候，我独自去。若我战胜阅叉鬼，我回来迎你们；如果我没有回来，就是我遇害了，你们便回家，不要再去了。”于是他独自迎战阅叉鬼。

　　刚行几里路，便遇到阅叉鬼走来。他正心念佛，毫无畏惧。阅叉鬼问他：“你是什么人？”萨薄回答：“我是开通道路的向导。”鬼大笑说：“你听说过我的大名吗？你竟想开通大路。”萨薄说：“我知你在此，特意见你，好与你相斗。如果你胜，你可以吃掉我。如果我胜，道路归于万民，利益归于天下。怎么样？”鬼说：“谁先下手？商人说：”我来约你，该我先下手。”阅叉鬼同意了。他先将右手插入魔鬼的肚子里，吸在阅叉鬼肚子里拔不出来；再用左手去打，结果一样。这样，萨薄的两脚及头都被吸入魔鬼肚中，动弹不得。

　　于是，阅叉用偈颂的形式向商人发问：
　　“手足与头颅，五体被束缚。
　　  明明是送死，挣扎又何为？”

　　商人也用偈颂的形式回答说：
　　“手足及头颅，五体虽被缚，
　　  心坚如金刚，终不为汝俘！”

　　阅叉鬼说：
　　“我为神中王，旅力大无边。
　　  吃人有多少，无人能知晓。
　　  死神在眼前，何为佛法辩？”

　　商人说：
　　“身体为无常，早就想抛弃。
　　  你今随我愿，愿将它布施。
　　  死而得正觉，成就我佛智。”

　　阅叉鬼听罢皈依，说：
　　“高僧大菩萨，世中实希有。
　　  终为度人师，德行将完备。
　　  在此愿皈依，受我头面礼！”

　　就这样，阅叉上前接受五戒，悲慈的萨薄亦施礼，阅叉退回深山。萨薄回来招呼众人，前去那方国土。这两个国家的子民都知道了萨薄用“五戒”、“十善”降伏阅叉、开通道路的事情，感受到佛法无边的威力。他们也都奉持戒律，敬佛礼僧，国家太平。后来萨薄得道升天，这是持戒高僧虔诚信仰的恩德威力所致啊。

    佛告诸位比丘说：“当时的萨薄就是我。菩萨就是这样持戒修行，超度众生的。”

　　（点评）
　　萨薄降鬼的故事跌宕起伏，感人至深。萨薄这个普通商人由无信仰到有信仰，由有信仰到得道，由度人到度人，由度人到成佛，中间贯穿一个诚字。他以诚心观看法事，以诚心接受五戒，以诚心接受上座高僧的劝言，以诚心宣扬教化，以诚心救人危难，以诚心度恶魔，取得巨大成功。佛法无边，就是爱的力量无边。这种爱能被善良的人接受，也能感化恶人。萨薄前去与阅叉鬼搏斗，根本就没有打算进行武力角逐，他知道那样无济于事。萨薄通过“五戒”、“十善”感化阅叉鬼，最终如愿以偿。
　　印度有非暴力抵抗（以德服人）的传统，直至现代，这个传统仍然未泯灭。半个多世纪前，圣雄甘地（1869——1948）就是非暴力主义的英雄，他早年曾在南非进行反种族歧视运动，提出“非暴力抵抗”的著名口号。第一次世界大战之后，甘地在印度倡导与英国殖民政府的“不合作运动”，取得令世界瞩目的成功。一天，甘地遭遇一个年轻歹徒，歹徒一手掐住他脖子，一手持刀就要行刺。情况万分危急。然而，甘地不惊不慌，向歹徒投以温和的善意，歹徒反而失常，先是嘴唇与手指颤动，后来全身都在颤抖，思想终于崩溃。暴力对歹徒是无效的，但他抵挡不住善意的目光，他不能动手去杀从容镇静、面带微笑的人。
    这个歹徒不是与阅叉鬼有几分相似吗？甘地不就是萨薄的再现吗？

法成

（二）孔雀王喻

　　过去无数劫①，尔时有孔雀王，从五百妇孔雀相随。经历诸山，见青雀色大好，便舍五百妇追青雀。青雀但食甘露好果。

　　时国王夫人有疾，夜梦见孔雀王，寤则白②王：“王当重募求之。”王命射师，有能得孔雀王来者，赐金百斤，妇以女女之。

　　诸射师分布诸山，见孔雀从一青雀，便以蜜麨③处处涂树。孔雀日日为青雀取食。如是玩习，人便以蜜麨涂己身。孔雀便取蜜麨，人则得之。语人言：“我以一山金相与，可舍我。”人言：“王与我金并妇，足可自毕④已。”便持白王。

　　孔雀白大王：“王重爱夫人，故相取。愿乞水来咒之，与夫人饮、澡浴。若不差⑤者，相煞⑥不晚。”王则与水令咒，授与夫人饮，病则除。宫中内外诸有百病，皆因此水悉得除愈。国王人民来取水者无央数，孔雀白大王：“宁可木系我足，自在往来湖水中，方⑦咒令民远近自恣取水。”王言：“大佳”。则引木入湖水中，自极制⑧，方咒之。人民饮水，聋盲视听，跛伛皆伸。孔雀白大王：“国中诸恶病悉得除愈，人民供养我如天神无异，终无去心。大王可解我足，使得飞往来入，入湖水中，瞑止此梁上宿。”王则令解之。

　　如是数月，于梁上大笑。王问曰：“汝何等笑？”答曰：“我笑天下有三痴⑨：一曰我痴，二曰猎师痴，三曰王痴。我与五百妇相随，舍追青雀，贪欲之意，为射猎者所得，是为我痴；射猎人我与一山金不取，言王当与己妇并金，是射猎者痴；王得神医，王、夫人、太子、国中人民诸有病者悉得除愈，皆便端正⑩，王既得神医而不牢持，反纵放之，是为王痴。”孔雀便飞去。

　　佛告舍利弗⑾：“时孔雀王者，我身是也；时国王，汝身是；时夫人者，今调达妇是；时猎师者，调达⒀是也。”　　　
　　　　
　　（注释）
　　①无数劫：佛教认为从天地生成到毁灭为一劫，无数劫，极言时间之长。
　　②白：陈述。
　　③蜜麨（chǎo）：蜂蜜拌炒面。麨，炒面。
　　④自毕：终生满足。
　　⑤不差：差通“瘥（chài）”，病愈。不差，病不愈。
　　⑥煞：同杀。
　　⑦方：那时。
　　⑧自极制：极力控制自己。
　　⑨痴：三毒（贪、嗔、痴）之一。痴的意思是不能理解佛教义理。
　　⑩皆便端正：容貌都变得端正美丽。
　　⑾舍利弗：佛的十大弟子之一，善解诸法，智慧第一。
　　⑿调达：佛经中破坏佛法的代表人物。

　　（今译）
　　在遥远的过去，有个孔雀王，身边有五百孔雀夫人跟随。飞过众山，见到一只青雀，很有姿色，就抛弃五百夫人去追青雀。这只青雀很讲究，饮甘露，吃最好的果子。

　　当时有一个国王，夫人患病，夜里梦见孔雀王。梦醒之后她对国王说：“请大王悬重赏，我要得到孔雀王。”国王向射师发令：有能得孔雀王的，赐黄金百斤，并把女儿嫁给他。

　　众射师分布各山，看见了孔雀，身边还有一只青雀相随，射师们便把蜜麨涂抹在各处的树木上。孔雀天天为青雀取食。孔雀习惯了涂抹在树上的蜜麨，再把蜜麨涂到自己身上。孔雀来取蜜麨，射师就得到了孔雀。孔雀对射师说：“我给你一座金山，你放了我吧。”射师说：“国王给我黄金与女人，足够终生享用了。”于是捉住孔雀并且报告国王。

　　孔雀对国王说：“国王您深爱夫人，所以捕我。请拿水来，我念上咒语，用来给夫人饮用、洗浴。如若治不好她的病，再杀我也不晚。”国王应允，令拿水来让孔雀念咒，夫人饮了，病真的好了。宫内外患各种病患的人都因喝了这种水病愈。国王统治下的民众都来取水，不计其数。孔雀对国王说：“请把我系在木头上，让我在湖中自如往来，那时我来念咒。民众随意取水。”国王说：“甚好。”就把系牢木头的孔雀放到湖面上。孔雀极力用木棍控制自己，开始念咒。人们饮用念过咒的水，聋的能听，盲人能见，瘸腿老太太的腿能伸直了。孔雀对国王说：“各种恶病都消除，民众像供神一样地供养我，我不想离开了。请国王放开我，我白天在湖面上飞，夜间栖息在房梁上。”国王下令放了孔雀。

　　几个月过去，孔雀在梁上大笑。国王问道：“你为何笑？”孔雀回答：“我笑天下有三痴：一是我痴，二是射师痴，三是国王痴。我有五百个夫人相随，却舍弃她们追求青雀，由于贪心被射师捕获，这就是我痴；那射师，我给他金山他不要，说国王会给他金子与夫人，这是射师痴；国王得神医，夫人、太子、国人的病被治愈，容颜更加美丽，不牢牢把握住神医，却放走他，这就是王痴。”说罢孔雀翩翩飞去。

　　佛对舍利弗说：“那孔雀就是我，那国王就是你，那夫人就是调达现在的夫人，那猎师就是不遵佛法的调达。”

　　（点评）
　　古代，很多民族都有讥讽贪婪无厌者的寓言故事，《孔雀王喻》是其中比较优秀的一部。普希金《金鱼与渔夫的故事》寓意与结构与《孔雀王喻》几乎如出一辙。
　　中国在三千多年前就已经出现对贪婪的抨击，《诗经•大雅•桑柔》说：“大风有隧，贪人败类。”，意思是，天空大风呼呼地吹，贪利的小人是败类。
　　儒家、道家都主张天人合一，反对把天当作纯粹的客体，由主体（人）来控制与宰割。为什么要这样做呢？因为人对天过于贪心，就会像调达一样，最终获得恶报。那恶报就是天象异常（南方不热，北方不冷）、气温升高（温室效应）、厄尔尼诺等可怕异象频发。

法成

（三）裸形女喻①

　　昔有国王，行射猎于旷泽中，大饥渴，疲极。遥望郁然，有屋、树木，即往趣之。中有一女人，王从求饮食、果实之辈，所求悉得。

　　王请女人与相见，侍人说：“裸形无衣。”王即解衣与之。有自然火烧衣，如是至三。王惊问女：“何因如此？”女人答言：“前世为王妻。王饭沙门②、梵志③，又欲上衣。我时言：‘但设饭则可，不须与衣。’故受此罪。若王相念，作衣与国中沙门道士若④晓佛经者，咒愿⑤女人得脱此勤苦。”　

　　王受其言，还国作衣。求沙门道人，了不得，时国无晓佛经者。王忆念：问舍度父⑥当知之。度父言曰⑦：“乃昔有人度，无钱，以《五戒经》⑧一卷相与，读之耳。”王言：“汝知佛经。”则以衣与度父，使咒愿，令倮形女人得福无量，解脱勤苦。女人则时有新衣著身，故在鬼道⑨中命尽，当生第一天⑩上也。

　　（注释）
　　①《经律异相》载有这个故事。
　　②沙门：出家修道者的通称。
　　③梵志：游行僧或一般佛教修行者。
　　④若：或。
　　⑤咒愿：又作祝愿。指沙门于受食等之际，以唱诵或叙述咒语的方式为众生祈愿。
　　⑥度父：撑船人。
　　⑦曰：原为“乃”。
　　⑧五戒经：讲说五戒的经文。
　　⑨鬼道：饿鬼道，五趣（道）或六趣（道）之一。五道（又名五恶道）即地狱、饿鬼、畜生、人、天（加上阿修罗为六趣），为六种轮回转生的状态。
　　⑩第一天：又称“初禅天”，四禅天的第一天名，是修道证得的较低果位。在第一天，断口、鼻二识，不食人间烟火，但有“喜”、“乐”的感受与“寻”、“伺”的意欲。

　　（今译）
　　从前有一个国王，打猎来到旷野水泽边，又饥又渴，向远处望去，郁郁葱葱，有房子与林木，就向那里走去。见到一个女人，国王向她讨要饮食、果类，所要都得到了。

　　国王要见这个女人，侍从告诉国王：“这个女人没有穿衣服。”国王脱下衣服给她穿，这时火自燃把衣服烧掉了。再给再烧，反复三次都如此。国王奇怪，问这个女人：“这是什么原因？”女人回答说：“我前生是国王的妻子。国王向修行人施舍饭食，还要奉送衣服。这时我说：‘施舍饭食就行了，不必施舍衣服。’因此而受到惩罚。国王您要是可怜我，就做衣服送给城里的修行人或精通佛经的人，让他们祈祷，让我从痛苦中解脱出来。”

　　国王闻听此言，回到城里就制做衣服。做好后就去寻找修行人，可是找不到，因为当时城里没有知晓佛教的。国王想：问问撑船人，他会有办法的。撑船人说：“从前，有一人乘船，他没有钱，就把携带的《五戒经》给我，我读过这部经。”国王说：“原来你懂佛经。”就把衣服送给他，让他祈祷，让那个裸体女人得无尽的福，解脱痛苦。那个女人因而时时有新衣服穿，也因此终结她的鬼道，转生到初禅第一天上。  

　　（点评）
　　这个故事包含两个寓意：一是因果报应，一是知错即改。
　　就时间而言，因果报应分为三种：
    （一）顺现报，即今生造业，今生报应（现报）；
    （二）顺生报，即今生造业，来生报应；
    （三）顺后报，即今生造业，再来生报应。
　　裸体女人得到的报应属于顺生报。她不能穿衣服是因为前世吝啬，今世改正错误，得到正果。中国有一个成语叫做“亡羊补牢，犹未为晚”，所言道理与这个故事很相似。

法成

（四）赎沙门喻

　　昔海边有国王行射猎，得一沙门，持①作伎。使沙门夜诵经，作梵声②。王言：“此伎大工歌。”有客辄伎歌。

　　时有异国优婆塞贾，往到其国。王请之，出沙门，令歌。优婆塞闻说深经，内心踊跃，即去。国人以千万往赎，至三千万，王乃与之。贾人作礼曰：“我以三千万相赎，在③所到。”道人即弹指④踊在空中，曰：“卿自赎，不赎我也。所以者何？往昔王为卖葱人，汝来于王买葱，不毕三钱⑤。我时任卿，卿遂不还三钱。今此生子息，乃至三千万，汝当还本三钱也。”主⑥则意解悔过，受五戒，为优婆塞。

　　师曰：“债无多少不可负，亦不任人也。”

　　（注释）
　　①持：原本作“使”。　　　　
　　②梵声：赞佛的颂歌。
　　③在：通“才”。
　　④弹指：即拇指与食指指头强力摩擦，弹出声音；或以拇指与中指压覆食指，复以食指向外急弹。在印度弹指有四义：虔敬欢喜；警告；许诺；时间单位（极短暂时间）。现今一般用来表示时间极短。
　　⑤不毕三钱：欠三文钱。
　　⑥主：原本作“王”。

　　（今译）
　　从前，一位国王在海边打猎，得遇一位沙门，让他做了艺人。这位沙门夜间诵经赞佛，吟唱梵呗。国王说：“这个艺人真是善于唱歌啊。”只要有来客，就让他唱。

　　当时一个外国商人居士来到本国。国王让艺人为商人居士唱歌。商人居士听了艺人讲解高深的佛理，兴高采烈地离去。商人居士要为沙门赎身，价钱抬到三千万国王才把沙门交给他。商人居士向沙门施礼，说：“我用三千万钱才把你赎下来。”沙门弹指，跳起来说：“你是赎自己，不是赎我。为何这样说呢？前世，国王是个卖葱的，你买他的葱，欠下三文钱。我当时听任你不还，你就没还这三文钱。现在本钱加利息，总计正是三千万钱。你应该偿还本来的三文钱。”国王闻此顿悟，决心悔过，接受五戒，成为居士。

　　法师说：“债无论多少，不可以不还，也不该放任别人不还。”

　　（点评）
　　居士（优婆塞）出现得很早。佛陀成道后，在差梨尼迦树林结跏趺坐，这时，从北天竺来了两位商人，二位商人用乳酪与蜂蜜供养佛陀，皈依了佛、法、僧，成为最初的优婆塞。看来，最初的居士来自商人，是可信的。
　　商人居士前世欠钱不还，今世得到报应，说明天网恢恢，疏而不漏。中国古代有句俗语，叫做“杀人偿命，欠债还钱”，这是世界通行的自然法，在任何时候都有效。不遵此法，人类就无法相安无事，无法互助互利，无法传宗接代。

法成

（五）兄嫂悔过喻

　　佛在世，有小儿与兄嫂共居。儿日日至佛所，受经戒。兄嫂谏不止，后取儿牵抱之，以杖捶之，言：“佛、比丘僧当救汝！”儿啼呼恐怖，自归三尊，则得须陀洹道①。

　　乘佛威神②，便与木抱缚相随，俱飞去。出壁入壁，出地入地，自在所为。兄嫂见之惶怖，叩头悔过。儿便为兄嫂说善恶之行，俱到佛所受戒。佛则为现宿命③本末④。兄嫂欢喜，心开垢除，得须陀洹道。

　　（注释）
　　①须陀洹道：“须陀洹”为梵语srotaa^panna的音译，意译为入流、预流。小乘佛教修证的四圣位中正果初位，另外三种果位是斯陀含、阿那含、阿罗汉。
　　②威神：梵语anubha^va，为势力或品位之义；意指佛菩萨等，为凡夫之智所无法测知，不可思议之德行；威，即威德，对外能令人敬畏；神，即神力，对内难以测度。
　　③宿命：宿世的生命。佛说世人在过去世都有生命，或为天，或为人，或为饿鬼与畜生，辗转轮回。
　　④本末：佛教认为，前生为本，今生为末。

　　（今译）
　　佛在世时，有一个小孩与兄嫂一起生活。小孩每天都去佛那里，接受佛法与戒律。哥哥、嫂子劝阻不了，就抓住孩子，用棍棒打他，并威胁说：“看佛和比丘会不会来救你！”孩子啼哭喊叫，恐惧万分，索性皈依佛、法、僧，得须陀洹道。

　　孩子借助于佛的威德神力，抱着一根木，人与木头一起腾空而飞，破墙而出，入地遁形，为所欲为。哥哥、嫂子见状又惊又怕，连忙磕头悔过。孩子就对哥哥、嫂子讲解行为的善与恶，并带他们到佛那里受戒。佛向他们展示前世因缘与今世果报。哥哥、嫂子心情愉悦、心智的大门顿开，烦恼一扫而光，双双证得须陀洹道。

　　（点评）
　　这是一篇劝善归佛的故事。佛前无老少，孩子先向佛，先得道，哥哥、嫂子反在其后。
　　为什么有人觉悟有人不觉悟，有人觉悟得快有人觉悟得慢？因为人分三等：利根（遇到问题速疾而生妙的人）、中根（智慧非利非钝，处于中等的人）、钝根（自不披阅教文，但信他人言说而悟道的人）。本文中，小孩属于利根，他的哥哥、嫂子属于钝根。故有早觉悟与晚觉悟之别。
　　可以把行善与归佛视为一体。归佛是形式，行善是内容。形式是内容的保证，可以把宗教理解为信仰，信仰为了清洁身心，为了行善，也为了得好报——留名（儒家）、成佛（佛教）或上天堂（基督教）。

法成

（六）沙弥为龙作子喻

　　昔有罗汉①与沙弥②，于山中行道。沙弥日日至道人家取饭，道经历堤基上行，崎岖危崄，常躃③地覆饭，污泥土。沙弥取不污饭着师钵中，取污饭澡洗食之，如是非一日。

　　师曰：“何因澡弃饭味？”答曰：“行乞去时晴，还雨，于堤基躃地覆饭。”师默然禅思④之，知是龙⑤娆⑥沙弥，便起到堤上，持杖叩擞之。龙化作老翁来，头面着地。沙门言：“汝何因娆我沙弥乎？”答曰：“不敢娆，实爱其容貌耳。”龙言：“何以日见其行？”师曰：“行乞饭。”龙言：“从今日为始，愿日日于我室食，毕我寿命。”沙门默然受请，还语沙弥：“汝往乞，止彼食，勿复持饭来。”沙弥日日于彼食。

　　后见师钵中有两三粒饭，香美非世间饭，问和上⑦曰：“于天上饭乎？”师默不应。沙弥便伺师，知于何许饭，便入床下，持床足。和上坐禅定意⑧，床相随俱飞到龙七宝殿⑨上。龙及妇、诸彩女⑩俱为沙门作礼，复为沙弥作礼。师乃觉，呼出：“正汝心勿动，此非常之像，何因污意？”

　　饭已，即将还，语之：“彼虽有殿，舍七宝、妇人、彩女，故为畜生耳。汝为沙弥，虽未得道，必生忉利天⑾，胜彼百倍。勿以污意。”语沙弥言：“此百味饭，入口即化成虾蟆，意恶吐唾，逆反已，乃却饭，不复入。二曰妇女端正无比，欲为夫妇礼，化成两蛇相交。三曰龙背有逆鳞，沙石生其中，痛乃达心胸。龙有此三苦，汝何因欲之。”

　　沙弥不应，遂昼夜思想，于彼不食，得病而死。魂神即生，为龙作子，威神致猛。其父命尽，得脱生人中。

　　师曰：“人未得道，不可令见道及国王内也。”

　　（注释）
　　①罗汉：梵语Arhat，阿罗汉之略。为声闻四果之一，小乘佛教中的最高果位名。参阅前篇注释①。
　　②沙弥：梵语s/ra^man!eraka或s/ra^man!era，巴利语sa^man!era。原意为“止恶行慈、觅求圆寂”。指佛教僧团中，已受十戒，未受具足戒，年龄在七岁以上、未满二十岁的出家男子。出家女子称沙弥尼。
　　③躃（bì）：仆倒。
　　④禅思：即禅定。
　　⑤龙：梵语叫做伽，八部众之一，有神通力，能变化云雨。
　　⑥娆：同“扰”。
　　⑦和上：同“和尚”。
　　⑧坐禅定意：坐禅，静坐修禅（禅者，梵语禅那的简称，华译为静虑）；定意同“定心”，修禅行而远离乱意（定，一心不乱）。
　　⑨七宝殿：用宝物装饰的殿堂。《法华经》以金、银、琉璃、玛瑙、珍珠、玫瑰七宝贝合成；《般若经》以金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、珊瑚为七宝。
　　⑩彩女：宫女。
　　⑾忉利天：梵语忉利，意译三十三，欲界六重天的第二重。系帝释天所居之天界，其宫殿在须弥山顶，他有三十二个天臣，分居忉利天的四方，连他自己的宫殿，共成了三十三个天宫，故又叫三十三天。此天一昼夜，人间已经一百年。

　　（今译）
　　古代，有一个罗汉与一个沙弥，在山中修行。沙弥天天到僧人家取饭，路过堤坝，在堤坝上行走，堤坝崎岖不平十分危险，所以常常跌倒，饭撒在地上污染上泥土，沙弥把干净的饭放到师傅的钵中，把污饭洗了自己吃。每天都是如此，非止一日。

　　师傅问：“为何洗掉饭的味道？”

　　沙弥回答说：“去的时候晴天，回来的时候下雨，在堤坝摔倒把饭撒在地上。”

　　师傅沉默无语，进入禅思，知道是龙在搅扰沙弥。于是起身来到堤坝上，用手杖敲击堤坝。龙化作老翁现身，磕头谢罪。师傅说：“你为何搅扰我的沙弥？”龙回答说：“不敢搅扰，实在是爱他的容貌啊！”龙又问：“为什么沙弥天天走过这里？”师傅说：“去乞食。”龙说：“从今日开始，请天天在我家吃饭，直到我命终。”师傅欣然应允，回去对沙弥说：“你出去乞食，就地吃，不要再带回来了。”沙弥天天在外面吃饭。

　　后来他见到师傅钵中有几粒米饭，香味入鼻不似人间饭食，就问师傅：“您是在天上吃饭吗？”师傅沉默不语。沙弥想知道师傅在何处吃饭，就偷窥师傅行踪。他钻到师傅床下，抓住床腿。师傅坐禅入定，人与床一起飞至龙宫七宝殿。龙、夫人、宫女先向师傅行礼，又向沙弥行礼。此时师傅方知沙弥也来了，让他出来，对他说：“你要端正心思，莫要胡想。这里是非常像状，小心被玷污。”

　　吃完饭，师傅带沙弥回去。师傅对沙弥说：“虽然龙有宫殿、七宝、妇人、彩女，它仍是畜生。你虽然是未得道的沙弥，但是你将来必定要转生到忉利天，胜它百倍。千万不要玷污自己的心意！”又说：“这种百味饭，龙吃到嘴里变为蛤蟆，讨厌它把它吐出来，吐净了就拒绝进食，不再吃。二是龙宫彩女无比美丽，要与她结为夫妇，会变为两条蛇交配。三是龙背上有倒生的鳞片，沙石生长在鳞片里，疼痛钻心。——龙有此三苦，你还羡慕它吗？”

　　沙弥没有回答师傅的提问，他日夜思念龙的生活，不思饮食，终至病死。他转世投生到龙胎，做了龙子，威严和神力，勇猛无比。他的父亲龙死后转生为人。

　　法师说：“当一个人未得道的时候，不可以让他看见道内和宫内的生活啊。”

　　（点评）
　　这是一篇耐人寻味、寓意深长的寓言故事，对今人有很强的教育作用。世界对我们人类并不是完全敞开的。我们必须确定这样一个规则：做我们应该做的事情，不该做的事情不要做。
　　不应该做的事情未必是坏事，只是条件不成熟时不适宜做。中国古代的礼就是决定取舍的标准。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语•颜渊》）并非有意限制人的自由，而是为了看应该看的，听应该听的，说应该说的，行应该行的。
　　现代社会涌动着一股个性解放的潮流。很多人只注意到这个潮流中好的一面，忽视了消极的一面。有人羡慕美国，只见其好的一面，不见坏的一面，不知美国人因为自己的民族历史短、文化少而无限懊恼。像早恋、婚外恋、性自由、出卖身体、忤逆父母、自由持枪、蔑视师道、为所欲为、无必要的整容等行为颇像向往变龙的沙弥，只看到一时痛快的一面，没看到终生痛苦的一面。

法成

（七）月女与乞儿喻

　　昔有国王、夫人生一女，父母名为月女，端正无比。王与衣被、珍宝，辄言：“自然也。”至年十六，王恚言：“此是我与汝，何言自然？”

　　后有乞儿来丐。王言：“此实汝夫。”月女言：“诺，自然。”便追去。乞人惶怖，不敢取。女言：“汝乞食，常不饱。王与汝妇，何为让？”便俱出城。

　　昼藏夜进，行到大国。国王时崩，无太子。夫妇于城外坐，出入行人问曰：“何等人？汝何姓名？何国来？”答曰：“自然。”如是十余日，时大臣使梵志八人于都城门，行人出入，以次相之，唯有此夫妇应相耳。是时，举国群臣共奉迎之为王。

　　王夫妇以正法治国，人民安宁，诸小王来朝，月女父王在中。饮食已去，月女特留父王。月女以七宝作鱼机关帐，牵一鱼百二十鱼现；推一鱼，户则开。下为父作礼，白父：“今已得自然。”父①曰：“夫人行然，臣不及矣。”

　　师曰：“月女与乞儿宿命夫妇，俱田作。令妇取饷，夫遥见妇与沙门相逢于岸水边，止，从乞妇食，则分饭上道人，道人止饭。夫遥见两人，不谓有恶，持杖往见。道人飞去。妇言：‘卿分自在，勿恚。’夫言：‘两分者，我与共食也。’”

　　师曰：“夫有恶意，故堕贫家作子。后见道人欢喜，自悔责，故同受此福耳。”

　　（注释）
　　①父：原经文中无此字。

　　（今译）
　　从前，国王与夫人，膝下有一女，名叫月女，女子长得端庄美丽。国王给她衣服、珍宝，她总是说：“自然啊！”十六岁那年，父王发怒了，说：“东西都是我给你的，怎么能说自然得来的呢？”

　　后来，一个乞丐来乞讨，国王说：“这就是你的丈夫！”月女说：“是的，自然啊！”说罢跟乞丐走了。乞丐惊慌失措，不敢娶她。月女说：“你讨饭为生，常吃不饱。国王送你一个妻子，干吗不要？”于是他们一起出城了。

　　他们昼伏夜行，来到一个大国，恰巧赶上国王驾崩，没有太子。乞丐夫妇坐在城外，出入城门的行人问他们：“你们是什么人？姓什么叫什么？从哪个国家来？”他们回答说：“自然。”过了十多天，当时的主事大臣派遣八个修行者把守城门，行人出入，逐个相面，唯有乞丐此夫妇符合所求的相面。这时，全国上上下下一起奉迎新国王——乞丐。

　　国王夫妇以正法治理国家，人民安宁，各个小国的国王都来朝拜，月女的父王也在其中。宴饮过后，月女特意留下父王。月女用七宝作鱼机关帐，牵动一条鱼，就出现一百二十条鱼；推动一条鱼，宝帐的门就打开。月女下座向父王施礼，对父王说：“现在我得到自然了。”父王说：“夫人按自然行事，老臣不及。”

　　法师说：“月女与乞丐前世本是夫妻，一起在田间劳动。丈夫让妻子回家取饭食。丈夫远远看见妻子在岸边遇到一个沙门，沙门停下来向妻子讨饭，妻子分出饭给沙门吃，沙门就吃了起来。丈夫远远看着这两个人，不认为他们是在干坏事，就执杖前往。沙门见他来，腾空离去。妻子说：“你的那份饭在这里，不要生气。”丈夫说：“再分成两份，我们一起吃吧。”

　　法师说：“丈夫先前曾生恶意，所以落入贫家为子。后来看见沙门就喜欢，自我忏悔，所以与妻子同享这份福气。”
　
    （点评）
　　文中多次出现“自然”一词。这里的自然不同于平常的“大自然”。佛教中的“自然”有两种所指：其一，表示觉悟之世界脱离有无的区别，空无自性，独立存在，绝对自由，称为“无为自然”；其二，经由善恶行为，依循因果法则而产生结果，称为“业道自然”。本文中的“自然”指后者。
　　转世是佛教的一个重要主张。佛教认为前世为本，今世为末，每个人都有无法摆脱的业缘。这里有一个问题必须注意：前世与今世并非同一感知主体，前世种下业根，今世得到惩罚，没有把“果”与“报”施于同一个人，有失公平，同时有违扬善惩恶的初衷。所以我们完全可以把果报理解为现世因、现世报。这样的话，扬善抑恶的作用会更大些。佛教有修正义理的传统，比如，最初的佛教没有灵魂转生之说，后来增加了这一说法。

法成

（八）三醉人喻

　　昔佛从众比丘行，逢三醉人。一人走入草中逃。一人正坐搏颊①，言：“无状犯戒。”一人起舞，曰：“我亦不饮佛酒浆，亦何畏乎？”

　　佛谓阿难②：“草中逃人，弥勒③作佛时当得应真④度脱。正坐博颊人，过千佛⑤，当于最后佛得应真度脱。起舞人。未央⑥得度也。”

　　（注释）
　　①搏颊：原作“博颊”。打自己嘴巴。
　　②阿难：梵文A^nanda的音译，意思为欢喜、庆喜、无染。佛陀十大弟子之一。善记忆，对佛陀说法多能朗朗记诵，故誉为多闻第一。阿难天生容貌端正，面如满月，眼如青莲花，其身光净如明镜，故虽已出家，却屡遭妇女之诱惑，然阿难志操坚固，终得保全梵行。
　　③弥勒：梵文Maitreya的音译。贤劫千佛中之第五尊佛，先佛入灭后，生于兜率天内院。彼经四千岁（即人中五十六亿七千万岁），下生人间，于华林园龙华树下成正觉。
　　④应真：梵文arhat。阿罗汉。参阅本经第五篇注释①和本经第六篇注释①。
　　⑤千佛：谓过去、现在、未来三劫各有一千佛出世。指同时期出现一千尊佛。
　　⑥未央：没有尽头。

　　（今译）
　　从前，佛与众比丘同行，遇到三个醉酒的人。一人跑到草丛中逃走，一人端坐在地大打自己嘴巴，说：“我行为失礼，违反戒条。”一人手舞足蹈，说：“我也没喝佛的酒，怕什么？”

　　佛对阿难说：“跑到草丛中逃走的人，将来弥勒成佛时，他会得到罗汉果位而解脱。端坐在地打自己嘴巴的人，等到千佛出世之后，能得到阿罗汉果位而解脱。手舞足蹈的人永不得度。”

　　（点评）
　　三个醉酒人都是出家人，犯了同一个错误：饮酒。不同之处在于，前两个有羞耻心，后一个无羞耻心。人总会犯错误，不怕犯错，怕不认错；不怕无知，就怕不知道自己无知。
　　有一个问题稍做一下解释：作为十大弟子，阿难为什么看不出来，须要佛陀指点才知道三个醉汉将来的果报？这是因为阿难虽是释迦牟尼的堂弟，但阿难在佛陀在世时并未开悟，本文他与释迦牟尼在一起时他还是肉眼凡胎。佛陀入灭后他接受大迦叶的教诫，发愤用功而开悟，并于首次经典结集会中被选为诵出经文者，对于经法之传持，功绩极大。

法成

（九）狗听经喻

　　昔有沙门，昼夜诵经。有狗伏床下，一心听经，不复念食。如是积年，命尽得人形，生舍卫国①中作女人。长大见沙门分卫②便走，自持饭与，欢喜如是。后便追沙门去，作比丘尼③，精进④得应真道也。

　　（注释）
　　①舍卫国：梵文S/ra^vasti^的音译。意译为闻物、无物不有、好道。本文中为城市名，中印度北憍萨罗国都城，古代印度有以首都代国名的习惯。传说有人来到此城，问：“此城有何种货物？”城中人回答：“无物不有。”故得舍卫国之名。佛陀在舍卫国生活过二十五年。
　　②分卫：原本作“分越”。乞食者。
　　③比丘尼：尼姑。
　　④精进：又叫勤，即努力向善向上。

　　（今译）
　　从前有个沙门，日夜诵经。有只狗卧在床下，专心听经，不思进食。这样过了几年，狗死后转生成人，生在舍卫国做女人。长大后，她一看见乞饭的沙门就很高兴地跑过去给他们食物。后来她追随沙门而去，做了比丘尼，修行精进，得阿罗汉道。

　　（点评）
　　佛家认为狗也有佛性，儒家、道家大同小异。王阳明认为满大街跑圣人。道家认为道无处不在，一天有人问庄子道在何处，庄子说在便溺中。看来，各家都不把成圣、成道、成佛看成神秘的事情，事实也确实如此。狗都能成佛，何况人呢？无论有多大的缺陷，都可能成功。
　　须注意，佛教并非一开始就认为狗有佛性。起初部派佛教不认为佛、菩萨以外的人能成佛，所以他们认为并非众生都有佛性。但世亲菩萨写的《佛性论》卷一，主张众生无先天之“性得佛性”，但有后天依修行而得之“修得佛性”，同书卷二又将佛性分为三种：其一，众生先天具有之佛性；其二，通过佛教修行所引发之佛性；其三，佛果圆满时显发之佛性。
　　读者可以根据以上情况，判断自己是否有佛性。

法成

（十）施甘果喻

　　昔维卫佛①在世时，国中诸大姓各各一时供佛及比丘众。时有一大姓，贫无以供佛者，白言：“愿比丘众有欲得药者，某悉当给之。”时有一比丘，身体有疾，大姓以一甘果与之食，比丘得安隐②除愈。大姓后寿尽，生③天上④，胜诸天有五事：一者身无病，二者端正，三者命长，四者得财富，五者智慧。如是九十一劫中，上为天，下生大姓家，不堕三恶道⑤。乃至释迦文佛时，为四姓家⑥作子，名曰多宝。见佛欢喜，作沙门，精进得道，号为应真。

　　夫施，高行。沙门一踰波邪⑦，秽浊一国人矣。

　　（注释）
　　①维卫佛：即毗婆尸佛，意译为胜观佛、净观佛，为过去七佛的第一佛。
　　②隐：安，定。通“稳”。
　　③生：托生。
　　④天上：为六道之一。住于欲界（性欲、食欲较强烈者所居之世界）、色界（已离欲望，无男女之别，且无言语之世界）、无色界（无各种形状，由受、想、行、识等四蕴所成之世界）等诸天之天人，总称天上。又指天之世界或神之世界。
　　⑤三恶道：依恶业可往来之处有三所，地狱、饿鬼、畜生。地狱属上恶，饿鬼属中恶，畜生属下恶。
　　⑥四姓家：古印度四种姓：婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。婆罗门是古印度最上位之僧侣、学者阶级，为古印度一切知识之垄断者，自认为印度社会之最胜种姓，是奉事大梵天王而修净行的种族；刹帝利是和婆罗门同样被人尊敬的王族，地位仅次于婆罗门，是王族、贵族、士族所属之阶级，系从事军事、政治者，释尊即出身此阶级；吠舍是指一般工农商阶级；首陀罗为印度四姓中地位最低之奴隶阶级。
　　⑦波邪：指违戒犯罪。一般而言，比丘戒有二百五十戒，比丘尼戒有三百四十八戒。据《四分律》，戒可大别为八种：波罗夷（比丘四，比丘尼八）、僧残（比丘十三，比丘尼十七）、不定（比丘二）、舍堕（比丘三十，比丘尼三十）、单堕（比丘九十，比丘尼一七八）、波罗提提舍尼（比丘四，比丘尼八）、众学（比丘一百，比丘尼一百）、灭诤（比丘七，比丘尼七）。其余十诵律、五分律、善见律毗婆沙、巴利戒本、西藏戒本等所传各异。波罗夷，戒律中的极重罪，译为断头，不可复生，永被弃于佛门之外，故称极恶，并堕落于阿鼻地狱（八大地狱之一，又名无间地狱，即是受苦无间断的地狱，也是造极重罪的人死后所堕落的地方）。犯此罪者，不名比丘，不名沙门，非释迦子。比丘犯杀、盗、淫、大妄语四戒，叫做四波罗夷。僧残，指戒律中仅次于波罗夷之重罪。波逸提（有舍堕、单堕二种。犯此罪者堕于烧煮地狱，故称堕罪）、波罗提提舍尼（此罪应对众发露忏悔，忏悔则其罪消灭，故名向彼悔罪）。

　　（今译）
　　从前维卫佛在世时，国中各大姓人家同时供奉佛及比丘僧众。当时有一大姓人家，贫穷没有什么可以供奉的。他说：“我发一愿，诸位比丘有想得到药物的，我会供给他们。”其时，正有一比丘有病在身。这位大姓给一个甘果让他吃，吃后比丘果然安然无恙。大姓死后转生为天神，在五方面胜过其他神：第一是身体无病，第二是体貌端正，第三是寿命长，第四是富有，第五是智慧。就这样他在九十一劫中，上生则为天神，下生则托生到大户家，不堕三恶道。到释迦佛出世时，转生到四姓家为子，名多宝。他见佛则喜，做了沙门，并且精进得道，号为罗汉。
　　施舍是高尚行为。而沙门一旦违戒犯罪则殃及一国人。 　　

    （点评）
　　这个故事来自于《付法藏经》卷三中的一个故事：毗婆尸佛时，一比丘头痛，薄拘罗尊者持一诃梨勒果施彼食之，其病即愈。尊者因施果之故，于九十一劫中在天上人间享福快乐，且未尝有病。后生于婆罗门家，其母早亡，父所娶之继母苦厌尊者，曾五度加害之，然皆无所损。
　　在佛教里，施舍是很高尚的行为，是慈悲、爱心的具体体现。诚如佛陀所说：“我经中以施行为本，施行善者最为大种。其天下尊贵者，皆施行善得耳，不以种得也。”
　　施舍得报的故事数不胜数，本文为其中一篇。为报答而施爱于人算是高尚行为吗？答案是肯定的。建立在利己主义之上的爱才是持久与牢固的。人人为自己，人人又爱他人，这是最理想不过的了。抽掉利己的爱很容易产生畸形，让人感到不正常。

法成

（十一）新学比丘得道喻

　　昔有夫妇，俱持五戒，事沙门。有新学比丘不知经①，至其门乞。夫妇请道人前坐，作饭食已毕，夫妇俱下地作礼言：“少小事道人，未曾闻经，愿开解蔽闇②不及。”比丘低头无以答，曰：“苦哉苦哉。”夫妇心意俱解，言：“世间实苦。”应时俱得道迹③。比丘见两人欢喜，亦得道迹也。

　　师曰：“宿命累世三人兄弟，愿学道迹。同行，故俱道证。”

　　（注释）
　　①此处省略了“者”字。
　　②蔽闇：蔽通弊，闇通暗。
　　③道迹：佛法。

　　（今译）
　　从前有一对夫妇，一起修持五戒，事奉沙门。有个入道还不懂佛经的比丘到他们家乞食。夫妇请比丘坐下，用过膳，夫妇一起站起来给比丘行礼，说：“我们从小事奉出家人，从没听他们将过佛经，您能不能讲给我们听，让我们祛除愚昧？”比丘低头无法回答，说：“苦哉苦哉。”夫妇听了心领神会，说：“世间是苦啊。”立即领悟了佛法。比丘见这两人欢喜，也悟得佛法。

　　法师说：“前生这三人是兄弟，都愿意学佛法。他们共同修行，所以一起得证佛法。”

　　（点评）
　　“一切行皆苦”乃是佛教根本思想之一，也是四法印之一。苦之分类极多，以下分法最常见：
　　二苦说：1源于身心的苦称为内苦；2受外界逼迫所产生的苦（如恶贼、天灾等），称为外苦。
　　三苦说：1对不如意之对象感受到苦，为苦苦；2对所爱者之毁坏感到苦，是坏苦；3见世间一切无常不实而感到苦，是行苦。
　　四苦说：1生苦；2老苦；3病苦；4死苦。
　　八苦说：1生苦；2老苦；3病苦；4死苦；5爱别离苦；6怨憎会苦；7求不得苦；8五阴炽盛苦。
　　十八苦说：1老苦；2死苦3忧苦；4悲苦5苦苦；6恼苦；7大苦；8无明苦；9行苦；10识苦；11名色苦；12六入苦；13触苦；14受苦；15爱苦；16取苦；17有苦；18生苦。
　　上述种种苦都不适合解释比丘之苦，足见，苦是有个性的，几乎每人都有属于自己的苦。死为苦之最，有如千百只刀割裂身子，故称为“风刀苦”。
　　我最大的“苦”是眼见中国传统文化一天天没落，有起衰救弊之心，无力挽狂澜之力。

法成

（十二）国王绕塔喻

　　昔有国王，出射猎，还，过绕塔①为沙门作礼，群臣共笑之。王觉知，问群臣：“有金在釜，釜沸中以手取可得不？”答曰：“不可得。”王言：“以②冷水投中，可得不？”臣白王：“可得也。”王言：“我行王事，射猎所作如汤沸；烧香然灯、绕塔，如持冷水投沸汤中。夫作王，有善恶之行，何可但有恶无善乎？”

　　（注释）
　　①绕塔：指由右旋绕佛塔。与‘绕佛’同义，皆表示恭敬仰慕之意。
　　②以：原本作“汝”。

　　（今译）
　　昔从前有一个国王，出门打猎，回来时绕塔礼佛，臣属们都笑他。国王察觉，问群臣：“有黄金在釜中，釜中的水正沸腾，伸手取金，能得到吗？”群臣回答说：“不能得到。”国王说：“倒进冷水，可得到吗？”群臣回答国王说：“可以得到。”国王说：“我做国王本分之事，出行打猎就像釜中的水正沸腾，烧香、燃灯、绕塔就像把冷水投到沸水中。作为国王，有善行也有恶行，怎么能只有恶行没有善行呢？”

　　（点评）
　　这个故事涉及绕塔与烧香。
　　绕塔指由右旋绕佛塔，表示对佛的恭敬、仰慕之意。因为佛塔是藏佛的舍利（子）的地方，绕塔形同绕佛。
　　至于烧香，印度人古代就有夏天涂香，冬天烧香习俗。后来烧香演化为一种佛教形式，表达希望人如一缕缕香烟乘虚空往至世尊之顶与佛沟通的愿望。
　　国王认识到有些“恶”是不得已而为之，他用烧香、燃灯、绕塔等善行抵消所做的恶，不失为一种明智之举。
　　人生于世，不可能一点恶都不做。比如不杀生就很难做到。释迦牟尼说，每碗水中都有十万条虫。出家人外出每人都带有一个极细的篦子，用来过滤水，把“虫”放归江河，以示仁心。但是无论怎样过滤，总有些虫（今天谓之细菌）进入水中，被人喝掉。这是没有办法的事情。我们能做的就是将功补过。

法成

（十三）鬼持沙门喻①

　　昔有沙门，行至他国，夜不得入城，于外草中坐。至夜，阅叉鬼来，持之：“当啖汝。”沙门言：“相离远！”鬼言：“何以为远？”沙门言：“汝害我，我当生忉利天上，汝当入地狱中，是不为远也？”鬼则置辞谢，作礼而去。

　　（注释）
　　①鬼持沙门喻：《经律异相》卷十九有《沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去》，内容与《鬼持沙门喻》相类。

　　（今译）
　　从前有一个沙门，来到别的国家，夜间不能入城，便坐在城外草丛中歇息。到深夜，阅叉鬼来了，抓住他说：“我要吃你。”沙门说：“那我们就互相离得远了！”鬼说：“为什么离得远呢？”沙门说：“你害我，我就转生到忉利天上，你就堕入地狱，这不是相离很远吗？”鬼听罢连声谢罪，行礼之后离去。

　　（点评）
　　一般人遇到鬼的第一反应是逃跑，但这并不一定有效，因为鬼具有超能力，人在其面前很难跑掉。这个沙门的做法值得称道——与鬼讲道理。看似是与虎谋皮，实际上也许是有效的。
　　能说服善良的人不算真本事，能说服恶魔那才是真本事。

法成

（十四）藏七宝喻

　　昔有国王，令人呼知识①。知识言：“谢王，适穿地作坑，欲藏七宝。”王闻大惊，令人复呼。知识白王：“今适下宝着坑中。”王便复令呼。知识白王：“今适下平地，平地已，便往。”

　　王问：“汝何痴！藏七宝以语人耶？”知识言：“属馔具甘美，欲饭佛及比丘僧，是为穿地作坑；斟布羹饭，是为下宝坑中；扫地、行澡水、阐②经，是为平地。”白王：“此宝五家③不能辱也。”王言：“善哉，善哉！汝不当早相告我？当早相告，我当数藏宝。”王则开藏，大布施，饭佛及比丘僧。佛为说清净咒愿④，即发道意⑤矣。

　　（注释）
　　①知识：朋友。也指与佛门结下善缘之人，把这些人称作“善知识”。
　　②阐：原为“羼”。
　　③五家：王、贼、火、水、恶子；意为世之财物，应为五家共有，不能独用之。
　　④清净咒愿：离恶行的过失，断烦恼的垢染为清净；佛有清净法界，即佛所证之真体，向佛之心为清净咒愿。
　　⑤道意：道心，求道之意。

　　（今译）
　　从前有一个国王，让人叫一位善知识过来。善知识说：“代我谢谢国王，我正在挖地凿坑，埋藏七宝。”国王听到这话大为吃惊，让人又去唤善知识。善知识说：“现在我正把七宝埋在坑里。”国王再次唤善知识。善知识向国王报告：“现在正在平整地面，平整好地面我就去。”

　　国王见到善知识，问：“你好蠢啊！藏宝还告诉别人吗？”善知识说：“刚才正在做美味佳肴，好去侍奉佛与比丘僧——这就是挖地凿坑；盛汤分饭——这就是把宝放到坑中；扫地、准备洗浴用水、讲习佛经——这就是平整面地。”他还告诉国王：“这些宝物是水、火、贼、官、恶子这五种灾难不能损害的。”国王说：“善哉，善哉！你为何不早说？早知道如此，我也该埋藏宝。”于是国王打开仓库，大行布施，施舍饭给佛与比丘众僧。佛为国王讲说向佛之心，国王也萌生了求道的心愿。

　　（点评）
　　佛教对财产的态度是取财有道，财尽其用。财物躺在仓库里是无用的东西，施舍给众人则成为宝物。用多余的财行善事，这已经成为许多人的共识。有些国家——比如日本制定严格的遗产税法，人死后相当一部分财产归国家所有，用来救济穷人，不失良策。
　　这位善知识告诉了国王该如何对待财产，国王结识他乃三生有幸。阿难说过：“诸修行者，由善友力，方能成办。得善友故，远离恶友，以是义故，方知善友是半梵行。”

法成

（十五）持斋喻

　　昔有四姓，请佛饭。时有一人卖牛湩①，大姓留止饭。教持斋戒②，止听经。宾乃归，妇言：“我朝相待，未饭。”便强令夫饭，坏其斋意。虽尔，七生天上，七生世间。

　　师曰：“一日持斋，有六十万岁粮。复有五福：一曰少病，二曰身安隐，三曰少淫意，四曰少睡卧，五曰得生天上，常识宿命所行也。”

　　（注释）
　　①牛湩（dòng）：乳汁。
　　②斋戒：斋，原为清净，后渐转指过正午不食；斋戒，指清净身心，慎防身心懈怠，或特指过午不食之戒法；能持守此法者，称为持斋，见下文。

　　（今译）
　　从前有四姓人家，请佛吃饭。当时有一人卖牛奶，大姓人家留他吃饭。这个人受教守戒不吃，只是留下听讲经。他回家后，妻子对他说：“我从早上就等你，现在还未吃饭。”强让丈夫吃饭，破坏他斋戒的心愿。虽然这样，他还是得善报：七次转生天上，七次转生人间。

　　法师说：“一日修持斋戒，可得到六十万年的口粮。另外还有五种福分：一是少生疾病，二是身体平安，三是少淫意，四是少睡卧，五是能转生天上，而且能识解前世的所作所为。”

　　（点评）
　　持斋不是指食素，指过中午不食，是苦行的一种。苦自己不是目的，而是形式。佛学家经常从佛学角度讲佛法。实际上，作为对佛教感兴趣的局外人甚至居士，与其说精通佛理是必须的，不如说在形式上向佛更重要些。遇塔扫塔，遇佛拜佛，燃香许愿，忏悔罪过、持斋静心，这些无论对人都大有裨益。　

法成

（十六）道逢淫女喻

　　佛及比丘众应请，有一沙门与一沙弥后来。道逢淫女人，牵沙门。沙门与之有欲，欲毕到饭家。佛呼沙弥：“汝到须弥山①下取甘泉来。”沙弥已得道，便挑钵于前，叉手②退③。须臾，得水来还。其师惭愧踧踖④，悔过自责，即得罗汉。此女人，宿命对也。逢对毕罪，乃得道矣。

　　（注释）
　　①须弥山：原为印度神话中之山名，佛教宇宙观沿用之，谓其为耸立于一小世界中央之高山。以此山为中心，周围有八山、八海环绕，而形成须弥世界。佛教宇宙观主张宇宙由无数个世界所构成，一千个世界称为一小千世界，一千个小千世界称为一中千世界，一千个中千世界为一大千世界，合小千、中千、大千总称为三千大千世界。每一世界最下层系一层气，称为风轮；风轮之上为一层水，称为水轮；水轮之上为一层金，称为金轮；金轮之上即为山、海洋、大洲等所构成之大地；而须弥山即位于此世界之中央。据长阿含经卷十八阎浮提洲品记载，须弥山高出水面八万四千由旬，水面之下亦深达八万四千由旬。其山直上，无所曲折，山中香木繁茂，山四面四埵突出，有四大天王之宫殿，山基有纯金沙。
　　②叉手：即合十，印度致敬法之一种。又称金刚合掌，即合掌交叉两手之指头。
　　③退：原为“追”。
　　④踧踖（cùjí）：局促不安。

　　（今译）
　　佛和比丘众僧应邀赴斋，有一沙门与一沙弥后到。他们在路上遇到一个淫女人，拽住了沙门。沙门与她发生了淫事，淫欲满足之后来到施饭人家。佛呼唤沙弥：“你到须弥山下取甘泉来。”沙弥已得道，便挑钵在身前，合十行礼后退下。不一会儿，把水取回来了。而他的师傅（沙门）惭愧不安，由于悔过自责，得到罗汉果位。此女前世命定是沙门的配偶。遇到配偶，了结罪孽，才悟得道法。

　　（点评）
　　苦行是很难的，总会出现个别破戒者，和尚变成了花和尚。面对这种情况，不能不给予一种解释。对那些改正错误、真心悔过的破戒者予以原谅，把他们的破戒行为解释为前世所定、偿坏孽债，也无不可。不过，如果一错再错，那就不可饶恕了。

法成

（十七）年少沙门视正夫人喻

　　昔阿育王①日饭千罗汉。后有来年少沙门与千道人俱入宫。年少沙门坐已，上下视王宫殿，复视正夫人不休。王有恚意。

　　饭已，各自去。王留上座三人，问：“此年少从何来？姓名为何？师事何人？此非沙门，何因将入宫，占相正夫人眼不转休？”答曰：“此沙门从天竺②来，师名某乙，姓某，名某。有慧明，达经，故来。以视坐起宫殿，复上视忉利天，适等无异念。王前世以把沙着佛钵中③，巍巍乃尔。今复日饭千罗汉，其福无量也。所以视正夫人者，万六千人之上，端正无比；却后七日，寿尽当入地狱。世间无常，用是故视之耳。”王惶怖，呼夫人，自归三道人。道人言：“王虽日饭吾等千人，千人不能释解夫人意。故当得年少沙门为说经，可疾见谛道④。”

　　王使请道人。道人还，王与夫人俱头面着地，愿归命，令重罪得微轻。道人则为夫人说宿命所可经见者，为现法要。应时欢喜，衣毛竖立⑤，则得须陀洹也。

　　夫人本五百世为道人姊，宿共誓：先得道，当相度。

　　师曰：“人无宿命，终不从解，亦不相见，语言终不入意。人各有本师也。”

　　（注释）
　　①阿育王：佛教护法名王。印度孔雀王朝第三代国王，生卒年月不详，在位年代约为公元前268年至前232年。他继承并发展了父祖统一印度的事业，使孔雀王朝成为印度历史上第一个统一的大帝国。他初奉婆罗门教，肆其暴行，杀戮兄弟、大臣、及无数人民，后改信佛教，成为大护法，于国内建八万四千大寺，及八万四千宝塔。他把自己统治的业绩及对人民的教化要求，刻在岩壁及石柱上，即著名的阿育王摩崖法敕和石柱法敕。
　　②天竺：古印度。
　　③“王前世”句：相传阿育王小时候曾把土当作炒面献给佛。　　　　
　　④谛道：真道。
　　⑤衣毛竖立：极言惊异。

　　（今译）
　　从前阿育王每日施饭给一千个罗汉。后有来一位年轻的沙门与一千僧人一起入宫。年轻的沙门坐下，上下打量宫殿，又盯着看王后。国王有些恼怒。

　　吃完饭，各自离去。国王留下上座的三位高僧，问：“这个年轻人从何而来？姓什么叫什么？拜师何人？他不是沙门，为何带他入宫，又为什么目不转睛地看王后？”高僧回答：“这个人从天竺来，其师某某，姓某名某。智慧聪明，通晓佛经，所以把他带入宫中。端详宫殿，再往上看忉利天，这些举动并无杂念。国王您前世曾把沙土放到佛的钵中，堆得很高。现在又日日施饭给一千罗汉，所得福分不可限量啊。年轻人之所以注视王后，是因为王后在一万六千人之上，端庄美丽，无人可比；但是七日之后她的寿命将尽，应堕入地狱。人间万事无常，这才注视王后的。”国王大惊，呼唤王后来皈依三位高僧。高僧说：“国王虽每日施饭给我们千人，但这一千人都不能宽释开解王后的意念。所以应该找那位年轻的沙门，请他给王后讲经，这样很快就会让她理解佛法。”

　　国王派人请来那位年轻僧人。年轻僧人来到，国王与王后一起给他行礼，表示皈依佛门，以减轻前世罪孽。年轻僧人给他们讲起前世所见，为王后显示佛法要旨。王后又惊又喜，连毛发都竖起来了，即刻证得须陀洹道。

　　五百年前，王后是年轻僧人的姐姐，曾共同立誓：先得道者一定超度未得道者。

　　法师说：“没有前世缘分的话就不能互相解脱，也不能相见，说话也不投机，这是因为人都有本来的师傅啊。

　　（点评）
　　佛教的业根论与基督教的原罪论颇相似。儒家与道家不讲业，也不讲罪，但儒家、道家与佛教、基督教一样，也讲修行，只是修行方法不同罢了。作为一个人，浑浑噩噩混日子没有任何意义。修行是为了使人生有意义。不论人性恶否，也无论人有原罪否，假设人有恶的一面，通过修行祛除恶，总是有益的。在祛除恶的过程中同时能体会人生价值与意义。

法成

（十八）伊利沙悭贪为天帝所化喻

　　昔有四姓，名“伊利沙”，富无央数，悭贪不肯好衣食。时有贫老公，与相近居，日日饮食，鱼肉自恣，宾客不绝。四姓自念：我财无数，反不如此老公？便杀一鸡，炊一升白米，着车上，到无人处下车。适欲饭，天帝释①化作犬来，上下视之。请谓狗言：“汝若不能倒悬空中，我当与汝不？”狗便倒悬空中。四姓意大②恐，何图有此？曰：“汝眼脱着地，我当与汝不？”狗两眼则脱落地，四姓便徙去。

　　天帝化作四姓身体、语言，乘车来还，敕③外人：“有诈称四姓，驱逐捶之！”四姓晚还，门人骂詈令去。天帝尽取财物，大布施。四姓亦不得归，财物尽，为之发狂。

　　天帝化作一人，问：“汝何以愁？”曰：“我财物了尽。”天帝言：“夫有宝令人多忧。五家卒至，无期积财；不食不施，死为饿鬼，恒乏衣食；若脱为人，常堕下贱。汝不觉无常，富且悭，贪不食，欲何望乎？”天帝为说四谛、苦、空④、非身⑤。四姓意解欢喜，天帝则去。四姓得归，自悔前意，施给尽心，得道迹也。

　　（注释）
　　①天帝释：忉利天之主（中国人称其为玉皇大帝），姓释迦，名帝释天或天王释。于古印度时称因陀罗；入佛教后，称为帝释天。原为摩伽陀国之婆罗门，由于修布施等福德，遂生忉利天，且成为三十三天之天主。其于佛教中之地位，与梵天同为佛教护法主神。释尊成道后，帝释天成为释尊的守护神。佛陀升于忉利天为母说法时，帝释天手持宝盖，任佛陀侍从。其形像，通常呈天人形，乘白象，右手执三钴杵、左手置于胯上。
　　②大：原本作“天”。
　　③敕（chì）：告诫，吩咐。
　　④苦空：参阅本经第一篇注释⑦。
　　⑤非身：佛教教义。亦称非我、无我（通常分为人无我、法无我二种）。人无我（人空），认为人是由五蕴（色、受、想、行、识）假和合而成，没有常恒自在的主体──我（灵魂）；法无我（法空），认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。佛教的无我学说，主要为反对婆罗门教的有我论，并提出“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”三个命题，被称为三法印（有漏果报中，无我之实体，谓之无我；生灭迁流，刹那不住，谓之无常）。　　　　

　　（今译）
　　从前有个四姓人，名“伊利沙”，财富多得数不尽，但他吝啬而又贪婪，不肯吃好的、穿好的。当时有个贪穷的老头，与他比邻，每天都大吃大喝，非鱼即肉，宾客不绝。四姓人想：我的财产无数，反不如这个老头！于是杀了一只鸡，煮了一升白米饭，放到车上，到无人处下车。正要吃饭，天帝释变成一条狗来到他面前，上下打量他。四姓人对狗说：“你若不能倒悬空中，我会给你吃的吗？”狗便倒悬空中。四姓人很恐慌，怎么会有这样的事？又说：“你若不能将你的眼睛脱落到地上，我会给你吃的吗？”刚说完，狗的两只眼睛就脱落到地上了，四姓人慌忙离去。

　　天帝化作四姓人的身体，学他说话的腔调，乘他的车回来，吩咐外面的仆人：“如果有冒称四姓人的，棍棒伺候！”晚上，四姓人回来，守门人骂他，将他赶走。天帝把他的财富布施给众人。四姓人无家可归，家、财两空，急得发狂。

　　天帝化作一人，问四姓人：“你为什么发愁？”四姓人说：“我的财物没有了。”天帝说：“财宝令人多愁。五种灾祸来了就没有机会聚积财富了；自己不吃也不施舍，死之后成为饿鬼，永远缺衣少食；如若脱生为人，也难脱下贱。你不觉悟世事无常，富而吝啬，贪而不食，想要什么呢？”于是天帝为他解释四谛、苦、空、无我的道理。四姓人心领神会，十分欢喜，天帝这才离去。四姓人回去之后痛改前非，布施于人，尽心尽力，终于悟得佛法。

　　（点评）
　　以善心对待自己，以善心对待他人，缺一不可。古往今来，无数作品讥讽过守财奴，巴尔扎克的《高老头》与莫里哀的《悭吝人》都被视为名著。本篇作品的特殊价值在于，它以很少的篇幅阐明了一个大道理：财不可守，因为以一人之力无法抵挡五家之祸。佛教认为，财产从来不为个人所有，而是与五家（王、贼、火、水、恶子）所共有。《智度论•十一》说：“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散轻躁不定。”又说：“勤苦求财，五家所共，若王若贼若火若水若不爱子用，乃至藏埋亦失。”
　　古代、现代都不乏看透财产的人。宋朝的司马光用余财赞助邵雍治学，成就了一代哲学宗师，传为美谈，这是财尽其用的绝妙注脚。现代小学家胡适，不论其学术上的错误，仅就对钱的认识而言，绝对高人一筹，他死时仅余五毛钱，也就是说，所有的钱在死前都已经花掉了。

法成

（十九）颜色复故喻

　　昔有大姓家子，端正。以金作女像，语父母：“有女如此者乃当娶也。”时他国有女人，亦端正。亦以金作男像，白父母：“有人如此乃当嫁之耳。”父母各闻有是，便远聘，合此二人为夫妇。

　　时国王举镜自照，谓群臣：“天下人颜容宁有如我不？”答曰：“臣闻彼国有男子，端正无比。”则遣使请之。使者至，以王告之：“王欲见。”贤者则严车①进。去已，自念：王以我明达，故来相呼。则还取书籍之要术，而见妇与客为奸，怅然怀感，为之结气，颜色衰耗，惟怪更丑。臣见其如此人，行道轗轲②，颜色消瘦。便断马厩，以安措之。夜于厩中，见王正夫人出，与马下人通，心乃自悟：王夫人当如此，何况我妇乎！意解，颜色如故，则与王相见。

　　王曰：“何因止外三日？”答曰：“臣来相迎，我有所忘，道还归取之，而见妇与客为奸。意忿，为之惨怒，颜色衰变，住厩中三日。昨于厩见正夫人来，与养马儿私通。夫人乃尔，何况余乎？意解，颜色复故。”王言：“我妇尚尔，何况凡女人！”

　　两人俱便入山，除须发，作沙门，思惟女人不可与从事。精进不懈，俱得辟支佛③道也。

　　（注释）
　　①严车：备车。
　　②轗轲（kǎnkě）：道路不平。比喻不得志。
　　③辟支佛：梵语pratyeka-buddha之音译。意译作缘觉、独觉。指无师而能自觉自悟之圣者。是小乘术语。小乘（声闻乘与缘觉乘），其教义主要以自求解脱为目标，故为自调自度，灭除烦恼，证果开悟之声闻、缘觉之道，而异于大乘自利、利他二者兼顾之菩萨道。声闻缘觉的法门，以修身自利为宗旨，其最高果位为阿罗汉果及辟支佛果。声闻乘修四谛，分四果（依次为：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果）；缘觉乘修十二因缘，其修行重在悟证，悟所到处，便是证所到处，故无明显的位阶可言，唯一果（辟支佛果）。

　　（今译）
　　从前有一个大姓人家的儿子，容貌端正。他以黄金作女像，告诉父母：“如果有这样的女子，我就娶她。”当时另一个国家有个女人容貌也很端正，她也用黄金作男像，对父母说：“如果有这样的男子，我就嫁他。”这两个人的父母都听说了此事，便远去聘娶，撮合二人为夫妻。

　　有一天国王举镜子，对群臣说：“天下有比得上我的容貌的吗？”群臣回答：“臣闻那个国家有一男子，相貌端正无比。”于是国王派使者召他来。使者见到那男子，把国王的话告诉了他，说：“国王想见你。”那个贤良男子准备车马动身了。路上他思忖：国王因我明智通达，所以见我。于是回去取关于数术的书籍，却看见妻子与客人通奸。他怅然伤感，种下心结，容颜枯萎、疲惫，古怪而丑陋。使臣见他这副模样，以为他因程坎坷而颜色消瘦，就在马厩打一个隔断，把他安置在那里。夜间他在马厩看见王后出来，与养马人私通，于是顿悟：王后都如此，何况我妻子呢！心结解开，面色又恢复原来的样子，就去见国王。

　　国王说：“为何在外面住了三日？”他回答：“您的使臣迎接我，我忘带了一些东西回去取，却看见妻子与客人通奸。心中忿忿不平，因悲伤愤怒而坏了容颜，住在马厩中三天。昨天我在马厩看见王后来到这里，与养马人私通。于是我顿悟：王后尚且如此，何况我呢？心结解开，容颜便恢复了以前的样子。”国王说：“我的妻子尚且如此，何况普通女人！”

　　于是两人一起到山中，落发剃须做了沙门，细想来女人是不可靠的，不足与交。他们精进不懈，都得到辟支佛道。

　　（点评）
　　读后感到有些因噎废食的味道。
　　文学中描写女人水性杨花的文字非常多。何止印度，几乎各国都有很多同样的描写，不同的是，各国采取的对策截然不同。佛教采取回避的消极态度，像国王与那个美男子那样，逃到山中，远离女人，眼不见心不烦。中国采取积极的对策，那就建立礼法，限制女人与配偶之外男子接触的机会，避免发生淫乱事件。
　　必须具体评价中国与印度的两种做法，不能一概而论。中国的礼是一种行之有效的稳定两性关系的机制，能够最大限度地保证家庭稳定，降低维护社会秩序的成本。但有时容易极端化（如缠足或处死失节女人）。
　　国王与美男子用逃避女人的办法避免苦恼，实在太愚蠢了。