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[白话佛经] 白话杂阿含经译解


杂阿含经卷第一
张西镇居士白话译解

杂阿含经卷第一                  
    一、本经叙述一切五蕴现象,皆随缘生灭,变化无常,宜做如是正观,才能获得解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「应当以正慧观察物质现象,都是随缘生灭,变化无常,能如此地去观察,才是正确的观察。对物质现象能作正确的观察,就会对它产生厌离心;对它产生厌离心,那么对它的喜爱贪欲便可消除净尽;喜爱贪欲消除净
尽了,我说他的心已获得了解脱。
    同样地,要以正慧观察我们的感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是随缘生灭,变化无常,这样地观察,才是正确的观察。对此精神现象能作正确的观察,就会对它产生厌离;对它产生厌离,那么对它的喜爱贪欲便可消除净尽;喜爱贪欲消除净尽了,我说他的心已获得了解脱。
    就像这样,比丘啊!一个心灵已获得解脱的人,若想自己作证,就能自己作证||我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。就像观察五蕴是无常的经文一样,这五蕴是苦、是空、非我等经文,也都是说要如此去作观察。」
    当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一经注释:
  1﹑五阴:为「五蕴」的旧译,阴是障蔽的意思,能阴覆真如法性,起诸烦恼。蕴是积集的意思,五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。此五蕴中,色蕴属于物质;受、想、行、识四蕴属于精神,此五蕴乃是构成人身的五种要素。
  2﹑如是我闻:诸经经首均有此语,印度重视闻持,而以此语作为信凭,这句话表示此经为结集者亲自听闻。
  3﹑舍卫国:舍卫,地名,为古印度憍萨罗国的都城,华译为好名闻,因其国中政教善良,风俗敦厚,且充满许多有德有智的学者,嘉誉风闻全国,故名。这里是以首都代国名。
  4 ﹑祇树给孤独园:为佛陀道场之一。此园乃须达多长者向祇陀太子买下土地建成以供养佛陀者,其内之树林则为祇陀太子所布施,故合称祇树给孤独园(须达多长者乐善好施,经常接济贫困孤独之人,故被称为给孤独长者)。
  5﹑色无常:色,指一切有形象和占有空间的物质,可分为五种: 一 、内色—指眼、耳、鼻、舌、身之五根,因属于内身,故名内色。 二 、外色—指色、声、香、味、触之五境,因属于外境,故名外色。三 、显色—指我们常见的各种颜色,如青、赤、黄、白,黑等。四 、表色—指有情众生色身的各种动作,如趋舍伸屈等种种表相。五 、形色—指物体的形状,如长短方圆等等。色无常,意指一切物质现象皆随缘生灭,变化无常。但就有情五蕴的身心来说,就是指这个色身而言。南传佛教则将色法分成二十八种,见清静道论第十四说蕴品。
  6﹑尽:消除净尽。 
  7﹑受:即受蕴,人类的感官与外界接触时所产生的感受。受有三 种—苦受、乐受、不苦不乐感受。南传佛教五十二心所中有一受心所。
  8﹑想:即想蕴,想就是想象,于善恶憎爱等境界,取种种相,作种种想,包括思想、概念等心理现象。南传佛教五十二心所中有一想心所。
  9﹑行:即行蕴,行就是行为或造作,由意念而行动去造作种种的善恶业。南传佛教五十二心所中,有五十行心所。
  10 ﹑识:即识蕴,识就是了别的意思,由心识去辨别所缘所对的境界。南传佛教有八十九心或一百二十一心之说。
  11﹑心解脱:梵语citta-vimukti。谓由定力而于定障得解脱。与「慧解脱」相对。其原始本意,系指心由一切束缚中解放;解脱之当体即为心,故称心解脱;而以智慧解脱者,则称慧解脱。但后世术语化,将无明之灭称慧解脱,将渴爱之灭称心解脱。更以心解脱连结于禅定,谓依定而解脱定障,与无贪相应者,称为心解脱。依慧而解脱烦恼障,与无痴相应者,称为慧解脱。此二者同时解脱者,则称俱解脱。 
  11﹑已尽:即烦恼业缚已尽,可证阿罗汉果。从过去的烦恼、生死的束缚中解脱出来,成为真正自在的人。
  12﹑梵行已立:梵行,即清净的行为。此句言脱离爱欲而过着清净的生活,只有正行、正精进而没有邪行。 
  13﹑所作已作:即已完成一切义务职所。
  14 ﹑不受后有:后有,有二 义:一 、未来的果报。二 、后世的心身。不受后有,即现在已得解脱,将来再不受束缚,不再于生死轮回中流转,不堕「死界」得到「正生」,故此身在生死界中为最后身(最后一次身体)。 
  15﹑苦:乃观五蕴是苦的。人生有八苦—生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五蕴炽盛等诸苦。 
  16﹑空:五蕴随缘生灭,变化无常,究竟而无实体,故叫空,也是假和不实的意思。
  17﹑非我:梵语意译,指世界上一切事务皆无独立实在的自体。因五蕴无常,故苦,由此而知无一常住、唯一、自在、主宰、独存、实在之我,故云非我。五蕴非我之经文可参阅,汉译南传相应部第三册蕴相应之第十四经「无我」。

    二、本经叙说应正确的去思惟观察五蕴的无常、苦、空、非我,才可获得解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。  
    那时,世尊告诉众比丘说:「对于物质现象应当去作正确的思惟,观察这物质现象的无常,能够如实地了知。为何要这样呢?比丘啊!因为对于物质现象能作正确的思惟,观察这物质现象无常,能够如实地了知的话,那么对于物质现象的欲望贪求就能断除;欲望贪求断除了,我说他的心灵已获得了解脱。
    同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也应当去作正确的思惟,观察心识等这些精神现象,皆是随缘生灭,变化无常,能够如实的了知。为何要这样呢?因为对于心识等精神现象能作正确的思惟,观察这些精神现象,皆是随缘生灭,变化无常,那么就能断除对于这些精神现象的贪欲;贪欲断除了,我说他的心灵已获得了解脱。
    就像这样,一个心已获得解脱的人,如果想要自己作证,就能自己作证||我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再受生死轮回了。就像正确的去思惟色、受、想、行、识五蕴是随缘生灭,变化无常的经文一样,这五蕴是痛苦、是空、非我等经文,也都是说要如此的去思惟。」
    当时,众比丘听闻佛陀的说法后,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二 经注释:
  1、正思惟:对佛教教义的正确思惟,为「八正道」之一。
  2、观识无常如实知:识,原指心识,谓应观察心识无常,能够如实了知。但从前后经意,亦可知于受、想、行三蕴,亦应观其无常如实知。
    三、本经叙说对五蕴无常不能明白了知,则会造成痛苦;若能明白了知,就能自在解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。  
    那时,世尊告诉众比丘说:「对于物质现象,不能了知,不能明白,不能将它断弃,不能远离对它的贪欲,那么就不能断除(由物质无常所造成的)痛苦。同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,不能了知,不能明白,不能将它断弃,不能远离对它的贪欲,那么就不能断除(由精神现象无常所造成的)痛苦。
    众比丘!对于物质现象,若能了知、明白,若能将它断弃,远离对它的贪欲,那么就能断除(由物质无常所造成的)痛苦;同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,若能了知、明白,若能将它断弃,远离对它的贪欲,那么就能断除(由精神现象无常所造成的)痛苦了。」
   当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四、本经叙说昧于五蕴,则不能超越生、老、病、死的恐怖;若能明白五蕴,则能获得自在解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「对于物质现象,不能了知,不能明白,不能将它断弃,不能远离对它的贪欲,心灵不能获得解脱的人,就不能超越生、老、病、死的恐怖;同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,对它不能了知,不能明白,不能将它断弃,不能远离对它的贪欲,心灵不能获得解脱的人,就不能超越生、老、病、死的恐怖。
    比丘啊!对于物质现象,若能了知、明白,若能将它断弃,远离对它的贪欲,那么就能超越生、老、病、死的恐怖。众比丘啊!对物质现象,若能了知、明白,若能远离对它的贪欲,心灵获得自在解脱的人,就能超越生、老、病、死的恐怖;同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,若能了知、明白,若能将它断弃,远离对它的贪欲,心灵获得自在解脱的人,就能超越生、老、病、死的恐怖。」
    当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    五、本经叙说对五蕴爱喜、无知、就会产生痛苦,不能获得自在解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「爱好喜欢物质现象,就是爱好喜欢这(物质现象无常所造成的)痛苦;爱好喜欢(物质现象无常所造成的)痛苦,那么就无法从这个痛苦中解脱出来,对它不明白,不能远离对它的贪欲。同样地,爱好喜欢感受、想象、意志行为、心识等精神现象,就是喜欢(由这些精神现象无常所造成的)痛苦;爱好喜欢(这些精神现象无常所造成的)痛苦,那么就无法从这个痛苦中解脱出来。
    众比丘!不爱好喜欢物质现象,就不会喜欢(由这物质现象所造成的)痛苦;不喜欢(由这物质现象所造成的)痛苦,那么就可以解脱这个痛苦了。同样地,不爱喜感受、想象、意志行为、心识等精神现象,就不会喜欢(由这些精神现象所造成的)痛苦;不喜欢(由这些精神现象所造成的)痛苦,那么就可以解脱这个痛苦了。
    众比丘!对于物质现象,不能了知,不能明白,不能远离对它的贪欲,心灵就不能获得自在解脱,贪心而不能获得自在解脱的人,就不能断除(由这物质现象无常所造成的)痛苦;同样地,感受、想象、意志行为,心识等精神现象,对它不了知、不明白,不能远离对它的贪欲,心灵不能获得自在解脱的人,就不能断除(由这些精神现象所造成的)痛苦。
    对于物质现象,若能知道明白,若能远离对它的贪欲,心灵获得自在解脱的人,就能断除由这些物质现象所造成的痛苦了;同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,若能知道明白,若能远离对它的贪欲,心灵获得自在解脱的人,他也就能断除由这些精神现象所造成的痛苦了。」
    当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    六、本经经文与第四经雷同,译文从略。

    七、本经经文同第五经而文稍简,译文从略。
第七经注释:︱「无常……喜乐」:此即「温陀南颂」,古代集经之结颂,又作「摄颂」。据「分别功德论」载:「撰三藏讫,录十经为一偈,所以尔者,为将来颂习者,惧其忘误,见名忆本,思维自寤。」即录无常等十经为一偈。此摄颂目的在于颂习时避免忘误,与经义无关,白话译文概不译解。
    八、本经叙说宜观察三世诸法无常,应对其厌离,方可获得自在解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「过去与未来的物质现象都是随缘生灭,变化无常,更何况是现在的物质现象!圣弟子啊!能这样的去观察,就不会顾念过去的物质现象,也不会欣悦未来的物质现象,对于现在的物质现象产生厌嫌,远离对它的贪欲,正确地趋于将它灭尽。同样地,过去与未来的感受、想象、意志行为、心识等精神现象也都是随缘生灭,变化无常,何况是现在的精神现象!圣弟子啊!能如此的去观察,就不会顾念过去的精神现象,也不会欣悦未来的精神现象,对于现在的精神现象产生厌嫌,远离对它的贪欲,正确地趋于将它灭尽。就像观察五蕴是无常的经文一样,这五蕴是苦﹝痛苦﹞、是空﹝不实在﹞、非我﹝无我﹞等经文,也都是说要如此去作观察。」
    当时,众比丘听闻佛陀说法后,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八经注释:
1﹑于现在色厌、离欲、正向灭尽:此句南传巴利本作「向于现在色的厌离、离欲、灭尽」。
2﹑「过去、未来……正向灭尽」:此小段中之识字,原皆指心识而言。应观过去、未来五蕴皆无常,非止识蕴而已。译文为能融摄受、想、行三蕴,使经义简单明白,故将「况现在识」句以下诸识字借代受、想、行、识全体,译为精神现象。以后诸经,颇多如此译法,特此说明。

    九、本经叙说正确观察五蕴无常、苦、非我、非我所有,才能获得自在解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「物质现象都是随缘生灭,变化无常;变化无常,所以造成痛苦;会造成痛苦,可见其中并没有一个真实的自我在主宰;既没有实我,也就不是我所有了。能如此地以正慧去观察,叫做真实正确的观察。同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是随缘生灭,变化无常;变化无常,所以造成痛苦;会造成痛苦,可见其中并没有一个真实的自我在主宰;既没有实我,也就不是我所有的了。能如此地以正慧去观察,叫做真实正确的观察。
    圣弟子啊!能够如此地以正慧去观察,便能厌离这物质现象,厌离感受、想象、意志行为、心识等精神现象。由于对色、受、想、行、识等五蕴的厌离,所以对它就不会产生喜乐之心;对它不产生喜乐之心,所以就可获得自在解脱了。一个获得自在解脱的人,便会产生真实的智慧||我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九经注释:
1非我:请参阅第一经注释18非我条。 
2非我所:我所,我所有的简称。有我见的人,对于身外之物都认为我所有,叫做我所。非我所,即非我所有。

    十、本经叙说五蕴与前章相同。
      (本经一、二段经文与前经完全相同,译文从-----

由这无常因与无常缘和合产生的各种精神现象,又如何能常住不变呢?就像这样,众比丘啊!物质现象都是随缘生灭,变化无常;感受、想象、意志行为、心识等精神现象也都是随缘生灭,变化无常。是无常的话,那么便会造成痛苦;会造成痛苦,可见其中并没有一个真实的我在主宰,既没有实我,也就不是我所有的了。
    圣弟子啊!能够如此地去观察,便能厌离物质现象,厌离感受、想象、意志行为、心识等精神现象。由于厌离,所以对它就不会产生喜乐之心;对它不产生喜乐之心,所以就可获得自在解脱,解脱知见||我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    当时,众比丘听闻佛陀说法后,满心欢喜,都愿遵奉修行。

第十一经注释:
1若因、若缘生诸色者:凡一事一物之生,本身的因素叫做因,旁助的因素叫做缘。例如稻谷,种子为因,而泥土、雨露、空气、阳光、肥料、农作等为缘,由此种种因缘的和合而生长谷子。
2解脱知见:自己已经获得了解脱的智慧,亦即观照常明,通达无碍的智慧。

    十二、本经经文多同第十一经,其第三段后半则同第十经第三段。本经译文从略。  

    十三、本经叙说对于五蕴不应贪着爱染,知其为患,而能出离,才能获得自在解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果众生对物质现象不爱乐的话,那么对这些物质现象就不会贪着了;因为众生对物质现象爱乐的缘故,所以对它就产生贪着。同样地,众生对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象不爱乐的话,那么众生对于这些精神现象就不会贪着了;因为众生爱乐感受、想象、意志行为、心识等精神现象的缘故,所以对它就产生贪着。
    众比丘啊!如果物质现象对于众生不会造成祸患,那么众生便不应厌离物质现象;因为物质现象会成为众生的祸患,所以众生就应厌离物质现象。同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象于众生不成祸患的话,那么众生便不应厌离这些精神现象;因为感受、想象、意志行为、心识等精神现象可成为众生祸患的缘故,所以众生就应厌离这些精神现象。
    众比丘啊!如果众生无法从流转无常的物质现象中出离而得自在的话,那么众生便不应从物质现象中出离;因为众生可从物质现象中得出离的缘故,所以众生就应出离物质现象的束缚。同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,众生若无法从其中出离而得自在的话,那么众生便不应从此精神现象中出离;因为众生可从一切精神现象中得出离的缘故,所以众生就应出离一切精神现象的束缚。
    众比丘啊!如果我对这令人贪着烦恼的五蕴,不能如实地了知爱乐是爱乐、祸患是祸患、出离是出离的话,那么我于诸天、魔王、大梵天王等天道,或沙门、婆罗门等人道,于此天、人道众生中,就不能获得解脱,不能出离迷妄轮回,永住于颠倒之中,也不能自己证悟获得无上的正等正觉。
    众比丘啊!我因能如实地了知这五蕴爱乐是爱乐,祸患是祸患,出离是出离的缘故,所以我于诸天、魔王、大梵天王等天道,或沙门、婆罗门等人道,于此天、人道众中,自己证得自在解脱,得以出离迷妄轮回,得以解脱烦恼的系缚,永远不住于颠倒之中,也能自己证悟获得无上正等正觉。」
    当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第十三经注释:
1、味:贪着而享乐,此作动词用,亦名味着。 
2、染:污染、杂染。烦恼之异名,此作动词用,染着之意。
3、患:祸患之意。 
4、出离:指从流转中脱离而得自在。
5、五受阴:即五取蕴,谓有漏之五蕴。取,即取着之意。部派佛教有部,统为烦恼之异名;在唯识中,则为贪爱的别名。取着于烦恼的事故,故名取。
6、诸天:指三界二十八天。三界,指欲界、色界、无色界。欲界有六天;色界四禅有十八天;无色界有四天,合计二十八天。此三界都是凡夫生死往来的境界,所以佛教行者是以跳出三界为目的。
7、魔:即魔罗,能害人性命,是障碍扰人修道的魔鬼,欲界第六天(他化自在天)天主即是魔王。
8、梵:即梵天,是色界之「初禅天」,此天无欲界淫欲,寂静清净,有梵众、梵辅、大梵三天。通常所说梵天是指大梵天王,名叫尸弃,深信正法,每逢有佛出世,必前来请转*轮。
9、沙门:华译勤息,即勤修佛道和息诸烦恼的意思,为出家修道者的通称。
10、婆罗门:即婆罗贺摩拿的简称,为印度四姓之一,是奉事大梵天王而修净行的种族,以四围陀论为经。
11、结缚:「烦恼」别名,因烦恼能系缚吾人身心,使不得解脱,出离生死。
12、颠倒:倒见事理的意思,如以无常为常,以苦为乐等是。 
13、阿耨多罗三藐三菩提:佛智名,华译为无上正等正觉,即是真正平等觉知一切真理的无上智慧。
      

    十四、本经叙说世尊告诉众比丘,于五受阴之味、患、离应随顺觉,并以智慧如实见。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我以前爱乐物质现象,对它进行遍求,如果对于物质现象的爱乐能够随顺觉悟的话,那么对于物质现象的爱乐,便能以智慧如实地洞见了。同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象的爱乐,对它进行遍求,如果对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象的爱乐,能够随顺觉悟的话,那么对于这些精神现象的爱乐,便能以智慧如实地洞见了。
    众比丘啊!我对于物质现象的祸患,对它进行遍求,如果对于物质现象的祸患能够随顺觉悟的话,那么对这物质现象的祸患,便能以智慧如实地洞见了;同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象的祸患,对它进行遍求,如果对于这些精神现象的祸患能够随顺觉悟的话,那么对于这些精神现象的祸患,便能以智慧如实地洞见了。
    众比丘啊!我对于出离物质现象的束缚,对它进行遍求,如果对于出离物质现象的束缚,能随顺觉悟的话,那么对于出离物质现象的束缚,便能以智慧如实地洞见了;同样地,对于出离感受、想象、意志行为、心识等精神现象的束缚,对它进行遍求,如果对于出离感受、想象、意志行为、心识等精神现象的束缚,能够随顺觉悟的话,那么对于出离感受、想象、意志行为、心识等精神现象的束缚,便能以智慧如实地洞见了。」(以下「诸比丘!我于五受阴不如实知味是味……诸比丘闻佛所说,欢喜奉行!」译文请参考前经后半段。)     
第十四经注释:
1于色味有求有行:味,贪着而享乐,亦名味着。求,求取。行,此指身、口、意的造作。佛光阿含藏注引巴利本作﹁对于色味进行遍求﹂。

    十五、本经叙说执取五蕴,随顺烦恼役使,即有束缚,不能获得解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有一个比丘来到佛陀这里,稽首礼佛足后,退坐一边,禀告佛陀说:「慈悲的世尊啊!今天您当为我简略地解说修持佛法的要义,我听闻说法后,将独自在一个僻静的处所,精进修持而不懈怠。精进修持不懈怠后,将再作思惟:一个信佛的善男子之所以要出家,剃除须发,身穿法服,以俗家为非究竟归处,而出家学道,是为了要修持完成无上的清净梵行,在现世今生中自己以通智作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    那时,世尊告诉那位比丘说:「问得好啊!问得真好!比丘如此畅快地问说:『应当为我简略地解说修持佛法的要义,我听闻说法后,将独自在一个僻静的处所,精进修持而不懈怠。……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。』你是如此的问说吗?」
    比丘禀告佛陀说:「是的,世尊!」
    佛陀告诉比丘说:「仔细听啊!仔细听啊!要好好地思考!我将为你解说。比丘啊!一个人如果一直随顺着烦恼的役使,便会随顺着烦恼而死;如果随顺着烦恼而死的话,就是被爱取的烦恼所系缚了。比丘啊!一个人如果不随顺着烦恼的役使,就不会随顺着烦恼而死;不随顺着烦恼而死的话,那么就能从自己所爱取的烦恼事物中获得解脱了。」
    比丘禀告佛陀说:「知道了,世尊!知道了,善逝!」
    佛陀告诉比丘说:「你如何在我简略地解说修持佛法的要义中,深广地了解其中的义理呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!如果对物质现象随顺着烦恼的役使,那么便会随顺着烦恼到死;随顺烦恼的役使,随顺着烦恼到死的话,那就是被所爱取的烦恼所系缚了。同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,如果随顺着烦恼的役使,便会随顺着烦恼到死;随顺着烦恼的役使,随顺着烦恼到死的话,那就是被所爱取的烦恼所系缚了。
    世尊啊!如果对物质现象不随顺着烦恼的役使,便不会随顺着烦恼到死;不随顺着烦恼的役使,不随顺着烦恼到死的话,那么就能从所爱取的烦恼中,获得自在解脱了。同样地,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,如果不随顺着烦恼的役使,便不会随顺着烦恼到死;不随顺着烦恼的役使,不随顺着烦恼到死的话,那么就能从所爱取的烦恼中,获得自在解脱了。就是这样,世尊啊!我在您简略地说法中,深广地了解它的义理。」
    佛陀告诉比丘说:「答得好啊!答得真妙!比丘你能在我简略地说法中,深广地了解它的义理。为什么呢?因为对物质现象如果随顺着烦恼的役使,就会随顺着烦恼到死;如果随顺着烦恼的役使,随顺着烦恼到死的话,那么就会被爱取的烦恼所束缚。同样地,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,如果随顺着烦恼的役使,就会随顺着烦恼到死;如果随顺着烦恼的役使,随顺着烦恼到死的话,那么就会被爱取的烦恼所束缚了。
    比丘啊!如果对物质现象不随顺着烦恼的役使,就不会随顺着烦恼到死;如果不随顺着烦恼的役使,不随顺着烦恼到死的话,那么就可解脱爱取的烦恼。同样地,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,如果不随顺着烦恼的役使,就不会随顺着烦恼到死;如果不随顺着烦恼的役使,不随顺着烦恼到死的话,那么就可解脱爱取的烦恼了。」
    当时,那位比丘听闻佛陀的说法后,心中非常欢喜,向佛陀礼敬后离去,独自处于僻静的地方,专心精进地修习佛法,不放逸懈怠。专心精进的修习佛法,不放逸懈怠后,思虑着:一个信佛的善男子之所以要出家,剃除须发,身穿法服,以俗家为非究竟归处,而出家学道,……以至于自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。
    当时,那位比丘立即证成阿罗汉,心中获得自在解脱。
第十五经注释:
1、异比丘:南传巴利本皆作「一比丘」。
2、稽首佛足:于佛足前下头至地顶礼,是一种很诚敬的礼敬方式。 
3、却住:即退处。
4、不放逸:不敢放纵,即不怠惰之意。
5、善男子:指信佛之在家男子。
6、信家非家出家:印顺导师「杂阿含经论会编」此处断句为「信家非家,出家(学道)。」信家,信施之家,即俗家。本句意 谓「以俗家为非真正归处的家,而出家学道。」佛光版「阿含藏」此处注释引南传巴利本作「已正信佛教,由俗家而现在出家处于非家。」别译杂阿含经卷一第一经有出现如此类句作「深信家法会归无常,出家学道。」佛光版引南传「处于非家」,乃古印度习俗,老年之后,离家修道,四处游行参学,乃至老死于外,故云「处于非家」。在中国无此习俗,故「非家」也可作「不执着于家」来理解。
7、现法作证:谓于现世今生中由自己的神通智慧作证。
8、随使使:第一个「使」为名词,是烦恼的异名,此指执取等烦恼。第二个「使」字为动词,作「役使」解,即役使身心之意。
9、取:对所爱的境界,执取追求。
10、世尊、善逝:二者皆是佛陀十号之一。佛陀为世、出世间之最尊贵,故称世尊。善逝,又译「好去」,如实去彼岸,不再退没生死中。
11、罗汉:即阿罗汉。一、译杀贼,杀烦恼贼之意;二、译应供,当受人天供养之意;三、译不生,永入涅槃不再受生死果报之意。为小乘之最高果位。

    十六、本经叙说执取五蕴,随顺烦恼役使的话,则会增加轮回流转的次数。内容文字大多同于前经,译文从略。
第十六经注释:
1所问如上:指该比丘所问和前经相同。以下诸经同。
2差别者:指本经与前经不同之处。
3则增诸数:数,指轮回流转之次数。全句译为「就会增加轮回流转的次数。」

    十七、本经叙说五蕴非我所有,宜速断除,才能获得安乐。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    有一个比丘从座位起立,袒露着右肩,恭敬合掌禀告佛陀说:「慈悲的世尊啊!请为我简略地解说佛法的要义,我听闻佛法后,将独自在一个僻静之处,专心思惟法义,不放逸怠惰。一个信佛的善男子之所以要出家,剃除须发,身穿法服,以俗家为非究竟归处,而出家学道,是为了要修持完成无上的清净梵行,在现世今生中自己以通智作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    那时,世尊告诉那位比丘说:「真好啊!真好!你这样的问说:『世尊!请为我简略地解说佛法的要义,我将于简略的说法中,深广地去了解它的义理,我当独自找一个僻静的处所,专心地思考,不放逸懈怠。……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。』你是如此的问说吗?」
    比丘禀告佛陀说:「是的,世尊!」
    佛陀告诉比丘说:「仔细听啊!仔细听啊!要好好地思考!我将为你解说。比丘啊!不是你所应拥有的五蕴法,应该要疾速地断除对它的贪欲,能断除那些五蕴法的人,因为正确佛法义理的助益,便能除去无明长夜的不安,获得永远的安乐。」
    当时,那位比丘听后禀告佛陀说:「知道了,世尊!知道了,善逝!」
    佛陀告诉比丘说:「你如何在我简略的说法中,深广地去了解它的义理呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!变化无常的物质现象非我所应拥有,应疾速地断除对它的贪着;感受、想象、意志行为、心识等变化无常的精神现象也非我所应拥有,应该疾速地断除对它的贪着。因为正确佛法义理的助益,便能除去无明长夜的不安,获得永远的安乐。所以,世尊啊!我是这样地在世尊您简略的说法中,深广地了解它的义理。」
    佛陀说:「真好啊!真好!比丘啊!你能从我简略解说佛法的要义中,深广地去了解它的义理。为何这样呢?因为变化无常的物质现象,不是你所应拥有的,应当疾速地断除对它的贪着;同样地,感受、想象、意志行为、心识等变化无常的精神现象,也不是你所应拥有,应当疾速地断除对它的贪着。能把色、受、想、行、识等五蕴断除后,因为正确佛法义理的增益,便能除去无明长夜的不安,获得永远的安乐。」
    当时,那位比丘听闻佛陀说法后,心里非常欢喜,向佛陀礼敬后就退下了。他独自处在一个僻静的地方,专心精进地修习佛法,不放逸懈怠。专心精进修习佛法,不放逸懈怠后,他思惟着:一个信佛的善男子之所以要出家,剃除须发,身穿法服,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。﹂
    当时,那位比丘即证成阿罗汉,心中获得自在解脱。
第十七经注释:
1、偏袒右肩:原为古代印度表示尊敬之礼法,佛教沿用之。即将袈裟披在左肩上,袒露出右肩。如此穿著便于工作,故偏袒右肩为表示期待长辈下令服事,亦为奉侍长者之礼仪。
2、合掌:表示恭敬,一心服从。
3、非汝所应之法:指色、受、想、行、识等五蕴不是我们所有的。但凡夫都认为五蕴是我们的。
4、宜速断除:﹁汉译南传大藏经﹂相对经文此处作﹁应断欲﹂。
5、以义饶益:以,因。义,指正确的佛法义理。饶益,增益、利益的意思。因断非法非义,故于正义增长。
6、长夜安乐:长夜,指累世的无明。本句意谓除去无明长夜的不安,而获得永久的安乐。

    十八、本经叙说五蕴非我所有,亦非余人所有,宜速断除,才能获得安乐。本经经文与前经同,译文省略。

    十九、本经叙说对五蕴的贪着,是烦恼系缚的根源,宜速断除,方可获得安乐。本经与第十七经经文大多相同,所差异处是世尊在此宣说「结所系法宜速除断」,译文从略。
第十九经注释:
1色是结所系法:色,指物质现象。结,系缚的意思,是烦恼的别名,因烦恼能系缚身心,不能解脱,结成苦果,永沦生死,故称为结。本句意谓「物质现象,是爱结所依住处。」

    二十、本经表示有一部经名为「深经」,和前经有相同说法。(印顺导师依经论认为「深经」应作「染经」)。

    廿一、本经叙说对于五蕴应不动摇,才不会被魔王所缚,获得解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有一个比丘从座位起立,向佛陀行礼,禀告佛陀说:「世尊啊!请您为我简略地解说佛法的要义,我听闻佛法后,将独自在一个僻静之处,专心思惟法义,不放逸懈怠。不放逸懈怠后,这样思惟:一个信佛的善男子之所以要正信佛法,以俗家为非究竟归处(或不执着于家),而出家学道,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回之中。」
    那时,世尊告诉那位比丘说:「问得好啊!问得真好!你今天这样问说:『慈悲的世尊啊!请为我简略解说佛法的要义,我听闻说法后,将独自在一僻静的处所,专心思惟法义,不放逸懈怠。……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回之中。』吗?」
    比丘禀告佛陀说:「是的,世尊!」
    佛陀告诉比丘说:「仔细听啊!仔细听啊!要好好地思考,我将为你说法。比丘啊!一个人要是不能安住于正法时,便会到处追求执取,那就会被魔王波旬所束缚了。若不到处追求执取,那么就能从魔王波旬的束缚中,获得自在解脱了。」
    比丘禀告佛陀说:「知道了,世尊!知道了,善逝!」
    佛陀告诉比丘说:「你如何在我简略解说佛法中,深广地去了解其中的法义呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!对于物质现象,向它追求执取时,就会被魔王波旬所束缚了;如果能安住于正法,不去追求执取的话,就能从魔王波旬的束缚中,获得自在解脱了。同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象的追求执取,就会被魔王波旬所束缚;如果能安住于正法,不去追求执取的话,就能从魔王波旬的束缚中,获得自在解脱。所以,我从世尊您简略地解说佛法中,深广地去了解其中的法义。」
    佛陀告诉比丘说:「答得好啊!答得真好!你能从我简略地解说佛法中,深广地去了解其中的法义。为什么呢?因为对于物质现象,如果向其追求执取时,就会被魔王波旬所束缚了;如果能安住于正法,不去追求执取的话,就能从魔王波旬的束缚中,获得自在解脱了。同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象追求执取时,就会被魔王波旬所束缚了;如果能安住于正法,不去追求执取的话,就能从魔王波旬的束缚中,获得自在解脱了。」……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中,心灵获得自在解脱,成为阿罗汉。
第廿一经注释:
1动摇时,则为魔所缚:动摇,指心不能安住于正法,到处追求,执取五蕴之意。魔,指魔王,名波旬,为欲界第六天天主,经常企图扰乱佛及诸弟子。 
2若不动,则解脱波旬:不动,言心安住于正法,不逐求执取五蕴之意。解脱波旬,言自魔王波旬束缚中获得自在解脱。

      廿二、本经叙说佛陀回答弟子劫波所问,言宜正观五蕴无常,断除对它的贪欲,才能获得完善的解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有一个名叫劫波的比丘来到佛陀住处,顶礼佛足后,退坐一边,向佛陀禀告说:「就像世尊您所说的,比丘的心灵要获得完善的解脱。世尊啊!比丘的心灵要如何才能获得完善的解脱呢?」
    那时,世尊告诉劫波说:「问得好啊!问得真好!你能向如来问说如何使心灵获得完善的解脱。真好啊!劫波!仔细听啊!仔细听啊!要好好地去思虑这件事情,我将为你解说。劫波啊!应当去观察了知所有的一切物质现象,无论是过去、未来或现在,无论是在内或在外,无论是粗糙或细致,无论是美好或丑恶,无论是远处或近处,那一切物质现象都是随缘生灭,变化无常的。正确地去观察这种无常的现象后,那么对于一切物质现象的爱欲就能消除。对一切物质现象的爱欲消除后,心灵便能获得完善的解脱了。同样地,要去观察感受、想象、意志行为、心识等精神现象,无论是过去、未来或现在,无论是在内或在外,无论是粗糙或细致,无论是美好或丑恶,无论是远处或近处,那一切精神现象都是随缘生灭,变化无常的。正确地去观察这种无常的现象后,那么对于一切精神现象的爱欲就能消除了。对于一切精神现象的爱欲消除后,我说他的心已获得完善的解脱了。劫波啊!比丘的心灵能这样地获得完善的解脱的话,如来就说他的心灵已获得完善的解脱了。为什么呢?因为他对五蕴的爱欲已断除的缘故。对五蕴的爱欲能断除的话,如来就说他的心灵已获得完善的解脱了。」
    当时,劫波比丘听闻佛陀说法后,心中非常欢喜,向佛陀礼敬后便退下。
    那时,劫波比丘接受佛陀的教示后,独自找一个僻静的处所,专心思惟法义,不放逸懈怠。……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中,内心获得完善解脱,证成阿罗汉。
第廿二经注释:
1、劫波:是比丘名。
2、头面礼足:头面低垂,顶到佛足,表示最恭敬之意。
3、善解脱:言获得完善的解脱。
4、如来:佛十号之一,因佛乘真如之道,来成正觉,来三界垂化,故名。
5、**:「若过去、若未来……若远、若近」:此为五蕴存在的各种现象,非唯色蕴而已,约略来说:一、过去、未来、现在||是依时间而画分。二、内、外||在众......


杂阿含经卷第一
    一、本经叙述一切五蕴现象,皆随缘生灭,变化无常,宜做如是正观,才能获得解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「应当以正慧观察物质现象,都是随缘生灭,变化无常,能如此地去观察,才是正确的观察。对物质现象能作正确的观察,就会对它产生厌离心;对它产生厌离心,那么对它的喜爱贪欲便可消除净尽;喜爱贪欲消除净
尽了,我说他的心已获得了解脱。
    同样地,要以正慧观察我们的感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是随缘生灭,变化无常,这样地观察,才是正确的观察。对此精神现象能作正确的观察,就会对它产生厌离;对它产生厌离,那么对它的喜爱贪欲便可消除净尽;喜爱贪欲消除净尽了,我说他的心已获得了解脱。
    就像这样,比丘啊!一个心灵已获得解脱的人,若想自己作证,就能自己作证||我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。就像观察五蕴是无常的经文一样,这五蕴是苦、是空、非我等经文,也都是说要如此去作观察。」
    当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一经注释:
  1   1 ﹑五阴:为「五蕴」的旧译,阴是障蔽的意思,能阴覆真如法性,起诸烦恼。蕴是积集的意思,五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。此五蕴中,色蕴属于物质;受、想、行、识四蕴属于精神,此五蕴乃是构成人身的五种要素。
  2   2 ﹑如是我闻:诸经经首均有此语,印度重视闻持,而以此语作为信凭,这句话表示此经为结集者亲自听闻。
  3   3 ﹑舍卫国:舍卫,地名,为古印度憍萨罗国的都城,华译为好名闻,因其国中政教善良」
    「就像这样,罗睺罗啊!比丘要这样地去认知,这样地去观察。能够这样地去认知、这样地去观察的话,那么对于这个有意识的身体及外境的一切事物,便不会有我见、我所见、我慢、结使、系缚的烦恼了。」
    「罗睺罗啊!比丘如能像这样地去观察这个有意识的身体及外境一切事物,而不会有我见、我所见、我慢、结使、系缚烦恼的话,那么这位比丘便可说是已断除了一切爱欲,转去束缚身心的一切烦恼,获得正确的觉证,从这最后一次受生死苦的身体中得到究竟解脱。」
    那时,罗睺罗听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第二三经注释:
1、王舍城:古印度摩竭陀国都城名。
2、迦兰陀竹园:一说为迦兰陀长者所奉,为印度最早的僧园,又名竹林精舍;一说为频婆沙罗王所奉。
3、罗睺罗:亦称罗云,为佛陀的嫡子,出家而为其弟子。在弟子中为不毁禁戒、诵读不懈比丘。十大弟子中为密行第一。
4、「世尊!云何知、云何见我此识身及外境界一切相……」:汉译南传大藏经相对经文此处作「大德!如何知、观者,于此有识之身及外之一切相,得灭我慢、我所慢、慢随眠耶?」巴利英译本此处作:‘ How,lord,should one know,how should one see,so that in this body,together with its consciousness,and likewise in all external objects,he has no more idea of “ I ” and “ mine ”, no more leanings to conceit ?‘ 英译与汉译南传经意相当。句中「识身」,据佛光大辞典解说有二义:一、指具有精神作用之身体,即身与心。本事经卷五﹙大正一七册‧六八六页上﹚:「由此定故,于有识身,即外一切所缘相中,﹙中略﹚善伏善断。」二、指认识作用之种类。身,集、种类之意。杂阿含经卷十二﹙大正二册八五页上﹚:「云何为识?谓六识身。眼识身、耳识身、﹙中略﹚意识身。」由引例来看,此识身应指身心而言。
5、无有我:我,是主宰的意思。佛教说我们通常所执着的我是假我,因为这个我是由五蕴假和合而成,离开了五蕴,根本就没有我的存在,故说无有我。
6、我所见:即见外境一切诸相为我所有。
7、我慢、使、系着:我慢,自高自大,侮慢他人。使,烦恼的别名,即随眠,是潜伏的烦恼种子。系着,也是烦恼的别名。
8、非我、不异我、不相在:即无我、无我所、五蕴不在我中、我不在五蕴中。
9、平等慧:即平等性智,是如来四智之一,是转第七识(末那识)的我见,证自他平等的道理所得到的智慧。
10、诸结:即束缚身心的各种烦恼。
11、无间等:无间等,又译作「现观」,有领会、理解、觉证、证悟的意思。
12、究竟苦边:苦边,即苦际,苦报的终点,亦即最后一次受生死的身体。此句言从这最后一次受生死苦的身体中得到究竟解脱。

   二四、本经与前经(二三)大意相同,经文亦雷同,但主客有异,译文从略。
第二四经注释:
1世尊为法主:世尊证悟佛法,并传布佛法,故称世尊为法主。法主,犹言大法王、大师。
2为导:言世尊智德圆满,能引导众生,脱离苦海。
3为覆:言世尊能以智德慈悲荫覆(护)众人,使无祸患。 
4唯然,受教︰唯然,应允之词,犹言「是的」、「好的」。受教,言愿接受世尊的教导。
5超越疑心:即不生犹豫不定之心。
6远离诸相:诸相,以偏执而生出的各种事物的形相。
7寂静解脱:脱离一切烦恼叫寂;杜绝一切苦患叫静,寂静即涅槃的道理。此句言「达到涅槃寂静,获得自在解脱。」

    二五、本经叙说多闻说之义为闻说五蕴是「生厌、离欲、灭尽、寂静」法,才是多闻。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有一个比丘来到佛陀住处,向佛陀行礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「就如世尊您所说的多闻,要怎样才叫多闻呢?」
佛陀告诉比丘说:「问得好啊!问得真好!你现在是问我多闻的义理吗?」
比丘禀告佛陀说:「是的,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「要仔细听啊!好好地思考!我将为你解说。比丘啊!应该知道,如果听闻到物质现象的时候,说是要对它厌嫌,远离贪欲,要把它灭尽,使它寂静不生,这就叫多闻了;同样地,听闻到感受、想象、意志行为、心识等精神现象时,说是要对它厌嫌,远离贪欲,要把它灭尽,使它寂静不生,这就叫多闻。比丘啊!这就是如来所说的多闻。」
    当时,那位比丘听闻佛陀的说法,欢喜雀跃,向佛陀行礼后离去。

    二六、本经叙说若人能于五蕴说「生厌、离欲、灭尽、寂静」法,则得被称为法师。本经经文与前经雷同,译文从略。

    二七、本经叙说观五蕴苦、无常,而趋向厌离、离欲、灭尽,才是向法顺法。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有一位比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,向佛陀禀告说:「就像世尊您所说的法次法向,如何叫法次法向呢?」
佛陀告诉比丘说:「问得好啊!问得真好!你现在想知道什么是法次法向吗?」
比丘禀告佛陀说:「是的,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「要仔细听啊!好好地思考!我将为你解说。比丘啊!对这物质现象,要趋向厌嫌,远离贪欲,把它灭尽,这就是法次法向了;同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要趋向厌嫌,远离贪欲,把它灭尽,这就是法次法向了。」
    当时,那位比丘听闻佛陀说法后,欢喜雀跃,向佛陀行礼后离去。
第二七经注释:
1法次:即法的次第,如十二因缘法有先后秩序,其他诸法也有次有第,是名法次。
2法向:法的趋向,指对向涅槃法。

    二八、本经叙说若能于五蕴生厌、离欲、灭尽,便能于现世今生中,获得寂静解脱。本经经文与前经雷同,译文从略。
第二八经注释:
1得见法涅槃:见,音现,同现字。现法:指现世今生。此句言得于现世今生中,获得寂静解脱。
2不起诸漏:漏,烦恼的别名,含有漏泄和漏落二义。贪瞋等烦恼,日夜由六根门头漏泄流注而不止,所以叫做漏;又烦恼能使人漏落于三恶道之中,所以也叫做漏。一切有烦恼之法就叫有漏法,无烦恼之法就叫做无漏法。不起诸漏,即不起各种烦恼。

    二九、本经叙说能于五蕴说厌、离欲、灭尽方为说法师,经文与第二六经相当,与二七、二八亦雷同。可互为参考,译文从略。

    三○、本经叙说尊者舍利佛答输屡那问言,谓五蕴无常、变易、不安稳,应对其厌离,方可获得解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,尊者舍利弗住在耆阇崛山中。
    当时,有一个长者子名叫输屡那,日日四处游行修学。
    有一天,他来到耆阇崛山中,拜见尊者舍利弗,嘘寒问暖后,退坐一边,告诉舍利弗说:「有些沙门、婆罗门对这无常、变易、不安稳的物质现象说:我胜他,我与他相等、我劣于他。为什么沙门、婆罗门会有这样的分别想法,而不能察见它的真实情况呢?有些沙门、婆罗门对这无常、变易、不安稳的感受、想象、意志行为、心识等精神现象说:我胜他、我与他相等、我劣于他。为什么沙门、婆罗门会有如此分别的想法,而不能察见真实情况呢?」
    (尊者舍利弗)答说:「如果沙门、婆罗门对这无常、变易、不安稳的物质现象说:我胜他、我与他相等、我劣于他。到底他们是如何思量计度而不能察见真实情况的呢?对这无常、变易、不安稳的感受、想象、意志行为、心识等精神现象也说:我胜他、我与他相等、我劣于他。到底他们是如何思量计度而不见真实情况的呢?输屡那啊!你的意见怎样呢?物质现象是常住不变,还是变化无常呢?」
    (输屡那)答说:「是变化无常。」
    (尊者舍利弗)说:「输屡那啊!如果是变化无常,你认为这是痛苦的么?」
    (输屡那)答说:「是痛苦。」
    (尊者舍利弗)说:「输屡那啊!如果是无常、痛苦,是变易之法的话,你的意见怎样?圣弟子还可在这当中察见物质现象是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中么?」
    (输屡那)答说:「不可。」
    (尊者舍利弗)说:「输屡那啊!你意见怎样呢?对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,你认为是常住不变,还是变易无常呢?」
    (输屡那)答说:「是无常。」
    (尊者舍利弗)说:「如果是变化无常,你认为这是痛苦的么?」
    (输屡那)答说:「是痛苦。」
    (尊者舍利弗)说:「输屡那啊!心识等精神现象如果是变化无常、痛苦的,是一种变易法的话,你意见怎样呢?圣弟子还可在此当中察见这些精神现象是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中么?」
    (输屡那)答说:「不可。」
    (尊者舍利弗)说:「输屡那啊!应当要知道这物质现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切物质现象都不是我,非我所有,我不在物质现象中,物质现象也不在我之中,这就叫正确的了知事物的实相。就像这样,对于感受、想象、意志行为、心识辨别等精神现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切精神现象都不是我,也不是我所有,我不在精神现象中,精神现象也不在我之中,这就叫正确的了知事物的实相。输屡那啊!就像这样,对于色、受、想、行、识等五蕴便可产生厌嫌,远离对它的贪欲,获得自在解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    当时舍利弗说完这段经文后,长者子输屡那便远离了烦恼的尘垢,获得清净的法眼。那时,长者子输屡那亲自见法得法,不由他人教说,于正法中得无所畏惧。他从座位上起立,袒露右肩,右膝着地合掌,恭敬地禀告舍利弗说:「我今天已经觉悟,从今天起,我要皈依佛、皈依法、皈依僧,做一名在家居士。我从今日以后,直到生命最后的一刻,愿以清净之心皈依佛、法、僧三宝。」
    当时,长者子输屡那听闻舍利弗说法后,欢喜雀跃,向舍利弗行礼后离去。
第三十经注释:
1、舍利弗:古印度摩竭陀国王舍城人,属婆罗门种姓。是佛陀十大弟子之一,释尊会中上首,以智慧第一而闻名。
2、耆阇崛山:在中印度摩竭陀国王舍城之东北,是释尊说法之地。
3、输屡那:长者子,善弹琴,即二十亿耳比丘。佛在世时证阿罗汉果,足下毛长二寸,足不踏地,为弟子中精进第一。
4、诣:拜见、拜访。
5、问讯起居:犹言嘘寒问暖。
6、不安隐:隐,即稳字。
7、何所计:计,以妄念而推度道理,常曰计度,即以意识之作用,思量分别种种事物。何所计,言如何去思量计度。
8、法眼:能够彻见真理的智慧。
9、优婆塞:指亲近皈依三宝,接受五戒的在家男居士。亦通称一切在家的佛教男众信徒。

    卅一、本经叙说于五蕴的生起、息灭,息灭的方法,宜如实知道,才能获得自在解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,舍利弗尊者住在耆阇崛山中。
    当时,有一个长者的儿子名叫输屡那,日日四处游方修学,有一天,他来到耆阇崛山中舍利弗住处,向舍利弗顶礼后,退坐一边。
    那时舍利弗对输屡那说:「如果沙门、婆罗门对于物质现象不能如实知道,对于物质现象的集起不能如实知道,对于物质现象的息灭不能如实知道,对于物质现象息灭的方法也不能如实知道的话,输屡那啊!当知这一位沙门、婆罗门便不能断除对物质现象的贪着了。同样地,如果沙门、婆罗门对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象不能如实地知道,对这精神现象的集起不能如实知道,对这精神现象的息灭不能如实知道,对这精神现象息灭的方法也不能如实知道的话,那么便不能断除对这些精神现象的贪着了。」
    (舍利弗)又说:「输屡那啊!如果沙门、婆罗门对于物质现象能够如实地知道,对物质现象的集起如实知道,对物质现象的息灭如实知道,对物质现象息灭的方法也如实知道的话,输屡那啊!当知这位沙门、婆罗门就能断除对于物质现象的贪着了。同样地,输屡那啊!如果沙门、婆罗门对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象能够如实地知道,对这精神现象的集起如实地知道,对这精神现象的息灭如实地知道,对这精神现象息灭的方法也如实知道的话,输屡那啊!当知这位沙门、婆罗门就能断除对这些精神现象的贪着了。」
    (舍利弗)说:「输屡那啊!你意见怎样呢?物质现象是常住不变,还是变化无常的呢?」
    (输屡那)答说:「是变化无常。」
    (舍利弗)又问:「如果物质现象是变化无常的话,那应是痛苦的么?」
    (输屡那)答说:「是痛苦。」
    (舍利弗)说:「如果物质现象是变化无常、痛苦的,这是一种变易法,那么圣弟子可于当中察见这物质现象是我、我所有、我在物质现象之中、或物质现象在我之中的情况么?」
    (输屡那)答说:「不可。」
    (舍利弗)说:「输屡那啊!就像这样,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,是常住不变,还是变化无常呢?」
    (输屡那)答说:「是变化无常。」
    (舍利弗)又问:「如果是变化无常,那应是痛苦的么?」
    (输屡那)答说:「是痛苦。」
    (舍利弗)又问:「如果心识等精神现象是变化无常、痛苦的,这是一种变易法,那么圣弟子可于当中察见这些精神现象是我、我所有、我在这些精神现象之中、或这些精神现象在我之中的情况么?」
    (输屡那)答说:「不可。」
    (舍利弗)说:「输屡那啊!当知这物质现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,这一切物质现象都不是我,非我所有,我不在物质现象中,物质现象也不在我之中,这样就叫正确如实的察知。输屡那啊!圣弟子对于这些物质现象能产生厌弃心,远离对它的贪欲,获得自在解脱,那么就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦的系缚了。」
    (舍利弗)说:「同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切精神现象都不是我,非我所有,我不在精神现象中,精神现象也不在我之中,这就叫正确如实的察知。输屡那啊!圣弟子对于这些精神现象能产生厌弃心,远离对它的贪欲,获得自在解脱,那么就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦的系缚了。」
    当时,输屡那听闻舍利弗的说法后,欢喜雀跃,向舍利弗行礼后离去。
第三一经注释:
1、色集:色,指物质现象。集,是集起的意思。色集,指物质现象的产生。
2、色灭:指物质现象的灭除。
3、色灭道迹:指物质现象灭除的方法。
4、不如实知故:此「故」字,根据前后文意,及南传巴利本相对经文应作「者」字,文意较顺。本经余三「故」字,皆亦应改为「者」字。

    卅二、本经叙说对于五蕴的生起、息灭、爱悦、祸患、出离,应如实知道;且应了知五蕴无常、痛苦,对它不贪着,才能获得解脱。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,舍利弗尊者住在耆阇崛山中。
    当时,有一个长者的儿子名叫输屡那,日日四处游行修学。有一天,来到了耆阇崛山中拜访舍利弗,向他顶礼后,退坐一边。
    那时,舍利弗告诉输屡那说:「如果沙门、婆罗门对于物质现象不能如实的察知,对物质现象的集起不能如实察知,对物质现象的息灭不能如实察知,对物质现象的爱乐不能如实察知,由物质现象所产生的祸患不能如实察知,自物质现象中出离也不能如实察知的话,便不能超越一切物质现象的系缚了。如果沙门、婆罗门对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,不能如实地察知,对这精神现象的集起不能如实察知,这精神现象的息灭不能如实地察知,对这精神现象的爱乐不能如实察知,由这精神现象产生的祸患不能如实察知,自这精神现象中出离也不能如实察知的话,这位沙门、婆罗门便不能超越这些精神现象的系缚了。
  如果沙门、婆罗门对这物质现象、物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所产生的祸患、出离物质现象等情况都能如实知道,那么这位沙门、婆罗门就能超越物质现象的系缚。如果沙门、婆罗门对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸害、自精神现象中出离等情况也都能如实知道,那么这位沙门、婆罗门就能超越这些精神现象的系缚了。」
    (舍利弗)问说:「输屡那啊!你意见怎样呢?物质现象是常住不变?还是变化无常的呢?」
    (输屡那)答说:「是变化无常。」
    (舍利弗)说:「既是变化无常的话,应是痛苦的么?」
    (输屡那)答说:「是痛苦。」
    (舍利弗)说:「输屡那啊!如果物质现象是变化无常、痛苦的,是一种变易法的话,那么圣弟子可于当中察见这物质现象是我、我所有、我在物质现象之中、或物质现象在我之中的情况么?」
    (输屡那)答说:「不可。」
    (舍利弗)说:「输屡那啊!你意见怎样呢?像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,是常住不变,还是变化无常呢?」
    (输屡那)答说:「是变化无常。」
    (舍利弗)问说:「如果是变化无常的话,应是痛苦的么?」
    (输屡那)答说:「是痛苦。」
    (舍利弗)说:「输屡那啊!如果心识等精神现象是变化无常、痛苦的,是一种变易法的话,那么圣弟子可于当中察见这些精神现象是我、我所有、我在这些精神现象之中、或这些精神现象在我之中的情况么?」
    (输屡那)答说:「不可。」
    (舍利弗)说:「输屡那啊!当知物质现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,这一切物质现象都不是我,不是我所有,我不在物质现象中,物质现象也不在我之中,这就叫正确如实地知见。」
    (舍利弗)说:「输屡那啊!感受、想象、意志行为、心识等精神现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,这一切精神现象都不是我,不是我所有,我不在这些精神现象中,这些精神现象也不在我之中,这就叫正确如实的知见。」
    (舍利弗)说:「输屡那啊!圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴应作正确的观察,那不是我,也不是我所有。能这样正确地去观察,对于世间的一切事物便不会有所摄取了;不摄取的话,就不会有所贪着;能无所贪着的话,自然便可到达涅槃寂静的境地:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    当时,长者的儿子输屡那听闻舍利弗说法后,欢喜雀跃,向他行礼后离去。
第三二经注释:
1、 不如实知故:本经文中之「故」字皆应作「者」,理由同三一经注释4。

杂阿含经卷第一终


杂阿含经卷第二
杂阿含经白话译解·张西镇 
    三三、本经叙说舍利弗答摩诃拘絺罗所问,解说对五蕴无常不如实知为无明,若如实知则为明。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。
    那天下午,拘絺罗尊者从禅定中出定,去到舍利弗尊者的住处,彼此互相问讯,心里充满欢喜,然后退坐一旁。
    这时,摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗说:「我想向您请教问题,不知您是否有空为我解答?」
舍利弗说:「随您发问,我知道的话当会为您解说。」
摩诃拘絺罗尊者问舍利弗说:「所谓的无明,怎样叫做无明?谁有这个无明呢?」
舍利弗回答说:「所谓无明就是不知道理,不知道理的人就叫无明。」
(摩诃拘絺罗问说)「到底是不知道什么道理呢?」
(舍利弗说)「就是说物质现象都是变化无常,对这种变化无常的物质现象,不能如实知道;物质现象都将逐渐磨损至于息灭,对这种逐渐磨损至于息灭的物质现象,不能如实知道。物质现象都是依因缘和合而有,依因缘分散而无,对这种随缘生灭的物质现象,不能如实知道。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象变化无常的道理,不能如实知道;精神现象都将逐渐磨损至于息灭,对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象,不能如实知道;精神现象都是依因缘和合而生,依因缘分散而无,对这种随缘生灭的精神现象,不能如实知道。摩诃拘絺罗啊!对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实知道,不能察见,不能觉证,愚昧昏暗,不明事理,这就叫无明;具备这样情形,就说是有无明了。」
(摩诃拘絺罗)又问舍利弗:「所谓的明,怎样叫做明?谁有这个明呢?」
舍利弗说:「摩诃拘絺罗啊!所谓明就是知道事理,知道事理的话,就叫做明。」
(摩诃拘絺罗)又问:「到底是知道什么道理呢?」
(舍利弗说)「就是知道物质现象都是变化无常,对这种变化无常的物质现象,能如实地知道;物质现象都将逐渐磨损至于息灭,对这种逐渐磨损至于息灭的物质现象,能如实地知道;物质现象都是依因缘和合而有,依因缘分散而无,对这种随缘生灭的物质现象,能如实地知道。(就像这样),感受、想象、意志行为、心识等精神现象,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象变化无常的道理,能如实地知道;精神现象都将逐渐磨损至于息灭,对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象,能如实地知道;精神现象都是依因缘和合而生,依因缘分散而无,对这种随缘生灭的精神现象,能如实地知道。拘絺罗啊!对这令人贪着烦恼的五蕴现象能如实地知道、察见、明白、觉知、慧解、证悟,这就叫做明;具备这样的情形,就说是有明了。」
    这二位修习正法的圣者各闻所说法后,十分欢喜,便从座位起来,各自回到原来的住处去。
第三三经注释:
1、摩诃拘絺罗:佛陀十大弟子之一,善辩才,以能应答疑难质问而闻名,有经典说师即舍利弗之舅长爪梵志。
2、无明:有智慧叫做明。无明,即不明白道理,是愚痴的别名。
3、色磨灭法:物碾磨,则终消灭。此处是说一切物质皆将逐渐消损,终至于息灭。
4、色生灭法:依因缘和合而有叫生;依因缘分散而无叫灭。此言一切物质皆是随因缘而生灭之意。
5、无无间等:无间等,觉证、领会、证悟之意。无无间等,即没有觉证之意。
6、正士:离迷执邪见而正见法理之圣者叫正士。
7、展转随喜:展转,循环反复的意思。随喜,有二义|一、见人做善事或离苦得乐而心生欢喜。二、随着自己的欢喜。展转随喜,犹欢喜不已,是指内心十分欢喜的意思。

    三四、本经叙说舍利弗与摩诃拘絺罗问答,言对五蕴之生起、消灭、消灭的方法,不能如实知道,名为无明;反之则为明。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。当时,舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。
那天下午,摩诃拘絺罗尊者从禅定中出定,去到舍利弗尊者住处,彼此互相问讯,心里充满欢喜,然后退坐一旁。
当时,摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗说:「我想向您请教问题,不知您能拨空为我解说否?」
舍利弗说:「您就请问吧,我知道的话当会为您解说。」
摩诃拘絺罗尊者问舍利弗说:「所说的无明,到底是怎样叫做无明呢?谁又有此无明呢?」
舍利弗回答说:「所谓无明就是不知事理,不知事理的话就叫做无明。」
(摩诃拘絺罗说)「是不知道什么事理呢?」
(舍利弗说)「就是不能如实地知道物质现象,对物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法,也不能如实地知道;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象不能如实地知道,对精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法,也不能如实地知道。摩诃拘絺罗啊!对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实地知道,对它不能了知、不能察见、不能觉证,愚昧昏暗,不明事理,这就叫做无明;具备这样的情形,就说是具有无明了。」
(摩诃拘絺罗)又问舍利弗:「那么怎样叫做明?谁能有此明呢?」
舍利弗说:「所谓明就是知道事理,知道事理的话,就叫做明。」
(摩诃拘絺罗)又问:「是知道什么事理呢?」
舍利弗说:「就是能如实地知道物质现象,对物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法,也都能如实地知道;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,能如实地知道,对精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法,也都能如实地知道。拘絺罗啊!对这令人贪着烦恼的五蕴现象能够如实知道、察见、明白、觉知、慧解、觉证的话,这就叫做明了;具备这样情形的话,就说有明了。」
这二位修习正法的圣者各自听闻说法后,十分欢喜,便从座上起来,各自回到原来的住处。
第三四经注释:
1、晡时:下午三点至五点。

三五、本经叙说拘絺罗与舍利弗的问答,谓对五蕴之生起、息灭、爱味、祸患、出离,宜如实知,则为明;不如实知,则为不明。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者住在耆阇崛山中。
这天下午,摩诃拘絺罗从禅定中出定,前来拜访舍利弗,彼此很愉快地问讯后,退坐一边。
当时,摩诃拘絺罗告诉舍利弗:「想要向您请教问题,不知您是否有空为我解说?」
舍利弗说:「您请发问,我知道的话当会为您解说。」
当时,摩诃拘絺罗告诉舍利弗说:「所谓无明,怎样叫做无明呢?谁具有这个无明呢?」
舍利弗说:「不知事理就叫做无明。」
(摩诃拘絺罗问)「是不知什么事理呢?」
(舍利弗说)「就是不能如实地知道物质现象,对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、由物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况,都不能如实地知道;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,此精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸患、自精神现象中出离等情况,也都不能如实地知道。摩诃拘絺罗啊!对这令人贪着烦恼的五蕴现象,不能如实知道、不能察见、不能觉证,愚昧昏暗,这就叫做无明。具备这样情形的话,就叫做有无明了。」
(摩诃拘絺罗)又问:「所谓明,怎样叫做明呢?谁具有这个明呢?」
舍利弗说:「知道事理就叫做明。」
(摩诃拘絺罗说)「是知道什么事理呢?」
舍利弗说:「就是能如实地知道物质现象,对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、由物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况,都能如实地知道;同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象能如实地知道,对精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸患、自精神现象中出离等情况,也都能如实地知道。摩诃拘絺罗啊!对这令人贪着烦恼的五蕴现象,能够如实地知道、如实地察见、明白、觉知、慧解、觉证,这就叫做明了;具有这样情形的话,就叫做有明了。」
当时,这二位修习正法的圣者各自听闻说法后,满心欢喜地离去。

三六、本经叙说欲得须陀洹果证,乃至于阿罗汉,皆应精勤思惟五蕴为病、为患、无常、苦、空、非我。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者同住在耆阇崛山中。
下午时分,摩诃拘絺罗从禅定中出定,去到舍利弗住处,彼此愉悦地问讯后,退坐一边。
当时,摩诃拘絺罗告诉舍利弗说:「我想向您请教问题,不知您是否有空为我解答?」
舍利弗说:「您请发问,我知道的话,当为您解答。」
这时,摩诃拘絺罗问舍利弗说:「如果比丘尚未获得断除迷惑烦恼的无间等法(即觉证之法),想要求得这无间等法,应以何种方便去求取呢?要思惟什么事理呢?」
舍利弗说:「如果比丘尚未获得断除迷惑烦恼的无间等法,想要求得无间等法的话,就要精勤地思惟着:这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢?因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这五蕴精勤思惟,就可证得须陀洹果了。」
(摩诃拘絺罗)又问舍利弗:「比丘已证得须陀洹果位后,想要证得斯陀含果位的话,应当思惟什么事理呢?」
舍利弗说:「拘絺罗啊!比丘已证得须陀洹果位后,想要证得斯陀含果位的话,也应当要精勤思惟着:这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢?因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这五蕴精勤思惟,便可证得斯陀含果位。」
摩诃拘絺罗又问舍利弗说:「比丘已证得斯陀含果位后,想要证得阿那含果位的话,应当思惟什么事理呢?」
舍利弗说:「拘絺罗啊!比丘已证得斯陀含果位后,想要证得阿那含果位的话,应当再精勤思惟:这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢?因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘对这五蕴精勤思惟,已证得阿那含果位后,想要证得阿罗汉果位的话,应当再精勤思惟:这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是利刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢?因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这令人贪着烦恼的五蕴精勤思惟,便可证得阿罗汉果位。」
摩诃拘絺罗又问舍利弗:「比丘已证得阿罗汉果位后,又要思惟什么事理呢?」
舍利弗说:「摩诃拘絺罗啊!阿罗汉也要再这样思惟着:这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何要这样呢?那是为了要获得我们所未获得果位的缘故,为了证得我们所未证得法义的缘故,为了得见涅槃安乐的缘故。」
当时,这二位修习正法的圣者各自听闻所说法义后,满心欢喜地离去。
第三六经注释:
1、无间等法:断除烦恼,不被惑业所间隔之法,即觉证之法。
2、精勤:精进。
3、是所应处:是,此也,指五蕴。所应处,言所应如理思惟观察。
4、须陀洹:旧译入流,新译预流,是声闻乘四果中的初果名。入流是初入圣人之流的意思,预流是预入圣者之流的意思。
5、斯陀含:又译一来,即尚未断除欲界九品修惑中之后三品,故须一度生天界,又再来人间受生一次,而后可得涅槃之果位。
6、阿那含:又译不还,为断尽欲界九品思惑,不再来人间受生,即可证得涅槃之圣者。
7、阿罗汉:又译应供、不生,为已证涅槃,不再受生于三界之圣者。

    三七、本经叙说五受阴皆由本行所作,本所思愿,是无常、灭法。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。
那时,舍利弗尊者来拜访阿难尊者,彼此问讯后,退坐一边。
当时,舍利弗尊者问阿难尊者说:「想向您请教问题,不知您是否有空为我解答?」
阿难说:「您请发问,我知道的话,当会回答。」
舍利弗说:「阿难啊!所谓灭的意思,怎样叫做灭?谁有这个灭呢?」
阿难说:「舍利弗啊!这令人贪着烦恼的五蕴都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的,也是我们先前的意念所想要的,但这些都是变化无常、会息灭的事物;由于那些事物息灭的缘故,所以叫做灭。是那五蕴呢?就是所谓令人贪着烦恼的物质现象,它是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的,也是我们先前的意念所想要的,但这些都是变化无常、会息灭的事物;由于它息灭的缘故,所以叫做灭。同样地,还有感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的,也是我们先前的意念所想要的。但这些都是变化无常、会息灭的事物,由于它息灭的缘故,所以叫做灭。」
舍利弗说:「是的,是的!阿难啊!就像你所说的,这令人贪着烦恼的五蕴,是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的,也是我们先前的意念所想要的,但这些都是变化无常、会息灭的事物;由于它息灭的缘故,所以叫做灭。是那五蕴呢?就是所谓令人贪着烦恼的物质现象,它是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的,也是我们先前的意念所想要的,但这些都是变化无常、会息灭的事物;由于它会息灭的缘故,所以叫做灭。同样地,还有感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的,也是我们先前的意念所想要的。但这些都是变化无常、会息灭的事物,由于它息灭的缘故,所以叫做灭。阿难啊!这令人贪着烦恼的五蕴,如果不是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的,我们先前的意念所想要的话,如何可息灭呢?阿难啊!因为这令人贪着烦恼的五蕴是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的,也是我们先前的意念所想要的,它是变化无常、会息灭的事物;由于它息灭的缘故,所以就叫做灭。」
当时,这二位修习正法的圣者各自听闻所说法后,满心欢喜地离去!
第三七经注释:
1、五受阴:即五取蕴,谓有漏之五蕴。取,即取着之意。部派佛教有部,总为烦恼的异名;在唯识中,则为贪爱的别名。取着于贪爱烦恼的事物,故名取。
2、本行所作:行,身、口、意的造作叫行。此句谓五阴乃由自己先前的身、口、意所造作而成。
3、本所思愿:意谓五阴乃是自己先前的意念所想望的,即后有爱。

三八、本经叙说五蕴的生起,吾人常妄度是我所主宰,若能如实观知五蕴无常、痛苦、无我,则可获解脱。
我听到这样的说法:
有一个时候,阿难尊者住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,阿难尊者告诉众比丘们说:「富留那弥多罗尼子尊者年少初出家的时候,经常讲述深妙的法义,他这样地说:『阿难啊!对于生起的现象,我们就会计执着那就是我; 但是我们若不先去执取的话,它是不会生起的。阿难啊!为什么说对于生起的现象,我们就会计执着那就是我,但是我们若不先去执取的话,它是不会生起的呢?就好比物质现象的生起,它生起后,我们就计执着那就是我,但是我们若不先去执取的话,它是不会生起的;感受、想象、意志行为、心识等精神现象的生起,它生起后,我们就计执着那就是我,但是我们若不先去执取的话,它也是不会生起的。譬如一个男子手拿明镜及澄澈的水镜,自己照见镜子,于是面貌就在镜里映生,面貌在镜里映生,所以自己就看见面貌,要是自己不去照见镜子的话,自己的面貌就不会在镜里映生了。所以,阿难啊!对于物质现象的生起,由于它的生起,所以我们就计执着那就是我,但是我们若不先去执取的话,它是不会生起的;同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象的生起,由于它的生起,所以我们就计执着那就是我,但是我们若不先去执取的话,它是不会生起的。阿难啊!你意见怎样?物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?』我答说:『是变化无常的。』
(富留那弥多罗尼子)又问:『既然是变化无常的,那么应是痛苦的吧?』我答说:『是痛苦。』他又问:『如果物质现象是变化无常、痛苦的话,那么就是一种变易法,圣弟子在此当中还可计执着是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中吗?』我答说:『不可。』(富留那弥多罗尼子又问)『就像这样,感受、想象、意志行为、心识等精神现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?』我答说:『是变化无常。』『如果是变化无常,那么应是痛苦的吧?』我答说:『是痛苦。』
(富留那弥多罗尼子)又问:『如果心识等精神现象是变化无常、痛苦的话,那就是一种变易法,多闻圣弟子在此当中还可计执着是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中吗?』我答说:『不可。』
(富留那弥多罗尼子又说)『阿难啊!所以,物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我、不是我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中;同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我、也不是我所有、我不在这些精神现象中、这些精神现象也不在我之中。对这些能如实正确地知道,如实地去做观察么?能这样地去观察的话,圣弟子对于物质现象便会产生厌嫌,远离对它的贪欲,获得自在解脱:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自知此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,能对它产生厌嫌,远离对它的贪欲,就可获得自在解脱:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。』
众比丘们应当要知道:那位富留那弥多罗尼子尊者的说法对我有很大的增益,我从他那里听闻所说的法义后,便远离了烦恼的尘垢,获得清净的法眼。我从此以来,经常以这个法义为四众(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)演说,这不是其他外道、沙门、婆罗门出家学道的人所能说。」
第三八经注释:
1、阿难:即阿难陀,华译庆喜,是白饭王的儿子,提婆达多的弟弟,佛的堂弟,生于佛成道之夜,后来随佛出家,侍奉佛二十五年,为佛执事弟子,以多闻第一著称。
2、拘睒弥国瞿师罗园:位于中印度,是瞿师罗所布施之园地。拘睒弥国,为佛世十六大国之一。位于朱木舒河沿岸,相当于现在的科萨姆,约位于今阿拉哈巴西北四十余公里处。
3、富留那弥多罗尼子:另译名为「富罗那」,是释迦十大弟子中说法第一之阿罗汉。
4、「生法计是我,非不生」:生法,指一切产生的事物。计,以妄念推度事理叫计。「佛光阿含藏」注引巴利本作「取则有我,不取则无」。
5、「云何于生法计是我,非不生」:「佛光阿含藏」注引巴利本作「又,云何取则有我,不取则无」。
6、「色生,生是我,非不生」:「佛光阿含藏」注引巴利本作「色取则有我,不取则无」。
7、「自见面生,生故见,非不生」:自见,指自己照见镜子。面生,言面貌映生于镜子中。生故见,言面貌映生于镜中的缘故,就看见了自己面貌。非不生,即「非自见不面生」的省文,言自己若不去照见镜子,那么自己面貌便不会映生于镜中。
8、外道:于佛教以外立道,或道外之道,称为外道,亦即真理以外的邪教。
9、沙门:华译勤息,即勤修佛道和息诸烦恼的意思,为出家学道者的通称。
10、婆罗门:印度四种姓之一,是奉事大梵天王而修净行的种族。

    三九、本经叙说阿难为长老阐陀说如来离于二边而说中道。
我听到这样的说法:
有一个时候,有很多的上座比丘住在波罗国仙人住处鹿野苑中。那时,佛陀寂灭不久。
一天早晨,长老阐陀披上袈裟拿着钵盂,走进波罗奈城乞食。饭后,回来住处收好了袈裟钵盂,洗完脚,手持户钩,从一个林园到另一个林园,从一个住屋到另一个住屋,从一个经行处到另一个经行处,到处去请教众比丘说:「您们应当教导我,为我说法,使我能知见佛法的深义,我听后当会如法地去认知,如法地去观察所说的法义。」
当时,众比丘告诉阐陀说:「物质现象是变化无常的,感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常的,一切世间法都是变化无常的,一切有为、无为诸法中,也没有一个实体的我,要灭除一切生死的痛苦,达到无为安乐的涅槃境地。」
    阐陀告诉众比丘说:「我已知道物质现象是变化无常,感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常,一切世间法都是变化无常,一切有为、无为诸法中,也没有一个实体的我,要灭除一切生死的痛苦,达到无为安乐的涅槃境地。」
阐陀又说:「然而我却不喜欢听说:一切的世间法都是空无寂灭、不可获得,要灭尽对它的爱悦,厌离对它的贪欲,达到涅槃寂灭的境地。可是这当中如何却有这个我,而说着要这样去认知、要这样去察见,这就是见法了呢?」对第二点一切法无我,第三点涅槃寂灭,阐陀也是这样的说法。
阐陀又说:「众比丘当中谁还有能力为我说法,使我能知道法义,察见妙法的呢?」他又这样地想着:阿难尊者现在住于拘睒弥国的瞿师罗园里,他曾供奉亲近世尊,是佛陀所赞叹的人,那些修持清净梵行的人都认识他,他一定能够为我解说法义,使我知道并察见妙法。
    阐陀过了这一夜后,早上披上袈裟拿着钵盂,进入波罗奈城中乞食。吃完饭,回到住处收拾整理卧铺,收拾整理卧铺后,披上袈裟拿着钵盂前往拘睒弥国。渐渐地游走到了拘睒弥国。收好衣钵,洗完了脚,到阿难尊者住处拜访,彼此问讯后,退坐一边。
    当时,阐陀告诉阿难说:「有一个时候,众上座比丘住在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。早晨时分,我披上袈裟拿着钵盂进入波罗奈城乞食。吃完饭,回到住处收好衣钵,洗完脚后,拿着户钩,从一个林园到另一个林园,从一个住屋到另一个住屋,从一个经行处到另一个经行处,到处去拜访众比丘们,向他们请教说:『您们应当教导我,为我说法,使我能知见佛法的深义。』当时,众比丘们为我说法说:『物质现象是变化无常的,感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常的,一切世间法都是变化无常的,一切有为、无为诸法中,没有一个实体的我,要灭除一切生死的痛苦,达到无为安乐的涅槃境地。』我那时告诉众比丘说:『我已经知道物质现象是变化无常,感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常,一切世间法都是变化无常,一切有为、无为诸法中,也没有一个实体的我,要灭除一切生死的痛苦,达到无为安乐的涅槃寂灭境地。然而我却不喜欢听说:一切的世间法都是空无寂灭、不可获得,要灭尽对它的爱悦,厌离对它的贪欲,达到涅槃寂灭的境地。可是这当中如何却有这个我,而说着要这样去认知、要这样去察见,这就是见法了呢?』我当时这样地想着:众比丘当中谁还有能力为我说法,使我能知道法义,察见妙法的呢?我当时又这样想着:阿难尊者现今住在拘睒弥国的瞿师罗园里,他曾供奉亲近佛陀,是佛陀所赞叹的人。那些修持清净梵行的人都认识他,他一定能够为我解说法义,使我知道并察见妙法。慈悲的阿难尊者啊!现在您当为我说法,使我能知道并察见妙法。」
    那时,阿难尊者告诉阐陀说:「真好啊!阐陀!我心里很欢喜!我要嘉勉你能在修持清净梵行人跟前,毫不隐藏,破除虚假的毒刺。阐陀啊!没有智慧的愚痴凡夫所不能了解的事理,就是物质现象的变化无常;感受、想象、意志行为、心识等精神现象的变化无常;一切世间法是无常;一切有为、无为诸法中,没有一个实体的我;要灭除一切生死的痛苦,达到无为安乐的涅槃境地。你现在已能接受这个殊胜的妙法了,你要仔细地听﹗我将为你解说﹗」
当时,阐陀这样地想着:我今天很欢喜获得了胜妙心,获得了踊悦心,我现在能够接受殊胜的妙法了。
    这时,阿难告诉阐陀说:「我亲自听闻佛陀教导摩诃迦旃延说:『世人迷妄,颠倒事理,依附于二个极端,对于一切事理现象,不是说永久存在,就是说不存在;世人执取各种境界,心里便以妄念推度执着这些情境。迦旃延啊!对于一切事物,我们若不去摄受、不贪取、不把持、不以妄念推度执着有实我,知道痛苦产生时是痛苦产生,痛苦灭时是痛苦灭。迦旃延啊!对这样的情形不感怀疑也不迷惑,此不因他人而由自己悟解事理,这就叫做正见,是如来所说的法。为何这样呢?迦旃延啊!能够如实以正慧去观察世间事物的集起,就不会产生执持世间是空无的见解;如实以正慧去观察世间事物的寂灭,就不会产生执持世间事物是永久存在的见解。迦旃延啊!如来说法是离于有、无二边,而演说中道:所谓这里存在,所以决定那里的存在;这里生起,所以决定那里的生起;说由于无明(愚痴无智慧),所以造作各种业……乃至于有生、老、病、死、忧、悲、恼苦的生起。所谓这里不存在,所以决定那里也不存在;这里寂灭,所以决定那里也寂灭;说无明息灭,那么所有业的造作也跟着息灭,……乃至于生、老、病、死、忧、悲、恼苦也跟着息灭。』」
    阿难尊者讲说这段经文的时候,阐陀比丘听后便远离了烦恼的尘垢,获得洞彻事理的清净法眼。那时,阐陀比丘即洞见妙法、获得妙法、认知妙法、生起正法,超越了迷惑怀疑,这不是由于他人的教示,而是从大师的教法中,他获得了无所畏惧,于是恭敬合掌禀告阿难尊者说:「正见应该是如此的。像这样的智慧梵行,是善知识所教授演说的妙法。我今天就从阿难尊者处,听闻到这样的法义,一切的世间法都是不实在,都将寂灭、都是不可获得、要除尽对它的爱悦、厌离对它的贪欲,将它灭尽,达到涅槃的境界,心里安乐,正住于解脱大道之中,不再回转,不再有我执,只见到了正法。」
    那时,阿难告诉阐陀说:「你今天获得了很大的法益,从极深奥的佛法中,获得了神圣的慧眼。」
    当时,二位修习正法的圣者欢喜不已,从座位中起来,各自回到自己原来的住处。
第三九经注释:
1、上座比丘:犹言耆宿长老。
2、波罗奈国仙人住处鹿野苑:在中印度,为波罗奈国之林园,是佛陀初转*轮度五比丘的地方。
3、般泥洹:即般涅槃,简称涅槃。华译灭度、寂灭、圆寂、大寂定等,是超越时空的真如境界,也是不生不灭的意思。
4、阐陀:比丘名,又作阐那、车匿、阐择迦。佛为太子,出城时为御马者,是六群比丘之一。
5、户钩:僧物之一,用于守护房舍,以铁、铜或木做成。
6、经行处:即经行的地方。经行,修行者在一定的地方来回行走,以避免坐禅时的昏沉或睡眠。
7、「一切行无常,一切法无我,涅槃寂静」:此即所谓的三法印︰诸行(一切行)无常,是说一切世间法无时不在生住异灭中,过去有的,现在起了变异,现在有的,将来终归幻灭;诸法(一切法)无我,是说在一切有为无为的诸法中,无有我的实体;涅槃寂静,是说涅槃的境界,灭除一切生死的痛苦,无为安乐,故涅槃是寂静的。
8、迦旃延:佛十大弟子之一,以论议第一著称。
9、颠倒:倒见事理的意思,如以无常为常,以苦为乐等是。
10、二边:有二义,一、指常、断二边见。二、指有、无二边见。
11、中道:不偏于空,也不偏于有,非空非有,亦空亦有,不落二边,圆融无碍,谓之中道。

    四○、本经叙说若不修习方便随顺成就,只用心去求,不能得诸漏(烦恼)尽。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘留国的杂色牧牛聚落里。那时,佛陀告诉众比丘说:「我因已知见妙法的缘故,得以断除各种烦恼,不是不知见妙法。为何是因知见妙法缘故,才得以断除各种烦恼,而不是不知见妙法的呢?就是说对这物质现象、这物质现象的集起、这物质现象的息灭,乃至于对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,这些精神现象的集起、这些精神现象的息灭等情况。如果不修习各种方便法门,随顺成就知见,而只是用充满妄念的心去求取,就想使我各种烦恼能断除,心中获得解脱。应当知道,那位比丘终究不可能断除烦恼获得解脱的。为何这样呢?是因不修习的缘故。是不修习什么呢?我说就是不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。譬如孵蛋的母鸡,生了很多的蛋,如果母鸡不能随时覆孵,调节冷暖,而只想让蛋里的小鸡用它的嘴和爪来啄破卵,自己破壳安稳地出来。应当要知道,那蛋里的小鸡自己是没有足够的力量,能够方便地用自己的嘴和爪而安稳地破壳出来的。为何会这样呢?是因为那只母鸡不能随时覆孵,调节冷暖,长养小鸡的缘故。
就像这样,比丘如果不勤修习随顺成就的话,而想要断除烦恼,自在解脱,这是不可能的事﹗为何这样呢?是因不勤修习的缘故;不勤修习什么呢?我说是不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。如果比丘已修习随顺成就这些妙法的话,虽然他并没有想要使烦恼断除,获得自在解脱,然而那位比丘自然会烦恼断除,获得自在解脱。为何这样呢?因为有修习的缘故。修习什么呢?我说是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。就像那只孵卵的母鸡善于长养小鸡一样,随时覆孵,使温度冷暖得宜,即使它不想让小鸡方便自啄卵壳出来,然而它的小鸡们自能方便安稳地破壳出来。为何这样呢?因为那只母鸡随时覆孵,冷暖得宜的缘故。
就像这样,比丘若善修习各种方便法,即使不想断除烦恼,获得自在解脱,然而那位比丘自然会断除烦恼,心中获得自在解脱。为何这样呢?因为他勤于修习的缘故。是修习什么呢?我说就是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。譬如技艺巧妙的师傅和他的弟子,手里握着斧柄,由于不断地把捉,斧柄渐渐些微地磨损,便会显现手指痕迹来,可是他并没察觉斧柄些微的磨损,然而磨损处却自然显现出来。
就像这样,比丘如精进修习,随顺成就这些妙法的话,虽自己不能知见今天烦恼会断除,或明日烦恼会断除,然而这位比丘知道一定会有断除烦恼的一天。为何这样呢?因为他有修习的缘故。是修习什么呢?我说是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。就像大船,泊于海边,经过夏天六月,风吹日晒,缠缚船身的藤索,便逐渐断落。
就像这样,比丘如能精进修习,随顺成就这些妙法的话,那么一切的结缚、使、烦恼、缠等,便可渐得解脱了。为何这样呢?是善于修习的缘故。是修习什么呢?我说是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。」
佛陀说这段经文的时候,有六十位比丘即不起诸烦恼,心中获得自在解脱。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四○经注释:
1、拘留国:佛世印度十六大国之一。
2、漏:烦恼的别名。含有漏泄和漏落二义。贪嗔等烦恼,日夜由六根门头漏泄流注而不止,所以叫做漏;又烦恼能使人漏落于三恶道中,所以也叫做漏落。一切有烦恼之法就叫做有漏法,无烦恼之法就叫做无漏法。
3、方便:随方因便,以利导人。此指各种方便法门,即下文所指修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道等。
4、随顺成就:随缘顺应而达成。
5、念处:所观念之处,即以智慧去观察的境界。有四念处:一、身念处||观身不净。二、受念处||观受是苦。三、心念处||观心无常。四、法念处||观法无我。此四念处的四种观法都是以智慧为体,以慧观的力量,把心安住在道法上,使之正而不邪。
6、正勤:即四正勤。已生恶令断灭、未生恶令不生、未生善令生起、已生善令增长。此四正勤就是精进,精进勤劳修习四种道法,以策励身、口、意,断恶生善。
7、如意足:即四如意足,又名四神足。原系四种禅定,谓修此四者,则能如意开发神通:一、欲如意足||修道趣果,欲望精进。二、念如意足||念念一心,住于正理。三、进如意足||精进直前功无间断。四、慧如意足||真照离妄,心不散乱。
8、根:即五根,指信根、进根、念根、定根、慧根。因此五法是生圣道的根本,故名五根。
9、力:即五力,由五根坚定而产生的力量。即信力、精进力、念力、定力、慧力等五力。
10、觉:即七觉支,又名七觉分、七菩提分。为五根、五力所显发的七种觉悟。一、择法觉支||以智慧简择法的真伪。二、精进觉支||以勇猛心,力行正法。三、喜觉支||心得善法,而生欢喜。四、轻安觉支||除去身心轻重烦恼,而得轻快安乐。五、念觉支||时刻观念正法,而令定慧均等。六、定觉支||心惟一境,而不散乱。七、舍觉支||舍离一切虚妄法,而力行正法。
11、道:指八圣道,又名八正道,是八条圣者的道法。一、正见||正确的知见。二、正思惟||正确的思考。三、正语||正当的言语。四、正业||正当的行为。五、正命||正当的职业。六、正精进||正当的努力。七、正念||正确的观念。八、正定||正确的禅定。修八证道,可证得阿罗汉果。
12、伏鸡:孵卵的母鸡。
13、荫馏:指母鸡覆孵鸡卵。
14、斧柯:即斧柄。
15、微尽:些微磨损。
16、风飘日暴:即风吹日晒。
17、结缚、使、烦恼、缠||此四者皆是烦恼名。因烦恼能系缚吾人身心,使不得解脱出离生死,故名结缚。因烦恼能使众生流落生死,故名使。又烦恼能结缚人之身心,使不得自在,故名缠。

四一、本经叙说佛陀以小土抟做譬喻,说明五阴之无常、苦,我不可得。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一个比丘于禅坐中思考,这样地想着:可有一种物质现象,它能常住、永恒、不改变、永远坚固的吗?同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,可有常住、永恒、不改变、永远坚固的吗?
这位比丘下午时从禅定出定,来到佛陀住处,对着佛足顶礼后,退立一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我于禅坐中思考,这样地想着:可有一种物质现象,它能常住、永恒、不改变、永远坚固的吗?同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,可有常住、永恒、不改变、永远坚固的吗?现在我请教世尊您,可真有物质现象它能常住、永恒、不改变、永远坚固的吗?可真有感受、想象、意志行为、心识等精神现象,是常住、永恒、不改变、永远坚固的吗?」
当时,世尊手中拿着一块小土团,告诉那位比丘说:「你看见我手中这块小土团了吗?」
比丘回答佛陀说:「已经看到了,世尊!」
(佛陀说)「比丘啊!就像小土团一样微小的自性是常住不变,我还不可得到;如果我能得到的话,那么这就是能常住、永恒、不改变、真正坚固不变之法了。」
佛陀告诉比丘说:「我自己想起过去世的生涯,在无明长夜中,勤修福德,因此获得众多胜妙可爱果报的事情。我曾于七年中,修习慈悲心,所以历经七劫的成与七劫坏的时间,不生返此世间。当七劫毁坏的时候,我生到光音天里,七劫长成的时候,我还生梵世天里,住在宽广的宫殿中作大梵天王,(地位的尊贵与崇高)无人胜过我,无人比得上我,领有千个世界;从此以后,又经三十六次的返还,生作天帝释;又经百千次的返还,生作转轮圣王,统领四天下,以正法治理教化百姓,拥有七项宝物,就是所谓的轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝,生有千子,都很勇健。四海之内,土地平整,没有各种毒刺,人民不用威胁逼迫,而用正法去调治他们。
灌顶王的法制拥有八万四千只雄壮的大象,每只大象都用各种宝物来庄严装饰它,用宝网覆盖象身,并建立宝幢,象群中以名叫布萨的象王为首领,早上与下午二个时辰,群象自会聚集在宫殿前。我当时想着:这么众多的象群,天天往来四次,会踏死无数的众生,我希望其中的四万二千只大象能每百年再来一次。就如我所希望的,八万四千只大象中,有四万二千只大象每百年才来此一次。
灌顶王的法制又拥有八万四千匹马,也是用纯金来制造各种乘坐的器物,并用金网覆盖马身,马群中又以名叫婆罗的马王为首领。
灌顶王的法制拥有八万四千辆用四种宝物装饰制造的宝车,就是所谓用黄金装饰的车、用白银装饰的车、用琉璃装饰的车、用玻璃装饰的车,这些车子都是用狮子皮、虎皮、豹皮、杂色的钦婆罗毛织品来做为装饰覆盖车子的里衬。群车中又以名叫跋求毗阇耶难提音声之车做为导首的车子。
灌顶王的法制统领八万四千座城,每城人民生活安定,富足快乐,人民众多,而以拘舍婆提城为上首。
灌顶王的法制拥有八万四千座用四种宝物装饰的宫殿,就是所谓的用黄金、白银、琉璃、玻璃等宝物装饰的宫殿,当中又以摩尼琉璃由诃宝殿为上首。
比丘啊!灌顶王的法制拥有八万四千张用四种宝物装饰的宝床,就是所谓的用黄金、白银、琉璃、玻璃等四种宝物来装饰,床上有各种丝绸的床褥、有花纹的毛巾、毛席、鹿皮等卧具用来铺设床上,并安置着朱红的枕头。
其次,比丘啊!灌顶王的法制又拥有八万四千件由四种质料裁成的衣服,就是所谓用丝绢裁成的迦尸细衣、用麻纱裁成的刍摩衣、用棉布裁成的头鸠罗衣、用毛料裁成的拘沾婆衣。
其次,比丘啊!灌顶王的法制又拥有八万四千位玉女,就是所谓的剎利女、似剎利女,而且又有其他诸玉女。
其次,比丘啊!灌顶王的法制拥有八万四千种饮食,各种美味食物皆完备。比丘啊!八万四千位玉女当中,我只选一人来奉侍我;八万四千件宝衣中,我只选一件;八万四千张宝床中,我只卧用一床;八万四千座宫殿中,我只居住一座宫殿;八万四千座城中,我只居处一城,名叫拘舍婆提城;八万四千宝车中,我只乘坐一车,名叫毗阇耶难提瞿沙,载我出城游赏;八万四千匹宝马中,我只乘用一马,名叫波罗诃,身毛及尾部皆是红青色;八万四千只雄壮的大象中,我只乘用一象,名叫布萨陀,载我出城游赏。
比丘啊!这是何等的业报,才能获得这样的威德具足,生活自在安乐呢?这是由三种善业因缘所招感的安乐果报。是哪三种呢?第一种就是布施,第二种就是调治身心,灭除各种恶行,第三种就是修习圣道。比丘应当要知道:凡夫爱染贪着五种欲望,不知满足;圣人则智慧圆满,而常知足。比丘啊!一切流转的世间法,过去的都已完全消失了,过去的都已完全改变了,那些自然获得的各种宝物以及名称,全部都已磨灭了。所以,比丘啊!要永远的息止一切流转的世间法,对它厌离,断除贪欲,获得自在解脱。比丘啊!物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
比丘禀告佛陀说:「是变化无常,世尊!」
(佛陀说)「如果是变化无常,那应是痛苦的么?」
比丘回答佛陀说:「是痛苦,世尊!」
(佛陀说)「比丘啊!如果物质现象是变化无常、痛苦的,是一种变易法的话,那么圣弟子还可在这当中以妄念推度说有一个实体的我、是我所有、我在物质现象之中、或物质现象在我之中吗?」
比丘回答佛陀说:「不可,世尊!」
(佛陀说)「同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象是常住不变,还是变化无常呢?」
比丘回答佛陀说:「是变化无常,世尊!」
(佛陀说)「如果是变化无常,那应该是痛苦的么?」
比丘回答佛陀说:「是痛苦,世尊!」
(佛陀说)「比丘啊!如果心识等精神现象是变化无常、痛苦的,是一种变易法,那么圣弟子还可在这当中,以妄念推度说有一个实体的我、是我所有、我在这些精神现象之中、或这些精神现象在我之中吗?」
比丘回答佛陀说:「不可,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「所有一切的物质现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都没有一个实体的我、也非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中;同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都没有一个实体的我、也非我所有、我不在这些精神现象中、这些精神现象也不在我之中。比丘啊!对于物质现象应当生起厌离心,离弃对它的贪欲,获得自在解脱;同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,应当生起厌离心,离弃对它的贪欲,获得自在解脱。解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
当时,那位比丘听闻佛陀说法后,欢喜雀跃,向佛陀行礼后离去。他经常想起佛陀以小土团做譬喻的教导,独自在一僻静之处,精勤思惟法义,绝不放逸懈怠;能不放逸懈怠后,体悟到一个信佛的在家男子之所以要剃除须发,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,是为了修持完成无上的清净梵行,洞见妙法,自己知道以身作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。
当时,那位尊者也自己知见正法,心中获得自在解脱,成为阿罗汉。
第四一经注释︰
1、「世尊手执小土抟……如是少土,我不可得」:﹁汉译南传大藏经﹂相对经文此处作「世尊手执小牛粪搏,以告彼比丘:『比丘!无有如是分之自性,获得常、恒、永住而有不变易之法,相似永住而正住者。』」本经又出现于中阿含经卷第十一(六一)「牛粪喻经」,可参阅。
2、宿命:即过去世之生涯。
3、经七劫成坏:即历经七劫成与七劫坏的时间。劫,梵语劫簸的简称,译为时分或大时,即通常年月日所不能计算的时间。根据俱舍论说:人寿自十岁,每百年增一岁,而至八万四千岁后,每百年又减一岁,而至人寿十岁。此一增或一减,各为小劫。合一增或一减而为中劫,合八十中劫为一大劫。智度论则说:合一增一减为小劫,合二十小劫而为一中劫,合八十小劫(或合四中劫)为一大劫。
4、光音天:色界二禅的最高天,此天绝音声,众生要讲话,便自口中发出净光来作识别,故名光音。佛经说劫初的人类,就是由光音天来的。
5、梵世:即梵世天,是色界诸天的总称。
6、大梵王:即大梵天王,是色界初禅三天之大梵天的天王。
7、天帝释:是欲界六天中第二天忉利天之主,姓释迦,名天帝释。
8、转轮圣王:简称转轮王,或轮王,为世间第一有福之人,于人寿八万四千岁时出现,统辖四天下。有四种福报:一、拥有大财富。二、形貌庄严端正。三、身心健康快乐。四、寿命长远。此乃由过去生中,多修福业,可惜不修出世慧业,所以仅成统治世界有福报之大王,却不能修行悟道证果。
9、灌顶王:即完成戴冠仪式之王。古代天竺国王即位时,以四大海之水及一切境内河水灌于顶,而表祝意。
10、挍餝:即校饰,装饰之意。
11、朝、食晡二时:朝,早晨七点至九点。晡,下午三点至五点。
12、颇梨:即玻璃。
13、钦婆罗:一种毛织物。
14、覆衬:覆盖或装饰车子做为衬里的皮布。
15、缯褥:缯,即帛,是丝织品的总称。褥,坐卧时垫在身体下之坐具或卧具。
16、氍氀:音ㄑㄩ ㄌㄩ,有文饰的毛布。
17、毾登:毾,为毾之伪字。毾登,音ㄊㄚ ㄉㄥ,是一种有文饰的细毛席。
18、迦陵伽:鹿之一种。
19、迦尸细:绢。
20、刍摩:亚麻。
21、头鸠罗:木棉。
22、拘沾婆:毛织物。 
23、剎利女:即剎帝利之女,剎帝利为印度四种姓之第二种。
24、绀色:绀,音。深青而赤之色,亦称红青色。
25、业报:有二义|一、善恶业因所招感的苦乐果报。二、即业因与果报。
26、布施:以自己的财物,分施给别人。有三种布施|一、财施,以财物济助人。二、法施,以正法劝人修善断恶。三、无畏施,不顾自己安危去解除别人的怖畏。
27、调伏:调和控御身、语、意等业,制伏灭除诸恶行。
28、五欲:有二义|一、指眼观美色、耳听妙音、鼻嗅香气、口贪甘味、身触软适。二、指财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲等五欲。
29、厌足:厌,即餍字,饱足之意。
30、于色当生厌、离欲:此句原作「于色当生厌离、厌、离欲」,今依据印顺导师「杂阿含经论会编」改正。

四二、本经以恒河之泡、沫、水气幻成的野马、芭蕉树、魔术师之变术做譬喻,说明五蕴无坚固实体。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在阿毗陀国的恒河边。
那时,世尊告诉众比丘们说:「譬如恒河的大水突然涨起,随着水流聚集了很多的泡沫,贤明的人就会仔细地去观察分别。当仔细观察分别的时候,(就可察见到那些泡沫),本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为什么会这样呢?是因为那些聚集的泡沫本不坚实的缘故。同样地,所有一切的物质现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,比丘啊!应当要仔细地去观察思考分别,(就可察见到那一切物质现象)本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的,就如疾病、如痈肿、如利刺、如凶杀一样,是变化无常、痛苦、不实在、无一实体的我存在。为何这样呢?就是因为物质现象本不坚实的缘故。
众比丘啊!譬如下大雨时所生起的水泡,一个生起便一个破灭,贤明的人见了就会去仔细观察思考分别。仔细观察思考分别时,(就可察见那些泡沫)本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为何这样呢?是因为那些水泡本不坚实的缘故。同样地,比丘啊!一切所有的感受,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,比丘啊!应当要仔细地去观察思考分别,仔细观察思考分别时,(就可察见到一切所有的感受)本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样,是变化无常、痛苦、不实在,没有一个真正实体的我。为何这样呢?是因为一切的感受本不坚实的缘故。
众比丘啊!譬如在春末夏初的时候,没有厚云层,也没有下雨,下午太阳光正艳,可看到游动的薄云或水蒸气,远望如奔跑的野马一样,贤明的人见了就会去仔细观察思考分别。仔细观察思考分别时,(就可察见那些薄云或蒸气形成的野马)本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为何这样呢?是因为那些由薄云或蒸气形成的野马本不坚实的缘故。同样地,比丘啊!一切所有的想象,无论是过去,未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,比丘啊!应当要仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时,(就可察见到一切所有的想象)本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样,是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正可作主宰实体的我。为何这样呢?是因为一切的想象本不坚实的缘故。
众比丘啊!譬如贤明的人去找坚固的木材,手拿着锐利的斧头,走入了山林中。看见了一棵大芭蕉树,长得又直又高大,就砍伐它的根,斩断了树梢,然后一叶一叶的依次剥下,都没有看见坚实的材料,他就会仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时,(就可察见到这芭蕉树的坚固材料)本无所有、不牢固、不真实,没有坚固长久的。为何这样呢?是因为那棵芭蕉本不坚实的缘故。同样地,比丘啊!所有一切的意志行为,无论是过去,未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,比丘啊!当仔细地去观察思考分辨。仔细地去观察思考分别时,(就可察见到一切的意志行为)本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的,就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样,是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正实体的我。为何这样呢?是因为那一切意志行为本不坚实的缘故。
众比丘啊!譬如魔术师和他的弟子,在四条通衢大道头,以幻术变作象兵、马兵、车兵、步兵,有智慧贤明的人就会仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时,(就可察见那些用幻术变成的象兵、马兵、车兵、步兵)本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为何这样呢?是因为那幻术本不坚实的缘故。同样地,比丘啊!所有一切的心识,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,比丘啊!应当要仔细地去观察思考分别。仔细地思考分别时,(就可察见一切的心识)本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的,就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样,是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正实体的我。为何这样呢?是因为心识本不坚实的缘故。」
当时,世尊想要再一次宣示这些法义,而用诗偈说:
「观察物质现象有如集聚的小泡沫,感受就如水上的泡珠儿。
    想象似春天空中幻现的阳炎,一切意志行为就如芭蕉不坚固。
    各种心识像幻术不实,这是释尊所宣说。
  要反复仔细去思考,用正念善作观察。
    五蕴不真实也不坚固,当中没有一个真实的我,也非我所拥有。
    这充满烦恼痛苦的五蕴身,世尊以大智慧做分别解说。
    只要离开三要件,我人身体便成废物,
就是寿命、温度及意识,离这三项只剩肉身,
    永被拋弃于坟间,就像木头不思无意识。
    我人身体常如此,幻化不实诱骗愚痴凡夫。
    就如凶杀如毒刺,没有坚固常久的。
    比丘要精进修习,观察充满烦恼痛苦的五蕴身。
    昼夜经常专精思惟,要将心思安置于正确的智慧中。
    要止息一切的造作,身心才能获得永远的清凉。」
当时,众比丘们听闻佛陀说法后,满心欢喜、愿尊奉行。
第四二经注释:
1、阿毘陀:中印度古国名。
2、明目大夫:即贤明的人。
3、野马:游动的薄云或水蒸气,远望过去,像奔驰的马。庄子逍遥游:「野马也,尘埃也。」
4、庸直:庸,  ,也是直的意思。
5、幻师:即魔术师。
6、衢道:四通八达大道。
7、春时焰:焰,即阳炎,春时,水气受阳光熏发,于空中现作流水状,群鹿见之,误为水源,此名阳炎。
8、日种姓:释尊五姓之一。昔有二茎甘蔗炙于日,生男女二人,是为释氏之先,故号日种。
9、苦阴身:阴,新译曰蕴,构造有情之身心者也。苦阴身,谓此充满烦恼痛苦的五蕴之身。
10、三法:指下二句之寿、暖、识。寿即寿命,根据部派佛教有部的说法,命是一种非色非心之体,由过去之业而生,在人生一期之间,由他来维持暖(温度)与识(精神意识),人若不具此三者,便会死亡。

四三、本经说明若不如实知五受阴,则为无明所盖,爱欲所系,长夜流转;反之得解脱。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
那时,佛陀告诉众比丘说:「从无始的生死轮回以来,众生都被愚痴、没有智慧的无明所覆盖,被贪爱烦恼所系缚,有如长夜般的流转于生死轮回中,不知道痛苦的根本尽处。有时长久的不下雨,地上所生长的各种谷物草木,都会全部枯干而死。众比丘啊!如果众生被无明所覆盖住,贪爱的烦恼所系缚,那么众生就会不断流转于生死轮回中了;贪爱烦恼若不断除,就不能解除一切的痛苦了。众比丘啊!有时长夜不下雨,连大海水也都会枯干了。众比丘啊!如果众生被无明所覆盖住,贪爱的烦恼所系缚,那么众生就会不断流转于生死轮回中了;贪爱烦恼若不断除,就不能解除一切的痛苦了。众比丘啊!有时如长夜般整个须弥山都崩塌了。如果众生被无明所覆盖住,贪爱的烦恼所系缚,那么众生就会不断流转于生死轮回中了;贪爱烦恼若不断除,就不能解除一切的痛苦了。众比丘啊!有时如长夜般我们这个大地全部都毁坏了。然而众生却被无明所覆盖住,贪爱的烦恼所系缚,众生便如长夜般不断流转于生死轮回中了;对这贪爱的烦恼不断除,是无法解除一切痛苦的。
比丘啊!譬如被系绑在柱子的狗儿,那条系绑的绳结不断,狗儿就只能长夜地绕着柱子,轮回转动罢了。就像这样,比丘啊!愚痴的众生不能正确如实地认知物质现象,乃至对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况(都不能如实知道),长期间不断地流转轮回,顺着那物质的现象而轮转。同样地,也不能正确如实地去认知感受、想象、意志行为、心识等精神现象,乃至对这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况(都不能如实知道),长期间不断地流转轮回,顺着这些精神现象而轮转。众比丘啊!(众生就这样)随着物质现象轮转、随着感受轮转、随着想象轮转、随着意志行为轮转、随着心识轮转。因为随着物质现象轮转的缘故,就不能从物质现象的束缚中解脱出来;因为随着感受、想象、意志行为、心识轮转的缘故,就不能从这些精神现象的束缚中解脱出来。因为不能从五蕴的束缚中解脱出来的缘故,也就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。多闻的圣弟子们,由于能如实地认知物质现象,以及认知物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况;也能如实地去认知感受、想象、意志行为、心识等精神现象,以及认知这些精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况的缘故,所以不会随着精神现象而轮转。由于众生不随五蕴轮转的缘故,就可从物质的束缚中解脱出来,从感受、想象、意志行为、心识等精神现象的束缚中解脱出来,我说众生就是已解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四三经注释:
1、无始生死:无始以来的生死。由于人类的无明愚痴,所以人类的生死也是无始。
2、无明:不明白道理,亦即愚痴的别名。
3、爱结:结,为烦恼别名。爱结,指贪爱的结缚,即贪爱所起的烦恼,为﹁九结﹂之一。
4、长夜轮回:言烦恼之惑覆盖智眼,不见光明,流转于生死界,故譬以长夜之暗黑。

    四四、本经叙说宜善观察心,心恼故众生恼,心净故众生净。再则言若不如实知五受阴,则不得解脱;反之则得解脱。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死轮回以来,被愚痴的无明所覆盖,被贪爱的烦恼所系缚,有如长夜的流转于生死轮回中,不知道苦的尽头。众比丘啊!譬如狗儿的绳子被系绑在柱子上,因为绳索的系结不断的缘故,狗儿就只能顺着柱子绕转,无论站立或躺卧,都不能离开柱子。就像这样,愚痴的众生,对于物质现象,不能厌离对它的贪欲,不能厌离对它的爱悦、不能厌离对它的思念、不能厌离对它的渴求,回绕于物质现象中,随着物质现象而流转,无论是站立或坐卧,都不能脱离物质的束缚;同样地,众生对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,众生也随着感受、想象、意志行为、心识而流转,无论站立或坐卧,都不能脱离这些精神现象的束缚。
众比丘啊!对于心应当要好好地去思考观察,为什么要这样呢?因为众生于无明长夜中,心被贪欲所染着,被瞋恚、愚痴所染着的缘故。比丘啊!因为心生苦恼,所以众生便感苦恼;因为心生清净,所以众生便感清净。比丘啊!我不曾见同一类事物中颜色复杂如斑色鸟的,而它的心又比这更复杂。为何会这样呢?是因为那斑色鸟心复杂的缘故,所以才产生各种复杂的颜色。
所以,比丘啊!对于心应当要好好地去思考观察。众比丘们!众生在无明长夜中,心被贪欲所染着,被瞋恚、愚痴所染着,因为心生苦恼,所以众生便感苦恼;因为心生清净,所以众生便感清净,比丘应当知道!您们见过具种种杂色的嗟兰那鸟吗?」
比丘回答:「曾经见过,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「像嗟兰那鸟具种种的复杂色彩,我说它的心也是像这样的复杂。为何这样呢?就是因那嗟兰那鸟的心有种种复杂的缘故,所以才感生各种复杂的颜色。所以,对于心应好好地去思惟观察,在这无明长夜中,被种种的贪欲、瞋恚、愚痴所染着,因为心生苦恼,所以众生便感苦恼;因为心生清净,所以众生便感清净。譬如画师与画师弟子,善于彩绘白色的画布,准备各种颜色,然后随着心意画出各种的图案来。
就像这样,比丘啊!愚痴众生不能如实地察知物质现象,乃至物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况,都不能如实地察知。因为对物质现象不能如实察知的缘故,便对物质现象爱悦贪着;因对物质现象爱悦贪着,于是又招感未来各种物质现象的生起。同样地,愚痴凡夫也不能如实地察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象,乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸害、自精神现象中出离等情况,都不能如实察知的缘故,于是对这些精神现象爱悦贪着;由于对这些精神现象爱悦贪着,所以便又招感未来各种精神现象的生起。因为会生起未来的色、受、想、行、识五蕴的缘故,所以就无法自物质现象的束缚中获得解脱,自感受、想象、意志行为、心识等精神现象的束缚中解脱,我说他就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。
有多闻的圣弟子能如实地察知物质现象,乃至物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况,因都能如实察知的缘故,所以对于物质现象便不会去爱悦贪着;因不去爱悦贪着,所以便不会招感未来物质现象的生起。
同样地,他也能如实地察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象,乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况,因都能如实察知的缘故,对于这些精神现象便不会去爱悦贪着;因不去爱悦贪着,所以便不会招感未来各种精神现象的生起。因不爱悦贪着色、受、想、行、识等五蕴的缘故,就可从物质现象(色)的束缚中得到解脱,从精神现象(受、想、行、识)的束缚中得到解脱,我说那位圣弟子就是解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。」
佛陀说完这段经文后,当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四四经注释:
1、长夜心为贪欲所染,瞋恚、愚痴所染:此贪欲、瞋恚、愚痴三者,谓之三毒,谓其能毒害人们的身命与慧命。
2、斑色鸟:杂色鸟。
3、嗟兰那鸟:照文意应是一种杂色鸟名。佛光杂阿含藏注「嗟兰那」则引巴利本作「德行(图)」。谓古印度人「以何德行可获得何种果报」作成彩色图说,持之以游行劝世。
4、长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴所染:「所染」原作「种种」,今依前段经文改正。

四五、本经叙说五受阴如急流岸边草木,攀援即断,不可执着。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「譬如河水从山谷里流出来,河水很深,水流湍急,淹没了很多地方。河流两岸,生长着杂草树木,因被大水所淹覆,皆顺着水边披靡;众人要涉水渡河,大多被水流所冲走,随着水流陷溺其中;偶遇大浪冲近岸边,便伸手攀引草木,草木却又断了,还是随着水流浮沉。
就像这样,比丘啊!愚痴众生不能如实地察知物质现象,乃至物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况,因不能如实察知这些情况的缘故,所以对物质现象爱悦贪着,执持着物质现象说这就是我。而那物质现象却随即就断灭了。同样地,也不能如实地去察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象,乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况,因不能如实察知的缘故,对这些精神现象爱悦贪着,执持着精神现象说这就是我,而那精神现象却随即就断灭了。
多闻圣弟子能如实地察知物质现象,乃至物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况,因都能如实察知的缘故,所以对于物质现象不会爱悦贪着。同样地,他也能如实地察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象,乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况,因为能如实察知的缘故,所以对于这些精神现象不会爱悦贪着。因不爱悦贪着五蕴的缘故,这样自己便可证知已获得涅槃寂静:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

四六、本经叙说五受阴为无常、苦、非我,非所应法,当尽舍离。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「不是与你相应的事物,就应当要全部舍弃;舍去那些事物后,便可获得长夜的安乐。比丘啊!什么事物不是与你相应,应当迅速舍离的呢?像这色、受、想、行、识五受阴,就是与你不相应的事物,应当要全部舍离它;断除这五蕴后,便可获得长夜的安乐!比如祇园里的树木,有人砍伐树枝,或担或拿的离去,你们也不会感到忧愁。为何这样呢?因为那些树木不是我,也非我所拥有的缘故。
就像这样,比丘啊!不是与你相应的事物。应当全部舍离;舍离后,便可获得长夜的安乐。什么事物是与你不相应的呢?就是物质现象与你不相应,应当将它全部舍离;舍离后,便可获得长夜的安乐。同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,都与你不相应,应当迅速舍离;舍离了那四蕴后,便可获得长夜的安乐。众比丘啊!物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
众比丘回答佛陀说:「是变化无常,世尊!」
佛陀说:「比丘啊!是变化无常的话,应是痛苦的么?」
众比丘答说:「是痛苦,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「如果变化无常、痛苦,是一种变易法的话,那么多闻圣弟子可于物质现象中察见有一个实体的我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗?」
比丘回答说:「不可,世尊!」
佛陀说:「像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,你说是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
比丘回答说:「是变化无常,世尊!」
佛陀说:「比丘啊!如果是变化无常的话,应是痛苦的么?」
比丘答说:「是痛苦,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「如果变化无常、痛苦,是一种变易法的话,那么多闻圣弟子可于此精神现象中察见有一个实体的我、我所有、我在精神现象中、或精神现象在我之中的情况吗?」
比丘答说:「不可,世尊!」
佛陀说:「比丘啊!所以一切的物质现象,无论是过去、未来或现在,无论是在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中;同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,无论是过去、未来或现在,无论是在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在这些精神现象中、这些精神现象也不在我之中。圣弟子观察这五受阴中没有一个实体的我,也非我所有。这样去观察时,对于世间一切事物便能无所贪着;能无所贪着的话,自可获得涅槃寂静:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四六经注释:
1、祇桓:祇陀树园。即祇树给孤独园之简称,或称祇园。

四七、本经叙说对于五阴应多修习无常想,便能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「无常的观想要修习多修习,就能断除一切欲界的贪爱、色界的贪爱、无色界的贪爱、掉举、我慢、愚痴无明等烦恼。譬如农夫,在夏末初秋深耕他的田地,拔草除根。同样地,比丘啊!无常的观想修习多修习,就能断除一切欲爱(欲界的贪爱)、色爱(贪着色界五妙欲)、无色爱(贪着无色界禅定境界)、掉举(心念掉动而退失禅定)、我慢(骄傲自大)、无明(愚痴昏暗)等烦恼。
比丘啊!譬如人们割草,手握持着末端,举起抖振,那些枯萎的草便全部掉落下来,就可选取长的草了。同样地,比丘啊!无常的观想修习多修习,就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、愚痴无明等烦恼。
譬如庵罗果生在树上,猛风吹摇枝条,果子便全部掉落下来。同样地,无常的观想修习多修习,就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。
譬如楼阁,中心建得很坚固,为所有木材所依附,就能摄持全屋而不塌散。同样地,无常的观想修习多修习,就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、愚痴无明等烦恼。
譬如一切众生的脚印,象的脚印最大,因为它能摄持大象身体的缘故。同样地,无常的观想修习多修习,就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。
譬如我人居住世界的一切河流,全部都流入大海,大海是众水中第一深广,因为它能纳受所有流水的缘故。同样地,无常的观想要修习多修习,就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。
譬如太阳出来,能消除一切世间的黑暗。同样地,无常的观想修习多修习,就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。
譬如转轮圣王,在诸小王中他最崇高、最尊贵!同样地,无常的观想修习多修习,就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。
众比丘啊!为何修习无常的观想,修习多修习,就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼呢?因为比丘若能于空旷的地方,或林树间,好好地做正确的思惟,观察物质现象的无常,以及观察感受、想象、意志行为、心识等精神现象的无常。作这样的思惟,就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼了。为何这样呢?因为能做无常观想的话,就能建立无我的观想。圣弟子能够常保持无我的观想,就能舍离我慢的心理,顺利的获得涅槃寂静了。」
佛陀说完这段经文后,当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四七经注释:
1、无常想:作无常的观想。
2、断一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明:欲爱,为欲界之烦恼;自「色爱」至「无明」乃存在于上二界(色界、无色界)之烦恼,谓之「五上分结」。能断除此三界诸烦恼,即证成阿罗汉之意。
3、发荄:荄,草根。发荄,即拔根。
4、抖擞:振动。
5、庵罗果:或称庵摩罗果,为印度水果之一。
6、阎浮提:或称南阎浮提,为我人所居世界之称。
7、闇冥:即黑暗。
8、转轮圣王:简称转轮王或轮王,为世间第一有福之人,于人寿八万四千岁时出现,统辖四天下。其时,天下太平,人民安乐,没有天灾人祸。

四八、本经叙说低舍比丘于修梵行生怠慢,疑惑于佛法。佛陀劝其好好修行,勿执着五受阴,并以二路譬喻正邪。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位比丘名叫低舍,和众多的比丘聚集于食堂里,他告诉众比丘说:「诸位尊者!我不能分别一切教法,不喜欢清净梵行,很喜欢贪睡,对教法疑惑不解。」
当时,群众中有一位比丘,来造访佛陀,向佛陀顶礼后,退立一边,禀告佛陀说:「世尊啊!低舍比丘和众多比丘聚集在食堂里,他这样的对大众高声的说:『我不能分别一切教法,不喜欢清净梵行,很喜欢贪睡,对教法疑惑不解。』」
佛陀告诉比丘说:「这低舍比丘是个愚痴人,不能守住六根的门户,饮食不知节制,在初夜与后夜,心不能觉悟,懈怠懒惰,不勤精进修行,不好好地观察思惟教法;(像他这样),要他能分别教法,内心喜欢修清净梵行,远离贪睡,从教法中远离各种疑惑,那是不可能的事!如果那位低舍比丘能守护六根的门户,饮食知道节制,在初夜与后夜,能觉悟精进修持,观察教法,喜欢分别教法,喜欢清净梵行,远离贪睡,内心对教法不疑惑,这才是正确做法!」
当时,世尊告诉一位比丘说:「请你前往告诉低舍比丘说:『大师叫你!』」
比丘禀告佛陀说:「好的,我接受您的指令!」于是向前顶礼佛陀后,来到低舍的住处,这样的对他说:「低舍长老啊!世尊叫你哩!」低舍听说后,便来世尊处,向佛陀顶礼毕,退立一边。
当时,世尊告诉低舍比丘说:「低舍啊!你真的和众多比丘聚集于食堂时,这样高声唱言:『诸位长老!我不能分别一切教法,不喜欢清净梵行,很喜欢贪睡,对教法疑惑不解。』吗?」
低舍禀告佛陀说:「真有这样,世尊!」
佛陀问低舍说:「我现在问你,你就随着心意回答。你意见怎样呢?如果对于物质现象,不能离弃对它的贪求、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的喜爱、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的渴望,那物质现象如果改变或不同了,你意见怎样呢?这时你是否将会生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦呢?」
低舍禀告佛陀说:「会的,世尊!如果对于物质现象,不能离弃对它的贪求、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的喜爱、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的渴望,那物质现象如果改变或不同了,真的就会生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦了。世尊啊!真的是这样,没错!」
佛陀告诉低舍说:「答得好啊!答得真好!低舍啊!正确的答案应该是这样子的,这是对物质现象不能离弃贪欲的说法。低舍啊!对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,不能离弃对它的贪求、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的喜爱、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的渴望,那些精神现象如果改变或不同了,你意见怎样呢?这时你是否将会生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦呢?」
低舍禀告佛陀说:「会的,世尊!对于那些精神现象,不能离弃对它的贪求、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的喜爱、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的渴望,那些精神现象如果改变或不同了,真的就会生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦了。世尊啊!真的是这样,没错!」
佛陀告诉低舍说:「答得好啊!答得真好!正确的答案应该是这样子的,这是对精神现象不能离弃贪欲的说法。」
佛陀告诉低舍说:「你意见怎样呢?如果对于物质现象能离弃对它的贪求、离弃对它的欲望、离弃对它的喜爱、离弃对它的想念、离弃对它的渴望,那物质现象如果改变或不同了,你还会对它生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦吗?」
低舍禀告佛陀说:「不会,世尊!就是这样,没错!」
佛陀说:「你意见怎样呢?对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,能离弃对它的贪求、离弃对它的欲望、离弃对它的喜爱、离弃对它的想念、离弃对它的渴望,那些精神现象如果改变或不同了,你还会对它生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦吗?」
低舍禀告佛陀说:「不会,世尊!就是这样,没错!」
佛陀告诉低舍说:「答得好啊!答得真好!低舍啊!现在我将以譬喻来解说,大智慧的人就可从譬喻的说法中得到了解。比如有二个男子结伴同行一路,其中一个熟悉路向,另一个不熟悉路向。那位不熟悉路向的人告诉熟悉路向的人说:『我想到某个城市、某个村庄、某个聚落去,你应当指示我路向。』当时,识路的人就指示他路向,告诉他说:『先生!从这一条路走去,前面可见二条道路,你要舍左道从右道前行;又有坑谷河流,你又当舍左道从右道前行;又会遇到丛林,你仍当舍左道从右道走。你应当这样的渐渐往前走,就可到达某个城市了。』」
佛陀告诉低舍说:「这个譬喻的意思是这样:不识路的人,就好比愚痴的凡夫;那位识路的人,就好比如来、应供、已经觉悟的人。前面二路,就好比众生的疑惑。左边的路,好比三种不善之法:贪欲之心、瞋恚之心、害人之心;右边的路,就好比三种善心:离弃贪欲的心、离弃瞋恚的心、不害人的心。前行左边的路,好比邪见(偏邪的知见)、邪志(偏邪的心思)、邪语(偏邪的言语)、邪业(偏邪的行为)、邪命(不正当的职业)、邪方便(不正确的努力)、邪念(偏邪的观念)、邪定(偏邪的禅定);前行右边的路,就好比正见(正确的知见)、正志(正确的心思)、正语(正当的言语)、正业(正当的行为)、正命(正当的职业)、正方便(正确的努力)、正念(正确的观念)、正定(正确的禅定)。坑谷河流,就好比瞋恚心、愚痴无明的遮障、忧愁、悲伤;丛林就好比人之五种情欲;城市,就好比涅槃寂静的境地。」
佛陀告诉低舍说:「我是你们的导师,为你们众声闻弟子所应做的事我都已经做了,如今我当作慈悲哀怜想,以正确的方法使你们获得安乐,我也全都已经做了。你们今天,当去做你们所当做的事,应当在树下、或空旷的地方、山岩洞穴里,铺草为座位,好好地思考,有正确的观念,精进修持,不懈怠,莫使日久以后,心有悔恨,这是我今天所要教导你的。」
那时,低舍听闻佛陀说法后,满心欢喜,愿遵奉修行。
第四八经注释:
1、根门:眼等六根是漏出种种烦恼和入种种妄尘的门户。
2、初夜、后夜:印度将一日分为六时,昼三时为晨时、日中、日没。夜三时为初夜、中夜、后夜。原始教团在初夜后夜都是用功修持,唯中夜是休息时间。
3、如来、应、等正觉:此三者皆是佛的名号。如来,言乘如实之道来成正觉。应,即应供,言佛陀应受人天的供养。等正觉,言佛的觉悟,是真正平等的觉悟。
4、五欲:指色、声、香、味、触,五者能使人起贪欲之心,故名五欲。
5、声闻:指闻佛说四谛法之音声而悟道的人。

四九、本经叙说因众中有少诤事,佛陀责诸比丘后,入安陀林独坐,后以哀悯故,复还摄诸比丘,告以修习无相三昧。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,众比丘发生了一件小争执,世尊因责备了众比丘的缘故,早餐时,披上袈裟拿着钵盂,进城乞食。饭后,走出城来,收好了衣钵,洗脚后,走进安陀林中,坐在一棵树木底下,独自安静思惟,这样的想着:众比丘间发生了一件小争执,我也责备了那些比丘们,然而那些比丘中很多是年少的比丘,他们出家不久,现在不见我这个导师,或许已生起后悔之心,忧愁不乐了。长夜以来我就已经对这群比丘生起哀悯的心,现在我应当回去,摄受教导他们,就因我哀悯他们的缘故。
当时,大梵天王知道了佛陀的心念,有如大力士屈伸手臂这样短暂的时间,就从大梵天里隐没,然后立于佛陀面前,禀告佛陀说:「是的,世尊!是的,善逝!您责备了那些比丘,是因为他们发生了一件小争执的缘故。然而在那些比丘中,很多是年少的比丘,他们出家不久,没看见大师您,或许已生后悔之心,忧愁不乐了。世尊您长夜以来、心怀哀悯,是一直在摄受教导着众僧的。慈悲的世尊啊!愿您现在就回去教导那些比丘。」
那时,世尊心里因垂悯大梵天王的缘故,就静默的应允了。当时,大梵天王知道世尊已静默地应允了,便向佛陀行礼,并往世尊右边旋绕三圈,忽然就消失不见了。
那时,世尊在大梵天王回去不久后,就回到祇树给孤独园里,铺好了坐具,整肃仪容,端正的坐着,显现微妙的法相,使众比丘敢来奉见。当时,众比丘来到佛陀坐处,怀着惭愧的心,向前顶礼佛陀,然后退坐一边。
这时,世尊告诉众比丘说:「出家学道的人,应以谦卑安身立命。剃除须发、拿着钵盂,挨家挨户的去乞食,就像被人控制加咒的禁物一样卑贱。所以这样子,是为了要求得胜妙的义理,为了济度生、老、病、死、忧、悲、恼苦,为了从这生死的苦海中得到究竟解脱的缘故。诸位善男子啊!你们都不是因为王法的逼迫役使、不是负债的人、不是因为内心有所恐怖、也不是因怕丢失性命而出家,是真正为了解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦而出家。你们难道不是为了这样而出家的吗?」
比丘禀告佛陀说:「是这样,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「各位比丘啊!你们为了求得胜妙的义理而出家学道,如何当中还有这么一位愚痴凡夫,却起了贪欲,对外境产生了严重的爱染执着,愤恨凶暴,偷懒卑劣,失去了正念,没有正定,而六根迷乱呢?譬如一个男子从昏黑而进入昏黑,从幽暗而进入幽暗,从粪坑里爬出来却又掉进粪坑里去,拿污血来清洗血渍,舍离了各种恶行却又去行恶。我说这个譬喻,愚痴比丘的作为也就像这样。又譬如焚尸的薪柴,剩余的丢弃于坟场里,那些砍柴的樵夫不会去捡拾。我说这个譬喻,愚痴的比丘生起贪欲,对一切事物怀有严重分别执着的心,愤恨凶暴,偷懒卑劣,失去正念,没有正定,六根散乱,也就像这个样子。」
佛陀说:「比丘啊!有三种不善的心。是那三种呢?就是贪欲的心、愤恨的心、害人的心。这三种心是由思想而生起的。是怎样的思想呢?思想有无数种,但贪欲的思想、愤恨的思想、害人的思想,各种不善的心理都是从这里产生的。比丘啊!贪欲的心、愤恨的心、害人的心,以及无数种的不善心思,要如何彻底的将它灭除净尽呢?应把心思安置于道法上,用智慧去观察四念处|身念处、受念处、心念处、法念处。并依住于了知诸法无相的静定中,修习多修习;那么凶恶、不善的心思便会从此消失,永远灭尽无余,就是要运用这方法。」
佛陀说:「诸位善男子、善女人正信佛教乐法出家,修习依止中道的无相三昧,修习又多修习后,依循着佛的真理言教,住于通达甘露涅槃的门户中,乃至于达到甘露涅槃的境界。我不说这甘露涅槃的境界,是依三种邪见达成。是那三种呢?有一种邪见是这样说的:『生命就是身体。』又有这样的邪见:『生命异于身体,身体也异于生命。』又有这样的邪见:『物质现象就是我,同一无异,是长存不变的。』多闻圣弟子要做这样的思惟:世间可真有一事物可以长久执取,而都不会有过误失当的;经思考后,都不见有一事物可以长久执持,而不会有过误失当的。我如果执取物质现象,就会有过误失当;如果执取着感受、想象、意志行为、心识等精神现象,就会有过误失当。这样的去察知后,对于世间一切事物,就不会有所执取了;不会有所执取的话,自己就能觉悟达到涅槃境界:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四九经注释:
1、少诤事:少,即小。诤,通争。少诤事,即小争执。
2、右绕三匝:敬礼之一。在尊者之旁,旋绕于右三圈。
3、尼师檀:即坐具。
4、敛身:整肃仪容。
5、微相:微妙法相。
6、禁咒:方士的法术,禁物而咒之,使如己意。
7、胜义:义理非常微妙的意思。
8、王贼所使:受王法逼迫役使。
9、染着:对一切境界生起爱染执着的心。
10、火:燃火的薪柴。 ,音ㄊ一ㄢ。
11、四念处:又名四念住。身念处,是观身不净。受念处,是观受是苦。心念处,是观心无常。法念处,是观法无我。此四念处的四种观法都是以智慧为体,以慧观的力量,把心安住在道法上,使之正而不邪。
12、无相三昧:三昧,意为定、等持。无相三昧,即一切诸法皆无想念,亦不可见,为与灭谛之灭、静、妙、离四行相相应之三昧。涅槃离色声香味触五法、男女二相,及三有为相之十相,故名无相。
13、甘露门:通达甘露涅槃的门户,即佛的真理言教。
14、命则是身:生命就是身体,身亡则生命亦无。这是佛陀时代外道阿耆多的断灭论。
15、命异身异:即命异于身,身亦异于命,身与命为二,此为佛陀时代外道尼干子的二元论。
16、色是我,无二无异,长存不变:此为印度吠檀多派的梵我论。
杂阿含经卷第三
杂阿含经白话译解·张西镇

五0、本经叙说五受阴之集与灭。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有令人贪着烦恼的五蕴。是那五种呢?就是令人贪着烦恼的物质现象,和感受、想象、意志行为、心识等精神现象。观察这令人贪着烦恼的五蕴,可知都是随缘生灭的事物。所谓这是物质现象,这是物质现象的集起、这是物质现象的息灭;这是感受、想象、意志行为、心识等精神现象,这是精神现象的集起、这是精神现象的息灭。而这物质现象是怎样集起的呢?这物质现象又是怎样息灭的呢?感受、想象、意志行为、心识等精神现象是怎样集起的呢?这些精神现象又是怎样息灭的呢?(我说)爱好喜欢的心思一集起,这被喜爱的物质现象就会跟着集起;爱好喜欢的心思一息灭,这被喜爱的物质现象就会跟着息灭。与事物的感触一集起,这感受、想象、意志行为的现象也跟着集起;与事物的感触一息灭,那么这感受、想象、意志行为等现象也会跟着息灭。名色一集起,这心识便跟着集起;名色一息灭,那么这心识便跟着息灭。比丘啊!(要这样如实地观察五受阴)像这物质现象的集起、物质现象的息灭,要如实地知道这是物质现象的集起、物质现象的息灭;像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象的集起,感受、想象、意志行为、心识等精神现象的息灭,也要如实地知道这是感受、想象、意志行为、心识等精神现象的集起,感受、想象、意志行为、心识等精神现象的息灭。」
佛陀讲完这段经文后,当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五○经注释:
1、触:即根(六根)、境(六境)、识(六识)三者的和合,亦即由根、境、识而有感觉与知觉而成立认识条件的意思。
2、名色:是五蕴的总名。受、想、行、识四蕴就叫作名;色蕴就叫作色。四蕴皆属心识之法,无形体可见,只能称名而认知,所以叫作名。色蕴则是由极细所组成,具有质碍的物体,所以叫作色,色就是有所质碍的意思。

五一、本经叙说若于五受阴不乐、不赞叹、不取、不着,则能得解
      脱。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有令人贪着烦恼的五蕴。是那五种呢?就是那令人贪着烦恼的物质现象,和感受、想象、意志行为、心识等精神现象。真好啊!比丘能不爱悦一切物质现象,不赞叹它,不执取它,不贪着它。真好啊!比丘能不爱悦感受、想象、意志行为、心识等精神现象,不赞叹它,不执取它,不贪着它。为何要这样呢?因为比丘如果能不爱悦物质现象,不赞叹它,不执取它,不贪着它,那么对于物质现象便不会爱乐,心灵就可获得解脱。同样地,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,不去爱悦它,不赞叹它,不执取它,不贪着它,那么对于这些精神现象便不会爱乐,心灵就可获得解脱了。如果比丘不爱悦物质现象,心灵就可获得解脱。同样地,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象不去爱乐,心灵就可获得解脱,达到不生不灭的涅槃境界,平等的舍弃对一切事物的贪着,而有正念正智。
比丘能这样去认知、这样去观察的话,那么就可洞见过往的一切事物现象,将它永远地断除无余;对过往的一切事物现象都能洞见,永远地将它断除无余,那么对未来一切事物的现象便都能洞见,也能够将它永远地断除无余;对未来一切事物的现象都能洞见,永远将它断除无余后,那么无论是过往或未来的一切事物现象便都可洞见,永远将它断除无余,不会有所贪着了。不会有所贪着的话,那么对于世间的一切事物都不会有所执取;对世间一切事物不执取的话,也就不会去逐求;不去逐求的话,自己就可觉悟到达涅槃:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五一经注释:
1、不灭不生:是常住的别名,也是永生的意思。涅槃经说:「涅言不生,盘言不灭,不生不灭,名大涅槃。」
2、平等舍住:平等,没有高下、贵贱、粗细、深浅……等差别。舍,弃也。住,依止,保持。 本句谓平等地舍去对一切事物的贪着。
3、正念:八正道之一,即正确的观念。
4、正智:指如来明了正见之智。
5、封着:封,闭或聚的意思。封着,即贪着。

五二、本经叙说五受阴是无常、苦、变易法、应舍离、灭尽。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有令人贪着烦恼的五蕴。是那五种呢?就是令人贪着烦恼的物质现象,和感受、想象、意志行为、心识等精神现象。
令人贪着烦恼的色蕴是什么呢?就是所有的一切物质现象,包括那地、水、火、风四大,以及由这四大所组合而成的各种物质现象,都叫做令人贪着烦恼的色蕴。其次,那物质现象都是变化无常、令人痛苦烦恼、变易不定的事物。如果对那物质现象,能将它永远断除无余,彻底地舍离它、将它灭尽、远离对它的贪欲、使它寂灭不起;其余的物质现象更不相接续、不生起、不出现,这就叫做妙,叫做寂静,叫做舍离。一切残余的爱染尽除,不起贪欲、将它灭尽,就可达到涅槃的境界。
令人贪着烦恼的受蕴是什么呢?就是指六种感受。是那六种呢?就是由眼触所生起的感受;以及由耳、鼻、舌、身、意触等所生起的感受,这些就叫令人贪着烦恼的受蕴。其次,那受蕴是变化无常、会令人痛苦烦恼、变易不定的精神现象,……乃至于要将它灭尽,达到涅槃的境界。
令人贪着烦恼的想蕴是什么呢?就是指六种想象。是那六种呢?就是由眼触所生起的想象,……乃至于由意触所生起的想象,这些都是令人贪着烦恼的想蕴。其次,那想蕴是变化无常、会令人痛苦烦恼、变易不定的精神现象,……乃至于要将它灭尽,达到涅槃的境界。
令人贪着烦恼的行蕴是什么呢?就是指六种意志行为。是那六种呢?就是由眼触所生起的意志行为,……乃至由于意触所生起的意志行为,这些都是令人贪着烦恼的行蕴。其次,那行蕴是变化无常、会令人痛苦烦恼、变易不定的精神现象,……乃至于要将它灭尽,达到涅槃的境界。
令人贪着烦恼的识蕴是什么呢?就是指六种心识。是那六种呢?就是眼识,……乃至意识,这些就叫做令人贪着烦恼的识蕴。其次,那识蕴是变化无常、会令人产生痛苦烦恼、变易不定的精神现象,……乃至于要将它灭尽,达到涅槃的境界。
比丘啊!如果对这令人贪着烦恼的五蕴,能用智慧去思考、观察、辨别,把心安住于正法而不动摇的话,就叫做能依信心而修行的人了;这样的修行人能超脱生死,越过平凡的境地,如果他还未获已断三界见惑预参圣流的须陀洹果位,只要中间不死,(继续修行),一定可获得须陀洹果位。
比丘啊!如果对这令人贪着烦恼的五蕴,能用了知法理的增上智慧去思考、观察、辨别,把心安住于正法而不动摇的话,就叫做以自己智力,随法修行的人;这样的修行人能超脱生死,越过平凡人的境地,如果他还未获已断三界见惑预参圣流的须陀洹果位,只要中间不死,(继续修行),一定可获得须陀洹果位。
比丘啊!如果对这令人贪着烦恼的五蕴,能用了知真如实相的正智慧去平等观察,就能获得完全断除三种烦恼的知见,三种烦恼就是执取五蕴根身的身见、执行邪戒却以为是正戒的戒禁取见、怀疑不信正理的疑惑。比丘啊!这样就叫得须陀洹果位;不再堕入恶道之中,一定可正确地走向无上的正等正觉,仅在人界与天界各自受生七次后,便能从轮回的苦海中获得彻底的解脱。
比丘啊!如果对这令人贪着烦恼的五蕴,能用了知真如实相的正智慧去平等观察,心中不起任何烦恼,就叫阿罗汉;各种烦恼都已除尽,所应做的事已做好,舍离了人世的重担,自己获得利乐,尽除所有执取的烦恼,以正智观照,心灵得到自在解脱。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五二经注释:
1、四大:即地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性,水以潮湿为性,火以温暖为性,风以流动为性。世间一切有形物质,都是由四大所造。
2、妙:谓不可思议、绝待、无比等的意思。
3、寂静:脱离一切烦恼叫寂,杜绝一切苦患叫做静,寂静即涅槃的道理。
4、六受身:谓由六根触六境所生起的感受。身,在此为集、类之义。
5、六想身:谓由六根触六境所生起的想象。
6、六思身:谓由六根触六境所生起的意志行为。
7、六识身:谓由六根触六境所生起的识别作用。
8、忍:安忍的意思,即心安住于理而不动摇。
9、随信行:言依他人的教法,起信修行,进趣于道。此为见道位中的钝根者。
10、须陀洹果:即预流果,声闻四果之初果,为已断三界见惑,预参圣流的圣者。
11、增上智慧:即能了知四圣谛法等的胜智慧。
12、随法行:言以自己智力,随法修行,进趣于道。此为见道位中之利根者。
13、凡夫:指迷惑事理和流转生死的平凡人。
14、如实正慧:即能了知真如实相的智慧。
15、三结:是得预流果的圣者所断的三种烦恼:一、身见结——执取五蕴根身。二、戒禁取结——执行邪戒,却以为是正戒。三、疑结——心中怀疑,不信正理。
16、三菩提:即阿耨多罗三藐三菩提的简称,即无上正等正觉的意思。
   17、七有天人往生:七有,又作七极返。须洹果圣者之轮回生死,最长仅 于
     人 界与天界各往返七 度,此后必证得阿罗汉果,故称七有天人往生。
18、不起心漏:漏,为烦恼的别名。不起心漏,即心里不生烦恼。

五三、本经叙说愚痴无闻凡夫无慧无明,于五受阴生我见而系着;
      多闻圣弟子则不然。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有令人贪着烦恼的五蕴,就是令人贪着烦恼的物质现象,和感受、想象、意志行为、心识等精神现象。那愚痴无闻的凡夫,没有智慧不明白事理,对这五蕴生起我见的系着,使心系着于五蕴而对它生起贪欲。比丘啊!多闻的圣弟子有智慧,明白事理,对这令人贪着烦恼的五蕴不被偏执的我见所系着,使心系缚着五蕴而生起贪欲。
为什么愚痴无闻的凡夫,没有智慧,不明白事理,对这五蕴会起妄见执持着说这就是我,使心系着于五蕴而对它生起贪欲呢?比丘啊!因为愚痴无闻的凡夫没有智慧,不明白事理,所以一见物质现象便执持着说这就是我、是我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中;同样地,对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也执持着说这就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。就象样,这愚痴无闻的凡夫,没有智慧,不明白事理,对这五蕴喜欢执持着这就是我的我见,使心系缚着五蕴而生起贪欲。
比丘啊!为什么圣弟子有智慧,明白事理,不喜欢执持着我见,使心系缚于五蕴而生起贪欲呢?因为圣弟子不妄见物质现象就是我、是我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中;同样地,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,不妄见那就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。就像这样,多闻圣弟子有智慧,明白事理,对这五蕴不以妄见执持着是我,使系缚的心而生起贪欲。像这所有的物质现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切经正确如实地观察后,全都是变化无常的。同样地,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切经正确如实观察后,也全都是变化无常的。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五四、本经叙说愚痴无闻凡夫于五受阴计有我、我所、相在,以六
      根触六境而生苦乐及其余。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有令人贪着烦恼的五蕴,就是那令人贪着烦恼的物质现象,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。比丘啊!如果沙门、婆罗门妄执有我,那么一切都是在这五受阴中妄执有这个我了。是那五种呢﹖就是那些沙门、婆罗门对物质现象妄见那就是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中;同样地,对感受、想象、意志行为、心识等四种精神现象,也妄见那就是我、我所有、我在这些精神现象中,或这些精神现象在我之中。就像这样,愚痴无闻的凡夫以妄念推度有我这个实体,不明事理,妄作分别。像这样的观察,也就不能离弃五蕴为我所有的执着;不能离弃五蕴为我所有的执着的话,就会涉入六根;涉入六根后,也就会产生觉触;由于六触的觉触作用,愚痴无闻的凡夫就随之生起了痛苦与快乐的感受,也从这里生起这类及其他的感受,就是这六触身的作用。是那六种呢?就是眼触入处,以及耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘啊!有能了别诸法的意界;有能洞见诸法实相的法界;有愚痴昧于事理的无明界。因为无明觉触了所触的境,愚痴无闻的凡夫便妄说存在、妄说不存在、妄说有存在也有不存在、妄说不是存在也不是不存在;妄说我最殊胜、妄说我与他相等;妄说我知道、我看见。
其次,比丘啊!多闻圣弟子虽依住于六触中,然而却能厌离愚痴无明,生起智慧。他厌离了对无明的欲愿而生起了智慧,不妄说存在、不妄说不存在、不妄说有存在也有不存在、不妄说不是存在也不是不存在;不妄说我最殊胜,不妄说我较差,不妄说我与他相等;不妄说我知道、我看见。作这样的认知、这样的察见后,以前所生起的无明觉触就会息灭,以后智慧的觉触便生起了。」
佛陀说这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五四经注释:
1、计:以妄念推度。
2、我所:我所有的简称。有我见的人,对于身外之物都认为我所有,叫
  做我所。
3、入于诸根:入,涉入。诸根,指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。
4、六触:指眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触等六种作用。是由根、
  境、识三事和合而生。
5、意界、法界、无明界:指一切心与心所法触对一切境时所集起精神作
  用的三个境界。意界,能了别诸法的精神境界;法界,洞见实相,诸
  法圆融,具足一切的精神境界;无明界,愚痴无明的精神境界。

五五、本经叙说若能破除我执,从有我、我所解脱,则能断五下分
      结。之后不攀缘四识住,离欲,即可见法涅槃。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。
那天下午,佛陀从禅定中出定,走出讲堂,在堂前阴凉处大众前,铺好座具坐下。当时,世尊心有所感地唱出诗偈:
「诸法没有一个实体的我,
也没有被我所拥有的事物;
我既然不是应当有的,
那么要从何处生起我所有呢?
比丘若能从我执解脱,
就能断除欲界五种结惑。」
这时,有一位比丘从座位起来,偏袒着右肩,右膝跪地,合掌禀告佛陀说:「世尊啊!为什么『诸法没有一个实体的我,也没有被我所拥有的事物;我既然不是应当有的,那么要从何处生起我所有呢?比丘若能从我执解脱,就能断除欲界五种结惑。』呢?」
佛陀告诉比丘说:「愚痴无闻的凡夫妄执物质现象就是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,妄执这些精神现象就是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。可是多闻圣弟子就不妄见物质现象就是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中;也不妄见感受、想象、意志行为、心识等精神现象,说这些精神现象就是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中,也没有一个能认知的我,也没有一个能察见的我。应知这物质现象是变化无常的,感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常的;物质现象是会生起痛苦烦恼的,感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是会生起痛苦烦恼的;物质现象中是没有一个实体的我存在;感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是没有一个实体的我存在;这物质现象不是我所当拥有;感受、想象、意志行为、心识等精神现象也不是我所当拥有;这物质现象会毁坏;感受、想象、意志行为、心识等精神现象也会毁坏。所以这一切都没有一个实体的我,也没有我所当拥有的事物,我与我所拥有的事物是不应当存在的。像这样从我执解脱的人,就可断除欲界的五种结惑。」
当时,那位比丘禀告佛陀说:「世尊啊!断除欲界五种结惑后,要怎样使烦恼尽除,得到无烦恼的心灵解脱、智慧解脱,在现世今生中,自己能具足证知:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道不再受生死轮回呢?」
佛陀告诉比丘说:「愚痴的凡夫、无闻的众生在不用畏惧处却生起了恐惧。愚痴的凡夫、无闻的众生惧怕着:没有一个实体的我、也没有我所能拥有的事物,认为这二种知见都不应当生起。
有对四蕴攀缘而住识的四识住,是那四识住呢?就是心识依住于物质现象的色识住,攀缘着物质现象、爱悦着物质现象,不断地增进广大生长;还有对感受、想象、意志行为等三蕴,心识也依住着它、攀缘着它、爱悦着它,不断地增进广大生长。比丘啊!心识依住在这里(四蕴),无论来去或常住,无论生起或息灭,都不断地在增进广大生长着。如果有人另作这样的说法:更有一种不同的心识,无论来去或常住,无论生起或息灭,也是不断地在增进广大生长着。他只是有这样言说,听后却不能察知,反而更增长愚痴,那是因为无此境界的缘故。为什么这样呢?比丘啊!因为厌离对物质现象的贪欲后,也就能断除对物质现象的意念所生起的结缚烦恼;断除对物质现象的意念所生起的结缚烦恼后,也就能断除心识对物质现象的攀缘。心识不再依住于物质现象,也不再如此地增进广大生长了。(同样地)对感受、想象、意志行为等精神现象,厌离对它的贪欲后,也就能断除对感受、想象、意志行为等精神现象的意念所生起的结缚烦恼了;断除对感受、想象、意志行为等精神现象的意念所生起的结缚烦恼后,也就能断除心识对它的攀缘,这时心识无所依住,也不再增进广大生长了。心识因无所依住,所以不再增长;因不再增长,所以就不会有所造作;因为无所造作,所以能保持常住;因能保持常住,所以就能知足;因能知足,所以就能解脱事物的束缚;因能解脱事物的束缚,所以对于一切世间的事物都能无所执取;因对一切世间的事物能无所执取,所以就能无所贪着;因能无所贪着,所以就能自己觉证涅槃:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。比丘啊!我说意识不依住于东、南、西、北方,也不依住于上下四维,断除一切贪欲,得见正法,达到涅槃寂尽,就可获得身心的寂静清凉。」
佛陀说完此段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五五经注释:
1、优陀那偈:优陀那,即感兴语。偈,偈他的简称,华译为颂,即一种
  略似于诗的有韵文辞,通常以四句为一偈。
2、我:主宰的意思。佛教说我们通常所执着的我是假我,因为这个我是
  由五蕴假和合而成,离开了五蕴,根本就没有我存在。
3、我所:我所有的简称。有我见的人,对于身外之物都认为我所有,叫
  做我所。
4、下分结:下分结,为欲界之结惑。有五下分结:一、贪结——欲界众
  生贪着无餍,由此贪惑系缚,三界无有出期。二、瞋结——欲界众生
  于违境起瞋,不能自已,由此瞋惑系缚,三界无由出期。三、身见结——
  欲界众生于五蕴及诸根身,妄计为身,由此见惑系缚,三界无由出期。
  四、戒取结——谓诸外道,以邪戒为正戒,由此邪执系缚,三界无由
  出期。五、疑结——欲界众生,迷心乖理,迷真逐妄,由此疑惑系缚,
  三界无有出期。
5、心解脱、慧解脱:见卷一第一经注释11。
6、现法:即现世今生。
7、四识住:即色识住、受识住、想识住、行识住。因上述四蕴为识所依
  所住,故名为识住。
8、着:缠爱不舍之意。
9、四维:即四隅,指东北、东南、西北、西南四个方向。

五六、本经叙说应当修习方便禅思,如实观察五受阴之集、灭。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「应当经常运用各种方法修习禅思,使内心寂静,为何要这样呢?因为比丘能经常运用各种方法修习禅思,使内心寂静,便可做如实地观察。怎样做如实地观察呢?(就是要如实地去观察)这是物质现象、这是物质现象的集起、这是物质现象的息灭;这是感受、想象、意志行为、心识等精神现象,这是精神现象的集起、这是精神现象的息灭。
物质现象与感受、想象、意志行为、心识等精神现象是怎样集起的呢?就是由于愚痴无闻凡夫对于痛苦、快乐、不苦也不乐的感受,不能如实地观察;对这感受的集起、感受的息灭、对感受的爱乐、感受所造成的祸患、自感受中出离等情况,因都不能如实地观察的缘故,所以对感受爱悦贪着而产生执取,因执取而又招感后世相应的果报,因有果报而造成来世的再生,因有生也就有老、病、死、忧、悲、恼苦了,像这样纯粹大苦的结聚都是从五蕴的集起而产生,这就叫物质现象的集起;这就叫感受、想象、意志行为、心识等精神现象的集起了。
物质现象与感受、想象、意志行为、心识等精神现象是怎样息灭的呢?多闻圣弟子承受各种痛苦、快乐、不苦也不乐的感受,都能如实地去观察;对这感受的集起、感受的息灭、对感受的爱乐、感受所造成的祸患、自感受中出离等情况,因为都能如实地去观察的缘故,就能灭除对感受的爱悦贪着;能灭除对感受的爱悦贪着,所以就能灭除对一切事物的执取;能灭除对一切事物的执取,所以就能灭除后世相应的果报;能灭除后世相应的果报,就能灭除来世的再生;能灭除来世的再生,所以就能灭除老、病、死、忧、悲、恼苦了,像这样纯粹大苦的结聚全都能灭除掉,这就叫物质现象的息灭,感受、想象、意志行为、心识等精神现象的息灭了。
所以,比丘啊!应当经常运用各种方法修习禅思,使内心寂静。比丘啊!要依住禅思,使内心寂静,运用各种方法精进勤修,对事物如实地去观察。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
如本篇「观察」的经文所说,像这分别、种种分别、知、广知、种种知、亲近、亲近修习、入、触、证等十二篇经文,也像这样地广为解说。
第五六经注释:
1、禅思:宴坐思惟。
2、色集:集,是集起、生起之意。一切事务皆由种种因缘集聚而生,故色之生起,谓之色集。
3、「如观察……十二经」:十二,原作「二」,今依「杂阿含经论会编」
改正。印顺导师说:「自『观 察』至『证』,凡十二经,今本仅有十
一。『瑜伽师地论』卷八六,约闻、思、修慧,解释『亲近、修习、
多修习』。疑今『亲近、亲近修习』,即『亲近、修习、多修习』之
讹脱。」

五七、本经叙说宜常修习禅思,如实观察五蕴现象。愚痴无闻凡夫
      于此五蕴生爱着故不得解脱;多闻圣弟子不生爱着故得解脱。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「应当经常运用方法修习禅思,使内心寂静。为什么要这样呢?因为运用方法修习禅思,使内心寂静后,才能做如实地观察。怎样如实地去观察呢?就是要如实地观察这物质现象、这物质现象的集起、这物质现象的息灭;乃至于观察这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,观察这些精神现象的集起、这些精神现象的息灭。
物质现象与感受、想象、意志行为、心识等精神现象是怎样集起的呢?比丘啊!因为愚痴无闻的凡夫不能如实地去观察物质现象的集起、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况,所以爱悦着那物质现象,赞叹它,贪着它,在未来世便又招感物质现象的生起;感受、想象、意志行为、心识等精神现象的集起之道,也同是这样地广为解说。那物质现象以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象集起后,众生便不能自物质现象的束缚中获得解脱,也不能自感受、想象、意志行为、心识等精神现象的束缚中获得解脱。(像这样),我说他就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦,这些纯粹大苦的结聚。这就叫物质现象的集起,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象的集起。
物质现象与感受、想象、意志行为、心识等精神现象是怎样息灭的呢?多闻圣弟子能如实地去观察物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况,也能如实认知这些情况。因为能如实认知的缘故,就不去爱悦那些物质现象,不赞叹它,不贪着它,也就不会招感未来的物质现象的生起;感受、想象、意志行为、心识等精神现象的息灭,也同是这样地广为解说。因为物质现象与感受、想象、意志行为、心识等精神现象不再集起了,所以就可解脱物质现象的束缚,解脱感受、想象、意志行为、心识等精神现象的束缚。我说他就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦,这些纯粹大苦的结聚。这就叫物质现象的息灭,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象的息灭。
所以,比丘啊!应当经常运用方法修习禅思,使内心寂静。运用方法精进勤修,如实地去观察。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
如本篇「观察」的经文所说,像这乃至作证等十二篇经文,也应广为解说。

五八、本经叙说应运用方法修习禅思,如实观察五蕴的集起与息灭,
      不应爱悦贪着。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「应当经常运用方法修习禅思,使内心寂静。为什么要这样呢?比丘啊!因为运用方法修习禅思,使内心寂静后,才能对一切事物做如实地观察。要怎样如实地去观察呢?就是要如实地去察知这物质现象、这物质现象的集起、这物质现象的息灭;察知这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,观察这些精神现象的集起、这些精神现象的息灭。
物质现象与感受、想象、意志行为、心识等精神现象是怎样集起的呢?就是由于愚痴无闻的凡夫不能如实地去察知物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况。因为不能如实察知的缘故,所以就爱悦贪着那些物质现象,赞叹物质现象;因为爱悦贪着物质现象,赞叹物质现象,所以就去执取;因为执取,所以就招感了后世的果报;因为有后世的果报,所以就有来世的再生;因为有来世的再生,所以就有老、病、死、忧、悲、恼苦,像这样纯粹大苦的结聚产生,这就叫物质现象的集起,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象的集起。
物质现象与感受、想象、意志行为、心识等精神现象是怎样息灭的呢?就是由于多闻圣弟子能够如实地察知物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况。因为都能如实察知的缘故,所以就不会去爱悦贪着物质现象,也不赞叹物质现象;因不去爱悦贪着,也不赞叹物质现象的缘故,就能灭除对它的爱悦;能灭除对它的爱悦,所以就能灭除对它的执取;能灭除对它的执取,所以就能灭除后世的果报;能灭除后世的果报,所以就能灭除来世的再生;能灭除来世的再生,所以就能灭除老、病、死、忧、悲、恼苦,像这样纯粹大苦的结聚也就灭除。多闻圣弟子也能够如实地察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象,乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况,都能如实地察知,对它能如实察知,所以就不会去爱悦贪着那精神现象,也不会去赞叹那精神现象;因为对精神现象不爱悦贪着,也不赞叹,所以就能灭除对它的爱悦;因为对它的爱悦灭除,所以就能灭除对它的执取;能灭除对它的执取,所以就能灭除后世的果报;能灭除后世的果报,所以就能灭除来世的再生;能灭除来世的再生,所以就能灭除老、病、死、忧、悲、恼苦。像这样纯粹大苦的结聚都能灭除,其它一切的烦恼痛苦便都可灭除了。比丘啊﹗这就叫物质现象的息灭,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象的息灭。
比丘啊!应当经常运用方法修习禅思,使内心寂静。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
如本篇「观察」的经文所说,乃至作证等十二篇经文,也是像这样地广为解说。
第五八经注释:
1、多闻圣弟子:「多闻」上原有「云何」二字,文义不顺。今依「杂阿含
 经论会编」将其删除。

五九、本经叙说宜常修习方便禅思,如实察知五蕴的集起与息灭。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「应当经常运用方法修习禅思,使内心寂静,如实地去观察一切事物。要怎样如实地去观察呢?就是要如实地去察知这物质现象、这物质现象的集起、这物质现象的息灭;(以及观察)这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,乃至这精神现象的集起、这精神现象的息灭。
物质现象与感受、想象、意志行为、心识等精神现象是怎样集起的呢?就是由眼根触及色境而生起眼识,这三项和合后就生起觉触;由觉触便生起了苦、乐、不苦不乐等感受;由感受便又生起了对事物的喜爱渴求……乃至于纯粹大苦结聚的生起,这就叫物质现象的集起。同样地,由于耳、鼻、舌、身、意等五根,由意根与法境接触而生起意识,这三项和合便生起觉触;由觉触便生起了苦、乐、不苦不乐等感受;由感受便又生起了对事物的喜爱渴求……就像这样,乃至于纯粹大苦结聚的生起,这就叫物质现象的集起,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象的集起。
物质现象与感受、想象、意志行为、心识等精神现象是怎样息灭的呢?由于眼根触及色境便生起了眼识,这三项的和合便生起觉触;如果灭除了觉触,那么苦、乐、不苦不乐等的感受便跟着灭除……乃至于纯粹大苦的结聚也会被灭除;同样地,耳、鼻、舌、身、意等五根,由意根与法境接触而生起了意识,这三项的和合便生起觉触;如果灭除了觉触,那么苦、乐、不苦不乐等的感受便跟着灭除;由感受的灭除……乃至于纯粹大苦结聚的灭除,这就叫物质现象的息灭,感受、想象、意志行为、心识等精神现象的息灭。
所以,比丘啊!应当经常运用方法修习禅思,使内心寂静。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    六○、本经叙说有身集即是苦集,有身灭即是苦灭。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我今天将为大家解说这个有识的色身集起的方法以及所以寂灭的方法。这个有识色身是怎样集起的呢?(就是起于)愚痴无闻凡夫不能如实地察知物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、从物质现象中出离等情况。由于对这些情况都不能如实察知的缘故,所以爱悦着物质现象、赞叹它、贪着它、固持着它;由于爱悦它、赞叹它、贪着它、固持着它的缘故,就会对这物质现象爱乐执取;由于爱乐执取,所以就招感了后世的果报;由于招感了后世的果报,所以就有来世的再生;由于有来世的再生,所以也就有老、病、死、忧、悲、恼苦,像这样纯粹大苦结聚的集起。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的详细解说也是如此,这就是这个有识色身集起的方法。比丘啊!这个有识色身集起的方法,当知就是痛苦集起的方法。
这个有识的色身寂灭的方法是怎样呢?(就是由于)多闻圣弟子能如实地察知物质现象,以及物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况。由于都能如实察知的缘故,对这物质现象不爱悦、不赞叹、不贪着、不固持;由于对它能不爱悦、不赞叹、不贪着、不固持的缘故,就能灭除对物质现象的爱乐;能灭除对它的爱乐,就能灭除对它的执取;能灭除对它的执取,就能灭除后世的果报;能灭除后世的果报,就能灭除来世的再生;能灭除来世的再生,就能灭除老、病、死、忧、悲、恼苦,纯粹大苦的结聚。就如对这物质现象的察知与息灭一样,这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去察知并息灭它,这就是这个有识色身寂灭的方法了。这个有识色身寂灭的方法,也就是痛苦烦恼寂灭的方法,所以我才要讲说这个有识色身寂灭的方法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
如本篇「当说」的经文所说,有及当知的经文,也是同样地说法。
第六○经注释:
1、有身集趣道:谓我人此有识色身集起之道。
2、有身集灭道:谓我人此有识色身寂灭之道。
3、苦集趣道:谓痛苦烦恼生起之道。

六一、本经分别叙说有身、有身集、有身灭。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为大家解说我们这个有识的色身,以及它的集起、它的息灭。要仔细听啊!好好地去思考它!我将为你们解说。我们这个有识的色身是怎样的呢?就是指这个令人贪着烦恼的五蕴。是那五项呢?就是这令人贪着烦恼的物质色身,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象,这就是我们有识的色身。这个有识的色身是怎样集起的呢?就是由于有对现在自体的爱、渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱,以致招感来世的再生,这就叫有识色身的集起。这个有识的色身是怎样息灭的呢?就是要把这对现在自体的爱、渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱断除无余,唾弃净尽,厌离一切的贪欲,便可使身心寂灭不生,这就叫有识色身的息灭。所以我应当解说这个有识的色身、这个有识色身的集起、这个有识色身的息灭。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
如本篇「当说」的经文所说,有及当知的经文,也是这样的说法。
第六一经注释:
 1、「谓爱、当来有爱、贪、喜俱、彼彼乐着」:根据阿毗达磨法蕴足论卷
  六圣谛品第十:「云何苦集圣谛?谓所有诸爱、后有爱、喜俱行爱、彼
  彼喜爱,如是略说苦集圣谛。」此谓之四爱,是过去、未来、现在,
  苦因根本道路缘起。印顺导师佛法概论第五章第二节解说此四爱云:「前
  二为自体爱,后二为境界爱。第一、为染着现在有的自体爱;第二、
  是渴求未来永存的自体爱;第三、是现在已得的境界爱;第四、是未
  来欲得的境界爱。」由这四爱而招感有识色身的生起。英国巴利圣典
  协会英译本此处作And what,brethren,is the arising of the separate(called
  the)person-pack?Just that craving which,accompanied by lure and lust,leads down to
  rebirth。(大意是:诸比丘!个人的躯体是怎样生起的呢?就是因为有
  伴随诱惑与色欲的渴望,所以招感来世的再生。)南传说法,简略而
  明白。

六二、本经分别叙说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为大家解说我们这个有识的色身,以及它的集起、它的寂灭和它寂灭的方法。要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。我们这个有识的色身是怎样的呢?就是指这个令人贪着烦恼的五蕴。是那五项呢?就是这令人贪着烦恼的物质色身,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象,这就是我们有识的色身。这个有识的色身是怎样集起的呢?就是由于有渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱,以致招感来世的再生,这就叫有识色身的集起。这个有识的色身是怎样息灭的呢?就是要把这渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱断除无余,唾弃净尽,厌离一切的贪欲,便可使身心寂灭不生,这就叫有识色身的寂灭。
这个有识色身寂灭的方法是怎样的呢?就是指八圣道——正见(正确的见解)、正思(正确的思考)、正语(正确的言语)、正业(正当的行为)、正命(正当的职业)、正方便(正当的努力)、正念(正确的观念)、正定(正确的禅定),这就是有识色身寂灭的方法。这些就是我所当说的有识色身、有识色身的集起、有识色身的寂灭、有识色身寂灭的方法。
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
其余的经文说法相同,差别的是:「应当知道这个有识的色身,应当知道要断除这个有识色身的集起,应当知道要觉证这个有识色身的息灭,应当要知道修习断除这有识色身的方法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
就如「当说」的经文所说,有及当知二经,也是同样地说法。又再有差别的是:「如果比丘能知道这个有识的色身,断除这有识色身的集起,觉证有识色身的息灭,修习断除这有识色身的方法,这就叫比丘断除了爱欲系缚的一切烦恼之法,修习觉证,彻底地脱离生死的苦海。」
又再有差别的是:「这就叫比丘彻底地脱离生死的苦海,彻底地脱离烦恼的尘垢,彻底地修习清净梵行,成为一位纯净的上士。」
又再有差别的是:「这就叫比丘证成阿罗汉,尽除一切烦恼,自己应做的事已做好,已舍弃了人世的重担,获得了自己的利乐,尽除一切结缚,有正确的智慧,得到心灵的解脱。」
又再有差别的是:「这就叫比丘断除关隘、渡过沟堑,超越各种境界,脱离一切的防逻,建立了圣法幢。」
又再有差别的是:「怎样叫断除关隘呢?就是指断除欲界的五种结惑。怎样叫渡过沟堑呢?就是指渡过无明的深堑。怎样叫超越各种境界呢?就是指彻底地脱离无始的生死流转。怎样叫脱离一切的防逻呢?就是指招感未来果报的爱染灭尽了。怎样叫建立法幢呢?就是指自我的傲慢心理灭尽了。」
又再有差别的是:「这就叫比丘断除了欲界的五种结惑,成就六支(指得「六恒住」,六根触境起识,能守护而不起烦恼及忧怖等。)一向守护着它。依止四种法(指「远离」恶象、恶犬,「习近」如法衣食等,「除遗」散乱、疲劳等,「忍受」寒热、蚊虫等。)弃舍诸谛(不起唯此谛实,余为虚妄的见杂染。)远离对一切境界的欲求(爱杂染),清净诸觉(没有不善的寻思),身行呼吸皆息(指第四禅离出入息),得到完善的心解脱与慧解脱,梵行已立,唯此一生,不受后有,成为无上士(阿罗汉)。」(注:本段夹注乃参考佛光阿含藏第三八七经注释)

六三、本经叙说五受阴是「所知法」;调伏贪欲、断贪欲、越贪欲,
      是名为「智」;阿罗汉是「智者」。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我将为大家解说所应遍知的法、遍知事理的智慧及遍知事理的智者。要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。所应遍知的法是什么呢?就是这令人贪着烦恼的五蕴。是那五项呢?就是这令人贪着烦恼的物质现象,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象,这些就是所应遍知的法。
遍知事理的智慧是什么呢?就是调伏贪欲、断除贪欲、远离贪欲,这就是遍知事理的智慧。
遍知事理的智者是怎样呢?就是指阿罗汉。阿罗汉(已断尽一切烦恼,解脱生死,获得涅槃寂静。)不是有他世死、不是无他世死、不是有也不是无他世死、不是既不是有也不是无他世死,要广说的话有无量世,所有一切轮回次数都永灭无余。这就是我所说所应遍知法、遍知事理的智慧及遍知事理的智者了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六三经释:
1、当说所知法、智及智者」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「说
   所知法、遍智、遍智人」。

六四、本经说明重担、取担、舍担、担者。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为大家解说重担、取担、舍担及挑担的人。要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。怎样叫重担呢?就是指这令人贪着烦恼的五蕴。是那五项呢?就是那令人贪着烦恼的物质现象,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。
怎样叫取担呢?就是有这渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱。
怎样叫舍担呢?就是把这渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱永远断除无余,已灭除、已唾弃净尽,厌离一切的贪欲,使身心寂灭不生。
怎样叫挑担的人呢?我说男子就是了。男子都同样有名字、出生、族姓、饮食、感受苦乐、年龄、久住,以及相同一期生命。(以上所说)就叫做重担、取担、舍担及挑担的人。」
那时,世尊又颂诗偈:
「已经舍弃了五蕴的重担,便不应再去拿取,
这五蕴的重担是大苦,舍弃了重担才是大乐;
当断除了一切爱取,就能尽弃灭一切的有为法,
悟彻有余涅槃境,就不再有生死轮回的苦果了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六四经注释:
 1、一切行:即诸行,指一切有为法。所谓行,即表示由因缘和合而造作
    者。根本佛教中,诸行与「一切」、「诸法」同义,不仅指有为法,亦
    包含无为法。然依部派佛教,则认为诸行仅指有为法,依存因缘形成
    之有为法,并非永久不变,而为时常变化流动者,故又云诸行无常。
2、有余境:即有余涅槃,依部派佛教的说法,阿罗汉惑业已尽,生死已了,
  而身体尚在,名有余涅槃,或有余依涅槃。言其生死之因虽尽,但
  还余有漏的依身在,待到依身亦亡,则名无余涅槃,或无余依涅槃。
3、有:苦果的别名,依因而有果,故果名为有,如称三界为三有、九有
  等是,是有生死烦恼的意思。

六五、本经叙说愚痴无闻凡夫不如实知五受阴故被系着;多闻圣弟
      子如实知故得解脱。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有那令人贪着烦恼的五蕴,是那五项呢?就是那令人贪着烦恼的物质现象,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。愚痴无闻凡夫不能如实地察知物质现象,以及这物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况。因为对这些情况都不能如实知道的缘故,于是爱悦这物质现象,赞叹着它,于是就被它系缚住了。(像这样),在外被贪着的色境所系缚,在内则被贪着的法境所系缚,不能察知这物质现象产生的根本,也不知它的尽处,更不知从其中脱离出来,这就叫愚痴无闻凡夫。被这物质现象系缚而生,系缚而死,又被它从这一世系缚着到另一世;到了另一世还是被它系缚而生,系缚而死,这就叫愚痴无闻凡夫。愚痴无闻凡夫会随顺着魔王的自在役使,走进魔王的罗网中,随顺着魔王的教化,于是便被魔王的绳索所系缚,被魔王牵引而去了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,(愚痴无闻凡夫不能正确如实地察知,)情况也是这样子。
多闻圣弟子要能如实地察知这物质现象,以及这物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况。对这些情况因为都能如实察知的缘故,就不会去贪爱这物质现象,不去赞叹它,就不被它系缚住了。(像这样),在外不被所贪着的色境所系缚,在内不被所贪着的法境所系缚,能察知这物质现象产生的根本,也知道它的门路,更知道从其中脱离出来,这就叫多闻圣弟子。多闻圣弟子不随顺物质现象的系缚而生,不随顺它的系缚而死,不随顺它从这一世系缚着到另一世;不会随顺着魔王的自在役使,不走进魔爪的掌握中,不随顺魔王的作为,不被魔王所系缚,能从魔王的系缚中解脱出来,不被魔王所牵引。对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,(多闻圣弟子也要如实地去察知,)情况也是这样子。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六五经注释:
1、色缚所缚:色,此指眼、耳、鼻、舌、身等五识所缘之色、声、香、
   味、触等外尘而言。贪着此物质现象的外尘,而被其役使,故言色缚
   所缚。
2、内缚所缚:内,指意识所缘之法为内尘而言。内则贪着此法境,而被
  其役使,故言内缚所缚。
3、魔:梵语魔罗的简称,华译为能夺命、障碍、扰乱、破坏等,即能
  害人性命和障碍扰乱人们修道的魔鬼,欲界第六天(他化自在天)
  的天主,即是魔王,它的名字叫做波旬。
4、津济:津与济皆是渡口,引申为门路之意。

六六、本经说明如来与阿罗汉有何不同。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有令人贪着烦恼的五蕴。是那五项呢?就是指那令人贪着烦恼的物质现象,比丘如能厌离这物质现象,离弃对它的贪欲,使它寂灭,不再生起,获得自在解脱,这就叫如来、应供、等正觉;同样地,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,如能厌离这精神现象,离弃对它的贪欲,使它寂灭,不再生起,获得自在解脱,这就叫如来、应供、等正觉了。如果比丘也能厌离物质现象,离弃对它的贪欲,使它寂灭,便叫做获智慧解脱的阿罗汉;同样地,对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,如果也能厌离这些精神现象,离弃对它的贪欲,使它寂灭,这就叫获智慧解脱的阿罗汉。比丘啊!如来、应供、等正觉与获得智慧解脱的阿罗汉有何差别呢?」
比丘禀告佛陀说:「如来您是正法的根本,正法的眼目,也是正法的凭依,希望世尊您能为众比丘广说这个义理,众比丘听闻后,当会受教奉行!」
佛陀告诉比丘说:「要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。如来、应供、等正觉他是未曾听闻别人讲说过正法,但他却能自己觉悟正法,达成宇宙间至高无上真正平等普遍的觉悟,并且在未来的人世里为启悟那些声闻修行人而说法,就是讲说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等正法。比丘啊!这就叫如来、应供、等正觉,未获得的道法他都得到了,未曾有的利乐也拥有了,他了知道法,能区别道法、讲说道法、通达道法,又能完成对诸声闻修行人的教授与教诫;像这样地讲说正顺、欣乐的善法,就是如来与阿罗汉的差别。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六六经注释:
1、如来:佛十尊号之一,言佛乘如实之道来成正觉,故叫如来。
2、应:即「应供」之省,为佛十尊号之一,言佛应受人天的供养,故叫
  应供。
3、等正觉︰为佛的别称。诸佛的觉悟,平等一如,故名等觉或等正觉。
4、阿罗汉︰声闻佛教修行的最高果位。
5、慧解脱︰指由无漏之智慧力断除烦恼障而得解脱之阿罗汉。详见卷一第一经注释11。
6、法根︰法的根源。
7、法眼︰法的眼目,即彻见佛法的慧眼。
8、法依︰法的依凭。
9、无上菩提︰即阿耨多罗三藐三菩提,华译无上正等正觉,意即宇宙间
  至高无上真正平等普遍的觉悟,亦即究竟圆满的佛果。
10、声闻︰指闻佛说四谛法之音声而悟道的人。

六七、本经说明五阴是无我、无我所、不相在、无常、苦。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有那令人贪着烦恼的五蕴,是那五项呢?就是指那令人贪着烦恼的物质现象,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。你们比丘应当要去观察这物质现象,已观察这物质现象后,在这当中是否可见有一实体的我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中等情况吗?」
众比丘禀告佛陀说:「不可,世尊﹗」
佛陀告诉比丘说:「答得好啊﹗答得真好﹗在物质现象中并没有一实体的我存在,因为没有一实体且能做主宰的我存在,所以这物质现象是变化无常的,既是无常的话,也就会造成痛苦烦恼了。如果会造成痛苦烦恼,可见那物质现象并不是我,也不是我所有,我不在物质现象中,物质现象也不在我之中,应当这样地去观察。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也应当这样地去观察。多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴要观察当中并没有一实体的我存在,也不是我所拥有。像这样地去观察后,对于世间一切事物便能无所执取;能无所执取的话,就不会有所贪着;不会有所贪着的话,自己就能觉证涅槃境地:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六八、本经叙说应于色等五阴断贪欲。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「应当要断除物质现象的贪欲,能断除贪欲后,就能断除一切的物质现象;能断除一切物质现象后,就能断除对它的认知;能断除对它的认知后,就能断除一切的根本烦恼了。就像截断多罗树头一样,未来就不会再生长。就像这样,也要断除对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的贪欲……乃至于到未来世都不再生起。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六八经注释:
1、根本:指根本烦恼,即贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等六大烦恼。
2、多罗树:棕榈科,树身有七、八十丈高,果熟呈红色,可食。此树东
  印度最多。
    六九、本经叙说五阴起、住、出,则苦起、病住、老死出;五阴灭、
          息、没,则苦灭、病息、老死没。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果这物质现象生起、留住、显现,那么苦恼也会跟着在这里生起,疾病在这里留住,老、死情况在这里显现;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,我也是像这样的讲说。
比丘啊!如果物质现象寂灭、息止、消失,那么苦恼也就跟着在这里寂灭,疾病在这里息止,老、死情况在这里消失;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,我也是像这样的解说。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

七○、本经说明多闻圣弟子于三世五阴应欣悦无,莫顾念有,应对
      它生厌、离欲、灭尽向。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「过去与未来的物质现象尚且变化无常,更何况是现在的物质现象!多闻圣弟子像这样地去观察后,就不会顾念过去的物质现象,也不会欣悦未来的物质现象,对于现在的物质现象产生厌恶,离弃贪欲,趋向于将它灭尽;对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象也要像这样的去观察。
比丘啊!如果过去没有物质现象的话,多闻圣弟子没有不顾念过去的物质现象;因为过去有物质现象的缘故,所以多闻圣弟子不去顾念过去的物质现象。如果未来没有物质现象的话,多闻圣弟子没有不欣悦未来的物质现象;因为未来有物质现象的缘故,所以多闻圣弟子不去欣悦未来的物质现象。如果现在没有物质现象的话,多闻圣弟子就不会对这物质现象生起厌恶,离弃贪欲,正向于将它灭尽了;因为现在有物质现象的缘故,所以多闻圣弟子对于现在的物质现象就会生起厌恶,离弃贪欲,正向于将它灭尽。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,我也是像这样的说法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
就如本经「无常」的说法,还有苦、空、非我三经,也是同样的说法。
    七一、本经说明观五阴之无常而得心乐、清净、解脱,是名为空;
      若于五阴起无相、无所有、无我、无常之知见,是名圣法印、
      知见清净。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我将为大众解说圣道的法印及清净的知见。要仔细听啊!好好地思考!如果有比丘这样地说:我还未获得了知世相都是缘起的空三昧,而能生起离一切相、空无所得、远离骄慢等知见。不要做这样的说法。为什么呢?如果比丘还没获得了知世相都是缘起的空三昧,而竟然说我已获得离一切相、空无所得、远离骄慢等知见的话,那是不可能的事!如果有比丘这样地说:我已获得空三昧,能生起离一切相、空无所得、远离骄慢等知见,这样才是对的!为什么呢?因为如已得到了知世相都是缘起的空三昧后,就能生起离一切相、空无所得、远离骄慢等知见,这样才是正确可能的!怎样叫做圣弟子及清净的知见呢?」
比丘禀告佛陀说:「佛陀您是正法的根本,正法的眼目、正法的凭依,希望您为大家解说!众比丘听闻您的说法后,当会依您所说,遵奉修行。」
佛陀告诉比丘说:「如果比丘在僻静的空闲处坐于树下,能好好地去观察物质现象的变化无常,它会逐渐消灭,以及远离对它贪欲;也能像这样地去观察感受、想象、意志行为、心识辨别等精神现象,这些精神现象都是变化无常、会逐渐消灭,要远离对它的贪欲。能观察那五阴是变化无常,会逐渐消灭,不能坚固长久,是变易不停的事物,心中就能快乐、清净,获得自在解脱,这就叫做空三昧了;但是这样观察的话,还是不能远离骄慢、获得清净的知见。
又有一种正思惟三昧,能观察断除一切色境的形相,以及断除声境、香境、味境、触境、法境等形相,这就叫离一切相;但像这样的观察,还是未能远离骄慢,获得清净的知见。
又有一种正思惟三昧,能观察断除贪爱五欲,以及断除瞋怒无忍、愚痴无明等情态,这就叫空无所得;但像这样的观察,还是未能远离骄慢,获得清净的知见。
又有一种正思惟三昧,能观察我自身,以及我所拥有的事物是从何而生?
又有一种正思惟三昧,能观察我自身,以及我所拥有的事物,都是从眼见、耳闻、鼻嗅、口尝、身触、意识而产生。
又做这样地观察:如果是由因与缘和合而产生意识的话,那产生意识的因与缘,是恒常不变、还是变化无常的呢?
又做这样地思考:如果是由因与缘和合而产生意识的话,那个和合的因与缘也都是变化无常的。其次,那个和合的因与缘既都是变化无常的,那么这二者和合所产生的意识怎么会是常住不变的呢?
是变化无常的话,便是由因缘造作的有为法,是从因缘而生起的,这都是会造成祸患的事物,要将它灭尽的事物,要离弃对它贪欲的事物,要断除对它认知的事物,这样就叫契合圣道的法印,清净的知见了;这就叫比丘所当说的圣道法印及清净的知见了,要像这样地去广为解说。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七一经注释:
1、圣法印:佛法的印契。有三法印与四法印,这些法印是佛法的准则,
  不合于法印者,即非佛法。
2、空三昧:三昧,是定的意思。空三昧,就是观察世间的一切法都是缘
  生的,也都是虚妄不实的。
3、无相:即于一切相,离一切相,谓之无相。
4、无所有:又叫「无所得」,是空的别名。
5、有为行:即有为法,指由一切因缘和合而生的一切理法。
七二、本经乃佛陀为破富兰那迦叶外道的「无因无缘说」而说者。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在毗耶离猕猴池边的重阁讲堂里。
那时,有位离车族名叫摩诃男的人,日日四处游行修学,他来到了佛陀居住的地方。当时,那位离车族的人这样地想着:如果我太早到世尊住处拜访,恐世尊及我认识的那些比丘们都还在禅定中观想;我现在应当先到七庵罗树邪命外道的住所拜访。于是他就前往富兰那迦叶的住处。
当时,富兰那迦叶是空见外道的领袖,有五佰个外道前后地围绕在他身边,彼此高声嬉戏,论说着世俗的事物。这时,富兰那迦叶看到离车族的摩诃男从远处走过来,他就告诉他的门徒,叫他们保持安静。他说:「您们要安静!这位离车族的摩诃男是沙门瞿昙的门徒,也是沙门瞿昙的在家弟子,在毗耶离城中,他被尊为最上首,经常喜好寂静,赞叹寂静,他所到都是好寂静的众人之处,所以你们应当保持寂静。」
那时,摩诃男来到了富兰那与众门徒的住处,和富兰那彼此相问讯寒喧后,退坐一边。这时,摩诃男告诉富兰那说:「我听闻富兰那您为众弟子们讲法时说||没有原因,也没有助缘,众生而有垢秽;没有原因,也没有助缘,众生获得了清净。世人传说您有这样的理论,您是真有这样的理论,还是外人毁谤您的话语呢?在世人的撰述中,有人说这是正法,有人说这不合正法,是否有世人拿这个来与您共同讨论,诘问或批评这样说法的呢?」
富兰那迦叶说:「我真有这样的理论,不是世人所妄传。我建立这样的理论,是契合正法的理论;我讲述这样法理,都是顺应正法的说法,没有世人来与我讨论、诘问且批评责备的。为什么呢?摩诃男啊!我就是这样的见解,这样的说法:没有原因,也没有助缘,众生而有垢秽;没有原因,也没有助缘,众生获得清净。」
那时,摩诃男听闻富兰那的说法,心里很不喜欢,批评讥责一番后,从座位起来就离开了,走向世尊的住处,对着佛足顶礼,退坐一旁,把方才与富兰那谈论的事情,向佛陀详细地报告。
佛陀告诉离车摩诃男说:「那位富兰那所说法都是与正法不相应的话,不足以记挂。像这位愚痴的富兰那外道,不明事理,也不善解正法,没有因由而做这样的说法:『没有原因,也没有助缘,众生而有垢秽;没有原因,也没有助缘,众生获得了清净。』为什么呢?是有原因,也有助缘,众生而有垢秽;是有原因,也有助缘,众生才获得了清净。
摩诃男啊!是什么原因与助缘,众生而有垢秽;是什么原因与助缘,众生才获得清净的呢?摩诃男啊!如果这物质现象一向给人感觉是苦恼、不快乐、不与快乐相随,不能增长快乐、远离快乐的话,众生对这物质现象便不应生起爱乐贪着的心。摩诃男啊!就是因为物质现象不是一向都给人感觉是苦恼、不快乐的,而是与快乐相随,能增长快乐、不离于快乐的,所以众生才会贪着这物质现象;因为贪着,所以就被它所系缚,因为被系缚,所以就会有苦恼。摩诃男啊!如果感受、想象、意志行为、心识等精神现象,一向给人感觉是苦恼、不快乐、不与快乐相随、不能增长快乐、远离快乐的话,众生就不应对这些精神现象生起爱乐贪着。摩诃男啊!就是因为这些精神现象并不是一向给人感觉苦恼、不快乐的,而是与快乐相随、能增长快乐、不离快乐的,所以众生才会贪着这精神现象;因为贪着,所以就被它所系缚;因为被系缚,所以就生起了苦恼。摩诃男啊!这就叫做是有原因、有助缘,众生而有垢秽了。
摩诃男啊!是什么原因,是什么助缘,众生得以获得清净呢?摩诃男啊!如果这物质现象一向给人感觉是快乐、不苦恼、不与苦恼相随、不增长忧苦、远离苦恼的,众生就不应厌离这物质现象。摩诃男啊!就因为这物质现象不是一向给人感觉快乐,是苦恼、与苦恼相随、会增长忧苦、不离苦恼的缘故,所以众生才要厌离这物质现象;因为厌离它,所以就不会爱乐它;因为不爱乐它,所以就可获得自在解脱。摩诃男啊!如果感受、想象、意志行为、心识等精神现象,给人的感觉一向是快乐、不苦恼、不与苦恼相随、不会增长忧苦、远离苦恼的话,那么众生就不应厌离这些精神现象。摩诃男啊!就是因为这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,并不是一向给人感觉快乐,是苦恼、与苦相随、会增长忧苦、不离苦恼的缘故,所以众生才要厌离这些精神现象;因为厌离它,所以就不会爱乐它;因为不爱乐它,所以就可获得自在解脱了。摩诃男啊!这就叫做是有原因、有助缘,众生才得以获得了清净。」
那时,摩诃男听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀礼拜后退离。
第七二经注释:
1、毗耶离:地名,又作毗舍离,佛灭一百年,有七百贤圣第二结集于此。其位置约当在今恒何北岸、干达克河东岸之毗萨尔。
2、离车:是住在毗舍离城,剎帝利种族之名。
3、摩诃男:人名,或称释摩诃男,出身于中印度迦毗罗卫城之释迦种。
4、庵罗树:果树名,或作庵没罗、庵摩罗。此树印度全境,种类甚多,叶形似柳,长一尺余,宽三指许。冬季开小花,花多而结子甚少,果形似梨而底钩曲,五、六月时果实熟。
5、阿耆毘:即阿耆毗伽,译曰邪命,以邪法生活之义。
6、富兰那迦叶:人名,是当时六师外道之一。
7、沙门瞿昙:沙门,为出家修道者的通称。瞿昙,是释尊俗家的古代族
  姓。沙门瞿昙,即指释尊而言。
8、白衣弟子:即俗家信徒。
9、上首:一座大众中之主位,称为上首。今谓首座为上首。
10、出意语:与真实不能相应之语,佛皆谓之「出意语」。
    七三、本经说明多闻圣弟子见五阴无常、苦、无我而得解脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在支提竹园精舍里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「多闻圣弟子在何处得以察见无常与苦恼呢?」
    众比丘禀告佛陀说:「世尊啊!您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,希望您能为大众解说!众比丘听闻后,当依您所说法,遵奉修行。」
    佛陀告诉比丘说:「要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。多闻圣弟子要在物质现象中察见无常与苦恼;在感受、想象、意志行为、心识等精神现象中,察见无常与苦恼。比丘啊!物质现象是常住不变,还是变化无常的呢?」
比丘禀告佛陀说:「是变化无常,世尊!」
( 佛陀说: )「比丘啊!既是变化无常的话,那应是令人苦恼的么?」
比丘禀告佛陀说:「是苦恼,世尊!」
( 佛陀说: )「比丘啊!如果变化无常,令人苦恼,是变易不定之法,那么多闻圣弟子可在这无常的物质现象中,察见有一真实的我或我所有,我在物质现象中,物质现象在我之中的情况么?」
比丘禀告佛陀说:「不可,世尊!」
    ( 佛陀说: )「感受、想象、意志行为、心识等情况也是像这样子。所以,比丘啊!所有一切物质现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都没有一个真实的我,非我所有,我不在物质现象中,物质现象也不在我之中;感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是像这样子。多闻圣弟子能像这样的去观察,就会厌离这物质现象,厌离感受、想象、意志行为、心识等精神现象。因为对它厌离,所以就不去爱乐它;因为不去爱乐它,所以就可获得自在解脱;因为获得自在解脱,所以就可证得:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已经建立,所应做的事已经做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
七四、本经叙说多闻圣弟子于五阴见非我、不异我、不相在,故得解脱。
      我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在毗耶离猕猴池边的重阁讲堂里。
那时,世尊告诉众比丘说:「多闻圣弟子要在何处得见无我、非我所有、我不在事物之中、事物也不在我之中,像这样以平等的智慧去做正确的观察,如实地知见这些现象呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,希望您能为大家解说!众比丘听闻说法后,当会依您所说法遵奉修行。」
佛陀告诉比丘说:「要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。多闻圣弟子对于物质现象能察见没有一实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中,这就叫如实正确的观察。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象也要像这样地去观察。」
佛陀告诉众比丘说:「物质现象是常住不变,还是变化无常的呢?」
比丘禀告佛陀说:「是变化无常,世尊!」
佛陀又告诉比丘说:「如果变化无常的话,那应是苦恼的么?」
比丘禀告佛陀说:「是苦恼,世尊!」
(佛陀说:)「如果这物质现象变化无常、苦恼,是变易不定之法,多闻圣弟子在此中可察见有一实体的我或我所有、我在物质现象中、物质现象也在我之中的情况么?」
比丘禀告佛陀说:「不可,世尊!」
(佛陀说:)「对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去察见。所以,比丘啊!所有一切物质现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中,这就叫如实正确的观察。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去观察。多闻圣弟子能像这样地去观察的话,就能从物质现象中获得自在解脱,从感受、想象、意志行为、心识等精神现象中获得自在解脱。我说他已解脱了生、老、病、死、忧、悲、恼苦,这些纯粹大苦的结聚了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
七五、本经叙说宜观察五阴无常、苦、非我、不异我、不相在,才
       可获得解脱。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「物质现象是变化无常的,变化无常就会产生苦恼,会苦恼就可见并无一能做主宰的我存在。没有能做主宰的我存在的话,那一切物质现象也就不是我,也不是我所拥有,我不在物质现象中,物质现象也不在我之中,如实地去察知,这就叫正确的观察。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去观察。多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴,要做无我与非我所有的观察。像这样的观察,对所有世间的一切事物便都能无所执取,因为无所执取,所以就不会有所贪着;无所贪着,所以自己就能觉悟,达到涅槃境地:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
七六、本经亦叙说见五阴为无常、苦、非我、非我所,才能获得解
   脱。                
     我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「比丘啊!要于何处不见有一实体的我、我所有、我在事物中、事物在我之中呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,希望您为大家解说!众比丘听闻后,当依教说,遵奉修行。」
    佛陀告诉比丘说:「要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。就是要于物质现象中不见有一实体的我、我所有、我在物质现象中、或物质现象也在我之中;不在于感受、想象、意志行为、心识等精神现象中察见,也是像这样子。比丘啊!物质现象是常住不变,还是变化无常的呢?」
比丘禀告佛陀说:「是变化无常,世尊!」
佛陀说:「比丘啊!如果是变化无常的话,应是会令人苦恼的么?」
比丘回答佛陀说:「是会令人苦恼,世尊!」
(佛陀说:)「如果物质现象是变化无常、令人苦恼,是变易不定之法的话,那么多闻圣弟子可于当中察见有一实体的我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗?」
比丘回答佛陀说:「不可,世尊!」
(佛陀说:)「感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。所以,比丘啊!所有一切的物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。比丘啊!多闻圣弟子观察这令人贪着烦恼的五蕴,并没有一实体的我,也不是我所拥有。像这样去观察的话,对世间一切事物便都能无所执取;能无所执取,便能无所贪着;能无所贪着,所以就能自己觉悟,达到涅槃寂静:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
七七、本经叙说五阴是无常、苦、无我,多闻圣弟子如是正观,才
       可得解脱。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果这变化无常的物质现象能常住不变的话,那物质现象便不应有疾病、有苦恼,也不应对这物质现象有所要求,要使它这样,或不使它这样;就因为物质现象是变化无常的缘故,所以才有疾病、有苦恼,在这物质现象中产生,也才得对这物质现象,要使它这样,不使它这样。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这个样子。比丘啊!你的意见怎样呢?物质现象是常住不变,还是变化无常的呢?」
比丘回答佛陀说:「是变化无常,世尊!」
(佛陀说:)「比丘啊!是变化无常的话,不就是令人苦恼的么?」
比丘回答佛陀说:「是苦恼,世尊!」
(佛陀说:)「比丘啊!如果物质现象是变化无常、令人苦恼的话,就是会变易之法,那么多闻圣弟子可于其中察见一个实体的我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗?」
比丘回答佛陀说:「不可,世尊!」
(佛陀说:)「感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也像这样子。所以,比丘啊!所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都没有一实体的我,也不是我所拥有,要正确如实地认知。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去认知。多闻圣弟子对物质现象要做正确的观察,能做正确观察后,对物质现象便能产生厌恶,离弃对它的贪欲,不爱乐它,获得自在解脱。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也能产生厌恶,离弃对它的贪欲,不爱乐它,获得自在解脱:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已经做好,自己证知此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七七经注释:
1、得不欲令如是:此句「不」字,佛光杂阿含经注云:「『不』字对照前后
  文及第七十八经,若改 为『于色』,语气及文义更为通顺。」见解甚
  是,今译文即据此翻译。

七八、本经意同第七十七经。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「物质现象是会令人苦恼的。如果物质现象不会产生苦恼的话,那么这物质现象便不应有疾病与苦恼的产生,也不能要使它这样,也不能使它不这样。但因为物质现象是会产生苦恼,也因为它会产生苦恼的缘故,所以疾病才会生于物质现象中,也才得对这物质现象,要使它这样,不使它这样。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。比丘啊!物质现象是常住不变,还是变化无常的呢?」
比丘回答佛陀说:「是变化无常,世尊!」
(佛陀说:)「是变化无常的话,那应是令人苦恼的么?」
比丘回答佛陀说:「是苦恼,世尊!」
(佛陀说:)「比丘啊!如果这物质现象是变化无常、令人苦恼的话,就是会变易之法,那么多闻圣弟子可在这当中察见有一实体的我,是我所拥有、我在物质现象中、物质现象也在我之中的情况么?」
比丘回答佛陀说:「不可,世尊!」
(佛陀说:)「感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。所以,比丘啊!所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处。那一切都没有一个实体的我,也非我所拥有,我不在物质现象中,物质现象也不在我之中,要这样正确如实地去观察。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是要像这样地去观察。那么多闻圣弟子才可自物质现象中,获得自在解脱;自感受、想象、意志行为、心识等精神现象中,获得自在解脱。我说他就已经解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦,纯粹大苦的聚集了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
杂阿含经卷第三终

杂阿含经卷第四
杂阿含经白话译解·张西镇

七九、本经叙说五阴非我、非我所,不应执取贪着。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「物质现象不是我。如果物质现象就是我的话,就不应在物质现象中会有疾病、苦恼产生,也不应对这物质现象要使它像这样,或不使它像这样。因为物质现象中没有我的缘故,所以才有疾病、苦恼在物质现象中产生,也才得对这物质现象要使它像这样,或不使它像这样。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样的情况。比丘啊!你意见怎样呢?物质现象是常住不变,还是变化无常的呢?」
比丘回答佛陀说:「是变化无常,世尊!」
佛陀说:「比丘啊!如果是变化无常的话,应是令人苦恼的么?」
比丘回答佛陀说:「是令人苦恼,世尊!」
佛陀说:「如果物质现象是变化无常、令人苦恼的话,就是变易之法,多闻圣弟子在这当中可察见有一真实的我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中的情况吗?」
比丘回答佛陀说:「不可,世尊!」
佛陀说:「感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样。所以,比丘啊!所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我、也不是我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中,要像这样地去观察;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去观察。
比丘啊!多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴,知它不是我,也非我所有,要正确如实地去观察。能够正确如实地观察后,对世间所有一切事物便都能无所执取;因为无所执取,所以就不去贪着;因为不贪着,所以自己就能觉证涅槃寂静:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是 最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

八○、本经叙说佛陀在鹿野苑为五比丘论说五蕴非我、无常、苦。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在波罗 国仙人住处鹿野苑中。
那时,世尊告诉五位比丘说:「物质现象中没有一实体的我。如果物质现象中有一实体的我存在的话,这物质现象便不应有疾病、苦恼的产生,也不得对这物质现象要使它像这样,或不使它像这样。就因为物质现象中没有一实体的我存在的缘故,所以这物质现象才有疾病、苦恼的产生,也才得对这物质现象要使它像这样,或不使它像这样;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样的情况。比丘啊!你觉得怎样?物质现象是常住不变,还是变化无常的呢?」
比丘回答佛陀说:「是变化无常,世尊!」
佛陀说:「比丘啊!如果是变化无常的话,应是令人苦恼的么?」
比丘回答佛陀说:「是令人苦恼,世尊!」
佛陀说:「如果物质现象是变化无常、令人苦恼,就是变易之法,多闻圣弟子可在这当中察见是我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中的情况么?」
比丘回答佛陀说:「不可,世尊!」
佛陀说:「感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去观察。所以,比丘啊!所有一切物质现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我,也非我所有,要这样正确如实地去观察;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去观察。
比丘啊!多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴,察见它不是我,也不是我所拥有,像这样地去观察,那么对世间的一切事物便都能无所执取;因为无所执取,所以便能无所贪着;因为无所贪着,所以就能自己觉证涅槃寂静:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,这五位比丘便能不生起各种烦恼,心灵获得自在解脱。
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八○经注释:
1波罗 :国名,原意为「江绕」,因在恒河流域而得名。近世称为贝那拉斯,即今之瓦拉那西。
2鹿野苑:地名,在中印度的波罗 国,是佛最初说四谛法度五比丘的
  地方。
3五比丘:指佛陀最初所度的五比丘,即憍陈如、额鞞、跋提、十力迦
  叶、摩诃俱男。

八一、本经叙说佛陀为三正士论说五阴是无常、苦、变易法。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在支提竹园精舍里。
那时,有三位修习佛法的正士出家不久,他们是阿  律陀尊者、难提尊者、金毗罗尊者。
那时,世尊知道他们心中所想的,就教导他们说:「比丘啊!我们的『心』,我们的『意』,及我们的『识』,应当要思考这(五蕴是无常、变易之法,要厌离它,以达成涅槃寂静);不要想说这(五蕴是常住不变易之法,可以长久安住)。要断除贪欲,断除这物质现象,以自身具足作证,依住于完美的涅槃境界。比丘啊!可有一种物质现象是常住不会变易,能永远保持的么?」
比丘禀告佛陀说:「没有,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「答得好啊!答得真好!物质现象是变化无常、会变易之法,要厌恶它,离弃贪欲,使它息灭,寂静不起。像这物质现象从初始以来,一切都是变化无常,令人苦恼,变易不定之法。能有这样的认知后,那么由这物质现象所生起的各种烦恼祸害,迫于剧苦的身热心恼等,便都能予以断灭。断灭各种烦恼后,便能无所贪着;无所贪着后,身心便能保持安乐;能保持安乐后,就可获得涅槃寂静。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。」
佛陀说这段经文的时候,这三位修习佛法的正士便不生起各种烦恼,心中获得解脱。
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八一经注释:
1、阿 律陀:又译阿那律,佛陀十大弟子中天眼第一。
2、难提:佛弟子,为乞食耐辱,不避寒暑第一比丘。
3、金毗罗:佛弟子,为独处静坐,专意念道第一比丘。
4、此心、此意、此识:心,是梵语「质多」(citta)的意译,为集
  起之义。意,是梵语「末那」(manas )的意译,为思量之义。识,是
  梵语「毗若南」(vijnana)的意译,为了别之义。亦即「心」为精神作
  用之中心,「意」指思考作用,而「识」则系认识作用。但在原始佛教
  里,这三者是可不分的。

八二、本经叙说宜正观忧、悲、恼苦的生起之因,了知五蕴是无常、苦、变易之法。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在摩偷罗国跋提河边的伞盖庵罗树园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「要以自己做为洲渚,以自己做为归依处;要以正法做为洲渚,以正法做为归依处;不以他人他法做为洲渚,不以他人他法做为归依处。比丘啊!应当做正确地观察,要以自己做为洲渚,以自己做为归依处;要以正法做为洲渚,以正法做为归依处;不以他人他法做为洲渚,不以他人他法做为归依处。是什么原因而生起忧、悲、恼苦的呢?为何会有这种烦恼呢?是什么缘故被什么所系着了呢?自己要怎样观察还没生起的忧、悲、恼苦随而生起,已生起的忧、悲、恼苦逐渐生长扩大呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊!您是正法的根本,正法的眼目,正法的凭依,希望您能为大家解说!众比丘听闻后,当会依您所教示,遵奉修行。」
佛陀告诉比丘说:「要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。比丘啊!有了物质现象的生起,因有这物质现象,所以就被这物质现象所系缚,自己就可观察到未生起的忧、悲、恼苦随而生起,已生起后随而又逐渐增长扩大;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。比丘啊!可真有一种物质现象是恒常不会变易,能永久保持的么?」
比丘回答说:「没有,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「答得好啊!答得真好!比丘啊!物质现象都是变化无常的。如果善男子能察知物质现象是变化无常、令人苦恼、会变易之法,便能离弃贪欲,把它息灭,使寂静不生。从初始以来,一切物质现象是变化无常,令人苦恼,变易不定之法知道后,那么就能断除由物质现象的因缘所生起的忧、悲、恼苦了;能断除那些苦恼后,便能无所贪着;因无所贪着,所以就能保持安稳快乐;能保持安稳快乐,就叫做涅槃。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去察知。」
佛陀讲说这段经文时,有十六比丘便不生起各种烦恼,心中获得自在解脱。
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八二经注释:
1、摩偷罗:国名,又作秣菟罗。为佛世印度十六大国之一。其地在今朱木那河西南一带。

八三、本经叙说佛陀告诸比丘,其所言说,皆如法而说,而凡愚不知,不可归罪于佛陀。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,佛陀告诉众比丘说:「我不和世人争论,而世人却与我争论。为什么这样呢?比丘啊!如果是契合正法的言谈,我是不会和世人争论的,世间有智慧的人说有,我也一样说有。怎样叫做世间有智慧的人说有,我也一样说有呢?比丘啊!(比如说:)物质现象是变化无常,令人苦恼,变易不定之法,世间有智慧的人说有这种情况,我也说有这种情况。像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,是变化无常,令人苦恼,会变易之法,世间有智慧的人说有这种情况,我也说有这种情况。世间有智慧的人说没有,我也一样说没有。(比如说:)认为物质现象是常住不会变易,可长久保持的,世间有智慧的人说没有这种情况,我也说没有这种情况。这就叫世间有智慧的人说没有,我也一样说没有。比丘啊!在世间有世间法,我自己也都能了知觉悟,为人们分别演说显示出来,只是世间凡愚有如失明的盲人,不知不见,这不是我的过错。
众比丘啊!什么是在世间的世间法,我自己了知,我自己察觉,为人们演说,分别显示出来,而有如盲目的凡愚却不知不见呢?比丘啊!物质现象变化无常,令人苦恼,是会变易之法,这就叫在世间的世间法;像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,是变化无常,令人苦恼,也都是在世间的世间法。比丘啊!这世间的世间法,我自己了知,自己觉悟,为人分别演说显示出来,然而盲目的凡愚却不知不见。我对那些盲目不知不见的凡愚,又能对他奈何呢!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八三经注释:
1、世间:时间和空间之谓,说明过去、现在、未来等三世的时间叫做世;
  指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做间。所谓世间,也就
  是宇宙的意思。但佛教所谓世间是统合宇宙与人生,众生所依存的宇
宙与国土叫器世间;众生由惑造业所感的有生死存亡的色身叫有情间。
2、世间法:指凡夫众生一切生灭有漏(烦恼)之法。
3、是比丘:印顺导师「杂阿含经论会编」认为此「是」字为衍文,应予
  以删除。

八四、本经叙说世尊告诸比丘,言其说法皆依世人所知而言,然世
      间凡愚却仍不知不见,亦是莫可奈何。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「世人做卑贱的工作,以各种方法求取财物,来维持身体的性命,以致于成为大富翁,这是世人都知道的道理。像这世人都知道的道理,我也是像这样地说法。为什么要这样呢?就是为了不使我的说法跟世人不同。
众比丘啊!比如有一种器具,有一地方的人叫它揵茨,但有人称为钵,有人叫匕匕罗,有人叫遮留,有人叫毗悉多,有人叫婆阇那,有人叫萨牢,就如各地方人他们所认知的器具名字,我也像这样地去称说。为什么要这样呢?就是为了不使我的说法跟世人不同的缘故。就像这样,比丘啊!有这世间法,我自己所了知,自己所察觉,并且为人分别演说,将它显示出来,是真知灼见的说法,可是世间那些盲目的凡愚,却仍不知不见;世间盲目的凡愚不知不见,我对他们又能奈何!
比丘啊!什么是在世间的世间法,是我自己所了知,自己所察觉,……乃至盲目凡愚却仍不知不见的呢?我说物质现象是变化无常,令人苦恼,是变易不定之法,这就是在世间的世间法,也是我自己所了知、自己所察见,……乃至世间盲目的凡愚却仍不知不见,我对他们又能奈何!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

八五、本经叙说五阴如种子,四识住如大地,贪喜如水,三类相缘,
      生长增广;若贪喜尽又无识住处,则取阴俱识无生长增广。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有五种能生长的种子。是那五种呢?就是根生的种子,茎生的种子,节生的种子,自落生的种子,果实生的种子。这五类种子即使不折断,不毁坏、不腐烂、不伤于风热,新长成熟很坚实,但要是只有土地而没有水的滋润,那些能生的种子一样不能萌芽长大。如果那些种子新长成熟很坚实,不折断、不毁坏、不伤于风热,但是只有水而没有土地可着根,那些能生的种子也是无法萌芽长大。如果那些种子新长成熟很坚实,不折断、不毁坏、不腐烂、不伤于风热,有土地着根,有水来滋润,那些能生的种子便能萌芽长大了。
比丘啊!那五类种子就好比是色、受、想、行四蕴与识蕴;那土地就好比是为识蕴所依住的色、受、想、行四蕴;那水就好比是我们的贪喜心。四蕴便被这识蕴所攀缘而依住着。是那四蕴呢?就是在色蕴中有识蕴依住着,这识蕴攀缘着色蕴,我们的贪喜心又加以滋润沾溉,于是识蕴便不断生长扩大;还有在受、想、行三蕴中也有识蕴依住着,这识蕴攀缘着受、想、行三蕴,我们的贪喜心又加以滋润沾溉,于是识蕴便不断生长扩大。比丘啊!这识蕴就在色、受、想、行四蕴中,或来、或去、或长住、或隐没、或生长扩大着。
比丘啊!如果离弃了色、受、想、行四蕴,而说识蕴仍有或来、或去、或长住、或生长的情况,虽有那样的言谈,但经过多次的质问后,却无法察知,徒增长愚昧,那是因为并无这样情境的缘故。对色蕴要远离对它的贪欲,远离贪欲后,那么对色蕴执取的意念所生起的结缚就可断除;对色蕴执取的意念所生起的结缚断除后,对色蕴的攀缘也就断除了;攀缘断除后,这识蕴就没有可依住之处,也就不再生长扩大了。(同样地)对受、想、行三蕴,也要远离对它的贪欲,远离贪欲后,那么意识对受、想、行三蕴执取的感触就可断除,意识对受、想、行三蕴执取的感触断除后,对这三蕴的攀缘也就断除了;攀缘断除后,那识蕴就没有可依住之处,也就不再生长扩大了。因识蕴不再生长的缘故,就不会造作身、口、意三业;不造作身、口、意三业后,内心便能安住不动;内心能安住不动后,就能知足;心能知足后,就能获得自在解脱;获得自在解脱后,对世间所有一切事物便都能无所执取,无所贪着;无所执取,无所贪着后,便能自己觉证涅槃境界:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。我说这时那识蕴将不再到东、西、南、北、四维、上、下十方去。无处可趋往,只见到正法,要趋入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实的境地。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八五经注释:
1、不中风:中,伤也。言不伤于风热。
2、四识住:即「令识起,为识所依」的有漏身之色、受、想、行四蕴。
3四取攀缘识住:即「四识住」。色、受、想、行四蕴为识所攀缘,识取而住之。
4、封滞:即执取之意。

八六、本经叙说封滞(执取)故不解脱;不封滞故解脱,是前经之
      省文,宜参照阅读。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「执取的话就不能获得自在解脱,不执取的话就可获得自在解脱。为什么执取就不能获得自在解脱呢?比丘啊!因为识蕴会攀缘依住于四种取蕴,是那四种呢?就是识蕴执取依住于色蕴,识蕴执取依住于受、想、行三蕴……乃至于无这样境界的缘故,这就叫执取,所以不能获得自在解脱。为什么不执取就可获得自在解脱呢?因为对色蕴远离贪欲,对受、想、行、识四蕴也远离贪欲,……乃至于达到清净真实的境地,这就是不执取而获得自在解脱。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

八七、本经叙说佛如实知五受阴,若沙门、婆罗门亦如实知五受阴,则能得解脱。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有那令人贪着烦恼的五蕴:就是物质现象及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。我对这令人贪着烦恼的五蕴,有五种情况都能如实地察知:就是对物质现象能如实察知,以及物质现象的集起、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、从物质现象中出离等情况,也都能如实地察知。同样地,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,都能如实地察知,以及这精神现象的生起、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、从精神现象中出离等情况,也都能如实地察知。
怎样叫对物质现象能够如实地察知呢?就是说所有的物质现象,一切都由地、水、火、风四种元素及这四种元素所造成的物质共同组成,这就叫物质现象,像这样的物质现象都能够如实地察知。怎样叫物质现象生起的因素能够如实地察知呢?就是对物质现象生起喜爱心理,这就叫物质现象的生起因素,像这物质现象的生起因素,都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于物质现象的因缘而生起喜乐的心理,这就叫对物质现象的爱乐,像这样对物质现象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫物质现象所造成的祸患能够如实地察知呢?就是说如果物质现象是变化无常,令人苦恼,变易之法,这就叫物质现象所造成的祸患,像这物质现象所造成的祸患,都能够如实地察知。怎样叫自物质现象中出离能够如实地察知呢?就是对这物质现象,如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲,这就叫自物质现象中出离,像这样自物质现象中出离都能够如实地察知。
怎样叫对感受能够如实地察知呢?就是说有六种感受:就是由眼触而生起感受,以及耳触、鼻触、舌触、身触,意触而生起感受,这些就叫感受,像这些感受都能够如实地察知。怎样叫对感受的生起能够如实地察知呢?就是说当六根有了各种觉触,于是便生起各种感受,像这感受的生起都能够如实地察知。怎样叫对感受的爱乐能够如实地察知呢?就是说因为六种感受而生起喜乐之心,这就叫对感受的爱乐,像这样对感受的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对感受的祸患能够如实地察知呢?就是说如果感受是变化无常,令人苦恼,变易之法的话,这就叫感受的祸患,像这样对感受的祸患都能够如实地察知。怎样叫自感受中出离能够如实地察知呢?就是说对于感受,内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲,这就叫自感受中出离,像这样自感受中出离都能够如实地察知。
怎样叫对想象能够如实地察知呢?就是说有六种想象。是那六种呢?就是由眼触而生起想象,以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起想象,这些就叫想象,像这些想象都能够如实地察知。怎样叫对想象的生起能够如实地察知呢?就是说当六根有了各种觉触,于是便生起各种想象,像这想象的生起都能够如实地察知。怎样叫对想象的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于想象的因缘而生起喜乐之心,这就叫对想象的爱乐;像这样对想象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对想象的祸患能够如实地察知呢?就是说想象变化无常,令人苦恼,是变易之法,这就叫想象的祸患,像这想象的祸患都能够如实地察知。怎样叫自想象中出离能够如实地察知呢?就是说对于想象,如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲的话,这就叫自想象中出离,像这样自想象中出离都能够如实地察知。
怎样叫对意志行为能够如实地察知呢?就是说有六种意志行为:就是由眼触而生起意志行为,以及耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起意志行为,这些就叫意志行为,像这些意志行为都能够如实察知。怎样叫对意志行为的生起能够如实地察知呢?就是说当六根一有了觉触,于是便生起各种意志行为,像这意志行为的生起都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于意志行为的因缘而生起喜乐之心,这就叫对意志行为的爱乐,像这样对意志行为的爱乐都能够如实地察知。怎样叫意志行为的祸患能够如实地察知呢?就是说如果意志行为是变化无常、令人苦恼、变易之法的话,这就叫意志行为的祸患,像这意志行为的祸患都能够如实地察知。怎样叫自意志行为中出离能够如实地察知呢?就是说对于意志行为,如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲的话,这就叫自意志行为中出离,像这样自意志行为中出离都能够如实地察知。
怎样叫对心识能够如实地察知呢?就是说有六种心识:眼识,以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这些就叫心识,像这些心识都能够如实地察知。怎样叫心识的生起能够如实地察知呢?就是说当名色一生起,于是便有心识的生起,像这心识的生起都能够如实地察知。怎样叫对心识的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于心识的因缘而生起喜乐之心,这就叫对心识的爱乐,像这样对心识的爱乐都能如实地察知。怎样叫对心识的祸患能够如实地察知呢?就是说如果心识是变化无常、令人苦恼、变易之法的话,这就叫心识的祸患,像这心识的祸患都能够如实地察知。
比丘啊!如果出家学道的沙门、婆罗门,对于物质现象能够像这样地去认知,像这样地去察见;能像这样地去认知,像这样地去察见之后,就会使内心趋向离弃贪欲,这就叫正确的趋向。如果有正确趋向的话,我说那沙门、婆罗门就能进入正法之中了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。如果出家学道的沙门、婆罗门对于物质现象能够如实地认知,如实地察见,对于物质现象就会产生厌恶,离弃对它的贪欲,不生起各种烦恼,心中获得自在解脱;如果心中获得自在解脱的话,那么心灵就能纯一不杂;心灵纯一不杂的话,那么就已建立了清净的梵行;清净的梵行建立的话,那么就能厌离他物,获得心灵的自在,这就叫苦的尽处了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八七经注释:
1、四大及四大造色:四大,指地、水、火、风四种元素。四大造色,指
  由四种元素所造成的各种物质现象。
2、于色喜爱,是名色集:从十二因缘的顺序来看,是由爱生取,由取生
  有,由有生生。故对物质现象的喜爱,则会对其产生追求执取;追求
  执取便会产生相应的果报(有),由有便又招感来世的再生。故于色喜
  爱,就叫色集。
3、眼触:触是一种精神的觉触作用。由根、境、识三事和合而成。然后再
  由触而有受、想、思等精神现象。
4、谓名色集,是名识集:名,指受、想、行、识等心法,即精神。下第
  二「名」字比照前面诸段中「触集是受集」、「谓触集是想集」、「触集
  是行集」的句法,此「名」字,亦应指精神而言。色,是色法,即指
  物质而言。佛教认为人身即由色法(生理的)和心法(心理的)组
  合而成。
5、离欲向:即趋向离欲之意。
6、正向:正确的趋向。
7、我说彼入:入,佛光版阿含藏注解引巴利本解为「入法及律」。全句意谓:
「我说彼沙门、婆罗门就能进入正法之中。」

八八、本经叙说有七处善、三种观义,尽于此法则得解脱。七处善,
      指如实知五阴及五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离;三种
      观义,指观察五阴、十八界、十二入处。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,佛陀告诉众比丘说:「有七处善巧,三种观察。能完全明白这个道理就可尽除一切烦恼,获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱,在现世今生中,自己知道以身具足作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。什么是比丘的七处善巧呢?比丘啊!就是要如实地去察知物质现象、物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、从物质现象中出离等情况,都要如实地去察知;像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,以及这精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法、对精神现象的爱乐、精神现象造成的祸患、从精神现象中出离等情况,也都要如实地去察知。
怎样叫对物质现象能够如实地察知呢?就是说所有的物质现象,一切都是由地、水、火、风四种元素,或由这四种元素的组合所造成的,这就叫物质现象,像这物质现象都能如实地察知。怎样叫对物质现象的生起原因能够如实地察知呢?就是说内心对事物的爱喜,这就叫物质现象的生起原因,像这物质现象的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的息灭能够如实地察知呢?就是说内心对事物的爱喜息灭了,这就叫物质现象的息灭,像这物质现象的息灭,都能如实地察知。怎样叫对物质现象息灭的方法能够如实地察知呢?就是八圣道||正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,这就叫物质现象息灭的方法,像这物质现象息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于物质现象的因缘,而生起喜乐之心,这就叫对物质现象的爱乐;像这样对物质现象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的祸患能够如实地察知呢?如果物质现象是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫物质现象的祸患,像这物质现象的祸患都能够如实察知。怎样叫自物质现象中出离能够如实地察知呢?就是说对物质现象,能够调伏内心的贪欲,断除贪欲、超越贪欲,这样就叫自物质现象中出离,像这样自物质现象中出离都能够如实地察知。
怎样叫对感受能够如实地察知呢?就是说有六种感受:由眼触生起的感受,以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触所生起的感受,这些就叫感受,像这些感受都能够如实地察知。怎样叫对感受的生起原因能够如实地察知呢?就是说当六根有了觉触,于是便生起各种感受,像这感受的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对感受的息灭能够如实地察知呢?就是说六根不起觉触,于是感受也就息灭了,像这感受的息灭都能够如实地察知。怎样叫对感受息灭的方法能够如实地察知呢。就是指八圣道:正见……乃至于正定等,这就叫感受息灭的方法,像这感受息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对感受的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于感受的因缘而生起喜乐之心,这就叫对感受的爱乐,像这对感受的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对感受的祸患能够如实地察知呢?就是说如果这感受是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫感受的祸患,像这感受的祸患都能够如实地察知。怎样叫自感受中出离能够如实地察知呢?就是说对于感受,如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲,这就叫自感受中出离,像这自感受中出离都能够如实地察知。
怎样叫对想象能够如实地察知呢?就是说有六种想象:由眼触生起想象,以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触所生起的想象,这些就叫想象,像这些想象都能够如实地察知。怎样叫对想象的生起原因能够如实地察知呢?就是说当六根有了觉触,于是便生起各种想象,像这想象的生起都能够如实地察知。怎样叫对想象的息灭能够如实地察知呢?就是说六根不起觉触,于是想象也就息灭了,像这想象的息灭都能够如实地察知。怎样叫对想象息灭的方法能够如实地察知呢?就是说有八圣道:正见……乃至于正定等,这就叫想象息灭的方法,像这想象息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对想象的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于想象的因缘而生起喜乐之心,这就叫对想象的爱乐,像这想象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对想象的祸患能够如实地察知呢?就是说想象如果是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫想象的祸患,像这想象的祸患都能够如实地察知。怎样叫自想象中出离能够如实地察知呢?就是说对于想象,如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲,这就叫自想象中出离,像这自想象中出离都能够如实地察知。
怎样叫对意志行为能够如实地察知呢?就是说有六种意志行为:由眼触生起意志行为,以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起意志行为,这些就叫意志行为,像这些意志行为都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的生起原因能够如实地察知呢?就是说当六根有了觉触,于是便生起各种意志行为,像这意志行为的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的息灭能够如实地察知呢?就是说六根不起觉触,于是意志行为也就息灭了,像这意志行为的息灭都能够如实地察知。怎样叫对意志行为息灭的方法能够如实地察知呢?就是说有八圣道:正见……乃至于正定等,这就叫意志行为息灭的方法,像这意志行为息灭的方法都能够正确如实地察知。怎样叫对意志行为的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于意志行为的因缘,而生起喜乐之心,这就叫对意志行为的爱乐,像这对意志行为的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的祸患能如实地察知呢?就是说这意志行为如果是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫意志行为的祸患,像这意志行为的祸患都能够如实地察知。怎样叫自意志行为中出离能够如实地察知呢?就是说对这意志行为,如果内心能调伏贪欲、断除贪欲、超越贪欲,这就叫自意志行为中出离,像这自意志行为中出离都能够如实地察知。
怎样叫对心识能够如实地察知呢?就是说有六种心识:眼识,以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这些就叫心识,像这些心识都能够如实地察知。怎样叫对心识的生起原因能够如实地察知呢?就是说当名色(身心)一生起,于是便有心识的生起,像这心识的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对心识的息灭能够如实地察知呢?就是说当身心一息灭,于是心识便息灭,像这心识的息灭都能够如实地察知。怎样叫对心识息灭的方法能够如实地察知呢?就是说有八圣道:正见……乃至于正定等,这就叫心识息灭的方法,像这心识息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对心识的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于心识的因缘而生起喜乐之心,这就叫对心识的爱乐,像这样对心识的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对心识的祸患能够如实察知呢?就是说这心识如果是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫心识的祸患,像这心识的祸患都能够如实地察知。怎样叫自心识中出离能够如实地察知呢?就是说对心识,如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲,这就叫自心识中出离能够如实地察知。比丘啊!这就叫七处善巧。
怎样叫三种的观察呢?比丘啊!就是说如果在远离热闹的空闲处,树下或露地里,能观察五阴、十八界、十二入处三法,正确精勤地思惟它的义理,这就叫比丘对三种法观察它的义理。(以上所说)就叫比丘善巧的察知七种现象和观察三种法义。能够完全明白这个道理就可尽除一切烦恼,获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱,在现世今生中,自己知道以身具足作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八八经注释:
1、七处善:指如实知五阴及五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离。佛光
  阿含藏注解引巴利本作七处善巧」。
2、三种观义:指观察五阴、六界、六入。佛光阿含藏注解引巴利本作「三
  种的观察」。
3、阴:即五阴(色、受、想、行、识)。阴是障蔽的意思,以五阴能阴覆
  真如法性,起诸烦恼,故名。
4、界:有三界、六界、十八界,乃至无量界,但其中最重要的是十八界。
5、入:即入处,有十二入处,即六根与六境。

八九、本经叙说若于五阴有取则生贪着,终于导致恐怖、障碍、心
    乱。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「由于对事物的执取,所以就生起贪着;若不去执取的话,就不会生起贪着了。要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。」
比丘禀告佛陀说:「好的,我们愿接受您的教导!」
佛陀告诉比丘说:「怎样叫由于执取所以产生贪着呢?就是说愚痴无闻的凡夫对这物质现象认为那就是我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中,因为认为物质现象就是我、是我所有,所以就去执取它;对它执取后,如果那物质现象改变或不同了,心理也就随着它而转变;心理随着它而转变后,也一样是对它生起了执取贪着,内心摄受固持着它;由于内心摄受固持的缘故,那么就会生起恐怖、障碍、心乱的现象,那都是因为内心对物质现象执取贪着的缘故而产生的。愚痴无闻凡夫对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也认为那就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。由于认为精神现象就是我、是我所有,所以就去执取它;对它执取后,那精神现象如果改变或不同了,他的心也就随着转变;由于心随着转变的缘故,也一样是对它生起了执取贪着,内心摄受固持着它;内心摄受固持着它后,就会生起恐怖、障碍、心乱的现象,那都是因为内心对精神现象执取贪着的缘故而产生的,这就叫对事物的取着了。
怎样叫对事物不取着呢?就是说多闻圣弟子对于物质现象不见有一实体的我、是我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况,对于物质现象不见有一实体的我,或为我所有,而对它执取;能够不见有一实体的我,或为我所有,而对它执取后,那物质现象如果改变或不同了,心就不会随着转变;因为心能不随转变的缘故,就不会产生取着而摄受固持着它;因为心不摄受固持着它,所以就不会生起恐怖、障碍、心乱的现象,这是因为心能不取着的缘故。像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是不见有一实体的我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中的情况,对于精神现象不见有一实体的我,或为我所有,而对它执取,那么那精神现象如果改变或不同了,心就不会随着转变;由于心不随着转变的缘故,就不会对它取着而摄受固持着它;由于心不摄受固持着它,所以就不会有恐怖、障碍、心乱的现象,那是因为心不取着于精神现象的缘故,这就叫心不取着了。(以上所说)就叫心取着与不取着。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

九○、本经叙说对五阴有取着,就会被系着,而生恐怖、障碍、心
      乱。反之,则没这些事。大意同于前经。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「对事物如果产生执取的心理,就会被它所系缚;如果不产生执取的心理,就不会被它所系缚。要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。
为什么对事物如果产生执取的心理,就会被它所系缚呢?就是说愚痴无闻凡夫对于物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况,因为都不能如实察知的缘故,于是对物质现象爱喜、赞叹、执着,执取着物质现象,说这就是我、我所有;这样的执取后,那物质现象如果改变或不同了,心理便随着改变;因为心理也随着改变的缘故,那么内心便会摄受固持着它;由于内心摄受固持着它,所以就会生起恐怖、障碍、顾念的心理;这都是因为对物质现象产生执取的心而被它系缚的缘故。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。这就叫对事物产生执取的心理而被它系缚。
为什么对事物不产生执取的心理就不会被它所系缚呢?就是说多闻圣弟子对于物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况,都能够如实地察知。因为能够如实察知的缘故,所以就不会爱喜它、赞叹它、执着它。对这物质现象,不被它系缚,说这就是我,或为我所有,而对它执取;因为内心对它不执取的缘故,那物质现象如果改变或不同了,心理就不会随着它而转变;因为内心不随着它而转变的缘故,就不会被它系缚而摄受固持着它;由于心理不摄受固持着它,所以内心就不会生起恐怖、障碍、顾念的现象,这都是因为对物质现象不执取不贪着的缘故。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。这就叫对事物不产生执取的心理,就不会被它所系缚。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

九一、本经叙说凡夫以无明故,于五受阴起我见、有觉乃至我知、
      我见觉。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有令人贪着烦恼的五蕴。是那五种呢?就是那令人贪着烦恼的物质现象,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。如果众沙门、婆罗门认见有一实体的我的话,那么一切都是在这令人贪着烦恼的五蕴中认见到了我。众沙门、婆罗门认见物质现象就是我、物质现象是我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中;也认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。愚痴无闻的凡夫因为没有智慧的缘故,也认见物质现象就是我、是我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中,认为我是真实而不能舍弃;因为不能舍弃的缘故,六根便不断的攀缘增长;六根不断的攀缘增长后,便会增长各种觉触;由于六触所觉触的缘故,愚痴无闻凡夫便生起了苦乐的感觉,这都是从六触入处所引起的,是那六种呢?就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
就像这样,比丘啊!有能思量辨别的意界;有法尔圆融,具足一切诸法的法界;有愚昧不知事理的无明界。愚痴无闻的凡夫因为以无明触对事物的缘故,就妄生存在的心理、不存在的心理、有存在也有不存在的心理;我最殊胜的心理、我与它相等的心理、我比它卑劣的心理;我知道、我看见的心理。像这样认知、见识的心理,都是由这六触所引起的缘故。多闻的圣弟子对这六触,能舍离愚暗无明,而生起澄明的智慧,对事物不妄生存在的心理、不存在的心理、有存在也有不存在的心理;我最殊胜的心理、我与它相等的心理、我比它卑劣的心理;我知道、我看见的心理。能有这样地认知、见识后,先前所生起的无明觉触便会消灭,未来澄明的觉触便会生起。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九一经注释:
1、诸根:指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根。
2、六触入处:六触,指眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触等六种作
  用。触,即与一切心、心所法相应,能触对境的精神作用,由根、境、
  识三事和合而产生,然后由触而生起苦乐的感受。

九二、本经叙说多闻圣弟子不为三世之五受阴所食,故不乐着色等,而能得涅槃。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有令人贪着烦恼的五蕴,是那五种呢?就是令人贪着烦恼的物质现象,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。如果沙门、婆罗门自己能够以宿命智去察知过去世生命的种种作为,无论是已知道、未来知道或现在知道的事,都是在这令人贪着烦恼的五蕴中去察知那些已知道、未来知道或现在知道的事。我过去所经历的,像这物质现象、像这感受、像这想象、像这意志行为、像这心识等,如果是可以阻碍、可以分别的话,这就叫令人贪着烦恼的色蕴。所谓可以阻碍、分别的事物所指就是:像手臂、石头、手杖、刀、或者是冷、或者是热、或是口渴、或是饥饿、或是蚊蝇、或者是各种毒虫、风雨等能感触到的事物现象,这就叫触碍,所以能触碍的事物现象就是令人贪着烦恼的色蕴。又这令人贪着烦恼的色蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。各种感觉的现象就是令人贪着烦恼的受蕴,是感觉什么呢?就是感觉痛苦、感觉快乐、感觉不痛苦也不快乐等现象,所以就叫感觉的现象就是令人贪着烦恼的受蕴。又这令人贪着烦恼的受蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。各种想象的现象就是令人贪着烦恼的想蕴,是想象什么呢?就是少的想象、多的想象、无量的想象,都无所有的话就起无所有的想象,所以就叫令人贪着烦恼的想蕴。又这令人贪着烦恼的想蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。行为造作的现象,就是令人贪着烦恼的行蕴,是怎样的行为造作呢?就是对物质现象的行为造作,以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的行为造作,所以行为造作的现象,就是令人贪着烦恼的行蕴。又这令人贪着烦恼的行蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。能辨别认知的现象就是令人贪着烦恼的识蕴。是辨别认知什么呢?就是辨认物质现象,以及辨认声音、香气、味道、粗滑细软、一切事理等现象,所以就叫令人贪着烦恼的识蕴。又这令人贪着烦恼的识蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。
比丘们!那些多闻的圣弟子对这令人贪着烦恼的色蕴作这样地修学:我今天被现在的物质现象所支配,在过去世就已曾被那物质现象所支配了,就如现在所受一样。又作这样的思考:我今天被现在的物质现象所支配,我如果又喜爱贪着未来物质现象的话,当又会被那物质现象所支配,就如现在一样。作这样的认知后,就不再顾念过去的物质现象,不喜爱贪着未来的物质现象,对现在的物质现象产生厌恶、离弃贪欲、灭除祸患、趋向于寂灭。多闻圣弟子对令人贪着烦恼的受、想、行、识四蕴也作这样地修学:我今天被现在的精神现象所支配,在过去世就已曾被那精神现象所支配,就如现在一样。我今天已经被现在的精神现象所支配了,如果又去喜爱贪着未来精神现象的话,也当又会被那精神现象所支配,就如现在一样。像这样地去认知后,就不再顾念过去的精神现象,不喜爱贪着未来的精神现象,对现在的精神现象产生厌恶、离弃贪欲、灭除祸患、趋向于寂灭,只灭除而不增益,后退而不前进,灭而不生起,舍弃而不执取。
是对什么事物要灭除而不增益呢?就是对物质现象要灭除而不增益,以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要灭除而不增益。是对什么事物要后退而不前进呢?就是对物质现象要后退而不前进,以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要后退而不前进。是对什么事物要息灭而不生起呢?就是对物质现象要息灭而不生起,以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要息灭而不生起。要对什么事物舍弃而不执取呢?就是对物质现象要舍弃而不执取,以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要舍弃不执取。
对五蕴要灭除而不增益,住于寂灭;要后退而不前进,住于寂退;要息灭而不生起,住于寂灭;只舍弃而不执取,使心灵不生起贪着;心灵能不贪着后,自己就能觉悟涅槃境地:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自知此生是最后身,不再流转于生死轮回了。」
佛陀说这段经文的时候,有很多的比丘便能不生起各种烦恼,心中获得了解脱。
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九二经注释:
1、宿命智:宿命,宿世的生命。佛说世人在过去世都有生命,或为天、
  或为人、或为饿鬼与畜牲,辗转轮回,能知宿命者,谓之宿命通。宿
  命智,即能通晓宿世生命的神通智慧。
2、阂:阻碍。
  3、色所食:食,在此引申为支配之意。色所食,即被物质所支配之意。
  佛光阿含藏注引巴利本作「为物质所支配」。
  
九三、本经叙说信心善男子随顺法,于五受阴修厌离住。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「信心善男子应做这样地思考:『我应当随顺正法,我应当对这物质现象多修习厌离心,对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,多修习厌离心。』信心善男子就对这物质现象多修习厌离心,对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,多修习厌离心,所以对这物质现象才得以厌离,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,才得以厌离。对五蕴厌离后,就能离弃贪欲,获得解脱。解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应作的事已作好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

九四、本经叙说信心善男子随法,于五受阴修厌离住,则能离生、
      老、病、死、忧、悲、恼苦。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「信心善男子正信佛法,以俗家为非究竟归处(或不执着于家),而出家学道,自己思考着:『我应随顺正法,对这物质现象应当多修习厌离心,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也当多修习厌离心。』信心善男子正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,对物质现象能多修习厌离心,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也能多修习厌离心后,对物质现象就得以厌离,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象就得以厌离。我说这就是完全脱离了一切的生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
 
九五、本经叙说五阴是生灭法。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉阿难尊者说:「如果有信心的长者或者长者的儿子来问你说:『要从什么事理中察知它是随缘生灭的呢?』你应当怎样去回答呢?」
阿难禀告佛陀说:「世尊啊!如果有长者、或长者的儿子来问我的话,我当会答说:『要察知物质现象是随缘生灭法,要察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象是随缘生灭法。』世尊啊!如果长者或长者的儿子这样发问的话,我当会这样的回答。」
佛陀告诉阿难说:「答得好啊!答得真好!是应当这样地回答。为什么呢?因为物质现象是随缘生灭法,感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是随缘生灭法。能察知物质现象是随缘生灭法的话,就叫做了知物质现象;能察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象是随缘生灭法的话,就叫做了知精神现象。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

九六、本经叙说为于五阴修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,世尊
      教人修诸梵行。
我听到这样旳说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉阿难尊者说:「如果有外道出家人来问你说:『阿难啊!世尊为什么教人修习各种清净的梵行呢?』像这样问你的话,你要怎样回答呢?」
阿难禀告佛陀说:「世尊啊!如果有外道出家人来问我说:『阿难啊!世尊为什么教人修习各种清净梵行呢?』的话,我当会回答说:『是为了对这物质现象修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故,所以世尊教人修习各种清净的梵行。也是为了对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故,所以教人修习各种清净的梵行。』世尊啊!如果有外道的出家人这样问我的话,我当会做这样地回答。」
佛陀告诉阿难说:「答得好啊!答得真好!是应当要这样地回答。为什么呢?我真的是为了对这物质现象修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故,所以教人修习各种清净梵行;也为了对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故,所以教人修习各种清净的梵行。」
佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
  
九七、本经叙说五阴是坏法,涅槃是不坏法。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在要为你们讲说会毁坏与不会毁坏的事物。要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。比丘们!物质现象就是会毁坏的事物,而那物质现象如果寂灭不生、涅槃寂静的话,就是不会毁坏的事物;感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是会毁坏的事物;而那些精神现象如果寂灭不生、涅槃寂静的话,就是不会毁坏的事物。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

九八、本经只记下面几句:如<<增一阿含经>>之四法中所说的。郁低迦经,内容就如<<增一阿含经>>之四法中所说的一样。
第九八经注释:
1、印顺导师「杂阿含经论会编」注云:别部所诵「增一阿含经」及「增
  支部」,均未见此经。
2、郁低迦修多罗:郁低迦,经名。修多罗,梵语,华译契经,契是上契
  诸佛妙理,下契众生根机;经是线的意思,贯穿法义,使不散失。
3、增一阿含经:经藏四阿含之一。
4、四法:有三义||(一)指法宝中的四法,即教法(佛所说的言教);
  理法(教中所诠的义理);行法(依理而起修的行持);果法(由行而
  证的觉果)。(二)指信、解、行、证。(三)指菩萨修行的四法,即不
  舍菩提心、不舍善知识、不舍堪忍爱乐、不舍阿练若(远离热闹的空
  闲处)。因此经已佚失,不知所指为何。

九九、本经叙说佛陀向婆罗门解说「有因有缘集世间,有因有缘世间集;有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。」
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游化,住于萨罗部落村北的申恕林中。
    那时,部落的村长是婆罗门豪族,他听说:有一个出家学道沙门,是释种子弟,属释迦豪族名门,他剃除了须发,穿著袈裟僧服,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,修成了无上正等正觉,就在这拘萨罗国人间游化,到萨罗部落村北,就住在申恕林中。又听说那位原瞿昙族的沙门,有多么美好的容貌与名声,具有真实的功德,天、人同赞叹,闻名天下,成为如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。在一切世间、诸天、魔天、梵天、沙门、婆罗门中,以大智慧能够自证知:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中。他为世人演说正法,从初始、中间到后段,始终都很殊胜,有完善的法义、完美的法味,纯一圆满清净,梵行清白,演说这微妙的正法。真是完美啊!我应前去晋见!真是完美啊!我应前往拜访!如此的完美!我应恭敬事奉他!做这样的思考后,他就立刻准备车驾,带了许多随从,拿着金瓶、金杖、伞盖,前往拜访佛陀,要恭敬奉事他。到了园林的入口,婆罗门下车走了进去,走到世尊的住所,向世尊问讯平安否?退坐一边,禀告世尊说:「沙门瞿昙啊!您是谈论什么?讲说什么呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「我谈论的是因,讲说的也是因。」
婆罗门又请问佛陀说:「您怎样谈因?又怎样讲说因的呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「我论说有自因和助缘的和合才能生起世间法,有自因和助缘的和合世间法才能生起;有自因与助缘的和合才能消灭世间法,有自因与助缘的和合世间法才能消灭。」
婆罗门禀告世尊说:「世尊啊!什么是有自因和助缘的和合才能生起世间法,有自因和助缘的和合世间法才能生起呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「愚痴无闻的凡夫对物质现象的生起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况,都不能如实地察知。因为不能如实察知的缘故,所以就爱乐物质现象,赞叹物质现象,心里执着于它;由于他对物质现象的爱乐,所以就会去追逐求取;由于追逐求取的行为,所以就招感后世相应的果报;由于招感后世相应的果报,所以就有来世的再生;由于有来世的再生,所以就有老、死、忧、悲、恼苦,这就是大苦结聚的集起。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。婆罗门啊!这就叫有自因和助缘的和合才能生起世间法,有自因和助缘的和合世间法才能生起。」
婆罗门请问佛陀说:「什么是有自因和助缘的和合才能息灭世间法,有自因和助缘的和合世间法才能息灭呢?」
    佛陀告诉婆罗门说:「多闻圣弟子对物质现象的生起、物质现象的息灭、物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况,都能如实地察知。都能如实地察知后,对那物质现象便不爱乐、不赞叹、心不系着它。由于内心不爱乐、不系着它的缘故,所以就能灭除对物质现象的贪爱;贪爱灭除后,那么对它的追逐求取就能灭除;追逐求取灭除后,那么就不会招感后世相应的果报;不招感后世相应的果报,就不会有来世的再生;没有来世的再生,就不会有老、死、忧、悲、恼苦的生起。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。婆罗门啊!这就叫有自因和助缘的和合才能息灭世间法,有自因和助缘的和合世间法才能息灭。婆罗门啊!这就叫谈论因,这就叫讲说因。」
婆罗门禀告佛陀说:「瞿昙啊!是要像这样地去谈论因,像这样地去讲说因的。世间有很多杂事(要处理),我现在就向您请辞了。」
佛陀告诉婆罗门说:「应当正是时候了!」
佛陀说完这段经文后,众婆罗门听闻佛陀的说法,欢喜不已,礼谢佛陀后,就离去了。
第九九经注释:
1、拘萨罗国:佛世时印度十六大国之一,以舍卫城为首邑。
2、萨罗聚落:萨罗,聚落名。聚落,犹部落、村落。
3、申恕林:又作申瑟知林,园林名。释迦方志下曰:「申瑟知林,言杖林
  也,满山谷,昔有人以丈六竹林量佛,而恒出杖表,因投杖去,遂生
  根被山。」
4、释迦:是世尊俗家的姓,为剎帝利种之一。
5、瞿昙:是世尊俗家古代的族姓,后分族称释迦氏。
6、闻于八方:八方,四方与四维,此借代为天下之意。本句言名闻天下。
7、如来:言佛乘如实之道来成正觉。
8、应:即应供,言佛应受人天的供养。
9、等正觉:言佛的觉悟,平等如一。
    10、明行足:言佛于宿命明、天眼明、漏尽明等三明与身、口之行业悉皆圆满具足。或依北传大般涅槃经卷十八之说,明即阿耨多罗三藐三菩提;行足,即戒、定、慧等;佛依戒、定、慧而得阿耨多罗三藐三菩提,故称明行足。
      婴儿行、病行等五行 悉皆具足。
    11、善逝:言佛自在好去入于涅槃。
    12、世间解:言佛能了解一切世间的事理。
    13、无上士:言佛为至高无上之士。
    14调御丈夫:言佛为能调御修正道的大丈夫。
    15天人师:言佛是一切天、人的导师。
    16佛:梵语,佛陀的简称,华译觉者。言佛为正觉和遍知的大觉大悟者。
    17、世尊:言佛是一切世人所共同尊重的人。
18、严驾:整治车驾。即准备车驾。
19、多将翼从:将,带的意思。翼从:即随从之人。
20、宜知是时:犹言「恰是时候」。
       一○○、本经叙说佛陀告诉婆罗门||占相预言之不可信赖。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在婆罗 国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,有位毗迦多鲁迦部落的婆罗门来到佛陀住处拜访,他向佛陀恭敬问讯后,退坐一边,禀告佛陀说:「瞿昙啊!我有位年少的弟子,能知晓天文、族姓的事情,为大众占卜吉凶,他断言会有此事,就一定会有此事;断言没有,就一定没有;断言会成,就一定会成;断言会变坏,就一定会变坏。瞿昙啊!您意见怎样呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「暂且搁置谈论你那位年少弟子知晓天文、族姓的事。我现在问你,你就随意回答。婆罗门啊!你意见怎样?物质现象原本就没有能自生的种子吧?」
答说:「是的,世尊!」
「感受、想象、意志行为、心识等精神现象,原本就没有能自生的种子吧?」
答说:「是的,世尊!」
佛陀告诉婆罗门说:「你说我有位年少的弟子知晓天文、族姓的事情,为大众们这样地宣说:断言有的话就一定会有,断言没有的话就一定没有,他的知见无不真实么?」
婆罗门禀告佛陀说:「是的,世尊!」
佛陀告诉婆罗门说:「你意见怎样?可有物质现象能够常住百岁不变的吗?还是不断变异生灭的呢?感受、想象、意志行为、心识等精神现象能够常住百岁不变吗?还是不断变异生灭的呢?」
婆罗门禀告佛陀说:「是不断变异生灭,世尊!」
    佛陀告诉婆罗门说:「你意见怎样?你那位年少弟子知晓天文、族姓的事,为大众占卜宣说,断言会成就的话就一定不会败坏,他的知见不就有差别了?」(言有错误之意)
    婆罗门禀告佛陀说:「是的,世尊!」
    佛陀告诉婆罗门说:「你意见怎样?我的讲法和你那位年少弟子的讲法,我说的道理和你那年少弟子说的道理,那一人较殊胜呢?」
婆罗门禀告佛陀说:「世尊啊!您这是契合正法的说法,就如佛陀您所说的,把正法显现揭示出来。比如有人溺于水中,能救护他,也能救助迷失方向的人而示以明路,给愚昧的人惠赐明灯。世尊您今日善说殊胜的妙法,也是像这样的把它显现揭示出来。」
佛陀说完这段经文后,毗迦多鲁迦婆罗门听闻佛陀的说法,欢喜不已,就从座位起来,顶礼佛足后离去。

一○一、本经叙说何者为阴,何者为受阴。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在婆罗 国的仙人住处鹿野苑中。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为大家解说阴及受阴的意义。什么是阴呢?就这所有的物质现象来说,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切现象就总称之为色阴。随着的所有感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是如上所说,那一切现象也总称之为受阴、想阴、行阴、识阴,这就叫做阴。什么是受阴呢?假如物质现象是会令人生起烦恼,也会令人执取;假如那物质现象无论过去、未来或现在,会令人产生贪欲、瞋怒、愚痴,以及其它种种使人增长烦恼的心法;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是同样的情形,这些就叫受阴。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀所说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○一经注释:
1、阴:有二义||一、荫覆之义,指色、声……等之有为法荫覆真理。二、积聚之义,谓色、声……等之有为法积聚生死之苦果。                      2、受阴:即取蕴,取为烦恼之异名,由烦恼而生蕴,由五蕴而生烦恼,故曰取蕴。有五取蕴,即色、受、想、行、识等五取蕴。
3、有漏:即有烦恼之意。世间一切有为法,都是有烦恼的有漏法。

一○二、本经叙说对五阴生爱恚是有漏法,反之则为无漏法。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在婆罗 国的仙人住处鹿野苑中。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为大家解说有漏法和无漏法。如果物质现象会令人生起烦恼,是令人执取的事物,那么那物质现象就能使人生起喜爱或瞋恚的心理;像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,如果也是会令人生起烦恼,是令人执取的事物,那精神现象就能使人生起喜爱或瞋恚的心理,这就叫有烦恼的有漏法了。怎样叫无漏法呢?就是说所有一切物质现象不会令人起烦恼,也不会去执取,那物质现象无论过去、未来或现在,那物质现象都不会使人生起喜爱或瞋恚的心理;像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,都不会令人起烦恼,也不会去执取,那精神现象无论过去、未来或现在,都不会使人生起喜爱或瞋恚的心理,这就叫清净没烦恼的无漏法了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○二经注释:
1、有漏法:漏是烦恼的别名。有漏法,即有烦恼之法世间一切有为法,
  都是有烦恼的有漏法。
2、无漏法:清净无烦恼之法。出世间的一切无为法,都是清净无烦恼之
  法,如三乘圣人所证得的戒定慧和涅槃,就是出世间的无漏法。
一○三、本经叙说若善观察诸阴,则能疾得漏尽。
我听到这样旳说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊穿好法衣,手拿钵盂,走进舍卫城乞食回来住处后,又穿著法衣拿着钵盂,不告诉僧众,也不告诉侍者,自己一个人,往西方国土游化人间乞食。
当时,安陀林中有一位比丘,他遥见世尊不告诉僧众,也不告诉侍者,自己一个人的。他见到这样情景后,就去见阿难尊者,禀告阿难说:「尊者啊!您应当知道世尊不告诉僧众,也不告诉侍者,自己一个人外出游化人间去了。」
    当时,阿难告诉那位比丘说:「假使世尊不告诉僧众,也不告诉侍者,自己一个人外出游化人间的话,我们就不应该跟从他去。为什么呢?因为今天世尊想要独住于寂静中,那是为了减少事务纷扰的缘故。」
这时,世尊游化人间,往北边到了半阇国的波陀部落,在一处有人守护的园林中,就驻锡在一棵跋陀萨罗树的树下。当时有众多的比丘来拜见阿难,禀告阿难说:「我们现在想请问您,世尊到底在甚么地方?」
阿难回答说:「我听说世尊往北游化,到了半阇国的波陀部落里,在一处有人守护的园林中,就驻钖在一棵跋陀萨罗树的树下。」
这时,众比丘禀告阿难说「尊者啊!你应该知道的,我们已经很久没见世尊的面了,您如果不怕劳累的话,可否跟我们一同前往拜见世尊呢?」由于悲悯这些比丘的缘故,阿难尊者知道现在也是适当时候了,就静默的答应了。
那时,阿难尊者和这些比丘过了夜,到了早晨,穿好了法衣,手拿着钵盂,走进舍卫城乞食。乞食毕,回到了精舍,大家收拾卧具,持着衣钵,走向西方,在人间游化,又向北到了半阇国波陀部落有人守护的园林中。那时,阿难尊者和众多的比丘放置好了衣钵,洗完脚后,就来拜见世尊,顶礼佛足后,群坐一边。
当时,世尊便为这些比丘们说法,启示教导他们,使他们得到法益而欢喜。
    这时,座中有一位比丘这样地想着:要怎样去认知,怎样去观察,才能快速地尽除各种烦恼呢?当时,世尊察知那位比丘心里所想的事,于是就告诉众比丘说:「如果有比丘在座位中做这样地想法:『要怎样去认知,怎样去观察,才能快速地尽除各种烦恼呢?』的话,我曾经说法阐述过:『应当要好好地去观察五蕴,(就是要修习)所谓的四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分等。』我已经说过这些道法,去观察五蕴。如今却还有一些善男子不愿勤做观察、不勤乐修习、不勤思考、不勤信解、反而傲慢怠惰,不能增进道法,尽除各种烦恼。如果有善男子能把我所说的道法,用来观察五蕴,勤做观察,勤乐修习、勤于思考、勤于信解,那位善男子必能很快地尽除各种烦恼。愚痴无闻凡夫对物质现象妄见那就是我,如果妄见是我的话,这就叫行(妄行造业)。那个行是以什么为因?从何处集起?从何处产生?从何处显现的呢?就是由于无明(愚痴不明事理)触境而生起爱欲,因有爱欲而引起各种的妄行。那爱欲又是以什么为因?从何处集起?从何处产生?从何处显现的呢?那爱欲就是以感受为因,从感受集起,从感受产生,从感受显现而来的。那感受又是以什么为因?从何处集起?从何处产生?从何处显现的呢?那感受就是以觉触为因,从觉触集起,从觉触产生,从觉触显现而来的。那觉触又是以什么为因?从何处集起?从何处产生?从何处显现的呢?我说那觉触是以六根为因,从六根处集起,从六根处产生,从六根处显现而来的。而那六根都是无常的有为法,是由于心缘外境而生起的法;那觉触、感受、爱欲、造作诸业,也都是无常的有为法,是由于心缘外境而生起的法。如果是像愚痴无闻凡夫那样地去做观察的话,就会认见物质现象就是我;不认见物质现象就是我的话,就会认见物质现象是我所拥有;不认见物质现象就是我所有的话,就会认见物质现象在我之中;不认见物质现象在我之中的话,就会认见我在物质现象之中;不认见我在物质现象之中的话,就会认见感受就是我;不认见感受就是我的话,就会认见感受就是我所有;不认见感受就是我所有的话,就会认见感受在我之中;不认见感受在我之中的话,就会认见我在感受之中;不认见我在感受之中的话,就会认见想象就是我;不认见想象就是我的话,就会认见想象是我所有;不认见想象是我所有的话,就会认见想象在我之中;不认见想象在我之中的话,就会认见我在想象之中;不认见我在想象之中的话,就会认见意志行为就是我;不认见意志行为就是我的话,就会认见意志行为是我所有;不认见意志行为是我所有的话,就会认见意志行为在我之中;不认见意志行为在我之中的话,就会认见我在意志行为之中;不认见我在意志行为之中的话,就会认见心识就是我;不认见心识就是我的话,就会认见心识是我所有;不认见心识是我所有的话,就会认见心识在我之中;不认见心识在我之中的话,就会认见我在心识之中;不认见我在心识之中的话,便又生起人死断灭不复再生的断见,和空无所有的坏有见;能不作断见、坏有见的话,却又不能舍离傲慢自大的习性;不能舍离傲慢自大习性的话,便又执持着一个自我;执持着一个自我的话,就是妄行造业了。那妄行造业是以什么为因?从何处集起?从何处产生? 从何处显现的呢?就是如前面所叙述的,……乃至于傲慢自大。能这样地去认知,这样地去观察的话,就可快速地尽除烦恼了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○三经注释:
1、独一无二:即独自一人,没有他人之意。
2、寂灭:此为静寂之意。
3、半阇国:佛世时印度十六大国之一,又作旁遮罗国。大致相当于现在的罗希尔坎德和北方邦的某些地区,恒河将它分为南北两部。
4、波陀:聚落之名。
5、跋陀萨罗:一种树名。
6、示教利喜:言指示教导之,使其获得法益而欢喜。南传巴利本此处则作:教示之、劝导之、赞助之、使之欢喜。
7、诸阴:即指五阴而言。
8、愚痴无闻凡夫于色见是我:此句以下这一段,叙说十二缘起之相互关系。
9、六入处:是六根的别名。入,涉入之义。谓根境互相涉入,即眼入色、耳入声、鼻入香、舌入味、身入触、意入法。
10、无常有为:无常,无有常住。有为,有因缘造作之法。
11、心缘起法:心缘,起心而攀缘外境。此句谓由心缘外境而生起之法。「汉译南传大藏经」相对经文类句此处作「缘起所生」。
     12、断见:坚持人死之后身心断灭不复再生的偏见,是五恶见之一。(五           恶见:身见、边见、邪见、 见取见、戒禁取见。断见即属边见。)
  13、坏有见:有见,执着实有的邪见。坏有见,即空无所有的偏见。
一○四、本经说明欲为五阴之根,由欲而生欲集、欲生、欲触。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的东园鹿母讲堂里。
那天下午,世尊从禅定中出定,就在众比丘前铺好座垫坐下,他告诉众比丘说:「有五种受阴。是那五种呢?就是指色受阴,以及受、想、行、识等受阴。」
这时,有一位比丘从座位起来,整肃仪容衣服,袒露着右肩,右膝跪地,合掌恭敬禀告佛陀说:「世尊啊!这五受阴就是指色受阴,以及受、想、行、识等受阴吗?」
佛陀告诉比丘说:「请回座位再发问,我将会为你解说。」
当时,那位比丘就向佛陀行礼,便回到自己的座位,然后禀告佛陀说:「世尊啊!这五受阴,是用什么做根本?从何处集起?从何处产生?用什么去接触的呢?」
佛陀告诉比丘说:「这五受阴就是用贪欲做根本,从贪欲而集起,从贪欲而产生,用贪欲去接触的。」
当时,那位比丘听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,禀告佛陀说:「世尊啊!您为我们解说五阴,我们即能领受,说得真好啊!我现在再向您请问。世尊啊!五阴就是受,或者五阴不同于受呢?」
佛陀告诉比丘说:「不是五阴就是受,也不是五阴不同于受;而是能对那五阴有所欲贪的话,就是五受阴。」
比丘禀告佛陀说:「说得真好啊!世尊啊!我内心十分欢喜,现在要再向您请问。世尊啊!二阴之间彼此有相关连吗?」
佛陀告诉比丘说:「是的!是的!就像有一个人这样地思考:我将来会获得这样的色(物质现象)、这样的受(感受)、这样的想(想象)、这样的行(意志行为)、这样的识(心识),这就叫比丘阴阴相关连了。」
比丘禀告佛陀说:「说得真好啊!我内心十分欢喜,再向您请问。世尊啊!什么叫做阴呢?」
佛陀告诉比丘说:「所有一切的物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切总说为阴,这就叫做阴;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。像这些物质与精神现象,比丘啊!都叫做阴。」
比丘禀告佛陀说:「说得真好啊!我内心十分欢喜,再向您请问。世尊啊!是以什么为因缘而叫做色阴(物质现象)?以什么为因缘而叫做受(感受)、想(想象)、行(意志行为)、识(心识)阴呢?」
佛陀告诉比丘说:「是以地、水、火、风四大元素为因,以这四大元素为缘的和合,这就叫色阴(物质现象)。为什么这样呢?因为所有一切的色阴,那一切都是地、水、火、风四大元素,由这四大元素所造成的缘故。再以觉触为因,以觉触为缘,而产生感受、想象、意志行为等精神现象,所以就叫受阴、想阴、行阴。为什么这样呢?是因所有的受阴、想阴、行阴,那一切精神现象都是以觉触为因缘而生起的缘故。又再以名(指受、想、行阴三种精神现象)与色阴(物质现象)为因,以名与色阴为缘,所以就叫识阴(心识)。为什么这样呢?就是因为所有的识阴,都是以名色为因缘而生起的缘故。」
比丘禀告佛陀说:「说得真好啊!我内心十分欢喜,再向您请问。怎样叫对物质现象的爱乐?怎样叫物质现象造成的祸患?怎样叫自物质现象中出离?怎样叫对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的爱乐?怎样叫精神现象造成的祸患?怎样叫自精神现象中出离呢?」
佛陀告诉比丘说:「如果攀缘物质现象而生起喜乐之心,这就叫对物质现象的爱乐;如果这物质现象是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫物质现象所造成的祸患;如果对这物质现象,能够调伏内心的贪欲,断除贪欲,超越贪欲,这就叫自物质现象中出离。如果攀缘感受、想象、意志行为、心识等精神现象,而生起喜乐之心,这就叫对精神现象的爱乐;如果感受、想象、意志行为、心识等精神现象,是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫精神现象所造成的祸患;如果对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,能够调伏内心对它的贪欲,断除贪欲,超越贪欲,这就叫自精神现象中出离。」
比丘禀告佛陀说:「说得真好啊!我内心十分欢喜,再向您请问。世尊啊!为什么会生起傲慢自大心理呢?」
佛陀告诉比丘说:「就是因为愚痴无闻凡夫对这物质现象妄见有一实体的我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中等情况,对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也妄见有一实体的我、为我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中等情况,就在这当中生起了傲慢自大的心理。」
比丘禀告佛陀说:「说得真好啊!我内心十分欢喜,再向您请问。世尊啊!怎样才能不傲慢自大呢?」
佛陀告诉比丘说:「就是多闻圣弟子不可在物质现象中妄见有一实体的我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中等情况;也不可在感受、想象、意志行为、心识等精神现象中,妄见有一实体的我、为我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中等情况。」
比丘禀告佛陀说:「说得真好啊!再向您请问。要怎样去认知,怎样去察见,才能尽除所有的烦恼呢?」
佛陀告诉比丘说:「所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。比丘啊!这样地认知,这样地察见,就可快速地尽除烦恼了。」
当时,法会中另有一位比丘,根基愚钝,没有智慧,就在愚昧的心中生起坏邪见,他做这样地想法:如果没有实体的我存在的话,那么所造作的一切都是无我的业了,在未来世时,还有谁会受到业报呢?这时,世尊已知道那位比丘心里所想的问题了,于是就告诉众比丘说:「在这法会大众中,如果有愚痴的人,没有智慧,不明事理,做这样的想法:如果物质现象中没有一实体的我,感受、想象、意志行为、心识等精神现象中,也没有一实体的我,那么所造作的一切都是无我业,还有谁会受到业报呢?像这样的疑问,我且先为他解释。比丘啊!你意见怎样?物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
答说:「是变化无常,世尊!」
(佛陀问:)「如果是变化无常的话,应是会令人苦恼的么?」
答说:「是令人苦恼,世尊!」
(佛陀问:)「如果变化无常、令人苦恼、是变易之法的话,那么多闻圣弟子在这当中可察见是我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况么?」
答说:「不可,世尊!」
(佛陀问:)「感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。所以,比丘啊!这所有的物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我,也不是我所拥有,能像这样地去察见的话,就是正见;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。多闻圣弟子能这样去观察的话,便会修习厌离;修习厌离后,就能远离贪欲;能远离贪欲后,就可获得解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说这段经文的时候,众多的比丘便能不起诸烦恼,心灵获得解脱。佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○四经注释:
1、东园鹿母讲堂:为舍卫城外之精舍。
2、四大:指地、水、火、风四大元素。
3、若所有受、想、行:「若」字作「乃」解。
4、名色因:名,谓精神现象,此指受、想、行等三阴。色,谓物质现象。
5、我慢:自高自大,侮慢他人。
6、钝根:愚钝的根基,指领悟性不高的人。
杂阿含经卷第四终
杂阿含经卷第五
杂阿含经白话译解·张西镇
一0五、本经叙说差摩比丘身得重病,诸比丘遣陀娑比丘前往探病,
        在往返之际,论说只能正观五受阴之非我、非我所,不一
        定能离我欲、我使、我慢,尚须真实正观五受阴之生灭等。
  我听到这样的说法:
有一个时候,有众多的上座比丘住在拘舍弥国的瞿师罗园里。
    那时,有一位名叫差摩的比丘住在拘舍弥国的跋陀梨园里,身生重病。
    这时,有位名叫陀娑的比丘被派遣当看护病患的人。
    当时,陀娑比丘来拜访众上座比丘,向众上座比丘顶礼后,坐于一旁。
    众上座比丘告诉陀娑比丘说:「请您前往差摩比丘处探访,告诉他说:『众上座比丘探问您,身体的疾病是否稍好,感觉较舒适,病苦不再严重了呢?』」
当时,陀娑比丘受了众上座比丘的教示,就来到了差摩比丘的住处,告诉差摩比丘说:「众上座比丘向您问讯,身体的疾病逐渐好转了没?所有的病苦不至于增重吧?」
差摩比丘告诉陀娑比丘说:「我病没有好转,身体很不舒适,各种病苦增重,没有救药。就好象一个大力士,捉取一个身体瘦弱的人,用绳子绑着他的头部,然后两手用力绞绑绳索,那是极大的痛苦,但是我现在的痛苦,却超过那样的痛苦。又好象宰杀牛只,用锐利的刀子活生生地割剖牛腹,取出它的内脏,那只牛对腹部所受的割痛如何忍得!可是我现在腹痛的剧烈超过那一只牛。又好比两个强壮有力的人抓住一个瘦弱的人,把他悬绑在火堆上,炙烧他的两只脚,我现在两脚的热痛也超过那个人。」
当时,陀娑比丘回到众上座比丘住处,把差摩比丘所说的病状,详细地向众上座比丘禀告。
当时,众上座比丘又派遣陀娑比丘前往差摩比丘处,告诉他说:「就像世尊所说法,有令人贪着烦恼的五蕴。是那五种呢?就是那令人贪着烦恼的物质色身,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象,您差摩比丘能稍做观察这令人贪着烦恼的五蕴不是我,也不是我所有吗?」
这时,陀娑比丘接受了众上座比丘的教示后,就前往告诉差摩比丘说:「众上座比丘告诉您,世尊说有令人贪着烦恼的五蕴,您能从这当中去稍做观察无我,也非我所有吗?」
差摩比丘告诉陀娑比丘说:「我对那令人贪着烦恼的五蕴能观察到无我,也非我所有。」
陀娑比丘回去禀告众上座比丘说:「差摩比丘说:『我对那令人贪着烦恼的五蕴能观察到无我,也非我所有。』」
众上座比丘又派遣陀娑比丘告诉差摩比丘说:「您能对这令人贪着烦恼的五蕴观察到无我,也非我所有,就像那尽除一切烦恼的阿罗汉一样吗?」
这时,陀娑比丘接受了众上座比丘的教示,就前往差摩比丘处,告诉差摩比丘说:「比丘您能这样地去观察这令人贪着烦恼五蕴的话,应该就像尽除一切烦恼的阿罗汉了吧?」
差摩比丘告诉陀娑比丘说:「我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我,也非我所有,但我却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。」
当时,陀娑比丘回到众上座比丘处,禀告众上座比丘说:「差摩比丘说:『我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我,也非我所有,然而我却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。』」
当时,众上座比丘告诉陀娑比丘说:「请您又回去告诉差摩比丘说:『您说:我能够观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我,也非我所有,然而却不是尽除烦恼的阿罗汉。这话是前后互相矛盾的。』」
陀娑比丘接受了众上座比丘的教示后,就往告差摩比丘说:「您说:我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我,也非我所有,然而却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。这话是前后矛盾的。」
差摩比丘告诉陀娑比丘说:「我对这令人贪着烦恼的五蕴能够观察到无我,也非我所有,然而却还不是一位阿罗汉,是因我傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理等现象,还不能断除,不能了知,不能出离,不能唾弃的缘故。」
陀娑比丘回到众上座比丘处,禀告众上座比丘说:「差摩比丘说:『我对这令人贪着烦恼的五蕴能够观察到无我,也非我所有,然而却还不是一位尽除烦恼的阿罗汉,是因我对这令人贪着烦恼的五蕴所生起傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理等现象,还不能断除,不能了知,不能出离,不能唾弃的缘故。』」
众上座比丘又派遣陀娑比丘前往告诉差摩比丘说:「你话里说有一个我,到底在何处有这一个我呢?说物质色身就是我吗?或者我是不同于物质色身呢?感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我吗?或者我是不同于这些精神现象的呢?」
    差摩比丘告诉陀娑比丘说:「我不说物质色身就是我,或说我不同于物质色身;也不说感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我,或说我不同于这些精神现象。然而我对这令人贪着烦恼的五蕴所生起傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理等现象,还不能断除,不能了知,不能出离,不能唾弃。」
    差摩比丘告诉陀娑比丘说:「怎好麻烦您这样往返奔跑?请您帮我拿根手杖来,我自己可扶着手杖,前往拜访众上座比丘,希望您就帮我拿根手杖来吧!」于是差摩比丘自己就扶着手杖,前往拜访众上座比丘。
    当时,众上座比丘遥见差摩比丘扶着手杖前来,就自动为他铺好座位,安置好脚凳,亲自往前迎接,帮他拿着衣钵,请他就座,彼此互相寒暄问安。寒暄问安后,就告诉差摩比丘说:「您说我有傲慢自大的心理,到底是在那里察见到这个我呢?难道物质色身就是我吗?或者我不同于物质色身呢?感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我吗?或者我不同于这些精神现象呢?」
差摩比丘回答说:「我不说物质色身就是我,也不说我不同于物质色身;不说感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我,也不说我不同于这些精神现象。但是我对这令人贪着烦恼的五蕴所产生的傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理,却未能断除,未能了知,未能出离,未能唾弃。就好比优钵罗花(青莲花)、钵昙摩花(赤莲花)、拘牟头花(黄莲花)、分陀利花(白莲花)的花香,说这根就是香呢?还是香不同于根呢?说这茎、叶、须的精、粗处是香呢?还是香不同于这茎、叶、须的精、粗处呢?或者是否可说香与莲花各部位是彼此在一起的呢?」
众上座比丘回答说:「不可,差摩比丘啊!不可说这优钵罗花、钵昙摩花、拘牟头花、分陀利花的根部就是香,不可说香不同于花根;也不可说茎、叶、须的精、粗处是香,也不可说香不同于茎、叶、须的精、粗处。」
    差摩比丘又问说:「那么,应是什么的香气呢?」
    上座比丘答说:「是花香。」
    差摩比丘又说:「我也是这样。不认为物质色身就是我,但我却不能离于物质色身;不认为感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我,但我却不能离于这些精神现象。虽然我对这令人贪着烦恼的五蕴,能察见到没有实体的我,也非我所有,可是对这五蕴所产生的傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理,却未能断除,未能了知,未能厌离、未能唾弃。众上座比丘且听我说个譬喻吧!凡是有智慧的人,会因譬喻的事类而得到了解。就比如乳母的衣服,交付给洗衣的人,洗衣的人就会用各种草烧成的灰汤,来洗涤衣上的污垢,可是却仍留有余臭,还要用各种的香料来熏衣,才能使余臭消除。就像这样,多闻圣弟子虽然对这令人贪着烦恼的五蕴,能够正确地观察到没有一实体的我,也非我所有,然而对这令人贪着烦恼的五蕴所生起傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理,却仍未能断除,未能了知,未能出离,未能唾弃。然后对这令人贪着烦恼的五蕴,更进一步地去思考,观察它的生起与息灭:这是物质色身,这是物质色身的生起,这是物质色身的息灭;这是感受、想象、意志行为、心识等精神现象,这是精神现象的生起,这是精神现象的息灭。对这令人贪着烦恼的五蕴像这样地去观察它的生起与息灭后,那么傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理,这一切便都可消除了,这就叫真实正确的观察。」
差摩比丘讲说这段经文的时候,那些上座比丘便能远离烦恼的尘垢,获得清净的法眼。差摩比丘也能不生起各种烦恼,心灵得到解脱,是因为他已从法喜中获得了利乐的缘故,他身上的疾病就完全痊愈了。
这时,众上座比丘告诉差摩比丘说:「我们听到您开始所讲说的法义时,就已经悟解得到了法喜,何况又一再的听闻您的说法!我们之所以要请问您的原因,就是想要激发您那微妙的辩才,并不是要扰乱您的,是要便利您能把如来、应供、等正觉(三者皆佛别号)的妙法广说出来。」
    当时,众上座比丘听闻差摩比丘的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○五经解释:
1、拘舍弥国瞿师罗园:拘舍弥,或译作憍赏弥,是佛世中印度国名。位于朱木舒河沿岸,相当于现在的科萨姆,靠近阿拉哈巴特。瞿师罗园,是拘舍弥国长者瞿师罗皈依世尊后,布施给世尊之园林。
2、差摩比丘:为瞻视疾病,供给医药,四事供养衣被饮食第一比丘。
3、驅驰:即驱驰,劳苦奔跑的意思。
4、脚机:指有脚的凳子。或谓设在座席之前可供放置双足之小台。
5、钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利:皆莲花名,唯花色有别,其颜色依
  序分别是青、红、黄、白等色。
6、灰汤:即灰汁,以水淋草木灰所得的汁,内含炭酸钾等咸性物质,可
  供洗濯之用。
7、余气:即余臭,这里用来比喻「习气」,说明「虽断见惑,但未除结使
  烦恼;虽尽正使,但未灭习气。」
8、多闻圣弟子离于五色阴:此句「离」字,依前后文意宜改为「虽」字,
  印顺导师杂阿含经论会编第一七一经此处亦改为「虽」字。
9、能于五受阴我慢、我欲、我使:此句首字「能」字应改为「然」字,
  文意较顺,印顺导师杂阿含经论会编此处亦改为「然」字。后段同样
  句子亦应如此改正。

一○六、本经叙说焰摩迦比丘起「漏尽阿罗汉身坏命终更无所有」
        之邪见,后为舍利弗以巧譬破其执着。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘名叫焰摩迦,他生起了邪恶的见解,他这样地说:「就我了解佛陀所说的法,一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后,也就一切断灭再无所有了。」
那时,有很多比丘听到他这样地说法后,就去到他的住处,告诉焰摩迦比丘说:「你真的这样说:『就我了解佛陀所说的法,一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后,也就一切断灭再无所有了。』吗?」
答说:「是这样子说,各位尊者!」
这时,众比丘告诉焰摩迦说:「千万不可诽谤世尊!诽谤世尊的话就是在造作不善之业。世尊没有这样地说法,你应当把这种邪恶的见解完全舍弃。」
众比丘说这些话的时候,焰摩比丘仍然执持着这不正确的邪见,这样地回答:「各位尊者!只有我这样的见解才是真实正确的,否则便是虚妄不实的。」像这样的答问,已经有三次了。
当时,众比丘无法说服焰摩比丘,于是就离开了他,前往舍利弗尊者住处,告诉尊者舍利弗说:「尊者啊!您应该知道了吧!那焰摩迦比丘起这样邪恶的见解说:『就我了解佛陀所说的法,一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后,也就一切断灭再无所有了。』我们听到他这样地说法后,就往问焰摩迦比丘:『你真的是这样的见解吗?』他回答我们说:『各位尊者!真的是这样子,否则就是没有智慧的说法。』我们便告诉他:『你千万不可诽谤世尊,世尊没有这样的说法,你应该把这种邪恶的见解舍弃。』我们再三地劝告他,可是他仍不愿把邪恶的见解舍弃,所以我们现在来拜访您,希望尊者您能劝导,使焰摩迦比丘息止这种邪恶的见解,也是因怜悯他愚痴的缘故!」
舍利弗说:「是的,我应该劝导他,使他息止这种邪恶的见解。」
当时,众多比丘听闻舍利弗的话后,欢喜不已,就回到自己的住处去了。
那时,舍利弗尊者在早上穿著法衣拿着钵盂,走进舍卫城乞食。乞食毕,又走出城,回到精舍收拾好衣钵后,就前往拜访焰摩迦比丘。当时,焰摩迦比丘遥见舍利弗尊者来访,就为他铺好座位准备洗脚水,安置好脚凳;然后出来迎接,替他拿着衣钵,请他就座。
舍利弗尊者就座,洗完脚后,告诉焰摩迦比丘:「你真的这样说:『就我了解佛陀所说的法,一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后,也就一切断灭再无所有了。』吗?」
焰摩迦比丘告诉舍利弗说:「的确是这样,舍利弗尊者!」
舍利弗说:「我现在且问你,你就随自己心意回答我。焰摩迦啊!你意见怎样?物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
    答说:「舍利弗尊者啊!是无常。」

舍利弗又问:「如果是变化无常的话,应是令人苦恼的么?」
    焰摩迦答说:「是令人苦恼。」
    舍利弗又问:「如果是变化无常、会令人苦恼,是变易不定之法的话,多闻圣弟子可在这当中察见到一个实体的我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗?」
焰摩迦答说:「不可,舍利弗尊者!」
舍利弗继续说:「感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是像这样子。」又问说:「焰摩迦啊!你意见怎样?物质色身就是如来吗?」
焰摩迦答说:「不是,舍利弗尊者!」
    「那么感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是如来吗?」
    焰摩迦答说:「不是,舍利弗尊者!」
    舍利弗又问:「焰摩迦啊!你意见怎样?离开一切物质现象还有如来存在吗?离开感受、想象、意志行为、心识等精神现象,还有如来存在吗?」
    焰摩迦答说:「没有,舍利弗尊者!」
舍利弗又问:「物质色身中有如来存在吗?感受、想象、意志行为、心识等精神现象中有如来存在吗?」
焰摩迦答说:「没有,舍利弗尊者!」
舍利弗又问:「如来之中有物质现象吗?如来之中有感受、想象、意志行为、心识等精神现象吗?」
焰摩迦答说:「没有,舍利弗尊者!」
舍利弗又问:「如来是既无物质现象又无精神现象的吗?」
焰摩迦答说:「不是,舍利弗尊者!」
舍利弗说道:「就像这样,焰摩迦啊!如来所洞见的是真实的法相,如住于无所得之境,是无所施设的,(你连现今佛陀的存在现象都不能察知),又怎能这样说:『就我了解世尊所说的法,一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后,也就一切断灭再无所有了。』,你这样的说法合宜吗?」
焰摩迦答说:「不合宜,舍利弗尊者!」
    舍利弗又问:「焰摩迦啊!你以前说:『就我了解世尊所说的法,一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后,也就一切断灭再无所有了。』怎么现在又说这话是不对的呢?」
焰摩迦比丘说:「舍利弗尊者啊!我以前因为不了解且愚痴的缘故,所以才有这样邪恶的见解,但听闻舍利弗尊者您的说法后,所有的不了解与愚痴都已经断除了。」
舍利弗又问:「焰摩迦啊!如果又问你:『比丘啊!依据你先前所说的邪恶见解,现在你是认知、察见到了什么道理,才使这一切邪恶的见解完全远离了呢?』你应该怎样去回答呢?」
焰摩迦回答说:「舍利弗尊者!如果有人来问这样的问题,我当会这样地回答:『一位尽除烦恼的阿罗汉,他了知一切的物质现象都是变化无常的,变化无常的话就会痛苦;痛苦的话,只有得到寂静、清凉之后,才能永久的灭除这种痛苦;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。』如有人来问我的话,我就这样地回答。」
舍利弗说:「答得真好啊!答得真好!焰摩迦比丘啊!你应该这样地回答。为什么呢?因为一位尽除烦恼的阿罗汉,他了知一切的物质现象都是变化无常的,是变化无常的话就是痛苦;如果是变化无常、痛苦的话,这就是随缘生起或消灭之法。感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是像这样子。」
舍利弗尊者说这段经文时,焰摩迦比丘便能远离尘垢,获得清净法眼。
舍利弗尊者告诉焰摩迦比丘说:「我现在应该为你说个譬喻,有智慧的人便能因譬喻而得到悟解。比如有一位长者的儿子,这位长者的儿子富裕多财,他到处去征求仆役,以便守护好他的财物。这时,有一位仇家坏人,以欺骗的手段来亲附他,做了他的仆役,经常寻找机会要报仇。他每天晚睡早起,侍候在主人身旁,做事谨慎恭敬,讲话很谦逊,使主人心里很愉快,把他当作自己的亲友、儿子看待,非常信任他,一点也不怀疑,自己毫不防范。这位仆役然后手持利刃,杀害了主人的性命。焰摩迦比丘啊!你意见怎样?那位仇家坏人,冒充是长者的亲友,他并不是一开始就想趁便下手,可是他那要杀害主人的心理却经常要他趁机下手,最后才终于将主人杀害的么?然而那位长者却不能觉知仆役害人之心,终于受到杀害。」
焰摩迦答说:「是这样,尊者!」
舍利弗告诉焰摩迦比丘说:「你意见怎样?如果那位长者自己知道那位仆役是冒充亲友要来杀害他的话,自己做好防护措施,就不会遭受杀害了吧?」
焰摩迦答说:「是的,舍利弗尊者!」
舍利弗说:「就像这样,焰摩迦比丘啊!那些愚痴无闻的凡夫,对这令人贪着烦恼的五蕴,认为都是常住不变的、安乐平稳的、无病的、是我、为我所有,对这令人贪着烦恼的五蕴保护爱惜,可是最后却被这如同仇家的五蕴所杀害。就像那位富有的长者,被那位冒充亲友的仇家所杀害一样地不知觉。焰摩迦啊!多闻的圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴,要观察它如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀;是变化无常、令人苦恼、不实际的事物;它不是我,也非我所有。对这令人贪着烦恼的五蕴,不执着、不受纳;因为不受纳,所以就不会去执着;因能不执着,所以自己就能觉悟涅槃境地:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
舍利弗尊者说这段教法时,焰摩迦比丘便能不起各种烦恼,心灵得到解脱。舍利弗尊者为焰摩迦比丘说法,显示微妙法义,教导他各种善行,使他获得法益,内心充满欢喜后,就从座席起来,告辞而去。
第一○六经解释:
1、施设:安立、建立。
2、长者:通称富豪或年高望重的人。
3、示教照喜:又作示教利喜,是佛陀说法教化的四种次第:一、示,即
  显示其义,如示人之善、不善等;二、教,即教导其行,如教导众生
  舍恶行善;三、利,即获得义利,谓众生未得善法之味时,为免其心
  退,遂导之以勤苦修行,则可得法味大利益;四、喜,即欢喜行成,
  谓随众生所行而赞叹之,使其心喜。后「示教照喜」乃借指讲说佛法
  之义。

一○七、本经叙说外道出家仙尼问佛陀为何得知诸弟子命终所生之
        处,佛告以常见、断见、正见三师;并说慢心为相续之因。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位外道出家人,名叫仙尼,来到佛陀住处拜访,向佛陀恭敬问讯后,坐于一边,禀告佛陀说:「世尊啊!前些日子,有沙门、有婆罗门、有遮罗迦(游行僧)、有出家人,他们都聚集在一处稀有的讲堂里,像这样地论说着:富兰那迦叶,是大众的领袖,有五百个弟子前后围繞地跟随着他。他的弟子中有极聪慧的人,也有愚钝的人,等这些弟子命终之后,富兰那迦叶都不能为弟子们记说死后往生何处。又有末迦梨瞿舍利子,做了大众的领袖,有五百弟子前后围繞跟随他。他的弟子中有极聪慧的人,也有愚钝的人,等这些弟子命终之后,他也都无法为弟子们记说死后往生何处。像这样,有:先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦旃延、尼揵陀若提子等人,他们各有五百弟子前后围繞跟随,他们也都跟前面二位大众领袖情形一样,不能记说弟子命终后往生何处。沙门瞿昙(即佛陀)您当时也在他们的谈论中,他们说:沙门瞿昙是大众的领袖,他的弟子们,如果有人命终后,他就会为往生的弟子记说:某人将往生那个地方,某人将往生这个地方。我首先生起怀疑,为什么沙门瞿昙您会得到这样的法术呢?」
佛陀告诉仙尼说:「你不要感到怀疑。由于有迷惑的缘故,所以才会对那件事情怀疑。仙尼!你应当知道!有三种导师。是那三种呢?有一种导师,他认见现在世的我是真实的,虽能照他所知道的去为人讲说,然而他却不能知道人死后的事情,这是出于人世间的第一种导师。其次,仙尼啊!又有一种导师,他能认见现在世的我是真实的,命终之后,也能认见真实的我,也能照他所知道的去为人讲说。再其次,仙尼啊!另有一种导师,他不认见现在世的我是真实的,也不认见命终之后的我是真实的。」
佛陀说道:「仙尼啊!前述第一种导师只认为现在世的我是真实的,就照他所知道的去讲说的人,就叫断灭的知见;那第二种导师认为今世后世的我都是真实的,就照他所知道的去讲说的人,这就叫恒常的知见;那第三种导师不认为现在世的我是真实的,命终之后,也不认为有一真实的我,这就是如来、应供、等正觉的说法,能够在现世今生中断除爱染,出离贪欲,灭尽执着,得到涅槃寂静。」
仙尼禀告佛陀说:「世尊啊!我听您所说的法后,却更增长疑惑了。」
佛陀告诉仙尼说:「你正应该会增加疑惑的。为什么呢?因为这种境地是在极幽深之处,难以察见,难以了知,必须有极深的观照才能到达那微妙的境地,是聪明有智慧的人才可了解。凡夫众生之类,是没办法以言语说明而知道的。为什么这样呢?因为众生无明如处长夜一样,所做所为都是不合正法的邪见、不合正法的固持、不合正法的追求、不合正法的贪欲的缘故。」
仙尼禀告佛陀说:「世尊啊!我从您这里,心中获得了净信,希望世尊您再为我说法,使我就在这座席中,获得清净的慧眼。」
佛陀告诉仙尼说:「我现在当会为了使你安乐而说法。」
佛陀告诉仙尼说:「物质现象是常住不变呢?还是变化无常的呢?」
仙尼答说:「是变化无常。」
世尊又问:「仙尼啊!物质现象如果是变化无常的话,应是会令人苦恼的吧?」
仙尼答说:「是会令人苦恼。」
世尊又问仙尼:「如果是变化无常、会令人苦恼,是变易之法的话,那么多闻圣弟子可在这当中察见到实体的我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中的情况吗?」
仙尼答说:「不可,世尊!」
世尊接着说:「感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。」又问:「仙尼啊!你觉得怎样?一切物质现象就是如来吗?」
仙尼答说:「不是,世尊!」
世尊又问:「感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是如来吗?」
仙尼答说:「不是,世尊!」
世尊又问:「仙尼啊!离于物质现象有如来存在吗?离于感受、想象、意志行为、心识等精神现象有如来存在吗?」
仙尼答说:「没有,世尊!」
世尊又问:「仙尼啊!物质现象中有如来存在吗?感受、想象、意志行为、心识等精神现象中有如来存在吗?」
仙尼答说:「没有,世尊!」
世尊又问:「仙尼啊!如来之中有物质现象存在吗?如来之中有感受、想象、意志行为、心识等精神现象存在吗?」
仙尼答说:「没有,世尊!」
世尊又问:「仙尼啊!如来的存在既不是物质现象,也不是感受、想象、意志行为、心识等精神现象吗?」
仙尼答说:「不是,世尊!」
佛陀告诉仙尼说:「我那些弟子们听我说法,有些并不能完全了解真正的法义,因而生起傲慢的知见;由于他们的知见,并不是真正断除迷惑的正智的缘故,所以就不能断除傲慢的心理;又因傲慢的心理不能断除的缘故,所以舍弃这五蕴的身体后,又会和继之而来的五蕴之身相续而生。所以,仙尼啊!我就能预为记说,这些弟子身死命终后,将会受生到那些地方去了。为什么呢?因为他们都还余留有傲慢心理的缘故。」
佛陀说:「仙尼啊!我那些弟子们对我的说法,能了解真正法义的人,他们对着这些傲慢的心理,即能得到真正的知见,由于能得到真正知见的缘故,所以就能断除各种傲慢的心理;又因能断除各种傲慢心理的缘故,所以身死命终之后,就不会再相续流转受生了。仙尼啊!像这类的弟子,我就不预为记说他舍弃这五蕴的身体后,会受生到那些地方去了。为什么呢?因为已没有任何因缘可用来预为记说的缘故。若要请我为他记说的话,我当会这样记说:他已断除了各种的爱乐贪欲,永远的脱离了烦恼的系缚,有正确的思惟,获得了心灵的解脱,灭除一切生死流转的痛苦。我从以前一直到现在,经常讲说傲慢的过错、傲慢的集起、傲慢的产生、傲慢的显现,如果对这傲慢的心理能够加以观察觉证的话,那么各种生死流转的苦恼也就不会生起了。」
佛陀讲说这段经文时,仙尼这位外道出家人便能远离烦恼尘垢,获得清净法眼。
当时,仙尼这位外道出家人洞见正法、获得正法,断除了各种的疑惑,这都不是由于别人的教示而得知,也不是由于别人的济助而得度,就在正法中,心里得到了无所怖畏。于是从座席中起来,合掌禀告佛陀说:「世尊啊!我可以在正法中出家修持清净的梵行吗?」
佛陀告诉仙尼说:「你可在正法中出家,接受具足圆满的戒律,做个修学佛法的比丘。」
这时,仙尼得以在佛教里出家后,就独自在僻静的地方,努力修持而不懈怠,他这样地思考着:一个豪族大姓的子弟,他之所以要剃除须发,正信佛教,以俗家为非究竟归处,而出家学道,修持清净梵行,是为了要洞见正法,使自己知道已证悟:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中,得到阿罗汉的果位。
听闻佛陀所说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第一○七经解释:
1、遮罗迦:即游行僧。
2、富兰那迦叶:为佛世六师外道之一,是空见外道。
3、记说:此指佛对弟子们未来命运的一种预言,又称为受记,或授记。
4、末迦梨瞿舍利子:六师外道之一,是邪命外道之祖,为无因外道,决定论者。
5、先阇那毗罗胝子:六师外道之一为怀疑论者。舍利弗、目犍连,曾为其弟子。
6、阿耆多翅舍钦婆罗:六师外道之一,是顺世派的始祖,唯物论者。
7、迦罗拘陀迦栴延:六师外道之一,为提倡七要素说之思想家。 
8、尼揵陀若提子:六师外道之一,耆那教教祖。译名大雄,主张苦修,以苦行克服内心之贪欲。为相对主义者。
9、断见:坚持人死之后身心断灭不复再生的偏见,是五恶见之一。
10、常见:执持身心常住之见。
11、异忍:忍,即安忍,指心安住于理而不动摇。异忍,即心不能依正法而住。
   12、无间等:南传巴利本作(abhisamaya),通常译作现观、证,有理解、了解、通达、洞察、觉证之意。
13、生彼彼处:谓不断生死流转,多处受生。
14、慢过:傲慢的过误,谓己劣于人,而以为等于或优于人。
15、度:有二义…一、与渡同义,如舟子渡人过海的意思。二、出或离的意思。出是出离世俗;离是脱离生死。
16、具足戒:具足圆满之戒,如比丘的二百五十戒,及比丘尼的三百四十八戒是。

一○八、本经论说如来死后为有或无。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位比丘名叫阿A罗度,住在耆阇崛山里。
当时,有很多外道的出家人前往阿A罗度住处拜访,彼此见面互相问讯。互相问讯后,退坐一边,然后对阿 罗度说:「想要向您请教问题,不知您是否有空闲为我们解答?」
阿 罗度告诉众外道说:「随您们发问,我知道的话当会回答。」
众外道又问:「您的意见怎样呢?尊者啊!如来死后仍是存在的吗?」
阿 罗度说:「依照世尊的说法,您们这个问题是属不足加以解答的问题。」
又问:「如来死后就不存在了吗?」
阿 罗度说:「依照世尊的说法,您们这个问题也是属不足加以解答的问题。」
又问:「如来死后是有存在也有不存在的呢?或者是既不是存在,也不是不存在的呢?」
阿 罗度说:「依照世尊的说法,您们这个问题也是属不足加以解答的问题。」
又问阿  罗度说:「为什么这样说呢?尊者啊!问您如来死后还存在吗?您答说这问题不足加以解答。问您如来死后是不存在的吗?您也答说这问题不足加以解答。问您如来死后是有存在也有不存在的吗?或者是既不是存在,也不是不存在的呢?您仍答说这问题不足加以解答。为什么这样说呢?尊者啊!难道沙门瞿昙(佛陀)他是不能了知、也不能洞见未来世吗?」
阿 罗度说:「世尊不是不能了知,也不是不能洞见未来世。」
当时,众外道对阿A罗度的说法,听了心中很不欢喜,呵骂责难后,就从座席起来辞去。
这时,阿 罗度知道众外道已经离去了,就来到佛陀的住所,向佛陀顶礼后,退坐一边,然后把刚才众外道的问题向佛陀详细的说明,禀告佛陀说:「世尊啊!那些外道这样地问我,我这样地回答,是随顺一切正法而答的吗?没有诽谤世尊您吧?是依顺正法的呢?还是违逆正法的呢?不会使他人来诘问,因理屈而被人呵责吧?」
佛陀告诉阿 罗度说:「我现在问你,你就随我所问的问题回答。阿 罗度啊!物质现象是常住不变的呢?或者是变化无常的呢?」
阿 罗度答说:「是变化无常。」
佛陀又问:「感受、想象、意志行为、心识等精神现象是常住不变,或是变化无常的呢?」
阿 罗度答说:「是变化无常,世尊!」
佛陀又问:「就如焰摩迦经里所广说过的那样……乃至于精神现象就是如来吗?」
阿 罗度答说:「不是。」
佛陀告诉阿 罗度说:「像这样地说法的话,是随顺一切正法而说,不是诽谤如来,也不是脱越正法的次第;是依照如来的说法而说,是顺着正法的次第而说,没有人能够来诘问而诃责的。为什么呢?因为我对这物质现象能够如实地察知,像物质现象的生起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法,都能如实地察知。阿 罗度啊!如果不重视如来所作的修持,认为如来是没有知见正法的话,这话是错误的。」
佛陀说完这段经文后,阿 罗度听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第一○八经解释:
1、阿 罗度:又作阿那律,佛十大弟子之一,天眼第一,是见十方城所
  第一比丘。
2、无记:意为「无法断言」、「不足解答」。佛经中共有十四种无记,如死
  后有无、世间有边、无边等邪见所生之问题。
3、非为越次:越次,指脱越法次。全句言不是脱越法次,亦即随顺于法
  的意思。
4、所作:指佛陀所做的修持。
5、非等说:等说,称等法性而说,亦即称实而说。非等说,即不正确的说法。

一○九、本经叙说那拘罗长者于身患苦,佛陀教以当修学不苦患心,
        后舍利弗为其广演法义。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在婆祇国的设首婆罗山鹿野深林中。
那时,有位名叫那拘罗的长者,已经一百二十岁了,由于年迈而又诸根老钝,身体瘦弱,经常病苦。他想要来晋见世尊以及他以前所敬重的善知识比丘们。于是他来到佛陀住处,向佛陀恭敬顶礼后,退坐一边。他禀告佛陀说:「世尊啊!我年迈衰老。体弱多病苦,但我仍鼓起勇气,来晋见世尊您及以前我所敬重的善知识比丘们,希望世尊您能为我说法,使我获得长夜的安乐。」
这时,世尊告诉那拘罗长者说:「说得好啊!长者啊!你真的是已年迈而又诸根老钝,体弱而多病苦,然而你却能自己奋力前来晋见如来及其他你所敬重的善知识比丘们。长者啊!你应当要知道:对这多苦患的身体,应当经常地去修学不苦患的心灵。」
当时,世尊就为那拘罗长者显示微妙的法义,教导他各种善行,使他获得法益,内心充满欢喜,然后便静默地安住着。
那拘罗长者听闻佛陀的说法,内心十分欢喜,向佛陀恭敬行礼后告辞离去。
那时,舍利弗尊者就在距世尊不远的地方,坐在一棵树下。那拘罗长者来到舍利弗尊者的坐处,向他顶礼后,退坐一边。这时,舍利弗尊者问长者说:「看你现在身体诸根都很和悦,脸色光润,是在世尊那里闻得深微的妙法了吗?」
那拘罗长者禀告舍利弗说:「今日世尊为我说法,显示了微妙的法义,教导我各种善行,使我获得了法益,内心充满欢喜,用有如甘露一般的妙法沾溉我的身心,所以我现在身体诸根才会感到和悦,脸色充满光润。」
舍利弗尊者问长者说:「世尊是为你讲说何等妙法,并显示它的法义,教你各种善行,使你获得法益,内心充满欢喜,就有如受到甘露的滋润一样呢?」
那拘罗长者禀告舍利弗说:「我刚才去到世尊处,禀告世尊说:『我年迈衰老,体弱多病苦,但我仍自己奋力前来,晋见世尊您及我所敬重的善知识比丘们。』佛陀告诉我说:『真好啊!长者啊!你真的是很衰老了,又体弱多病苦。然而却能自己奋力来见我及以前你所敬重的比丘们,你现在对这充满苦患的身体,应当经常修学不苦患的心灵。』世尊就是为我讲说这样的妙法,显示微妙的法义,教导我各种善行,使我获得法益,内心充满了欢喜,就有如受到甘露的滋润一样。」
舍利弗尊者问长者说:「你刚才为什么不再请问世尊:『什么叫苦患的身体、苦患的心灵呢?什么叫苦患的身体、不苦患的心灵呢?』」
长者回答说:「我就是为了这个义理的缘故,所以才来拜见尊者您,希望您能为我简略地讲说这个法的要义所在。」
舍利弗尊者告诉长者说:「说得好啊!长者啊!你现在要注意听!我当会为你解说。要知那愚痴无闻凡夫对物质现象的生起、物质现象的息灭、物质现象所造成的祸患、对物质现象的爱乐、自物质现象中出离等情况,都不能如实地察知;由于不能如实察知的缘故,所以就爱乐着物质现象,认为物质现象就是我、也是我所有,而对它执取。但是那物质现象如果败坏或改变了,心识也就随着转变,于是就生起了恼苦;恼苦生起后,心里就会有恐怖、障碍、顾虑、忧苦、烦恼了。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子,这就叫身心的苦患。
什么叫身体受苦患,而心灵却不觉苦患呢?就是说多闻圣弟子对于物质现象的生起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况,都能如实地察知;能够如实地察知后,就不会对它生起爱乐的心理,妄见物质现象就是我、也是我所有;那物质现象如果改变或不同了,心里便不会随着转变而生起恼苦;心里能够不随着转变而生起恼苦后,便能获得不恐怖、不障碍、不顾虑、不烦恼了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子,这就叫身体虽受苦患而心灵却不觉苦患了。」
舍利弗尊者说这段经文时,那拘罗长者便获得了清净的法眼。那时,那拘罗长者洞见妙法、获得妙法、了知妙法、体悟妙法,断除一切疑惑,不是由于别人的教示。在正法当中,他的心灵得到无所畏惧。于是从座席中起来,恭敬合掌行礼,然后禀告舍利弗尊者说:「我已超越了一切的烦恼,渡过了人世的生死苦海,我现在就皈依佛、法、僧三宝,愿做一个在家学佛的居士,请仁者您为我证明:从现在起我愿尽形寿皈依三宝。」
当时,那拘罗长者听闻舍利弗尊者的说法,内心欢喜不已,向他礼敬后,告辞而去。
第一○九经解释:
1、婆祇国:又作跋祇国。位于恒河北岸,摩揭陀国之北,是由八个部族组合而成的国家,首都是吠舍离。
2、设首婆罗山:又作失收魔罗山。意译作 山、胶鱼山。为佛陀及佛弟子游化人间时所多次居止之处。 
3、常当修学不苦患身:佛光阿含藏对本经这句里的「身」字注释说:「身」,
  依据巴利本及文义应为「心」。注解甚是,本经段中另一同句,亦应改
  正。
4、入法:解悟妙法。
5、优婆塞:译为清信士、近事男、善宿男等。即在家亲近奉事三宝,受
  持五戒之男居士。

一一○、本经叙说西方比丘众闻佛说法后,欲回西方,佛陀促彼等
        向舍利弗辞别,舍利弗为彼等讲授佛所说法之纲要。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在释氏天现部落里。
那时,有住在西方的众多比丘想要返回西方去安住,他们来到世尊住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
当时,世尊就为他们说法,显示微妙的法义,教导各种善行,使他们获得法益,内心充满欢喜。世尊为他们做了种种的教导后,这时,这些住于西方的比丘们便从座席起来,合掌禀告佛陀说:「世尊啊!我们这些家住西方的比丘们就要返回西方安住了,现在就向您告辞。」
佛陀告诉这些西方比丘说:「你们向舍利弗告辞了没?」
西方比丘们答说:「还没向他辞行。」
佛陀告诉西方比丘们说:「舍利弗淳厚地修持清净梵行,你们应当前往告辞,他一定能够教导你们,使你们获得法益,长夜得到安乐!」
这时,这些西方比丘们就向佛陀告辞要回去了。那时,舍利弗尊者在离佛不远的地方,坐在一棵长得很坚实高大的树下。这些西方比丘就前往舍利弗尊者的座前,向他恭敬顶礼后,退坐一边,禀告舍利弗尊者说:「我们就要返回西方安住了,所以来向您告辞。」
舍利弗说:「你们向世尊告辞了没?」
西方比丘杂阿含经卷第五
一○五、本经叙说差摩比丘身得重病,诸比丘遣陀娑比丘前往探病,
        在往返之际,论说只能正观五受阴之非我、非我所,不一
        定能离我欲、我使、我慢,尚须真实正观五受阴之生灭等。
  我听到这样的说法:
有一个时候,有众多的上座比丘住在拘舍弥国的瞿师罗园里。
    那时,有一位名叫差摩的比丘住在拘舍弥国的跋陀梨园里,身生重病。
    这时,有位名叫陀娑的比丘被派遣当看护病患的人。
    当时,陀娑比丘来拜访众上座比丘,向众上座比丘顶礼后,坐于一旁。
    众上座比丘告诉陀娑比丘说:「请您前往差摩比丘处探访,告诉他说:『众上座比丘探问您,身体的疾病是否稍好,感觉较舒适,病苦不再严重了呢?』」
当时,陀娑比丘受了众上座比丘的教示,就来到了差摩比丘的住处,告诉差摩比丘说:「众上座比丘向您问讯,身体的疾病逐渐好转了没?所有的病苦不至于增重吧?」
差摩比丘告诉陀娑比丘说:「我病没有好转,身体很不舒适,各种病苦增重,没有救药。就好象一个大力士,捉取一个身体瘦弱的人,用绳子绑着他的头部,然后两手用力绞绑绳索,那是极大的痛苦,但是我现在的痛苦,却超过那样的痛苦。又好象宰杀牛只,用锐利的刀子活生生地割剖牛腹,取出它的内脏,那只牛对腹部所受的割痛如何忍得!可是我现在腹痛的剧烈超过那一只牛。又好比两个强壮有力的人抓住一个瘦弱的人,把他悬绑在火堆上,炙烧他的两只脚,我现在两脚的热痛也超过那个人。」
当时,陀娑比丘回到众上座比丘住处,把差摩比丘所说的病状,详细地向众上座比丘禀告。
当时,众上座比丘又派遣陀娑比丘前往差摩比丘处,告诉他说:「就像世尊所说法,有令人贪着烦恼的五蕴。是那五种呢?就是那令人贪着烦恼的物质色身,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象,您差摩比丘能稍做观察这令人贪着烦恼的五蕴不是我,也不是我所有吗?」
这时,陀娑比丘接受了众上座比丘的教示后,就前往告诉差摩比丘说:「众上座比丘告诉您,世尊说有令人贪着烦恼的五蕴,您能从这当中去稍做观察无我,也非我所有吗?」
差摩比丘告诉陀娑比丘说:「我对那令人贪着烦恼的五蕴能观察到无我,也非我所有。」
陀娑比丘回去禀告众上座比丘说:「差摩比丘说:『我对那令人贪着烦恼的五蕴能观察到无我,也非我所有。』」
众上座比丘又派遣陀娑比丘告诉差摩比丘说:「您能对这令人贪着烦恼的五蕴观察到无我,也非我所有,就像那尽除一切烦恼的阿罗汉一样吗?」
这时,陀娑比丘接受了众上座比丘的教示,就前往差摩比丘处,告诉差摩比丘说:「比丘您能这样地去观察这令人贪着烦恼五蕴的话,应该就像尽除一切烦恼的阿罗汉了吧?」
差摩比丘告诉陀娑比丘说:「我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我,也非我所有,但我却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。」
当时,陀娑比丘回到众上座比丘处,禀告众上座比丘说:「差摩比丘说:『我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我,也非我所有,然而我却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。』」
当时,众上座比丘告诉陀娑比丘说:「请您又回去告诉差摩比丘说:『您说:我能够观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我,也非我所有,然而却不是尽除烦恼的阿罗汉。这话是前后互相矛盾的。』」
陀娑比丘接受了众上座比丘的教示后,就往告差摩比丘说:「您说:我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我,也非我所有,然而却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。这话是前后矛盾的。」
差摩比丘告诉陀娑比丘说:「我对这令人贪着烦恼的五蕴能够观察到无我,也非我所有,然而却还不是一位阿罗汉,是因我傲慢自大的心理、貪愛的心理、煩恼的心理等现象,还不能断除,不能了知,不能出离,不能唾棄的緣故。」
陀娑比丘回到眾上座比丘处,禀告众上座比丘说:「差摩比丘说:『我对这为此洲的中心,  有阎浮树的森林,依此树的缘故,称为赡部洲。赡部洲就是我们现在  所住的娑婆世界。

一一一、本经叙说佛告诸比丘见谛者所断众苦多如池水,于未来世
        永不复生。之后,舍利弗详说五受阴「非我、非异我、不
        相在」。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有一个方圆五十由旬的水池,它的深度也是这样子,池水盈满。又有一人,用毛、用草,或者用指爪去沾取池水。众比丘啊!你们意见怎样?那个人所沾取的水较多,还是池水较多呢?」
比丘禀告佛陀说:「那个人用毛、用草,或者用指爪所沾取的水很少,少到不足以去说它;而池水很多,多到百千万倍,无法相比。」
佛陀说:「是的,众比丘啊!一个悟见真理达到涅槃寂静的人,他所断除的一切苦恼,就像那一池深水一样的多,就是到未来世时,那烦恼也永远不会再生起的。」
当时,世尊说完这段经文后,就走进室内静坐修禅。这时,舍利弗尊者也坐在僧众之中,等世尊走进室内后,他告诉众比丘说:「刚才我们听到了从未听闻过的法!世尊今日善巧地拿池水做譬喻来演说妙法。为什么呢?因为多闻圣弟子能够具足彻见真理的见谛,就可证得无间等果(初果)。像凡俗的邪见,是以执持着自身为实有的身见为根本,是由身见所集起,身见所产生,身见所显现;然后就会把自己认为是忧心苦恼的事物加以隐藏覆盖,把自己认为是吉庆有利的事物加以保护爱惜,妄说是我,妄说那是众生,说我的见解较奇特,骄傲地自我抬举。像这些偏邪的见解,彻见真理的圣弟子都能将它完全灭除,从根本处把它断除掉,就像砍断多罗树一样,就是到了未来世也不会再生起。
众比丘啊!彻见真理的圣弟子所断除的以上各种邪见究竟是什么,以致于未来世也永远不再生起呢?就是愚痴无闻凡夫认见物质现象就是我、是我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中;也认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。
怎样叫认见物质现象就是我呢?就是把地大的元素观想成周遍于一切地方,观想之后,又这样地想着:地就是我,我就是地,我和地是独一无二,没有不同,也没有差别。像这水、火、风等元素及青、黄、赤、白等颜色,也把它观想成周遍于一切地方,观想完后,又这样地想着:这一切的造作就是我,我就是这一切的造作,独一无二,没有不同,也没有差别。像这样地把它观想成周遍于一切地方,而每一地方都以妄心推度为是我,这就叫物质现象就是我了。怎样叫认见物质现象是我所有的呢?如果一个人认见感受就是我,认见感受就是我后,就会认见物质现象是我所有了;或者认见想象、意志行为、心识就是我,也就会认见物质现象是我所有的了。
怎样叫认见物质现象在我之中呢?就是说认见感受就是我,物质现象就在我之中,又认见想象、意志行为、心识就是我,物质现象就在我之中。怎样叫我在物质现象之中呢?就是说认见感受就是我,我就依住于物质现象之中,进入了物质现象里,遍布在它的全体;或者认见想象、意志行为、心识就是我,我就依住于物质现象之中,遍布在它的全体,这就叫我在物质现象中。
怎样叫认见感受就是我呢?就是说有六种感受:即由眼触而生起的感受,以及由耳、鼻、舌、身、意触等而生起的感受。对这六受身中的每一种感受都把它认见成就是我,我就是感受,这就叫感受就是我。怎样认见感受是异我呢?就是说认见物质现象就是我,感受是我所有,或者认见想象、意志行为、心识就是我,感受是我所有,这就叫感受是异我了。
怎样叫认见感受在我之中呢?就是说认见物质现象就是我,感受就依住在其中;或者认见想象、意志行为、心识就是我,感受就依住在其中,这就叫感受在我之中了。怎样叫我在感受之中呢?就是说认见物质现象就是我,我就依住在感受之中,遍布在它的全体里;或者认见想象、意志行为、心识就是我,我就依住在感受之中,遍布在它的全体里,这就叫我在感受之中了。
怎样叫认见想象就是我呢?就是说有六种想象:即由眼触而生起的想象,以及由耳、鼻、舌、身、意触等而生起的想象。对这六想身中的每一种想象都把它认见为就是我,这就叫想象就是我了。怎样叫认见想象是异我呢?就是说认见物质现象就是我,想象是我所有;或者认见感受、意志行为、心识就是我,想象是我所有,这就叫想象是异我了。
怎样叫认见想象在我之中呢?就是说认见物质现象就是我,想象就依住在我之中;或者感受、意志行为、心识就是我,想象就依住在其中。怎样叫认见我在想象之中呢?就是说认见物质现象就是我,我就依住在想象之中,遍布在它的全体;或者认见感受、意志行为、心识就是我,我就依住于想象之中,遍布在它的全体,这就叫我在想象之中了。
怎样叫认见意志行为就是我呢?就是说有六种意志行为:即由眼触而生起的意志行为,以及由耳、鼻、舌、身、意触等而生起的意志行为。对这六种根身所生起的每一种意志行为都把它认见为就是我,这就叫意志行为就是我了。怎样叫认见意志行为是异我呢?就是说认见物质现象就是我,意志行为是我所有;或者认见感受、想象、心识就是我,意志行为是我所有,这就叫意志行为是异我了。
怎样叫认见意志行为在我之中呢?就是说认见物质现象就是我,意志行为就依住在其中;或者认见感受、想象、心识就是我,意志行为就依住在其中,这就叫意志行为在我之中了。怎样叫认见我在意志行为之中呢?就是说认见物质现象就是我,我就依住在意志行为之中,遍布在它的全体;或者认见感受、想象、心识就是我,我就依住在意志行为之中,遍布在它的全体,这就叫我在意志行为之中了。
怎样叫认见心识就是我呢?就是说有六种心识:即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等识身。对这六种识身中的每一种识身都把它认见为就是我,这就叫心识就是我了。怎样叫认见心识是异我呢?就是说认见物质现象就是我,心识就是我所有;认见感受、想象、意志行为就是我,心识是我所有,这就叫心识是异我了。
怎样叫认见心识在我之中呢?就是说认见物质现象就是我,心识就依住在其中;或者认见感受、想象、意志行为就是我,心识就依住在其中,这就叫心识在我之中了。怎样叫认见我在心识之中呢?就是说认见物质现象就是我,我就依住在心识之中,遍布在它的全体;或者认见感受、想象、意志行为就是我,我就依住在心识之中,遍布在它的全体,这就叫我在心识之中了。
像这圣弟子若能彻见四圣谛的话,就可获得觉证之果,断除各种邪见,就是到未来世也永远不再生起。所有的一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,一向都是由积聚而成,应该这样地去观察:这一切都是变化无常的、这一切都是痛苦的、这一切都是不实际的、这一切都不是我,不应爱乐它、摄受它、保持它;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也像这样子,不应爱乐它、摄受它、保持它、要像这样地去做观察。要好好地把心系住,不昧于事理,又能一再观察,精进修持,远离懈怠,心中就可获得喜乐,身心轻快安稳,寂静而住于舍(平等舍离)。具备各种道法的品类,修行圆满完足,永远脱离各种恶道,无不消镕,无不寂灭,寂灭而不再生起,减损而不再增加,断除而不再产生,能够不生起、不执取、不贪着,自己就可觉悟涅槃境界:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
舍利弗讲说这段经文的时候,有六十位比丘便能不再受纳各种烦恼,心灵获得解脱。佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一一一经解释:
1、由旬:又作俞旬、由延,为印度计里程之数目,一由旬有三十里、四
  十里、五十里、六十里等四种说法,但说四十里为一由旬者居多。
2、渧:音同「地」,滴水。此作动词用,沾取水滴。
3、见谛:谛,真实不虚妄的道理。见谛,即见到真理。
4、一切入处正受:又名「十遍处」、「十一切处」,即观青、黄、赤、白、
  地、水、火、风、空、 识等十法,使其一一周遍于一切处。
5、四真谛:又名四圣谛,或四谛法。即苦谛、集谛、灭谛、道谛。
6、猗息:猗,即「倚」字,依也。猗息,即止息。
7、诸道品:道品,道法的品类。诸道品,指三十七道品,即四念处、四
  正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分,其数共三十七
  品,为修道的重要资粮,故名三十七道品。
8、消炀:炀即烊,镕化金属之意。消炀,即消镕。

一一二、本经叙说萨遮尼揵子欲破佛陀之五阴非我论,却反为佛说
        服。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在毗舍离的猕猴池边。在毗舍离国里有位尼揵外道的门徒,非常聪慧明智,善解各种学说理论,对自己的聪明他感到很骄傲。他所广集的各种学说理论,都是以妙智而进于精微的理趣;为大众说法,超越了其他的论师,他常这样地想着:所有的学道沙门、婆罗门,没有人比得上我,甚至是如来,我也能跟他一同论说义理。那些论师们,只要一听到我的名字,就会惊惧得额头冒出津液,腋下流汗,毛细孔里渗出水来;我强力的论说就如同风一样,能使草仆树折,甚至摧毁坚固的金石,制伏一切龙象。更何况是人间的那些论师之辈,那能抵挡我呢?
当时,有位比丘名叫阿湿波誓,早晨的时候,穿著法衣,手持着钵盂,很有威仪秩序,两眼端视,平步走着,要进城里乞食。这时,萨遮尼揵子,因有一些事情,所以到一个部落里去。他从城门里走出来的时候,就遥远地看到阿湿波誓比丘了,于是走到他那儿去,然后问他说:「沙门瞿昙是怎样为众弟子们说法的呢?他是拿什么法来教导众弟子,要他们修习的呢?」
阿湿波誓回答说:「火种居士尼揵子啊!世尊是这样地说法来教导众弟子,要他们随着修学。他说:众比丘啊!对物质现象应当观察没有一实体的我存在;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也应当观察并没有一实体的我存在。这令人贪着烦恼的五蕴,要精勤方便地去观察它,像疾病、像痈肿、像毒刺、像凶杀一样,是变化无常、令人苦恼、不实际、无我。」
萨遮尼揵子听了这些话后,心里很不高兴,这样地说:「阿湿波誓啊!你一定是听错了吧!沙门瞿昙一定不会这样子说的。如果沙门瞿昙他这样地说法的话,那就是邪见了,我应该去拜访他,向他问难,使他停止这样的邪说。」
这时,萨遮尼揵子就前往离车族部落集会之处,告诉众离车族人说:「我今天遇见沙门瞿昙的第一弟子,名叫阿湿波誓,曾跟他略微地论说道理,如果真像他所说那样的话,我就应当去拜访沙门瞿昙,跟他共同论说道理,我以或进、或退、或回、或转的种种技巧论说,一定能使他随从我的意见。
就好比一男子割草拔根一样,他手握着割下的草茎,只要在空中抖动摇振,就可以把那些杂乱的秽草剔除了;我说法也像这样,和沙门瞿昙论道问难,我会把握要领,以或进、或退、或回、或转的种种技巧论说,随心所欲,而去除他的邪说。
又像卖酒人家拿着酒囊,用力压榨以滤取清醇的美酒,去除糟粕(酒渣);我说法也像这样,去和沙门瞿昙论道问难,我将以或进、或退、或回、或转的技巧论说,粹取清纯真实的道理,来去除一切的邪说。
又像织席的师傅,他用席子盛装各种杂乱的东西,当想把它拿往市场贩卖时,一定先要用水加以洗涤,去除各种脏臭的秽物;我说法也像这样,去到沙门瞿昙住处,和他共同论道,我将以或进、或退、或回、或转的技巧论说,把握要领,去除一切的邪说。
又好象王家的驯象师,牵引着一头大醉象走进深水中,清洗它的身体、四肢、耳、鼻,帮它全身沐浴,以去除一切尘垢污秽;我说法也像这样,去到沙门瞿昙住处,和他论道问难,我将以或进、或退、或回、或转的技巧论说,随意自在,把握要领,去除一切邪说。你们这些离车族的人,也应当同我前往,去观察我们辩论的输赢。」
离车族当中有人这样的说:「如果萨遮尼揵子能和沙门瞿昙共同论道的话,他是不会辩胜的!」
又有人说道:「萨遮尼揵子头脑聪明,根器锐利,是有能力同沙门瞿昙论辩道理的。」
当时有五百位离车族人和萨遮尼揵子一同去到佛陀住处,是为了要论辩道理的缘故。
那时,世尊在大园林中,坐在一棵树下,作午食后的休息。这时,有很多的比丘走出房外到园林中经行,遥见萨遮尼揵子走来,渐渐地便来到了众比丘处,向众比丘问说;「沙门瞿昙住在那里呢?」
比丘答说:「就在这大园林中一棵树下,世尊正作午饭后的休息。」
萨遮尼揵子就走到佛处,恭敬问讯后,坐于一旁。
众离车长者也去到佛处,有的向佛陀恭敬行礼,有的合掌向佛陀问讯。问讯后,就在一旁坐着。
这时,萨遮尼揵子问佛陀说:「我听说瞿昙您这样地说法,这样地教授众弟子:教导众弟子要对物质现象观察没有一实体的我,也要对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,观察没有一实体的我。对这令人贪着烦恼的五蕴要精勤方便地观察它,如疾病、如瘫肿、如毒刺、如凶杀,是变化无常、令人苦恼、不实际、无我。真的是瞿昙您有这样的教导,还是传话的人毁谤瞿昙您呢?这是依照您的说法而宣说的呢?还是没有依照您的说法宣说的呢?是依照正法而宣说的呢?还是依照正法的规则而宣说的呢?没有不同见解的人来向您问难,使您知错而自觉理屈吗?」
佛陀告诉萨遮尼揵子说:「就像你所听到的,传话的人是照我所说的话宣说,是依照正法而宣说,也是依照正法的规则而宣说,并非毁谤我,也没有人来问难,使我知错而自觉理屈。为什么呢?因为我实在为众弟子们讲说这样的法。我实在经常教导众弟子,要他们随顺着正法的教示,叫他们观察物质现象里并没有一实体的我存在,感受、想象、意志行为、心识等精神现象中,也没有实体的我存在;观察这令人贪着烦恼的五蕴像疾病、像痈肿、像毒刺、像凶杀,是变化无常、令人苦恼、不实际、无我。」
萨遮尼揵子告诉佛陀说:「瞿昙啊!我现在应当说个譬喻了。」
佛陀告诉萨遮尼揵子说:「你应知现在正是该说出的时候了。」
萨遮尼揵子说:「比如世间一切的造作都要依附着大地一样,像这物质现象就是我人所依处,而善恶的行为就从这里产生;感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我人所依处,而善恶的行为就从这里产生。又比如人界、神界、药草、树木,都依附着大地而得生长一样;同样地,物质现象就是我人所依处,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,就是我人所依处。」
佛陀告诉这位火种居士萨遮尼揵子说:「你说这物质现象就是我人,感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我人吗?」
答说:「是的,瞿昙啊!这物质现象就是我人,感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我人,这是在座的众人以及其他所有的人,都是这样地说的。」
佛陀告诉火种居士尼揵子说:「且先立定你论说的根本,何必引用众人的说法呢?」
萨遮尼揵子告诉佛陀说:「这物质现象实在就是我人。」
佛陀告诉火种居士尼揵子说:「我现在问你,你就随顺着自己的心意回答我。比如一位国王,他在自己国家里刑罚犯罪的人,或处死、或捆绑、或放逐、或鞭打、或截断手足;如果是有功劳的人,就赏赐他象、马、车辆、城邑、财宝等,这些事,国王是否都能做得到呢?」
答说:「能做到,瞿昙!」
佛陀告诉火种居士尼揵子说:「凡是作主宰的人,便都能得到随意自在吗?」
答说:「是的,瞿昙!」
佛陀告诉火种居士尼揵子说:「你说这物质现象就是我,感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我,可是你能随意自在地叫它要这样,叫它不可这样吗?」
这时,萨遮尼揵子默不作声地坐在那里。
佛陀告诉火种居士尼揵子说:「快说!快说!你为何默不作声了呢?」
佛陀这样地催促三次,可是萨遮尼揵子仍然是默不作声。
当时,有金刚力士鬼神手拿着金刚杵,周身环绕着炽盛的猛火,就在萨遮尼揵子头上的虚空中,这样地说着:「世尊再三地问你,你为什么都不回答呢?我当用金刚杵来打破你的头,使它成为七分。」
这是佛陀运用神通力的缘故,只使萨遮尼揵子看见金刚神,其他大众都没看见。萨遮尼揵子心里极为害怕,就回答佛陀说:「我人不能自由役使物质与精神现象,瞿昙!」
佛陀告诉萨遮尼揵子说:「你慢慢地思考,然后再解说。你刚才在大众中说这物质现象就是我,感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我,可是现在你却又说不是了,前后的说法互相矛盾。你以前经常说:这物质现象就是我,感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我。火种居士尼揵子啊!我现在且问你,这物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
萨遮尼揵子答说:「是变化无常,瞿昙!」
佛陀又问:「是变化无常的话,应就是痛苦的吧?」
萨遮尼揵子答说:「是痛苦,瞿昙!」
佛陀又问:「如果这物质现象是变化无常、令人痛苦的话,就是变易之法,那么多闻圣弟子还可在其中察见有我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中等情况吗?」
萨遮尼揵子答说:「不可,瞿昙!」
对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,佛陀也是像这样地问说。然后佛陀告诉火种居士尼揵子说:「你好好地思量后,再回答我。」
佛陀又问火种居士尼揵子:「如果对物质现象不能离弃对它的贪取、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的爱乐、不能离弃对它的渴求的话,那物质现象如果改变或不同了,就应该会生起忧、悲、恼苦的心理吧?」
萨遮尼揵子答说:「是这样,瞿昙!」
对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,佛陀也是像这样地加以问说。然后佛陀又问:「火种居士尼揵子啊!如果对物质现象能够厌离贪取、厌离欲望、厌离想念、厌离爱乐、厌离渴求的话,那么这物质现象如果改变或不同了,应当就不会生起忧、悲、恼苦的心理了吧?」
萨遮尼揵子答说:「是这样子,瞿昙!确实是这样,没有错。」
对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,佛陀也是像这样地加以问说。然后佛陀又问:「火种居士尼揵子啊!就好比有一个人,他的身体被很多的病苦缠绕,经常与痛苦在一起,如果那些病苦不能断除、不能舍弃的话,他能获得快乐吗?」
萨遮尼揵子答说:「不能,瞿昙!」
佛陀又说:「就像这样子,火种居士尼揵子啊!一个身上被很多病苦缠绕的人,他经常与痛苦在一起,如果那些病苦不能断除、不能舍弃的话,他是不能得到快乐的。」
佛陀接着说:「火种居士尼揵子啊!比如有一个人手拿斧头走进山里,要去寻找坚实的木材。他看到芭蕉树长得高大挺直,就砍断它的根叶,剥下它的皮,甚至于树干都被剥尽了,还是找不到坚实的材料。火种居士尼揵子啊!你也就像这样子,你自己立下论说的根本,我现在仔细地去求取当中真实的义理,可是你的论说都不坚实,就像那棵芭蕉树一样。然而你却在这众人当中,敢说出这样的话:我不曾见过沙门、婆罗门的修行者当中,他们所知、所见的道理,能够拿来和如来、应供、等正觉所知、所见的道理,彼此相论说,而不被制伏的。于是自己便骄傲地夸说:我强力的论说就像风一样,能够使草仆树折,也能摧毁坚硬的金石,制伏龙象,我要使那些跟我论说的人害怕得额冒津液,腋下汗流,毛孔渗出水来。可是现在你自己论说自己所立下的义理却都不能成立。先前你自夸能制伏众论师的那些能力,现在你已全部发挥出来了,可是却不能撼动如来的一根毛。」
这时,世尊就在大众中,敞开上衣,显露胸部,明示大众:「你们试着看看,是否能够撼动如来的一根毛呢?」
当时,萨遮尼揵子默默地低着头,惭愧地变了脸色。这时,大众中有一位离车人,名叫突目佉,从座席起来,整理衣服后,合掌禀告佛陀说:「世尊啊!您请听我说个譬喻。」
佛陀告诉突目佉说:「你应知现在正是该说出的时候了。」
突目佉禀告佛陀说:「世尊啊!就好比有一个人,他手拿斗斛,在很大堆的稻谷中,只拿取了二三斛,现在这萨遮尼揵子也就像这样子。世尊啊!又好比一位巨富多财的长者,忽然他犯了罪过,他的一切财物都被国君所没收了;现在萨遮尼揵子也就像这样子,他所有的才辩都被如来您所摄取了。」
突目佉又说:「又好比城邑部落旁边有一条大河,男女老少都到河里嬉戏,抓取河中的螃蟹,折断它的脚然后放在陆地上,螃蟹因为没有脚的缘故,就再不能爬回大河里去了。现在萨遮尼揵子也就像这样子,他所有的一切才辩,都被如来所截断了,一定不敢再来拜访如来,要以您为对手,跟他辩论道理了。」
这时,萨遮尼揵子听了极为生气,就大骂突目佉这位离车人说:「你这个粗鄙无学的东西!不懂得真理是什么,为何还在这儿乱叫呢?我自己和沙门瞿昙论道,干你何事?」
萨遮尼揵子责骂了突目佉后,又禀告佛陀说:「且搁置那位凡夫鄙贱的说法,我现在想另有所问。」
佛陀告诉萨遮尼揵子说:「任你发问,我当会随问而回答。」
萨遮尼揵子问说:「瞿昙啊!您是怎样为弟子说法,使他们远离疑惑的呢?」
佛陀告诉火种居士说:「我为众弟子们讲说所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都要如实地去观察并没有一实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要做这样地观察。他们学习后一定可以见到正道,信心学习,不再断坏,能够成就道业,厌离五蕴,知见真理,守着这走向正道的甘露法门,虽然不是一切都能达到究竟解脱,但是已能具足知见,走向涅槃大道。就像这样,弟子们遵从我的教法去作,就可远离一切疑惑了。」
萨遮尼揵子又问瞿昙:「您又ꗬÁMЉ 刀¿  က  Ѐ   
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萨遮尼揵子禀告佛陀说:「瞿昙啊!就好比一个强壮的汉子,他手拿着锐利的刀子杂乱地砍下,还可逃避脱免;可是在瞿昙论手之下,就难得脱逃。又好比极毒的蛇,还可逃避;旷野的猛火,还可避躲;凶恶的醉象,也可脱免;狂饿的狮子,都可逃离;可是在沙门瞿昙论议的手中,就难得脱逃。并不是像我这样凡庸轻躁的鄙夫,论道的条件都未具备,就只因要论说的缘故,就可来见瞿昙的。」
萨遮尼揵子又说:「沙门瞿昙啊!这毗舍离国,是一丰乐的国土,这里建有遮波梨灵庙、漆庵罗树灵庙、多子灵庙、瞿昙在拘楼陀灵庙、婆罗受持灵庙、舍重担灵庙、力士宝冠灵庙。世尊啊!您应当安乐地住在这毗舍离国里,使诸天、魔天、梵天,和人世的沙门、婆罗门,以及一切世间的众生,得在世尊处,经常可恭敬、奉事、供养您。使这些诸天、魔天、梵天,和人世的沙门、婆罗门,都能获得长夜的安乐!希望您能住在这里,明天早上,您和大众们都能接受我微薄的供养。」
当时,世尊静默地应允了。这时,萨遮尼揵子知道世尊已默许了他的邀请后,内心十分欢喜,就从座席起来,告辞而去了。
当时,萨遮尼揵子在回家的路上,告诉众离车族人说:「我已经邀请了沙门瞿昙和他的众弟子们,要摆设饭食供养他们,你们每个人就各自备办一锅的饭食,送到我这儿来吧!」
众离车族人于是各自回家,连夜备办饭食,早晨的时候就送到萨遮尼揵子的住处。萨遮尼揵子也在早晨的时候就洒扫环境,敷好座席,供办净水,然后派人到佛陀住处,禀告佛陀说:「应供的时间到了。」
当时,世尊就和众弟子们,穿上法衣,手拿钵盂,前往萨遮尼揵子住处,在大众之前坐下来。萨遮尼揵子亲手奉施清净的饮食,以满足大众。饭后,清洗钵盂完毕。萨遮尼揵子知道佛陀已吃完了饭,就帮他洗了钵盂后,拿来一张小床,就在佛前坐下。这时,世尊为萨遮尼揵子讲说随喜的偈语:
「在一切大会之中,向火神献火最殊胜;
在闱陀经典之中,又以婆毗谛最为珍贵;
在人世中国王最有权势,在众河水中海洋最宽广;
在众星中月亮最明亮,在一切光明中太阳最光耀;
在十方世界诸天与人世之中,佛陀最伟大。」
当时,世尊为萨遮尼揵子作了种种的说法,显示微妙的法义,教导他各种善行,使他获得法益,内心充满欢喜后,就又回到了原来的住处。
当时,众比丘在回住处的路上互相谈论着:「这五百位离车族人,各自为萨遮尼揵子供办饮食,这些离车族人将在何处获得福报呢?而萨遮尼揵子又将在何处获得福报呢?」
这时,众比丘回到了自己住处,收好衣钵,洗完脚后,来到世尊处,向佛陀顶礼,便退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我们刚才在路上彼此互相谈论着:这五百位离车族人为萨遮尼揵子供办饮食,用来供养世尊及所有大众,这些离车族人将会在何处获福报呢?而萨遮尼揵子又将会在何处获得福报呢?」
佛陀告诉众比丘说:「那些离车族人供办饮食,是为萨遮尼揵子而作的,所以将在萨遮尼揵子处的因缘而获得福报;而萨遮尼揵子是获得了供佛的功德福报。那些离车族人怖施所获得的仍是还有贪、瞋、痴的因缘果报;而萨遮尼揵子布施所获得的是无贪、瞋、痴的因缘果报。」
第一一二经解释:
1、尼揵子:尼揵,为六大外道派别之一。尼揵意为「离三界系缚」,其特
  点为修裸形涂灰等离系之苦行,其门徒就叫尼揵子。
2、聪明慢:以聪明而傲慢自大。
3、阿湿波誓:为五比丘之一,声闻中威容端正,行步痒序第一比丘。
4、萨遮尼揵子:萨遮,即该尼揵子之姓名。
5、火种居士:原为拜火婆罗门之通称,佛在此称萨遮尼揵子为火种居士。
6、离车:又作利车、律车、梨车毗……等,意为「净皮」,为毗舍离城剎
  帝利种之名。
7、刈拔茇草:茇,即草根。全句意即割草拔根。
8、沽酒:卖酒。
9、聪慧利根:言聪明有智慧,根器锐利。
10、天住:即午食后之安息。
11、法次法说:即依照法的规则而说。
12异忍:忍,安忍之意,即心安住于理而不动摇。但「忍」字,元、
  明二本均作「人」。异人,则是别人、他人之意。
13、堕负处:即因无理而失败之意。
14、金刚力士鬼神:是保护佛法的大力神。
15、金刚杵:兵器的名称,就是现在寺院里韦驮菩萨手里所拿的东西。 
16洪大 直:洪大,即粗大。 ,也是直的意思。 直,即挺直。全
  句即高大挺直之意。
17、尽自取:意为尽力发挥自己的主张。
18、被郁多罗僧:被,同「披」字,是披露的意思。郁多罗僧,是梵语
  僧衣名,即七条袈裟,是三衣之中常服衣,亦名上衣。
19、突目佉:外道名,离车人,是本文尼揵子外道之弟子。
20、斗斛:古代量谷物的器具。
21、见迹:又称「见道迹」,即「见道」之意。
22、支提:又作「支帝、制多、制底」,意为「积聚」,广用为「灵庙」
  之意,有一说曰「有舍利称塔婆,无舍利称制底」。本文中七支提均在
  毗舍离城周围。
23、奉火:向火神献火。
24、闱陀:又称「吠陀」,为婆罗门教经典之一,「婆毗谛」乃吠陀经中
  所讲之真理。
杂阿含经卷第五终

杂阿含经卷第六
杂阿含经白话译解·张西镇
    一一三、本经说明五受阴为有流,以及有流灭的意义。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在憍赏弥国的摩拘罗山中。
    当时,有位侍奉世尊的比丘,名叫罗陀。下午时分,他从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「就像世尊您所说的有生死流转的现象,究意怎样叫做有生死流转呢?怎样叫没有生死流转呢?」
    佛陀告诉罗陀说:「问得真好啊!我将为你解说。所谓有生死流转的意思,就是指愚痴无闻凡夫,对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况,都不能如实察知;因为不能如实察知的缘故,所以对物质现象爱乐、赞叹、摄受、染着(贪着)。因为爱乐物质现象,所以就会去执取;因为去执取,所以就招感未来的果报;因为有未来的果报,所以就有来世的再生;因为有来世的再生,所以就有老、病、死、忧、悲、恼苦的生起,像这样纯粹大苦的结聚也就跟着生起。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样的情况,这就叫做有生死的流转了。」
    多闻圣弟子对这物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况,都能如实地察知;因为能如实察知的缘故,所以对那物质现象就不会生起爱乐、赞叹、摄受、染着;因为不去爱乐、赞叹、摄受、染着的缘故,对物质现象的喜爱就可灭除;喜爱灭除,那么对它的执取也就可灭除;执取灭除,那么就不会招感未来的果报;没有未来的果报,就不会有来世的再生;没有来世的再生,也就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦了,像这纯粹大苦的结聚也就跟着灭除了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样的情况。这就是如来所说的有生死流转和没有生死流转了。
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
    一一四、本经说明何谓五阴断知。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在憍赏弥国的摩拘罗山中。
    当时,有位侍奉世尊的比丘,名叫罗陀。下午时分,他从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!就如您所说,对物质现象的断灭要能普遍地去察知;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的断灭,也要能普遍地去察知。世尊啊!怎样叫对物质现象的断灭能普遍地察知;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的断灭也能普遍地察知呢?」
    佛陀告诉罗陀说:「问得真好啊!我将为你解说。就是对这物质现象所生起的忧、悲、恼苦,能够把它灭尽,远离贪欲,使它寂灭、息止不再生起,这就叫对物质现象的断灭能普遍地察知;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,由它所生起的忧、悲、恼苦,也能够把它灭尽,远离贪欲,使它寂灭、息止不再生起,这就叫对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的断灭能普遍地察知。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

一一五、本经叙说罗陀比丘告诉外道出家,彼为断五阴苦,故依佛
    陀出家修持清净梵行。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在憍赏弥国的摩拘罗山中。
    当时,有位侍奉世尊的比丘,名叫罗陀。那时有很多外道的出家人来到罗陀尊者的住处,彼此互相问讯后,退坐一边,然后问罗陀尊者说:「你为什么会在沙门瞿昙那儿出家,修持清净的梵行呢?」
    罗陀尊者答说:「我是为了断除苦恼的缘故,所以才在世尊那儿出家,修持清净梵行。」
    又问:「你是为了断除什么苦恼的缘故,才在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行的呢?」
    罗陀答说:「我是为了断除物质现象所造成苦恼的缘故,所以在世尊那儿出家修持清净梵行;也是为了断除感受、想象、意志行为、心识等精神现象所造成痛苦的缘故,所以才在世尊那儿出家修持清净梵行。」
    当时,众外道出家人听了罗陀尊者的话后,心里很不高兴,就从座席起来,批评责骂之后就离去了。
    那时,罗陀尊者知道众外道出家人离开后,心里这样的想着:我刚才这样的说法,是否有毁谤世尊呢?是依照世尊所说而说的吗?是依照正法和正法的规则而说的吗?将不会因他人问难批评而自觉理屈吗?
    这时,罗陀尊者于下午时分,从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,把上面那些事情详细的禀告佛陀说:「世尊啊!我刚才所说的话,是否有过失呢?没有毁谤世尊吗?不会因他人问难批评而自觉理屈吗?是依照世尊所说而说的吗?是依照正法和正法的规则而说的吗?」
    佛陀告诉罗陀说:「你的说法很真实,并没有毁谤如来,是依照世尊所说而说,也是依照正法而说,依照正法的规则而说。为什么呢?罗陀啊!就是因为物质现象会造成苦恼,为了断除这个苦恼的缘故,所以才出家修持清净梵行;感受、想象、意志行为、心识等精神现象也会造成苦恼,为了断除这些苦恼的缘故,所以才出家修持清净梵行。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

一一六、本经叙说罗陀比丘告诉外道出家,彼为知五阴苦,故于佛
    所出家修持清净梵行。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在憍赏弥国的摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
    当时,有很多外道的出家人来到罗陀尊者的住处,彼此互相问讯后,退坐一边,问罗陀说:「你是因为什么缘故,所以在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行呢?」
    罗陀答说:「我是为了知苦的缘故,所以才在世尊那儿出家修持清净梵行。」
    当时,众外道出家人听了罗陀尊者的话后,心里很不高兴,就从座席起来,批评责骂之后就离去了。
    这时,罗陀在下午时分从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,把上面那些事情详细的禀告佛陀说:「世尊啊!我刚才所说的话,是否有毁谤世尊呢?将不会使他人来问难批评而自觉理屈吗?没有依照世尊所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗?」
    佛陀告诉罗陀说:「你的说法很真实,并没有毁谤如来,也不会使他人来问难批评而自觉理屈,是依照佛陀所说而说,依照正法而说,依照正法的规则而说。为什么呢?因为物质现象会令人苦恼,就是为了知道那苦处的缘故,所以才在如来这儿出家修持清净梵行;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是会令人苦恼,就是为了知道那苦处的缘故,所以才在如来这儿修持清净梵行。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

一一七、本经叙说罗陀比丘告诉外道出家人,彼为灭尽五阴忧悲恼
    苦,故于佛所出家修持清净梵行。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在憍赏弥国的摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
    当时,有很多外道出家人来到罗陀尊者住处,彼此互相问讯后,退坐一边,问罗陀说:「你是因为什么缘故,所以在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行呢?」
    罗陀答说:「我是为了除尽这物质现象所生起的忧、悲、恼苦,远离贪欲,使它永远息灭,寂静不生的缘故,所以才在如来那儿出家修持清净梵行; 也是为了除尽这感受、想象、意志行为、心识等精神现象所生起的忧、悲、恼苦,远离贪欲,使它永远息灭,寂静不生的缘故,所以才在如来那儿出家修持清净梵行。」
    当时,众外道出家人听了罗陀尊者的话后,心里很不高兴,就从座席起来,批评责骂之后就离去了。
    那时,罗陀在下午时分从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,然后把上面那些事情详细的禀告佛陀:「世尊啊!我这样的说法是否毁谤世尊您呢?不会使他人来问难批评而自觉理屈吗?没有依照佛陀所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗?」
    佛陀告诉罗陀说:「你的说法很真实,并没有毁谤如来,也不会使他人来问难批评而自觉理屈,是依照佛陀所说而说,依照正法而说,依照正法的规则而说。为什么呢?罗陀啊!就是因为物质现象会生起忧、悲、恼苦,为了断除那些现象的缘故,所以才在如来这儿出家修持清净梵行;也是因为感受、想象、意志行为、心识等精神现象会生起忧、悲、恼苦,为了断除那些现象的缘故,所以才在如来这儿修持清净梵行。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

一一八、本经叙说罗陀比丘告诉外道出家人,彼为灭我、我所、我慢、
    使、系着故,于世尊所出家修持清净梵行。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
当时,有众多外道出家人,来到罗陀住处,彼此互相问讯后,退坐一边,然后问罗陀说:「你是什么缘故,所以才在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行的呢?」
    罗陀答说:「因为对物质现象妄见是我、或我所有,而生起了傲慢、结使、系缚等烦恼,为了尽除这些烦恼,舍离贪欲,使它永远息灭,寂静不生的缘故;因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也妄见是我,或为我所有,而生起了傲慢、结使、系缚等烦恼,为了尽除这些烦恼,舍离贪欲,使它永远息灭,寂静不生的缘故,所以才在如来那儿出家修持清净梵行。」
    众外道出家人听了罗陀尊者的话后,心里很不高兴,就从座席起来,批评责骂之后就离去了。
    罗陀比丘下午时分从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,然后把上面那些事情详细的禀告佛陀:「世尊啊!我的说法是否有毁谤世尊您呢?不会使他人来问难批评而自觉理屈吗?没有依照世尊所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗?」
    佛陀告诉罗陀说:「你的说法很真实,没有毁谤如来,也不会使他人来问难批评而自觉理屈,是依照佛陀所说而说,依照正法而说,依照正法的规则而说。为什么呢?因为对物质现象妄见是我、或者我所有,而生起了傲慢、结使、系缚等烦恼。为了尽除这些烦恼,舍离贪欲,使它永远息灭,寂静不生的缘故。因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,妄见是我、或为我所有,而生起了傲慢、结使、系缚等烦恼。为了尽除这些烦恼,舍离贪欲,使它永远息灭,寂静不生的缘故,所以才在如来这儿修持清净梵行。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第一一八经注释:
1、我慢、使、系着:我慢,即以自我为中心的傲慢心理。使,即结使、随
 眠,是潜伏的烦恼种子;使与系着,皆是烦恼的异名。
2、、彼若尽:「若」字在此作期望之词。

一一九、本经叙说罗陀比丘告诉外道出家人,他是为了断除五阴的
    烦恼,所以才在佛处出家修持清净梵行。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
    当时,有众多外道出家人,来到罗陀住处,彼此互相问讯后,退坐一边,然后问罗陀说:「你是因为什么缘故,所以才在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行的呢?」
    罗陀答说:「我是因为对物质现象有烦恼、障碍、热恼、忧悲,为了尽除这些烦恼,舍离贪欲,使它永远息灭、寂静不生;也是因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象有烦恼、障碍、热恼、忧悲,为了尽除这些烦恼,远离贪欲,使它永远息灭,寂静不生的缘故,所以才在世尊那儿出家修持清净梵行。」
    当时,众外道出家人听了罗陀尊者的话后,心里很不高兴,就从座席起来,批评责骂之后就离去了。
    那时,罗陀下午时分从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,然后把上面那些事情详细的禀告佛陀:「世尊啊!我的说法是否有毁谤世尊您呢?不会使他人来问难批评而自觉理屈吗?没有依照世尊所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗?」
    佛陀告诉罗陀说:「你的说法很真实,没有毁谤如来,不会使他人来问难批评而自觉理屈。是依照佛陀所说而说,依照正法而说,依照正法的规则而说。为什么呢?因为对物质现象有烦恼、有障碍、热恼、忧悲,为了尽除这些烦恼,舍离贪欲,使它永远息灭,寂静不生;也是因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象有烦恼、障碍、热恼、忧悲,为了尽除这些烦恼,远离贪欲,使它永远息灭,寂静不生的缘故,所以才在如来这儿修持清净梵行。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第一一九经注释:
1、有漏:漏,烦恼的别名;有漏,就是有烦恼。
2、热恼:因痛苦而身热心恼。

一二○、本经叙说罗陀比丘告诉外道出家人,他是为了断除五阴的贪、
    瞋、痴,所以才在佛处出家修持清净梵行。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
    当时,有众多外道出家人,来到罗陀住处,彼此互相问讯后,退坐一边,然后问罗陀说:「你是因为什么缘故,所以才在佛陀那儿出家修持清净梵行的呢?」
    罗陀答说:「我是因为对物质现象有贪、瞋、痴,为了尽除这些贪、瞋、痴,远离贪欲,使它永远息灭,寂静不生;也是因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象有贪、瞋、痴,为了尽除这些贪、瞋、痴,远离贪欲,使它永远息灭,寂静不生的缘故,所以才在如来那儿出家修持清净梵行。」
    当时,众外道出家人听了罗陀尊者的话后,心里很不高兴,就从座席起来,批评责骂之后就离去了。
    罗陀比丘下午时分从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,然后把上面那些事情详细的禀告佛陀:「世尊啊!我所说的话是否有毁谤世尊您呢?不会使他人来问难批评而自觉理屈吗?没有依照世尊所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗?」
    佛陀告诉罗陀说:「你的说法很真实,没有毁谤如来,也不会使他人来问难批评而自觉理屈,是依照佛陀所说而说,依照正法而说,依照正法的规则而说。为什么呢?因为对物质现象有贪、瞋、痴,为了尽除这些贪、瞋、痴,远离贪欲,使它永远息灭,寂静不生;也是因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象有贪、瞋、痴,为了尽除这些贪、瞋、痴,远离贪欲,使它永远息灭,寂静不生的缘故,所以才在如来这儿出家修持清净梵行。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第一二○经注释:
1、贪、恚、痴:即贪、瞋、痴三毒。贪是贪爱五欲,瞋是瞋恚无忍,痴是
 愚痴无明。因贪、瞋、痴能毒害人们的身命与慧,故名三毒。

一二一、本经叙说罗陀比丘告诉外道出家人,他是为了断除对五阴
    的贪欲、爱乐、喜欢,所以才在佛处出家修持清净梵行。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。

    当时,有众多外道出家人,来到罗陀住处,彼此互相问讯后,退坐一边,然后问罗陀说:「你是因为什么缘故,所以才在佛陀那儿出家修持清净梵行的呢?」
    罗陀答说:「我是因为对物质现象生起贪欲、爱乐、喜欢的心理,为了尽除这些贪乐的心理,远离贪欲,使它永远息灭,寂静不生;也是因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,生起贪欲、爱乐、喜欢的心理,为了尽除这些贪乐的心理,远离贪欲,使它永远息灭,寂静不生的缘故,所以才在如来那儿出家修持清净梵行。」
    当时,众外道出家人听闻这些话后,心里很不高兴,就从座席起来,批评责骂之后就离去了。
    罗陀比丘在下午时分从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,然后把上面那些事情详细的向佛陀禀告:「世尊啊!我所说的话,没有毁谤如来吗?不会使他人来问难批评而自觉理屈吗?没有依照如来所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗?」
    佛陀告诉罗陀说:「你的说法很真实,没有毁谤如来,也不会使他人来问难批评而自觉理屈,是依照如来所说而说,依照正法而说,依照正法的规则而说。为什么呢?因为对物质现象生起贪欲、爱乐、喜欢的心理,为了尽除这些贪乐心理,远离贪欲,使它永远息灭,寂静不生;也是因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,生起贪欲、爱乐、喜欢的心理,为了尽除这些爱乐的心理,远离贪欲,使它永远息灭,寂静不生的缘故,所以才在如来这儿出家修持清净梵行。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

一二二、本经叙说佛陀告诉罗陀比丘,应当把五阴看做是魔王所造
    作。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
    当时,世尊告诉罗陀说:「所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切应当看做都是魔王所造作;所有的感受、想象、意志行为、心识等精神现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致、无论美好或丑恶、无论远处或近处,那一切应当看做都是魔王所造作。」
    佛陀告诉罗陀说:「物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
    罗陀答说:「是变化无常,世尊。」
    佛陀又问:「如果是变化无常的话,应是令人苦恼的么?」
    罗陀答说:「是令人苦恼,世尊!」
    对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样的问答。佛陀又问说:「罗陀啊!如果是变化无常,令人苦恼的话,就是变易之法,那么多闻的圣弟子可在这当中察见物质现象就是我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗?」
    罗陀答说:「不可,世尊!」
    对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样的问答。佛陀告诉罗陀说:「由于多闻的圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴,不妄见是我,或是我所有的缘故,所以对世间一切事物都无所执取;因为无所执取,所以就能无所贪着;由于无所贪着,所以就能自己觉证涅槃:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

    一二三、本经叙说佛陀告诉罗陀比丘,五受阴是死灭之法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
    当时,世尊告诉罗陀说:「所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都是死灭之法;所有的感受、想象、意志行为、心识等精神现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致、无论美好或丑恶、无论远处或近处,那一切都是死灭之法。」
    佛陀告诉罗陀说:「物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
    罗陀答说:「是变化无常,世尊!」
    佛陀又问:「如果是变化无常的话,应是令人苦恼的么?」
    罗陀答说:「是令人苦恼,世尊!」
    佛陀又问:﹁感受、想象、意志行为、心识等精神现象,是常住不变的呢?还是变化无常的呢?﹂
    罗陀答说:「是变化无常,世尊。」
    佛陀又问:「如果是变化无常的话,应是令人苦恼的么?」
    罗陀答说:「是令人苦恼,世尊!」
    佛陀又问:「如果这些精神现象是变化无常、令人苦恼的话,就是变易之法,那么多闻的圣弟子可在这当中察见这些精神现象是我、我所有、我在这些精神现象之中、或这些精神现象在我之中的情况吗?」
    罗陀答说:「不可,世尊!」
    佛陀告诉罗陀说:「如果多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴,能够如实地观察并无实体的我,也非我所有。那么对一切世间事物便都能无所执取;能无所执取的话,就能无所贪着;由于无所贪着的缘故,所以就能自己觉证涅槃:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

    一二四、本经叙说如果对五阴染着缠绵的话,就名叫众生。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。
    那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀,他禀告佛陀说:「世尊啊!所谓众生,到底怎样叫众生呢?」
    佛陀告诉罗陀说:「凡是对物质现象贪着留连的,就叫众生;凡是对感受、想象、意志行为、心识等精神现象贪着留连的,就叫众生。」
    佛陀又告诉罗陀说:「我说对物质现象的各种境界,都应当将它散坏消灭;对感受、想象、意志行为、心识辨别等精神现象的各种境界,也应当将它散坏消灭,要断除对它的爱欲;爱欲除尽,那么苦恼也就没有了;苦恼没有了,我说这就是苦的边际。比如部落中那些小男孩、小女孩们的嬉戏,累积沙土造作城堡房舍,心里爱乐沉迷,对它爱念不尽,欲念不尽,顾念不尽,渴念不尽,心中常爱乐、守护着它。还这样地说:这是我的城堡,我的房舍。如果对这些沙土聚成的城堡房舍爱念尽了、欲念尽了、顾念尽了、渴念尽了,那么就会用手去拨毁,或用脚把它踏坏,使它消散无踪。就像这样,罗陀啊!对物质现象的各种境界,都应当将它散坏消灭,除尽对它的爱乐;由于爱乐除尽的缘故,所以苦恼也就没有了;由于没有了苦恼的缘故,我说这就叫苦的边际。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

一二五、本经叙说罗陀比丘请佛陀为说法要。佛陀告以有身、有身
    集、有身灭、有身灭道迹。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。
    那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀,他去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,然后禀告佛陀说:「慈悲的世尊啊!请您为我简略的讲说佛法的要义,我听闻佛法后,当会独自找一僻静的地方,专心思考,不放逸懈怠。思考着:一个族姓子(善男子)之所以要剃除须发,身穿僧衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,是为了增益精进,修持一切清净梵行,希望在现世自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    这时,世尊告诉罗陀说:「真好啊!罗陀啊!你能在佛前请问这样的义理。要仔细听啊!好好地思考!我将为你解说。罗陀啊!你应当要知道,有因缘假有的身体、有因缘假有身体生起的因素、有因缘假有身体的寂灭、有因缘假有身体寂灭的方法。什么是因缘假有的身体呢?就是指这令人贪着烦恼的五蕴:那令人贪着烦恼的物质色身,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。什么是因缘假有身体生起的因素呢?就是由于有渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱,以致招感来世的再生,这就是因缘假有身体生起的因素。怎样叫因缘假有身体的寂灭呢?就是要把这渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱断除无余,将它舍离,唾弃净尽,远离贪欲,使身心寂灭永不生起,这就叫因缘假有身体的寂灭。什么是因缘假有身体寂灭的方法呢?就是所谓的八正道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,这就是因缘假有身体寂灭的方法了。对因缘假有的身体应当察知,对因缘假有身体的生起因素应当断灭,对因缘假有身体的寂灭应当觉证,对因缘假有身体寂灭的方法应当修习。罗陀啊!如果多闻圣弟子对这因缘假有的身体,能够察知、断舍;对这因缘假有身体的生起因素,能够察知、断灭;对这因缘假有身体的寂灭,能够察知、觉证;对这因缘假有身体寂灭的方法,能够察知、修习后,罗陀啊!这就叫断除贪爱,远离贪爱,转脱烦恼的系缚,息止傲慢的心理,获得证悟,彻底地解脱生死的苦海了。」
    罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。就从座席起来,向佛陀行礼,告辞而去。经过世尊这样地教导后,罗陀比丘独自找一僻静的地方,专心思考着:一个善男子之所以要剃除须发,穿著僧衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,是为了增益精进,修持一切清净梵行,希望在现世中,自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中,证成阿罗汉,心灵获得完善的解脱。
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第一二五经注释:
1、族姓子:本指出身上流社会之男子,后通称信三宝之男子叫族姓子,译为「善男子」。

    一二六、本经叙说世尊告诉罗陀比丘,五受阴都是恶魔。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
    当时,世尊告诉罗陀比丘说:「比丘啊!所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切应把它看做都是恶魔;感受、想象、意志行为、心识辨别等精神现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切也应当把它看做都是恶魔。罗陀啊!你的意见怎样呢?物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
    罗陀答说:「是变化无常,世尊。」
    佛陀又问:「如果是变化无常的话,应是令人苦恼的么?」
    罗陀答说:「是令人苦恼,世尊!」
    佛陀又问:「如果是变化无常、令人苦恼的话,就是变易之法,多闻圣弟子还可在这当中察见有一实体的我吗?」
    罗陀答说:「不可,世尊!」
    佛陀接着说:「感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。所以,罗陀啊!多闻圣弟子对这物质现象要生起厌离心;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要生起厌离心。因为厌离,所以就不去喜爱它;因为不喜爱它,所以就可获得解脱。解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

一二七、本经叙说佛陀告诉罗陀比丘,五阴都是魔王所造作。本经
    可与一二二、一二六经参阅。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
    当时,世尊告诉罗陀比丘说:「所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都是魔王所造作;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。」
    佛陀告诉罗陀说:「你的意见怎样?物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
    罗陀答说:「是变化无常,世尊!」
    佛陀又问:「如果是变化无常的话,应是令人苦恼的么?」
    罗陀答说:「是令人苦恼,世尊!」
    佛陀又问:「感受、想象、意志行为、心识等精神现象,是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
    罗陀答说:「是变化无常,世尊!」
    佛陀又问:「如果是变化无常的话,应是令人苦恼的么?」
    罗陀答说:「是令人苦恼,世尊!」
    佛陀告诉罗陀说:﹁如果这些精神现象是变化无常、令人苦恼的话,就是变易之法,多闻圣弟子还可在这当中察见有我、我所有、我在这些精神现象之中、或这些精神现象在我之中的情况吗?﹂
    罗陀答说:「不可,世尊」
    佛陀接着说:﹁所以,罗陀啊!多闻圣弟子对物质现象要生起厌离心,因为厌离,所以就不会去喜爱它;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要生起厌离心,因为厌离,所以就不会去喜爱它。因为不去喜爱它,所以就可获得解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
    第三经也是这样的说法,所差别的是,佛陀告诉罗陀:﹁多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴,要对每一蕴去观察无我,也非我所有。做这样地观察后,那么对一切世间便都能不去执取。因为不去执取,所以就不会贪着;因为不贪着,所以自己就可觉证涅槃的境地:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中。﹂
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

一二八、本经叙说佛陀告诉罗陀比丘,五蕴都是死灭之法,可与一
    二三经参阅。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。当时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
    当时,世尊告诉罗陀比丘说:「所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,应当把那一切看做都是死灭之法;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样去做观察。」
    其余的,都跟前面所说一样。

    一二九、本经叙说佛陀告诉罗陀比丘,五蕴是断灭之法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
    当时,世尊告诉罗陀比丘说:「所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切应当把它看做都是断灭之法;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。多闻圣弟子能够这样去看待的话,就能对物质现象生起厌离心;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象生起厌离心。因为厌离,所以就不去喜欢它;因为不喜欢它,所以就可获得心灵的解脱;解脱后就能证悟真理,自己知道:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
    就像「我观察断法」(即本经)的经文所述一样,像这观察灭法,观察弃舍法、观察无常法,观察苦法,观察空法,观察非我法,观察无常、苦、空、非我法,观察病法,观察痈法,观察刺法,观察杀法,观察杀根本法,观察病、痈、刺、杀、杀根本法等经文,都跟前面的经文所说一样。

     一三○、本经叙说当观五阴是断灭之法,意思与前经同。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
    当时,世尊告诉罗陀比丘说:「所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切应当把它看做都是断灭之法。这样地观察后,对物质现象的贪欲就可断除,断除了贪欲之后,我说他的心灵已获得完善的解脱;对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
    像这样等同的有十四经,也都如上面的说法一样。

     一三一、本经经意与一三○经相同。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在摩拘罗山中。那时,有位侍候世尊的比丘,名叫罗陀。
    当时,世尊告诉罗陀比丘说:「所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切应当把它看做是断灭之法。这样地把它看做是断灭之法后,那么物质现象的贪欲就可断除,贪欲断除后,我说他的心灵便已获得完善的解脱;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。」
    佛陀说完这段经文后,罗陀比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
    如「当断」的经文所叙述的一样,像这当知、当吐、当息、当舍等经文,也是这样地说法。

     一三二、本经叙说若想断除五受阴的话,就应当去寻求大师。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    当时,世尊告诉众比丘说:「想要断除这令人贪着烦恼的五蕴的话,就应当去寻求有道德学问的大师。是那五蕴呢?就是令人贪着烦恼的物质现象,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。想要断除这五蕴,就应当去寻求有道德学问的大师。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    如「求大师」的经文所叙述的一样,像这胜师者、顺次师者……正忆念者等经文,也是这样的说法。
     一三三、本经叙说如果习近于五阴的话,就会被魔王所束缚,不得
       解脱;反之,才得解脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    当时,世尊告诉众比丘说:「如果沙门、婆罗门习近于物质现象的话,就会随任魔王的自在使唤,陷入魔掌之中,随任魔王的欲求,被魔王所束缚,不能解脱魔王的系绑;如果习近于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。如果沙门、婆罗门不习近于物质现象的话,那么这些沙门、婆罗门便不会随任魔王的自在使唤,不陷入魔掌之中,不随任魔王的欲求,解脱魔王的束缚,解脱魔王的系绑;如果不习近于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    像这习近者、习著者……不吐者等,像这样的沙门、婆罗门就会随任魔王的自在使唤,就如上面经文所说的一样。

    一三四、本经叙说如能不习近五阴,就可获得解脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    当时,世尊告诉众比丘说:「如果沙门、婆罗门对于物质现象能够不习近的话,就不会随任魔王的自在使唤,不会陷入魔掌之中,不会随任魔王的欲求,不被魔王所束缚,解脱魔王的系绑;如果不习近于感受、想象、意志行为、心识等精神现象的话,也是像这样子。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    乃至吐色者,也是这样的说法。(即是第一三三经末「如是习近者……不吐者」之相反「如是不习近者……乃至吐色,亦复如是」。)

    一三五、本经叙说由于爱系五阴之故,才会有生死流转。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    当时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么的缘故,所以才会有什么的生起?被什么所系着?在何处认见有我呢?因此而使众生被无明所覆盖,满脑子被爱乐所系缚,在长途上奔驰,生死中轮回,生死中不断流转,而不知生命的真相呢?」
    众比丘禀告佛陀说:「世尊!您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依。慈悲的世尊啊!希望您能哀悯弟子的愚痴,广说它的义理,众比丘们听闻说法后,当会信受奉行。」
    佛陀告诉比丘说:「要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。众比丘啊!就是因为有物质现象存在的缘故,所以才会有物质事物的生起,被物质现象所系缚,从物质现象中认见有我,而使众生被无明所覆盖,满脑子被爱乐所系缚,在长途上奔驰,生死中轮回,生死中不断地流转;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。众比丘啊!物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
    比丘答说:「是变化无常,世尊!」
    佛陀又问:「是变化无常的话,应是令人痛苦的么?」
    比丘答说:「是令人痛苦,世尊!」
    佛陀说:「就像这样,比丘啊!如果是无常的话,就是痛苦的,因为有痛苦的缘故,所以就有苦恼的事物生起,被它所系着,就在苦恼的事物中认见有我,而使众生被无明所覆盖,满脑子被爱染所系缚,在长途上奔驰,生死中轮回,生死中不断地流转;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。所以,众比丘啊!所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我、不是我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中,这样的观察就叫正慧;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是要像这样地去观察。
    同样地,对所见、所闻、所觉、所识、所求、所得、及心意所思惟的事物,能随即觉知、随即观察,那一切都不是我、不是我所有、我不在这事物之中、这事物也不在我之中,这样地观察,就叫正慧。
    如果有所认见而说:有我、有世间、有这世间、(有其它世间)、有永恒、常住、不变易的事物,然而那一切都不是我、不是我所有、我不在这事物之中、这事物也不在我之中,这就叫正慧。
    如果又有认见而说:没有此世的我、也没有此世的我所拥有的事物;没有未来的我,也没有未来的我所拥有的事物,那一切都不是我、不是我所有、我不在这事物之中、这事物也不在我之中,这就叫正慧。
    如果多闻圣弟子对这六根处,能观察没有实体的我,没有我所拥有的事物,像这样观察的话,就可断除对佛的怀疑不信,断除对法、对僧的怀疑不信,这就叫净信三宝的比丘了。多闻圣弟子不会再造作身、口、意三业,而趋入于三恶道之中。即使偶有懈怠的时候,但圣弟子决定向正觉的道路迈进,在天界、人间各受生七次后,便能解脱生死轮回之苦了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一三五经注释:
1、见、闻、觉、识、求、得、随忆:比对汉译南传大藏经相对经文之类句作「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺」白话译文即参照此翻译。
2、有此世:比对第一三八、第一四一经,「有此世」下应有「有他世」三字。
3、「于佛所狐疑断,于法、于僧狐疑断」:即净信佛、法、僧三宝,毫不怀疑。
4、身、口、意业:此即三业。身业即身之所作,如杀生、偷盗、邪淫、酗酒等事是;口业即口之所语,如恶口、两舌、绮语、妄语等之言语是;意业即意之所思,如贪、瞋、痴等动念是。
5、三恶道:依恶业而生之三所,即地狱道、饿鬼道、畜牲道。
6、三菩堤:「正觉」之意。
7、七有天人往来:即在人间与天界各受生七次,四果中之预流果尚须经七有天人往来,而后始得不复受生死流转。
8、作苦边:即尽苦际,谓解脱一切生死轮回之苦。

    一三六、本经意同一三五经,请参阅。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    当时,世尊告诉众比丘……内容就如前经所一样,所差别的是:「多闻圣弟子对这六根处,能观察没有实体的我、没有我所拥有的事物,像这样观察的话,就可断除对苦谛的怀疑,断除对集谛、灭谛、道谛的怀疑,这就叫比丘了。多闻圣弟子不会再造作身、口、意三业,而趋入于三恶道之中。」就像这样地广为说法……乃至于解脱生死轮回之苦。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一三六经注释:
1、「于苦狐疑断,于集、灭、道狐疑断」:即净信四圣谛,对此毫不怀疑。四圣谛|苦谛,是说明人生多苦的真理;集谛,是说明人生的痛苦是怎样来的道理;灭谛,是说明涅槃境界才是多苦的人生最理想最究竟归宿的真理;道谛,是说明人要修道才能证得涅槃的真理。
    一三七、本经意同一三五经,请参阅。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    当时,世尊告诉众比丘……广为说法的内容就如一三五经,所差别的是:「如果多闻圣弟子对这六根处,能观察没有实体的我、没有我所拥有的事物,像这样观察的话,就可断除对佛的怀疑,断除对法、僧、苦谛、集谛、灭谛、道谛的怀疑。」像这样地广为说法……乃至于解脱生死轮回之苦。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一三八、本经经文与一三五经大扺雷同,请参阅。译文略。

    一三九、本经为以第一三八经为首之第二经,译文略。

    一四○、本经为以第一三八经为首之第三经,译文略。

杂阿舍经卷第六终
杂阿含经卷第七
杂阿含经白话译解·张西镇
一四一、本经叙说忧、悲、恼苦的起因在于有我见,圣弟子得到正慧之故,所以能解脱苦恼的束缚。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系缚?贪着什么?在何处察见有我呢?以致于还未生起的忧、悲、恼苦会使它生起;已生起的忧、悲、恼苦,而又使它更增广加深的呢?」。
    众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,希望您能为众弟子们广为解说,众比丘听闻后,当会信受奉行。」
    佛陀告诉众比丘说:「是因为有物质现象存在的缘故,所以有物质现象的生起;是被物质现象系缚,对它贪着的缘故,所以就于物质现象中认见有我。以致于未生起的忧、悲、恼苦,就会使它生起;已生起的忧、悲、恼苦,而又使它更增广加深。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。众比丘啊!你们意见怎样?物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
    比丘答说:「是变化无常,世尊!」
    佛陀又问:「如果是变化无常的话,会令人觉得苦恼么?」
    比丘答说:「是令人苦恼,世尊!」
    佛陀接着说道:「就像这样,比丘啊!变化无常会令人苦恼,就是有苦恼的缘故,所以就有苦恼的事物生起,被它所系缚,执着于它,就在苦恼的事物中认见有我,以致于使未生起忧、悲、恼苦,就会使它生起;已生起忧、悲、恼苦,而又使它更增广加深。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。
    所以,众比丘啊!所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我、也不是我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中,这就叫正慧。感受、想象、意志行为,心识等精神现象,也是像这样子。
    如果又能对所见、所闻、所觉、所识、所求、所得、及心意所思惟的事物,随即觉知、随即观察,那一切都不是我、不是我所有、我不在这事物之中、这事物也不在我之中,这就叫正慧。
    如果认见有我、有世间、有此世、有他世,有常住、永恒、不会变易的事物,然而那一切都不是我、不是我所有、我不在事物之中、事物也不在我之中,这就叫正慧。
    如果又有所认见:没有此世的我,也没有此世的我所拥有的事物;没有未来的我,也没有未来的我所拥有的事物。那一切都不是我、不是我所有、我不在事物中、事物也不在我之中,这就叫正慧。
    如果多闻圣弟子对这六根处,能够观察没有实体的我、没有我所拥有的事物,像这样观察的话,就可断除对佛的怀疑不信,断除对法、僧的怀疑不信,这就叫净信三宝的比丘了。
    多闻圣弟子不会再造作身、口、意三业,而趋入于三恶道之中,即使偶有懈怠的时候,但圣弟子决定向正觉的道路迈进,最多在天界、人间各受生七次后,便能解脱生死轮回之苦了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一四一经注释:
1、「起、求、忆」:比对第一三五、第一三八经,应作「求、得、随忆」。
2、若复见有:此对第一三五、第一三八经,应作「若复有见」。
 一四二、一四三、两经内容请参阅一四一经

    一四四,本经叙说生起我、我所、我慢、系着的因由。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于原未生起的我见、我所见、我慢、系着、结使的烦恼,就会使它生起;已生起的我见、我所见、我慢、系着、结使的烦恼,而又使它更增广加深的呢?」
    众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……」就像这样地广为解说,乃至于……。
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

一四五、一四六、两经叙述如同前经,请参阅。

    一四七、本经叙说有漏、障碍、烧燃、忧、悲、恼苦的起因。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于如果还未生起有漏(烦恼)、障碍、烧燃、忧、悲、恼苦,而又使它更增广加深的呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

    一四八、本经叙说苦、乐、不苦不乐三种感受的起因。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使三种感受(苦受、乐受、不苦不乐受)在世间不断地流转生起呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。
第一四八经注释:
1、三受:即苦受、乐受、不苦不乐受。苦受,是环境不如意时,心中所生起的苦恼感受;乐受,是环境顺意时,心中所生起的快乐感受;不苦不乐受,又名舍受,即处于不顺不逆的环境时,心中所生起的不苦不乐感受。

    一四九、本经说明三苦是由五阴生起
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使三种苦恼(苦苦、坏苦、行苦)在世间不断地流转生起呢?」
    众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。
第一四九经注释:
1、三苦:即苦苦、坏苦、行苦。苦苦,是心身受苦时所生的苦;坏苦,是偶现之乐境失去时所感受的苦;行苦,是诸行无常,迁流不息,不得安定的苦。

一五○、本经叙说称、毁、讥、誉、利、衰、苦、乐等世间八法的起因。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使人世的八法在世间不断地流转生起呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

    一五一、本经叙说我胜、我等、我卑等见解起因于五阴的系着。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『我胜他、我与他相等、我比他卑劣』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

    一五二、本经叙说有胜我者、有等我者、有卑我者等见解起因于五阴的系着。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『有胜过我的人、有与我相等的人、有比我卑劣的人』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

    一五三、本经叙说无胜我者、无等我者、无卑我者等见解起因于五阴的系着。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『没有胜我的人、没有与我相等的人、没有比我卑劣的人』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。
    一五四、本经叙说有我、有此世、有他世的见解,是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『有我、有这世间、有其他世间,这些都是常住、永恒、不会变易之法,我们就如此的安住在其中。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」
像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

    一五五、本经叙说我与大梵天,一切不二、不异、不灭的见解,是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『我与彼(彼,指大梵天)是这样子,一切没有两样、没有差别、常住而不灭。』呢?」
    众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。
第一五五经注释:
 1、「如是我、彼,一切不二、不异、不灭」:此即「梵我一元论」,彼,指「梵」,即宇宙我。乃印度正统婆罗门教思想的最高原理。在「阿 达婆吠陀」、「梵书」、古「奥义书」中,「梵」被视为万有的统一原理。相对于个人我原理之「阿特曼」(神我),「梵」意味着大宇宙的原理、宇宙我。其后,此二者又被视为同一而形成「梵我一如」之学说,成为后世贯串印度正统宗教、哲学的中心原理。此一中性原理的「梵」,后来渐被拟人化、神格化,而成为男性神祇「梵天」。自古以来被认为是印度最高级的神,是印度教三位主神之一,也是世界的创造神,在佛教则为佛法的守护神,诸天之一。


    一五六、本经叙说各种没有果报邪见,乃起因于对五阴的执取。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『无施(没有布施的功德)、无会(没有祭典大会的功德)、无说(没有祝愿咒说的功德),无善趣、恶趣业报(善恶与业报无关),无此世、他世(此世与他世无关),无母、无父(正行、邪行都无果报),无众生、无世间阿罗汉正到正趣(没有死后再生的众生、没有证果的阿罗汉证悟往生正趣),也没有能在这一世或其他世而能圆满的彻见正法,自己知道能够以身做证:『我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。』呢?』
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

一五七、本经叙说持宿命论的人,否定精进努力的果报,也是起        因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『无力(自己任何能力都无效)、无精进(自己任何精进努力都无效)、无力精进(自己任何能力与精进努力都无效),无士夫方便(人们怎样运用方法都无效)、无士夫之精勤(人们怎样地精进努力都无效)、无士夫方便精勤(人们怎样运用方法去精进努力都无效)、无自作(自己的造作都不能改观)、无他作(别人的造作也都不能改观)、无自他作(自己与他人的造作,一样都不能改观);一切的人、一切的众生、一切的天神,怎样运用方法都无效、怎样有能力都无效、怎样有威势都无效、怎样精进努力都无效,都不能改变:已宿定的命运相续地转变,受到苦乐六道轮回的业报。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

   一五八、本经叙说人们之所以生起断灭的见解,乃至于否定布施的
      功德,也都是起因于对五阴的执取。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『所有一切众生活在这个世界上,死后便一切毁坏断灭,一无所有了。这由地、水、火、风四大元素和合而成的人们,身死命终的时候,属于地大的元素回归地大、属水大的元素回归水大、属火大的元素回归火大、属风大的元素回归风大,而我们人类平常能生起善恶作业的根性,此时也随空而转去。由弟子四人抬着担架,把死者抬往坟场去,甚至还未焚尸火葬,就可知道燃烧后的情状了,就只剩下如白鸽色的骨头残存。然而世上那些傲慢的愚夫却还认为布施会有功德;聪明有智慧的人,也还认为会有果报。如果说人死后还有什么存在的话,那一切都是虚妄骗人的说法。无论愚夫或有智慧的人,所说的死后还有他世,其实都将毁坏断灭,一无所有了。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:﹁世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。﹂像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。
一五八经注释:
1、四大:指构成一切物质的四种要素,又名四大种、四界。即指地大、水大、火大、风大。此四种元素之体遍存于一切物质,故称为大。依「俱舍论」卷一所述,地水火风皆非指世间人所谓的地水等,而是唯以身根能感触,「无见有对」,属触处所摄色者为四大。所谓四大,即:以坚性,能任持物者为地大;以湿为特性,能摄收物者为水大;以暖为特性,能成熟物者为火大;以动为特性,能增长物者为风大。此四大相倚而造极微,极微相聚而成色法。又以其能造,故名种;以其体宽广能通一切色法,故名大。
2、根随空转:根,有二义:一、指触境能生识之六根;二、指我人能生起善恶作业之根性。本经应指根性而言。空,虚空。根随空转,言我人死后,根性也随空转去,丝毫无存。
3、舆床第五:舆,扛举。床,指抬举尸体的担架。第五,宋、元、明三本皆作「弟子」。舆床弟子,指为抬举担架的弟子。但佛光阿含藏注释本经「舆床第五……妄说」引巴利本经文说:「巴文意为第五人(四人?)将死者(置)于床(或长凳)上,抬往墓地,可知骨成灰白色,祭祀物变灰。所谓布施,是愚者所施设,皆为空虚(无益),凡是说(死后)有之语者,为妄谈戏论。」此经亦见于南传长阿含沙门果经中,此处作「人以担架为第五」,并对此补充注释云:「『第五为担架』者,是四个人抬一担架以搬运尸体,故第五搬运者是担架。」解释稍有不同,可参阅。

一五九、本经叙说「众生烦恼,无因无缘」的邪见,是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『众生所生起的烦恼,是没有原因,也没有助缘的。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。
第一五九经注释:
1、「众生烦恼,无因无缘」:意为「烦恼非恶行因果」之邪见。

一六○、本经叙说「众生清净,无因无缘」的邪见,是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『众生所获得的清净,都是没有原因,也没有助缘的。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。
第一六○经注释:
1、「众生清净,无因无缘」:意为「清净非善行因果」之邪见。

    一六一、本经叙说「众生无知无见,无因无缘」的邪见,是起因于执取五阴。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『众生的无知无见,是没有原因,也没有助缘的。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

    一六二、本经叙说执取五阴而生邪见、邪说,但不明记内容。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

    一六三、本经叙说七身常住不变的邪见,是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『认为七身不是被造作出来的,也不是被能造作的事物造作出来的(即没有造作者);不是被变化出来的,也不是被能变化的事物变化出来的(即没有变化者)。不能杀坏、不能移动、极为坚实,是那七身呢?就是所说的地身、水身、火身、风身、乐身、苦身、命身等七种。这七种身不是被造作出来的,也不是被能造作的事物造作出来的;不是变化出来的,也不是被能变化的事物变化出来的。不能杀坏、不能移动、极为坚实,不会转移、不会改变、彼此也不会相逼迫。无论是福、祸或有福有祸,无论是苦、乐或有苦有乐,或者是有人砍断别人的头等情况,在这世间中也都不会互相逼迫。无论是生命或色身,在这七身当中,可以容许刀剑出入,也不会危害到身命,因为在这七身当中并没有什么杀害,也没有杀害的人;没有什么系缚,也没有系缚的人; 没有什么想念,也没有想念的人;没有什么教导,也没有教导的人。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

一六四、本经叙说各种恶行并无恶因缘,也不会遭恶果,及各种善行也不能作福的邪见,都是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『自己作或教他人作,自己截断或教他人截断,自己煮或教他人煮,自己杀或教人去杀;伤害众生,取他人财物,行邪淫,明知而说妄语,饮酒;穿凿墙壁,坏断锁炼,偷盗抢夺,拦路抢劫,危害村庄,毁坏城市,残害人民。用极锐利的剑或轮铅(以铅块为轮)去断斫,把人截断做成大肉块的堆聚,像学这样的恶行,那也不是什么恶的因缘所致,也不会招来什么恶果。在恒河之南杀害人而去,在恒河之北又作起祭典的大会而来,像那样并不是有什么福、恶的因缘,也不会招来什么福、恶的事。布施予人、调伏诸恶业、护持他人、利益于人的作法、与人同利等,对于做这些行为,也是不能作福的。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。
第一六四经注释:
1、「作、教作……复道害村、害城、害人民」:这些都是指邪恶的行为造作而言。其中「复道」一词,复,是「伏」的意思,言埋伏于路旁伺机抢劫,即拦路抢劫的强盗行为。
2、作大会:指举办祭典大会。

一六五、本经叙说众生经过定量生死往来后,可得究竟苦边,在此之间无论如何修行,都是徒劳无功的邪见,也是起因于执取五阴。本经外道所说诸内容,大多不可解,或根本就没有这样的境界。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『在这一百四十万主要诞生的生命形态中,又有六万个生命形态,六百个生命形态。造作了五业(眼、耳、鼻、舌、身业)、三业(身、口、意业)、二业(或即指身、口业)、一业(身或口业)、半业(意业)。有六十二种修行方法。经过六十二中劫、一百二十种地狱、一百三十种能感觉的众生、三十六种尘染的众生界、四万九千种龙家、四万九千种金翅鸟家、四万九千种邪命外道家、四万九千种外道中出家、七种有想的胎生界、七种无想的胎生界、七种阿修罗、七种毗舍遮(噉精鬼)、七种天、七种人、七百个海、七种有梦欲界、七百种有梦欲界、七种高山深崄、七百种高山深崄、七种觉界、七百种觉界、六种种族、十增进、八种大士地位,在这八万四千大劫期间,无论愚笨或聪明的人,一定要如此往来经历,才能彻底地脱离生死轮回的苦海。在这当中没有沙门或婆罗门会这样地说:我经常持守戒律,受持各种苦行,修持一切清净的梵行,使未成熟的业让它成熟,已成熟的业就舍弃,但业的升起或沉沦,却仍不可知。因为在这期间,苦乐是经常持续着,生死也有定量; 就好比把线球拋到空中一样,那线会渐渐坠下,到了地面自然停止。同样地,在这八万四千大劫期间,生死会有定量,也同是这样子。』呢?﹂
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。
第一六五经注释:
1、生门:指诞生的生命形态。
2、内劫:即中劫。
3、泥黎:地狱。
4、百三十根:根,指能感觉的众生。
5、三十六贪界:汉译南传大藏经作「尘界」,即污染的众生界。
6、七想劫、七无想劫:汉译南传大藏经作「七想胎、七无想胎」。
7、七百海:汉译南传大藏经作「七池」。
8、六生:汉译南传大藏经作「六种族」。
9、八大士地:汉译南传大藏经作「八人地」,指八种人间的地位。
10、缕丸:即丝球、线球。

    一六六、本经叙说「风不吹、火不燃」等邪见,是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『风不能吹拂、火不能燃起、水不能流动、箭不能飞射、怀妊不产、乳而不哺,日月或出或没,或明或暗,是不可了知的。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

一六七、本经叙说大梵天为自在造作的唯一主神,是众生父的邪见,是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『这大梵天王能随心自在的造作自然界,是一切众生之父。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

一六八、本经叙说色就是我,无色就是我等邪见,是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『物质现象就是我,其余都是虚名;非物质现象就是我,其余都是虚名;是物质现象也是非物质现象就是我,其余都是虚名;非物质现象也不是非物质现象就是我,其余都是虚名。我是实有存在,其余都是虚名;我是虚无不存在,其余都是虚名;我是既存在又不存在,其余都是虚名;我是既非存在又非不存在,其余都是虚名。我是只有一种想法、有种种想法、多种想法、无量想法;我是一向快乐、一向痛苦、或有苦有乐、不苦不乐,其余都是虚名。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

一六九、本经叙说与前经相同,只是「虚名」与「妄想」一词之别而已。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『物质现象就是我,其余都是妄想;不是物质现象、不是非物质现象就是我,其余都是妄想。我是实有存在,其余都是妄想;我是虚无不存在,其余都是妄想;我是既不是实有存在,也不是虚无不存在,其余都是妄想。我是只一种想法、有种种想法、只些微想法、有无量想法;我是一向快乐、一向痛苦、或有苦有乐、不苦不乐。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

    一七○、本经叙说世间常等四种邪见,是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『我们世间的一切事物都是有常、世间一切事物都是无常、世间一切事物是既有常也是无常、世间一切事物不是有常也不是无常;世间一切事物都是实有存在、世间一切事物都是虚无不存在、世间一切事物是实有存在也是虚无不存在、世间一切事物不是实有存在也不是虚无不存在;生命(指神识或一般所说的灵魂)就是身体、生命与身体相异;如来死后还存在、如来死后就不存在、如来死后是既存在也不存在、如来死后不是存在也不是不存在。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

    一七一、本经叙说世间我常等四种邪见,是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『世间一切事物和我都是有常、世间一切事物和我都是无常、世间一切事物和我是既有常也无常、世间一切事物和我是既非有常也不是无常;我的苦恼是有常、我的苦恼是无常、我的苦恼是既有常也无常、我的苦恼是既非有常也不是无常;世间一切事物和我都是自己所造作、世间一切事物和我是别人所造作、世间一切事物和我既有自己的造作也有别人的造作、世间一切事物和我是既非自己所造作也非别人所造作,而是非自己非他人毫无原因的造作;世间一切事物和我的苦恼是自己所造作、世间一切事物和我的苦恼是别人所造作、世间一切事物和我的苦恼是有自己也有别人的造作、世间一切事物和我的苦恼是既非自己也非别人毫无原因的造作。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。

    一七二、本经叙说若无五欲的娱乐,就是见法般涅槃等邪见,都是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『一个人如果能够没有五欲的娱乐的话,这样就能在现世中,获得涅槃寂静的境地了;如果能够离弃五欲、五盖邪恶不善法,有觉、有观,远离贪欲而生起喜乐,进入初禅……甚至到第四禅,这就是第一义般涅槃了。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。
第一七二经注释:
1、五欲:有二义:一、指对色、声、香、味、触生起的贪欲;二、指财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲,这里是指第一种说法。
2、「若离欲、恶不善法,……离生喜乐」;欲,指五欲;恶不善法,指五盖。觉、观、喜、乐皆为禅支,加定的话,就叫「五禅支」。五禅支意涵如下:一、觉,或译作寻,寻求推度之意,即对事理之粗略思考。但在南传「阿毗达摩论」里,它精确地代表把心投入,或令它朝向目标的心所。对于修习禅定,觉的特别作用是对治昏沉睡眠盖。二、观,或译作伺,是细心思维诸法名义等之精神作用,是于「觉」之后,保持此心继续专注于目标。觉有如投向花朵的蜜蜂;观则有如在花朵上方嗡嗡作响的蜜蜂。禅那中的「观」能暂时制止疑盖。三、喜,是喜欢或对目标有兴趣之意,属于行蕴。南传佛教把修定当中升起的喜分为五个层次∣∣小喜,能令体毛竖直;剎那喜,有如闪电;流喜,有如拍打海滩的大浪,一阵阵流遍全身;上升喜,能够令使身体升起;遍满喜,有如洪水注满山洞般遍布全身。禅那之喜是最后一种喜。喜禅支可制伏瞋恨盖。四、乐,此禅支是心的乐受,属于受蕴。此乐是脱离欲乐而后生,所以称为精神之乐,或非世俗之乐。它能对治掉举与恶作(散乱与追悔)。五、定,又作一境性、一心支。此心所是所有禅定的主要成份与必要因素。其作用是紧密地观察目标,这是禅那的特征。但它并不能独自执行其作用,它需要其他四禅支配合运作,各执行其作用:觉把相应法投入目标;伺则维持它们于目标;喜激起对目标的欢喜;乐体验禅那之乐。(参考南传阿毗达摩概要精解)
3、第一义般涅槃:第一义:即至高无上的真理。本经指有些邪见者,认为修行达到色界的四禅天,就认为是至高无上的涅槃境地了。

    一七三、本经说明种种「我正断」的邪见,是起因于执取五阴。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「到底是有什么存在的缘故,所以才会有什么的生起呢?是被什么所系着?在何处察见有我呢?以致于使众生会作这样的见解、这样的说法:『如果我这由粗糙的地、水、火、风四大元素和合的色身毁坏断灭,便一无所有了,这就叫「我正断」;又如在欲界的我毁坏断灭,死后便一无所有了,这就叫「我正断」;又如在色界的我死后毁坏断灭,便一无所有了,这就叫「我正断」;如果得入无色界的空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处,我在那儿死后毁坏断灭,便一无所有了,这就叫「我正断」。』呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,……。」像这样地广为解说,经文内容次第都如同前面三经一样。
第一七三经注释:
1、正断:正确的断灭。
2、欲界:三界之一,即有色欲与食欲的众生所住的世界,上自六欲天,中至人界四大部洲,下 至八大地狱等,都属欲界的范围。
3、色界:三界之一,在欲界之上,因此界的众生,但有色相,而无男女诸欲,故名色界。色界范围包括初禅至四禅等,一共十二属天。
4、空入处:即空无边处,是无色界第一天之名。是在人间修空无边处禅定,厌形色之身,思无边之空,作空无边之解的修行人,死后所生之处。「大毗婆沙论」谓其寿二万劫。
5、识入处:即识无边处,是无色界第二天之名。由于憎厌第一天(空无边处天)之空无边,乃依转心缘识所加行之定而得之果报。「大毗婆沙论」谓其寿为四万劫。
6、无所有入处:即无所有处,是无色界第三天之名。系由厌弃空无边处的虚空无边,与识无边处的三世流动无涯际,故修无所有处定而感得此天之果报。此天一如其定,怡然寂静,不起诸相。「大毗婆沙论」谓其寿六万劫。
7、非想非非想入处:即非想非非想处,是无色界第四天之名。此天为三界最高处,生于此处的 人,没有下地粗想的烦恼,故叫非有想,又叫非想,但不是没有细想的烦恼,故叫非无想,又叫非非想。外道错认此处为真的涅槃处。

    一七四、本经叙说五阴为无常法,故应断除。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果那现象是变化无常的话,就应予以断除,断除那现象后,因为正法增长的缘故,便能得到长夜的安乐。什么现象是无常的呢?就是物质现象是无常的,感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是无常的」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一七五、本经叙说过去的五阴是无常法,故应断除。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「对于过去无常的现象,应当予以断除,断除那现象后,因为正法增长的缘故,便能得到长夜的安乐。什么是过去无常的现象呢?过去的物质现象就是无常的现象,过去的欲求也是无常的现象,那些现象都应当予以断除。断除了那些现象后,因为正法增长的缘故,便可得到长夜的安乐。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
像这未来、现在、过去现在、未来现在、过去未来、过去未来现在等法,若是无常法的话,同样地,也应加以断除。

    一七六、本经叙说为断无常法,当求访大师。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「为了断除无常之法的缘故,所以应当去求访大师。什么是无常之法呢?我说物质现象就是无常法;为了断除这无常法,应当去求访大师;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是要像这样子。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一七六经注释:
1、「如是过去…:过去未来现在当求大师,八种经如是」:意谓像这过去……过去未来现在当求大师等法,有八种经文也是这样的说法。
2、「种种教随顺……正忆念,一一八经亦如上说」:意谓自「种种教随顺」以下至「正忆念」等法, 每一法各有八篇经文,也如上述。
3、「如断义,如是知义……舍义亦如是」:意谓如「断义」的经文一样,像「知义」……「舍义」等五法的经文也是这样的说法。

    一七七、本经叙说为断五阴无常,故应勤求大师。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人已被火烧到头发和衣服,你应当怎样去救他呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!这时应当生起强烈的欲愿,殷勤运用各种方便善巧及时抢救,把火扑灭。」
    佛陀告诉比丘说:「人们的头发和衣服遭火烧燃还可暂忘,可是无常的盛火就应当把它除尽断灭掉;为了断灭这无常盛火的缘故,所以要殷勤求访大师。是为了断灭什么无常火的缘故,所以要殷勤求访大师呢?我说就是为了断灭物质现象的无常,所以要殷勤求访大师;也是为了断灭感受、想象、意志行为、心识等精神现象无常的缘故,所以要殷勤求访大师。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如「断无常」的经文一样,像这过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等法,同样地,有八种「救头燃譬经」,都如上述一样地广为解说。就如「求大师」的经文一样,像这求种种教、随顺教等法,经文也都如上述地广为解说。就如「断义」的经文一样,像这知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义等法,也是这样的说法。
第一七七经注释:
1、头衣:有二种解释:一作帽子;一作头发和衣服,巴利本即作此解。
2、增上欲:增上,增强其向上之势。欲,希求、欲愿之意。增上欲,是指强烈的欲愿而言。

    一七八、本经叙说为断五阴无常,应当随修内身身观住。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「为了断灭无常的缘故,应当随顺修习对自己身体的观察。到底什么法是无常的呢?我说物质现象是无常的;为断灭那物质现象无常的缘故,所以应当随顺修习自身的观察。像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是无常的;为了断灭那精神现象无常的缘故,应当随顺修习对自身的观察。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    如经文所述无常一样,像这过去色也无常,未来色、现在色、过去未来色、过去现在色、未来现在色、过去未来现在色等也都是无常,为了断除那些无常的缘故,应当随顺修习对自身的观察。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也同样要这样地去观察。
    如「随顺内身身观住」有八种经文一样,像这外身身      观、内外身身观、内受受观、外受受观、内外受受观、内心心观、外心心观、内外心心观、内法法观、外法法观、内外法法观住等十一法,每一法各有八篇经文,也都如上述。
    如为断无常之义,要修习四念处一样,像这为了知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义之故,所以要随顺修习四念处,也如上述。
第一七八经注释:
1、内身身观住:指对自身之深刻观察,又作身念住、身念处。

一七九、本经叙说为断五阴无常,应随修内身身观住,经意与前经相同。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人已被火烧到头发和衣服了,你应当怎样去救他呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!这时应当生起强烈的欲愿,殷勤运用各种方便善巧及时抢救,把火扑灭。」
    佛陀告诉比丘说:「人们的头发和衣服遭火烧燃还可暂忘,可是无常的盛火就应当把它除尽断灭掉。为了断灭无常盛火的缘故,所以要随顺修习自身的观察。怎样叫为断无常盛火的缘故,所以要随顺修习对自身的观察呢?我说物质现象是无常的,为了断灭物质现象无常的缘故,所以要随顺修习对自身的观察;感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是无常的缘故,为了断灭精神现象的无常,所以要随顺修习对自身的观察。」这样地广为解说……乃至于……。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一七九经注释:
1、「如无常,如是过去无常……过去未来现在无常」:意谓如「无常」的经文一样,像这过去无常……过去未来现在无常等法,经文叙述相同。
2、「如内身身观住八经,如是外身身观八经、内外身身观八经如上说」:意谓如「内身身观住」有八篇的经文一样,像这外身身观有八篇经文、内外身身观有八篇经文,都如上述。
3、「如身念处二十四经,如是受念处、心念处、法念处,二十四经如上说」:意谓像「身念处」的二十四篇经文一样,同样地,受念处、心念处、法念处等法,也有二十四篇经文如上述。
4、「如当断无常九十六经,如是当知……当没,一一九十六经亦如上说」:意谓如「当断无常」有九十六篇经文一样,同样地,当知……当没等七法,每一法各有九十六篇经文,也跟本经说法相同。

    一八○、本经叙说为断五阴无常,应断已生之恶不善法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人已被火烧到头发和衣服了,你应当怎样去救他呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!这时应当生起强烈的欲愿,殷勤运用各种方便善巧及时抢救,把火扑灭。」
    佛陀告诉比丘说:「人们的头发和衣服遭火烧燃还可暂忘,可是无常的盛火就应当把它除尽断灭掉;为了断灭这无常盛火的缘故,所以已生起的邪恶不善之法,就应当把它断除;要生起欲愿精勤修习,收摄散乱的心,并且使它不断地增长。到底是为了断除什么无常法的缘故?为了断除什么已生起的邪恶不善之法的缘故?所以才要生起欲愿方便精进,收摄散乱的心,使它不断地增进呢?我说就是为了断除物质现象无常的缘故;也是因为感受、想象、意志行为、心识等精神现象无常,应当把它断除的缘故,所以已生起的邪恶不善之法要使它断除,生起欲愿方便精进,收摄散乱的心,使它不断地增进。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一八○经注释:
  1、「如无常经,如是过去无常……过去未来现在无常八经,亦如上说」:意谓就如「无常」经文所述一样,同样地,过去无常……过去未来现在无常等法,有八经也如上述。
2、「如已生恶不善法当断故,如是未生恶不善法令不生……摄心增进,八经亦如上说」:意谓就如已生起的邪恶不善之法应当断除的缘故;同样地,未生起的邪恶不善之法使它不会生起……收摄散乱的心使不断增长等法,有八篇经文也如上述。
3、「如当断无常三十二经,如是当知……当没,一一三十二经,广说如上」:意谓如「当断无常」之三十二经,同样地,当知……当没等七法,每一法也有三十二经,都广说如上。

    一八一、本经叙说为断五阴无常,应当修习「欲定断行成就如意足」。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人已被火烧到头发和衣服了,你应当怎样去救他呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!这时应当生起强烈的欲愿,殷勤运用各种方便善巧及时抢救,把火扑灭。」
    佛陀告诉比丘说:「人们的头发和衣服遭火烧燃还可暂忘,可是无常的盛火就应当把它除尽断灭掉。为了断灭这无常盛火的缘故,所以应当修习『欲三摩地断行成就如意足』。应当断灭什么现象的无常呢?我说应当断灭物质现象的无常,应当断灭感受、想象、意志行为、心识等精神现象的无常,所以要修习『欲三摩地断行成就如意足』。」就如经文的广为解说,乃至于……。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如「无常」的经文一样,像这过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等八篇经文,也如上述。
    就如「修欲定」的经文一样,同样地,对精进定、意定、思惟定等法,经文也是这样的说法。就如「当断」的三十二篇经文一样,像这当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没等法,每一法都有三十二篇经文,也都如同上述。
第一八一经注释:
1、欲定断行成就如意足:又作「欲三摩地断行成就神足」,简称「欲如意足」,或「欲神定」,为「四神足」之一。原系一种禅定,修此禅定则能如意开发神通。欲是希求,谓由欲乐圣道所获得的三摩地(即三昧,定之意),故名欲三摩地;又修习「四神足」时,为要求断除所有烦恼,为圆满成办三摩地,有八种断行,又叫作八种胜行,即欲、策
励、信、安(轻安)、念、正知、思、舍(行舍)。成就三摩地的断行,所以叫作「断行成就」。出世间法最胜自在,叫它作「胜行」。修习「四神足」,能得能证出世间法,所以叫作「神足」(瑜伽义)。或者所有思求、所欲愿,一切如意,所以叫作「神」;能引发神,所以叫作「足」(婆沙义)。或者「神」是说诸神灵胜妙的功德,这「四神足」为诸神灵妙德所依止,所以叫作「神足」(俱舍义)。又据「大智度论」卷十九说,能获得四种定以摄心,可使智力定力相等,所愿皆得,所以叫做「如意足」。

    一八二、本经叙说为断五阴无常,应修习信根。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人已被火烧到头发和衣服了,你应当怎样去救他呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!这时应当生起强烈的欲愿,殷勤运用各种方便善巧及时抢救,把火扑灭。」
    佛陀告诉比丘说:「人们的头发和衣服遭火烧燃还可暂忘,可是无常的盛火就应当把它除尽断灭掉。为了断灭这无常盛火的缘故,所以应当修习相信正道及助道法的信根。到底是要断灭什么无常法呢?我说应当断灭物质现象的无常,应当断灭感受、想象、意志行为、心识等精神现象的无常,所以要修习相信正道及助道法的信根。」就像这样地广为解说,乃至于……。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如「无常」的经文一样,像这过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等法的经文,也如上述
    就如「信根」的八篇经文一样,像这修精进根、念根、定根、慧根等四法,有八篇经文如上述。
    就如「当断」的四十篇经文一样,像这当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没等法,每一法都有四十篇经文,也都如同上述。
第一八二经注释:
1、信根:为五根(信根、精进根、念根、定根、慧根)之一。所谓信根,就是要相信正道及助道之法,如此便能出生一切无漏禅定解脱。所说正道即指四念处:观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我;助道即指五停心观:不净观、慈悲观、因缘观、念佛观、数息观。

    一八三、本经叙说为断五阴无常,应修习信力。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人已被火烧到头发和衣服了,你应当怎样去救他呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!这时应当生起强烈的欲愿,殷勤运用各种方便善巧及时抢救,把火扑灭。」
    佛陀告诉比丘说:「人们的头发和衣服遭火烧燃还可暂忘,可是无常的盛火就应当把它除尽断灭掉。为了断灭这无常盛火的缘故,应当修习由信根增长的信力。到底是要断灭什么无常法的缘故,所以应当修习由信根增长的信力呢?我说是为了断灭物质现象无常的缘故,所以应当修习由信根增长的信力;也是为了断灭感受、想象、意志行为、心识等精神现象无常的缘故,所以要修习由信根增长的信力。」就像这样地广为解说,乃至于……。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如「无常」的经文一样,像这过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等法,有八篇的经文,也如上述
    就如「信力」的经文一样,像这修精进力、念力、定力、慧力等法,有八篇经文如上述。
    就如「当断」的四十篇经文一样,像这当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没等法,每一法都有四十篇经文,也都如同上述。
第一八三经注释:
1信力:为五力(信力、精进力、念力、慧力)之一。五力与五根相对,是五善根的更进一步增长。谓五善根虽生,然恶犹未破,所以便须修习,令根增长,至根成恶破为止,所以叫作「力」。信力,谓信正道及助道法,若信根增长,则能遮止诸烦恼,不被偏小诸疑所动,故名信力。

    一八四、本经叙说为断五阴无常,应修习念觉分。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人已被火烧到头发和衣服了,你应当怎样去救他呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!这时应当生起强烈的欲愿,殷勤运用各种方便善巧及时抢救,把火扑灭。」
    佛陀告诉比丘说:「人们的头发和衣服遭火烧燃还可暂忘,可是无常的盛火就应当把它除尽断灭掉。为了断灭这无常盛火的缘故,所以要修习时时观念正法的念觉分。到底是要断灭什么无常法的缘故,所以要修习时时观念正法的念觉分呢?我说是为了要断灭物质现象的无常,所以要修习时时观念正法的念觉分;也应当要断灭感受、想象、意志行为、心识等精神现象的无常,所以要修习时时观念正法的念觉分。」就像这样地广为解说,乃至于……。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如「无常」的经文一样,像这过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等法的经文,有八篇经文都如上述
    就如「念觉分」的八篇经文一样,像这择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分等法,每一法都各有八篇经文,也如上述。
    就如「当断」的五十六篇经文一样,像这当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没等法,每一法都有五十六篇经文,也都如同上述。
第一八四经注释:
1、念觉分:为七觉分之一,七觉分是修习五根五力所显发的七种觉悟。择法觉分|即以智慧简择法的真伪。二、精进觉分|即以勇猛心,
力行正法。三、喜觉分|即心得善法,而生欢喜。四、轻安觉分(除觉分)|即除去身心粗重烦恼,而得轻快安乐。五、念觉分|即时刻观念正法,而令定慧均等。六、定觉分|即心唯一境,而不散乱。七、舍觉分|即舍离一切虚妄的法,而力行正法。

    一八五、本经叙说为断五阴无常,应修习正见。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人已被火烧到头发和衣服了,你应当怎样去救他呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!这时应当生起强烈的欲愿,殷勤运用各种方便善巧及时抢救,把火扑灭。」
    佛陀告诉比丘说:「人们的头发和衣服遭火烧燃还可暂忘,可是无常的盛火就应当把它除尽断灭掉。为了断灭这无常盛火的缘故,所以应当修习正确的知见。到底是要断灭什么无常火的缘故,所以应当修习正确的知见呢?就是为了要断灭物质现象无常的缘故,所以应当修习正确的知见;为了要断灭感受、想象、意志行为、心识等精神现象的缘故,所以应当修习正确的知见。」就像这样地广为解说,乃至于……。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    如「无常」的经文一样,像这过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等八篇经文也如上述。
    如「正见」的八篇经文一样,像这正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等法,每一法都各有八篇经文,也如上述。
    就如「当断」的六十四篇经文一样,像这当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没等法,每一法都有五十六篇经文,也都如同上述。
第一八五经注释:
1、正见:为﹁八正道﹂之一。正见,即正确的知见。八正道是:正见、正思(志)、正语、正业、 正命、正精进(方便)、正念、正定,是八条圣者的道法。

    一八六、本经叙说为断五阴无常,应修习苦集尽道四谛。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人已被火烧到头发和衣服了,你应当怎样去救他呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!这时应当生起强烈的欲愿,殷勤运用各种方便善巧及时抢救,把火扑灭。」
    佛陀告诉比丘说:「人们的头发和衣服遭火烧燃还可暂忘,可是无常的盛火就应当把它除尽断灭掉。为了断灭这无常盛火的缘故,所以应当修习苦集尽道四谛。是为了要断灭什么无常法的缘故,所以应当修习苦集尽道四谛的呢?我说是为了断灭物质现象无常的缘故,所以应当修习苦集尽道四谛;为了要断灭感受、想象、意志行为、心识等精神现象无常的缘故,所以应当修习苦集尽道四谛。」就像这样地广为解说,乃至于……。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如「无常」的经文一样,像这过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等法的经文,也如上述。
    如「苦集尽道」的八篇经文一样,像这苦尽道、乐非尽道、乐尽道等法,每一法都有八篇经文,也如上述。
    就如「当断」的三十二篇经文一样,像这当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没等法,每一法都有五十六篇经文,也都如同上述。
第一八六经注释:
1、苦集尽道:此即四圣谛,又作苦集灭道。苦谛,说明人生多苦的真理,人生有三苦、八苦、无量诸苦,苦是现实宇宙人生的真相;集谛,是说明人生痛苦是怎样来的真理,人生的痛苦是由于凡夫自身的愚痴无明,和贪欲瞋恚等烦恼的掀动,而去造作种种的不善业, 结果才会招集种种的痛苦;灭谛,是说明涅槃境界才是多苦的人生最理想、最究竟的归宿的真理;道谛,是说明人要修道才能证得涅槃的真理,道有多种,主要是指修习八正道。此四圣谛括尽了世、出世间的两重因果。集是因、苦是果,是迷界的因果;道是因,灭是果,是悟界的因果。

    一八七、本经叙说为断五阴无常,应修习无贪法句。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人已被火烧到头发和衣服了,你应当怎样去救他呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!这时应当生起强烈的欲愿,殷勤运用各种方便善巧及时抢救,把火扑灭。」
    佛陀告诉比丘说:「人们的头发和衣服遭火烧燃还可暂忘,可是无常的盛火就应当把它除尽断灭掉。为了断灭这无常盛火的缘故,所以要修习不贪爱五欲的法句。是为了要断灭什么无常法的缘故,所以要修习不贪爱五欲的法句呢?我说是为了断灭物质现象无常的缘故,所以要修习不贪爱五欲的法句;为了断灭感受、想象、意志行为、心识等精神现象无常的缘故,所以要修习不贪爱五欲的法句。」就像这样地广为解说,乃至于……。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如「无常」的经文一样,像这过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等法的经文,也如上述如「当修无贪法句」的八篇经文一样,像这无恚、无痴诸句的正句法句。每一法句都有八篇经文,也如上所述。
    就如「当断」的二十四篇经文一样,像这当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没等法,每一法都有二十四篇经文,也都如同上述。
第一八七经注释:
1、无贪法句:无贪,心无贪欲的意思,尤指不贪爱五欲而言,是三善根(无贪、无瞋、无痴)之一。法句,正法的文句。

    一八八、本经叙说为断五阴无常,应修习止(禅定)。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人已被火烧到头发和衣服了,你应当怎样去救他呢?」
    比丘禀告佛陀说:「世尊啊!这时应当生起强烈的欲愿,殷勤运用各种方便善巧及时抢救,把火扑灭。」
    佛陀告诉比丘说:「人们的头发和衣服遭火烧燃还可暂忘,可是无常的盛火就应当把它除尽断灭掉。为了断灭这无常盛火的缘故,所以应当修习禅定。到底是要断灭什么无常法的缘故,所以应当修习禅定呢?我说是为了断灭物质现象无常的缘故,所以应当修习禅定;也是为了断灭感受、想象、意志行为、心识等精神现象无常的缘故,所以应当修习禅定。」就像这样地广为解说,乃至于……。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如「无常」的经文一样,像这过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等法的经文,也如上述。
    如「修止」的八篇经文一样,像这「修观」的八篇经文,也如上所述。
    如「当断」的十六篇经文一样,像这当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没等法,每一法都有十六篇经文,也都如同上述。
    「所有的一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我、不是我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中,这些情况要如实地去察知;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。多闻圣弟子能这样地去做正确观察的话,就会对物质现象生起厌离,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象产生厌离;产生厌离后,就不再爱乐它,由于不爱乐它,所以心灵就可获得解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自知此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一八八经注释:
1、「如无常,如是动摇……烦恼动」:此段共计一○五法,但经文实多不可知。
2、乃至断过去未来现在无常:印顺导师「杂阿含经论会编」注云:
「即指无常等八法」。
3、乃至灭、没:印顺导师「杂阿含经论会编」注云:「即指断、知等八法」。
4、当修止、观:印顺导师「杂阿含经论会编」注云:「即当修四念处……
 止观,共四十六法」。止观,止与观。止是止息一切妄念,观是观察   一切真理。止属于定,观属于慧,止观就是定慧双修的意思。

    一八九、本经叙说由于贪欲成之故,所以不知五阴无常。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「因为成就一法的缘故,所以就不再能察知物质现象无常,也不再能察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象的无常。到底是成就那一法呢?我说就是成就了贪欲一法,所以不能察知物质现象的无常,也不能察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象的无常。那么应成就那一法呢?我说就是要成就无贪欲法;能成就无贪欲法的话,就能察知物质现象的无常,也能察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象的无常。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一八九经注释:
1、贪欲:是三毒(贪欲、瞋恚、愚痴)之一,即引起顺情之尘境而无厌,谓之贪欲。也就是贪爱世间之色欲财宝等而不知足的意思。
2、「如成就不成就,如是知不知……映翳不映翳亦如是」:意谓如「成就不成就」的经文一样,像 这知不知……映翳不映翳等类的经文,也同样地说法。
3、「如是知……独、证,亦复如是」:印顺导师「杂阿舍经论会编」注云:「自『知』至作『证』为八类」。
4、「如贪,如是恚……愁忧、恼苦」:印顺导师「杂阿舍经论会编」注云:「自
 『贪慕』至『恼苦』共六五类」。
5、映翳:遮蔽之义。
杂阿含经卷第七终
杂阿含经卷第八
杂阿含经白话译解·张西镇
  六入处诵第二
  一九○、本经叙说能正确观察眼等六根无常,就能生厌而离喜贪,得到正解脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「应当正确地观察眼根的无常,像这样观察的话,就叫「正见」。由于能做正确的观察,所以就会对它生起厌嫌; 由于生起厌嫌,所以就会从喜欢出离,从贪爱出离;由于从喜欢、贪爱出离的缘故,所以我说他的心灵已获得了真正的解脱。同样地,也要正确地观察这耳、鼻、舌、身、意的无常,若能从喜欢它出离,从贪爱它出离;由于已出离了喜欢、贪爱的缘故,比丘啊!我说他的心灵已获得了真正的解脱。心灵获得真正解脱的人,就能自己记说:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
如「无常」的经文一样,像这苦、空、非我等法的经文,也是这样的说法。
第一九○经注释:
1、六入处:指六根而言。所以言入者,入乃涉入之义,谓根境互相涉入,眼入色、耳入声、鼻入香、舌入味、身入触、意入法;所以言处者,处乃出生之义,谓出生六识之处,指六根缘六尘,能生起六识故。

一九一、本经叙说能正确思惟、观察眼等六根是无常,就能断除欲贪,得到正解脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「对于眼根,应当做正确地思惟、观察它的无常。为什么呢?因为对眼根能做正确地思惟、观察它无常的缘故,所以对眼根的贪欲就能断除;因为贪欲断除的缘故,我说他的心灵已获得了真正的解脱。同样地,也要正确地思惟、观察耳、鼻、舌、身、意的无常,由于能做正确地思惟、观察的缘故,所以对它们的贪欲就能断除;贪欲能够断除的话,我说他的心灵已获得了真正的解脱。就像这样,比丘啊!心灵获得真正解脱的人,就能够自己记说:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

一九二、本经叙说对眼等六根若不识、不知、不断、不离欲,就不能尽苦;若能识、能知、能断、能离欲,则能尽苦。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果对眼根,不认知、不了解、不能断舍、不出离贪欲的话,那么就不能正确地灭尽苦恼了。耳、鼻、舌、身、意,也是像这样。众比丘啊!对眼根如果能够认知、能够了解、能够断舍、能够出离贪欲的话,那么就能正确地灭尽苦恼了。同样地,对耳、鼻、舌、身、意,如果也能够认知、能够了解、能够断舍、能够出离贪欲的话,那么就能正确地灭尽苦恼了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

一九三、本经叙说对眼等六根,若不识、不知、不断、不离欲,就不能超越生、老、病、死苦;反之,即能超越生、老、病、死苦。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果对眼根,不认知、不了解、不能断舍、不出离贪欲的话,那么就不能超越生、老、病、死苦了。同样地,对耳、鼻、舌、身、意,如果也不认知、不了解、不能断舍、不出离贪欲的话,那么就不能超越生、老、病、死苦了。众比丘啊!对眼根如果能够认知、能够了解、能够断舍、能够出离贪欲的话,那么就能够超越生、老、病、死苦了。同样地,对耳、鼻、舌、身、意,如果也能够认知、能够了解、能够断舍、能够出离贪欲的话,那么就能超越生、老、病、死、苦了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一九三经注释:
1、于眼若识:此「眼」字原作「色」字,今依「杂阿含经论会编」改正。

一九四、本经叙说若于眼等六根不能离欲,则心不得解脱,不能灭      尽苦恼;反之则可。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果对眼根,不能出离贪欲,心灵不能获得解脱的话,那么就不能正确地灭尽苦恼了;同样地,对耳、鼻、舌、身、意,如果也不能出离贪欲,心灵不能获得解脱的话,那么也就不能正确地灭尽苦恼了。众比丘啊!如果对眼根能够出离贪欲,心灵获得解脱的话,那么他就能够正确地灭尽苦恼了;同样地,对耳、鼻、舌、身、意,如果也能够出离对它的贪欲,心灵获得解脱的话,那么他就能够正确地灭尽苦恼了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

一九五、本经叙说对于六根与尘境若不能离欲,则心不得解脱,不能超越生、老、病、死、苦;反之,则可。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果对于眼根和它所看见的色境,不能出离对它的贪欲,心灵不能获得解脱的话,那么就不能超越生、老、病、死、苦了;同样地,对耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法等,如果也不能出离对它的贪欲,心灵不能获得解脱的话,那么也就不能超越生、老、病、死、苦了。众比丘啊!如果对于眼根和它所看见的色境,能够出离对它的贪欲,心灵获得解脱的话,那么就能够超越生、老、病、死、苦了;同样地,对于耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法等,如果也能够出离对它的贪欲,心灵获得解脱的话,那么就能够超越生、老、病、死、苦了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

一九六、本经叙说若对眼等六根生喜,就是对苦生喜,那么就不能解脱于苦;反之则可。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:﹁如果对眼根喜爱的话,就是对苦恼喜爱;如果对苦恼喜爱的话,我说那个人就不能从苦恼中获得解脱了。同样地,对耳、鼻、舌、身、意诸根喜爱的话,就是对苦恼喜爱;如果对苦恼喜爱的话,我说那个人就不能从苦恼中获得解脱了。
    众比丘啊!如果对眼根不喜爱的话,就是对苦恼不喜爱;对苦恼不喜爱的话,我说那个人就可从苦恼中获得解脱了。同样地,对耳、鼻、舌、身、意诸根,能够不喜爱的话,就是对苦恼不喜爱;对苦恼不喜爱的话,我说那个人就可从苦恼中获得解脱了。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一九七、本经叙说若能对六根、六尘(六境)生厌,即可获得解脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:﹁一切都是无常。为什么一切是无常的呢?我说好比眼根就是无常,像这眼根所接触的色境,眼根接触色境产生的眼识,以及由眼根、色境、眼识三者和合而生的眼触,又由眼触因缘而生起的感受||痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受,这些都是无常的;同样地,这耳、鼻、舌、身、意诸根也是无常的。多闻圣弟子能这样地去做观察的话,对眼根就会生起厌嫌;像这色境、眼识、眼触以及由眼触因缘而生起的感受||痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受,对这些也都会生起厌嫌。同样地,这耳、鼻、舌、身、意五根所接触的声、香、味、触、法五境,乃至这意根接触法境产生的意识,以及由意根、意识、法境三者和合而生的意触,又由于意触因缘而生起的感受||痛苦的感受、快乐的感受、不苦不乐的感受,对这些也会生起厌嫌;由于厌嫌它,所以就不会去爱乐它;由于不爱乐它,所以就可获得自在解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
如「无常」的经文一样,像这苦、空、无我等法的经文,也是这样的说法。
第一九七经注释:
1、色:指色境,即眼根所见、眼识所分别的对境,包含显色(即颜色)和形色(即形状)两类。
2、眼识:眼根触对色境所产生的认知作用即叫眼识;但能见色,未起分别。
3、眼触:六触之一。触,即与一切心、心所法(指心所有的各种思想现象)相应能触对境的精神作用。俱舍论卷十云:「触有六种,所谓眼触,乃至意触。此复是何?三和所生,谓根、境、识三和合,故有别触生。」

一九八、本经叙说内容与前经同,可参阅。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:﹁一切都是无常。为什么一切是无常呢?我说好比眼根就是无常,像这眼根所接触的色境,眼根接触色境产生的眼识,以及由眼根、色境、眼识三者和合而生的眼触,又由眼触的因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,这些都是无常的。同样地,耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至这意根所接触的法境,意根接触法境产生的意识,以及由意根、法境、意识三者和合而生的意触,又由于意触的因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,这些也都是无常的。多闻圣弟子能这样去做观察的话,就可自眼根中得到解脱。像这色境、眼识、眼触以及由于眼触因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,这些也都可得到解脱。同样地,耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至这意根所接触的法境,意根接触法境产生的意识,以及由意根、法境、意识三者和合而生的意触,又由于意触因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,这些也都可得到解脱;我说他已解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。﹂
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一九八经注释:
1、如是耳、鼻、舌、身、意:本句末原有「识」字,对照前后经文,应
 是衍字。今依印顺导师「杂阿含经论会编」,予以删除。
2、「如说一切无常,如是一切苦……一切烧」:所举之一切法都是经名。

一九九、本经叙说佛陀作三种的示现教化,即神足变化示现、他心示现、教诫示现等。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在伽阇尸利沙寺院,和一千位比丘在一起,这些比丘以前都是萦发的婆罗门。
那时,世尊为这千位比丘做了三种示现的教化。是那三种呢?就是神足变化示现、他心示现和教诫示现。
所谓神足示现,就是说世尊随其所应,而示现进入禅定状态。然后他凌虚而至东方的空中,作行、住、坐、卧的四种威仪;并入火光三昧,身上发出种种的火光,有青光、黄光、赤光、白光、红光、玻璃色光等;水火又同时显现,有时身下发出火光,身上流出水来;或者身上发出火光,身下流出水来。世尊在天空的南方、西方、北方等,也都做这样的示现。这时,世尊作种种的神通变化后,又回到僧众中坐着,这就叫神足变化示现。
所谓他心示现,就是说世尊能依照他人的心念、依照他人的意念,以及依照他人的心识,去指导他人应作这样的想法,不应作这样的想法,他应作这样的舍弃,他应作这样的身证住,这就叫他心示现。
所谓教诫示现,就如世尊所说:「众比丘啊!一切都在烧燃。为什么一切都在烧燃呢?我说好比眼根就在烧燃。像这眼根所接触的色境,眼根接触色境产生的眼识,以及由于眼根、色境、眼识三者和合而生的眼触,又由于眼触的因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,这些都在烧燃。同样地,耳、鼻、舌、身、意诸根都在烧燃。像这意根所接触的法境,意根接触法境产生的意识,以及由意根、法境、意识三者和合而生的意触,又由于意触的因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,这些也都在烧燃。是用什么去烧燃呢?就是用贪欲的火去烧燃、瞋恚的火去烧燃、愚痴的火去烧燃,以及用生、老、病、死、忧、悲、恼苦的火去烧燃。」
当时,这千位比丘闻佛说法,便能不生诸烦恼,心灵得到自在解脱。佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一九九经注释:
1、伽阇尸利沙:旧译伽耶山。有二处,一在灵鹫山附近;一在菩提道场附近。本经未明示何者?西域记八云:「渡尼连禅河至伽耶城,城甚险固,少居人,唯婆罗门有千余家,大仙人祚胤也。」出城东南行三里,大道坦坦,直至菩提道场。或即指菩提道场。
2、支提:灵庙或塔之义,此指寺院而言。
3、正受:禅定的异名。即在定时,以定之力而使身心或身领受平等安和之相。     4、陵虚:升于空中之意。
5、四威仪:佛教徒的行、住、坐、卧都有一定的规范,以保持严肃和庄重。即行如风、立如松、坐如钟、卧如弓的行仪。
6、火三昧:即火光三昧,指第四禅定。
7、身证:利根之人依灭尽定,得似涅槃法,是身得寂静乐不还果的圣者。
8、烧燃:也是「烦恼」的异名。

二○○、本经叙说若能知见眼等六根非我、非异我、不相在的话,就可获得证悟,究竟苦边。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
那时,罗睺 罗尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!要怎样认知、怎样观察我这个有意识的身体,以及外境的一切事物,才能使我见(妄执有我)、我所见(妄执万物是我所有)、我慢(傲慢自大)、结使(潜伏的烦恼种子)、系着(贪取的烦恼束缚)等烦恼不会生起呢?」
当时,世尊告诉罗睺 罗说:「问得真好啊!罗睺 罗啊!你能向如来请问深奥的法义」
佛陀告诉罗睺 罗说:「像我们的眼根,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我、也不是我所有、我不在眼根之中、眼根也不在我之中,这些情况都要如实地认知;对耳、鼻、舌、身、意,也要像这样地去认知。
罗睺 罗啊!要这样地去认知、这样地去观察我这有意识的身体及外境的一切事物,就能使我见、我所见、我慢、结使、系着等烦恼不会生起了。罗睺 罗啊!像这我见、我所见、我慢、结使、系着等烦恼不生起的话,罗睺 罗啊!这就叫断灭了贪爱的浊恶见解,得到正确的觉证,彻底地从生死轮回的苦海里解脱出来。﹂
第二○○经注释:
1、内入处:即眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
2、外入处:即色、声、香、味、触、法六境(六尘)。
3、「眼识,耳、鼻、舌、身、意识」:即六识。
4、眼触,耳、鼻、舌、身、意触:即六触。
5、眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受:即六受。
6、眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想:即六想。
7、眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思:即六思。
8、眼触生爱,耳、鼻、舌、身、意触生爱:即六爱。

二○一、本经叙说若能知见眼等六根与所接触的色等六境非我、非异我、不相在的话,就能转去各种结缚烦恼,究竟苦边。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉罗睺 罗说:「对我们这个有意识的身体,以及外境的一切事物,应当要怎样去认知、怎样去观察,才不会有我见、我所见、我慢(傲慢自大)、结使(潜伏的烦恼种子)、系着(贪取的烦恼束缚)等烦恼呢?」
罗睺 罗禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依。慈悲的世尊啊!您应当为众比丘广为解说这奥妙的法义,众比丘听闻后,当会信受奉行。」
佛陀告诉罗睺 罗说:「好地!你要仔细听!我将为你解说。所有一切的眼根,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我、不是我所有、我不在眼根之中、眼根也不在我之中,对这些现象要如实正确地去观察。罗睺 罗啊!对耳、鼻、舌、身、意诸根,也要像这样去观察。」
罗睺 罗啊!能像这样地去认知、像这样地去观察我这个有意识的身体及外境一切事物的话,那么我见、我所见、我慢、结使、系着等烦恼,便不会生起了。罗睺 罗啊!比丘能够这样地去认知观察的话,就可超越对识身与外相的偏执,从一切事物中出离,获得寂静解脱。罗睺 罗啊!像这获得解脱的比丘,他就能断除一切的爱欲,转去各种结缚烦恼,彻底地从生死轮回的苦海里解脱出来。﹂
佛陀说完这段经文后,罗睺 罗听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
如「内入(处)」的经文一样,像这外入……乃至意触因缘生受等法的经文,也像这样地广为解说。
第二○一经注释:
1、越于二:二,指此识身及外一切相。

二○二、本经叙说罗睺 罗欲求得阿罗汉果之法,佛知其时机未熟,故先示以五阴、六入处、尼陀那(因缘)等法,使其思惟。到机熟时,再告以一切法无常,使其得阿罗汉果。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
那时,罗睺 罗尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「慈悲的世尊啊!请您为我说法,我听闻妙法后,将独自在一僻静之处,专心思考,不放逸懈怠;能独自在一僻静处,惠心思考,不放逸懈怠后,我会这样地思虑着:一个族姓子(三宝弟子、善男子)之所以要剃除须发,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,修持清净的梵行,为的是要在现世之中自己知道作证|我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
当时,世尊观察罗睺 罗的心解脱智慧仍未成熟,还不能接受更深妙的涅槃法,于是就问罗睺 罗说:「你曾拿五受阴(即色、受、想、行、识受阴)去教导人了没?」
罗睺 罗回答佛陀说:「没有,世尊!」
佛陀告诉罗睺 罗说:「你应当要为人演说这五受阴的道理。」
那时,罗睺 罗受到佛陀的教导后,就在一段期间为人演说五受阴的道理。等演说完后,他便回到佛陀处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我已经为人演说过五受阴的道理了,希望世尊您能为我演说妙法,我听闻妙法后,将独自在一僻静之处,专心思考,不放逸懈怠;……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
当时,世尊又观察罗睺 罗的心解脱智慧,知道仍未成熟,还不能接受更深妙的涅槃法,于是就问罗睺 罗说:「你曾为人演说过眼等六入处的道理没?」
罗睺 罗回答佛陀说:「没有,世尊!」
佛陀告诉罗睺 罗说:「你应当要为人演说这六入处的道理。」
那时,罗睺 罗受到佛陀的教导后,就在一段期间为人演说这六入处的道理。演说完这六入处的道理后,他便来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我已经为人演说过六入处的道理了,希望世尊您能为我演说妙法,我听闻妙法后,当会独自在一静处,专心思考,不放逸懈怠;……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
当时,世尊又观察罗睺 罗的心解脱智慧,知道他仍未成熟,还不能接受更深妙的涅槃法,于是就问罗睺 罗说:「你已经为人演说过尼陀那法(即因缘法、缘起法)没?」
罗睺 罗回答佛陀说:「没有,世尊!」
佛陀告诉罗睺 罗说:「你应当要为人演说这尼陀那法。」
那时,罗睺 罗受到佛陀的教导后,就在一段期间为人演说这尼陀那法。说完法后,他便来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,然后退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!请您再为我说法,我听闻妙法后,将独自在一静处,专心思考,不放逸懈怠;……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
当时,世尊又观察罗睺 罗的心解脱智慧,知道他仍未成熟,……佛陀就这样地广说乃至告诉罗睺 罗说:「你应当对前面所说的各种妙法,独自在一静处,专心思考,观察它的道理。」
那时,罗睺 罗接受佛陀的教导指示后,就依照前面所听闻到的妙法、所演说的妙法去思考衡量,观察它的道理,这样地想着:佛陀所教导的这一切妙法都是使我顺趋于涅槃、流注入涅槃、最后安住于涅槃的方法。当时,罗睺 罗便又来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我已经对前面所听闻到的妙法、及所演说的妙法,独自在一静处,专心思考,观察它的道理,知道这一切妙法都是顺趋于涅槃、流注入涅槃、最后安住于涅槃的方法了。」
这时,世尊观察罗睺 罗的心解脱智慧,知道他已经成熟,能够接受更深妙的涅槃法了,于是就告诉罗睺 罗说:「罗睺 罗啊!一切都是无常。什么法是无常的呢?我说好比眼睛就是无常的,像这眼根所接触的色境,眼根接触色境产生的眼识,以及眼根、色境、眼识三者和合而生起的眼触等,也要如前面「眼无常」一样的广为解说。」
当时,罗睺 罗听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀礼敬后便退下。
那时,罗睺 罗受到佛陀的教导后,独自静处,专心思考,不放逸懈怠。他思惟着:一个族姓子(三宝弟子、善男子)之所以要剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,精纯的修持清净梵行,是为了在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自知此生是最后身,不再流转于生死轮回中,证成阿罗汉,心灵获得完善的解脱。
佛陀说完这段经文后,罗睺 罗听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第二○二经注释:
1、心解脱:指心离贪爱而得解脱。请参阅卷一第一经注释11。
2、增上法:此指更深妙的涅槃法而言。
3、五受阴:又叫「五取阴」,即色、受、想、行、识受阴等。
4、六入处:有六内入处及六外入处二种。六内入处:即眼、耳、鼻、舌、
 身、意等六根;六外入处:即色、声、香、味、触、法等六尘。
5、尼陀那法:即因缘法、缘起法。

二○三、本经叙说若能正观眼等六根无常;则能得证漏尽。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!要怎样认知、怎样观察,才能依次第而快速地尽除一切烦恼呢?」
当时,世尊告诉那位比丘说:「应当正确地去观察无常。到底什么法无常呢?我说好比眼根就是无常,像这眼根所接触的色境,眼根接触色境产生的眼识,以及眼根、色境、眼识三者和合而生的眼触,又由于眼触的因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,都应当观察它的无常;对耳、鼻、舌、身、意诸根,也应当要观察它的无常。像这意根所接触的法境,意根接触法境产生的意识,以及由意根、法境、意识三者和合而生的意触,又由于意触的因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,这些都是无常的。比丘啊!要这样地去认知、这样地去察见,才能依次第地尽除一切烦恼。」
当时,那位比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,向佛陀行礼后,就离去了。
像这为比丘所说的经文,内容都一样。如果有差别的话,就是谘问下列诸事:「要怎样认知、怎样观察,才能依次第尽除一切结、断一切缚、断一切使(烦恼别名,有十使、九十八使等)、断一切上烦恼、断一切结、断诸流(生死之流转)、断诸轭(牛颈上之横木,为系缚不尽,烦恼异名)、断诸取(执取)、断诸触(指六触)、断诸盖(盖,烦恼异名,覆盖之义,言能覆行者清净信心,使不开发)、断诸缠(缠,烦恼异名。以烦恼能缠缚人身心,使不自在。有八缠、十缠)、断诸垢(垢,烦恼异名。妄惑垢心性,故名垢。有六垢、七垢)、断诸爱、断诸意、断邪见生正见、断无明生明呢?比丘啊!要这样地去观察眼根的无常,……乃至要这样地去认知、这样地去观察,就能依次第地断除愚痴无明,而生起智慧。」
当时,那位比丘听闻佛陀的说法,感到很欢喜,欢喜之后,向佛陀行礼,告辞而去。

二○四、本经叙说若能正观眼等六根无常,即可断除我见,生起无我见。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘来到佛陀住处,向向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!要怎样认知、怎样观察,才能依照次第地断除妄执有一实体的我,使无我的见解生起呢?」
佛陀告诉比丘说:「对眼根要正确观察它的无常,像这眼根所接触的色境,眼根接触色境产生的眼识,以及由眼根、色境、眼识三者和合而生的眼触,又由于眼触因缘而升起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,对这些都要正确观察并没有一实体的我存在;像这样地乃至由于意触的因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,对这些也要正确观察并没有一实体的我存在。比丘啊!能够这样地认知、这样地观察,就可依次第地断除妄执有我的邪见,使无我的见解生起了。」
当时,那位比丘听闻佛陀的说法觉得很欢喜,欢喜之后,便向佛陀行礼,告辞而去。

二○五、本经叙说如断无明,就能尽生死;乃至自知不受后有。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国耆婆拘摩罗药师的庵罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果有比丘能够断除一法的话,那么他就能获得真正的智慧,能够自己记说:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中。」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,希望您能为我们演说妙法,众比丘听闻后,当会接受,遵奉修行。」
佛陀告诉众比丘说:「要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。众比丘啊!到底是断除那一法的缘故,就能……乃至于不再受以后生死轮回之苦呢?那一法就是所谓的愚痴无明了。只要出离贪欲,就可生起光明的智慧,获得真正的智慧,能够自己记说:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
这时,有一位比丘从座席中起来,整理好衣服,袒露着右肩,向佛陀行礼,右膝脆地,恭敬地合掌禀告佛陀说:「世尊啊!要怎样去认知、怎样去观察这愚痴无明,才能出离贪欲而生起光明的智慧呢?」
佛陀告诉比丘说:「应当要正确地观察眼根的无常,像这眼根所接触的色境,眼根接触色境产生的眼识,以及由眼根、色境、眼识和合而生的眼触,又由于眼因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受。对这些都要正确地观察它的无常;对耳、鼻、舌、身、意诸根,也是要像这样地去做观察。比丘啊!要这样地去认知、这样地去观察愚痴无明,才能出离贪欲,而生起光明的智慧。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻了佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二○五经注释:
1、耆婆拘摩罗药师庵罗园:为大医者耆婆于皈依佛时所布施之芒果林。

二○六、本经叙说若能对眼等六根如实知见,则能获得解脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国耆婆拘摩罗药师的庵罗园里。
那时,世尊告诉阿难尊者说:「对于我们的眼根,应当要如实地去认知、如实地去观察,像这眼根,眼根所接触的色境,眼根接触色境产生的眼识,以及由眼根、色境、眼识三者和合而生的眼触,又由于眼触因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,对这些也都应当要如实地去认知、如实地去观察;像耳、鼻、舌、身、意诸根,也都应当要这样地去认知、去观察。对那些事相能够如实地去认知、如实地去观察后,就会对眼根产生厌嫌,像这色境、眼识、眼触,以及由于眼触因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,对这些也会生起厌嫌。对耳、鼻、舌、身、意诸根,也会同样地生起厌嫌。生起厌嫌后,就不会去爱乐它;不去爱乐它后,就可获得自在解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已作好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻了佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二○七、本经叙说能观察眼等六根皆是无常、苦、变易、异分之法的人,就可获得解脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国耆婆拘摩罗药师的庵罗园里。
那时,世尊演说一切优陀那经偈后,告诉阿难尊者说:「我们的眼根是无常、令人苦恼、变易不定、会变异毁坏之法,像这眼根所接触的色境,眼根触对色境产生的眼识,以及由眼根、色境、眼识三者和合而生的眼触,又由于眼触因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,这些也都是无常、令人苦恼、变易不定、会变异毁坏之法。耳、鼻、舌、身、意诸根,也是这样子。多闻圣弟子能够这样去观察的话,就可自眼根中获得解脱;像这色境、眼识、眼触、以及由于眼触因缘而生起的感受,……这些也都可获得解脱。像这耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至意根所接触的法境,意根接触法境产生的意识,意根、法境、意识三者和合而生的意触,又由于意触因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,这些都可获得解脱,我说他已解脱了生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。」
佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第二○七经注释:
1、优陀那:是十二部经之一。指无问自说的经文,或偈颂之类的感兴语。

二○八、本经叙说为对六根与六境的接触,如实知其显现的缘故,当勤方便禅思,内寂其心。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国耆婆拘摩罗药师的庵罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「应当要运用各种方法勤修禅思,使内心寂静。为什么呢?比丘啊!因为能运用各种方法勤修禅思的话,就可使内心寂静,这样就能如实地去察知事物的显现。是在何处如实地察知事物的显现呢?就是从眼根中如实地察知事物的显现,像这眼根所接触的色境,眼根接触色境产生的眼识,以及由眼根、色境、眼识三者和合而生的眼触,又由于眼触因缘而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,对这些也都能如实地察知它的显现。像这耳、鼻、舌、身、意诸根,也是要这样地去做观察。对这一切变化无常、因缘造作之法,也要这样如实地去察知它的显现。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻了佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二○八经注释:
1、有为:即有因缘造作之法。

二○九、本经叙说为如实知眼等显现,当修无量三摩提。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国耆婆拘摩罗药师的庵罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「应当要修习无量的三摩提(即三昧,定),精勤修持,把意念系住于一处,使不散乱。为什么呢?因为修习无量的三摩提,精勤修持,能把意念系住于一处而不散乱后,那么一切就会如实地显现了。究竟在何处如实显现出来呢?就是在眼根中如实地显现出来。像这样地广为解说,……乃至对这一切变化无常、因缘造作之法,也在这当中如实地显现出来。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻了佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二○九经注释:
1、三摩提:又作三昧、三摩地、三摩底等,华译为「定」,即住心于一境
 而不散乱的意思。
2、系念:念系于一处而不思他。

二一○、本经叙说三世眼等是无常,多闻圣弟子能够这样去观察,就能对它不欣、不乐、离欲、向厌。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国耆婆拘摩罗药师的庵罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「无论过去与未来,眼根都是无常的,更何况是现在的眼根!多闻圣弟子能够这样地去做观察的话,就不会顾念过去的眼根,也不会欣悦未来的眼根,并且对现在眼根生起厌嫌,不去爱乐,远离贪欲,趋向厌离;对耳、鼻、舌、身、意诸根,也要像这样地去做观察。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻了佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
如「无常」的经文一样,苦、空、无我等法的经文,也是这样的说法。
如「内入处」的四篇经文一样,像这外入处,色、声、香、味、触、法的四篇经文,以及内外入处的四篇经文,也是像这样地说法。

二一一、本经叙说宜如实知六触入处之集、灭、味、患、离,亦应如实如其非我、非异我、不相在,则心得解脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国耆婆拘摩罗药师的庵罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六种触入处。是那六种呢?就是指眼触入处,以及耳、鼻、舌、身、意等触入处。如果出家学道的沙门与婆罗门,对这六触入处的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等,不能如实知见的话,当要知道,这个沙门或婆罗门便离我所说的正法和戒律很远,就像天空和大地一样。
当时,有一位比丘从座席起来,整理衣服后,向佛陀行礼,恭敬合掌禀告佛陀说:「弟子我已经充分如实地知道这六触入处的集起、息灭、爱乐、祸患、出离了。」
佛陀告诉这位比丘说:「我现在问你,你就随我所问回答。比丘啊!你能察见这眼触入处是我、是我所有、我在眼触入处中、或眼触入处在我之中吗?」
比丘回答说:「不能,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「答得好啊!答得真好!对这眼触入处并没有一实体的我、不是我所有、我不在眼触入处中、眼触入处也不在我之中的情况,能够如实地知见的话,就不会生起各种烦恼,心里不会有所贪着,心灵就可获得解脱,这就叫已断除、已了知第一个眼触入处,断除了它的根本,就像砍断多罗树的树头一样,在未来世也永远不会再生起,所谓眼识及色境就是了。你能察见到耳、鼻、舌、身、意等触入处就是我、是我所有、我在触入处中、或触入处在我之中的情况吗?」
比丘回答说:「不能,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「答得好啊!答得真好!对这耳、鼻、舌、身、意等触入处,能知道那些都不是我、也不是我所有、我不在触入处中、触入处也不在我之中,像这样地去如实知见的话,就能不生起一切烦恼,心中不会有所贪着,心灵就能获得解脱,这就叫比丘已断除、已了知六触入处,断除了它的根本,就像砍断多罗树的树头一样,在未来世也永远不会再生起,所谓意识及法境等就是。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻了佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二一一经注释:
1、六触入处:即六触,是根、境、识三事和合而生的一种心理作用。六
 触入处,就是六种触觉发生的地点、处所。
2、初触入处:即指眼触入处。眼触入处在六触中序数第一。

二一二、本经叙说若执着六触入处,则生地狱苦;反之,则长受喜乐。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国耆婆拘摩罗药师的庵罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「没有比这更快乐、也没有比这更痛苦了!为什么呢?因为有由于执着眼等六种触入处而感生的地狱,众生要是受生这里的话,眼睛所看到的都是不可爱的颜色,不见可爱的颜色;所看到的都是不可爱念的颜色,不见可爱念的颜色;所看到的都是不好的颜色,不见美好的颜色。因为这样因缘的关系,所以在这里一直感受忧苦;这耳朵所听到的声音、鼻子所嗅到的香气、舌头所尝到的味道、身子所触到的东西、心意所认知的一切法,也是只见不可爱的、而不见可爱的;只见不可爱念的,而不见可爱念的;只见不善的事物、不见美好的事物。因为这样因缘的关系,长久的感受忧苦。
众比丘啊!又有由于不执着眼等六触入处而感生的天界,要是众生受生在那里的话,眼睛所看见都是可爱的,不见不可爱的;所看见的都是可爱念的颜色,没有不可爱念的颜色;所看见的都是美好的颜色,没有不美好的颜色。因为这样因缘的关系,所以在这里一直长久的享受喜乐;这耳朵所听到的声音、鼻子所闻到的香气、舌头所尝到的味道、身体所接触的东西、心意所认知的一切法,都是可爱的,而没有不可爱的;都是是可爱念的,而不是不可爱念的;都是美好的,而不是不美好的。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻了佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二一二经注释:
1、六触入处地狱:指由于执着六触入处而生之地狱。
2、六触入处天:指由于不执着六触入处而生之天。其实佛陀教诫,是要
 人脱离三界,并不欣受天界,此处应只是方便教导而已。

二一三、本经叙说佛为诸比丘略说自护不随五欲,诸比丘不甚解,往问阿难,阿难复为彼解说。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国耆婆拘摩罗药师的庵罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我以前还未成正觉的时候,独自处于僻静的地方,静默地思考,自己的心思大多往那里去了呢?我观察自己的心思,大多是在追求着过去的色、声、香、味、触等五欲的利益,很少追求现在的五欲利益,而追求未来的就更加稀少了。我观察到自心大多追求着过去的五欲之后,便极力以各种方便善巧,精勤修持,保护自心,不再使它追随过去的五欲利益。
我因为这样精勤修持,保护自心的关系,所以就渐渐地证悟无上的正等正觉。众比丘啊!你们的心也大多是在追求着过去的五欲利益,追求现在或未来的情况也是很稀少。你们现在也应当要因为自心大多在追求过去五欲利益的缘故,增加对自心的保护,不久之后,也应当可以灭尽一切烦恼,获得没有烦恼的清净心解脱和智慧解脱,在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。
为什么这样呢?因为眼根看见色境的因缘,就会生起内心的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受;同样地,这耳、鼻、舌、身,乃至意根接触法境的因缘,也会生起内心的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受。所以,比丘啊!对这眼等六入处应当要觉知。如果能断灭眼根,那么就能出离对色境的想象;同样地,如果能断灭耳、鼻、舌、身、意等五根,那么也就能出离对声、香、味、触、法等五境的想象了。﹂
佛陀这样地宣说应当要觉知眼等六入处的经文,说完后,就进入室内静坐修禅。这时,有很多的比丘在世尊离开后,这样的议论着说:「世尊今天只为我们简略地解说佛法的要义,没有更深广地再加以分别解说,就进入室内静坐修禅了。世尊说:『应当要觉知眼等六入处,如果能够断灭眼根,就能出离对色境的想象;同样地,能够断灭耳、鼻、舌、身、意等五根,那么也就能出离对声、香、味、触、法等五境的想象了。』我们今天对世尊简略的说法仍有不了解的地方,今天在座的大众中,谁有智慧能力,能为我们在世尊简略的说法中,深广地再为我们演说正法的妙义呢?」
大众们又这样地想着:只有阿难尊者,经常亲近侍奉世尊,也经常被世尊所赞叹,说他头脑聪慧,修持清净。应当只有阿难尊者能够为我们在世尊简略的说法中再演说正法的妙义,我们今天就到阿难尊者住处拜访,向他请教精要的法义,然后依照阿难尊者的指示,都应当要遵奉修持。
当时,就有很多的比丘去拜访阿难尊者,彼此见面互相问讯后,就退坐一边,然后禀告阿难尊者说:「尊者啊!您应当知道的!世尊今日为我们简略地演说佛法的要义了。」他们就照上面世尊所说的法,一一地向阿难尊者请教说:「请您为我们广说它的妙义!」
阿难尊者告诉众比丘说:「要仔细听!好好地思考!对世尊简略的说法,我将为你们广说它的妙义。世尊所以简略的说法,就是因为断灭六入处便足够有余,应当说示之故,所以他才说能够断灭眼根,就能出离对色境的想象;同样地,能够断灭这耳、鼻、舌、身、意五根,那么也就能出离对色、声、香、味、触、法等五境的想象。所以世尊简略地说完这段经文后,就进入室内,静坐修禅。我现在已为你们分别演说它的妙义了。」
阿难尊者解说完这个妙义后,众比丘听闻他的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二一三经注释:
1、五欲功德:五欲,又译作「五妙欲」,即色、声、香、味、触。功德,
 原指功能福德之义;此指福利或利益而言。
2、阿耨多罗三藐三菩提:佛智名,华译为「无上正等正觉」,即是真正平
 等觉知一切真理的无上智慧。

二一四、本经叙说佛陀不为阿罗汉说不放逸行,只对有漏比丘说不放逸行。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我不为一切比丘讲说不可有放逸懈怠的行为,也不是不为一切比丘讲说不可有放逸懈怠的行为。
我是不向那一类的比丘讲说不可有放逸懈怠的行为呢?如果比丘已证得阿罗汉果位,尽除了一切的烦恼事物,出离了所有人世的束缚重担,获得了自己的利乐,而且又尽灭所有系缚身心的烦恼,心灵已正确地得到解脱,像这一类的比丘,我就不为他们讲说不可有放逸懈怠的行为了。为什么呢?因为那些成阿罗汉的比丘已经有修持不放逸懈怠的缘故,他们不会再去做放逸懈怠的事;我现在就看见那些尊者们已获得不放逸懈怠的阿罗汉果位了,所以我不再为他们讲说不可有放逸懈怠的行为。
我是向那一类的比丘讲说不可有放逸懈怠的行为呢?如果这位比丘烦恼未断,还是处于有待修行、学习的「学地」阶段,他的心意还未达到完全安稳而依住于涅槃寂静的境地,像这一类的比丘,我就会为他们讲说不可有放逸懈怠的行为了。为什么呢?因为这类比丘虽然学习追逐诸根的欲求,心里乐于随顺各种养生之具,然而他能亲近善友,不久之后,应当就可断除一切烦恼的事物,获得清净的心灵解脱和智慧解脱,在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好。自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。为什么呢?因位那位比丘的眼识里以往所感觉值得爱乐、贪着的色境,现在他看了之后,不再觉得喜欢、也不再赞叹、不再贪着、不再被它吸引束缚了;就因为不再喜欢、不再赞叹、不再贪着、不再被它吸引束缚的缘故,所以能专精修持,奋发精进,身心止息,内心极安祥而不逸失,常定于一处,充满无量的法喜,只要获得了至高无上的禅定,就是随顺着眼根接触色境,也始终不会再退减道心;像耳之闻声、鼻之嗅香、舌之尝味、身之感触、以及意之识法,也同是这样子。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻了佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二一四经注释:
1、阿罗汉:声闻乘中的最高果位名,含有杀贼、无生、应供等义。杀贼是杀尽烦恼之贼;无生是解脱生死不受后有;应供是应受天上人间的供养。
2、学地:又译「有学」,即尚有烦恼未断,必须有待修行、学习。在声闻四果中,以前面之三果为有学,最后之阿罗汉果为无学。
3、心安极住不忘:言内心极安祥而不逸失。
4、第一三昧正受:三昧为梵语,又作三摩地、三摩提。意译为等持、定、正定、定意、调直定、正心行处等。即将心定于一处(或一境)的一种安定状态。一般修行大都止心一处,不令散乱,而保持安静,此一状态称为三昧。正受,音译作三摩钵底、三摩拔提、三摩 。意译等至、正定现前。远离邪想而领受正所缘之境的状态。亦即入定时,以定之力使身、心领受平等安和之相。又定心离邪乱称为「正」,无念无想而纳法在心称为「受」。观经玄义分说:「言正受者,想心都息,缘虑并亡,三昧相应,名为正受。」

二一五、本经叙说有根与尘二法,缘二法而生识、触,乃至三受,不如实知则生纯大苦聚;反之则灭。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我将为你们演说二法,要仔细听!好好地思考!是那二法呢?就是眼根与色境二种,像耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境也是二种,这就叫二法。
如果有出家学道的沙门或婆罗门这样地说:『这不是二法,沙门瞿昙所说的二法,并不是真二法。』他们以自己的意思另说二法,但却空有言说,问他道理并不知道,徒增疑惑,因为并非真有这样的境界存在之故。
为什么呢?因为眼根与色境的接触,便会生起眼识,再由眼根、色境、眼识三事和合而生起眼触,又由于眼触而生起感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受。如果对这感受的集起、感受的息灭、感受的爱乐、感受的祸患、感受的出离等情况,不能如实察知的话,就会种下贪欲的觉触、种下瞋恚的觉触、种下戒取的觉触、种下我见的觉触,也会种植增长一切邪恶不善之法,像这些纯粹大苦的结聚,都会随着生起;同样地,这耳、鼻、舌、身四根,乃至意根与法境接触的因缘而生起的意识,又由于意根、法境、意识三事和合而生起的意触,也都如上面一样地广为解说。
其次,由于眼根接触色境而生眼识,再由眼根、色境、眼识三事和合而生起眼触,又由于眼触而生起的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,对这一切感受的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况,都要如实地去察知;能如实地察知后,就不会种下贪欲的觉触、不会种下瞋恚的觉触、不会种下戒取的觉触、不会种下我见的觉触、不会种下一切邪恶不善之法了。像这一切邪恶不善之法断灭了,那么纯粹大苦的结聚也就跟着息灭了;这耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境,也是像这样。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二一五经注释:
1、种戒取身触:戒取,又作「戒禁取见」,指执行邪恶戒却以为是正戒。
 身,聚的意思,言聚集诸法以成其身,通常附加于语尾,表示复数之
 语。戒取身,即指「戒取见」而言。触,觉触之意。
2、「如是知;如是知已」:根据经文内容前后文意,此二「如是」宜作「如
 实」才是。

二一六、本经叙说根、尘二法成对而无常,其引起之识、触、受、思、想,也是无常。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有二种条件因素而生起识的作用。是那二种呢?就是眼根与色境、耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境。像这样地广为解说……(省略处指跟前篇经文一样内容,可参阅)乃至不是真有这样境界存在的缘故。为什么呢?因为眼根与色境接触的因缘而生起眼识,这眼根、色境、眼识都是生灭无常、因缘造作的有为法,是缘于心而生起;如果色境、眼根、眼识都是生灭无常、因缘造作的有为法,是缘于心而生起,那么由这三法和合而生的眼触,眼触之后的感受,感受之后的意志活动,意志活动之后的想象,这一切法也是生灭无常、因缘造作的有为法,都是缘于心而生起,所谓的眼触、想象、意志活动就是了。耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样子。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二一七、本经叙说佛陀为富留那比丘说:现见法、灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉等法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,富留那尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊您说现法、说灭炽然、说不待时、说正向、说即此见、说缘自觉等法。世尊啊!到底什么是现法……乃至缘自觉呢?」
佛陀告诉富留那说:「问得真好!富留那啊!你能这样地发问。富留那啊!你要仔细听!好好地思考!我将为你解说。富留那啊!比丘眼睛看见色境后,要能觉知这色境,并能觉知对色境的贪欲||在我的内处有眼根、眼识与色境和合而生起的贪欲,对这在我内处有眼根、眼识与色境和合生起的贪欲,要如实地去觉知。富留那啊!如果眼睛看见色境后,就能觉知这色境、觉知对这色境的贪欲||如实地觉知在我内处有眼根、眼识与色境和合生起的贪欲的话,这就叫现见法。
什么叫灭炽燃?什么叫不待时?什么叫正向?什么叫即此见?什么叫缘自觉呢?富留那啊!比丘眼睛看见色境后,虽然觉知这色境,但并不生起贪欲色境的感觉||虽在我内处有眼根、眼识与色境和合而生起的贪欲,但能够如实地觉知并不生起对色境贪欲的感觉。富留那啊!如果比丘眼睛看见色境后,虽能觉知色境,但并不生起对色境贪欲的感觉;像这样如实地觉知色境,如实地觉知不生起对色境贪欲的感觉,这就叫灭炽燃、不待时、正向、即此见、缘自觉了。对耳、鼻、舌、身、意等五根,也是要像这样地去觉知。」
佛陀说完这段经文后,富留那比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第二一七经注释:
1、富留那:能善解义理,佛陀十大弟子中称「说法第一」。
2、现法:指现见法,即善于分别现法烦恼有无之法。
3、灭炽燃:炽燃,指烦恼。灭炽燃,即灭除烦恼。
4、不待时:谓行、住、坐、卧,一切时中皆可修习,言其易修习也。
5、正向:正确的方向,指涅槃解脱而言。
6、即此见:言此法不同于一切外道,故言即此见。
7、缘自觉:瑜珈师地论云:「远离信他欣乐行相,周遍寻思,随闻所起见、
 审察、(安)忍,唯自证故,名内所证。」此亦即缘自觉之义。

二一八、本经叙说圣者所说海,不同于一般所说,是指六根缘六尘(六    境)后,生起的爱念、染着,贪乐身、口、意业而言。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「一般所说的大海,那是愚夫所说,不是圣者所说,这一般所说的大海,只不过是小水池罢了。什么是圣者所说的海呢?就是指眼睛认识色境后,生起的爱念、贪着,贪乐那身(行为)、口(语言)、意(心意)三业,这就叫海。一切世间的阿修罗……乃至天神、人类,都在此业海中贪乐沈没,有如狗的肚脏,又如乱草的积聚,在这一世与其它世之间,彼此纠结缠绕,生死不绝的情况,也是像这样子。耳朵听识声音、鼻子闻识香气、舌头尝识味道、身体触识所触之物生起的爱念贪着,在这一世与其它世之间,彼此纠结缠绕的情况,也是像这样子。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二一八经注释:
1、身、口、意业:此即所谓的「三业」,指由言行思想所造作之业。
2、阿修罗:六道之一,华译为非天,由其有天之福而无天之德,似天而
 非天。又译作无端,因其容貌眼丑陋。又译作无酒,言其国酿酒不成。
 性好斗,常与帝释战,国中男丑女美,宫殿在须弥山北,大海之下。

二一九、本经叙说六根是人之大海,而六境即是涛波。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「一般所说的大海,那是愚夫所说,不是圣者所说,这一般人所说的大海只算是小水池罢了。眼睛就是人的大海,而眼睛所看见的境就是海里的涛波,如果能够忍受色境所成涛波的人,就可渡过眼睛的大海,出离涛波、漩涡、各种水域恶虫、罗剎、女鬼等的危境;同样地,耳、鼻、舌、身、意等五根就是人的大海,而所接触的声、香、味、触、法五境就是海里的涛波,如果能够忍受法境等涛波,才能渡过意根等大海,出离涛波、漩涡、恶虫、罗剎、女鬼等的危境。」
当时世尊又以偈颂说:
「大海里涌现巨大的涛波,其中又有令人怖畏的恶虫、罗剎栖止;
这么难渡的大海若能渡过,便能出离所有一切险恶的集聚永无残余。
这样就能断灭一切的苦恼,不再受生死的流转;
永远趋向涅槃境地,不再会有懈怠放逸。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二一九经注释:
1、回澓:同洄澓,水来回转动,即漩涡。
2、罗剎:恶鬼的总名,有罗剎国,在大海之中,男的叫罗剎娑,女的叫
 罗剎私,或飞空、或地行,喜欢食人的血肉。

二二○、本经叙说痛苦生、灭的道理。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为你们讲说痛苦生起的途径,以及痛苦息灭的途径。你们要仔细听!好好地思考!我将要为你们解说。
什么是痛苦生起的途径呢?就是由于我们的眼根与色境的接触后,便产生能认识的眼识,再由眼根、色境、眼识三事和合而生起了眼触,又由于眼触而生起了感受,由感受而生起喜爱,由喜爱而生起贪取,由贪取而招感未来的果报,由有未来的果报而有来世的再生,由有来世的再生,于是便有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生了。这耳、鼻、舌、身、意五根接触声、香、味、触、法五境,也是像这样子,这就叫痛苦产生的途径。
什么是息灭痛苦的途径呢?由于眼根与色境的接触,便生起了能认识的眼识,再由眼根、色境、眼识三事和合而生起了眼触;如果能息灭眼触就可使感受息灭;感受息灭,那么喜爱就可息灭;喜爱息灭,那么执取就可息灭;执取息灭,那么就不会招感未来的果报;没有未来的果报,就不会有来世的再生;没有来世的再生,那么就可息灭老、病、死、忧、悲、恼苦,像这样纯粹大苦的结聚也就息灭了。耳、鼻、舌、身、意五根,也是同样地说法,这就叫息灭痛苦的途径。
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二二一、本经叙说观察六根乃至三受之无常,即是涅槃的途径。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为大家解说涅槃的途径。什么是涅槃的途径呢?就是要观察眼根的无常,像这色境、眼识、由眼触因缘而生起的感受||内心或觉得痛苦、或觉得快乐、或不苦也不乐的感受,这些都是无常的;耳、鼻、舌、身、意等五根与声、香、味、触、法五境的接触,也要像这样地去做观察,这就叫涅槃的途径了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二二二、本经叙说欢察六根乃至三受之无常非我,即为似趣涅槃(随应涅槃)的途径。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有一种随应涅槃的途径。什么是随应涅槃的途径呢?就是要观察眼根并不就是我,像这色境、眼识、以及由眼触因缘而生起的感受||内心或觉得痛苦、或觉得快乐、或不苦也不乐的感受,这些都要观察它的生灭无常;对耳、鼻、舌、身、意等五根,也是要像这样地去观察,这就叫随应涅槃的途径了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二二二经注释:
1、似趣涅槃道迹:巴利本作「随应涅槃之道」,意较切合,本译文便依此
 翻译。

二二三、本经叙说有趣(趋)一切取的途径与断一切取的途径。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有趋向对一切执取的途径。什么是趋向对一切执取的途径呢?就是由于眼根与色境接触,便生起了眼识,再由眼根、色境、眼识三事和合而生起眼触,又由眼触而生起感受,由感受而生起喜爱,由喜爱生起了执取,那是为了执取所想取得事物的缘故。耳、鼻、舌、身、意五根对声、香、味、触、法五境的执取,也是像这样子,都是要执取所想取得事物的缘故,这就叫趋向对一切执取的途径了。
什么是断灭对一切执取的途径呢?就是由于眼根与色境接触,便生起了眼识,再由眼根、色境、眼识三事和合而生起眼触。如果能够息灭眼触,那么感受就可息灭;感受息灭,那么喜爱就可息灭;喜爱息灭,那么执取也就跟着息灭了;同样地,察知耳、鼻、舌、身、意五根对声、香、味、触、法五境的执取,也要像这样地把它断灭。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二二四、本经叙说六根乃至三受都是所应知之法、所应识之法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「应当要知道一切所应知之法,以及所应识之法。要仔细听!好好地思考!我将为你们解说。
什么是一切所应知之法与一切所应识之法呢?众比丘啊!好比眼根就是所应知之法、所应识之法了,还有这眼根所接触的色境,眼根接触色境生起的眼识,眼根、色境、眼识三事和合生起的眼触,以及由眼触因缘生起的感受||内心或觉得痛苦、或觉得快乐、或不苦也不乐的感受,那一切都是所应知之法、所应识之法;耳、鼻、舌、身、意等五根,也同样是所应知之法、所应识之法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二二四经注释:
1、「云何一切知法…亦复如是」:汉译南传大藏经相对经文此处作「诸比丘!云何于一切,为知解、晓了、离欲、舍弃者,堪善能尽苦耶?诸比丘!凡于眼、凡于色、凡于眼识,凡依眼识所识知之法,凡耳、凡声……、凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者,谓之善能尽苦。」

二二五、本经叙说佛陀不说对六根乃至三受不知、不识,而得究竟苦边。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我不说对一法不知也不识,而能够彻底脱离生死苦海。到底对那一法不说不知也不识,而能够彻底脱离生死苦海的呢?就是不说对眼根不知也不识,而能够彻底脱离生死苦海。像这眼根所接触的色境,眼根接触色境而生起的眼识,再由眼根、色境、眼识三事和合而生起的眼触,又由于眼触因缘而生起的感受||内心或觉得痛苦、或觉得快乐、或不苦也不乐的感受,对这些我也一样不说对它不知不见,然而却能够彻底脱离生死苦海;像耳、鼻、舌、身、意等五根,也同样不这么的说它。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二二六、本经叙说六根乃至三受是一切欲法,应当断。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「应当要断除一切会引人贪欲之法。到底所应当断除的一切会引人贪欲之法是什么呢?好比眼根就是应当断除的一切会引人贪欲之法,像这眼根所接触的色境,眼根接触色境产生的眼识,以及由眼根、色境、眼识三事和合而生起的眼触、由又于眼触因缘而生起的感受||内心或觉得痛苦、或觉得快乐、或不苦也不乐的感受,那一切都是所当断除的会引起人贪欲之法;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是要像这样去断除。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二二七、本经叙说佛陀对六根乃至三受,不说不知、不断而究竟苦边。本经意同第二二六经。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我不说对一法不知也不断而能够彻底地脱离生死苦海。到底是不说那一法不知也不断,而能够彻底地脱离生死苦海的呢?就是不说对眼根与色境的接触不知也不断,而能彻底地脱离生死苦海。像这眼根所接触的色境,眼根接触色境产生的眼识,以及由眼根、色境、眼识三事和合产生的眼触,再由眼触因缘而生起的感受||内心或觉得痛苦、或觉得快乐、或不苦也不乐的感受,对那一切,我不说不知也不断而能够彻底地脱离生死的苦海;耳、鼻、舌、身、意等五根,我也不这样去说它。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二二八、本经叙说对六根乃至三受,能不计度、不贪着,得觉涅槃。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为大家解说要断除一切的计度思量。要仔细听!好好地思考!我将为你们解说。
到底是不计度思量什么呢?就是不去计度思量我所见的色境,不计度思量眼根是我所有,不计度思量我与眼根彼此的从属,像这眼根所接触的色境,眼根接触色境生起的眼识,以及由眼根、色境、眼识三事和合而生起的眼触,又由于眼触因缘而生起的感受||内心或觉得痛苦、或觉得快乐、或不苦也不乐的感受,对那些也不会去计度思量快乐就是我、或我所拥有;也不会去计度思量快乐与我彼此的从属。不计度思量耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样子。
像这样不妄自计度思量的人,对于一切世间的事物便能常不贪取;因为不贪取的缘故,所以就能不执着;因为不执着的缘故,所以就能自己觉证涅槃的境地:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二二八经注释:
1、不计乐、相属:相属,原作「相乐」依据本经前文,宜改作「不计乐
 相属」,印顺导师「杂阿含经论会编」,亦作如此改正。

二二九、本经叙说计者是病、是瘫、是刺,故于六根乃至三受皆应不计,如是即得自觉涅槃。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「计度思量是疾病,计度思量是痈肿,计度思量是毒刺,如来就是因为能不起计度思量的缘故
,所以才得脱离疾病、脱离痈肿、脱离毒刺。
所以,比丘如果想要求得能不起计度思量,脱离疾病、脱离痈肿、脱离毒刺的话,那位比丘就不可计度思量眼根就是我、或是我所有,不可计度思量眼睛与我彼此相从属,不可计度思量色境、眼识、眼触、以及眼触因素而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受。对这些也都不可计度思量就是我、是我所有、我在它们之中、或它们在我之中;耳、鼻、舌、身、意等五根不可对它计度思量,也是像这样子。
比丘啊!能像这样不去计度思量的话,就不会去贪取;因为不贪取的缘故,所以就不会去执着;因为不执着的缘故,所以自己就能觉证涅槃境地:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事巳做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
如眼等经文所说,其余每一件事,经文也是这样的说法。

二三○、本经叙说生、老、病、死苦之增长法与损灭法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为大家解说生、老、病、死苦的增长法和损灭法。怎样叫增长法呢?就是说由于眼根与色境的接触,于是便生起了眼识,再由眼根、色境、眼识三事和合而生起眼触,又因眼触而生起的感受……这样地广为解说,乃至纯粹大苦的结聚产生,这样就叫增长法;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样的话,同样叫增长法。
怎样叫损灭法呢?就是说由于眼睛与色境的接触,于是便生起了眼识,再由眼根、色境、眼识三事和合而生起眼触,如果能息灭眼触,那么感受就可息灭……这样地广为解说,乃至纯粹大苦结聚的息灭;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样的话,这就叫损灭法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
像「增长、损灭」的经文所说,像这起法、处变易法、集法、灭法等法的经文,也如上面所说一样。

二三一、本经叙说若对六根乃至三受有世俗之见的话,就叫有漏法;反之则叫无漏法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为大家解说有漏法和无漏法。怎样叫有漏法呢?就是这眼根、色境、眼识、眼触、以及眼触因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受;同样地,这耳、鼻、舌、身诸根,乃至意根、法境、意识、意触、以及意触因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,这些都是世俗所见之法,就叫有漏法。
怎样叫无漏法呢?就是指出离世俗之人的意念,像这法境、意识、意触、以及意触因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,对这些都能出离世俗之人的见解,这就叫无漏法。
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二三一经注释:
1、有漏、无漏法:漏,是烦恼的异名。含有烦恼的事物,就叫有漏,一
 切世间的事体,都属有漏法;能脱离烦恼的出世间事体,就叫无漏法。
杂阿含经卷第八终
杂阿含经卷第九
杂阿含经白话译解·张西镇
  二三二、本经叙说六根、六境、六识、六触、六受是名世间。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有一位名叫三弥离提的比丘,他去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我们所说的世间,到底怎样叫世间呢?」
    佛陀告诉三弥离提说:「就是这眼根、色境、眼识、眼触,以及眼触因缘而生起的感受|内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受;同样地,这耳、鼻、舌、身诸根,乃至意根、法境、意识、意触、以及意触因缘而生起的感受|内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,这些就叫世间。为什么呢?因为六根一生起,那么六触也就跟着生起,……像这样乃至纯粹大苦结聚的产生。
    三弥离提啊!如果没有那眼根、没有色境、没有眼识、没有眼触、也没有因眼触因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受;同样地,如果没有耳、鼻、舌、身诸根,乃至没有意根、法境、意识、意触、也没有因意触因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受的话,那么就没有世间的存在,也不用在世间有所施设了。为什么呢?因为六根一息灭,那六触便跟着息灭,……像这样乃至纯粹大苦的结聚也就息灭了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    如「世间」的经文所说,像这「众生」、像这「魔」的经文,也是这样的说法。
第二三二经注释:
1、世间:世是迁流转变的意思,虽分有情自身与自身外的器世间,但专
 指有情世间,佛法总是从有情去说明世间。

二三三、本经叙说六根乃至三受都是危脆败坏,此危脆败坏法,名为世间。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
    那时,有一位名叫三弥离提的比丘,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我们所说的世间,到底怎样叫世间呢?」
    佛陀告诉三弥离提说:「脆弱不坚实,容易败坏,这就叫世间。到底怎样叫脆弱不坚实,容易败坏的呢?三弥离提啊!像眼根就是脆弱不坚实,容易败坏的事物了,像这眼根所接触的色境,眼根接触色境产生的眼识,以及眼根、色境、眼识三事和合而生起的眼触,又由眼触因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,那一切都是脆弱不坚实,容易败坏的;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样子。这些所说脆弱不坚实,容易败坏的事物,就叫做世间。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二三四、本经叙说六根是空,常、恒、不变易法空,我所空,是名空世间。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
    那时,有一位名叫三弥离提的比丘,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!所说的世间空,到底怎样叫世间空呢?」
    佛陀告诉三弥离提说:「好比眼根非我,也非我所有,所以是空;常住、永恒、不变易之法是不存在的,所以是空;我所有的事物也是虚妄不实的,所以是空。为什么呢?因为法性自然如此的缘故。像这眼根所接触的色境,眼根接触色境生起的眼识,以及眼根、色境、眼识和合而生的眼触,又由于眼触因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,那一切都是随缘生灭之法,也都是空的;没有常住、永恒、不变易之法,所以是空的;也不是我所有,所以也是空的。为什么呢?因为这法性自然如此的缘故;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样子,这就叫空世间。」
    佛陀说完这段经文后,三弥离提比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

二三五、本经叙说六内入处为世间,爱、喜、贪俱为世间集,爱、喜、贪灭为世间灭,八圣道为世间灭道迹。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为大家解说世间、世间的集起、世间的寂灭、世间寂灭的途径。要仔细听!好好地思考!
    什么是世间呢?是指六内入处(六根)。是那六种呢?就是眼内入处,以及耳、鼻、舌、身、意等内入处。
    世间是怎样生起的呢?就是有渴求未来永存的自体爱,对现在已得境界的贪喜俱行爱,对未来欲得每一境界的爱,而招感世间的生起。
    世间是怎样寂灭的呢?就是要把这渴求未永来存的自体爱,对现在已得境界的贪喜俱行爱,对未来欲得每一境界的爱,断灭无余,舍离、唾弃、灭尽、出离贪欲,这样就能使世间(六内入处)息灭、静止、永不生起。
    什么是世间寂灭的途径呢?就是指八圣道||正见(正确的知见)、正志(正确的思考)、正语(纯正的言语)、正业(正当的行为)、正命(正当的职业)、正方便(正确的努力)、正念(正确的观念)、正定(正确的禅定)。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二三五经注释:
   1、彼彼集着:疑应作「彼彼乐着」,因本经明言世间是指六内入处(六根)
   而言,既指有情世间,则其生起应与第六十一、六十二经所述「有身边
   集」的道理一样。巴利本相对经文则从触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘
   有,有缘生,生缘老病死忧悲恼苦的缘起道理来论说,与北传叙述不同。

    二三六、本经叙说世尊为诸比丘略说世界边后,入室坐禅,而由阿难广说其义。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「我不讲说有用步行而能到达世界边际的人,我也不讲说不走到世界的边际而有能彻底解脱生死苦海的人。互相谈论着说」这样地讲说完后,就走入室内静坐修禅去了。
    当时,众多的比丘就在世尊离开后,:「世尊刚才只简略地说法:『我不讲说有用步行而能到达世界边际的人,我也不讲说不走到世界的边际而有能彻底解脱生死苦海的人。』他这样地讲说完后,就走入室内静坐修禅去了。我们今天对世尊简略的说法仍不了解它的妙义,在座各位尊者,谁有能力对世尊简略的说法,再广为我们演说它的妙义呢?」
    比丘们又这样说道:「只有阿难尊者聪明又具智慧,总持一切法义,而且又经常奉侍在世尊左右,世尊赞叹他知识广博,修行清净,对世尊简略的说法,他应当能够为我们广说其中的妙义。现在我们应当前往阿难尊者处拜访他,请求他再解说。」
    这时,有很多的比丘就一齐到阿难尊者处拜访,见面彼此互相问讯后,就在一边坐下,然后详细地把上面世尊所讲说的事理向阿难一一请教。
    当时,阿难告诉众比丘说:「你们要仔细听!好好地思考!我现在将为你们解说。像世间、世间的名称、世间的觉知、世间的言辞、世间的语说等,这些都是属于世间的名数。各位尊者!我说眼睛就是世间、世间的名称、世间的觉知、世间的言辞、世间的语说了,这些全部都属于世间的名数;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是这样。多闻的圣弟子对这六入处(六根)如果能够如实地察知它的集起、息灭、爱乐、祸患、出离,这就叫圣弟子已到了世界的边际、知道世间、被世间所尊重、度脱了世间。」
    这时,阿难尊者又唱颂偈言:
      「并不是说游步而行的人,他就能走到世界的边际;
但是不能走到世界边际的人,便不能免除一切的苦恼。
所以世尊就叫做能觉知世间一切的人;
因为他能行到世界的边际,一切清净的梵行都已建立。
世界的边际,也只有具正智的觉者才能详细的了解;
因为他的觉慧能通达世间的一切,所以说他能够度脱此世而到达涅槃的彼
岸。」  
  「就是这样,各位尊者啊!所以刚才世尊简略的说法后,就进入室内静坐修禅 去了。我现在已为你们再分别广说了。」
阿难尊者说完这段经文后,众比丘听闻他的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
我听到这样的说法
二三七、本经叙说比丘若缘六根、六尘而生恶不善觉,是名有师,又依此恶不善法师而住者,是名近住弟子。有师、有近住弟子,则苦独住;反之,则乐独住。
  :
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众弟子说:「如果有师、有近住弟子的话,那么就会和苦恼独住;如果无师、无近住弟子的话,那么就会和快乐独住。」
    怎样叫有师、有近住弟子,就会和苦恼独住呢?比如眼根与色境的接触,就会生起各种邪恶不善的觉受,于是贪欲、瞋恚、愚痴也跟着生起。如果比丘施行此法的话,就叫有师;依循这种邪恶不善之法的人,就叫近住弟子。耳、鼻、舌、身、意诸根与境的接触,也是这样。像这样有师、有近住弟子的话,那么就会经常与苦恼独住。
    怎样叫无师、无近住弟子,就会经常和快乐独住呢?比如眼根与色境的接触,就会生起各种邪恶不善的觉受,于是贪欲、瞋恚、愚痴也跟着生起。如果比丘不去施行此法的话,就叫无师;不依循那种邪恶不善法的人,就叫无近住弟子。这就叫无师、无近住弟子的人,那么就会经常和快乐独住。如果比丘能够无师、无近住弟子的话,我说他就能获得清净梵行的福报。为什么呢?因为无师、无近住弟子的比丘,自我已树立了清净的梵行,所以能够正确地灭尽苦恼,从各种苦恼的结聚中得到彻底的解脱。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二三八、本经叙说佛告舍利弗,于行乞时,不应眼见色而起爱欲,要灭除行、住、坐、卧时对于眼、色的欲情。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,舍利弗尊者在早上穿上法衣拿着钵盂,走进舍卫城乞食,乞食完后,回到精舍,收好了衣钵,洗完脚后,拿着坐具走进林中,就在大白天里静坐修禅。等舍利弗从禅定中出定后,去到世尊处拜访,他向佛陀顶礼后,就退坐一边。
    当时,佛陀问舍利弗说:「你从那儿来的呢?」
    舍利弗回答说:「世尊啊!我大白天在树林里静坐修禅后才来的。」
    佛陀问舍利弗说:「你今天已进入到何等禅境了呢?」
    舍利弗回答佛陀说:「世尊啊!我今天在林中坐禅,已进入到观一切法都是因缘所生且虚妄不实的空三昧境界。」
    佛陀告诉舍利弗说:「真妙啊!真妙!舍利弗啊!你现在已能进入上座的禅境而坐禅了;如果其他比丘想要进入上座禅境的话,也应该像这样地去学习。
    比丘无论走进城时,或行乞时,或出城时,应该作这样地思考:我现在眼睛看见了各种色境,是否生起了贪欲、恩爱、爱念、执着了呢?
    舍利弗啊!比丘作这样观察的时候,如果眼睛见色境曾有爱念染着的话,那么那位比丘为了断除邪恶不善心念的缘故,应当要运用各种方法,努力精进,系念修学。譬如有人已被火烧到了头上的帽子,为了完全把火扑灭的缘故,应当运用最好的方法,努力把火扑灭;那位比丘也像这样子,应当要运用最好的方法,努力精进,系念修学。
    如果比丘在观察的时候,发现无论在道路上,或村落中乞食,或是走出村落,在这过程中,眼睛见色境并没有爱念染着的情况,而且那位比丘也愿以这样的喜乐善根,日夜精勤努力,修习系念于一处,这就叫比丘能在行、住、坐、卧的日常生活中净除不正的乞食了。所以这篇经文就取名叫『清净乞食住』。」
    佛陀说完这段经文后,舍利弗尊者听完佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

二三九、本经叙说若比丘对六入处爱念染着,则不得涅槃;反之则可。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
    那时,有位名叫郁瞿娄的长者,他去到佛陀住处拜访,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!为什么有的比丘能够在现世中获得涅槃解脱?为什么有的比丘不能在现世中获得涅槃解脱呢?」
    佛陀告诉长者说:「如果有比丘眼根识见色境,就对它爱念贪着;因为爱念贪着之故,所以就经常依住于这识见中;因被它所束缚的缘故,对它执取的缘故,所以就不能在现世中获得涅槃解脱。像这耳、鼻、舌、身四根,乃至意根识见法境,也是这样子。
    如果比丘眼根识见色境,不去爱念贪着;能不爱念贪着的话,就不会依住于这识见之中;因为不觉触、不贪着、不执取之故,这比丘就能在现世中获得涅槃解脱。像这耳、鼻、舌、身四根,乃至意根识见法境,也是这样子。
    所以,长者啊!有的比丘能在现世中获得涅槃解脱,有的不能在现世中获得涅槃解脱。」
    就如「长者所问经」的经文一样,像这「阿难所问经」以及「佛自为诸比丘所说经」的经文,也如同上面所说一样。
第二三九经注释:
1、郁瞿娄:又译作郁迦罗越,舍卫国长者名。译曰功德,又曰威德。长
 者诣佛所出家,见「郁迦罗越问菩萨行经」。
2、见法:见,同现。现法,即现世之意。
3、比丘眼识于色,爱念染着:汉译南传大藏经此处作「眼所识之色快意、
 可爱、乐、喜爱,生欲念。」

    二四○、本经叙说六根缘六境(尘),故生六识。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
    那时,有一位比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!到底是什么原因而生起眼识的呢?是什么原因而生起耳、鼻、舌、身、意识的呢?」
    佛陀告诉比丘说:「是由于眼根接触色境的因缘,所以才会生起眼识。为什么呢?因为那眼识的生起,一切都是由于眼根与色境接触的缘故。同样地,由于耳与声的因缘就会生起耳识;鼻与香的因缘,就会生起鼻识;舌与味的因缘,就会生起舌识;身与触的因缘,就会生起身识;乃至意与法的因缘就会生起意识。为什么呢?因为所有一切的意识,那一切都是意根接触法境的因缘所生之故。比丘啊!这就叫眼识是因缘而生……乃至意识也是因缘而生。」
    当时,那位比丘听闻佛陀的说法后,欢喜不已,向佛陀行礼后,告辞离去。

    二四一、本经叙说六根缘六尘为结所系法;欲贪是结法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为大家解说结所系法及结法。什么叫结所系法呢?就是眼缘色、耳缘声、鼻缘香、舌缘味、身缘触、意缘法,这就叫结所系法。什么叫结法呢?就是欲贪,这就叫结法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二四一经注释:
1、结所系法及结法:结为结缠,系为系缚。结,系同为染污烦恼之异名。
 本经谓六根攀缘逐求六境,叫结所系法,而欲贪则为结法。

    二四二、本经叙说六根缘六尘是所取法;欲贪是取法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为大家解说所取法及取法。什么叫所取法呢?就是眼缘色、耳缘声、鼻缘香、舌缘味、身缘触、意缘法,这就叫所取法。什么叫取法呢?就是欲贪,这就叫取法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二四二经注释:
1、所取法及取法:取着所对之境界谓之取,是爱之异名,又为烦恼之总
 名。本经谓六根缘六尘为所取法;欲贪为取法。

二四三、本经叙说若以六识取于六尘相及取随于六尘之美好者,身坏命终,则堕恶趣中,故不应于六入处生取着。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「比丘啊!即使是愚痴无闻的凡夫,他宁可拿被火烧热的铜筹来烫烧自己的眼睛,使它炽热燃烧,也不愿以眼识去执取色相,随顺各种美好的形色而执取。为什么呢?因为执取色相,随顺各种美好的形色而执取的缘故,命终后会堕入恶道之中,就如沉铁丸一样,永不复出了。
    愚痴无闻的凡夫,宁愿以烧热的铁锥来钻穿自己的耳朵,也不愿以耳识去执取声相,随顺各种美好的声音而执取。为什么呢?因为耳识执取声相,随顺各种美好的声音而执取的人,身死命终后,就会堕入恶道之中,就如沉铁丸一样,永不复出了。
    愚痴无闻的凡夫,宁愿以利刀削断自己的鼻子,也不愿以鼻识去执取香相,随顺各种美好的香气而执取。为什么呢?因为鼻识执取香相,随顺各种美好的香气而执取的缘故,身死命终之后,就会堕入恶道之中,就如沉铁丸一样,永不复出了。
    愚痴无闻的凡夫,宁愿以利刀割断自己的舌头,也不愿以舌识去执取味相,随顺各种美好的滋味而执取。为什么呢?因为舌识执取味相,随顺各种美好的滋味而执取的缘故,身死命终之后,就会堕入恶道之中,就如沉铁丸一样,永不复出了。
    愚痴无闻的凡夫,宁愿拿刚铁利枪来刺击自己的身体,也不愿以身识去执取触相,随顺各种柔软细滑美好的触境而执取。为什么呢?因为执取触相,以及随顺各种柔软细滑美好触境的缘故,身死命终之后,就会堕入恶道之中,就如沉铁丸一样,永不复出了。
    众比丘啊!睡眠是愚痴的过活、是生命的愚迷,没有利益,也没有福报。然而众比丘宁愿睡眠,也不可对那色相等六尘而生起觉想;如果生起觉想的话,一定会生起各种烦恼缠缚,争辩是非,就会使很多的众生生起不合义理的作为,不能饶益安乐天人了。
那些多闻的圣弟子要作这样的学习:我今天宁可拿炽热的铁枪来贯穿自己的眼睛,也不可以眼识去执取色相,而堕入三恶道之中,长夜受苦。我从今日起应当正确的思惟:观察眼根是无常法、是因缘造作的有为法、是缘于心而生之法;像这眼根所接触的色境,眼根接触色境生起的眼识,以及由眼根、色境、眼识三事和合生起的眼触,又由眼触因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,那些也都是无常法、因缘造作的有为法、缘于心而生起之法。对耳、鼻、舌等三入处,乃至对身入处应当作这样的学习:我宁可拿铁枪贯穿自己的身体,也不可以身识去执取触相,以及随顺各种柔软细滑美好触境的缘故,而堕入三恶道之中。我从今日起应当正确思惟:观察身体是无常法、因缘造作的有为法、是缘于心而生之法。像这身体所接触的触境,身体接触触境生起的身识,以及由身根、触境、身识三事和合生起的身触,又由于身触因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,那些也都是无常法、因缘造作的有为法、缘于心而生起之法。
多闻的圣弟子要作这样的学习:睡眠是愚痴过活、是生命的愚迷、不能得到生命的成果、没有利益、没有福报。我应该不可睡眠,也不可生起各种觉想;生起觉想的话,就会引起各种烦恼缠缚,争辩是非,使很多人增长不合义理的作为,不得安乐。
多闻圣弟子这样观察的话,就会对眼根产生厌嫌,像这眼根所接触的色境,眼根接触色境生起的眼识,以及由眼根、色境、眼识三事和合而生起的眼触,又由于眼触因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,对那些也都会产生厌嫌,因为厌嫌的缘故,所以就不会去爱乐;由于不爱乐的缘故,就可获得自在解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。对耳、鼻、舌、身、意等五根,也是要这样地去观察。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二四三经注释:
   1、「睡眠者是愚痴活、是痴命,无利、无福」:汉译「南传大藏经」相对经
   文此处作「余言睡眠是生命之不生产、睡眠是生命之不结实、睡眠是生
   命之愚迷」。

二四四、本经叙说于眼若知、若识、若断、若离欲,则堪能正尽苦。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果对眼根不知道、不了解、不断舍、不离欲的话,就不能正确的灭尽苦恼;如果对眼根能够知道、了解、断舍、离欲的话,就能正确的灭尽苦恼了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
如「眼」有四篇经文,像这样,乃至于「意」等,计有二十四篇经文,也如上面所说一样。

二四五、本经叙说若于眼等味着,则入于魔系;反之则否。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果众比丘对眼根爱乐的话,应该知道这位沙门、婆罗门就不能自在地脱离魔手,被魔王的绳缚所束缚,入于魔王的系缚中了;对耳、鼻、舌、身、意的爱乐,也是像这样。如果沙门、婆罗门对眼根不爱乐的话,应该知道这位沙门、婆罗门就不会随顺魔王,脱离魔王手掌,不被魔王所系缚了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
如「味」的经文一样,像这欢喜、赞叹、染着、坚住、爱乐、憎嫉等的经文,也是同样地说法。
如「内入处」的七篇经文一样,「外入处」的七篇经文,也是同样地说法。

二四六、本经叙说六根味着六境是魔钩。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六种魔钩。是那六种呢?就是眼根爱乐贪着色境,这就是魔钩;耳根爱乐贪着声境,这就是魔钩;鼻根爱乐贪着香境,这就是魔钩;舌根爱乐贪着味境,这就是魔钩;身根爱乐贪着触境,这就是魔钩;意根爱乐贪着法境,这就是魔钩。如果沙门、婆罗门眼根爱乐贪着色境的话,当知这沙门、婆罗门就会被魔王的钩子钩住他的咽喉,对着魔王而不能得到自在了。」
秽说、净说的经文,也如上面一样地广为解说。

二四七、本经叙说比丘若贪着六入处,则不得解脱魔系;反之则得解脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在拘留搜国的调伏驳牛村落里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为你们说法,所说的法语,从开始、中段到后段都很殊胜,有完善的义理、美好的法味,纯一、圆满、洁净,有清白的梵行,那就是这四品法经。要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。
怎样叫四品法经呢?就如有比丘眼睛识见可爱、可念、可乐、可着的色境,这比丘见后,心生欢喜、赞叹、爱乐贪着、固持不舍;又如有比丘眼睛识见不可爱、不可念、不可乐着、苦厌的色境,这比丘见后,心生瞋恨、鄙嫌。像这样的比丘,对着魔王就不能得到自在,乃至不能解脱魔王的系缚了。耳、鼻、舌、身、意,也是像这样。
如果有比丘眼睛识见可爱、可念、可乐、可着的色境,然而这比丘见后,虽知喜而不赞叹,也不爱乐贪着固持不舍;又如有比丘眼睛识见不可爱、念、乐、着的色境,这比丘见后,心不生瞋恨,也不鄙嫌。像这样的比丘,就不会随顺魔王的自在役使,乃至能解脱魔王的束缚。耳、鼻、舌、身、意,也是像这样。这就叫比丘四品法经了。」
第二四七经注释:
1、拘留搜:国名,又作居楼、俱卢,为佛世印度十六大国之一。位于恒何上游西岸,正当现今德里之地。
2、调伏驳牛聚落:村落名。
3、纯一满净:即纯一、圆满、清净。

二四八、本经叙说魔王波旬欲乱佛道意,却反被说服。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
那时,世尊在早晨穿好法衣拿着钵盂,走进王舍城乞食。
这时,天魔波旬这样地想着:沙门瞿昙在早晨穿好了法衣拿着钵盂,要走进王舍城乞食,我现在应当前往扰乱他的道心。
当时,天魔波旬就化作一位像驾车之类的车夫,手拿着木杖在找寻牛只,他穿著破旧的衣服,蓬头乱发,手脚都剥裂,手中拿着牛杖,来到世尊面前问说:「瞿昙啊!你有没有看见我的牛只呢?」
世尊这样地想着:这是恶魔,他想要来扰乱我。于是就告诉魔王说:「恶魔啊!何处有牛呢?你要牛做什么?」
魔王也这样地想着:沙门瞿昙他已经知道我是魔王了。于是就回答佛陀说:「瞿昙啊!眼触入处,就是我的驾乘(坐骑);耳、鼻、舌、身、意等触入处,也是我的驾乘。」
魔王又问:「瞿昙啊!你想去那里啊!」
佛陀告诉恶魔说:「你说你有眼触入处,有耳、鼻、舌、身、意等触入处;然而如果那里没有眼触入处,也没有耳、鼻、舌、身、意等触入处的话,那么你就不能到达那里了,而我就是要前往那里。」
当时,天魔波旬就朗诵诗偈说:
「如果认为有一常住而实体的我存在的话,那么那一切便都是我波洵所拥有的了。(意即有我见的人,便受天魔所控制)一切既然都属于我的,那么瞿昙您要往那里去呢?」
这时,世尊也说偈回答说:
「如果说有我见的话,那么他用来说我就错误了。(意即世尊并无我见的偏执,故用此假设来说他,是错误的。)所以可知,波旬你与我的辩说是输了。」
天魔又说偈言道:「如果说您已知见了正道,可安稳的趋向涅槃;你就独自游行前往好了,为何还费神教他人也去呢?」
世尊又说偈言道:「如果有人想要出离魔王束缚的话,他就会请问安渡彼岸的方法。我会为他平等解说真实永远无余的方法,时常修习而不放逸的话,就可永远脱离魔王的束缚而得到自在。」
魔王又说偈言道:「有一块石头形状像段肉,引得饥饿的乌鸦飞来要啄食。那乌鸦把那块石头想象成又软又美的肉食,想要吃它来填饱饥饿的肚子。没想到竟然感觉不到肉的滋味,反而折断了乌嘴而腾空飞去。我波旬今天就像那只乌鸦一样,而世尊您就像那块石头所生似地坚实。我不能击破您的说法惭愧而去,就好象那只乌鸦凌空飞去一样。内心感到非常愁苦,就在那儿隐没消失。」

二四九、本经叙说若习近于六入处,则不得解脱魔缚;反之则得解脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果沙门、婆罗门眼根习近于色境的话,就会随顺魔王自在的役使了。……乃至不能解脱魔王的束缚;耳、鼻、舌、身、意诸根若习近于外境,也是像这样子。
如果沙门、婆罗门眼根不习近于色境的话,那么就不会随顺魔王的自在役使,……乃至可解脱魔王的束缚;耳、鼻、舌、身、意诸根若不习近于外境,也是像这样子。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二五○、本经叙说四大所造之色无常、无我;六识也是无常、无我。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在波咤利弗多罗国的鸡林园里。
那时,阿难尊者去到大纯陀尊者处拜访,彼此互相问讯后,在一边坐着。
当时,阿难尊者告诉纯陀尊者说:「我想向您请教,不知您是否有空闲回答我的问题?」
纯陀尊者告诉阿难尊者说:「随您所问,知道的话,我当会回答您。」
阿难尊者问纯陀尊者说:「就如世尊、如来、应供、等正觉所了知、所察见的,他说地、水、火、风这四大元素造成了物质现象,他这样讲说的目的是为了显露这四大元素并不是我。又如来、应供、等正觉他所了知、所察见到的,也有说六识并不是我吗?」
纯陀尊者告诉阿难尊者说:「仁者您最多闻了,我之所以从远处来到这里见您,就是为了请问这件法义。今天,尊者啊!希望您能为我解说这法义。」
阿难尊者告诉纯陀说:「我现在问尊者您,您请随意回答我。纯陀尊者啊!您认为有眼根、有色境、有眼识吗?」
纯陀尊者答说:「有的。」
阿难尊者又问:「是由于眼根触及色境,而生起眼识的吗?」
纯陀尊者答说:「是这样。」
阿难尊者又问:「是由于眼根触及色境,而生起眼识,那么,那个生起眼识的因和缘是常还是无常呢?」
纯陀尊者答说:「是无常。」
阿难尊者又问:「如果是由那个因、那个缘而生起了眼识,那么,那个因和缘是无常变易时,那个眼识还能常住不变吗?」
纯陀答说:「不能,阿难尊者!」
阿难尊者又问:「您意见怎样?如果那个法是生起或息灭是可了知的,那么多闻圣弟子在那个法当中还可察见有我、我所有、我在那个法之中、或那个法在我之中的情况吗?」
纯陀尊者答说:「不可,阿难尊者!」
「对耳、鼻、舌、身诸根,乃至意根与法境,您的意见怎样?有意根、有法境、有意识存在吗?」
纯陀尊者答说:「有的,阿难尊者!」
又问:「是因为意根触及法境,而生起意识的吗?」
纯陀尊者答说:「是这样,阿难尊者!」
又问:「如果因意根攀缘法境而生起意识的话,那么,那个产生意识的因和缘是常还是无常呢?」
纯陀尊者答说:「是无常,阿难尊者!」
又问:「如果是由因和缘生起意识的话,那么,那个因和缘无常变易时,意识还能常住吗?」
纯陀尊者答说:「不能,阿难尊者!」
又问:「您意见怎样?如果那个法是生起或息灭是可了知的,那么多闻圣弟子在那个法当中还可察见有我、我所有、我在那个法当中、或那个法在我当中的情况吗?」
纯陀尊者答说:「不可,阿难尊者!」
阿难尊者告诉纯陀说:「所以,尊者啊!如来、应供、等正觉的所知所见,才说六识也是无常的。譬如有一个人拿着斧头走进山里,他看见了芭蕉树,以为能做木材用,于是砍断它的根、截断它的叶、斩断它的枝干、剥去它的皮,想要寻找它坚实的材质,可是把芭蕉剥尽了,却都找不到坚实之处。同样地,多闻圣弟子要正确地观察眼识,以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识等;当做正确观察的时候,就能察觉都无可取;因为无可取,所以就能无所贪着;因为无所贪着,所以就能自觉涅槃的境地:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
那二位正士说这段经文之时,彼此欢喜不已,然后各自返回自己的住所。
第二五○经注释:
1、波咤利弗多罗国:又作波咤厘子城、华氏城,为中印度摩揭陀国之都
 城名,位于恒河左岸。
2、鸡林园:即鸡园僧加蓝、鸡林精舍,为佛陀说法处。
3、大纯陀:又译作「摩诃周那」,为舍利弗之弟。

二     二五一、本经叙说若言六触入处尽有余,是虚言;说无余也是虚言。
         若言六触入处尽而般涅槃,是为佛说。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,阿难尊者去到舍利弗尊者处拜访,告诉舍利弗尊者说:「我想向您请教,不知您是否有空闲为我解说?」
舍利弗说:「随仁者您发问,我知道的话当会为您解答。」
阿难尊者问舍利弗尊者说:「如果断尽六触入处,出离贪欲、寂灭、息止、不生后,那么还再有残余吗?」
舍利弗尊者告诉阿难说:「你不应这样问说:『如果断尽六触入处,出离贪欲、寂灭、息止、不生后,那么还再有残余吗?』」
阿难又问舍利弗尊者说:「如果断尽六触入处,出离贪欲、寂灭、息止、不生后,那么就不再有残余了吗?」
舍利弗尊者回答阿难说:「你也不应又这样的问说:『如果断尽六触入处,出离贪欲、寂灭、息止、不生后,那么就不再有残余了吗?』」
阿难又问舍利弗尊者说:「如果断尽六触入处,出离贪欲、寂灭、息止、不生后,那么是既有残余也有不残余呢?还是既不是有残余也不是无残余呢?」
舍利弗尊者答阿难说:「也不应该有这样的问说:『如果断尽六触入处,出离贪欲、寂灭、息止、不生后,那么是既有残余也有不残余呢?还是既不是有残余也不是无残余呢?』」
阿难又问舍利弗尊者说:「就如尊者所说,如果断尽六触入处,出离贪欲、寂灭、息止、不生后,有也不应说,无也不应说,既是有也是无也不应说,既不是有也不是无也不应说,您这话是什么道理呢?」
舍利弗尊者告诉阿难尊者说:「如果断尽六触入处,出离贪欲、寂灭、息止、不生后,问说还有残余吗?这就是虚言戏论;问说没有残余吗?这就是虚言戏论;问说是既有残余也不残余吗?这就是虚言戏论;问说既不是有残余也不是不残余吗?这就是虚言戏论。如果说断尽六触入处,出离贪欲、寂灭、息止、不生后,远离各种虚假不实,获得般涅槃的话,这就是佛陀的说法了。」
当时,这二位正士彼此欢喜不已,便各自返回自己的住处去了。

二五二、本经叙说非六根系缚六境,也非六境系缚六根,欲贪才是其系缚,故能断欲贪,则能获解脱。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,舍利弗尊者、摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。
一天下午,摩诃拘絺罗尊者从禅定中出定,然后到舍利弗处拜访,彼此互相问讯后,退坐一边,告诉舍利弗说:「想要向您请教问题,不知您是否有空闲为我解答么?」
舍利弗尊者告诉摩诃拘絺罗尊者说:「随仁者您发问,我知道的话当会为您解答。」
摩诃拘絺罗尊者问舍利弗尊者说:「您觉得怎样呢?舍利弗尊者啊!是眼根系着色境呢?还是色境系着眼根呢?像这耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境等,是意根系着法境呢?还是法境系着意根呢?」
舍利弗尊者答摩诃拘絺罗尊者说:「不是眼根系着色境,也不是色境系着眼根。……乃至不是意根系着法境,也不是法境系着意根。摩诃拘絺罗尊者啊!在这根与境之间,如果那人有贪欲的话,这就是二者间的系绳了。摩诃拘絺罗尊者啊!譬如有二条牛,一只黑、一只白,它们同被一个车轭与鞅绳系缚着,如果有人问说:『是黑牛系着白牛呢?还是白牛系着黑牛呢?』这样地问法正确吗?」
摩诃拘絺罗尊者答说:「不正确,舍利弗尊者啊!不是黑牛系着白牛,也不是白牛系着黑牛,然而这二只牛中间,这牛轭和系颈的革带,就是他们的系缚了。」
同样地,摩诃拘絺罗尊者啊!不是眼根系着色境,也不是色境系着眼根。……乃至不是意根系着法境,也不是法境系着意根;这中间的欲贪,才是它们的系缚。
摩诃拘絺罗尊者啊!如果是眼根系着色境,或者是色境系着眼根。……乃至如果是意根系着法境,或者是法境系着意根的话,世尊就不必教人要建立清净的梵行,才能断尽生死轮回之苦了。
摩诃拘絺罗尊者啊!世尊眼见色境,无论美好或丑恶,内心都不会起贪欲;其余众生如眼见色境,无论美好或丑恶,内心就会生起贪欲。所以世尊说应当要断灭欲贪,心灵就可获得解脱。……乃至意根接触法境,也是像这样子。﹂
当时,这二位正士彼此欢喜不已,便各自返回自己的住处去了。
第二五二经注释:
1、轭鞅:轭,在车衡两端扼住牛马颈项的东西。鞅,音一ㄤˇ,套在马
 颈上,用以驾车的皮带。

二五三、本经叙说对六入处是生灭法、无常不如实知,则为无知、无明;反之则为知、为明。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,舍利弗尊者、摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。
一天下午,摩诃拘絺罗尊者从禅定中出定,然后到舍利弗处拜访,彼此互相问讯后,退坐一边,告诉舍利弗尊者说:「想要向您请教问题,不知您是否有空闲为我解答么?」
舍利弗尊者说:「随仁者您发问,我知道的话当会为您解答。」
摩诃拘絺罗尊者问舍利弗尊者说:「所谓无明,怎样叫无明呢?」
舍利弗尊者说:「就是所谓的无知,无知就叫无明。怎样叫无知呢?就是说不能如实地知道眼根的无常,这就叫无知;不能如实地知道眼根是生灭之法,这就叫无知;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样子。同样地,摩诃拘絺罗尊者啊!对这六触入处如实地不知、不见、不证悟、愚昧、无明、大冥(暗),这就叫无明。」
摩诃拘絺罗尊者又问舍利弗尊者说:「所谓的明,怎样叫明呢?」
舍利弗说:「所谓的知就是了,能知就是明。所知的是什么呢?就是说眼根是无常,对眼根是无常能够如实地知道;眼根是生灭法,眼根是生灭法也能够如实地知道。对耳、鼻、舌、身、意诸根,也是像这样子。摩诃拘絺罗尊者啊!对这六触入处能够如实地了知、洞见、明白、觉知、彻悟、慧解、得证的话,这就叫明。」
当时,这二位正士各闻所说之法彼此欢喜不已,便各自返回自己的住处去了。

二五四、本经叙说优波先那于坐禅中遭毒蛇侵袭,因其已如实知蕴、处、界无我、我所,故从容而死。舍利弗将事情告知佛,佛示以避毒蛇之偈。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位名叫优波先那的比丘,他住在王舍城寒林中坟场间蛇头岩下的迦陵伽行处。当时,优波先那尊者独自一人在里面静坐修禅。
这时,有一条长一尺余的恶毒蛇,从上面石头间掉下在优波先那比丘的身上。优波先那叫唤舍利弗,请他告诉众比丘说:「毒蛇掉在我身上,我身体已中了蛇毒。请你们赶快过来,扶持我的身体,出去放置在窟外,不要使我身体坏碎在窟内,有如积聚的糠糟散失一样。」
当时,舍利弗尊者住于附近一棵树下,听到优波先那所说的话后,就前去探望优波先那,告诉优波先那说:「我现在看你的气色容貌,一切根身与平常无异,然而你却说:『我已中蛇毒了,把我扶持到窟外,不要使我的身体坏散,有如积聚的糠糟散失一样。』到底是什么原因呢?」
优波先那告诉舍利弗说:「如果有这样的说法:『我的眼根就是我、是我所有;乃至耳、鼻、舌、身、意诸根,这耳、鼻、舌、身、意诸根就是我、是我所有;色、声、香、味、触、法六境,这色、声、香、味、触、法六境就是我、是我所有;地界,地界就是我、是我所有;乃至水、火、风、空、识界,这水、火、风、空、识界就是我、是我所有;色蕴,色蕴就是我、是我所有;乃至受、想、行、识蕴,这受、想、行、识蕴就是我、是我所有。』的话,那么气色面貌及一切根身就应会有所变异了,但我现在并没有这样说法,而是说眼根不是我、也不是我所有;……乃至识阴不是我、也不是我所有,所以我的面貌气色及一切根身都没有变异。」
舍利弗说:「就像这样,优波先那啊!你如果能长夜的出离我见(妄执有我)、我所有(妄执万物是我所有)、我慢(傲慢自大)、系着(贪取的烦恼束缚)、使(潜伏的烦恼种子)等烦恼,断除它的根本,就像砍断多罗树头一样,到未来世也永不再生起,那么面貌气色及一切根身又如何会有变异呢?」
当时,舍利弗就环护扶持优波先那的身体,抬出岩窟外,优波先那身中蛇毒碎坏死去,就如积聚的糠糟散失一样。
这时,舍利弗就唱诵偈言道:
「长久的建立一切清净梵行,完善的修习八圣道,
  心怀欢喜的舍弃寿命,就好象要丢弃有毒的钵盂一样。
  长久的建立一切清净梵行,完善的修习八圣道,
  心怀欢喜的舍弃寿命,就好象人生重病而痊愈一样。
  长久的建立一切清净梵行,完善的修习八圣道,
  就像逃离火烧的住宅一样,面对着死亡毫不忧悔。
  长久的建立一切清净梵行,完善的修习八圣道,
  用智慧观照这世间,自身就好象秽乱的草木一样,
  不再更求其余的凡身,其余的凡身也不会再相续。」
当时,舍利弗尊者以诗偈赞颂供养了优波先那的尸体后,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!优波先那尊者被一条如治疗眼疾的小竹片那么小的恶毒蛇掉在他身上,他的身体中毒即刻坏死,就像积聚的糠糟散失一样。」
佛陀告诉舍利弗说:「如果优波先那曾念诵这个偈颂的话,就不会中蛇毒,身体也不会坏死,就如积聚的糠糟一样地散去了。」
舍利弗请问佛陀说:「世尊啊!是诵念什么偈颂?什么辞句呢?」
佛陀于是就为舍利弗唱诵偈言道:
「要常慈念那坚固的赖咤罗,
  慈念伊罗盘那、尸婆弗多罗、钦婆罗上马,
  也要慈念迦拘咤,以及那些黑瞿昙、难徒跋难陀。
  要以慈悲对待那些无足的,以及有二足的众生,
  对于有四足和多足的众生,也都要生起慈悲心。
  要慈悲对待那一切依住于水陆的龙蛇;
  也要慈悲对待一切众生,包括那些令人恐畏的和不会令人恐畏的众生。
  使一切众生获得安乐,也能脱离生起的烦恼;
  只愿使一切众生都贤好,对一切众生不生起恶念。
  常住于蛇头岩中,各种恶毒也不会来集;
  那凶害的恶毒蛇,是会伤害众生生命的。
  如此真谛的话语,是无上的大师所说,
  我现在诵习这大师所说的真实语句,
  所有的一切恶毒,都不能加害我身体。
  贪欲、瞋怒和愚痴,是世间所谓的三毒,
  对这邪恶的三毒能永远的断除,就叫做佛宝。
  真理的法能灭除一切恶毒,世间的僧宝也一样能灭除恶毒无余,
  破坏凶恶的毒害,摄受保护良善的人,
  佛能破除一切恶毒,你的蛇毒现在已破除。
  因此,我说这咒术的章句,所谓:
  坞耽婆隶  耽婆隶  耽陆  婆罗耽陆    渧  肃  渧  枳跋渧  文那移  三摩移  檀谛 尼罗枳施  婆罗拘 坞隶  坞娱隶  悉波呵」
「舍利弗啊!如果优波先那善男子那时能唱说这首偈言,念说这段章句的话,毒蛇就不能伤害他的身体,他的身体也就不会坏死,如积聚的糠糟一样的散失了。」
舍利弗禀告佛陀说:「世尊啊!优波先那并未曾听闻这首偈颂,也未曾听闻这段咒术的章句,世尊今天讲说这段偈颂咒语,是为未来的世人而说的。」
舍利弗尊者听闻了佛陀的说法,满心欢喜,向佛陀行礼后就辞去。
第二五四经注释:
1、优波先那:为舍利弗与纯陀之弟。舍利弗兄弟四人皆出家学佛,兄弟排行次第是舍利弗、纯陀、优婆先那、离婆多。
2、莫令于内身坏碎,如糠糟聚:糠,榖物之外皮;糟,酒渣。意谓不使
 蛇毒发作,而死于岩窟之内,如结聚的糠糟一样地散失。「如糠糟聚」,「汉译南传大藏经」相对经文作「恰如一握之糠,立即散失」。
3、久殖诸梵行:殖,或作「植」,建立之意。梵行,清净的宗教行为。
4、八圣道:即八正道|正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、
 正定。
5、如治眼筹:眼筹,治疗眼疾之小竹片。此指小蛇蛇体如治眼疾之竹筹
 一般。
6、坚固赖咤罗……难徒跋难陀:此七句皆为诸龙(蛇)之名。
7、咒术章句:南传巴利本并没有这首咒语,佛陀也没有为舍利弗颂偈。

二五五、本经叙说毗纽迦旃延婆罗门尼,招请优陀夷说法,优陀夷看她态度骄慢,不肯为说。后因其改变态度,才为她说苦之生起与寂灭之因,终使她皈依三宝。
  我听到这样的说法:
有一个时候,优陀夷尊者前往拘萨罗国人间游行教化,到了拘盘荼村落,就驻锡在毗纽迦旃延氏族之婆罗门妇女的庵罗园中。
那时,毗纽迦旃延氏族婆罗门尼有许多年青的弟子,他们四处游行采樵,来到了庵罗园中,看见优陀夷尊者坐在一棵树下,容貌端正,六根寂静,心意安住于圣谛,成就了第一调伏的人(即阿罗汉)。见后,就去到他的住处,彼此问讯后,退坐一边。当时,优陀夷就为众年青人讲说种种之法,并劝勉他们之后,就静默地安坐着。那些年轻人听闻优陀夷尊者的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,告辞而去。
那时,这些年青人担持着一束的薪柴,回到了毗纽迦旃延氏婆罗门尼处,把薪柴放置在地上,就去见毗纽迦旃延氏婆罗门尼,对她说:「我的老师啊!您应当知道庵罗园中有位出家学道沙门,名叫优陀夷,姓瞿昙氏,他现就依住在那儿,很善于说法。」
毗纽迦旃延氏婆罗门尼告诉众年青弟子说:「你们可前往邀请沙门优陀夷瞿昙氏,说明天到这儿让我们供养饭食。」
这时,众年青弟子接受毗纽迦旃延氏婆罗门尼的教示后,就前往晋见优陀夷尊者,并禀告优陀夷尊者说:「尊者您应当知道的,我们老师毗纽迦旃延氏婆罗门尼要邀请优陀夷尊者您明天早上接受饭食的供养。」
当时,优陀夷默然地接受了邀请。
这时,那些年青人知道优陀夷接受了邀请后,就回到老师毗纽迦旃延氏婆罗门尼处,报告说:「老师啊!我以老师的话去邀请优陀夷尊者,优陀夷尊者已默然地接受了邀请,老师您自己应知时宜了。」
当时,优陀夷尊者过了夜晚,到了晨朝,穿上法衣拿着钵盂,就前往毗纽迦旃延氏族婆罗门尼的住家。这时,毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见优陀夷尊者走过来了,赶紧铺好床座,请他就座,并摆置各种的饮食,亲自供养,食物丰美,令他满足。饭后,漱口洗浴、清洗钵盂后,回到自己座位。
这时,毗纽迦旃延氏婆罗门尼知道饭食已毕,就穿好皮鞋,拿衣巾覆盖头部,另设高床,现起轻视之相,傲慢地坐着,然后告诉优陀夷说:「想向您请教,不知您是否有空闲为我解答么?」
优陀夷回答说:「姊妹啊!现在不是时候。」说完这样的话后,就从座席起来辞去。
就像这样子,隔天众弟子们又到庵罗园采樵听优陀夷说法,回来后便又告诉了老师;老师又派遣弟子们前往邀请供食,就像前述一样经过三次,乃至请法也是有三次,但是优陀夷都答说:「不是时候。」不愿为她说法。
众年青弟子又禀告老师说:「庵罗园中的沙门优陀夷很善于说法。」
老师回答说:「我也知道他很善于说法,可是我再三请他来这儿,设食供养,并向他问法,但他老是说:『不是时候。』都不说法就回去。」
众弟子们禀告老师说:「老师您穿著美好的皮鞋,用衣巾覆盖着头部,不恭敬地坐着,他要如何说法呢?为什么呢?因为那位优陀夷尊者,为了敬法的缘故,所以不说法就回去。」
老师回答说:「如果是这样子的话,就再为我去邀请他吧。」
众弟子接受了教示,便又如前一样地再去邀请供食。那时,老师已知饭食完毕,便脱下皮鞋,整理衣服,改坐下床,恭敬地问说:「想要向您请教,不知您可有空闲为我解答么?」
优陀夷回答说:「你现在可以发问了,我当会为你解说。」
于是她就问说:「有些沙门、婆罗门说:『痛苦与快乐是自己造作的。』又有人说:『痛苦与快乐是由别人造作的。』又有人说:『痛苦与快乐是由自己和别人造作的。』又有人说:『痛苦与快乐不是自已、也不是别人所造作的。』尊者啊!您又觉得如何呢?」
优陀夷尊者回答说:「姊妹啊!阿罗汉(指佛陀)说:『痛苦与快乐是异生。』并非如前面所述一样。」
婆罗门尼又问:「那是什么意思呢?」
优陀夷答说:「阿罗汉说:『是随着他的因缘,而生起一切的痛苦与快乐』。」
优陀夷又告诉婆罗门尼说:「我现在问你,你就随己意回答我。你的意见怎样?有眼根么?」
答说:「有。」
「有色境么?」
答说:「有。」
「有眼识、眼触、以及由眼触因缘生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受么?」
答说:「是这样子,优陀夷尊者!」
优陀夷又问:「有耳、鼻、舌、身、意,乃至由意触因缘生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受么?」
答说:「是这样子,优陀夷尊者!」
优陀夷说:「这就是阿罗汉所说:『随着他的因缘,而生起痛苦和快乐。』」
婆罗门尼说:「优陀夷尊者啊!阿罗汉是这样说:『随着他的因缘,而生起痛苦和快乐』的吗?」
优陀夷答说:「是这样子,婆罗门尼!」
婆罗门尼又问说:「沙门啊!为什么阿罗汉说:『由因缘生起的痛苦、快乐、不苦也不乐息灭了』呢?」
优陀夷答说:「我现在问你,你就随己意回答我。婆罗门尼啊!如果一切的眼根,在一切时都能灭除无余的话,那么还有那由眼触因缘生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受吗?」
答说:「没有,沙门!」
「同样地,耳、鼻、舌、身、意诸根,如果在一切时都能灭除净尽,毫无余存的话,那么还有由意触因缘生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受吗?」
答说:「没有,沙门!」
「就像这样,婆罗门尼啊!这就是阿罗汉所说的:『由因缘所生的痛苦、快乐、不苦也不乐息灭了』。」
优陀夷尊者讲说这段经文的时候,毗纽迦旃延氏婆罗门尼听了便能远离烦恼的尘垢,获得清净的法眼。那时,毗纽迦旃延氏婆罗门女见法、得法、知法、入法,远离疑惑,不是由于他人之故而悟入佛陀所教的法义中,对于佛法已能无所畏惧,于是从座席起来,整理衣服,恭敬地合掌,禀告优陀夷尊者说:「我今天起决定超入禅定诸地,越证果位;我从今天起皈依佛、皈依法、皈依僧;我从今天起尽形寿皈依三宝。」
当时,优陀夷为罗婆罗门尼说法,启示她圣道,教导她行善,使她能遵照实行得法益而欢喜后,即从座席起来告辞而去。
第二五五经注释:
1、优陀夷:为佛弟子中善能劝导、福度人民第一比丘。
2、毗纽迦旃延氏婆罗门尼:指出身于毗纽迦旃延族之婆罗门妇女。
3、和上:即和尚,吾师的意思,是僧徒对其亲教师的尊称。
4、阿罗诃:即阿罗汉,又作应供者,此指佛陀。
5、超入:指超入禅定诸地,越证果位。

二五六、本经叙说二十亿耳比丘,虽用功精进,但仍无法觉悟,心生悔意,想要还俗。佛陀因此以琴弦的急缓作喻,令他觉悟,终得解脱,成阿罗汉。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,二十亿耳尊者住在耆阇崛山中,经常精勤地修习菩提分法。
二十亿耳尊者独静禅思时,他这样地想着:在世尊的弟子里,精勤修习的声闻当中,我也是在其中可数的比丘;然而我今天却还不能灭尽一切的烦恼。我是上流阶层出身的男子,又拥有很多财物珍宝,我现在宁可还俗享受五欲的乐趣,去广行布施造福。
这时,世尊已知道了二十亿耳内心所想的事情,就告诉一位比丘说:「请你现在前往二十亿耳住处,告诉他:『世尊叫你!』」
这一位比丘接受佛陀的教示后,就前往二十亿耳的住处,告诉他说:「世尊在叫你!」
二十亿耳听闻那位比丘说这是大师的吩咐,就立刻去到世尊住处,向佛陀顶礼后,退立一边。
这时,世尊告诉二十亿耳说:「你在独自静坐禅思时,果真有这样的想法:『在世尊这儿精勤修学的声闻弟子当中,我也是其中可数的比丘;然而到今天,我却仍无法尽除烦恼,获得解脱。我是上流阶层出身的男子,又拥有很多钱财,我宁愿还俗,享受五欲的乐趣,去广行布施造福。』吗?」
那时,二十亿耳这样地想着:世尊已经知道了我的心念。不禁惊吓得毛骨悚然,他禀告佛陀说:「是真有这样的想法,世尊!」
佛陀告诉二十亿耳说:「现在问你,你就随己意回答我。二十亿耳啊!你在俗家时,善于弹琴吗?」
答说:「是的,世尊!」
佛陀又问:「你意见怎样?当你弹琴时,如果把琴弦调得太紧急的话,那么还能够弹出微妙和雅的声音来吗?」
答说:「不能,世尊!」
佛陀又问:「怎样呢?如果把琴弦调得太松缓的话,那么还能够弹出微妙和雅的声音吗?」
答说:「不能,世尊!」
佛陀又问:「怎样呢?善调琴弦,是否就应把琴弦调得适中,不过于松缓也不过于紧急,然后才能弹出微妙和雅的声音来呢?」
答说:「是的,世尊!」
佛陀告诉二十亿耳说:「学道如果太过急切精进的话,就会增加修道人内心的不安和烦恼;如果太过缓慢而不精进的话,就会使修道人偷懒怠惰。所以你应当平等地去修习摄受各种道法,不着急、不懈怠、不执取表相。」
当时,二十亿耳尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后,告辞而去。
二十亿耳尊者此后经常忆念世尊以弹琴譬喻的说法,独自静坐禅思,就依照上面世尊所说的方法去修行,乃至能尽灭一切烦恼,心灵得到解脱,成为阿罗汉。
这时,二十亿耳尊者证成阿罗汉后,内心感觉到解脱后的喜乐,他这样地想着:我现在应前往世尊那儿,向他问讯。
于是,二十亿耳尊者就前去佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我在世尊所说法中得证阿罗汉,尽灭一切烦恼,所应做的事都已做好,舍离了重担,获得了自己的利乐,尽除一切的系缚,以正智观照,心灵得到解脱。当在这个时候,就能解脱六处。是那六处呢?就是离欲解脱、离恚解脱、远离解脱、爱尽解脱、诸取解脱、心不忘念解脱。
世尊啊!如果有人只依靠少许的信心竟然就说我得到了「离欲解脱」,这是不适宜的;要把贪欲、瞋怒、愚痴灭尽了,这才叫真实的离欲解脱。
如果又有人只依靠少数的持戒,竟然就说我得到了「离恚解脱」,这也是不适宜的;要把贪欲、瞋怒、愚痴灭尽了,这才叫真实的离恚解脱。
如果又有人只依靠修习远离利养,竟然就说我得到了「远离解脱」,这也是不适宜的;要把贪欲、瞋怒、愚痴灭尽了,这才叫真实的远离解脱。
把贪欲、瞋怒、愚痴灭尽了,也叫做离爱,也叫做离取,也叫做离忘念解脱。就像这样,世尊啊!如果众比丘还未能证得阿罗汉,还未灭尽一切烦恼的话,那么对这六处就不能得到解脱了。
如果又有比丘仍处于修学圣道的学地,还未达到增上安乐的涅槃境地,但他内心能依住于所修习的正向,那时他就能成就修学圣道的戒律,成就修学圣道的根器,以后当可获得灭尽烦恼及无烦恼心解脱。……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。当那个时候,就能得到阿罗汉的无学戒,得到阿罗汉的一切根器;譬如无知幼小的婴孩仰卧着,那时虽只能成就儿童的一切根身,但他以后逐渐增长,等所有根身都长成了,当那个时候,自然会成就成人的一切根身。仍然处于修学圣道阶地的人,也是像这样子,虽然现在还未得到增上安乐的涅槃境地,但是后来一定会成就阿罗汉的无学戒,以及阿罗汉的一切根器。
这时,如果眼根即使经常识见色境,但终不能妨碍他心灵的解脱与智慧的解脱;因为他的意念能坚定固持的缘故,自己修习了无量的完善解脱,已能如实地观察到诸法的生灭,乃至它的无常。所以当耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法时,也不能妨碍他心灵的解脱与智慧解脱;因为他的意念能坚定固持的缘故,自己修习了无量的完善解脱,已能如实地观察到诸法的生灭。比如村邑附近的大石山一样,不会截断、不会倾坏、不能穿透,一向坚厚紧密,假使四方的风吹来,也不能动摇它、不能穿透它。那些处于无学地的阿罗汉也就是像这样子,他们的眼根即使经常识见色境,﹕…乃至意根常认识法境,也不能妨碍他们心灵的解脱与智慧的解脱;因为他们的意念能坚定固持的缘故,自己修习了无量的完善解脱,已能如实地观察到诸法的生灭。」
当时,二十亿耳又以偈颂重说:
「离欲则心得解脱,无恚的解脱也是一样;
远离则心得解脱,贪爱便可永灭无余。
各种执取心的解脱,以及意不忘念解脱,
只要明了六入处生灭的道理,从那儿他的心灵就可得到解脱。
他的心灵如果得到解脱的话,那么比丘的意念就可止息;
所有一切应做的事都已做好,便不再去做所做的事了。
就好象一座大石山,四方的风也不能吹动它一样;
对色、声、香、味、触,以及法的美好或丑恶,
这六入处虽然经常触对着它,但都不能动摇他的心;
因为他的心常坚定固持的缘故,已能详细地观察到诸法的生灭。」
当二十亿耳尊者讲说这段经文的时候,世尊感到很欣悦。众多闻的梵行者听到了二十亿耳尊者的说法,也都极为欢喜。而二十亿耳尊者那时听闻佛陀的说法,内心也是欢喜不已,向佛陀行礼后,就告辞离去。
这时,世尊知道二十亿耳已离去,不久,就告诉众比丘说:「一个得到完善的心灵解脱的人,应该要像这样地记说,就像二十亿耳以智慧记说,能不骄傲自举,也不轻视别人,正确地记说它的义理;不要像那些增上慢(极傲慢)的人,还未能证得真正的法义,却自称叹说已得到了超过别人的道法,而自取损减。」
第二五六经注释:
1、二十亿耳:又译「输屡那」,为中印度伊烂拿钵伐多国长者之子,善弹
 琴,声闻四威仪中具大精进比丘。
2、族姓子:指上流阶级出身之男子。又译作「善男子」。
3、五欲:有二义,一指色、声、香、味、触之五境,是为起人之欲心者,
 故名欲;又一指财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲。原始经典都指
 前者而言。
4、掉悔:掉举与追悔。掉举,一种令心高举而不得安宁的烦恼。掉悔这
 二种心理,都能使人的心不得安宁和烦恼。
5、学地:研究真理以断妄惑谓之学;真理究,妄惑尽,无更可修学者,
 谓之无学。声闻乘之学、无学,以前三果为学,阿罗汉果为无学。大乘之
 学无学,以菩萨之十地为学,佛果为无学。
6、记说:原为「问答体的解说文章」,后又进一步解为「对简单的做详细
 解说」的意思。
7、自举:即骄傲自大之意。

二五七、本经叙说鲁醯遮婆罗门承事摩诃迦旃延尊者,而被众年少弟子取笑。迦旃延于是为他讲说门、不守护门及善守护门等法,使其欢悦。
  我听到这样的说法:
有一个时候,摩诃迦旃延尊者住在阿盘提国的湿摩陀江边。在猕猴室村的阿练若窟里,有一位名叫鲁醯遮的婆罗门,他很恭敬地承事着摩诃迦旃延,一切都如奉事阿罗汉之法。
当时,摩诃迦旃延尊者,在于早晨,穿好法衣,拿着钵盂,走进猕猴室村落去次第乞食,乞食后回到住处,收好了衣钵,洗足后,就进入室内静坐修禅。
那时,鲁醯遮婆罗门有许多年轻的弟子,在游行采薪时,经过了摩诃迦旃延尊者所住的窟边,他们一起戏笑着说:「这窟里头住着一位剃发的沙门,他是属于黑皮肤的贱民,并不是出身高贵的阶层,然而鲁醯遮婆罗门竟尊重供养他,就如奉事阿罗汉之法一样。」
这时,摩诃迦旃延尊者就告诉众年轻人说:「年轻人!年轻人!不要出声!」
众年轻人答说:「我们终不敢再说话了。」可是经过这样地再三劝止,杂语却仍是不停。
于是摩诃迦旃延尊者走出户外,告诉众年轻人说:「年轻人!年轻人!你们不要说话了。我现在将为你们说法,你们且听吧!」
众年轻人答说:「好的!希望您能说法,我们当会听受。」
这时,摩诃迦旃延尊者就唱诵诗偈说:
「古时的婆罗门,都修习胜妙的戒律,
  因而得到了通晓宿命的智慧,娱乐于真谛的禅定里;
  经常持着慈悲心,关闭了诸根的门户,
  调伏了口业的罪过,古时的修行人就是这样子。
  如果舍弃了本来的真实修行,而心存虚伪之事,
  自视出身高贵而行为放逸,就会顺从六根去逐取六境了;
  而那些断食自饿居住于坟场的外道,虽三浴其身而念诵三典,
  但是不能守护住根门的话,这样地修行,也是像梦里得宝一样地不实际。
  又有留着长发,穿著皮衣,持行戒禁取的邪戒,用灰垢涂抹身体,
  用粗衣来遮蔽身体,手执手杖拿着水瓶,
  这都是假扮成婆罗门形状,而求取别人的利养。
  如果能好好地摄护自己的行为,使心灵澄净,远离烦恼的尘垢,
  不恼害众生,才是真正的婆罗门。」
这时,那些年轻的婆罗门们听后感到愤怒不喜,就告诉摩诃迦旃延尊者说:「你诽谤我们的经典,毁坏我教的说法,骂辱我们婆罗门。」于是就拿着所采捆好的薪柴,回到鲁醯遮婆罗门处,告诉鲁醯遮婆罗门说:「老师您知道吗?那个摩诃迦旃延诽谤我教的经典,毁坏我教的言说,骂辱我们婆罗门。」
鲁醯遮婆罗门告诉众年轻弟子说:「众年轻弟子们!不要这样子说。为什么呢?因为摩诃迦旃延是一位宿重戒德的比丘,是不应该会谤毁我教的经典,毁坏我教的言说,骂辱我们婆罗门的。」
众年轻弟子答说:「老师您如果不相信我们的话,可自己前往察看。」
那时,鲁醯遮婆罗门并不相信众年轻弟子的话,于是就前去拜访摩诃迦旃延,彼此互相问讯关怀后,退坐一边。然后告诉摩诃迦旃延说:「我那些年轻弟子们有来这里吗?」
答说:「到过这里。」
「多少有跟他们说话吗?」
答说:「是有跟他们说话。」
鲁醯遮婆罗门说:「您跟我那些年轻弟子们所说的话,现在请您再为我详说吧。」
于是摩诃迦旃就为他详细地解说。这时,鲁醯遮婆罗门听后也是很愤怒,心中不喜,就告诉摩诃迦旃延说:「我先前还不相信那些年轻弟子的话语,可是现在听到摩诃迦旃延您是真实地在诽谤我教的经典,毁坏我教的言说,骂辱我们婆罗门。」说这样的话后,静默不语片刻。一会儿,又告诉摩诃迦旃延说:「仁者您所说的门(指前面偈语「守护根门」的「门」),到底是什么门呢?」
摩诃迦旃延答说:「真好啊!真好!婆罗门啊!你所问的问题是如法而问,我现在就将为你解说门的意义。婆罗门啊!比如眼睛就是门了,因为由此可以看见各种色境的缘故;耳、鼻、舌、身、意也是门,因为由此可以认识一切法的缘故。」
婆罗门说:「真是奇异!摩诃迦旃延这位尊者!我向他请问门的意义,他就为我解说门的意义。然而就如摩诃迦旃延您所说的不守护门,到底什么叫不守护门呢?」
摩诃迦旃延说:「问得好啊!问得真好!婆罗门啊!你请问不守护门的意义,这问题是如法而问,我现在将为你解说不守护门的意义。
婆罗门啊!愚痴无闻的凡夫,他的眼睛看见色境后,那么对适意可念的色境,就会生起攀缘执着;对不适意不可念的色境,就会生起愤怒之心。由于他不能把心安住在『身念处』的道法上,所以对心灵的解脱与智慧的解脱都不能如实地知道,于是他就会生起种种邪恶不善之法,无法将它灭尽无余了。这样对心灵的解脱与智慧的解脱,都会有所妨碍,而得不到满足;由于心灵的解脱与智慧的解脱,得不到满足的缘故,那么自身便会充满邪恶的行为,不得休息,心灵不能寂静下来;因为心灵不能寂静的缘故,所以对他的根门就不能调伏、不能守护、不能修习了。就如眼见色一样,像这耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法等,也是像这样子。﹂
鲁醯遮婆罗门说:「奇异啊!真奇异!摩诃迦旃延这位尊者!我请问他不守护门的意义,他就为我解说不守护门的意义。摩诃迦旃延啊!那么怎样又叫做善守护门呢?」
摩诃迦旃延告诉婆罗门说:「问得好啊!问得真好!你能问我善守护门的意义。要仔细听啊!好好地思考!我将为你解说守护门的意义。
就如多闻的圣弟子,他的眼睛看见色境后,对于适意的色境不会生起攀缘执着;对不适意的色境也不会生起愤怒的心里。他经常收摄自己的心,把它安住在『身念处』的道法上,对无量的心灵解脱与智慧解脱,都能如实地知道,在他所生起的邪恶不善之法都已寂灭无余,对心灵的解脱与智慧的解脱,都能得到完全的满足;解脱得到满足后,那么自身接触恶行的情况,便可全部息止,内心得到正念,这就叫对眼睛这个根门善于调伏守护修习了。就如同眼睛看见色境一样,像这耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法等,也要像这样去调伏守护。」
鲁醯遮婆罗门说:「真是奇异啊!摩诃迦旃延这位尊者!我向他请问守护门的意义,他就为我解说守护门的意义,就好比一个人在寻找有毒的药草时,却反而得到甘露的灵药一样。现在的我就是这样子,我愤怒的来到这个座位坐着,然而摩诃迦旃延却以大法雨,降洒在我的身上,就像降下甘露那样。摩诃迦旃延啊!我家里事情很多,现在就请告辞回家。」
摩诃迦旃延说:「婆罗门啊!应知现在是该离去的时候了。」
当时,鲁醯遮婆罗门听闻摩诃迦旃延的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第二五七经注释:
1、摩诃迦旃延:佛陀十大弟子之一,能分别深义,敷演道法,称论议第
 一。
2、阿盘提:佛世十六大国之一,为迦旃延的祖国。其地大致相当于中印度和中央邦的相邻部分。其都邑邬阇衍那,即现在那马达河岸上的曼达塔。
3、猕猴室:聚落名。
4、阿练若:又作阿兰若,空闲林野,即寂静处,引申其义为「静修处」,
 十二头陀行之一。
5、鲁醯遮:婆罗门名。
6、剃发沙门:外道对于佛门出家者的称谓。
7、黑闇人:指迦旃延是出身黑皮肤之贱民。
8、非世胜人:不像出身高贵之耆那教徒被尊称为胜者。
9、宿命者:指能通晓宿命的智慧,即宿命通,为六通之一。
10、守族姓放逸:言自视出身高贵而行为放逸。
11、自饿:指自饿外道之断食。
12、三典:即梨俱、耶柔、差摩等三吠陀,为印度古老之典籍。
13、戒盗灰坌身:为外道苦行之一,指为戒盗行而以灰垢涂身之行持。
14、假形婆罗门:外形婆罗门而非真实的婆罗门。
15、是道婆罗门:指和「假形婆罗门」相对的「真实婆罗门」。
16、身念处:为四念处之一。身念处,即观身不净诸道法。
杂阿含经卷第九经终

杂阿含经卷第十
杂阿含经白话译解·张西镇
  二五八、本经叙说诸比丘向佛陀请问有关于波罗延之低舍弥德勒所问经中之二边、中道等义。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
那时,有很多的比丘集聚在讲堂里,他们这样地谈论着:「各位尊者啊!就如世尊说给波罗延的低舍弥德勒所问的诗偈:
『假如知道二边的话,就能在其中间永远不执着,
  这就可称说为大丈夫了。他将不再顾念五欲,
  也没有烦恼的枷锁,已超出了缝紩的忧苦。』
各位尊者啊!这诗偈到底有什么含义呢?什么是边?什么是二边?什么是其中间?什么是缝紩?要怎样思惟用智慧去察知,察知所要察知的现象;用意识去辨别,辨别所要辨别的现象,才能尽苦际,脱离苦恼呢?」
有一位比丘回答说:「六内入处(六根)就是一边,六外入处(六境)就是二边,而感受就是它的中间,爱染就是缝紩。如果习近于爱染的话,那么每一种爱染因缘所招感的根身,便会逐渐地转变增长而出生,就是要对这种现象,用智慧去察知,用意识去辨别;察知所要察知的现象,辨别所要辨别的现象,才能尽苦际,脱离苦恼。」
又有人说:「过去世就是一边,未来世就是二边,现在世就叫中间,而爱染就是缝紩。如果习近于爱染的话,那么每一种爱染因缘所招感的根身,就会逐渐地转变增长而出生,……乃至脱离苦恼。」
又有人说:「快乐的感受就是一边,痛苦的感受就是二边,不苦也不乐的感受就是它们的中间,而爱染就是缝紩。如果习近于爱染的话,那么每一种爱染因缘所招感的根身,就会逐渐地转变增长而出生,……乃至脱离苦恼。」
又有人说:「有就是一边,集起的因素就是二边,感受就是它的中间,而爱染就是缝紩。……像这样地广为解说,乃至脱离苦恼。」
又有人说:「身就是一边,身集起的因素是二边,爱就是缝紩。……像这样地广为解说,乃至脱离苦恼。」
又有人说:「我们所说的一切法都不相同,自刚才以来所说的种种异说,不要希望它们都是真知灼见。什么是世尊其它的说法||波罗延的低舍弥德勒所问的经文内容呢?我们应该前往详细请问,依照世尊的说法,我们好遵奉修持。」
这时,众多的比丘就去到世尊处,向佛陀顶礼后,退坐一边,再禀告佛陀说:「世尊啊!刚才众比丘们集聚在讲堂里,说这样的话:『在世尊所说波罗延的低舍弥德勒所问经中,所谓二边,……乃至脱离苦恼。』有人说:『内六入处就是所说的一边,外六入处就是所说的二边,感受就是它们的中间,而爱染就是缝紩。』……像前面一样地广为解说,但都不能决定对错,所以今天来请教世尊,详问这个法义,我们的说法,谁才是正确的呢?」
佛陀告诉众比丘说:「你们所说的,都是正确的说法,我现在将为你们讲说其它经文。我为波罗延的低舍弥德勒说过其它经文,我说触是一边,触生起的因素是二边,感受就是它们的中间,而爱染就是缝紩。习近于爱染后,那么每一种爱染因缘所得的根身,就会转变增长而出生。对这种现象,要用智慧去察知,察知所要察知的现象;用意识去辨别,辨别所要辨别现象,才能尽苦际,脱离苦恼。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二五八经注释:
1、波罗延低舍弥德勒所问:此经见南传小部经集彼岸道品第三章提舍弥勒问。
2、缝紩:紩,ㄓ,也是缝的意思。缝紩,即接缝。
2   3、「云何思以智知,以了了;智所知,了所了」:第二「智」字根据宋、元二本,宜作「知」,义较顺。这四句是错综笔法,其原型应是「云何思以智知,知所知;以了了,了所了」。第一个「了」字作名词用,指了别识,即意识;第二、三个「了」字作动词用,辨别的意思;第四个「了」字作名词用,「所了」,即所辨别的现象。
4、习于受者:根据杂阿含经论会编,印顺导师将本句「受」字改作「爱」,白话译文依此译解。
5、渐触增长出生:根据杂阿含经论会编,印顺导师认为本句「触」字应改为「转」字,其义较长,以下诸类句同。白话译文依此译解。

二五九、本经叙说宾头卢尊者告诉优陀延那王,年少比丘出家未久之所以能清净安乐,乃在于防护诸根门,不着于色等六境之故。
  我听到这样的说法:
有一个时候,宾头卢尊者住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,有位婆蹉国王,名叫优陀延那,他来到宾头卢尊者的住处拜访,彼此见面互相问讯;问讯后,就退坐一边。婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说:「想要向您请教问题,不知您可有空闲为我解答么?」
宾头卢尊者答说:「大王!大王您且问,我知道的话当会回答。」
婆蹉国王优陀延那就问宾头卢尊者说:「到底是有什么方法,而使新学的年少比丘在这佛法与戒律中,虽出家不久,但内心却能保持很安稳快乐,一切根身都很欣悦,颜貌清净,肤色鲜白,乐于寂静,心少浮动。任他青春奔放的活力,有如野兽般旺盛的欲望,然而他们却能尽其形寿(终其一生),去修持梵行,是那么的纯一清净呢?」
宾头卢尊者答说:「就如佛陀所说的,如来、应供、等正觉(皆佛号)他所知见的道理,为比丘说:『你们众比丘啊!如果看见老妇人的话,应当作是母亲想;看见中年妇女的话,要作是自己姊妹想;看见幼稚弱小的女孩,应当作是自己女儿想。』就是这样的方法,所以那些年少比丘们在这佛法与戒律中,虽出家不久,但内心却能保持很安稳快乐,一切根身都很舒畅欣悦,颜貌清净,肤色鲜白,乐于寂静,心少浮动。任他青春奔放的活力,有如野兽般旺盛的欲望,然而他们却能尽其形寿,去修持梵行,纯一清净。」
婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说:「现今一切世间的人都有贪求的心理,虽说如果看见了老妇人,要作是母亲想;看见中年妇女的话,要作是自己姊妹想;看见幼稚弱小的女孩,要作是自己女儿想。可是当在这个时候,心里却也会随着生起贪欲的烧燃、瞋恚的烧燃、愚痴的烧燃,这时应当会有更殊胜的方法来对治其患吧?」
宾头卢尊者告诉婆蹉国王优陀延那说:「是更有一种对治的方法,就如世尊所说的,如来、应供、等正觉他所知见的道理,为比丘们说:『我们这个身体从脚下到头顶,就是骨干挂着肉团,再覆上一层薄皮罢了,这当中充满着种种不净的东西;详细地去观察,有发、毛、爪、齿、尘垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生脏、熟脏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、荫、脓、血、脑、汁、屎、尿等。』大王啊!就是用这方法观察,所以这些年少比丘们在佛法与戒律之中,虽出家不久,却能保持内心的安稳快乐,……乃至于纯一圆满清净。」
婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说:「可是人心转变疾速,如果观察人身的不净,完成不净观时,却随即又有清净的想法出现。这时是否更有其它的方法,使这些年少比丘们在这佛法与戒律中,虽出家不久,可是内心却能保持很安稳快乐,……乃至纯一圆满清净呢?」
宾头卢尊者答说:「大王啊!是更有方法的,就如世尊所说的,如来、应供、等正觉他所知见的道理,告诉众比丘说:『你们应当守护住六根的门户,好好地收摄内心。像这眼睛看见色境时,千万不可以执取色相,也不可以执取随形的好相,以增长执持的心念。如果不能摄敛住眼根,那么世间的贪欲、爱乐、邪恶不善之法就会泄漏烦扰他的心,所以你们应当要受持眼的律仪。耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时,也要像这样子,乃至要受持意的律仪。』」
这时,婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说:「真好啊!真是完善的说法!这样的广说乃至要受持六根的律仪。宾头卢尊者啊!我也就像这样子,有时我不能守护自身,不能受持六根的律仪,不能专一心念,一进入宫中,内心就严重地生起了炽燃的贪欲,和烧燃的愚痴;即使在空房里独处,在心中也一样有贪、瞋、痴三毒的烧燃,更何况是处于宫中!可是我有时候善于守护自身,善于摄敛六根,专一心念,走进宫中,贪欲、瞋恚、愚痴也不会在心中烧燃起来;居处于内宫中,尚能摄护不烧燃自身,也不烧燃自心,更何况是闲静独处的时候!因此之故,有这样的方法,能使那些年少的比丘们在这佛法与戒律中,虽出家不久,却能保持内心的安稳与快乐,乃至于纯一圆满清净。」
当时,这婆蹉国王优陀延那听闻了宾头卢尊者的说法,内心欢喜不已,即从座起,告辞离去。
第二五九经注释:
1、宾头卢:为佛弟子中,降伏外道,履行正法第一比丘。
2、拘睒弥国瞿师罗园:位于中印度,为瞿师罗长者所奉献之园林。睒,音ㄕㄢ。
3、婆蹉:古印度十六大国之一,位于盐牟那河西岸。相当于现在的贝拉特,靠近拉其斯坦的查普尔。
4、任他而活,野兽其心:形容青年时期,充满了青春活力,诸欲有如野兽般的旺盛。
5、尽寿:即尽形寿,终其身命之谓。
6、宿人:即老年人,此指老妇人。下「中年者」、「幼稚者」,也都是指妇女而言。
7、三毒:指贪欲、瞋恚、愚痴三者。

二六○、本经叙说佛陀告诉诸比丘,由于有六根的缘故,所以才有六触的因缘而产生感受。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:﹁因为有手,所以才知道有取有舍;因为有脚,所以才知道有往有来;因为有关节,所以才知道有屈有伸;因为有肚子,所以才知道有饥有渴。同样地,比丘啊!就是因为有眼根的缘故,所以才有眼触的因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受;耳、鼻、舌、身、意诸根,也是像这样子。
    众比丘啊!如果没有手的话,就不知有取舍了;如果没有脚的话,就不知有来往了;如果没有关节的话,就不知有屈伸了;如果没有肚子的话,就不知有饥渴了。同样地,众比丘啊!如果没有眼根的话,也就不会有由眼触因缘而生起的感受||内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受;耳、鼻、舌、身、意诸根,也是像这样子。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

二六一、本经叙说佛陀以乌龟和野干作譬喻,告诉众比丘应当执持六根的律仪,才能使恶魔不得其便。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:﹁在过去世的时候,有一条河中长着水草,一只乌龟就在水草上休息着。这时,有一只饥饿的野干到处行走觅食,它于远处望见这只乌龟,就快速地跑来捉取。乌龟看见野干跑过来了,便立刻缩藏它的头尾及四肢,那只野干只好守在那儿伺看着,希望乌龟会把头脚伸出来,想要取来吃食。守候了好久,乌龟就是永不把头伸出来,也不伸出足来;那只野干守得饥饿疲乏,终于愤恨地离去了。
众比丘啊!你们今天修行也是像这样子,知道魔王波旬经常会趁机窥伺你,希望你的眼根会执着色境,还有耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意识法时,都会使你们对六境产生贪着。所以,比丘啊!你们今天应当要执持着眼根的律仪,由于能执持着眼根的律仪,那么恶魔波旬就无法趁机得逞,也就会嫌厌你们而远去了;耳、鼻、舌、身、意诸根,也要像这样地去执持律仪。对于六根的缘六境而生起六识,都要使魔王波旬无法趁机得逞;就如那只乌龟善于缩藏,野干无法乘虚而入一样。」
这时,世尊就唱诵诗偈说:
「乌龟怕野干,把头、尾和脚缩藏于壳内;
  比丘善于摄护内心,会紧密蔽藏一切觉想,
  不依它也不怖畏它,要善覆内心,不要言说。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二六一经注释:
1、野干:似狐而小,色青黄,如狗群行,夜鸣如狼。
2、藏六:六,指乌龟的四肢及头、尾。藏六,即藏起头、尾及四肢。
3、「恶魔波旬不得其便,随出随缘」:此二句文意不明,﹁汉译南传大藏经﹂相对经文作「魔王波旬亦厌汝等而远去」,白话经文依此翻译。

二六二、本经叙说佛陀用杖打  为喻,劝诸比丘应住于不动心。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有  麦放置在四条交通要道的路头,有六位壮夫拿着木杖一齐打麦,不一会儿,那麦就被杖打得如尘一样的粉粹了,又有第七个人拿着木杖再来重打。众比丘啊!你们的意见怎样呢?像这堆积聚的  麦,经六人一齐捶打后,又有第七个人来重打,会被打得极细碎么?」
众比丘禀告佛陀说:「是这样,世尊!」
佛陀告诉众比丘说:「同样地,这愚痴之人也被六触入处所捶打。是那六种呢?就是眼触入处,经常被它所捶打,还有耳、鼻、舌、身、意触入处,经常被它所捶打。那愚痴人已被六触入处所捶打了,却还想要求得未来世的存在,就像还要受第七个人来重打一次使细碎一样。
比丘啊!如果说这就是我的话,就是心动摇了;说这是我所有,也是心动摇了。说未来当有的话,就是心动摇;说未来当无,也是心动摇。说当又有物质现象的话,就是心动摇;说当再无物质现象,也是心动摇。说当又有想的话,就是心动摇,说当再没有想,也是心动摇;说又是非有想也非无想,这也是心动摇。由于心动摇的缘故,所以才会生毛病;心动摇的缘故,所以才会患痈肿;心动摇的缘故,所以才会遭毒刺;心动摇缘故,所以才会生贪着。如果能正确观察由于心动摇的缘故,所以才会有苦恼生起的话,就能得到不动摇的心,要经常多修习,专心系念,而有正知。
就如「动摇」的经文一样,像这「思量」、「虚诳」、「有行」、「因爱」等经文,说是我,这就是爱染;说是我所有,这也是爱染;说未来还有,这就是爱染;说未来是无,这也是爱染。说当有物质的存在,这就是爱染;说当无物质的存在,这也是爱染。说应当有想,这就是爱染;说应当是无想,这就是爱染;说应当既是无想也不是无想,这也是爱染。由于有爱染的缘故,所以才会生毛病;有爱染的缘故,所以才会患痈肿;有爱染的缘故,所以才会遭毒刺。如果善于思惟观察因爱染而生起苦恼的话,当能常保持离爱染之心,而有正念正智。
众比丘啊!在过去世的时候,阿修罗兴兵和帝释天战斗。那时,天帝释告诉三十三天众说:「今天我们诸天神将和阿修罗作战,如果诸天战胜,阿修罗战败的话,就应活捉阿修罗,将两手两脚和头首用绳子系缚,送回天宫来。」阿修罗也告诉群众们说:「今天阿修罗军将与诸天神作战,如果阿修罗获胜,诸天神失败的话,就应活捉帝释,将他的两手两脚和头首用绳子系缚,送回阿修罗宫来。」当战争开始时,诸天神获得胜利,阿修罗失败了。这时,三十三天神活捉了阿修罗王毗摩质多罗,把他的两手两脚和头首用绳子系缚,就抓回到天宫来。
那时,阿修罗王毗摩质多罗的手脚和头首被绳子系缚着,置于正法殿上,用天上种种的五欲之乐来娱乐他。这时阿修罗王毗摩质多罗这样的想着:只有我们阿修罗才是最贤善聪慧的,诸天虽好,但我现在且当回归阿修罗宫为是。作此念头的时候,就立刻见到自已的手脚和头首被绳子系缚住了,而诸天的五欲之乐也自然的化隐不见了。
这时阿修罗王毗摩质多罗又作这样的想法:诸天神都很贤善,智慧明达,诸阿修罗虽好,可是我现在且当住在此天宫中为是。当他起这样念头时,就立刻看见系缚自己手脚和头首的绳子松解了,诸天的五欲之乐又自然地出现了。
阿修罗王毗摩质多罗乃至有这样微细的系缚,而魔王波旬的系缚,转而更细。这颗心如果动摇时,魔王就会随即系缚你;这颗心如果不动摇的话,魔缚也就随即松解了。所以,众比丘啊!心要经常保持不动摇,有正念正智,这是所应当去学习的!
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二六二经注释:
1、阿修罗:六道之一,华译为非天,因其有天之福而无天之德,似天而非天。又译作无端,因其容貌很丑陋。又译作无酒,言其国酿酒不成。性好斗,常与帝释战,国中男丑女美,宫殿在须弥山北,大海之下。
2、帝释:忉利天的天主,俗称玉皇大帝。
3、三十三天:梵语,忉利天译作三十三天,为欲界之第二天。在须弥山顶上。中央为帝释天,四方各有八天,故合成三十三天。
4、缚以五系:指系缚两手两脚及头首。

二六三、本经叙说佛陀告诸比丘,于六入处应善自防护;并以琴为喻,言诸行无常,应作如是平等正智,如实而观察。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果有比丘或比丘尼,由于眼根识取色境的种种因缘,所以产生了或者欲望、或者贪求、或者亲昵、或者爱念、或者固定、执着之处,那么他们的心灵便应好好地加以防护。为什么呢?因为这些都是会令人恐怖畏惧的险道,有障碍、有艰难险阻。这些都是恶人所依靠的,而不是善人所依靠的,所以自己应该加以防护。当耳、鼻、舌、身、意诸根识取外境时,也应该这样做。就好比农夫田里有好的禾苗,可是守田的人却懒惰懈怠,让关在栏中的牛跑出来吃食禾苗;愚痴的凡夫也像这样,六触入处……乃至于放任懈怠也是这样。
如果田里有好的禾苗,那守田的人内心又能不懈怠,关在栏里的牛只也不出来偷食,即使走进田里,也会将它驱逐出来;所谓我们的心、我们的意、我们的识,多闻的圣弟子对于色、声、香、味、触等感官对象应当好好地加以守护,尽心使其息灭。如果田里有好禾苗,那守护田地的人又能不懈怠,看见栏中的牛跑进田里去了,他就立即左手牵着牛鼻,右手拿着木杖,遍身捶打,把牛驱赶出田。众比丘啊!你们的意见怎样呢?那只牛遭捶打的苦痛后,从村庄至住宅,再从住宅到村庄,还会像以前那么地偷食田里的禾苗吗?」
比丘们回答说:「不会的,世尊!」
世尊说:「这是什么原因呢?这是因为它回想起以前进入田里遭受捶杖痛苦的缘故。比丘啊!对我们的心、我们的意、我们的识也应像这样,多闻的圣弟子对于六触入处要极生厌离、恐怖,保持内心的安定,制伏此心,使它系念于一处。众比丘啊!过去世时,有一位国王听见了从未听过的优美的琴声,便生起了极为爱乐的心理,于是就沉迷贪着其中。他问众大臣说:『这是什么声音啊?令人听了非常喜爱!』大臣们回答说:『这是琴声。』国王告诉那位大臣说:『你去把那个声音取来。』那位大臣接受命令,就立即前往取琴过来,禀告国王说:『大王啊!这就是那把发出好听声音的琴了。』国王告诉大臣说:『我不用这把琴,去把先前听见的那可爱的琴声取来。』大臣回答说:『像这样的琴,是由众多的部份组合而成的,有把柄、有琴身、有琴柱、有琴弦、有琴皮等,而有善巧方法的人来弹它,由于各部份组合完备的因素,所以才能发出美妙的声音,并不是各部份组合不齐而会有音声来的。刚才所听到的琴声,久已过去,也转而灭尽了,无法再把它取来了。』
那时,大王这样的说:『咄!何必用这种虚伪不实的东西呢?世间的琴就是虚伪不实的东西了,它使得世人沉迷贪着;你现在就把这琴拿出去,一片片的加以拆破,把碎片丢弃于四面八方。』大臣受命,就将琴拆为百份,到处丢弃。同样地,比丘啊!像这物质现象、感受、想象、作意、欲念等,也要知道这一切现象都是生灭无常、因缘和合所造作,是缘于心而产生的,对此我们原先或许便说『那就是我,是我所有。』可是现在就会认为一切皆无了。众比丘啊!应该生起像这样平等正确的智慧,如实地去观察一切现象。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二六三经注释:
1、五欲功德:五种感官对象,色、声、香、味、触。
2、「而便说言:『是我、我所』,彼于异时,一切悉无。」:佛光大藏经此处引巴利本经句作「凡是原来他以为是我、或我所、或我有者,现在他以为此是无。」白话译文依此。

二六四、本经叙说佛陀以癞疮做譬喻,为诸比丘说律仪及不律仪。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「就如罹患癞疮的人,全身都是坏烂的癞疮,他走进茅草芦荻丛中,就会被各种刺叶的针刺所伤害,倍增苦痛;同样地,一个愚痴的凡夫于六触入处受到各种的苦痛,情形也是如此。就如那位罹患癞疮的人,被草叶的针刺所伤,流出脓血一样;像这愚痴的凡夫,他的个性凶暴,六触入处有所感触,就会生起瞋恚,说出恶声来,就如那位患癞疮的病人一样。为什么呢?因为愚痴无闻的凡夫,他的心有如癞疮一样。
    我现在将说律仪(防护)与不律仪(不防护)。怎样叫律仪?怎样叫不律仪呢?就如愚痴无闻的凡夫眼睛看见色境后,对可爱念的色境就会生起贪着之心,对不喜爱的色境就会生起瞋恚之心。对那些色境依次随着连续生起众多的觉想,而看不见它的过患;假如看得见它的过患,也不能把它除灭。耳、鼻、舌、身、意诸根触境时,也是像这样子。比丘啊!这样就叫做不律仪。怎样叫律仪呢?就是多闻的圣弟子如果眼睛看见了色境,对于可爱念的色境不会生起贪欲的觉想,对不喜爱的色境也不会生起瞋恚的觉想,对那些色境都不会依次连续生起众多的觉想,他能看见色境的过患;能看见色境的过患后,就能舍离它。耳、鼻、舌、身、意诸根触境时,也是像这样子。这就叫律仪。
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二六四经注释:
1、癞病:恶性传染病,即痲疯。
2、律仪、不律仪:巴利本作「防护及不防护」。

二六五、本经叙说佛陀以六种众生做譬喻,劝诸比丘要勤修习,多住于身念处。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:﹁譬如有一个人游于空宅中时,捉到了六种众生。第一种是捉到狗,就把捉到的狗系着在一处。其次是捉到了鸟,其次捉到毒蛇,又其次是捉到野干,又其次捉到失收摩罗(鳄鱼),又其次捉到了猕猴。这些捉到的众生,都把它们系缚在同一处。那只狗,喜欢进入村庄。那只鸟,常想飞向天空。那条蛇,常想爬进洞穴。那只野干,喜向坟冢去。那只失收摩罗,常想游入大海。那只猕猴,想要走进山林。这六种众生全都系缚在同一个地方,可是它们所喜欢的都不相同,各个都想要到自已认为安乐的地方去,各个彼此都不喜欢其它的地方;然而因为被系缚的缘故,虽然各自用力,向着所喜乐的方向去,可是却无法脱离。
同样地,我们六根的每一种境界,也是各个自己去逐求所喜乐的境界,而不喜乐其它的境界。眼根常去逐求可爱的色境,对不适合的色境就会生起厌恶。耳根常去逐求适意的声音,对不适意的声音就会生起厌恶。鼻根常去逐求适意的香气,对不适意的香气就会生起厌恶。舌根常去逐求适意的滋味,对不适意的滋味就会生起厌恶。身根常去逐求适意的触境,对不适意的触境就会生起厌恶。意根常去逐求适意的法境,对不适意的法境就会生起厌恶。这六种根身每一种所逐求的,各有每一种所爱的境界,各个不去逐求它根的境界。这六种根身之中,凡是有能力的,都能自在地选择自已所喜爱的境界。就像那一个人将六种众生绑在一根坚固的柱子上,即使用力想随意而去,可是往反奔跑,徒增劳累,因为被绳子系缚的缘故,最后还是绕着柱子转来转去罢了。
众比丘啊!我说这个譬喻的目的,就是想为你们显示它的意义。六种众生,就好比我们六根;那坚固的柱子,就好比是身念处。如果善于修习身念处,那么不论是有可爱念之色或不可爱念之色,当看见可爱念的色境时就不会生起贪着,看见不可爱念的色境时也不会生起厌恶;耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时也是这样,那么对合意的事物就不会去贪求,对不合意的事物也不会生起厌恶。所以,比丘啊!你们应当精勤修习,使自已经常依住于身念处。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二六六、本经叙说佛陀以毒蛇等为喻,劝诸比丘当精勤禅思,慎勿放逸。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:﹁譬如有四条毒蛇,凶恶毒虐,放在一个箱子里。当时,有一位聪明有智慧的男子,他贪求欢乐,厌恶痛苦;贪求生存,厌恶死亡。这时,另有一位男子告诉刚才那位男子说:『你现在就拿这个箱子去装毒蛇,给它们洗澡时要仔细地抚摸擦拭,就像奉养自已父母亲一样的喂养它们,并使它们按时出入。如果这四条毒蛇或有什么不开心之处,它们即或不杀死你,也会把你折磨个半死,你要小心防护!』那时,这位贪生的男子吓得赶紧逃跑。那人又说:『忽然又有五位仇人,拔刀随后追逐,想要追杀你,你要小心防护!』当时,这位贪生怕死的男子既害怕四条毒蛇,又害怕五个拔刀追赶的仇人,于是跑得更快了。
傍人又说:『那位汉子!内有六个盗贼在跟随你,他们伺机要杀害你,你要小心防护!』那时,这位男子由于害怕四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人及六个盗贼,非常害怕地奔逃着,他逃进了一个无人居住的村子里,只见空屋腐朽破败,摇摇欲坠,有些腐坏的东西一拿就碎,找不到一件坚固的东西。
又有人对他说:『那位汉子!这无人居住的村落有一群强盗,这些强盗过来的话一定会杀害你。』这时,这位贪生怕死的男子害怕四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人、六个凶恶的贼人、无人村里的一群强盗,只得再次的奔逃。忽然一条大河挡住了道路,河水深又湍急,只见这岸边有众多可怕恐怖的事物,可是却没有桥或船只可渡到另一岸去。他心中想到:我去拿取各种杂草树木,将它捆缚成木筏,用手脚方便做摇橹,横渡到对岸。他打定主意后,就去捡拾草木,放置于岸边,然后捆绑成筏,就用手脚方便做摇橹,横渡到对岸。
这位男子就这样地免遭四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人、六个凶恶的盗贼,最后又从无人村的一群强盗中脱身,渡过深又湍急的河流,脱离了此岸种种恐怖可怕的事物,终于到达了安稳快乐的彼岸。我说这个譬喻,现在应该解释它的意义。比丘啊!箱子就是譬喻我们的身体,这色身是由地、水、火、风四大元素所构成,也是由这四大所造父精母血组合之体,这污秽不净的身体要靠食物来长养,还要不时沐浴、穿上衣服保护,是无常容易变坏极脆弱之物。四条毒蛇就是譬喻四大|地界、水界、火界、风界。地界如果争扰,就能使身体死亡,或被折磨个半死;水界、火界、风界如果争扰,也是像这样子。五位拔刀追赶的仇人就是譬喻色、受、想、行、识五受阴。六个盗贼就是譬喻对六根的爱喜。无人村就是譬喻眼、耳、鼻、舌、身、意六根。善男子!观察眼根,是无常容易变坏之物;执持眼根,也是无常虚伪之法;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样子。无人村的一群强盗就是譬喻色、声、香、味、触、法等六境。我们的眼根经常会被觉得适意或不适意的色境所妨害;同样地,耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触,乃至意识法时,也经常会被觉得适意或不适意的法境所妨害。深又湍急的河流就是譬喻四流||欲流、有流、见流、无明流。大河就是譬喻三爱||欲爱、色爱、无色爱。此岸有很多恐怖的事物,就是譬喻我们的身见。清凉安乐的彼岸,就是譬喻无余涅槃。船筏就是譬喻八正道。用手脚方便做橹横渡急流,就是譬喻勇猛精进到彼岸。婆罗门住处,就是譬喻如来、应供、等正觉。
就像这样,比丘啊!大师慈悲地安慰弟子,为他们所应做的事情,我现在已这样的做过,你们现在也应当做所应当做的事,在空闲的大树下,或清净的房舍中,铺草为座;或者在露地、坟墓间,远离杂闹,坐于僻静之处,精勤禅思,千万不要懈怠,造成后来的悔恨!这就是我教授之法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二六六经注释:
1、蚖蛇:泛指毒蛇。
2、脱:倘或。
3、四大:指地、水、火、风四大要素。
4、四流:一、欲流,欲界一切诸惑。二、有流,色界、无色界之一切诸
 惑。三、见流,三界之见惑。四、无明流,三界之无明。有情为此四
 法漂流而不息,故名为流。
5、三爱:一、欲爱,指欲界之烦恼,对五欲之妄执。二、色爱,对色界
 的渴爱,对物质现象的贪欲。三、无色爱,无色界中的渴爱。无色界
 指由受、想、行、识构成的精神世界。
6、无余涅槃:与有余涅槃相对。用以指生死之因果都尽,不再受生于世
 间三界者。

二六七、本经叙说佛陀劝诸比丘应如实知见一切苦法的集、灭、味、    患、离,并应见五欲如火坑,宜速断除。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
那时,世尊告诉众比丘说:﹁多闻圣弟子应如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况,要观察五欲就像火坑一样。像这样地去观察五欲后,那么对五欲的贪求、五欲的爱乐、五欲的想念、五欲的执着等现象,就不会永远的覆盖我们的心灵了。知道自己欲念所行及所止处,自己就能加以防护;对自己欲念的行处及止处能预先防护后,那么随顺其心所行及所止,世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法就不能泄漏烦扰他的心了。
怎样叫做多闻的圣弟子能如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况呢?就是说多闻圣弟子对这人世是苦的道理,能够如实地知道,还有这痛苦产生的根源、这痛苦的寂灭、这痛苦寂灭的途径,也都能如实地知道,这就叫多闻的圣弟子能够如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况了。
怎样叫做多闻的圣弟子观察五欲像火坑一样,……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心呢?譬如靠近一村落边缘,有一充满烈火的深坑,没有烟焰。当时,有一男子不愚也不痴,是一个聪明黠慧的人,他喜欢快乐而厌憎痛苦,喜爱生命而厌恶死亡。他这样地想着:这里有一个火坑,坑中充满了烈火,我如果堕入其中,必死无疑。于是就会对那火坑生远离、思远离、欲远离了。同样地,多闻的圣弟子要观察五欲像火坑一样,……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心;如果对于他的心所行处及止处能够预先防护、预先察知的话,……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法就都不能泄漏烦扰他的心了。
譬如村落的旁边有  木林,里头有很多的荆棘针刺。当时,有位男子进入林中工作。他走进林里后,前后左右上下围绕着他的全是荆棘针刺。这时,那位男子就要专心注意地行动、专心注意地来去、专心注意地擦亮眼睛、专心注意地仔细注视、专心注意地屈曲着身体。为什么呢?就是为了不使利刺刺伤身体的缘故。多闻的圣弟子也是像这样子,如果依于村落城邑而住着,早晨的时候,穿著法衣拿着钵盂走进村落中乞食,也要善于摄护其身,善于执持其心,安稳地固持正念、依正念而行、依正念明目、依正念观察。为什么呢?就是为了不使利刺伤害神圣的正法和律仪的缘故。
什么利刺会伤害神圣的正法和律仪呢?就是指令人适意爱念的色境,这就叫做利刺会伤害神圣的正法和律仪。怎样叫做令人适意爱念的色境会伤害神圣的正法和律议呢?就是指五根所欲求的五境了。像我们的眼根识取色境而生起了爱念,便会不断地长养着欲乐;耳识声、鼻识香、舌识味、身识触等,也都会生起爱念,不断地长养欲乐,这就叫做令人适意爱念的色境会伤害神圣的正法和律仪了。这些就叫做多闻圣弟子在他所行处及所住处要能预先防护、预先察知,……乃至不使世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法来泄漏烦扰他的心。
有时多闻的圣弟子失去了正念,生起邪恶不善的想法,长养贪欲、长养瞋恚、长养愚痴,这些钝根的多闻圣弟子虽因心灵被贪欲覆盖而生起了集、灭的现象,但是就譬如烧令极热的铁丸一样,用很少的水喷洒它,水很快就会干枯消失了。同样地,钝根的多闻圣弟子虽生起了爱念,但随即息灭的情形也像这样子。
多闻圣弟子如是而行,如是而住。不管是国王、大臣或亲人,去到他的修行处,要以俸禄招请,告诉他说:『这位男子!你何须剃发,手拿钵盂,身穿袈裟,一家家地去乞食呢?不如还俗逐求五欲的快乐让人安心快慰,还可以做些布施作福的事。』比丘啊!怎样呢?多闻的圣弟子如遇有国王、大臣、诸亲人、施主等以俸禄招请时,他应当还戒而退减道心吗?﹂
众比丘答说:「不可以,为什么呢?因为多闻的圣弟子对于一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况,都能如实知见的缘故,观见火坑就譬如五欲,……乃至世间的贪爱、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心。他在所行处及所住处,都能预先防护,预先察知,……乃至世间的贪爱、忧恼、邪恶不善之法都不会泄漏烦扰他的心。像这样的弟子,如果还会被国王、大臣、亲族之人等以俸禄招请,还戒而退减道心,那是不可能的。」
佛陀告诉众比丘说:「答得好啊!答得真好!那些多闻的圣弟子们,他们的心灵已长夜地趋赴、流注、输往而向于远离,向于离欲,向于涅槃,寂静而舍离一切,只喜乐于涅槃;对于有漏(烦恼)之处,能寂灭而得清凉。像这样的圣弟子,如果被国王、长者、亲族之人所招请时,会还戒而退减道心的话,那是不可能的!因为他已知道除涅槃寂静之外,其余都是会招致大苦的。譬如恒河之水,长夜以来不断地趋赴、流注、输往东方。现在如果有众人想要把它阻截,使它改变流向,趋赴、流注、输往西方,能够办得到吗?」
众比丘答说:「不能,世尊!为什么呢?因为那恒河之水长夜以来不断地流注于东方,现在想要使它往西方流去,那是不能办到的,那些大众们只是空辛苦一场罢了!同样地,那些多闻的圣弟子们长夜以来不断地趋赴、流注、输往,向于远离,……乃至想使他退减道心,那是不可能的事,只是空辛苦一场罢了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二六七经注释:
1、向于涅槃:「向」字原作「而」,现根据「杂阿含经论会编」改正。

二六八、本经叙说佛陀以恒河流树作譬喻,为诸比丘说不着于内、外六入处,并能精进持戒修行,才能到达涅槃之境。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在阿毗阇的恒水边。
那时,有位比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退立一边,禀告佛陀说:﹁慈悲的世尊啊!请您为我说法,我听闻正法后,将独自找一僻静之处,专心思惟,不放逸懈怠。这样地思考着:一个善男子之所以要剃除须发,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,是为了向上增修清净的梵行,于现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。﹂
那时,世尊观察恒河的流水,看见恒河水中有一棵漂流的大树,随着水流而下,于是就告诉那位比丘说:「你看见恒河中漂流着一棵大树了吗?」
比丘答说:「已看见了,世尊!」
佛陀告诉比丘说:「这棵大树如果不依着此岸,也不附着彼岸,不沈于水底,不止于洲渚,也不停于洄漩的深渊中。人也不去拿取,非人也不去拿取,而树木又能不腐败的话,那么它应当会随着水流,顺趋、流注、输向到大海去么?」
比丘回答佛陀说:「是这样子,世尊!」
佛陀又说:「比丘也是像这样,也不着于此岸,不着于彼岸,不沈于水底,不止于洲渚,不入于洄漩深渊中。人也不去拿取,非人也不去拿取,又能不腐败的话,应当就会随着水流,趋赴、流注、输向涅槃的境界。」
比丘禀告佛陀说:「什么是此岸?什么是彼岸?什么是沉没?什么是洲渚?什么是洄漩的深渊?什么是被人拿取?什么是被非人拿取?什么是腐败?慈悲的世尊啊!请您为我广为解说,我听闻正法后,当会独自找一僻静之处,专心思惟,不放逸懈怠,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀告诉比丘说:「此岸,就是指内六入处(六根)。彼岸,就是指六外入处(六境)。被人拿取,就好象有一人,他习近于俗人及出家人,他们之间,无论是忧、喜、苦、乐,各个所做的,都彼此始终共同相随(彼此共享忧、喜、苦、乐),这就叫被人拿取。被非人拿取,就好象有一个人,他发愿修习清净的梵行||我现在持戒、苦行,修习各种清净的梵行,将来当会受生在一个地方,那个地方就是天上,这就是被非人拿取。洄漩的深渊,就好比有一个人,他还戒退转道心了。腐败,就是指犯戒,行邪恶不善之法,行为腐败,寡闻正法,就像似稻非稻的莠稗杂草,又像海浪而非海浪之音的吹贝声音一样;同样地,他不是学道沙门而装扮为学道沙门之相,不是修持梵行者而假装是修持梵行者之相。就像这样,比丘啊!这就叫做不着于此岸、彼岸,……乃至输向涅槃境地。」
这时,那位比丘听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,便向佛陀行礼,告辞而去。
当时,那位比丘便独自找一僻静之处,思考着佛陀所说水流大树的经教,……乃至自己能够知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了,证得了阿罗汉果。
那时,有一个牧牛人,名叫难屠,在离佛不远之处,手拿着木杖在牧牛。就在那位比丘离去后,他来拜访世尊,向佛陀顶礼后,立于一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我现在已经能够不着于此岸,也不着于彼岸;不沉没,也不止于洲渚;不被人所拿取,也不被非人所拿取;不入于洄漩的深渊中,也不会腐败了。那么我是否可以在世尊您的正法与戒律中出家修习清净梵行了呢?」
佛陀告诉牧牛人说:「你把牛只送还主人了吗?」
牧牛人答说:「牛群当中包括所有小牛,它们自能回到主人家去,不须要我送回,但愿佛陀您听许我出家学道。」
佛陀告诉牧牛人说:「牛只虽能自行回家,但是你现在已受人雇用,拿人衣食(薪水),还是应当回去向雇主报告才对。」
这时,牧牛人听闻佛陀的教示后,内心欢喜不已,就向佛陀行礼,告辞而去。
当时,舍利弗尊者就在这法会中,牧牛人离开不久,他禀告佛陀说:「世尊啊!牧牛人难屠要求要出家,世尊您为什么遣还他回家呢?」
佛陀告诉舍利弗说:「牧牛人难屠如果回到住家还会享受五欲之乐,那是不可能的事!他把牛只交付给主人后,自已就会回来,在这正法与戒律中出家学道,清净地修习梵行,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回之中,证成阿罗汉果。」
当时,牧牛人难屠把牛群交付主人后,回到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退立一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我已把牛只交付给主人了,请您就听许我在这正法与戒律中出家学道吧!」
佛陀告诉牧牛人难屠说:「你现在可以在这正法与戒律中出家,受具足戒,成为一位比丘了。」
难屠出家后,就思惟着:一个善男子之所以要剃除须发,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,增修清净的梵行,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回之中,证成阿罗汉果。
第二六八经注释:
1、阿毗阇:或作阿逾陀,中印度古国名。英国考古学家康林罕(A.Cunningham)推定其都城在今孔坡西北三十余公里之喀古旁。但英国印度学学者史密斯(V.A.Smith)则认为是在今法提浦东南约五十公里之阿伏伊。

二六九、本经叙说佛陀以紧兽花作譬,言心得解脱诸比丘,各随彼所见,而为记说。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘独自静坐修禅,他这样地思考着:比丘要怎样认知、怎样观察,才能够见到清净呢?这样地想了之后,他就去拜访众比丘,告诉众比丘说:「各位尊敬的比丘啊!要怎样认知、怎样观察,才能见到清净呢?」
比丘答说:「尊者啊!应如实地知道六触入处的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况。比丘啊!能这样认知、这样观察的人,就可见到清净。」
这位比丘听闻那位比丘的说法后,心中不欢喜,又去拜访其他的比丘,问那些比丘说:「各位尊敬的比丘啊!要怎样认知、怎样观察,才能见到清净呢?」
那些比丘答说:「应如实正确地知道地、水、火、风、空、识六界的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况。比丘啊!能像这样地去认知、像这样地去观察的话,就能见到清净。」
当时,这位比丘听闻了这样的说法,心中也是感到不欢喜,于是又去拜访其他的比丘,向人请问说:「比丘啊!要怎样认知、怎样观察,才能见到清净呢?」
那些比丘答说:「要观察这令人贪着烦恼的五蕴,就像疾病、像痈肿、像毒刺、像凶杀一样,是无常、痛苦、不真实、无我;能这样地认知、这样地观察,就可以见到清净。」
这位比丘听了这些比丘的说法,心中也是感到不欢喜,他去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊!我独自静坐修禅,思考着:比丘要怎样认知、怎样观察,才能够见到清净呢?这样地想了之后,就去拜访众比丘们,三处比丘所回答的内容,我就详细地向世尊您禀报吧!我听了他们的说法,心里并不感到欢喜,所以才来探望世尊您,要拿这个问题来向您请教,比丘要怎样认知、怎样观察,才能见到清净呢?」
佛陀告诉比丘说:「在过去世的时候,有一位汉子,他从未曾见过紧兽花,于是就去拜访曾见紧兽花的人,向他请问所见紧兽花的形状。这汉子问说:『您知道紧兽花吗?』那人答说:『知道。』又问:『它的形状怎样呢?』答说:『颜色黑得像火烧过的柱子一样。』因为那人当初看见的时候,紧兽花是黑色,就像火烧过的柱子一样。
当时,那位汉子听说紧兽花是黑色,就如火烧过的柱子一样,心中不太欢喜,于是又去拜访一位曾经见过紧兽花的人,又问他说:『您知道紧兽花吗?』那人答说:『知道。』又问:『它的形状怎样呢?』那位曾经见过紧兽花的人答说:『花开红色,形状像肉段。』因为那人看见时,紧兽花开,结的果实就像肉段一样。
这汉子听完那人所说,还是不喜欢,于是又再去拜访其他曾经见过紧兽花的人,问说:『您知道紧兽花吗?』答说:『知道。』又问:『它的形状怎样呢?』答说:『毛茸茸地往下垂,像合欢树的果实一样。」
这人听了,心中仍是不欢喜,又跑去问其他知道紧兽花的人,问说:『您知道紧兽花吗?』那人答说:『知道。』又问:『它的形状怎样呢?』那人又答说:『花叶是青色、叶面光滑、叶形长广,就像尼拘娄陀树一样。』就像那位汉子想问知紧兽花形状,对所听闻花的形状,都不喜欢,到处再去找答案;而那些见过紧兽花的人,是随顺各人当时所见到的形状,而分别为这汉子记说,所以说法也就不同。
同样地,众比丘啊!如果独自一人专心致志地思考,勤奋修行而不懈怠,依其所思惟之法而不会生起各种烦恼,心灵就可得到解脱,于是就会随他所见之法,而为别人解说。你现在再听我说个譬喻,聪明的人听了譬喻就可了解。
譬如边远地方有位国王,善于修治城墙,城门很坚固,道路平正,在四座城门设置四位守门的人,他们都很聪明,对来往的行人也都很清楚。就在城市中的十字路口,安置床榻,城主坐在上面。如果东方的使者来,问守门人说:『城主在何处?』守门人就答说:『城主就坐在城中十字路口的床榻上。』那使者闻后,前往拜见城主,接受城主的指示,然后再照原路而回。南方、西方、北方远来的使者,如果问守门人:『城主在何处?』守门人一样答说:『城主就坐在城中十字路口处。』那些使者听闻后,都会去拜见城主,接受他的指示,然后各自归还本国。」
佛陀又告诉比丘说:「我所说的这个譬喻,现在我将解说它的意义。所说的城堡,就是用来譬喻我人粗大的色身,就如『箧毒蛇譬经』所说。善于修治城墙,就是指正见。道路平正,就是指六根。四座城门,譬喻四识住。四个守门人,是指四念处。城主,用来譬喻能辨别的意识。使者,譬喻正确的观察。使者的如实传命,譬喻四圣谛。顺原路回去,是用来譬喻八正道。」
佛陀告诉比丘:「就如一位大师应为弟子所做的事(指应为弟子说法),我现在都已经为大家做了,这是因为哀悯你们不知如何修行的缘故,就像『箧毒蛇譬经』说的一样。」
那时,比丘听闻了佛陀的说法后,专心致志地思考,不敢放逸懈怠,增益修持清净梵行,……乃至能不受后世身心的果报,证成阿罗汉。
第二六九经注释:
1、紧兽:植物名,肉色花。
2、肉段:汉译南传大藏经作「肉片」。
3、毶毶:音ㄙㄢ,长毛貌。
4、尸利沙果:植物名,译作合欢树,为乔木,荚白褐色,花绿色,其树胶可制香料。
5、尼拘娄陀树:榕树类,中高乔木,枝叶横张,气根下垂、花美,果实可食,是印度教圣木之一,分布于锡兰及印度各地。
6、箧毒蛇譬经:见第二六六经。
7、内六入处:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。
8、四识住:即色识住、受识住、想识住、行识住。因上述四蕴为识所依所住,故名为识住。
9、四念处:身念处|即观身不净、受念处|观受是苦、心念处|观心无常、法念处|观法无我。

二七○、本经叙说世尊受释迦族之招请,到新作的讲堂说法;然后令大目揵连说法。于是大目揵连便为众比丘讲说有漏与无漏法的经文,而受到世尊的赞许印可。
  我听到这样的说法:
有一个时候,世尊在释氏人间游行教化,到了迦毗罗卫国,住在尼拘娄陀园里。
那时,迦毗罗卫国的释氏,建造了一座新的讲堂,还没有被那些沙门、婆罗门、释迦族的少年,以及民众们在其中住过,这次听闻世尊来到释氏迦毗罗卫国的人间游行教化,住在尼拘娄陀园里,正在论说苦乐的道理。就彼此讨论着说:「这座讲堂新落成,还没有人住过,可以请世尊及他的众弟子们来住这里,接受大家的供养,可得功德福报,长夜得到安稳,然后我们再随而受用这座讲堂。」经过这样的讨论后,都一同出城,去到世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边。
那时,世尊为众释氏演说要法,示教照喜之后,静默地坐着。
这时,众释氏从座席起来,整饬衣服,向佛行礼,右膝脆地,合掌禀告佛陀说:「世尊啊!我们释氏新建了一处讲堂,还没有人居住在这里,现在就请世尊及诸弟子们到这里,接受我们的供养,使我们能得到功德福利,长夜安稳,然后我们再随而受用这座讲堂。」当时,世尊静默地接受邀请。
这时,众释氏知到世尊已接受邀请后,便向世尊顶礼,各自回到自己的家。就在那一天,用车子来载运各种器具,庄严这座新讲堂,安置好床座,并用软草铺在地上,也备好了香油灯。等一切事物都已准备好了,就派人去到佛陀住处,向佛陀顶礼禀告说:「一切事情都已办好了,希望世尊您知到接受供养的时间已到了。」
那时,世尊被大众前后围绕着,来到了新讲堂外,洗净了脚,然后登上讲堂,就在堂中柱下,面向东方而坐。这时,众比丘也洗完了脚,随后进入讲堂,就在世尊后面西边面向东方,依次坐下。而众释氏就在东边面向西方而坐。
当时,世尊为众释氏广说法要,一番示教照喜后,告诉众释氏说:「各位释氏啊!已过了初夜,现在你们可回迦毗罗越城了。」这时,众释氏听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后,告辞而去。
世尊知道众释氏已离去后,告诉弟子大目揵连说:「你应当为众比丘们说法,我现在背有病痛,自己要休息一下。」当时,大目揵连静默地接受指示。
于是,世尊把郁多罗僧衣褶为四层,安置在胁下;把僧伽梨衣卷褶后,安置于头下,右胁而卧,屈膝叠脚,系念于光明之相,胸怀起床之想。(言世尊不贪嗜睡眠)
那时,大目揵连告诉众比丘说:「佛陀所说的妙法,从开始、中段到后部,都很殊胜,有完善的义理、美好的法味,纯一圆满清净,有清白的梵行。我现在将讲说漏法(烦恼之法)与不漏法(无烦恼之法),你们要仔细听!怎样叫有漏之法呢?就是愚痴无闻凡夫眼睛看见色境后,对合意想念的色境,就生起了爱乐贪着;对不合意不想念的色境,就生起憎恶的心理。不能做身念处的观照,对于清净的心灵解脱与智慧解脱没有少分的智慧(即不能如实知道);反而生起种种邪恶不善之法,不能将它灭除无余,不能将它断尽无余。耳、鼻、舌、身、意诸根与境接触时,也是像这样子。比丘啊!像这样的人,天魔波旬就会到他那儿,窥伺他的缺失,就在眼睛见色境时,即得其缺失;耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时,也是这样,天魔即在这时得其缺失。
譬如枯干的草堆,四方起火时,瞬间就会烧光一样。同样地,比丘啊!就在眼睛看见色境时,天魔波旬就得其缺失。像这样的比丘,就不能制伏色境,在耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时,会受制于所触对之法,不能制伏诸法境||不能制伏色境,不能制伏声境、香境、味境、触境、法境等,也就不能制伏邪恶不善之法、各种烦恼炽燃的苦报,以及未来世的生、老、病、死了。各位尊者啊!我从世尊那儿亲自听受这一切有漏之法,就叫做有漏法经。
怎样叫无漏法经呢?就是多闻的圣弟子在眼睛看见色境时,对合意想念的色境,不会生起爱乐贪着;对不合意不想念的色境,也不会生起憎恶的心理。经常系念正法,能够如实地知道无量的心灵解脱、智慧解脱,在他所已经生起的邪恶不善之法,都能灭尽无余;耳、鼻、舌、身、意诸根与境接触时,也是这样。
像这一类的比丘,恶魔波旬去到他那儿,要在他眼睛看见色境时窥伺他的缺失,却找不到他的缺失;在耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时,窥伺他的缺失,却找不到他的缺失。就像楼阁,墙壁筑得很牢固,窗户紧闭,泥土涂得很厚密紧实,即使四方火起,也不能燃烧掉它。这类比丘也是如此,恶魔波旬去到他那儿,想要窥伺他的缺失,却找不到他的缺失。像这样的比丘能够制伏色境,而不被那些色境所制伏。也能制伏声、香、味、触、法等境,而不会被它们所制伏。如能制伏色境,制伏声境、香境、味境、触境、法境后,也就能制伏邪恶不善之法、烦恼炽燃的苦报,以及未来世的生、老、病、死了。我亲自从世尊那儿面授这样的教法,这就叫无漏法经。」
当时,世尊知道大目揵连已经说法完毕,就起身正坐,系念在前,告诉大目揵连说:「妙极了!妙极了!目揵连啊!你为人讲说这样的经文,饶益极多,可渡化众多的人,使诸天及世人得到长夜的安乐。」
世尊于是告诉众比丘说:「你们应当要受持有漏与无漏之法的经文,并且广为他人解说。为什么呢?因为这经文具足了真实义理的缘故,具足正法的缘故,具足梵行的缘故,可开发一个人的智慧神通,正向于涅槃境地;乃至于信心的善男子们,无论在家或出家,都应当受持读诵此经,并且广为他人解说。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二七○经注释:
1、迦毗罗卫:国名,在北印度,后归入憍萨罗国。此国皆释迦族,世尊即生于此国。
2、尼拘娄陀园:位于迦毗罗卫城南。佛成道后归乡,即在此园中为父王等说法。
3、瞿昙:释种之姓。此处系称呼诸释氏。
4、大目揵连:即摩诃目揵连,佛十大弟子中神通第一。初与舍利弗同为六师外道,精通教学,后二人同皈依佛,为佛左右弟子。
5、四  :  ,  ,重衣。四  ,指褶衣成四层。
6、郁多罗僧:袈裟名,译作上衣。僧人三衣之一,覆左肩,为常服中穿在最外者,因有横割截之条数七,故又名七条衣。
7、卷襞:襞,ㄅ一。叠衣,即褶叠衣服。
8、僧伽梨:为僧人三衣之中最大者,故又称大衣。入王宫、聚落、乞食、说法时必着之。
9、右胁而卧,屈膝累足:向右胁侧卧,屈曲膝部,左脚置于右脚之上,此谓之狮子卧。
10、系念明相,作起想思惟:汉译南传大藏经此处作「正念正智,胸怀起床之想。」明相,即光明之相。系念明相,则内心常保清明,不会昏睡。
11、住身念处,于心解脱、慧解脱无少分智:汉译南传大藏经此处作「不使正念现前,缺乏思虑而住,又不如实知彼心解脱、慧解脱。」。
12、不胜恶不善法:句中「恶」字,原作「意」字,参考本经后文,将其改正。

二七一、本经叙说佛以灰河作譬,为诸比丘说种种法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有一条灰河,南岸非常热,又有好多的荆棘利刺,在昏暗之处,有很多罪人在此河中随流漂浮。其中有一人,不愚不痴,聪明有智慧,他喜欢快乐,厌恶痛苦,贪爱生存,厌恶死亡。他这样想:到底是什么因缘,使我在这灰河之中,南岸非常热,又有很多的荆棘利刺,在这昏暗的地方随流漂浮呢?我应当运用手脚采取各种方法,逆流而上。渐渐地,他见到有些光亮了。他暗自默想:现在很快就可看见这光亮了。于是又运用手脚,更加努力采取各种方法,终于看见了平地,他登陆站在那儿向四方观察,看见一座大石山,不断不坏,也没有洞穴,就攀登而上。又看见八种特色的清凉水,所谓:冷、美、轻、软、香、净、饮时不噎、咽中不碍。他喝了水之后,觉得身体安乐,就进入水中,或沐浴,或喝饮,一切苦恼一扫而空。
然后他又继续向山上攀登,看见了七种花,所谓:优钵罗花(青莲花)、钵昙摩花(赤莲花)、拘牟头花(黄莲花)、分陀利花(白莲花)、修揵提花(香味美好莲花)、弥离头揵提花(香味如蜜之莲花)、阿提目多花(花赤而香,又称增上信花)。他闻了花香后,又向石山上爬,在山顶上看见一座四层的殿堂,就坐在其上;又发现有五根柱子,帐幕垂覆,就进入其中,端身正坐,里头有种种的枕头被褥,鲜花遍布,显得非常庄严妙好。他就在这里恣意的坐卧着,凉风从四面吹来,使身体觉得很安适,他居高临下,高声喊道:『在灰河里的众生诸贤明的正士们!那条灰河,南岸非常地热,有很多的荆棘利刺,那儿很昏暗,赶快从那河里逃出来吧!』
有一个听到喊声的人,循着发声的方向问说:『从哪个方向才能逃出?从哪里出去呢?』灰河中有人这样说:『你何必问说从何处可以逃出去呢?那个发声呼唤的人自己恐怕也不知道、看不见从何处出去,他也跟我们一样在这灰河里漂浮,南岸非常地热,有很多的荆棘利刺,在昏暗中随流而下就行了,问他做什么?』
像这样,比丘啊!我说了这譬喻,现在应当解说它的意义。灰暗,就是譬喻三种邪恶不善的心理。是哪三种呢?就是贪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。河流,就是譬喻三种喜爱||欲界的爱、色界的爱、无色界的爱。南岸非常地炎热,就是譬喻内六入处(六根)与外六入处(六境)。有很多的荆棘利刺,就是譬喻对色、声、香、味、触五妙欲逐求。昏暗处,就是譬喻无明遮闭了智慧的双眼。很多的人,就是譬喻愚痴凡夫。流水,就是譬喻生死之河。其中有一人不愚不痴,就是譬喻菩萨摩诃萨。运用手脚,采取各种方法,逆流而上,就是譬喻精勤地修学。微见明亮,就是譬喻对佛所说的法信受不疑。扺达平地,就是譬喻持守戒律。观察四方,就是譬喻见识到苦、集、灭、道四项真理。大石山,就是譬喻正确的见解。八种具有特色的水,就是譬喻正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正定等八圣道。七种花,就是譬喻择法、精进、喜、轻安、念、定、舍等七项觉分。四层的殿堂,就是譬喻欲、念、进、慧等四如意足。五根柱子的帐幕,就是譬喻信根、勤根、念根、定根、慧根等五根。正身端坐,就是譬喻进入无余涅槃境地。鲜花遍布,就是譬喻诸禅、解脱、三昧、正受。自己恣意坐卧,就是譬喻如来、应供、等正觉。四方凉风吹来,就是譬喻通过四禅定而认识佛法,从而生活在安乐之中。高声叫喊呼唤,就是譬喻转动*轮,讲说教法。河中有人问『诸贤明正士应朝何处去?从何处出?』就是譬喻舍利弗、目揵连等诸贤圣比丘。在河中有人说『你何必问呢?那人也不知道、看不见有什么出处,他也同我们一样在这条灰河里,南岸非常地热,有很多的荆棘利刺,还是从这昏暗处顺流而下』的人,就是譬喻外道六师等邪见之辈,所谓:富兰那迦叶、末伽梨瞿舍利子、散阇耶毗罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、伽拘罗迦毡延、尼揵连陀阇提弗多罗等人,以及其余邪见之辈。像这样,比丘啊!一位大师为众声闻弟子所应做的事(指说法),我现在都已经做了,你们现在也应当做自己所当做的事,就如前面『箧毒蛇经』说的那样。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二七一经注释:
1、三爱|欲爱、色爱、无色爱:「俱舍论」卷九:「从此三受引生三爱。
 谓由苦逼,有于乐受发生欲爱;或有于乐、非苦乐受发生色爱;或有
 唯于非苦乐受生无色爱。」另依「集异门足论」卷四所载,诸欲中诸
 贪等贪,执藏防护耽着爱染,是为欲爱;诸色中诸贪等贪,执藏防护
 耽着爱染,是为色爱;无色中诸贪等贪,执藏防护耽着爱染,是谓无
 色爱。
2、法忍:对佛所说法信受不疑;或言对甚深佛法毫无罣碍。
3、四增心:即四禅定。
4、六师:与世尊同时代的反婆罗门教正统思想的六派代表人物。因与佛
 教主张不同,被称为「外道六师」,其学说被称为「六师外道」,本经
 所提六师之名,前已有注释,此略。
杂阿含经卷第十终

杂阿舍经卷第十一
杂阿含经白话译解·张西镇
  二七二、本经叙说佛陀以拍手做譬,以手声之空性,说明眼色乃至意法皆是无常、变易法。圣弟子不可于其中见我、异我、相在。
    我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘独自静处,他思考着:怎样叫做我?我是做什么?什么是我?我住何处?他从禅定出定后,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退立一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我独自一人在僻静之处,这样地思考着:怎样叫做我?我是做什么?什么是我?我住于何处呢?」
佛陀告诉比丘说:「现在我将为你解说『二法』。要仔细听!好好地思考!是那二法呢?就是眼根与色境二种,还有耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境等也是二种,这就叫做二法。比丘啊!如果有人说:『沙门瞿昙所说的二法,并不是二法,我现在舍弃这种说法,而更立二法。』那个人但有这样的言说,可是经数次的询问后,他自己也不知道,只是增长人们的疑惑,因为并没有这样境界存在的缘故。为什么这样呢?因为在眼见色境时,才会生起认识作用的眼识之故。
比丘啊!那眼睛是肉团之形,是在自己身内,是因缘所生成,是坚固之物,是有感受作用,这就叫眼睛肉团之形在身内的地界。比丘啊!那眼睛是肉团之形,是在自己身内,是因缘所生成,是津液滋润之物,是有感受作用,这就叫做眼睛肉团之形在身内的水界。比丘啊!那眼睛是肉团之形,是在自己身内,是因缘所生,是温暖之物,是有感受作用,这就叫做眼睛肉团之形在身内的火界。比丘啊!那眼睛是肉团之形,是在自己身内,是因缘所生,是轻飘动摇之物,是有感受作用,这就叫做眼睛肉团之形在身内的风界。
比丘啊!譬如两手和合(相对拍打)才能发出声音一样; 同样地,也要有眼见色境的因缘,才会生起眼识,再由眼、色、识三事和合产生了眼触,又由眼触随之生起一切感受、想象、意志行为各种现象,而这一切现象都不是我,也不是常住不变的;如果真有一个我的话,那也是一种变化无常的我,不能永恒,也不能安定稳固,是变易不定的我。为什么呢?比丘啊!因为它会生、老、死、没(消失),是由因缘而生之法的缘故。
比丘啊!诸行(所有一切流转的物质与精神现象)都是如虚幻、如阳焰一样的不真实,剎那之间便全部腐朽,没有真实地来,也没有真实地去。所以,比丘啊!对于诸行是空的现象,应当要知道、应当要喜欢、应当要忆念;诸行是空,常住、永恒、持续、不变易之法也是空;没有一实体的我,也没有我所拥有的事物。譬如一位眼睛锐利的人,手拿着明灯,进入空室里,去观察空室一样。
就像这样,比丘啊!对于诸行是空的现象,要用心去观察,欢喜这诸行是空的现象,没有常住、永恒、持续、不变易之法,没有我,也没有我所有的事物,就如对眼根的叙述一样,像这耳、鼻、舌、身诸根,乃至由于意根取法境的因缘,才会生起意识,再由意、法、识三事和合产生了意触;又因意触随之生起一切感受、想象、意志行为各种现象,而这一切现象都不是我、是无常……乃至我与我所有也是空的。比丘啊!你的意见怎样?眼根是常住或者是无常的呢?」
比丘答说:「是无常,世尊!」
又问:「如果无常的话,应是令人痛苦的么?」
比丘答说:「是痛苦,世尊!」
又问:「如果无常、痛苦,是变易之法的话,那么多闻圣弟子可在眼根当中察见有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的现象吗?」
比丘答说:「不可,世尊!」
佛陀接着说:「耳、鼻、舌、身、意诸根,也同样如此。像这样的多闻圣弟子就会对眼根生起厌离;由于厌离,所以就不去爱乐它;由于不爱乐它,所以就能得到解脱;解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。耳、鼻、舌、身、意诸根,也是这样。」
当时,那位比丘听闻了世尊所说合手拍击作声的譬喻经教后,独自找一僻静之处,专精地思考,不放逸懈怠,乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了,证成阿罗汉果。
第二七二经注释:
1、欢喜于空法行:「法」字,比对前段类句,应作「诸」字。
2、我、我所:比对前段类句,应作「无我、我所」。

二七三、本经叙说佛陀告诉诸比丘,眼等六入处非我、非我所,故应弃舍,舍已则可得长夜安乐。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「不是你们所有的,就应当全部把它舍弃掉;把那些东西弃舍后,就能长夜安乐。众比丘啊!你们的意见怎样?在这祇树给孤独园里,一切的草木枝叶,如果有人把它移走拿去的话,你们是否会想说:『这一切东西都是我所有,那人为什么经常来拿去呢?』」
比丘答说:「不会的,世尊!」
「为什么不会有此念头呢?就是因为那些东西并不是我,也不是我所有的缘故。你们各位比丘也要像这样,对于不是自己所有的东西,应当要全部把它舍弃;把那些东西弃舍后,就能长夜安乐。什么东西不是你所有的呢?眼根就是了,眼根(是色法,随缘生灭无常)不是你所有,应该要弃舍它,把它弃舍后,就能长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意诸根,也是这样。怎样呢?比丘啊!眼根是常住不变的呢?还是变化无常的呢?」
比丘答说:「是无常。」
世尊又问:「如果无常的话,应是痛苦的吧?」
比丘答说:「是痛苦,世尊!」
世尊又问:「如果无常、痛苦的话,就是变易之法,那多闻圣弟子还可在这眼根之中察见有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的现象吗?」
比丘答说:「不可,世尊!」
佛陀接着说:「耳、鼻、舌、身、意诸根,也是像这样。多闻的圣弟子要对这六入处观察无我,也不是我所有;这样地观察后,那么对于一切世间便都能无所执取;因为无所执取的缘故,就能无所贪着;因为无所贪着的缘故,自己就能觉证涅槃:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻了佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二七四、本经叙说佛陀赞叹难陀出家前与出家后诸德,并鼓励诸比丘宜向其效法,精勤修道业。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果有人说:『身体强壮又有力的人,就是难陀其人!』这是正确的说法。如果有人说:『长相最端正俊美的人,就是难陀其人!』这也是正确的说法。如果又有人说:『爱欲心很炽盛的人,就是难陀其人!』这同样是正确的说法。
众比丘啊!可是现在的难陀,他关闭了六根的门户,知量而食,在初夜与后夜,不断精勤地在修习,已成就了解脱的正智。能够尽其形寿,都是纯一圆满清净,梵行清白。难陀比丘因为已关闭了六根门户之故,如眼睛看见色境时,就不会执取色境之相,也不会执取随形细致美丽之处。如他的眼根加增了不合律仪的观见,被无明所屏障,有世间的贪爱等邪恶不善之法,也不会漏泄(烦恼)他的心,而会生起一切的律仪,来防护他的眼根;他的耳、鼻、舌、身、意诸根,也会生起一切律仪来加以防护,这就叫难陀比丘能关闭根门。
所谓知量而食,就是说难陀比丘对于饮食能限制食量:吃食不为炫耀、不为放逸、不为贪养色身、不为保持身段之美好,只为能支持其身而已。随任其所乞得的食物,是为了疗饥止渴,藉以修持清净梵行之故; 为了使已生起苦的感觉,能使它息灭,还未生起苦的感觉,能使它不会生起的缘故;为了成就崇高志向(指到达涅槃境地)的缘故;为了能使气力安乐,不间断地独住修行的缘故。又好比人乘车驾,用膏油涂抹车身,并不是为了炫耀自己的高贵,乃至不是为了庄严自己,而是为了使车子载运东西的缘故。又比如拿药涂抹疮口,并不是为了贪闻药的香味,而是为了息止疮痛的缘故。同样地,善男子难陀他能饮食知量,……乃至能不间断地独住修行,这就叫做难陀能知量而食。
所谓那位善男子难陀在初夜与后夜精勤修习道业,就是指那位难陀比丘他白天就以经行、坐禅,来除去五盖的覆障,清净他的自身;在初夜时(晚上五点至九点),还是以经行、坐禅,来除去五盖的覆障,清净他的自身;在中夜时(晚上九点至翌日一点),到房外洗脚,然后进入室内,右胁而卧,屈着膝部,两脚相叠,系念于光明之相,心中常作起床之想;到了后夜时(一点至五点),渐渐地觉醒,从容地起床,仍是继续经行、坐禅,这就叫做善男子难陀他在初夜与后夜都能精勤修习道业。
所谓那位善男子难陀他有正念正知,就是说善男子难陀在观察东方时,能专心正念,把心安住于对东方的观察;当他观察南、西、北方时,也是同样地专心正念,把心安住于对各方的观察。能像这样做观察的话,那么世间的贪爱等邪恶不善之法,就不会漏泄他的心了。那位善男子难陀他能觉知一切感受的生起,觉知一切感受的持续,觉知一切感受的息灭,把心依住于正念,不会使它散乱;他也能觉知一切想象的生起,觉知一切想象的持续,觉知一切想象的息灭;觉知一切意志的生起,觉知一切意志的持续,觉知一切意志的息灭,把心依住于正念,而不会使它散乱。这就叫善男子难陀成就了正念正智。
所以,众比丘啊!你们应当这样地去学习:像善男子难陀一样地关闭六根的门户;像善男子难陀一样地饮食知量;在初夜与后夜,要像善男子难陀一样地精勤修习道业;像善男子难陀一样地成就正念正智。就如教授难陀之法那样,你们也应当拿这段经文去为其他的人讲说。﹂
这时,有一位比丘起来唱诵诗偈说:
「善于关闭六根的门户,以正念摄持内心,
饮食知道节制限量,能够觉知一切的心理,
善男子难陀,是世尊所赞叹的人。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二七四经注释:
1、难陀﹔此为释尊之异母弟。身长一丈五尺四寸,容貌端正,具三十相(唯缺佛相中之白毫相,又耳垂较佛稍短)。佛陀于尼拘律园度其出家,然出家后犹难忘其妻。后以佛陀之方便教诫,始断除爱欲,证阿罗汉果。于佛弟子中,被誉为调和诸根第一者。
2、根门:眼等六根是漏出种种烦恼和入种种妄尘的门户。
3、初夜、后夜:印度分一画夜为六时,即昼三时、夜三时。晨朝、日中、日没为昼三时;初夜、中夜、后夜为夜三时。
4、随形好:随附于形相之种种美好特点。
5、无间独住:间,原作「闻」,今据宋本改作「间」。无间,不间断。
6、经行:指在一定的场所中往复回旋之行走。通常在食后、疲倦时,或在坐禅昏沉瞌睡时,即起而经行,为一种调剂身心之安静散步。但不同于普通散步,虽作散步仍正念正智,系念佛法。
7、阴障:指「五盖」的覆障。盖就是烦恼的别名,因烦恼能盖覆人们的心性,使不生善法。五盖即贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法等五项。

二七五、本经叙说难陀受佛陀之命,为五百比丘尼讲经说法,使他们究竟解脱。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有像这样的大声闻比丘尼众住在舍卫国王的园中。这些比丘尼众的名字是:纯  比丘尼、民  比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼,有这些人及其他比丘尼住在国王的园中。
当时,摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼前后围繞着来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一旁。这时,世尊就为摩诃波阇波提比丘尼说法,给予示教照喜;为她说了种种法,示教照喜后,就叫她们回去。世尊说:「比丘尼啊!你们现在应当回去了。」
摩诃波阇波提比丘尼听闻佛陀的说法后,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,告辞而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼离开后,告诉众比丘说:「我已年老力衰,不能再为众比丘尼说法了,你们众比丘僧,以及今日诸宿德上座们,此后应当代我去教授众比丘尼才好。」
那时,众比丘接受世尊的教敕,就依照次第去教授众比丘尼。依次而轮到难陀。那时,依次第虽轮到难陀应去,然而他却不愿前往教授。
当时,摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼又前后围繞着,来到世尊的住处,向佛陀顶礼,……乃至听闻世尊说法,内心欢喜不已,才礼谢而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼离去后,就问阿难尊者说:「依次第是轮到谁应前往教授比丘尼的呢?」
阿难尊者禀告佛陀说:「世尊啊!诸上座们依次第轮流前往教授比丘尼,依次是轮到了难陀,可是难陀却不愿前往教授。」
世尊听后,就告诉难陀说:「你应当去教授众比丘尼,为众比丘尼们说法。为什么呢?因为连我自己都要教授比丘尼,你也应该这样;我为比丘尼说法,你也应该这样。」
当时,难陀静默地接受了佛陀的教敕。
过了夜晚到了晨朝,难陀穿上法衣,手拿着钵盂,就走进舍卫城乞食。食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚后,便进入室内静坐修禅,等从禅定中出定后,就穿上僧伽梨大衣,带着一位比丘去到国王的园里。众比丘尼遥见难陀尊者来临了,急忙铺好床座,请他就座,等难陀尊者坐下后,众比丘尼便向他顶礼,然后退坐一边。难陀尊者告诉众比丘尼说:「各位姊妹们!你们有问题的话就应当问我,我现在将为你们说法。你们听后了解的话,就应当说已了解;如果不了解的话,就应当说不了解。对我所说的教义,如果了解的话,就应当好好地受持;如果有不了解的话,你们便应再发问,我将会为你们解说。」
众比丘尼禀告难陀尊者说:「我们今天听闻尊者的教示,要我们发问,您告诉我们说:『你们如果有不了解的问题,现在应该全部提出发问。如果是已了解的话,就应该说已了解;不了解的话,就应该说不了解。对我所说的教义,已了解的就应当遵奉修持;还不了解的,就应该再发问。』我们听了这些话,心里极为欢喜,对还不了解的教义,今日应该向您请问。」
那时,难陀尊者告诉众比丘尼说:「怎样呢?姊妹们!观察眼内入处,可察见到是我、我所有、我就在眼内入处中、或眼内入处在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!」
「再观察耳、鼻、舌、身、意诸根等内入处,可察见到是我、我所有、我在诸内入处之中、或诸内入处在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!为什么呢?难陀尊者啊!因为我们已如实地见到这些现象了,观察眼等六内入处中并没有我,我们心里都已经有这样的了解:六内入处中没有我。」
难陀尊者又告诉众比丘尼说:「妙极了!妙极了!姊妹们,应这样地了解:观察六内入处里并没有我。众比丘尼们!可观察到色外入处(色境)是我、我所有、我在色外入处中、或色外入处在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!」
「那么可观察到声、香、味、触、法等外入处是我、我所有、我在外入处中、或外入处在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!为什么呢?难陀尊者啊!因为我们已经如实地观察过六外入处里并没有我,我们心里常有这样地了解:六外入处确实是没有我。」
难陀尊者赞叹众比丘尼说:「妙极了!妙极了!你们应当这样地去观察这个道理:六外入处里并没有我。如果因眼见色境而生起眼识,可察见到那眼识是我、我所有、我在眼识之中、或眼识在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!为什么呢?因为我们已曾经对这六识身如实做过观察并没有我,我们心里也常有这样的了解:这六识身里确实是没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说:「妙极了!妙极了!你们应该像这样地去观察这个道理:这六识身里确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识,又由于三事和合而生起了眼触,那么可察见到那眼触是我、我所有、我在眼触之中、或眼触在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!」
「同样地,耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至由于意根识法境而生起了意识,又由于上三事和合而生起了意触,那么可察见到那意触是我、我所有、我在意触之中、或意触在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!为什么呢?因为我们已曾经对这六触做过观察确实没有我,我们也常有这样的了解:六触里确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说:「妙极了!妙极了!应当如实地做观察:六触身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识,又由于上三事和合而生起了眼触,再由眼触而生起各种感受,那么由那眼触而生起的感受,可察见到是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!」
「同样地,耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至由于意根识法境而生起了意识,又由于上三事和合而生起了意触,再由意触而生起各种感受,那么可察见到那感受是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!为什么呢?因为我们曾经对这六种感受如实观察并没有我,我们心里也常有这样的了解:这六受身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说:「妙极了!妙极了!你们应当像这样地去观察这个道理:这六受身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识,又由于上三事和合而生起了眼触,再由眼触而生起想象,那么可察见到那想象是我、我所有、我在想象之中、或想象在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!」
「同样地,耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至由于意根识法境而生起了意识,又由于上三事和合而生起了意触,再由意触而生起了想象,那么可察见到那想象是我、我所有、我在想象之中、或想象在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!为什么呢?因为我们曾经对这六种想象如实观察并没有我,我们心里也常有这样的了解:这六想身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说:「妙极了!妙极了!比丘尼们!你们应当像这样地去观察这个道理:这六想身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识,又由于上三事和合而生起了眼触,再由眼触而生起意志行为,那么可察见到那意志行为是我、我所有、我在意志行为之中、或意志行为在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!」
「同样地,耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至由于意根识法境而生起了意识,又由于上三事和合而生起了意触,再由意触而生起了意志行为,那么可察见到那意志行为是我、我所有、我在意志行为之中、或意志行为在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!为什么呢?因为我们曾经对这六种意志行为如实去做观察并没有我,我们心里也常有这样的了解:这六思身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说:「妙极了!妙极了!比丘尼们!你们应当像这样地去观察这个道理:这六思身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识,又由于上三事和合而生起了眼触,再由眼触而生起爱欲,那么可察见到那爱欲是我、我所有、我在爱欲之中、或爱欲在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!」
「同样地,耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至由于意根识法境而生起了意识,又由于上三事和合而生起了意触,再由意触而生起了爱欲,那么可察见到那爱欲是我、我所有、我在爱欲之中、或爱欲在我之中等现象吗?」
比丘尼答说:「不可,难陀尊者!为什么呢?因为我们曾经对这六种爱欲如实去做观察并没有我,我们心里也常有这样的了解:这六爱身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说:「你们应当像这样地去观察这个道理:这六爱身中确实没有我。姊妹们!譬如因有膏油、有灯心,才能把灯点燃放出光明;假如那个油是无常的、灯心也是无常的、火也是无常的、灯台也是无常的。如果有人这样说:『没有膏油、没有灯心、没有火、没有灯台,然而依靠这些器物才能燃起的灯光,是常住、永恒、持续、不会改变的。』持这种说法的人,是正确的吗?」
比丘尼答说:「不正确,难陀尊者!为什么呢?因为有膏油、灯心、灯台才能点燃灯光,而那些膏油、灯心、灯台全都是无常的器物;如果没有膏油、没有灯心、没有灯台,那么依靠那些器物才能点燃的灯光,也就会随之而灭,息止不生,变成真实地清凉了。」
难陀尊者说:「同样地,姊妹们!这眼等六内入处都是无常的。如果有人这样的说:『由这六内入处的因缘所生起的喜乐心理,是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固的。』这样的说法正确吗?」
比丘尼答说:「不正确,难陀尊者!为什么呢?因为我们曾经如实地观察,每一个法的因缘,都会生起相对的每一个法;如果每一个做为因缘的法息灭了,那么相对而生的每一个法,也就会随之而灭、息止不生,变成清凉而真实了。」
难陀尊者告诉众比丘尼说:「妙极了!妙极了!比丘尼们!你们应该像这样地去观察这个道理:每一个法的因缘,都会生起相对的每一个法;如果每一个做为因缘的法息灭了,那么相对而生的每一个法,也就会随之而灭、息止不生,变成寂静、清凉而真实了。众姊妹们!譬如大树的根、茎、枝、叶,它的树根是无常的,茎、枝、叶也都是无常的。如果有人说:『没有那些树的根、茎、枝、叶,惟有树影是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固。』的话,这样的说法正确吗?」
比丘尼答说:「不正确,难陀尊者!为什么呢?因为就像那棵大树的根、茎、枝、叶一样,那树根也是无常的,茎、枝、叶也都是无常的;如果没有根、没有茎、没有枝、没有叶,那么依赖这些而生起的树影,一切便都没有了。」
难陀尊者说:「众姊妹们!如果所缘的色等外六入处是无常的,而有人说:『由色等外六入处因缘而生起的喜乐,是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固。』的话,这样的说法正确吗?」
比丘尼答说:「不正确,难陀尊者!为什么呢?因为我们曾经如实地去观察这个道理,每一个法的因缘都会生起相对的每一个法;如果每一个做为因缘的法息灭了,那么相对而生的每一个法,也就会随之而灭、息止不生,变成寂静、清凉而真实了。」
难陀尊者告诉众比丘尼说:「妙极了!妙极了!姊妹们!你们应当如实地去观察这个道理:每一个法的因缘,都会生起相对的每一个法;如果每一个做为因缘的法息灭了,那么相对而生的每一个法,也就会随之而灭、息止不生,变成寂静、清凉而真实了。众姊妹们!请听我说个譬喻,那聪明的人就会因譬喻而了解。譬如那善于宰牛的师傅和他的弟子,手里握着锐利的刀子,解剥牛只,顺着皮肉筋骨的隙缝而割剖,没有伤到里肉,也没有伤到外皮,割解了牛只的肢节筋骨后,然后仍以牛皮覆盖其上。如果有人说:『这只牛的皮肉仍然完好没有被割离。』这样的说法正确吗?」
比丘尼答说:「不正确,难陀尊者!为什么呢?因为那位善于宰牛的师傅和他的弟子,手中握着锐利的刀子,顺着皮肉筋骨的隙缝而割剖,没有伤到皮肉,牛的肢节筋骨也全部都被斩断了,虽然仍旧以牛皮覆盖其上,可是皮肉已被割离了,不是没有被割离。」
难陀尊者说:「姊妹们!我所说的这个譬喻,现在应该解说它的意义。牛只就譬如人粗大的色身,就如前面『箧毒蛇经』所广说的一样;牛肉就是指眼等六内入处;牛皮就是指色等外六入处;屠牛的人就是指学习观见之法;皮肉中间的筋骨,就是指随生的贪爱、喜欢心理;锐利的刀子,就是指锐利的智慧。多闻的圣弟子都是用智慧的利刀去砍断一切的结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。(以上结等六词皆是烦恼的异名,此处意即多闻圣弟子都用智慧的利剑去砍断所有一切的烦恼。)所以,众姊妹们!你们应该这样地学习:为了断除贪欲之故,对于觉得可乐的事物,内心不应贪着它;为了断除瞋恚之故,对于觉得可瞋的事物,不应生起瞋怒;为了断除愚痴之故,对于可使人愚痴的事物,不应生起愚痴。对这令人贪着烦恼的五蕴,应该要观察它的生起与息灭;对眼等六触入处,也应该要观察它的集起与息灭;对四念处,应该要好好地系住此心。要依止于七觉分,修习七觉分后,对于『欲漏』(欲界的烦恼),内心不去染着,心灵就可得到解脱;对于『有漏』(色界、无色界的烦恼),内心不去染着,心灵就可得到解脱;对于『无明漏』(三界的痴烦恼),内心不去染着,心灵就可得到解脱。众姊妹们!你们应该像这样地去学习。」
当时,难陀尊者为众比丘尼说法,跟她们示教照喜;示教照喜后,即从座席起来离去。这时,摩诃波阇波提比丘尼和五百位比丘尼眷属围繞着去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退立一边,……乃至最后向佛陀行礼后,才告辞而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离去后,告诉众比丘说:「譬如十四日夜晚的明月,有很多人在观赏月亮,你说它是满月呢?或者是未满月呢?应当要知道,那个月亮还不是究竟地圆。同样地,善男子难陀他虽为五百比丘尼正确的教授、正确的说法了,但是对他们的解脱来说,还是没有究竟。然而这些比丘尼在命终之时,不会看见欲界五下分结中还有一结分不断,而能使他们还生于此人世间的。」
这时,世尊又告诉难陀说:「你应当再为众比丘尼们说法。」
当时,难陀尊者静默地接受了教示,过夜之后到了晨朝,拿着钵盂进入城中乞食,饭后,……乃至前往国王的园里,就座坐下,为众比丘尼说法,给他们示教照喜,示教照喜后,就从座席起来离去。摩诃波阇波提比丘尼又在不同之时,和五百位比丘尼前后围繞着,去到佛陀住处,向佛陀顶礼,……乃至最后行礼而去。
这时,世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离去后,告诉众比丘说:「譬如十五日夜晚的明月,没有人会疑惑月亮到底是圆满还是不圆满的,然而那月亮确实是究竟圆满的。同样地,善男子难陀他为众比丘尼讲说像这样正确的教授,可使他们得到究竟的解脱;他们如果临命终时,一定没有人能说出他们所趋向的道路,应当要知道,这就是已了尽苦的边际了。这就是世尊为五百比丘尼所授的第一果(阿罗汉果)记。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻了佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二七五经注释:
1、摩诃波阇波提:又名大爱道,为释尊之养母,后出家为佛弟子,为最初之比丘尼。佛陀称彼为:久出家学,国王所敬第一比丘尼。
2、一结:指欲界五下分结中之任何一种结惑。五下分结:即贪结、瞋结、身见结、戒取见结、疑结。

二七六、本经叙说佛陀告诉诸比丘,若六根染着六尘,则为不律仪;反之,则为律仪。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有不合律仪之法,有合于律仪之法。要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。
怎样叫不合律仪之法呢?就好比不能摄护轨范眼根,所以眼识贪着于色境,由于贪着的缘故,因而生起痛苦的感受;由于生起痛苦感受,所以他的精神就无法专一;因为精神不能专一,所以就不能得到如实的知见;由于不能得到如实的知见,所以就不能远离疑惑;因为不能远离疑惑,所以就会被它所误,而常住于痛苦中。耳、鼻、舌、身、意等五根不摄护轨范,也是像这样,这就叫不合律仪之法。
怎样叫合律仪之法呢?就是说能摄护轨范眼根。比如眼识识取色境,而心里却不贪着;心里能不贪着后,就能常住于快乐的感受中;心里能常保快乐后,就会使他的精神专一;他的精神能够专一后,就会有如实的知见;有如实的知见后,就能远离一切疑惑;能远离一切疑惑后,就不会被它所误,而常住于安乐之中。耳、鼻、舌、身、意等五根能摄护轨范,也是像这样,这就叫合于律仪之法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二七六经注释:
1、律仪:律是戒律,仪是仪则,谓佛所制定的戒律可以使人防非止恶,乃是吾人立身处世的仪则。
2、眼根不律仪所摄护:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「不摄护眼而所住者」。

二七七、本经叙说世尊告诸比丘,不执着六触入处为不退法,如执着就是退法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有退堕之法、不退堕之法和六种制伏入处之法。要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。
怎样叫退堕之法呢?就是眼根识取色境之时,生起爱欲的心理,那位比丘对此而欢喜赞叹,执取系着,就随顺着那些法而回转。应当知道,像这位比丘已退转了一切的善法。这就叫世尊所说退堕之法。耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样。
怎样叫不退堕之法呢?就是眼根识取色境之时,不会生起爱欲心理的结缚,那位比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取、不系着,对于那些法,并不会随顺着它而回转。应当知道,像这位比丘就不会退转一切的善法,世尊说这就叫不退堕之法。耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样。
怎样叫六种制伏入处之法呢?就是眼根识取色境之时,不会生起爱欲心理的结缚染着。应当知道,像这位比丘就是能制伏那眼入处。要制伏那眼入处,这是世尊所说之法。耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样。如果那比丘对制伏六种入处能胜利后,那么就能断除贪欲的结缚,断除瞋恚与愚痴的结缚。譬如国王,能摧灭敌人,制伏怨家,就名叫胜王一样;能够断除一切结缚烦恼的人,就叫做胜婆罗门。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二七七经注释:
1、六胜入处:胜,原作「触」,依本经后文应作「六胜入处」才是。

二七八、本经叙说佛陀告诉比丘,能调伏六根者则受乐报;不能调伏者则受苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果对这六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习的话,在未来世一定会遭受苦报。
是哪六根呢?就是眼根如果不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习的话,在未来世一定会遭受苦报;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像这样。愚痴无闻的凡夫,当他的眼睛看见色境时,就会执受那色境的相状,执受那随形美好之处,放纵那眼根的趋向,不合律仪地去执受色境,常依住于世间的贪欲、爱染等邪恶不善之法,因而漏泄烦扰他的内心,像这样就是不能执持律仪,以防护他的眼根;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是如此。像这样对六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习的话,在未来世一定会遭受苦报。
怎样叫对六根善于调伏、善于关闭、善于守护、善于执持、善于修习的话,在未来世一定会受到快乐的果报呢?好比多闻的圣弟子,当他的眼睛看见色境时,他不会去执取色相,也不去执取那随形美好之处,随任他眼根的趋向,都能合于律仪,世间那些贪欲、爱染等邪恶不善之法,不能漏泄烦扰他的内心,能生起诸律仪,完善地防护他的眼根;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是如此。像这样对六根善于调伏、善于关闭、善于守护、善于执持、善于修习的话,在未来世一定会受到快乐的果报。」
佛陀于是就朗诵诗偈:
「如果在六触入处,所持不合律仪的话;
像这样的比丘们,会长夜遭受大苦报。
这些比丘们对于律仪,应当经常精勤修习;
要有正信心不疑,那么一切烦恼就不会漏泄烦扰他的心。
眼睛所看见的那些色境,无论是合意或不合意的;
对合意的不可生起贪欲,不合意的也不可憎恶。
耳根所听闻的那一切声音,也有可念和不可念的;
对于可念的不可爱乐,对不可念的也不可生起厌恶。
鼻根所嗅的气味,无论芳香或恶臭的味道;
要以平等心去对待芳香和臭味,对它不贪欲也不远离。
所吃的各种滋味,也是有美有恶;
要对美味不起贪欲,对恶味也不挑剔。
有舒适快乐的触境触身时,不可生起放逸之念;
被不适痛苦的触境触到时,也不可生起厌恶的想法;
要平等地舍弃一切苦乐之念,还未息灭的使它息灭。
心意所观察那些种种的形相,
如果虚伪不实地妄加分别的话,内心的欲贪反而会转为增广;
对那些邪恶之法要能觉悟,把心安住于离欲的境地。
如果善于摄护这六根的话,对六境的感触就不被摇动;
就能摧伏一切的魔怨,度脱生死到达彼岸。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二七九、本经叙说佛陀告诉频头城婆罗门长者,若沙门、婆罗门于六入处未离欲贪,则不应恭敬、尊重、礼事、供养;反之,则应恭敬、供养。
我听到这样的说法:
有一个时候,世尊在拘萨罗国人间游行教化,他来到了频头城北边的申恕林中。
那时,频头城中的长者及人民都已听闻世尊在拘萨罗国人间游行教化,就住在频头城的申恕林中。他们听到这消息之后,大家一齐走出城门,去到申恕林中世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边。
当时,世尊告诉频头城婆罗门长者说:「如果有人问你说:『像怎么样之类的沙门、婆罗门不应对他恭敬、尊重、礼事、供养呢?』你就应当答说:『如果沙门、婆罗门眼见色境时,不能远离贪着、不能远离欲望、不能远离爱乐、不能远离渴求、不能远离想念,内心不寂静,所行都不如法,迂阔滞涩,不切实际;他的耳、鼻、舌、身、意等诸根,乃至意根对法境时,也是如此。像这样之类的比丘,就不应对他恭敬、尊重、礼事、供养。』
做这样的说法后,他当会再问说:『为什么像这一类的沙门、婆罗门,对他们不应恭敬、尊重、礼事、供养呢?』你应答说:『因为我们眼见色境时,都不能远离贪欲、不能远离爱乐、不能远离渴求、不能远离想念,内心不能寂静;耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至意根对法境时,也是像这样。如果那些沙门、婆罗门眼见色境时,也不能远离贪着、不能远离欲望、不能远离爱乐、不能远离渴求、不能远离想念的话,那么内心便不能寂静,所行都不如法,迂阔滞涩,不切实际;耳、鼻、舌、身、意等诸根,乃至意根对法境时,也是如此。我对于这些事情,去寻求沙门、婆罗门和我的差别,可是却看不出有什么差别的行为。所以,我对于像这类的沙门、婆罗门,就不应对他恭敬、尊重、礼事、供养。』
如果他再问说:『像怎样之类的沙门、婆罗门是我们所应恭敬、尊重、礼事、供养的呢?』你应答说:『如果那沙门、婆罗门眼见色境时,能够远离贪着、远离欲望、远离爱乐、远离渴求、远离想念,内心保持寂静,不做出不如法的行为,所行都是正确的行为,不迂阔滞涩,切合实际;耳、鼻、舌、身、意等诸根,乃至意根对法境时,也是像这样。像这类的沙门、婆罗门就是我们所应恭敬、尊重、礼事、供养的。』
如果他再问说:『为什么对这一类的沙门、婆罗门要恭敬、尊重、礼事、供养呢?』你应答说:『因为我们眼见色境时,不能远离贪着、不能远离欲望、不能远离爱乐、不能远离渴求、不能远离想念,内心不能保持寂静,所行的都是不如法的行为,迂阔滞涩,不切实际;耳、鼻、舌、身、意等诸根,乃至意根对法境时,也是像这样。而像那一类的沙门、婆罗门,他们能够远离贪着、远离欲望、远离爱乐、远离渴求、远离想念,内心保持寂静,所行都是如法而行,不迂阔滞涩,切合实际;耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至意根对法境时,也是像这样。我们在那些地方,寻求和沙门、婆罗门差别处,因为可察见到差别处之故,所以对于像这一类的沙门、婆罗门,我们便应恭敬、尊重、礼事、供养他。』
经过这样地解说后,如果他又再问说:『那些沙门、婆罗门有何德行?有何形貌?有何行相?而使你们知道这些沙门、婆罗门已远离贪向,而调伏了贪欲;已远离恚向,而调伏了瞋恚;已远离了痴向,而调伏愚痴了呢?』你应答说:『我们看见那些沙门、婆罗门有像这样的情况||住在空闲之处、林中树下、敷一卑床草蓐,修行远离一切,尤其是远离一切女人,亲近喜欢独处之人,同为禅思的修行者。如果在于那种境地,就不会有因眼见色境而生起爱乐贪着;也不会有因耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触而生起爱乐贪着了。如果那些沙门、婆罗门有像这样的德行、像这样的形貌、像这样的行相,就可使我们知道这沙门、婆罗门已远离贪向,而调伏了贪欲;已远离了恚向,而调伏了瞋恚;已远离了痴向,而调伏了愚痴。』
这时,众沙门、婆罗门长者禀告佛陀说:「真是奇妙啊!世尊您不夸赞自己,也不毁谤别人,只是正确地解说真正的实义。对每一个人都是从一切入处(指眼等六入处),来分别染污与清净,并广说它的缘起,就如一位如来、应供、等正觉所说的一样。譬如一位贤士,对溺水的人能够给予救渡,幽闭的人能给予开启,迷途的人示以明路,在于暗处的人为点燃明灯;世尊也是像这样,不夸赞自己,也不毁谤他人,只是正确地解说真正的实义,……乃至就如一位如来、应供、等正觉所说的一样。」
当时,频头城婆罗门长者听闻佛陀的说法,满心欢喜,向佛陀行礼后就离去。

二八○、本经叙说出家行者萦发目揵连向佛陀请教解脱之法,佛陀具答后,彼遂归依佛。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫城的迦兰陀竹园里。
那时,有一位萦发的目揵连,在外道出家,他来到佛陀住处,彼此相问讯,问讯后,就退坐一边。
这时,世尊问萦发目揵连:「你从什么地方来的呢?」
萦发目揵连回答佛陀说:「我是跟从那些众多种种的异道沙门、婆罗门、遮罗迦(行脚僧)等出家人在集会的「未曾有讲堂」里听法,就从那个林园里来的。」
佛陀告诉萦发目揵连说:「你是为了什么福利的缘故,跟随在那些众多种种的异道沙门、婆罗门、遮罗迦等出家人之处,而听他们说法呢?」
萦发目揵连答说:「我是为了试听他们竞胜的论议之福利,以及听他们相违反的论议之福利的缘故。」
佛陀告诉目揵连说:「如果长夜久远地听闻种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦等出家人彼此竞胜的论议,及彼此相违反的论议之福利,只会迭相破坏,并无福利可言。」
萦发目揵连向佛陀问说:「瞿昙啊!您是为众弟子们讲说那些法的福利,所以才使他们转为他人讲说时,能不毁谤如来,不增不减,真实而说,如法而说,顺法次第而说,而不会有他人来比较、问难、批评的呢?」
佛陀告诉目揵连说:「如果以明(智慧)、解脱的果报福利来为人转说的话,就不会毁谤如来,不会违逆真理,是顺着法的次第而说,不会有人来相较量、问难、批评了。」
萦发目揵连向佛陀问说:「瞿昙啊!您对于众弟子们有什么方法,让他们修习多修习后,可使他们得到智慧、解脱的福利满足吗?」
佛陀告诉萦发目揵连说:「有七觉分之法,只要修习多修习,就可得到智慧、解脱的福利满足。」
萦发目揵连又问佛陀说:「有什么方法修习之后,能使七觉分之法满足的吗?」
佛陀告诉萦发目揵连说:「有四念处之法,只要修习多修习,就能使七觉分之法满足。」
萦发目揵连又问佛陀说:「又有什么方法修习多修习之后,就可使四念处满足的吗?」
佛陀告诉萦发目揵连说:「有三妙行(指身、口、意三善业),只要修习多修习,就能使四念处满足。」
萦发目揵连又问佛陀说:「又有什么方法修习多修习之后,就可使三妙行满足的吗?」
佛陀告诉目揵连说:「有六触入处律仪,只要修习多修曶,就能使三妙行满足。」
萦发目揵连又问佛陀说:「为什么六触入处律仪,只要修习多修习,就可使三妙行满足呢?」
佛陀告诉目揵连说:「如果眼睛看见适意、可爱念、能长养欲乐、使人攀缘贪着的色境时,那比丘看见之后,能够不爱喜、不赞叹、不攀缘、不执着、不止住在那好境里;如果眼睛看见不适意、不可爱念、是依于痛苦感觉的色境时,那些比丘看了之后,也不畏惧、不憎恶、不嫌弃、不瞋恚。对于那些美好的色境,张眼看见之后,永远不会去攀缘贪着;对于不好的色境,张眼看见之后,也永远不会去攀缘贪着。内心安住不动,善于修持解脱,毫不懈怠。耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至意根识法境之时,也是如此。像这样对六触入处修习多修习,就能满足三妙行了。
要怎样修习三妙行,满足四念处呢?就是多闻的圣弟子们要在空闲处、林中、树下,做这样地修学、这样地思考:此身做了恶行,在现世或后世一定会得到恶报。我如果身行恶行的话,自己一定会生起厌悔,别人也会嫌弃轻视我,大师也会责备我,那些修习清净梵行的人也会以法来嫌弃我。我的恶名到处流布,遍于一切地方,身坏命终后,将会堕入地狱之中。对于此身的恶行,他看见在现世或后世有这样的果报,所以就会断除此身的恶行,而修习身妙行(善行)了。口与意的恶行,也是像这样。这就叫修习三妙行后,得到了四念处的清净满足。
要怎样修习四念处,得到七觉分的满足呢?目揵连比丘啊!要像这样地依顺自身做自身的观察(即修习身念处);他在依顺着自身做自身的观察时,就能摄持意念,安住而不忘。那时,就要运用各种方法修习时刻观念正法的念觉分;运用各种方法修习念觉分后,就可得到念觉分的满足。在他的心念里选择诸法,觉想思量。那时,就要运用各种方法修习简择诸法真伪的择法觉分;运用各种方法修习择法觉分后,就可得到择法觉分的满足。能选择那一切法,觉想思量后,就要运用各种方法修习勇猛力行正法的精进觉分;运用各种方法修习精进觉分后,就可得到精进觉分的满足。勤于精进后,就会生起欢喜心。那时,就要运用各种方法修习获得善法而生欢喜的喜觉分;修习欢喜觉分后,就可得到欢喜觉分的满足。心能欢喜之后,身心就会止息。那时,就要修习除去身心烦恼,而得轻快安乐的轻安觉分;修习轻安觉分后,就可得到轻安觉分的满足。身心得到轻安后,就可得到三摩提(定,系心一处而不乱)。那时,就应修习住心一境而不散乱的定觉分;修习定觉分之后,就可得到定觉分的满足。就是说能专一他的心念,使贪、忧都灭息,舍弃内心的妄行。(那时),就要运用各种方法,修习舍离一切虚妄法的舍觉分;运用各种方法修习舍觉分后,就可得到舍觉分的清净满足。对受念处、心念处、法念处等法,也是要像这样的去观察修习,能像这样地修习四念处的话,就可得到七觉分的满足。
要怎样修习七觉分,得到智慧、解脱的满足呢?目揵连啊!如果比丘修习时刻观念正法的念觉分,就能依远离而希求断界,依离欲而希求无欲界,依于灭而希求灭界;弃舍下劣的修觉分,而进趋于胜妙的修觉分。修习念觉分之后,就可得到智慧、解脱的清净满足。乃至修习舍离一切虚妄法的舍觉分,也是像这样的说法。这就叫修习七觉分之后,就可得到智慧、解脱的清净满足了。就像这样,目揵连啊!每一法彼此相依,就能从此岸济渡到彼岸。」
佛陀讲说这段经文之时,萦发目揵连就能远离烦恼的尘垢,获得清净的法眼。当时,萦发目揵连见法、得法、知法、入法,而度越一切的疑惑,不由于他人的教说,而能对于诸法与戒律,得到无所畏惧。于是他从座席起来,整饰衣服,向佛陀行礼,合掌禀告佛陀说:「我现可以在正法与戒律中出家,获得具足比丘的身份吗?」
佛陀告诉目揵连说:「你现在已得在正法与戒律中出家,具足地得到比丘的身份了。」他得以出家后,就专精地思考,保持不放逸懈逸,……乃至成就阿罗汉果。
第二八○经注释:
1、萦发目揵连:目揵连为一萦发外道,即将头发束一大髻,故称萦发目揵连。此人为外道婆罗门,非摩诃目揵连尊者。
2、遮罗迦:如云水而步行之修行者,即行脚僧。
3、「种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家竞胜论议,相违反议福利,迭相破坏」:瑜珈师地论:「此正法外,有诸沙门婆罗门等,为诸弟子宣说法时,多分为求诘责胜利,及求免脱他难胜利。当知如是宣说法者,就第一义,无义、无利,非自利益,非利益他。」
4、诚说、法说、法次法说:即真实说、如法说、顺法次第而说。
5、明、解脱:明,智慧的别名。解脱,脱离束缚而得自在的意思,亦即涅槃的别名。
6、七觉分:又名七菩提分、七觉支、七等觉支,为五根五力所显发的七种觉悟。一、择法觉分,即以智慧简择法的真伪。二、精进觉分,即以勇猛心,力行正法。三、喜觉分,即心得善法,而生欢喜。四、轻安(猗息)觉分,即除去身心粗重烦恼,而得轻快安乐。五、念觉分,即时刻观念正法,而令定慧均等。六、定觉分,即心唯一境,而不散乱。七、舍觉分,即舍离一切虚妄的法,而力行正法。
7、四念处:又名四念住。一、身念处,是观身不净。二、受念处,是观受是苦。三、心念处,是观心无常。四、法念处,是观法无我。此四念处的四种观法都是以智慧为体,以慧观的力量,把心安住在道法上,使之正而不邪。
8、三妙行:即身、口、意三善业。
9、依远离、依离欲、依灭,舍于进趣:瑜珈师地论:「修习觉分,未得断界,于其断界正希求时,名依远离;未得无欲界,于无欲界正希求时,名依离欲;未得灭界,于其灭界正希求时,名依于灭;弃舍下劣修觉分故,回向胜妙修觉分故,名弃舍回向。」
10、法法相依:依,原作「律」。元、明二本均作「依」。今据此改正。

二八一、本经叙说佛陀告诉众比丘,关于修习诸根的正确观念。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在迦微伽罗牟真邻陀林中。
那时,有位名叫郁多罗的少年,是婆罗门波罗奢那的弟子。他来到佛陀住处,向佛陀恭敬问讯后,退坐一边。
这时,世尊告诉郁多罗说:「你的老师波罗奢那有为你们讲说怎样修持诸根吗?」
郁多罗回答佛陀说:「我的老师波罗奢那说:『眼不见色,耳不听声,这就叫修根了。』」
佛陀告诉郁多罗说:「如果像你老师波罗奢那所说的修法,那么瞎子不就是修根了吗?为什么呢?因为只有瞎子的眼睛才不会看见色境。」
当时,阿难尊者站在世尊后面,拿着扇子为佛搧风。阿难尊者告诉郁多罗说:「如照波罗奢那所说的修法,那么耳聋的人不就是修根了吗?为什么呢?因为只有耳聋的人耳朵才不会听到声音。」
这时,世尊告诉阿难尊者说:「这是不同于贤圣者的正法、戒律无上修习诸根的方法。」
阿难禀告佛陀说:「希望世尊您能为众比丘解说贤圣的正法、戒律无上修根的方法,众比丘听后,当会敬受奉行。」
佛陀告诉阿难说:「要仔细地听啊!好好地思考!我将为你们解说。由于眼见色境,而生起了眼识,当看见可意的色境时,就要修习如来厌离的正念正智。又由于眼见色境的因缘而生起了眼识,当看见不可意的色境时,就要修习如来不厌离的正念正智。或由于眼见色境的因缘而生起了眼识,当看见既可意又不可意的色境时,就要修习如来既厌离又不厌离的正念正智。或由于眼见色境而生起了眼识,当看见既不可意又可意之境时,就要修习如来既不厌离又厌离的正念正智。或由于眼见色境而生起了眼识,当看见既可意又不可意,而后又可意不可意之境时,就要修习如来厌或不厌都离舍,把内心安住于正念正智。
像这样,阿难啊!如果有人对这五句(即一、可意;二、不可意;三、既可意又不可意;四、既不可意又可意;五、既可意又不可意而后又可意又不可意)的现象,内心善于调伏、善于关闭、善于守护、善于摄持、善于修习的话,这就是对眼见色境的无上修根;耳、算、舌、身诸根,乃至意根识取法境时,也是这样的说法。阿难啊!这就叫做贤圣的正法、戒律无上修根的方法了。」
阿难尊者又问佛陀说:「世尊啊!什么是贤圣的正法、戒律,是贤圣弟子们修习诸根的方法呢?」
佛陀告诉阿难说:「由于眼见色境的因缘而生起眼识时,如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。那些圣弟子们就要像这样地如实知道:由于我的眼睛看见色境的因缘而生起了眼识,所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。这些现象都要使它寂灭这样才是胜妙,这就叫做平等舍弃;能够舍弃之后,就能远离厌或不厌的心理了。就譬如大力士弹指瞬间即过一样。同样地,由于眼见色境的因缘而生眼识时,所生起的可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象,片刻也可把它完全灭尽,得远离厌与不厌的心理,平等舍弃。
同样地,由于耳闻声境的因缘而生耳识时,如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。圣弟子要像这样地去如实察知:由于我的耳识辨闻声境,所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象,这些现象要使它寂灭,这样才是胜妙,这就叫做舍;能舍之后,就能远离厌与不厌的心理。就譬如大力士弹指一样,发出的声音旋即息灭。同样地,由于耳闻声境的因缘而生起耳识时,所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象,这些现象一旦生起,就能将它灭尽,这就叫做舍;能舍之后,就能够远离厌与不厌的心理了。
由于鼻嗅香境的因缘而生鼻识时,如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。圣弟子要像这样地去如实察知:由于鼻嗅香境的因缘而生起了鼻识,所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象,这些现象都要使它寂灭,这样才是胜妙,这就叫做舍;能舍之后,就能远离厌与不厌的心理了。譬如莲花,不会被水所污染一样。同样地,由于鼻嗅香的因缘而生鼻识时,所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象,这些现象,一旦生起后,就能将它灭尽,这就叫做舍;能舍之后,就能远离厌与不厌的心理了。
由于舌尝味境的因缘而生舌识时,如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。圣弟子要像这样地去如实察知:由于舌尝味境的因缘而生起了舌识,所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象,这些现象一旦生起后,就要把它灭尽,使它寂灭,这样才是胜妙,这就叫做舍;能舍之后,就能远离厌与不厌的心理了。譬如一位大力士舌端的唾沫一样,可轻易地将它全部唾除。同样地,由于舌尝味境的因缘而生舌识时,所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象,这些现象,一旦生起后,就能将它灭尽,这就叫做舍;能舍之后,就能远离厌与不厌的心理了。
由于身感触境的因缘而生身识时,如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象,这些现象一旦生起后,就要将它灭尽。圣弟子要像这样地去如实察知:由于身感触境的因缘而生起了身识,所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象,这些现象一旦生起后,就要将它灭尽,使它寂灭,这样才是胜妙,这就叫做舍;能舍之后,就能远离厌与不厌的心理了。譬如烧令极热的铁丸,用小水滴喷洒,水滴立刻就会消失。同样地,由于身感触境的因缘而生身识时,所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象,这些现象,一旦生起后,就能将它灭尽,这就叫做舍;能舍之后,就能远离厌与不厌的心理了。」
由于意根识法境的因缘而生意识时,如果生起了可意、生起了不可意、或生起了既可意又不可意的心理现象,这些现象一旦生起后,就要迅速地将它灭尽。圣弟子要像这样地去如实察知:由于意根识法境的因缘而生起了意识,所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象,这些现象一旦生起后,就要将它灭尽,使它寂灭,这样才是胜妙,这就叫做舍;能舍之后,就能远离厌与不厌的心理。譬如大力士砍断多罗树头,使它不能再生一样。同样地,由于意根识法境的因缘而生意识时,所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象,这些现象,一旦生起后,就能将它灭尽,这就叫做舍;能舍之后,就能远离厌与不厌的心理。阿难啊!这就是贤圣的正法、戒律,是圣弟子修习诸根的方法。」
阿难又问说:「什么是贤圣的正法、戒律觉见的方法呢?」
佛陀告诉阿难说:「由于眼见色境的因缘而生眼识时,如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象,那些圣弟子们对这些现象就要感到惭耻厌恶;耳、鼻、舌、身诸根,乃至由于意根识法境的因缘而生意识时,如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象,那些圣弟子们对这些现象就要感到惭耻厌恶。阿难啊!这就叫贤圣的正法、戒律觉见的方法。阿难啊!这就叫贤圣的正法、戒律无上修习诸根的方法。我已宣说了贤圣者修习诸根的方法,已宣说了觉见的方法。阿难啊!我为众声闻弟子们所做的事,凡所应做的都已经做了,你们也应当做你们所当做的事,详说如『箧毒蛇经』一样。」
佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻了佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
杂阿含经卷十一终
杂阿含经卷第十二
杂阿含经白话译解·张西镇
二八二、本经叙说佛陀告诉诸比丘,六内处、六外处、六识身、六触身、六受身、六爱身非我,若如实知六处,则能正向涅槃。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为你们说法,从开始、中间到后段都很殊胜,有完善的义理、美好的法味,纯一圆满清净,是梵行清白之法。你们要仔细地听!好好地思考!有『六六法』。什么是『六六法』呢?所谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身就是了。
什么叫做六内入处呢?就是眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。什么叫做六外入处呢?就是色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处。什么叫做六识身呢?就是眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。什么叫做六触身呢?就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。什么叫做六受身呢?就是眼触生受(感受)、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。什么叫做六爱身呢?就是眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱、舌触生爱、身触生爱、意触生爱。
如果有人说:『眼根就是我』,这样的说法是不对的,为什么呢?因为眼根是生灭之法的缘故;如果说眼根就是我的话,那么我就应该会随受生死的变化了。所以说『眼根就是我』,这样的说法是不对的。同样地,这色境、或眼识、或眼触,及眼触所生起的感受,如果说这些就是我的话,这也是不对的。为什么呢?因为眼触所生起的感受是生灭之法;如果说眼触所生的感受就是我的话,那么我又应该要随受生死的变化了。因此眼触所生的感受就是我的说法是不对的,所以眼触生起的感受并不是我。同样地,这耳、鼻、舌、身、意触等所生的感受也不是我。为什么呢?因为由意触等所生的感受是生灭之法;如果那就是我的话,我又应随受生死的变化了,所以说由意触等所生的感受就是我,这是不对的,因此由意触等所生的感受并不是我。
就像这样,比丘啊!应当要如实地认知眼根之所作、智慧之所作、寂灭之所作,开发神通,正向涅槃的境地。要怎样如实地知见眼根之所作,……乃至正向涅槃的境地呢?就是要像这样地观察,比丘啊!眼根并不是我,像这色境、眼识、眼触,以及由眼触因缘而生的感受||内心痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,对这些也要观察它们都不是我;耳、鼻、舌、身、意诸根,也是像这样地说法,这就叫做如实地知见眼根之所作,……乃至正向涅槃寂静的境地,这就叫『六六法』经。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二八三、本经叙说佛陀告诉众比丘,若不能如实知见眼等六根乃至不苦不乐受,则生染着,招致纯大苦阴聚集;反之,则纯大苦集灭。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为你们说法,从开始、中段到后段都很殊胜,有完善的义理、美好的法味,纯一圆满清净,是梵行清白之法,就是所谓的『六分别六入处经』。要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。
什么是『六分别六入处经』呢?就是说对眼入处不能如实知见的话,那么对这色境、眼识、眼触、及眼触因缘所生的感受||内心痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,也就不能如实地知见;由于不能如实知见的缘故,对眼根爱染贪着,对这色境、眼识、眼触、及眼触因缘所生的感受||内心痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,也都会生起爱染贪着。同样地,对耳、鼻、舌、身、意诸根,像这法境、意识、意触、及意触因缘生起的感受||内心痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,都不能如实地知见;由于不能如实知见的缘故,便会对它生起爱染贪着。像这样和爱染贪着相应,愚昧不明、顾惜爱念,就会结缚着他的心,长养着五蕴的身心,以及渴求来世永存的爱染,贪欲、喜欢也都随之增长,因而使身心疲累败坏,身心烦恼如火烧燃,身心侵逼如火炽燃,身心迷失狂乱,身心产生痛苦的感觉;由于身心产生痛苦感觉的缘故,那么在未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦便都会随之增长,这就叫做纯一大苦结聚五阴身心的集起。
众比丘啊!如果对眼根能够如实地知见,像这色境、眼识、眼触、以及眼触因缘生起的感受||内心觉得痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,都能如实地知见;能如实知见后,对眼根便不会贪着,像这色境、眼识、眼触、及眼触因缘所生起的感受||内心觉得痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,也都不会去爱染贪着。同样地,对这耳、鼻、舌、身、意诸根,像这法境、意识、意触、以及意触因缘生起的感受||内心觉得痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,都能如实地知见;由于都能如实知见的缘故,便能对意根不贪着。像这法境、意识、意触、及意触因缘生起的感受||内心觉得痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,对这些也都不会贪着;由于不贪着的缘故,就不会与它相应,不会愚昧、不会顾念、不被它所系缚,损减这五蕴的身心,渴求未来世永存的爱染,贪欲、喜欢,以及对每一境界的爱染贪着,全部都会随之息灭,身不疲苦,心不疲苦;身不烧,心不烧;身不炽燃,心不炽燃;身觉快乐,心觉快乐。由于身心觉得快乐的缘故,那么在未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦,便都会随之息灭,像这纯粹大苦结聚的身心也就息灭。
有这样地认知、这样地观察的话,就叫做正见的修习已满足,而正志、正方便、正念、正定,以及前面说过的正语、正业、正命等清净的修习也都已满足的话,这就叫做修习八圣道已清净满足。八圣道修习满足后,四念处也会修习满足。四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分等,都会修习满足。
如果是所应知道、应了解的法,就要都能知道、都能了解;如果是所应知道、应断除的法,就要都能知道、都能断除;如果是所应知道、应作证的法,就要都能自己作证;如果是所应知道、应修习的法,就都要已经修习过。到底什么法是应该知道、应该了解,要全部知道、全部了解的呢?就是这身心合一的五蕴现象。到底是什么法应该知道、应该断除的呢?就是这无明及爱欲。到底是什么法应知道、应作证的呢?就是这智慧及解脱。到底是什么法应知道、应修习的呢?就是正观。如果比丘对这所应知道、应了解的法,都能知道、都能了解;对这所应知道、应断除的法,都能知道、都能断除;对这所应知道、应作证的法,都能知道、都能作证;对这所应知道、应修习的法,都能知道、都能修习的话,这就叫比丘已断除了爱欲的结缚,有正确的觉证,彻底地脱离了生死的苦海。众比丘啊!这就叫做『六分别六入处经』。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二八三经注释:
1、不相杂:即不相应。
   2、名色:名为心,指受、想、行、识;色为物,指色身。故名色就有情而言即是身心合一的五蕴。
3、正观:此处「正观」若依〈瑜伽师地论〉卷九十三之论义所陈,应作「止观」。止观,即止与观。止是止息一切妄念;观是观察一切真理。止属于定,观属于慧,止观就是定慧双修的意思。

二八四、本经叙说佛陀告诉众比丘,说明眼、色、眼识、受、想、思等法,名为人。此五蕴为无常、有为、思愿缘生,为苦。若断尽无余,则为涅槃。如是知见,则为见法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘独自在一僻静之处,专心地思考,做这样的想法:比丘要怎样去认知、怎样去观察才能够见法呢?做这样的思考后,就从禅座中起来,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我独自在一僻静之处,专心地思考,做这样的想法:比丘要怎样去认知、怎样去观察才能见法呢?」
当时,世尊告诉那位比丘说:「要仔细地听啊!好好地思考!我将为你解说。有二种法,是那二种呢?眼根与色境就是二种法。像这样地广说……乃至不是他真有这样的境界之故。为什么呢?因为眼见色境的因缘便生起了眼识,上三事(指眼根、色境、眼识)的和合又生起了眼触,伴随眼触同时又生起了感受、想象、意志行为,这受、想、行、识四无色阴,以及眼根这个色阴,这些存在现象就叫做人。就把这些现象当作是人想、众生、那罗(人之意)、摩  阇(人间或人趣之意)、摩那婆(即少年、孺童、人)、士夫(又作补特伽罗、人)、福伽罗(即补特伽罗、人)、耆婆(译作寿命,为有情之代名词)、禅头(即指人或有情)等。
又这样地说:『我眼见颜色,我耳闻声音,我鼻嗅香气,我舌尝味道,我身觉触境,我意识法境。』人们施设了各种法,然后又这样的说:『这就是尊者的名字,他是这样的出生,他是这样的姓氏,他是这样的谋食,他是这样的感受苦乐,他是
这样的长寿,他是这样的久住着,他是这样的寿终。』比丘啊!像这些名相的施设都只是一种想象,都只是一种标志,都只是一种言说罢了,这一切施设之法全都变化无常,是因缘造作的有为法,是由于人们的意愿因缘所生起;如果是变化无常,是因缘造作的有为法,是由于人们的意愿因缘生起的话,那么那些现象就会导致苦恼;然后又再产生其它的苦恼,还是住于苦,还是苦灭了,也还是苦恼一次又一次的不断产生,一切都是苦恼的连续。如果能够把那些苦恼断灭无余,唾弃净尽,远离贪欲,使之灭尽息止不生,其余的苦恼更不相续,不再产生,这就叫寂灭,这就叫胜妙。所谓把一切有余的苦恼都舍弃,一切的爱欲都断尽,没有贪欲,息灭净尽,就是涅槃的境地了。同样地,耳、鼻、舌诸根,乃至由于身感触境的因缘便生起了身识,上三事(指身根、触境、身识)的和合又生起了身触,伴随身触同时又生起了感受、想象、意志行为。这受、想、行、识是四无色阴,身根是属色阴,这些存在现象就叫做人。其余就如前面经文所说,……乃至息灭净尽,就是涅槃境地了。或由于意根识取法境的因缘便生起了意识,上三事(指意根、法境、意识)的和合又生起了意触,伴随意触同时又生起了感受、想象、意志行为,这受、想、行、识四无色阴,以及地、水、火、风四大,是我们人所依存之法;这些存在的现象,就叫做人。其余如前面经文所广说,……乃至息灭净尽,就是涅槃境地了。如果有人对所说这一切法,心里能够随即入住其中(意即席忆念正法),就可获得解脱,不再退转道心,对于那些所生起的系缚烦恼,便不再执持有一实体我存在的邪见了。比丘啊!像这样地认知、这样地察见,就叫做见法。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二八五、本经叙说内容与前经相同,唯用偈颂说明,是其异处。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘独自在一僻静之处,专心思惟,做这样的想法:要怎样认知、怎样察见,才叫做见法呢?这样思考后,他从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我独自在一僻静之处,专心地思考,做这样的想法:比丘要怎样认知、怎样察见才叫做见法呢?现在就请问世尊您,希望您能为我解说!」
佛陀告诉比丘说:「要仔细地听!好好地思考!我将为你解说。有二种法,如眼根与色境的因缘,而生眼识等,就如上面(即前经)所广说过的那样。尊者啊!如果以偈来说,就是这样的:
由于眼根与色境二种缘,生起了心与心法(心的一切作用),
眼识与眼触伴随共生后,感受、想象等就有生起之因。
这些现象都不是我或我所有,也不是福伽罗,
也不是摩  阇,也不是摩那婆。
这些都是随缘生灭,是有苦的五蕴变易之法;
对这些现象做各种的想象,施设于众生上,
如:那罗、摩  阇,以及摩那婆,
还有其它众多的想象,皆是由这有苦的五蕴所生起。
由于爱欲无明所造诸业,因而积聚成他世再生的五蕴。
其余外道沙门,若另有二法的异说,
但那不过是一种言说而己,令人听后,会多增疑惑;
要把贪爱之心息灭无余,要使无明永远消灭不起,
尽除了爱欲,一切苦患就会停息,这是无上的佛陀智慧的说法。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二八五经注释:
1、苦阴:阴,即蕴,指五蕴而言,是构造有情之身心者也,人身有苦,
 故云苦阴。

二八六、本经叙说世尊告诉众比丘,如果对色等六境贪着爱乐,则彼等无常、变易时,则生大苦。如对彼等法之集、灭、味、患、离如实知,则得安稳涅槃。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「诸天神与世人经常对色境贪着爱乐,如果那色境无常、变易或灭尽了,那些天神与世人就会生起很大的痛苦;同样地,经常对声、香、味、触、法等五境贪着爱乐,如果那五境变易、无常或灭尽了,那些天神与世人就会生起很大的痛苦。
如来对色境、色境的集起、色境的息灭、对色境的爱乐、色境造成的祸患、出离色境等现象都能如实知道;能如实知道后,对色境就不会再去贪着爱乐,所以那色境如果变易、无常或灭尽了,仍是保持着安乐的心理;同样地,对声、香、味、触、法五境,这五境的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等现象,也都能如实知道,能如实知道后,就不会再去贪着爱乐。所以那色等六境如果变易、无常、灭尽了,还是保持着内心的安乐。为什么呢?因为由于眼见色境的因缘便生起了眼识,上三事的和合又生起了眼触,再由于眼触而生起感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受。如果对这三种感受的集起、这感受的息灭、对这感受的爱乐、这感受造成的祸患、出离这感受等现象,都能如实知道,那么由于那色境的因缘所生起的障碍,这障碍除尽后,就叫做无上安稳涅槃。耳、鼻、舌、身诸根,乃至由于意根识取法境因缘便生起了意识,上三事的和合又生起了意触,再由意触而生起感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受。如果对那些感受的集起、感受的息灭、对感受的爱乐、感受造成的祸患、出离那感受等现象,都能如实知道,能如实知道后,那么由于那些现象因缘所生起的障碍,障碍尽除后,就叫做无上安稳涅槃。」
当时,世尊又重诵偈言:
「对色、声、香、味、触、法等六种境界,
  一向心生喜悦,深深地贪着爱乐它;
  诸天神及世人,都认为只有这些才是快乐,
  可是当这些境界变易或灭尽时,他们就会生起大苦了,
  只有那些圣贤们,见其寂灭而快乐。
  世间人所感到快乐的境界,贤圣的人观察都是怨怼;
  贤圣的人所见是苦的境界,世间人却以为是快乐境界;
  世间人所感到痛苦的境界,而贤圣的人则认为是快乐。
  对这甚深难解的妙法,世人都生起疑惑之心,
  由于被大暗(无明)所昏没,所以就如眼盲冥暗无所见一样;
  只有具智慧的人,才能将冥暗拨开而得大光明。
  像这样甚深含意的法句,如果不是贤圣者,谁能了知呢?
  那不会再还来世间受身心果报的人,才能深达真谛而明了这道理。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二八七、本经叙说佛陀告诉鹿纽尊者,贪爱不断、不知者,名第二住;贪爱已尽、已知者,名一一住。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在瞻婆城的揭伽莲花池边。
那时,鹿纽尊者来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!就如世尊您所说的,有第二住,有一一住。为什么叫做第二住?为什么叫做一一住呢?」
佛陀告诉鹿纽说:「问得好啊!问得真好!鹿纽啊!你能向如来请问这样的义理。」
佛陀告诉鹿纽说:「如果眼根识取色境时,生起可爱、可乐、可念、可意的心理,不断地长养欲望;那比丘见此色境后,就会对它喜乐、赞叹、系着住;对色境喜乐、赞叹、系着后,心里就会对它转生欢喜;转生欢喜后,就会对它生起深乐;生起深乐后,就会对它贪爱;贪爱后,就会生起障碍。有这欢喜、深乐、贪爱、障碍的现象,就叫第二住(招感来世身心果报,第二自体的生起)。对耳、鼻、舌、身、意诸根,也是像这样的说法。鹿纽啊!有像这样一类ꗬÁMЉ倔¿ကЀ꤬
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当时,鹿纽尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第二八七经注释:
1、瞻婆:为佛陀时代六大都市之一,为鸯伽国之首都。鸯伽国在摩揭陀国之东,其地在靠近现代比哈尔邦的巴伽尔浦尔。
2、揭伽池:揭伽莲花池。

二八八、本经叙说佛陀告诉鹿纽尊者,若于六入处见可爱之境而生系着,则苦集;反之,则苦灭。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在瞻婆城的揭伽莲花池边。
那时,鹿纽尊者来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「慈悲的世尊啊!请您为我说法,我听法之后,将独自在一僻静之处,专心思考,不放逸懈怠,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀告诉鹿纽说:「真好啊!真好!鹿纽啊!你能向如来请问这样的义理。要仔细听啊!好好地思考!我将为你解说。」
佛陀告诉鹿纽说:「如果眼睛看见可爱、可乐、可意、可念,会长养贪欲的色境;见此色境之后,对它赞叹、对它系着、对它欣悦;对它赞叹、对它系着后,那么就会有欢喜的集起;欢喜集起后,就会有痛苦的集起。对耳、鼻、舌、身、意诸根,也是像这样的说法。鹿纽啊!如果有比丘,眼睛看见可爱、可乐、可念、可意,会长养贪欲的色境;见此色境之后,由于对它能不欣悦、不赞叹、不系着;所以就不会有欢喜的集起;因为没有欢喜集起,所以痛苦也就息灭。耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至意根识取法境的现象,也是像这样的说法。」
这时,鹿纽尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后就离去。
当时。鹿纽尊者听佛陀的说法教诫后,独自在僻静之处,专心思考,不放逸懈怠,……乃至证成阿罗汉果,心灵获得完善的解脱。
第二八八经注释:
1、鹿纽:即鸯伽国鹿子母(弥伽罗母)的儿子。鹿子母曾向佛陀发八大布施愿,结婚时,又捐舍价值九亿钱之嫁衣,请求建造精舍,即为经中所称之东园鹿子母讲堂,或称鹿母讲堂。

二八九、本经叙说富楼那尊者闻佛陀说法后,欲往西方输卢那国传    法,佛闻其决心,知其为法不惜身命,即鼓励其前往。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,富楼那尊者来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退立一边,禀告佛陀说:「慈悲的世尊啊!请您为我说法,我将独自坐于僻静之处,专心思考,不放逸懈怠,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回之中了。」
佛陀告诉富楼那说:「真好啊!真好!你能向如来请问这样的义理。要仔细听啊!好好地思考!我将为你解说。如果有比丘眼睛看见可爱、可乐、可念、可意,会长养贪欲的色境;见此色境之后,对它欣悦、赞叹、系着住;对它欣悦、赞叹、系着住后,就会对它欢喜;对它欢喜后,就会乐着于它;乐着于它后,就会贪爱它;贪爱它后,就会生起障碍。由于有欢喜、乐着、贪爱、障碍之故,所以距涅槃就很远了。耳、鼻、舌、身、意诸根,也是像这样子。
富楼那啊!如果比丘眼睛看见可爱、可乐、可念、可意,会长养贪欲的色境;可是见后,对它能不欣悦、不赞叹、不系着住;由于能不欣悦、不赞叹、不系着住,所以就不会欢喜它;由于不欢喜它,所以对它就不会生起深乐;对它不深乐,所以就不会贪爱它;不贪爱它,所以就不会生起障碍。由于对境不欢喜、不深乐、不贪爱、不障碍,所以就会逐渐趋近涅槃。耳、鼻、舌、身、意诸根,也是像这样。」
佛陀告诉富楼那说:「我已简略地解说了佛法的教义,你打算往何处去呢?」
富楼那回答佛陀说:「世尊啊!承蒙世尊您为我略说教诫,我现在打算到西方的输卢那国人间游行教化。」
佛陀告诉富楼那说:「西方输卢那国的人民很凶恶、轻躁、残暴、好骂。富楼那啊!你如果听闻到他们凶恶、轻躁、残暴、好骂、毁辱的言语时,你将怎么办呢?」
富楼那回答佛陀说:「世尊啊!如果那西方输卢那国的人民,在我面前凶恶、诃骂、毁辱我的话,我会做这样的想法:那西方输卢那人贤善而有智慧,虽然他们在我面前凶恶、轻躁、残暴、好骂、毁辱我,可是还没有用手打我,用石头丢掷我哩!」
佛陀告诉富楼那说:「那西方那输卢那人只是用凶恶、轻躁、残暴、骂辱的方式对待你,你还可能幸免于难,如果他们又用手打你,用石头丢掷你的话,你将怎么办呢?」
富楼那回答佛陀说:「世尊啊!西方的输卢那人如果用手打我、掷石加害于我的话,我将会这样的想着:『输卢那人是贤善而有智慧的,虽然他们用手打或石掷来加害我,然而还不是用刀杖哩!』」
佛陀告诉富楼那说:「如果那输卢那人或者真拿着刀杖加害你的话,你又将怎么办呢?」
富楼那回答说:「如果那输卢那人或者真拿着刀杖加害于我,我将会这样的想着:那输卢那人是贤善而有智慧的,虽然他们拿着刀杖加害于我,然而还未杀死我。」
佛陀告诉富楼那说:「假使输卢那人或者真的杀死你的话,你将怎么办呢?」
富楼那回答佛陀说:「世尊啊!假使西方输卢那人或者真的杀死我的话,我将会这样的想着:有许多世尊的弟子,当厌患他自身时,或者拿刀自杀,或者服食毒药,或者用绳自系(上吊),或者自投深坑;那西方输卢那人贤善而有智慧,对我这朽败的身体,用一点小方便,就使我得到了解脱。」
佛陀说:「真是伟大啊!富楼那比丘!你完善地修习忍辱之道,你现在有足够的能力到输卢那人间去居住了。你现在应该去度化那些尚未被度化的人,安乐那些未得安乐的人,对那些未得涅槃的人,使他们证得涅槃。」
当时,富楼那听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀礼敬后便离去。
这时,富楼那尊者过了夜晚到了早晨,穿好法衣,拿着钵盂,走进舍卫城乞食,食毕出城,安置好卧具,就拿着衣钵离开了,将到西方输卢那国人间游行教化。到达后,结夏安居,为五百位在家男众弟子说法,并建立五百间僧伽蓝(寺院)。那些绳床、卧褥,以及供养僧众的器物,都全部备足。经过三个月后,就具足了阿罗汉的三种神通智慧,就在那里进入了无余涅槃。
第二八九经注释:
1、富楼那:依佛光大辞典说:富楼那为迦毗罗婆苏(即迦毗罗卫)人,净饭王国师之子,属婆罗门种。容貌端正,自幼聪明,能解韦陀等诸论,长而厌俗,欲求解脱,遂于悉达太子出城之夜,与朋友三十人同时于波梨婆遮迦法中出家,入雪山,苦行精进,终得四禅五通。及佛成道,于鹿野苑转*轮,师乃至佛所求出家受具足戒,后证得阿罗汉果。以其长于辩才,善于分别义理,后专事演法教化,因闻其说法而解脱得度者,多达九万九千人,故被誉为「说法第一」。
2、西方输卢那:佛光杂阿含藏注云:「为富楼那比丘之出生国。」未知何据?
3、夏安居:即结夏安居,又名坐夏,或坐腊,即在夏季的三个月中,僧徒们不得随便外出,以便致力于坐禅和修习佛法。
4、优婆塞:即在家亲近奉事三宝和受持五戒的男居士。
5、五百僧伽蓝:僧伽蓝,即寺院。五百僧伽蓝,即五百间寺院。一说是建立容纳五百僧人的大寺院。
6、三明:即宿命明、天眼明、漏尽明。宿命明是明白自己或他人一切宿世的事;天眼明是明白自己或他人一切来世的事;漏尽明是以圣智断尽一切的烦恼。以上三者,在阿罗汉叫做三明,在佛却叫做三达。

二九○、本经叙说摩罗迦舅闻佛略说法要后,于不系着眼色等广解其义。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,摩罗迦舅比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「慈悲的世尊啊!请您为我说法,我听闻佛法后,将独自在一僻静之处,专心思惟,不放逸懈怠,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回之中了。」
当时,世尊告诉摩罗迦舅说:「那些年少比丘,聪明利根,虽然他们在我正法、戒律中出家未久,然而在我正法、戒律中修习尚不懈怠;何况你今日已年老根熟(指六根迟钝),竟然还要听闻我为你略说教戒!」
摩罗迦舅禀告佛陀说:「世尊啊!我虽然年老根熟,然而还是想要听闻世尊您略说教戒,希望世尊您能为我略说教戒,我听法之后,将独自在一僻静之处,专心思考,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回之中了。」第二次与第三次,也都是这样的向佛陀祈请说法。
佛陀都告诉摩罗迦舅说:「你现在暂停请法!」这样的回答三次,并不为他说法。
那时,世尊告诉摩罗迦舅说:「我现在问你,你就随自己的意见回答我吧!」
佛陀告诉摩罗迦舅说:「如果眼根未曾见过这色境的话,你将会想要见它,并对那个未曾见过的色境生起欲求、生起爱乐、生起想念、生起贪着吗?」
摩罗迦舅答说:「不会,世尊」
耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法等现象,也是像这样的问说。
佛陀告诉摩罗迦舅说:「答得真好啊!答得真妙!摩罗迦舅啊!你的眼见能以所见色境为量,耳闻能以所闻声境为量,感觉能以所觉之境为量,意识能以所识法境为量。」(言摩罗迦舅的六根能有正确的见、闻、觉、知)于是佛陀唱说偈颂:
「如果你不在他那儿,而他那儿又不在你这儿;
也不是在这两者的中间,这就叫尽了苦际。」
摩罗迦舅告诉佛陀说:「我已经知道了,世尊!我已经知道了,善逝!」
佛陀告诉摩罗迦舅说:「你如何在我简略的说法中广解它的义理呢?」
这时,摩罗迦舅唱说偈颂回答佛陀说:
「『如果眼睛看见色境后,而失去了正念,
   就会对所见的色境,产生执取爱念之相状。
   有执取爱乐之相状的人,心里就会常被系缚着,
   生起了其它种种的爱念,于是就有无量的色境集聚生起。
   贪欲、瞋恚、害人的心理,会使他的道心退减,
   长养着众苦,而永远离开了涅槃。
   如果见色境能不执取其相的话,他的心就会随生正念,
   不会生起染污的爱欲,也不会生起系着之念;
   不会生起各种爱念,虽有无量色境的集聚生起,
   然而贪欲、瞋恚、害人的心理,再不能毁坏他的善心;
   虽然有小小众苦的长养,但会渐次地趋近涅槃,
   这是日种最尊者所说的教法,要远离贪爱,才能得到般涅槃境地。
   如果耳闻诸声境,心里就失去了正念,
   而执取一切声境的相状,执取而不舍弃;
   还有鼻闻香、舌尝味,以及身感触境、意识法境,
   一样忘失了正念,执取表相的情况也是像这样子。
   在心里如果生起了爱乐,就会被坚固地系缚着,
   又生起种种的爱念,于是无量的现象便集聚而生;
   这贪欲、瞋恚、害人的心理,会退减败坏他的道心,
   于是不断长养集聚众苦,便永离于涅槃的境地。
   如果不去染着诸法,依住于正智正念,
   他的心灵就不会受染污,也不会去爱乐贪着,
   那么就不会生起一切的爱念,虽有无量现象的集起,
   但贪欲、瞋恚、害人的心理,都不能退减他的道心;
   一切痛苦也会随之损减,逐渐地趋近于涅槃。
   爱欲除尽就是般涅槃,这是世尊的说法。』
  这就叫在世尊简略的说法中,深广地去了解它的义理。」
佛陀告诉摩罗迦舅说:「你是真能在我简略的说法中去广解它的义理。为什么呢?因为就如你所说的偈颂:
『如果眼睛看见一切色境,就忘失了正念,
 那么对所见的色境,就会产生执取爱念的相状。……。』就如前面所讲所广说的一样。」
当时,摩罗迦舅尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀礼敬后离去。
那时,摩罗迦舅尊者在世尊简略说法中广解它的法义后,独自在一僻静之处,专心思考,不放逸懈怠,……乃至证成阿罗汉,心灵得到了解脱。
第二九○经注释:
1、「若汝非于彼,彼亦复非此;亦非两中间,是则为苦边。」:此偈颂南传大藏经作「汝不在此世、不在来世、不在两界之中间,此为苦恼之灭尽。」说法不同,可为参考。

二九一、本经叙说若于色等六境不起贪欲如实知,是名有经法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有一种经法,众比丘啊!有依这种经法(因由、原理)的比丘,他不依信仰,不依爱好,不依传闻,不依对诸法行相的思惟、推求,不依见解、审虑,便可得到正知而说:『我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中。』的吗?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊!您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依。慈悲的世尊啊!希望您能为我们广为解说,众比丘听闻后,当会信受奉行!」
佛陀告诉众比丘说:「要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。比丘啊!就是眼见色境后,觉知色境的存在,但并不会觉得对色境有欲贪;我以前眼根识取色境会有欲贪,然而我已如实地知道现在眼根识取色境不再有欲贪。如果比丘眼见色境后,觉知色境的存在,但是对色境并不会起欲贪,也能觉知我以前的眼识有欲贪,然而他说:『我已如实地知道现在眼识对色境不再有欲贪。』的话,众比丘啊!你们的意见怎样?那位比丘有这样的知见,是依于信仰,依于爱好,依于传闻,依于对诸法行相的思惟、推求,依于见解、审虑得到的吗?」
比丘答说:「不是,世尊!」
佛陀又问说:「运用这个经法,能够如实地正知所知所见的现象吗?」
比丘答说:「是的,世尊!」
佛陀又说:「耳、鼻、舌、身诸根,乃至意根识取法境时,也是这样子。众比丘啊!这就叫做有经法。比丘如果能够崇向这个经法,不依信仰,不依爱好,不依传闻,不依对诸法行相的思惟、推求,不依见解、审虑,便能得正知而说:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二九一经注释:
1、「有经法。诸比丘!崇向而于经法,异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍,正知而说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」:此段经文颇难理解,比对南传相对经文,元亨寺译本作:「诸比丘!有依因由之比丘,不依信、不依爱好、不依传闻、不依理由之论辩、不依乐着于推理玄想,证知:『生已尽、梵行已修、所作已办,不为如是再生』如是因由对他释答耶?﹂可见北传「经法」一词即南传之「因由」,一般译意「方便」(pariyaya),此英译为method(方法),元亨寺汉译南传大藏经译者参考巴利本karana译为「因由」,此字有原因、理由、道理、原理、根据等意思。全段从后段众比丘的回答经文来看,应与南传一样用问句才对。本段白话译文是参考南传经文翻译而成。另北传之「异行思惟」,即不依诸法行相之思惟。所谓行相,指心识对于事物之境时,显现于心内之影像。「异见审谛忍」,或译作「异见审谛思」即不依见解、审虑之意。
  = 2 \* Arabic  2 、答言:「不也,世尊!」:「不也」原作「如是」。比对前段文意,及南传经文改正。

二九二、本经叙说佛陀告诉众比丘,若于六入处断欲,则于未来世永不复生。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「应当要断除贪欲。断除了眼根的贪欲后,那么就能断除由眼根贪欲随生的烦恼,并且得到觉证,把它从根本断除掉,就像砍断多罗树头一样,在未来世永不再生起;对耳、鼻、舌、身、意诸根,也是这样的说法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第二九二经注释:
     = 1 \* Arabic  1 、「断眼欲已,眼则已断、已知」:参考元亨寺「南传大藏经」相对经文之翻译:「诸比丘!于眼欲贪者,是即心之随烦恼。于耳欲贪……,于鼻欲贪……,于舌欲贪……,于身欲贪……,于意欲贪者,是即心之随烦恼。诸比丘!比丘若于此六处,断心之随烦恼者,则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。」可知本经「眼则已断、已知」应指断除由贪欲而随生的烦恼,并且得到觉证。

二九三、本经叙说佛陀告诉众比丘,若于眼等生、住、转出,则苦生、病住、老死出;反之则苦灭、病息、老死没。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果眼根生起、久住、或流转变化,那么随着就有痛苦的生起、病祸的入住、老死的产生;耳、鼻、舌、身、意诸根,也是这样。如果眼根寂灭、息止、不生了,那么苦生现象就会随着寂灭、病祸跟着息止、老死跟着没有了;耳、鼻、舌、身、意诸根,也是这样子。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二九四、本经叙说佛陀告诉众比丘,眼等无常,故受逼迫苦生。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「眼根生灭无常。如果眼根是有常的话,就不应受到逼迫之苦,也应当可对眼根说要使它这样、或不使它这样;但因为眼根生灭无常之故,所以眼根才会生起受逼迫之苦,也因此不得对眼根说要使它这样、或不使它这样。耳、鼻、舌、身、意诸根,也是这样子。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二九五、本经叙说佛陀告诉众比丘,眼等是苦,故受逼迫苦生。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「眼根会令人苦恼。如果眼根是令人快乐的话,就不应受逼迫之苦,也应该可对眼根要使它这样,不使它这样;但因眼根是苦之故,所以才会受到逼迫的痛苦,也不得对眼根要求使它这样、或不使它这样。耳、鼻、舌、身、意诸根,也是这样子。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

二九六、本经叙说佛陀告诉众比丘,眼等非我,故受逼迫苦生。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「眼根不是我。如果眼根是我的话,就不应受逼迫之苦,也应该可对眼根要使它这样,或不使它这样;但因眼根不是我之故,所以才会受到逼迫的痛苦,也不得对眼根要求使它这样、或不使它这样。耳、鼻、舌、身、意诸根,也是这样子。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
就如「内六入处」三经(指二九四、二九五、二九六等三经)的经文所叙述一样,「外六入处」三经的经文,也是同样的说法。

二九七、本经叙说佛陀告诉生闻婆罗门,说明六根六境为一切。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位名叫生闻的婆罗门去到佛陀住处,彼此见面互相问讯,问讯完后,退坐一边。他禀告佛陀说:「瞿昙啊!您所说的一切,到底什么叫做一切呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「所说的一切,就是指十二入处||眼根与色境、耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境,这些就叫做一切。如果有人这样说:『这些不是一切,沙门瞿昙所说的一切,我今将舍弃,另外建立其它一切说法。』的话,那个人但空有这样的说法,经询问后,他也不知内容,徒然增长疑惑,为什么呢?因为并非真有这样境界存在之故。」
当时,生闻婆罗门听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

二九八、本经叙说佛陀告诉生闻婆罗门,眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受等为一切有(一切存在现象);耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位名叫生闻的婆罗门去到佛陀住处,彼此见面互相问讯,问讯完后,退坐一边。他禀告佛陀说:「瞿昙啊!您所说一切存在的现象,到底什么叫做一切存在的现象呢?」
佛陀告诉生闻婆罗门说:「我现在问你,你请随意回答我。婆罗门啊!你意见怎样?眼根是存在的吗?」
婆罗门答说:「是存在,沙门瞿昙!」
佛陀又问:「颜色是存在的吗?」
婆罗门答说:「是存在,沙门瞿昙!」
佛陀又问:「婆罗门啊!有色境、有眼识、有眼触、有眼触因缘而生的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受吗?」
婆罗门答说:「有的,沙门瞿昙!」
对耳、鼻、舌、身、意诸根,也是同样的说法。就像这样的广为解说,……乃至非真有这样境界存在之故。
佛陀说完这段经文后,生闻婆罗门听闻佛陀的说法,满心欢喜,就从座席起来,告辞离去。

二九九、本经经意同二九八经。内容可参考二九七、二九八两经。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位名叫生闻的婆罗门去到佛陀住处,彼此见面互相问讯,问讯完后,退坐一边,禀告佛陀说:「沙门瞿昙啊!您说的一切法,到底什么叫一切法呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「像眼根及色境、眼识、眼触、眼触因缘所生的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受;还有那耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至意根与法境、意识、意触、意触因缘所生的感受||或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受,这些就叫做一切法。如又有人说:『这些不是一切法,沙门瞿昙所说的一切法,我现在将它舍弃,另外建立一切法。』的话,这都只是空有这样的说法,经过数次的询问后,他却仍不知内容,只是徒增疑惑。为什么呢?因为并非真有这样境界存在的缘故。」
佛陀说完这段经文后,生闻婆罗门听闻佛陀的说法,满心欢喜,就从座席起来,告辞离去。
就如「生闻婆罗门所问」三经(指二九七、二九八、二九九等三经)的叙述一样;此外,有「异比丘所问」三经、「尊者阿难所问」三经、「世尊法眼法根法依」三经,也跟前面经文的说法相同。
三○○、本经叙说佛陀告诉比丘,六根是内入处、六境是外入处的意涵。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!就如世尊您所说,眼根是内入处,然而世尊您只是简略地解说,不做详细地说明分别。到底眼根这个内入处是怎样的呢?」
佛陀告诉那位比丘说:「眼根是内入处,它ꗬÁMЉ倔¿ကЀ꤬
椭椭㈧㈧Є혶塅塅劖???]ÄÄÄÄÄÄ ØØØØØ ì|Ø❽ǂƔƐ̤̤̤̤̤̤̤⛶[1]⛸⛸⛸⛸⛸⛸$⤿Ǵ⬳F✜aÄ̤̤̤̤̤✜,这色境是由地、水、火、风四大所造成,可看得见,而且有对碍的自性,这就叫色外入处。」
比丘又问佛陀说:「世尊您说声境是外入处,可是您并未详为解说分别。到底声外入处是怎样的呢?」
佛陀告诉比丘说:「这声境是由地、水、火、风四大所造成,不可看见,但有对碍的自性。就如对声境的解说一样,我对香境、味境也是这样的说法。」
比丘又问佛陀说:「世尊您说触境是外入处,可是您并未详为解说分别。到底触外入处是怎样的呢?」
佛陀告诉比丘说:「触境是外入处,就是指由地、水、火、风四大,以及这四大所造成的色阴(物质),看不见(如柔、软、细、滑……),但有对碍的自性。这就叫触外入处。」
比丘又问:「世尊您说法境是外入处,但是并未详为解说。到底法外入处是怎样的呢?」
佛陀告诉比丘说:「法境是外入处,它是其它十一入处所不摄受,看不见,也没有对碍的自性,这就叫法外入处。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三○○经注释:
  = 1 \* Arabic  1 、「眼是内入处,四大所造净色」:入处,指六入处,有内外之分,内入处是根,外入处是境。眼内入处即指眼根而言。四大,指地、水、火、风四种元素。净色,此指净色根而言,又叫做「胜义根」,乃五根的实体,依之则有发识取境的作用,为四大种所成,今之所谓「神经」,仿佛似之。
  = 2 \* Arabic  2 、「不可见,有对」:即「不可见有对色」,为「三种色」之一。三种色是||
可见有对色:指眼睛可见之一切世间色尘。二、不可见有对色:指眼、耳、鼻、舌、身五根(五种神经)与声、香、味、触四尘。三、不可见无对色:即无表色,指由四大所生之法尘,是余十一入处所不能摄受者。对者,是对碍之义。

三0一、本经叙说六内入处的内容。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有六识身(六种心识)。是那六种呢?就是指眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身,这些就叫六识身。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三O三经注释:
1、识身:指认识作用之种类。身,集、种类之意。(佛光大辞典)
三○四、本经叙说六触身的内容。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六触身(六种觉触)。是那六触身呢?就是指眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身,这些就叫六触身。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三○五、本经叙说六受身的内容。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六受身(六种感受)。是那六种呢?就是眼触所生的感受,以及耳、鼻、舌、身、意触等所生的感受,这些就叫六受身。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三○六、本经叙说六想身的内容。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六想身(六种想象)。是那六种呢?就是眼触所生的想象,以及耳、鼻、舌、身、意触等所生的想象,这些就叫六想身。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三○七、本经叙说六思身的内容。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六思身(六种意志行为)。是那六种呢?就是眼触所生的意志行为,以及耳、鼻、舌、身、意触等所生的意志行为,这些就叫六思身。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三○八、本经叙说六爱身的内容。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六爱身(六种喜爱)。是那六爱身呢?就是眼触所生的喜爱,以及耳、鼻、舌、身、意触等所生的喜爱,这些就叫六爱身。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三○九、本经叙说六顾念的内容。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六种顾念。是那六种呢?就是对色的顾念、对声的顾念、对香的顾念、对味的顾念、对触的顾念、对法的顾念,这些就叫六顾念。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三一○、本经叙说六境有漏,是取心覆藏。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六种隐覆心灵的事物,是那六种呢?就是有漏(有烦恼)的色境,会使人执取而覆藏其心;以及声、香、味、触、法等有漏的事物,这些都会使人执取而覆藏其心,这就叫六覆。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三一一、本经叙说三世之六根无常,多闻圣弟子应不顾、不欣、生厌。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「过去与未来的眼根都是无常,更何况是现在的眼根!多闻的圣弟子能这样地去观察的话,就不会顾念过去的眼根,也不欣慕未来的眼根,对现在的眼根厌嫌、远离贪爱、向于灭尽;耳、鼻、舌、身、意诸根,也是这样子。」
如本篇「无常」的经文所述,像这苦、空、非我等法的经文,也是这样的说法。如「内入处」四经与「外入处」四经,也是这样的说法。
三一二、本经叙说业为六根之因、缘、缚,爱为业之因、缘、缚,无明为爱之因、缘、缚,不正思惟为无明之因、缘、缚,不正思惟又生于痴。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为你们说法,从初始、中段到后段都很殊胜,有完善的义理、美好的法味,纯一圆满清净,是梵行清白之法。你们要仔细地听!好好地思考!就是这所谓有因、有缘、有缚法的经文。
有因、有缘、有缚法的经文内容是怎样呢?就是说这眼根是有因、有缘、有系缚。什么是眼根的因、眼根的缘、眼根的系缚呢?我说眼根是以业为因,以业为缘,被业所系缚;而业也是有因、有缘、有系缚。什么是业的因、业的缘、业的系缚呢?我说业是以爱为因、以爱为缘,被爱所系缚;而爱也是有因、有缘、有系缚。什么是爱的因、爱的缘、爱的系缚呢?我说爱是以无明(没有智慧)为因、无明为缘、被无明所系缚。什么是无明的因、无明的缘、无明的系缚呢?我说无明是以不正思惟为因、不正思惟为缘,被不正思惟所系缚;而不正思惟也是有因、有缘、有系缚。什么是不正思惟的因、不正思惟的缘、不正思惟的系缚呢?我说就是由于眼见色境,所以才生起不正的思惟;而不正的思惟又生自愚痴。
由于眼见色境,生起不正的思惟;不正思惟又生自愚痴,那愚痴的人就是无明,痴求贪欲就叫做爱,由爱所造作的就叫做业。就这样,比丘啊!不正思惟因而有无明,有无明因而有贪爱,有贪爱因而造业,有造业因而招感眼根的生起。耳、鼻、舌、身、意诸根,也是这样子,这就叫有因、有缘、有缚法的经文。﹂
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三一二经注释:
1 、本经「佛光阿含藏」解说:「本经说明六根为业之因、缘、缚,业为爱之因、缘、缚,爱为无明之因、缘、缚,无明为不正思惟之因、缘、缚,不正思惟生于痴。」这样的解说是错误的。根据「瑜伽师地论」对本经的解说:「谓彼六处以业为因;业,爱为因;爱复用彼无明为因;无明复用不如正理作意(不正思惟)为因;不正作意复用无明触为因。」可见其因果顺序应是:无明触↓不正思惟↓无明↓爱↓业↓六根。而佛光版的解说正好与此相反。
2 、不正思惟因无明:无明下原有「为爱」二字,今根据「杂阿含经论会
 编」予以删除。
三一三、本经叙说六根生时无有来处,灭时无有去处,一切皆由因缘而起。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将为你们说法,从开始、中间到后段都很殊胜,有完善的法义,美好法味,纯一圆满清净,是梵行清白之法,即所谓第一义空经。你们要仔细地听!好好地思考!我就要为你们解说。」
什么是第一义空经呢?众比丘啊!就好比眼根生时它没有来处,灭时也没有去处。就像这样,眼根由没有而生,生后又灭尽,只有业报而无造作者,这由因缘积聚而成之体灭后,其它由因缘积聚而成之体又相续生起,这当中就只有俗谛的因缘果报罢了;耳、鼻、舌、身、意诸根的生灭,也是这样,都只有俗谛的因缘果报。所谓俗谛的因缘果报,就是说由于这里的存在,所以决定那里的存在;由于这里的生起,所以决定那里的生起。比如由于愚痴无明,所以有身、口、意的妄行造作;由于身、口、意的妄行造作,所以就生起业识,……广说乃至纯粹大苦结聚的生起。又且,由于这里的不存在,所以决定那里的不存在;由于这里的息灭,所以决定那里的息灭;由于愚痴无明息灭了;所以身、口、意的妄行造作就会息灭;身、口、意的妄行造作息灭,所以业识就会息灭,……如此地广说,乃至纯粹大苦结聚的息灭。比丘啊!这就是第一义空法经。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀闻陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三一三经注释:
1 、第一义空经:第一义,谓事理最初紧要者;又无上甚深之妙理亦称为第一义。所以称为空经,盖因本经实讲六根皆由因缘起,其生灭无自性,故为空。
2 、俗数法:即俗谛因果。
三一四、本经叙说有六喜行。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六种喜行。是那六种呢?比丘啊!就是这眼根看见色境时而心觉欢喜,于是就在那色境之处有所行作;耳听声、鼻闻香、舌尝味、身觉触,乃至意识法时,也是心觉欢喜,而在那法境之处有所行作。众比丘啊!这就叫六喜行。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三一五、本经叙说有六种忧行。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六种忧行。是那六种呢?众比丘啊!如果眼见色境而会生起忧虑的话,就会在那色境之处行作;像耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时,如果也会生起忧虑的话,那么就会在那些法境之处而行作。众比丘啊!这就叫六忧行。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三一六、本经叙说有六种舍行。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六种的舍行。是那六种呢?众比丘啊!如果眼见色境能起不喜不忧的舍心,就在这色境之处行作;像耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时,也能生起不喜不忧的舍心,就在那些法境之处行作。这就叫比丘的六舍行。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三一七、本经叙说有六种常行。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有六种常行。是那六种呢?就是如比丘眼见色境后,能依住于不觉得苦恼、也不觉得快乐的舍心中,保有正念正智;像耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时,也能依住于不苦不乐的舍心中,保有正念正智,这就叫比丘的六常行。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三一八、本经叙说有六常行,若比丘能修行成就此六常行,乃世极难得之事。内容大多与三一七经相同,译文略。
三一九、本经叙说有六常行,若比丘能修行成就此六常行,乃世间极难得之事,是世人所应承事、恭敬、供养,此是世间无上的福田。内容大多与三一七经同,译文略。
三二○、本经叙说有六常行,而舍利弗等比丘乃成就此六常行者,乃世间极难得之事,是世人所应承事、恭敬、供养,此是世间无上的福田。内容大多与三一七经同,译文略。
杂阿含经卷第十二终

杂阿含经卷第十三
杂阿含经白话译解·张西镇
杂因诵第三
三二一、本经叙说若于结所系法生心缚者,则依序生爱、取、有……乃至纯大苦聚集;若不生心系着,则苦灭。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果对爱结所攀缘之境随生贪着、顾念、心系着,那么就会生起爱欲;由于爱欲,所以就会去执取(追求执取);由于执取,所以就会招感未来的果报;由于有未来的果报,所以就有来世的再生;由于有来世的再生,所以就有生、老、病、死、忧、悲、恼苦,就像这样,种种纯粹大苦的结聚就集起了。就好比种树一样,刚种的树苗矮小软弱,要用心爱护,使它安稳生长,再用粪土培壅根部,随时以水灌溉,温度调节适当,因为有这些的因素,然后那棵树才能生长得高大。同样地,比丘啊!如果对爱结所攀缘之境贪着长养的话,就会生起恩爱;由于恩爱,所以就会执取;由于执取,所以就会招感未来的果报;由于有未来的果报,所以就会有来世的再生;由于有来世的再生,所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦,就像这样,种种纯粹大苦的结聚就集起了。
如果对爱结所攀缘之境,能够随顺作无常的观照,常保持生灭观、无欲观、灭观、舍观,不生起顾念,心不缚着(即心不贪着),那么爱欲就会息灭;爱欲息灭,那摩执取就随之息灭;执取息灭,那么就不会招感未来的果报;不招感未来的果报,那么就不会有来世的再生;没有来世的再生,那么就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生,就像这样,种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。就好比种树一样,刚种的树苗矮小软弱,如果不去爱护,不使它安稳生长,不用粪土培壅,不随时以水灌溉,温度调节也不适当,那么小树苗就无法生长了。如果又挖断它的根,砍断它的枝干,然后一段段的截断,一分又一分的解析,风吹日晒,之后又燃火焚烧,烧成了灰烬,或被大风刮散,或投入水流。比丘啊!你们意见怎样呢?不就是因为把那棵树的根部断截掉,乃至将它焚烧,使它消灭无踪,那么在未来世就不能生起了吗?」
比丘答说:「是这样,世尊!」
佛陀又说:「同样地,比丘啊!对于爱结所攀缘之境也要随顺作无常的观照,常保持无欲观、灭观、舍观,不生顾念,心不系着,那么爱欲就会息灭;爱欲息灭,那么执取也随之息灭;执取息灭,那么就不会招感未来的果报,没有未来的果报,那么就不会有来世的再生;没有来世的再生,那么就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生,就像这样,种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。」
佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三二一经注释:
1、结所系法:根据第二四一经「云何结所系法?眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法,是名结所系法。」可知即指六根对六境的攀缘逐求。

三二二、本经意同三二一经,说明十支缘起,于所取法识住追逐名色而有随后九支缘生。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果诸根执取尘境时,随生贪着、顾念、心系着,那么他的心就会劳苦奔驰(劳思耗神),到处追逐名色(精神与物质);由于有名色,所以就会有六入处的生起;由于有六入处,所以就会有觉触;由于有觉触,所以就会生起苦乐的感受;由于有苦乐的感受,所以就会对境生起爱欲;由于生起爱欲,所以就会去执取;由于执取,所以就会招感未来的果报;由于有未来的果报,所以就会有来世的再生;由于有来世的再生,所以也就会有老、病、死、忧、悲、恼苦,就像这样,种种纯粹大苦的结聚就集起了。就好比大树有根干、枝条、柯叶、花果,它底下的根伸得深又稳固,又用粪土加以培壅,以水给予灌溉,所以这棵树长得高大坚固,永世不朽。同样地,比丘啊!如果对所执取的事物随生贪着、顾念、心系着,那么他的心就会劳苦奔驰,去追逐名色;由于有名色,所以就会有六入处的生起;由于有六入处,所以就会生起觉触; 由于有觉触,所以就会生起苦乐的感受;由于有苦乐的感受,所以就会生起爱欲;由于有爱欲,所以就会去执取;由于执取,所以就会招感未来的果报;由于有未来的果报,所以就会有来世的再生;由于有来世的再生,所以也就有老、病、死、忧、悲、恼苦,就像这样,种种纯粹大苦的结聚就集起了。
如果对所执取的事物,能够随顺作无常的观照,常保持生灭观、无欲观、灭观、厌观,不生起顾念,不去系着,那心识就不会劳苦奔驰,去追逐名色,那么名色就会息灭;名色息灭,那么六入处也就随之息灭;六入处息灭,那么觉触就会息灭;觉触息灭,那么就不会有苦乐的感受;没有苦乐的感受,就不会有爱欲的产生;没有了爱欲,就不会去执取;不去执取,就不会招感未来的果报;没有未来的果报,就不会有来世的再生;没有来世的再生,就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生,就像这样,种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。就好比种树一样,不随时加予爱护使它安稳生长,不以粪土培壅,不随时以水浇灌,温度不调适,那么树就不能长高了。如果又挖断它的根、砍断它的枝干,然后一段段的斩截,一分又一分的解析,风吹日晒,之后又燃火焚烧,烧成了灰烬,或被大风刮散,或投入水流。比丘啊!你们意见怎样呢?不就是因为把那棵树的根部断截掉,……乃至将它焚烧,使它消灭无踪,那么在未来世就不能生起了吗?」
比丘答说:「是这样,世尊!」
佛陀又说:「同样地,比丘啊!如果对于所执取的事物,能够随顺作无常的观照,常保持生灭观、无欲观、灭观、厌观,不生顾念,心不去系着,那心识就不会劳苦奔驰,去追逐名色,那么名色就会息灭;名色息灭,那么六入处也就随之息灭;六入处息灭,那么觉触就会息灭;觉触息灭,那么就不会有苦乐的感受;没有苦乐的感受,就不会有爱欲的产生;没有爱欲的产生,就不会去执取;不去执取,就不会招感未来的果报;没有未来的果报,那么就不会有来世的再生;没有来世的再生,就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生,种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。」
佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三二二经注释:
1、所取法:根据第二四二经的经文「云何所取法?眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法,是名所取法。」可知六根对六境的执取,即是所取法。

三二三、本经叙说世尊告诉众比丘,往昔当他未成正觉时,怎样去观察缘起的顺逆。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我回忆往昔还未修成正觉时,独自在僻静之处,专心禅思,生起这样的思惟:这世间已陷入了苦难,有所谓的生、老、病、死、流转、受生,然而一切众生对于生、老、病、死,以及所依存的身体,却不能如实地知道。
我曾作这样的思惟:到底是因为有了什么法,所以才会有生呢?是由于什么法的因缘,所以才会有生呢?于是就依正思惟(如理思惟),而生起觉证的知见:由于有未来的果报,所以才会有来世的再生;由于招感了未来果报的因缘,所以才会有来世的再生。
又思惟:到底是因为有了什么法,所以才会有未来的果报呢?是由于什么法的因缘,所以才会有未来的果报呢?于是就依正思惟,如实觉证而生起知见:知道是有所执取,所以才会有来世的果报;由于执取的因缘,所以才会有来世的果报。
又作这样的思惟:到底是什么原因、有了什么法,所以才会有执取呢?是由于什么法的因缘,所以才会有执取呢?于是就依正思惟,如实觉证而生起知见:知道执取是由于贪着、顾念、心系着,致使爱欲增长;由于有那些爱欲,所以就会有执取,就是由于爱欲的缘故而有执取;由于执取,所以就会招感未来的果报;由于有未来的果报,所以就会有来世的再生;由于有来世的再生,所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦,就像这样,种种纯粹大苦的结聚就集起了。
众比丘啊!你们的意见怎样呢?譬如因有膏油和灯炷,灯火才能烧得光明,如果经常添加膏油和灯炷,那盏灯的光明是否就能够长久地保持呢?」
比丘答说:「是的,世尊!」
佛陀又说:「同样地,众比丘啊!如果对物质现象贪着、顾念、爱乐系着,由于增长爱欲的缘故,所以就会去执取;由于有执取,所以就会招感未来的果报;由于有未来的果报,所以就会有来世的再生;由于有来世的再生,所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦,就像这样,种种纯粹大苦的结聚就集起了。
我当时又作这样的思惟:是什么法没有了,所以就不会有这老、病、死呢?是什么法息灭了,所以老、病、死也就息灭了呢?于是就依正思惟,生起如实的觉证:知道不再受生,就没有老、病、死;由于来世的再生息灭了,所以老、病、死也就随之息灭了。
又作这样的思惟:是什么法没有了,所以就不会有来世的再生呢?是什么法息灭了,所以来世的再生也就息灭了呢?于是就依正思惟,生起如实的觉证:知道没有未来的果报,所以就不会有来世的再生;由于未来的果报息灭了,所以来世的再生也就随之息灭了。
又再思惟:是什么法没有了,所以就不会招感未来的果报呢?是什么法息灭了,所以未来的果报也就息灭了呢?于是就依正思惟,生起如实的觉证:知道没有执取,所以就不会招感未来的果报;由于执取息灭了,所以未来的果报也随之息灭了。
又作这样的思惟:是什么法没有了,所以就不会有执取呢?是什么法息灭了,所以执取也就息灭了呢?于是就依正思惟,生起如实的觉证:知道所执取的事物都是变化无常,随缘生灭,要远离对它的贪欲,将它灭除净尽,要舍离于它,心里不去顾念,也不被它所系着,那么爱欲就会息灭;因为爱欲息灭了,所以就不会有所执取;没有执取,所以就不会招感未来的果报;没有未来的果报,所以就不会有来世的再生;没有来世的再生,所以老、病、死、忧、悲、恼苦就不会再生起,就像这样,种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。
众比丘啊!你们的意见怎样呢?譬如膏油和灯炷用来点燃灯光,如果不增添膏油或整治灯炷的话,那么那盏灯未来不就不能再燃烧光亮,耗尽材料,而逐渐熄灭了吗?」
比丘回答佛陀说:「是这样,世尊!」
佛陀又说:「同样地,众比丘啊!如果对所执取的事物能够观察它的无常与生灭,远离对它的贪欲,将它灭除净尽,舍离它,心里不去顾念,也不被它系着,那么爱欲就会息灭;爱欲息灭,那么就不会有所执取,……乃至纯粹大苦的结聚也就息灭了。」
佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三二三经注释:
1、世间难入:「汉译南传大藏经」相对经文此处译作「此世间实陷于苦」。
2、起无间等知:生起觉证的知见。南传巴利本作「以般若现观」。现观即无间等,是透过禅定,不经语言文字等概念,而使真理直接呈现于面前的一种认识方式。般若,即智慧。

三二四、本经叙说若于所取法味着,则如增草薪于火上,使其续燃,如是老病死苦相续;若不缚着则爱灭,譬薪火烧尽,如是老病死苦聚灭。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我回忆往昔还未修成正觉时,独自在僻静之处,专心禅思,就如上文(即前经)所广说一样。差别的是:就好比运载十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束的薪柴,把它堆积在一起燃烧,成为大火堆一样。如果又有人增添一些干草薪柴上去的话,众比丘啊!你们意见怎样?这大火是否就可长夜连续炽盛的燃烧么?」
比丘回答说:「是这样,世尊!」
佛陀说:「同样地,众比丘啊!如果诸根执取尘境而生起贪着、顾念、心系着的话,就会增长爱欲,由于有爱欲,所以就会去执取;由于执取,所以就会招感未来果报,……乃至纯粹大苦结聚的集起。众比丘啊!如果那堆炽火燃烧的大火堆,不再给予增添薪柴干草的话,众比丘啊!你们意见怎样?那堆大火堆是否就会熄灭了呢?」
比丘答说:「是的,世尊!」
佛陀接着说:「同样地,众比丘啊!如果对诸根所执取的尘境,能够观察它是无常、生灭之法,远离贪欲,将它灭除净尽,舍离于它,心不顾念、贪着的话,那么爱欲就会息灭;爱欲息灭,那么执取就跟着息灭。……就像这样地广为解说,……乃至纯粹大苦结聚的息灭。」
佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

三二五、本经叙说世尊未修成正觉时,寻求生老病死苦之因,三转觉悟无明乃至老病死苦之顺逆十二缘起,亦即古仙人所觉之道。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我回忆往昔还未修成正觉时,独自在僻静之处,专心禅思,作这样的思惟:到底是有了什么法,所以才会有老死呢?是由于什么法的因缘,所以才会有老死呢?于是就依正思惟(如理思惟),生起如实的觉证:知道因为有受生,所以才会有老死;由于有受生的因缘,所以才会有老死。同样地,对于有(未来果报)、取(追求执取)、爱(对境生爱欲)、受(与外境接触而生之苦乐感受)、触(根、境、识和合生的觉触)、六入处(六根)、乃至名色(六根未具之胚胎)等法。到底是有了什么法,所以才会有名色呢?是由于什么法的因缘,所以才有名色呢?于是就依正思惟,生起如实的觉证:知道因为有业识投胎之故,所以才会有名色;是由于业识投胎的因缘,所以才会有名色的生起。我当时作这样的思惟:就以业识为限,不会超进名色,所谓由于业识,所以才会有名色;由于有名色,所以才会有六入处;由于有六入处,所以才会有觉触;由于有觉触,所以才会有苦乐的感受;由于有苦乐的感受,所以才会有爱欲;由于有爱欲,所以才会有执取(追求执取);由于有执取,所以才会招感未来的果报;由于有未来的果报,所以才会有来世的再生;由于有来世的再生,所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦,就像这样,种种纯粹大苦的结聚就集起了。
我当时也作这样的思惟:是什么法没有了,所以就不会有老死呢?是什么法息灭了,所以老死也跟着息灭了呢?于是就依正思惟,生起如实的觉证:知道因为没有受生,所以就不会有老死;是由于受生息灭了,所以老死也跟着息灭。就像这样地广说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行(造作诸业)。
我又作这样的思惟:是什么法没有了,所以就不会有行(造作诸业)呢?是什么法息灭了,所以行也跟着息灭了呢?于是就依正思惟,生起如实的觉证:知道是没有无明(贪、瞋、痴等烦恼),所以就不会有行;是由于无明息灭了,所以行也跟着息灭;行息灭了,所以业识就息灭;业识息灭了,所以名色就息灭;名色息灭了,所以六入处也跟着息灭;六入处息灭,所以觉触就息灭;觉触息灭,所以苦乐的感受也就息灭;苦乐的感受息灭,所以爱欲就息灭;爱欲息灭,所以执取就息灭;执取息灭,所以未来的果报也就息灭;未来的果报息灭,所以来世的再生也息灭;来世的再生息灭,所以老、病、死、忧、悲、恼苦就息灭,就像这样,种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。
当时,我曾作这样的思惟:我已得到了古仙人的大道、古仙人的途径、成就古仙人大道的方法,古仙人就是遵行这种方法而去,我现在也要追随而去。就比如有人游走于空矌的荒野,当他排除荒草寻路时,忽然遇到了古人所行的古道,那人就顺着古道而行,逐渐往前走,又见到了古人的城邑、古王的宫殿、园观、浴池、树林、清净流水等景物。那人于是作这样的思惟:我现在应当往告国王,使他知道这件事情。于是他即刻前去禀告国王说:『大王您当知道:我游走于空矌的荒野,当我排除荒草寻路时,忽然发现了古人行走的古道,我就顺着古道而行;我顺路而走之后,又发现了古人的城邑、古王的宫殿、园观、浴池、树林、清净的水流等景物,大王您可前往,并居住于其中。』国王听后就前往那儿,并居住于其中,生活丰乐安稳,人民也炽盛兴旺起来。
现在我就像这样,已找到了古仙人的大道、古仙人的途径、古仙人的足迹、古仙人的去处,我要跟随而去,就是所谓的八圣道|正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。我从那些圣道看到了老病死、老病死的集起、老病死的息灭、老病死息灭的方法;也看见了生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行的集起、行的息灭、行息灭的方法。我对于此法乃是自知自觉,而成就正等正觉。然后为比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷,以及其余外道的沙门、婆罗门,在家、出家等人启示。那些四众们听法后都向于正道,乐于崇信,知道佛法的完善,因而梵行(清净的宗教修持)增广,获得很多的利益,我就这样的向他们开示显发,使之归于正道。﹂
佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三二五经注释:
1、「时我作是思惟:齐识而还,不能过彼」:「时我作是思惟」原作「我作是思惟时」,今根据南传大藏经相对经文改正。「齐识而还」,汉译南传大藏经作「此识由此以还」,齐识,即以识为限之意。「不能过彼」,汉译南传大藏经作「无超进名色」,。「彼」,是指名色而言。
2、林木清净:比对稍后文句作「林流清净」,应指树林及清净流水而言。

三二六、本经叙说尊者舍利弗诣尊者摩诃拘絺罗所,问起老死,乃至识为自作或他作等。摩诃拘絺罗尊者答以名色乃至老死苦等,有如三芦之相依而立等事。最后彼此以互赞智慧明达做结。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者住在耆阇崛山中。
一天下午,舍利弗尊者从禅定中出定,前往拜访摩诃拘絺罗尊者,彼此互相问讯慰安后,坐于一边,然后告诉摩诃拘絺罗尊者说:「想要向您请问,不知您可有时间为我解答么?」
摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗尊者说:「您请发问,我知道的话当会回答。」
舍利弗尊者于是就问摩诃拘絺罗尊者说:「您的意见怎样呢?摩诃拘絺罗尊者!是否有老呢?」
答说:「有。」
舍利弗尊者又问:「是否有死呢?」
答说:「有。」
又问:「您的意见怎样呢?老死是自己造作的呢?是别人造作的呢?还是自己与别人一同造作的呢?或者是既不是自己也不是他人的无因缘造作呢?」
答说:「舍利弗尊者!老死不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作。然而由于有生的因缘,所以就有老死的现象存在。」
「像这生(受生)、有(招感的果报)、取(追求执取)、爱(爱欲)、受(苦乐的感受)、触(根、境、识和合生的觉触)、六入处(六根)等事乃至名色(六根未具之胚胎),是自己造作的呢?是他人造作的呢?还是自己与他人一同造作的呢?或者是既非自己也非他人的无因缘造作呢?」
答说:「舍利弗尊者!名色不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作。然而那名色是依识而生起的。」
又问:「那识是自己造作的呢?是他人造作的呢?还是自己与他人一同造作的呢?或者是既非自己也非他人的无因缘造作呢?」
答说:「舍利弗尊者!那识不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作。然而那识是依名色为因缘而存在的。」
舍利弗尊者又问:「摩诃拘絺罗尊者!您先说名色不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作,然而那名色是依识为缘而生起的。可是现在您又说依名色为缘而有识,这是什么道理呢?」
摩诃拘絺罗尊者答说:「我现在将说个譬喻,像那有智慧的人就会因譬喻而了解。比如把三株芦草立于空地,要彼此不断地相依持,才能保持竖立。如果拿去其中一株,那二株也就不能竖立着;如果拿去其中二株,剩下的一株一样不能竖立着;彼此一定要不断地相依持,才能保持竖立。同样地,由于识的因缘,而有名色等事,也是这样,彼此要不断地相依,才能够生长。」
舍利弗尊者说:「说得真好啊!说得真妙!摩诃拘絺罗尊者!在世尊的声闻弟子中,能够智慧明达,善于调伏身、口、意三业,制伏诸恶行,无所畏怖,得见如来所示如甘露般的真理教法,就以这完足的甘露之法,而能自作证的人,就是摩诃拘絺罗尊者您了!所以您才能有这样极深奥的义理论辩,对于各种的问题,都能做圆满的解答。您就如无价的宝珠一样,被世人所顶戴,我现在顶戴摩诃拘絺罗尊者您,也是像这样子。我今天在您这儿,很快乐地得到了殊胜的法益;其余那些修习梵行的人,只要经常到他那儿,也同样能得到殊胜的法益,因为那位摩诃拘絺罗尊者很善于说法的缘故。我现在就因这位摩诃拘絺罗尊者的说法缘故,应当以三十种事来赞叹、称扬、随喜。
摩诃拘絺罗尊者啊!如果讲说对老死要厌患、离欲、灭尽,这就叫法师;如果讲说对生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识等事,要厌患、离欲、灭尽,这就叫法师。如果比丘能够对老死厌患、离欲、向于灭尽而行道的话,这就叫法师;乃至对识厌患、离欲、向于灭尽而行道的话,这就叫法师。如果比丘对老死能够厌患、离欲、灭尽,不生起一切烦恼,心灵得到完善的解脱,这就叫法师;乃至对识能够厌患、离欲、灭尽,不生起一切烦恼,心灵得到完善的解脱,这就叫法师。」
摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗尊者说:「说得真好啊!说得真妙!在世尊的声闻弟子中,智慧明达,善于调伏身、口、意三业,制伏诸恶行,无所畏怖,得见如来所示如甘露般的真理教法,就以这完足的甘露之法,而能自作证的人,就是舍利弗尊者您了!所以您能提出如此种种极深奥又有智慧的问题,就好比世间无价的宝珠,人人都顶戴一样;尊者您现在就像这样,普为一切修习梵行的人所顶戴、恭敬、奉事。我于今天快乐地得到殊胜的法益,且得与尊者您共论玄妙的法义。」
当时,二位修习佛法的正士,彼此相随喜,然后便各自回到自己住所去。
第三二六经注释:
1、摩诃拘絺罗:为佛陀弟子中,得四辩才,以善于回答别人的问题而知名之比丘。
2、诣尊者摩诃拘絺罗:南传巴利本作「摩诃拘絺罗诣舍利弗所」。主客相反。
3、甘露法:喻如来所训示的真理教法,有如清凉的甘露,令众生热恼消除、心意快乐,而得解脱。
4、当以三十种赞叹称扬随喜:汉译南传大藏经相对经文作「应以此等三十六事当予随喜」。所谓三十种即次段所言对十二缘起法后十支的三种修习成就:一、对十事的厌患、离欲灭尽。二、对十事能灭尽而行道。三、对十事不起诸漏,心善解脱。南传三十六事,即是对十二缘起法的三种修习成就。

三二七、本经叙说愚痴无闻凡夫因不能于识生厌,故不能得到解脱;多闻圣弟子则能于识生厌,故得解脱。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「愚痴无闻的凡夫虽能对这地、水、火、风四大元素所造作的身体厌患、离欲、背舍,然而却无关于意识之事。为什么呢?因为他们看见这由四大所造作的身体会有增、减的变化,生时有取,死时有舍,(所以能起胜解,厌离这个身体);然而对于心、意、识来说,愚痴无闻凡夫却不能生厌、不能离欲、不能解脱。为什么呢?因为他们长夜以来对这意识保护爱惜,被我见系缚,如果对它有所得、或有所取时,就说:这就是我、我所有、我在意识之中、或是意识在我之中。所以愚痴无闻凡夫不能对那意识生起厌患、离欲、背舍。
愚痴无闻凡夫宁可对这四大所造作的色身系着是我、我所有,也不可对这意识系着是我、我所有。为什么呢?因为这四大所造作的色身,或可见有保持十年、二十年、三十年……乃至百年,如能善终,或许又能比百年多些;然而那心、意、识却日日夜夜、时时刻刻,剎那转变,不断变异生灭。就像猕猴在树林间游玩一样,片刻之间,到处攀捉枝条,丢放一枝,又摘取一枝;那心、意、识也就像这样,不断变异生灭。
多闻圣弟子对于一切的缘起现象应当作完善地思惟观察,所谓依快乐觉触的因缘,就会生起快乐的感受,当快乐的感受觉起时,就要能如实地知道快乐感受的觉起;如果快乐的觉触息灭了,那么依快乐觉触因缘所生的感受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。就如对快乐的感受所说一样,像这苦触(痛苦的觉触)、喜触(欢喜的觉触)、忧触(忧伤的觉触),乃至依舍触(不苦不乐的觉触)因缘所生起的舍受(不苦也不乐的感受),当这舍受觉起时,就要能如实地知道舍受的觉起;如果那舍触息灭了,那么依舍触因缘所生的舍受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。他会做这样的思惟:这感受是依触而生、依触而乐、被触所缚,由于每一个觉触是快乐的,所以每一种感受就是快乐的;如果每一个快乐觉触息灭了,那么每一种快乐的感受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。就像这样,多闻的圣弟子对这物质色身要生起厌嫌,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要生起厌嫌,因为对这五蕴厌嫌,所以就不会去爱乐它;不去爱乐它,所以就可得到自在解脱。解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

三二八、本经叙说旨意与第三二七经相同。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「愚痴无闻的凡夫虽能对这地、水、火、风四大元素所造作的身体生起厌患、离欲、背舍,但却无关于意识之事。为什么呢?因为他们看见这由四大所造作的色身会显现增减的变化,生时有取,死时有舍,(所以能起胜解,厌离这个身体);然而对于心、意、识来说,那些愚痴无闻凡夫却不能对它生起厌患、离欲、背舍,长夜以来对它保护爱惜,被我见系缚,如果对它有所得、或有所取时,就说:这就是我、我所有、我在意识之中、或是意识在我之中。所以,愚痴无闻凡夫不能对那意识生起厌患、离欲、背舍。
愚痴无闻凡夫宁可对这四大所造作的色身系着是我、我所有,也不可对这意识系着是我、我所有。为什么呢?因为这四大所造作的色身,或可见有保持十年、二十年、三十年……乃至百年,如能善终,或许又能比百年多些;然而那心、意、识却日日夜夜、时时刻刻,剎那不停地做种种地转变,不断变异生灭。就像猕猴在树林间游玩一样,片刻之间,到处攀捉枝条,丢放一枝,又摘取一枝;那心、意、识也就像这样,会作种种的改变,不断变异生灭。
多闻圣弟子对于一切缘起的现象要作思惟观察,所谓依快乐觉触因缘就会生起快乐的感受,当快乐的感受觉起时,就要能如实地知道快乐感受的觉起;如果快乐的觉触息灭了,那么依快乐觉触因缘所生的感受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。就如对快乐的感受所说一样,像这苦触(痛苦的觉触)、喜触(欢喜的觉触)、忧触(忧伤的觉触),乃至依舍触(不苦不乐的觉触)因缘所生起的舍受(不苦也不乐的感受),当这舍受觉起时,就要能如实地知道舍受的觉起;如果那舍触息灭了,那么依舍触因缘所生的舍受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。就好比两支木棒彼此在一起互相磨擦才能生火一样;如果这两根木棒离散了,火花也就随之熄灭了。同样地,所有一切的感受都是依觉触为缘而集起,由觉触而生,由觉触而集。由于每一种觉触的集起,也就会有每一种感受的集起;所以每一种觉触息灭了,那么每一种感受的集起也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。多闻圣弟子能够这样地去观察的话,就可自物质现象中得到解脱,自感受、想象、意志行为、心识等精神现象中得到解脱,自生、老、病、死、忧、悲、恼苦中得到解脱,我说那位多闻圣弟子已经自生死流转的痛苦中得到自在的解脱了。」
佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

三     三二九、本经叙说观取内触法宜知众苦依五蕴而生,五蕴依爱欲而         生,爱欲依色而生。色如路边有毒水池,不可喝饮;能不爱染色境,才能得到解脱。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我所说的内触法(内心观察之法),你们是否能观取了呢?」
当时,有一位比丘从座席起来,整理衣服,向佛陀顶礼后,恭敬合掌禀告佛陀说:「世尊啊!您所说的内触法,我已能观取了。」这时,那位比丘就在佛前自己做了种种的解说,而世尊听了种种的解说后也都感到不合意。
那时,阿难尊者侍立在佛陀后面,手拿着扇子为佛陀搧凉,佛陀就告诉阿难说:「依照圣法与圣律所说的内触法,实在不同于这位比丘所说的。」
阿难禀告佛陀说:「现在正是时候了,希望世尊您能为众比丘解说贤圣的正法、戒律所说的内触法,众比丘听闻后,当会接受奉行。」
佛陀告诉阿难说:「很好啊!要仔细听!我将为你们解说。如果众比丘想要观取内触法,就应作这样地思惟:这众生所有种种众苦的生起,这痛苦是以什么为因?依什么而集?依什么而生?依什么而转(生起而显现)呢?作这样的观取时,将可知道这痛苦是以所依之五蕴为因、依五蕴而集、依五蕴而生、依五蕴而转。其次,比丘啊!观取内触法,又要思惟这所依之五蕴是以什么为因?依什么而集?依什么而生?依什么而转呢?当他这样地观取时,将又可知道这所依之五蕴是以爱欲为因、依爱欲而集、依爱欲而生、依爱欲而转。再其次,比丘啊!观取内触法时,当又要思惟知道爱欲是以什么为因?依什么而集?依什么而生?依什么而转?做这样地观取时,将可知道这世间令人想念的端正美好色境,因对它爱生而后有爱欲生,因对它爱系而后有爱欲系,因对它爱住而后有爱欲住。
如果一切沙门或婆罗门对于世间所想念端正美好的色境,作常住想、作恒久想、作安稳想、作无病想、作是我想、作是我所有想,而有这样认见的话,那么对这色境的爱欲就会增长;爱欲增长后,所依之五蕴就会增长;五蕴增长后,痛苦就会跟着增长;痛苦增长后,那么就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦,我说他就不能解脱痛苦了。譬如路边清凉的池水,香味具足,可是有人把毒药掺入其中,在这春天阳光普照的时节,所有在路上行走的人,因被风热干渴所逼,争着要来饮水。这时有人告诉说:『汉子!这虽是一个清凉的水池,色香味具足,可是池中有毒药,你们不要去喝饮。如果喝了这水的人,或者会把你毒死,或者会让你痛苦得半死。』可是那位口渴的人却不相信劝告而去饮水,虽然喝到了美味的池水,但一会儿之后,就或被毒死,或痛苦得半死。同样地,如果沙门或婆罗门看见世间可想念端正美好的色境,就作常住的认见、作恒久的认见、作安稳的认见、作无病的认见、作我见、作我所见……乃至就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
如果沙门或婆罗门对于世间可想念端正美好的色境,能够观察它就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样,是无常、痛苦、空(不真实)、非我(无我),那么对它的爱欲就会舍离;爱欲舍离,所以所依之五蕴就会舍离;五蕴舍离,所以痛苦就会舍离;痛苦舍离,所以生、老、病、死、忧、悲、恼苦就会舍离了。就比如路旁清凉的池水,香味具足,有人把毒药掺入其中,在春天阳光普照的时节,所有在路上行走的人,因被风热干渴所逼,争着要来饮水。这时有人告诉说:『这水里有毒!你们千万不要喝饮,如果喝了这水的人,或者会把你毒死,或者会让你痛苦得半死。』那人听了,就这样地想着说:这水里有毒,如果喝了这水的话,或许会把我毒死,或者会使我痛苦得半死,我且忍着干渴,吃些干面饭,而不取水来喝。同样地,如果沙门或婆罗门对于世间可想念的色境,能够观察它就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样,是无常、痛苦、空、非我,……乃至就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以,阿难啊!对于这内触法要像这样地去了解;对于过去与未来,也要运用同样的方法,做这样的观察。」
佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三二九经注释:
1、何生、何转:「转」原作「触」,今根据其它经文类句及巴利本相对经文予以改正。「杂阿含经论会编」亦改为「转」字。本经其它类句也皆作改正。
2、亿波提:佛光阿含藏此处注云:「『亿波提』又作『优波提』,即『有依』、『所依』、『生之要素』。诸法依之生起的条件,即名『依因』,故有『依仗』、『依托』之意。又,证阿罗汉自知不受『后有』,即证已无『亿波提』。」汉译南传大藏经相对经文此处之注解则作「五蕴」。
3、爱生、爱转:「转」原作「触」字,今改正。
4、端正之色:「端」原作「谛」,今改正。「杂阿含经论会编」亦改为「端」字。

三三○、本经叙说若依序思量十二因缘生起之因,则如实知苦而灭无明,得尽苦边。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「要怎样思量观察,才能正确灭尽一切苦恼,彻底地脱离苦海呢?这时,应当思量众生所有一切苦恼,有种种的差别,然而这一切的苦恼是以什么为因?依什么而集?依什么而生?依什么而转(生起显现)呢?要思量都是以执取为因,依执取而集,依执取而转。如果能够把执取灭除无余,那么众苦就会息灭,要如实地知他所用来灭除苦恼的方法,依次修行那灭苦的方法,这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海,就是所谓的要把执取灭除。
其次,如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海。这时,应当思量那执取是以什么为因?依什么而集?依什么而生?依什么而转呢?要思量那执取都是以爱欲为因,依爱欲而集,依爱欲而转。如果能够把爱欲永远灭除无余,执取也就会随之息灭。要如实地知道他所用来灭除执取的方法,依次修习那灭除执取的方法,这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海,就是所谓的要把爱欲灭除。
又其次,如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海。那么就应再思量那爱欲是以什么为因?依什么而集?依什么而生?依什么而转呢?要知道那爱欲是以感受为因,依感受而集,依感受而转。如果能够把那感受永远灭除无余,那么爱欲就会息灭。要如实地知道他所用来灭除爱欲的方法,依次修习那灭除爱欲的方法,这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海,就是所谓的要把感受灭除。
又其次,如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海。这时,就应再思量那感受是以什么为因?依什么而集?依什么而生?依什么而转呢?要知道那感受是以觉触为因,依觉触而集,依觉触而转。如果能够把那觉触永远灭除无余,那么感受就会息灭。要如实地知道他所用来灭除觉触的方法,依次修习那灭除觉触的方法,这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海。
又其次,如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海。这时,应再思量那觉触是以什么为因?依什么而集?依什么而生?依什么而转呢?要知道那觉触是以六入处(六根)为因,依六入处而集,依六入处而转。如果能够把那六入处永远灭除无余,那么觉触就会息灭。要如实地知道他所用来灭除六入处的方法,依次修习那灭除六入处的方法,这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海。
又其次,如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海。这时,就应再思量那六入处是以什么为因?依什么而集?依什么而生?依什么而转呢?要知道那六入处是以名色(六根未具之胚胎)为因,依名色而集,依名色而转。如果能够把名色永灭无余,那么六入处就会息灭。要如实地知道他所用来灭除名色的方法,依次修习那灭除名色的方法,这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海,就是所谓的要把名色灭除。
又其次,如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海。这时,应再思量那名色是以什么为因?依什么而集?依什么而生?依什么而转呢?要知道那名色是以业识(杂染的识)为因,依业识而集,依业识而转。如果能够把那业识永灭无余,那么名色就会息灭。要如实地知道他所用来灭除业识的方法,依次修习那灭除业识的方法,这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海,就是所谓的要把业识灭除。
又其次,如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海。这时,应再思量那业识是以什么为因?依什么而集?依什么而生?依什么而转呢?要知道那业识是以行(身、口、意造作诸业)为因,依行而集,依行而转。如果造作了一切福行,就会生起良善的业识;如果造作了不福不善行,就会生起不善的业识;如果造作了无有行(即无所得行、空行),就会生起无所有的业识。这就是业识是以行为因,依行而集,依行而生,依行而转了。如果能够把那个行永灭无余,那么业识就会息灭。要如实地知道他所用来灭除行的方法,依次修习那灭除行的方法,这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海,就是所谓的要把行灭除。
又其次,如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海。这时,应再思量那行是以什么为因?依什么而集?依什么而生?依什么而转呢?要知道那行是以无明(愚痴没有智慧)为因,依无明而集,依无明而生,依无明而转。那福行是依无明为缘而有,非福行也是依无明为缘而有,非福不福行(既非福也非不福之行)也还是依无明为缘而有。所以当知:那行是以无明为因,依无明而集,依无明而生,依无明而转。如果能够把无明永灭无余,那么行就会息灭。要如实地知道他所用来灭除无明的方法,依次修习那灭除无明的方法,这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼,彻底地脱离苦海,就是所谓的要把无明灭除。」
佛陀告诉比丘说:「你们的意见怎样呢?如果不喜爱无明而生起了明(智慧)的话,那么还会再依那无明为缘而去造作福行、非福行、无所有行吗?」
比丘回答佛陀说:「不会,世尊!为什么呢?因为多闻圣弟子不喜爱无明而生起明的话,那么无明一息灭,行就会跟着息灭;行息灭,业识就会息灭,……就像这样,乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦息灭,种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。」
佛陀说:「答得真好啊!答得真妙!比丘啊!我也是同样的说法。而你们也知道这个道理,缘于每一种法的生起,所以就有相对每一法的产生;如果那缘起的每一种法息灭,那么相对而生的每一法也就会息灭、静止、清凉、寂灭、不再生起了。如果多闻的圣弟子厌离对无明的欲愿,而生起光明的智慧,那么当自己在领受自身周围苦乐的感受时,就能如实地知道我在感受自身周围苦乐的感受;或者当自己在领受自己寿命范围苦乐的感受时,就能如实地知道我在领受自己寿命范围苦乐的感受;身体毁坏时,寿命灭尽了,也知道对这所领受的一切苦乐的感受,就要跟着灭尽无余了。就好比一个强壮有力的人,拿取刚烧熟的瓦器,趁热置于地上,一会儿瓦器就碎坏了,那热气也全部消失了。同样的,如果比丘厌离对无明的欲愿,而生起光明的智慧,那么就能如实地知道我在领受自身周围苦乐的感受,如实地知道我在领受寿命范围苦乐的感受,当身坏命终时,所有一切领受的苦乐感受,都将灭尽无余了。」
佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三三○经注释:
1、「何生、何转?……取生、取转」:此二「转」字原皆作「触」字,本经其它类句皆同,现根据「杂阿含经论会编」改正。
2、苦灭道迹:灭除苦恼的方法。
3、向次法:依次向入苦灭之法。
4、身分齐受所觉:分齐,周边、范围之意。受,领受、感受。所觉,指苦乐之感觉。全句谓领受自身周围苦乐的感觉。

三三一、本经叙说佛陀为比丘讲说甚深缘起法,也就是十二因缘之顺逆,以及有为、无为、苦灭、相续灭、涅槃等法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉一位比丘说:「我已超越了迷惑怀疑,出离于仿徨犹豫,拔除了邪见的毒刺,不再退转道心了。由于我心已无所执着了,什么地方还会有我呢?我将为众比丘说法,为众比丘讲说贤圣者出世与空相应的缘起随顺之法。就是所谓由于有这个现象存在的缘故,所以才会有这件事的存在;由于有这件事的存在,所以才会有这件事的生起。所谓由于无明(愚痴没有智慧)而有行(造作身、口、意诸业),由于行而有识(业识),由于识而有名色(六根未具之胚胎),由于名色而有六入处(六根),由于六入处而有触(觉触),由于触而有受(苦乐的感受),由于有受而有爱(爱欲),由于爱而有取(追求执取),由于取而有有(招感未来的果报),由于有而有生(来世的再生),由于生而有老、病、死、忧、悲、恼苦,种种纯粹大苦结聚的集起,……乃至像这样纯粹大苦结聚的息灭。
像这样地说法后,然而那些比丘们仍然有所疑惑犹豫。他们先前把没有得到的境界做已得到的想法,没有获得的境界做已获得的想法,没有证悟到的境界做以证得的想法;所以现在听闻佛法后,心里产生忧苦、悔恨、昏暗、障碍。为什么呢?因为这佛法极深奥之处,就是所谓的缘起法;而又有更加倍极深奥难见之处,就是所谓的出离一切执取、爱乐灭尽、没有贪欲、寂静不生、涅槃寂静之法;这二种法,就是有为与无为法。有为法,就会或生、或住(保持)、或异(变坏)、或灭(息灭);无为法则是不生、不住、不异、不灭,这就叫比丘诸行(所有一切流转的物质与精神现象)的苦恼已寂灭不生,得到了涅槃境地。由于有因缘的集起,所以才会有苦恼的集起;由于因缘息灭,所以苦恼就会息灭。要断阻一切苦恼因缘的途径,灭除一切相续的现象,一切相续的现象灭除后,这就叫尽苦际。那些残余的苦恼如果灭除、静止、清凉、寂静、不生了,那么所谓一切的执取就会断灭、爱乐灭尽、没有贪欲、寂灭不生、涅槃寂静。」
佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

三三二、本经叙说愚痴者与黠慧者都会对境而生苦乐之受,但愚痴者不修梵行,故不得解脱;黠慧者知修梵行,无明断,爱缘尽,故得解脱。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「愚痴无闻的凡夫被无明所盖覆,被爱缘所系缚,而得此有意识的身体。在自己有这意识的身体,在外有名色(精神与物质现象)的存在,就由这二者的因缘而生起觉触的作用。这六触涉入所觉触的现象中,愚痴无闻的凡夫因而生起种种苦乐的感受。是那六种触入处呢?就是眼触入处,以及耳、鼻、舌、身、意等触入处。如果有智慧的人被无明所覆盖,爱缘所系缚,而得此有意识的身体。同样地,自己也是有这意识的身体,而外有名色的存在,就由这二者的因缘而生起六触入处。由于六触所觉触的缘故,有智慧的人因而就会生起种种苦乐的感受。是那六种觉触呢?就是眼触入处,以及耳、鼻、舌、身、意等触入处。愚痴的人和有智慧的人,他们对于我所修习的一切梵行,有什么差别吗?」
比丘回答佛陀说:﹁世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,希望您能为众弟子们广为解说,众比丘听闻后,当会信受奉行。」
这时,世尊告诉众比丘说:「要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。众比丘啊!那愚痴无闻的凡夫被无明所盖覆,被爱缘所系缚,而得此有意识的身体。如果他的无明不断除,爱缘不灭尽,身坏命终后,这个身体还是又会被受生;由于这个身体还会被受生,所以就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。为什么呢?因为这愚痴凡夫根本就不修习梵行,行向正确灭尽苦恼,彻底脱离苦海的缘故。所以身坏命终后,这个身体还又受生;由于这个身体还又受生,所以就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。
如果是有智慧的人被无明所盖覆,被爱缘所系缚,而得此有意识的身体。如果他的无明断除了,爱缘也灭尽了;由于无明断除,爱缘灭尽的缘故,所以身坏命终之后,这个身体便不再受生;由于这个身体不再受生的缘故,所以就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。为什么呢?因为他能先修梵行,行向正确灭尽苦恼,所以能彻底脱离苦海。因此他身坏命终后,这个身体就不再受生;由于不再受生,所以就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。这就叫愚痴凡夫与有智慧的人,他们对于我所修习的一切梵行,种种不同的差别。」
佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

三三三、本经叙说此身非汝所有,亦非余人所有,全为过去业缘所生。若能知道这缘起之法,则能知见世间生灭之现象,而得出离、灭苦,究竟苦边。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「这个身体不是你所拥有,也不是其它的人所拥有。所谓的六触入处,乃是自己先前所造的业,才招感受生这个根身。是那六种触入处呢?就是指眼触入处,以及耳、鼻、舌、身、意等触入处。那些多闻的圣弟子对于一切缘起的现象要作完善地如理思惟观察:知道有这六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。并知道由于这里有存在的因缘,所以就会招感来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦,像这样,种种纯粹大苦的结聚集起,这就叫有主因、有助缘,所以才有世间的集起。又知道说由于这里没有存在的因缘,所以就没有六识身的存在,也没有六触身、六受身、六想身、六思身的存在。又知道说由于这里没有存在的因缘,所以就不会招感来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦,像这样,种种纯粹大苦的结聚就会息灭。如果多闻的圣弟子对于世间的集起与世间的寂灭,能够如实正确的知道,善于洞见、善于觉知、善于趋入,这就叫圣弟子已招致这完善的正法、得到这完善的正法、知道这完善的正法、趋入这完善的正法,能够觉知、觉见这世间的生灭现象,成就了贤圣者的出离、真实寂灭、正确灭尽苦恼,彻底脱离苦海。为什么呢?因为多闻的圣弟子能够如实地知道世间集灭的现象,善于洞见、善于觉知、善于趋入的缘故。」
佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三三三经注释:
1、「本修行愿,受得此身」:汉译南传大藏经相对经文此处作「此乃依先业所造者,依先业所思考者,依先业所感受者。」意即此身乃由自己往昔所造诸业而来。

三三四、本经叙说因缘法与缘生法,不管如来出世、未出世,皆常住法界,但如来成正觉后,此法才经佛开示显发于世,多闻圣弟子于因缘法与缘生法,应如实正知。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将讲说因缘法与缘生法。
什么是因缘法(即缘起法)呢?就是说由于这个现象的存在,所以决定那个现象的存在,也就是说由于无明(愚痴没有智慧)而有行(造作诸业),由于行而有识(业识),……乃至这种种纯粹大苦结聚的集起。
什么是缘生法呢?就是指因缘法所产生的无明、行……等。无论诸佛出世或未出世,这缘生法都恒常地显现在一切现象上,也普遍地存在于一切事物之中,为诸法之所依止。那些如来都是自己觉知了这缘生法,而修成正等正觉,然后为人演说,开示显发它的义理,所谓由于无明而有行,……乃至由于有来世的再生,所以就有老死的现象。无论诸佛出世或未出世,这缘生法都是恒常不变,显现在一切现象中,也是一切法之所依止,那些如来都是自己觉知了这缘生法,而修成正等正觉,然后为人演说,开示显发它的义理,所谓由于有受生,所以就会有生、老、病、死、忧、悲、恼苦。这一切缘生之法都是法住(妙理之所依住)、法定(法性常住)、法如(法如常不变)、法尔(法自然如此),诸法不离真如,诸法不异于真如,详细观察这缘生的真理,既真实又不错乱颠倒。像这样随顺因缘而生起,这就叫缘生法。所说的无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼苦等现象,这就叫缘生法。
多闻圣弟子对这因缘法与缘生法要有正确的认知,完善的观察,不探求过去说:『我过去世是有,还是无呢?我过去世是什么等级类别呢?我过去世是如何呢?』也不探求后世说:『我于后世是还有存在呢?还是都没有了呢?后世如果还有存在,是属于那一类呢?我又是怎样的呢?』对现在世不犹豫说:『这是什么等级?为什么有我呢?我前世是谁?我死后将往那里去呢?这众生从什么地方来?在这里死后,将来又会往那里去呢?』如果沙门、婆罗门生起了凡俗的见解,被它所系缚,就是说被我见所系缚,被众生见所系缚、被寿命见所系缚、被忌讳吉庆见所系缚。这时都要把它断灭,全部了知,断除它的根本,就如砍断多罗树头一样,在未来世,成就不生之法。这就叫多闻圣弟子对于因缘法与缘生法,有如实正确的认知,善于观察、善于觉知、善于修习、善于趋入。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三三四经注释:
1、因缘法及缘生法:因缘法,比对第三三六经实即缘起法。印顺导师佛法概论第十一章第二节「缘起的流转与还灭说」:「缘起可解说为『为缘能起』;缘生可解说为『缘所已生』。这二者显有因果关系,但不单是事象的因果,佛说缘起时,加了『法性、法住、法界常住』的形容词,所以缘起是因果的必然理则,缘生是因果中的具体事项。现实所知的一切,是缘生法;这缘生法所有必然的因果理则,才是缘起法。缘起与缘生即理与事。缘生说明了果从因生;对缘生而说缘起,说明缘生事相所以因果相生,秩然不乱的必然理则,缘生即依于缘起而成。」
2、若佛:佛,巴利本作「诸佛」。
3、法住:为法性十二名之一,真如之妙理,必住于一切事物中,故称法住。
4、法界:为法性十二名之一,即诸法依之所。
5、法定:定,原作「空」,今依「杂阿含经论会编」及「汉译南传大藏经」相对经文改正。法定,即法性常住。亦法性十二名之一。
6、法如:即法如常不变之意。
7、法尔:其法自然如此。
8、法不离如:如,即真如,是真实不虚,如常不变之义。真如是法界相性真实如此之本来面目,恒常如此,不变不异,不生不灭,不增不减,不垢不净,即无为法。亦即一切众生的自性清净心,亦称佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性等。
9内不犹豫:内,指现在世。犹豫,迟疑不决。

三三五、本经叙说若离「一、异」二边即是中道,若如实知缘生缘灭,断无明而生明,就可成就不生法,使纯大苦聚灭,是则为大空法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。
那时,世尊告诉众比丘说:﹁我将为你们说法,从开始、中段到后部都很殊胜,有完善的义理,美好的法味,纯一圆满清净,梵行很清白,就是所谓的大空法经。你们要仔细听!好好地思考!我将为你们讲说。什么是大空法经呢?就是所谓由于这里的存在,所以决定那里的存在;由于这里的生起,所以决定那里的生起。也就是说由于无明(愚痴没有智慧),所以有行(造作身、口、意诸业),由于行,所以有识(业识),……乃至纯粹大苦结聚的集起。
由于受生,所以就会有衰老死亡的现象,如果有人问说:『那是谁老死?老死的是谁呢?』他就回答说:『我就是老死,现在老死的是我,老死就是我。』所谓:『生命就是身体。』或者说:『生命异于身体,身体也异于生命。』这都是同一生命的意涵,然而却有种种的说法。如果认见说:『生命就是身体。』那是修持梵行的人所没有的。如果又认见说:『生命异于身体,身体也异于生命。』那也是修持梵行的人所没有的。对这二种偏执的边见,内心不可追随,要正向于中道。贤圣出现于世间,有真实不颠倒的正见,所谓由于受生,所以就会有老死。同样地,受生是依于所招感的果报;果报是依于追求执取;执取是依于爱欲;爱欲是依于感受;感受是依于觉触;觉触是依于六根;六根是依于精神与肉体的名色;名色是依于业识;业识是依于所造作诸业。
由于愚痴没有智慧,所以会造作诸业。如果又有问说:『造作诸业的是谁?造作的诸业属于谁?』他就回答说:『造作诸业的是我,造作的诸业是我所有。』他的认见与『生命就是身体』,或说『生命不同于身体,身体也不同于生命』一样。他所认见『生命就是身体』的说法,那是修持梵行的人所没有的;或者说『生命异于身体,身体也异于生命』的见解,那也是修持梵行者所没有的。要脱离这二种偏执的边见,而正向于中道。贤圣出现于世间,有真实不颠倒的正见,所谓由于愚痴没有智慧,所以会造作诸业……。
众比丘啊!如果远离对无明的欲愿而生起光明的智慧,那么所谓是谁老死、老死的是谁等问题,这些老死问题就会断除,即知断除老死的根本,就如截断多罗树头一样,在未来世成就不生不灭之法(即涅槃法)。如果比丘能够远离对无明的欲愿而生起光明的智慧,那么所谓是谁受生、受生的是谁……乃至谁造作诸业、所造作诸业属于谁等问题,这造作诸业等问题就会断除,即知道断除造作诸业的根本,就如截断多罗树头一样,在未来世成就不生不灭之法。如果比丘能够远离对无明的欲愿而生起光明的智慧,把那愚痴无明断灭,那么诸业造作就会息灭,……乃至纯粹大苦结聚的息灭,这就叫大空法经。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三三五经注释:
1、大空法经:瑜伽师地论解释说:「一切无我,无有差别,总名为空,谓补特伽罗(众生)无我,及法无我。补特伽罗无我者,谓离一切缘生行外,别有实我不可得故。法无我者,谓即一切缘生诸行性非实我,是无常故。如是二种,略摄为一,彼处说此名为大空。」

三三六、本经叙说十二缘起之大意,及分别十二支之内容。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。
那时,世尊告诉众比丘说:﹁我现在为你们讲说缘起法的法相,以及它的分别义理。你们要仔细听!好好地思考!我就将为你们讲说。
什么叫缘起法的法相呢?就是所谓由于这里的存在,所以决定那里的存在;由于这里的生起,所以决定那里的生起。也就是说由于无明,所以有行,……乃至纯粹大苦结聚的集起,这就叫缘起法的法相。
什么是它的分别义理呢?所谓由于无明而有行这一事,到底怎样叫无明呢?如果不知到过去、不知到未来、不知现在(不知三际),不知道内(心理)、不知道外(身体或外物)、不知道内外,不知道业、不知道报、不知道业报,不知道佛、不知道法、不知道僧(不知三宝),不知道苦、不知道集、不知道灭、不知道道(不知四圣谛),不知道因、不知道因所起之法(即不知因果),不知道善不善、有罪或无罪、习或不习,不管是劣或胜,染污或清净,它的分别缘起,都完全不知道;对六触入处,不能如实地觉知;对于每一事都不知道、不察见、不能觉证、愚昧、无明、昏暗,这就叫无明。
『由于无明而有行』这一事,到底怎样叫行呢?所说的行有三种||身行(身之所行)、口行(口之所语)、意行(意之所思)。『由于行而有识』这一事,到底怎样叫识呢?就是所谓的六识身(六种心识) ||眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。『由于识而有名色』这一事,到底怎样叫名呢?就是所谓的四无色阴(四种非物质的精神现象) ||受阴(感受)、想阴(想象)、行阴(意志行为)、识阴(心识)。怎样叫色呢?就是所谓的地、水、火、风四大元素,以及由这四大元素所和合造作的物质,这就叫做色,这物质的色与前面所说精神的名二者和合就叫名色。『由于名色而有六入处』这一事,到底怎样叫六入处呢?就是所谓的六种内入处(六根)||眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。『由于六入处而有触』这一事,到底怎样叫触呢?就是所谓的六触身(六种由根、境、识和合产生的感觉作用)||眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。『由于触而有受』这一事,到底怎样叫受呢?就是所谓的三受(三种感受)||苦受、乐受、不苦不乐受。『由于受而有爱』这一事,到底怎样叫爱呢?就是所谓的三爱(三种爱欲)||欲爱(欲界的爱)、色爱(色界的爱)、无色爱(无色界的爱)。『由于爱而有取』这一事,到底怎样叫取呢?就是所谓的四取(四种执取)||欲取(贪欲取着色等五境)、见取(妄执五蕴是我)、戒取(执取不如理之禁戒)、我取(即我语取,执取种种我见之言语)。『由于取而有有』这一事,到底怎样叫有呢?就是所谓的三有(三界的生死果报)||欲有(欲界的生死果报)、色有(色界的生死果报)、无色有(无色界的生死果报)。『由于有而有生』这一事,到底怎样叫生呢?就是说如果各个众生,在各个种类里诞生,或越过各种因缘和合而出生时,就可得到阴(五阴之身)、得到界(性体)、得到入处(六入处)、得到寿命,这就叫生。『由于生而有老死』这一事,到底怎样叫老呢?就是说假如一个人头发斑白,头顶秃露,皮肤松弛,根身退化,四肢软弱无力,背部佝偻,垂头呻吟,呼吸短促,拄杖而行,身体黧黑,全身斑驳,愚钝衰颓,举动艰难,瘦弱不堪,这就叫做老。怎样叫死呢?就是说各个众生,在各个种类里会有殁没、迁移、身坏、寿尽、火离(冰冷)、命灭的现象,这是舍阴(身体)的时刻已到,这就叫做死。这死亡和前面所说的衰老相合,这就叫老死。(前面所述)就叫十二缘起法的分别义理了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三三六经注释:
1、法说:佛光阿含藏注云:「即指佛说法相」。
2、义说:佛光阿含藏注云:「即佛分别义理、义利、义趣」。
3、「若彼彼众生……得命根,是名为生」:汉译南传大藏经相对经文作「于各种众生之类,各种众生之出生、出产、降生、诞生、诸蕴之显现,诸处之获得,诸比丘!以此谓之生。」

三三七、本经叙说「缘起法」非世尊作,非余人所作,彼为法界常住,为如来所觉,而后为众生说。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。
那时,有一位比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!所说的缘起法是世尊您所创作的呢?还是别人所创作的呢?」
佛陀告诉比丘说:「所说的缘起法,并非我所创作,也不是别人所创作。但是那缘起法无论如来出现世间或未出现世间,它都常住于法界中。而如来自己觉证了这缘起法,成就了正等正觉,然后再为一切众生详细分别演说,开发显示它的义理。就是所谓由于这里的存在,所以就决定那里的存在;由于这里的生起,所以就决定那里的生起,也就是说由于愚痴没有智慧,所以就造作了诸业,……乃至纯粹大苦结聚的集起;由于愚痴没有智慧息灭,所以诸业的造作就息灭,……乃至纯粹大苦结聚的息灭。」
佛陀说完这段经文后,当时,那位比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

三三八、本经叙说法非自作自觉,亦非他作他觉,应离断、常二见,处于中道而说法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。
那时,有一位婆罗门来到佛陀住处拜访,和世尊见了面,彼此相庆贺慰问,庆贺慰问后,退坐一边,禀告佛陀说:「您的意见怎样呢?瞿昙啊!法是由自己创作,自己觉证的吗?」
佛陀告诉婆罗门说:「我说你这问题是属于边见,不可记说,法由自己创作,自己觉证,这就是边见,我不予回答。」
「您的意见怎样呢?瞿昙啊!法是由他人所创作,由他人所觉知的吗?」
佛陀告诉婆罗门说:「你问说法是由他人所创作,由他人所觉知,这也是不可记说的边见,我不予回答。」
婆罗门请问佛陀说:「为什么我问『法是由自己创作,自己觉知』的问题,您答说这是属于不可记说的边见;问说『法是由他人所创作,他人所觉知』的问题,您也答说这是属于不可记说的边见,这是什么道理呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「如果执持说法是由自己所创作、自己所觉知,那么就会堕入常见之中;如果执持说法是由他人所创作,由他人所觉知,那么就会堕入断见之中。如来分别解说法的义趣、及它的法相,是离此断、常二边,依于中道而说法,所谓由于这里的存在,所以决定那里的存在;由于这里的生起,所以决定那里的生起;由于愚痴没有智慧,所以造作了诸业,……乃至纯粹大苦结聚的集起;如果愚痴没有智慧息灭,那么诸业的造作就会息灭,……乃至纯粹大苦结聚的息灭。」
佛陀说完这段经文后,那位婆罗门欢喜不已,从座席起来离去。
第三三八经注释:
1、无记:属边见,不可记说,不予回答。

三三九、本经叙说若离有、无二见,则为正见;若见缘生缘灭,离有、无二边,则为依中道而说。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在那梨聚落深林中的待宾舍里。
那时,大迦旃延尊者来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!就如世尊您所说的正见,到底怎样叫正见呢?世尊您是怎样安立正见的呢?」
佛陀告诉大迦旃延说:「世间大多依于二种极端见解,不是依于执持恒常的有见,就是依于执持断灭的无见,被偏执系缚着;由于被偏执系缚的缘故,所以有人就依止于有,有人就依止于无。如果没有这个偏执的话,那么内心对境的贪着,以及根深蒂固的习气,便不会去执取、不会去固持,更不会计执有一实体的我存在。当苦恼的因素生起时,知道苦恼的生起;当苦恼的因素息灭时,知道苦恼的息灭。对于那样的现象,不怀疑、也不迷惑,这不是依于他说,而是由自己觉证得知,像这样就叫正见,这就是如来所安立的正见。为什么呢?因为能够依正慧如实地观照世间的集起,那么就不会执持世间是无的断见;能够依正慧如实观照世间的息灭,那么就不会执持世间是有的常见。这就叫离于有无二边,依中道而说。所谓这里的存在,所以决定那里的存在;这里的生起,所以决定那里的生起,也就是说由于愚痴没有智慧而造作了诸业,…﹕乃至纯粹大苦结聚的集起;由于愚痴没有智慧息灭,所以诸业的造作就息灭,……乃至纯粹大苦结聚的息灭。」
佛陀说完这段经文后,摩诃迦旃延尊者听闻佛陀的说法,不再生起任何烦恼,心灵得到了解脱,成为阿罗汉。
第三三九经注释:
1、那梨聚落深林中待宾舍:那梨,村落名,在今中印度北部。深林,指此村落附近的牛角沙罗林。待宾舍,指此林中之犍祁精舍。
2、  陀迦旃延:应即指摩诃迦旃延,前面冠以「   陀」二字,应是「阐陀」一词误添于此。这或者是由于阿难曾引此经教化阐陀(见第三九经),而有此误诵。此点,日本学者三支充已在其《中论偈颂总览》第四一五页中指出。
   3、「为取所触;取所触故」:此二「触」字,根据「汉译南传大藏经」相对经文,应作「缚」字。白话译文依此。
4、心境系着、使:心境系着,指心对境的贪着。使,即随眠,潜伏的烦恼种子,是一种根深蒂固的习气。
5、不取、不住:不执取、不固持。
6、「苦生而生,苦灭而灭」:苦的条件生起时,知其苦生;苦的条件息灭时,知其苦灭。
7、「世间集如实正知见,若世间无者,不有」:依据汉译南传大藏经相对经文,此处作「依正慧以如实观世间之集者,则此世间为非无者。」白话译文依此。
8、「世间灭如实正知见,若世间有者,无有」:依据汉译南传大藏经相对经文,此处作「依正慧以如实观世间之灭者,则此世间为非有者。」白话译文依此。

三四○、本经叙说阿支罗迦叶问苦为自作、他作或无因作,佛告以应离边而说中道,阿支罗迦叶闻佛说法后,起净信,皈依三宝。不久,阿支罗迦叶为牛所触杀,命终时诸根清净,颜色鲜白,世尊为授第一果记。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
那时,世尊在早晨穿上法衣,手拿着钵盂,走出耆阇崛山中,要进入王舍城里乞食。
当时,有一位叫阿支罗迦叶的外道,他为了处理一些小杂事,走出王舍城,向着耆阇崛山而来,遥远地就望见了世尊。看见世尊后,他来到佛陀跟前,禀告佛陀说:「瞿昙啊!我想要向您请问,不知您可有时间为我解答么?」
佛陀告诉迦叶说:「现在不是谈论的时候,我此刻要进城乞食,等我回来后,才是谈论的时候,届时我将会为你解说。」
第二次的请问,也是同样地回答。于是他又第三次的请问:「瞿昙啊!您为何要留难我呢?瞿昙啊!您为什么要对我有异呢?我现在就想向您请教问题,请您能为我解说。」
佛陀于是告诉阿支罗迦叶说:「那么就随你发问吧!」
阿支罗迦叶告诉佛陀说:「您意见怎样呢?瞿昙啊!痛苦是自己造作的吗?」
佛陀告诉迦叶说:「苦由自作的见解,是属于边见,不可记说,我不予回答。」
迦叶又问:「您意见怎样呢?瞿昙啊!痛苦是由他人所造作的吗?」
佛陀告诉迦叶说:「苦由他作的见解,这也是属于边见,不可记说,我不予回答。」
迦叶又问:「痛苦是由自己与他人共同造作的吗?」
佛陀告诉迦叶说:「苦由自己与他人共作的见解,这是属于边见,不可记说,我不予回答。」
迦叶又问:「您意见怎样呢?瞿昙啊!痛苦是既非自己也非他人,是没有因缘产生的吗?」
佛陀告诉迦叶说:「苦既非自己也非他人,是无因而生的见解,这也是属于边见,不可记说,我不予回答。」
迦叶又问:「您意见怎样呢?瞿昙啊!向您问说苦是自作的吗?您答说这见解属于边见,不可记说。问说是由他人所作的吗?是由自己与他人共作的吗?是既非自己也非他人,为无因而作的吗?您也都答说这是属于边见,不可记说。那么现在没有这痛苦了吗?」
佛陀告诉迦叶说:「不是没有这痛苦,这痛苦是实有的。」
迦叶告诉佛陀说:「真好啊!瞿昙啊!您说这痛苦是实有的,请您为我说法,好让我能知苦见苦。」
佛陀告诉迦叶说:「如果感受就只是自己所感受的话,我就应说那痛苦是自己所造作的;如果他的感受,就只是他的感受的话,这感受就是由他所造作的;如果这感受是自己有感受,他人也感受,又都有痛苦的话,像这样就叫由自他所共同造作,我也不这样说的;如果不是依自己与他人,是无因而生起痛苦的说法,我也不这样说。远离这有无二边,依中道而说,这是如来的说法。所谓由于这里的存在,所以决定那里的存在;由于这里的生起,所以决定那里的生起,也就是说由于愚痴没有智慧,所以造作了诸业,……乃至纯粹大苦结聚的集起;由于愚痴没有智慧息灭,那么诸业的造作就会息灭,……乃至纯粹大苦结聚的息灭。」
佛陀说完这段经文后,阿支罗迦叶即远尘离垢,获得清净的法眼。
当时,阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法,超越一切怀疑,不是由于他说而知、不因他人而得度,他对于正法与戒律,内心得到无所怖畏,于是恭敬合掌禀告佛陀说:「世尊啊!我现在已得度。我从今日起,归依佛、归依法、归依僧,尽形寿作一个在家学佛的优婆塞(居士),请佛陀为我证知!」
阿支罗迦叶听闻佛陀的说法,欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
那时,阿支罗迦叶辞别了世尊,去后不久,被一只为保护小牛的母牛所触杀。他在命终之时,诸根清净,颜色很鲜白。
那时,世尊进入城里乞食。这时,有很多的比丘也进入王舍城中乞食,他们听到有人传言:阿支罗迦叶从世尊闻法后,辞去不久,被牛所触杀,在命终之时,诸根清净,颜色鲜白。这些比丘乞食后,出城回去,收好了衣钵,洗过了脚,就去世尊处,向世尊顶礼,然后退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!今天早晨我们众多比丘们走入城里乞食,听说阿支罗迦叶从世尊您这儿听闻正法、正律,告辞离去后不久,就被一只为保护小牛的牛只所触杀了。他在命终之时,诸根清净,颜色很鲜白。世尊啊!他到底是往生那儿去了呢?在什么地方受生呢?他是得到什么果报了呢?」
佛陀告诉众比丘说:「那阿支罗迦叶已经见法、知法、随顺于法、不被法系缚,已得到涅槃寂静,你们应当去供养他的遗身。」
当时,世尊为迦叶授第一果记(阿罗汉果)。
第三四○经注释:
1、云何:「云何」下,原本有「无因作者」,印顺导师认为是上文之脱误,应予删除。
2、「时,阿支罗迦叶辞世尊去不久,……世尊为阿支罗迦叶授第一记」:南传巴利本并没有这样的记载,而是说经过四年的试炼后,阿支罗迦叶出家受具足戒为比丘,成就阿罗汉,与北传所记辞别世尊不久,便被牛所触杀的说法不同。

三四一、本经叙说玷牟留外道问苦乐为自作或他作,经意同第三四○经。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
那时,世尊在早晨穿上法衣,手拿着钵盂,要进入王舍城里乞食,在路上遇见了在外道出家的玷牟留,他因有一些小事要处理,所以游行到耆阇崛山来,遥远地望见了世尊,于是他就去到佛处,彼此相庆贺慰问,庆贺慰问后,他禀告佛陀说:「瞿昙啊!我想要向您请问,不知您可有时间为我解答么?」
佛陀告诉玷牟留外道出家人说:「现在不是谈论的时候,我要进城里乞食,等我回来后再为你解说。」
第二次的请问,佛陀也是同样的回答。玷牟留又作第三次的请问:「沙门瞿昙啊!您是故意要为难我吗?我想向您请教问题,希望您能为我解说。」
佛陀告诉玷牟留外道出家人说:「就随你的心意发问吧!我将为你解说。」
玷牟留外道出家人于是就问说:「沙门瞿昙啊!苦与乐都是由自己所作的吗?」
佛陀告诉玷牟留外道出家人说:「说苦与乐是自作的见解,这都是边见,不可记说。」
又问:「沙门瞿昙啊!苦与乐是由他人所作的吗?」
佛陀告诉玷牟留外道出家人说:「说苦与乐是由他人所作的见解,这也是边见,不可记说。」
又问:「瞿昙啊!苦与乐是由自己与他人所共作的吗?」
佛陀告诉玷牟留外道出家人说:「说苦与乐是由自己与他人所共作的见解,这还是边见,不可记说。」
又问:「瞿昙啊!苦与乐是既非自作也非他作,是无因而作的吗?」
佛陀告诉玷牟留外道出家人说:「说苦与乐是既非自作也非他作,是无因而作的见解,这一样是边见,不可记说。」
其余广说(详说)如前面阿支罗迦叶经一样,乃至世尊为玷牟留外道出家人授第一果记(阿罗汉果)。
杂阿含经卷第十三终
杂阿含经卷第十四
杂阿含经白话译解·张西镇

    三四二、本经叙说众外道出家人问浮弥尊者,苦、乐为谁所作,浮弥言从缘起生,众外道不悦。后浮弥尊者以所答前往请教舍利佛尊者,舍利佛告其所说为如法说。阿难尊者又将二尊者之问答具白于佛,为佛所印可。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。当时,尊者浮弥比丘住在耆阇崛山中。
那时,有很多外道出家人来到浮弥尊者住处,彼此互相问讯庆慰,问讯庆慰后,退坐一边,告诉浮弥尊者说:「想要向您请教,不知您可有时间为我们解答么?」
    浮弥尊者告诉那些外道出家人说:「随你们提问,我将为你们解说。」
    这时,那些外道出家人就问浮弥尊者说:「苦乐是由自己造作的吗?」
  浮弥尊者答说:「众外道出家人说苦乐是由自己造作的见解,世尊说这是属于边见,不可记说。」
    又问:「苦乐是由他人造作的吗?」
    答说:「说苦乐是由他人造作的见解,世尊说这是属于边见,不可记说。」
    又问:「苦乐是由自己与他人共同造作的吗?」
    答说:「说苦乐是由自己与他人共同造作的见解,世尊说这是属于边见,不可记说。」
    又问:「苦乐是既非自己也非他人,是无因而生起的吗?」
  答说:「说苦乐是既非自己也非他人所造,是无因而生起的见解,世尊说这也是属于边见,不可记说。」
那些外道出家人又问:「您意见怎样呢?浮弥尊者啊!我们问说苦乐是由自己造作的吗?您答说这是不可记说的。问说苦乐是由他人所造作吗?您也答说这是不可记说的。问说苦乐是由自己与他人共同造作的吗?您仍答说这是不可记说的。问说苦乐是既非自己也非他人,是无因而生起的,您还是答说这是不可记说的。那么沙门瞿昙他说苦乐是怎样生起的呢?
浮弥尊者答说:「各位外道出家的行者!世尊说苦乐是由因缘聚合而生的。」
    当时,众外道出家人听闻浮弥尊者的说法后,心里很不高兴,批评责骂之后就离去。
    那时,舍利弗尊者就在距浮弥尊者不远的一棵树下坐着。
  这时,浮弥尊者知道那些外道出家人离去后,他去到舍利弗尊者坐处,到了之后,与舍利弗彼此互相庆贺慰勉。庆贺慰勉后,就拿那些外道出家人所问的事情,详细地向舍利弗尊者禀告说:「我这样的回答,难道没有毁谤世尊?是否依世尊所说而说呢?是否依正法而说呢?可说是随顺法行(如法修行)、法说(对正法论议解说),不会被其他来论说法义的道友批评呵责吗?」
     舍利弗尊者回答说:「浮弥尊者啊!您所说的话,实在就如佛陀所说,没有毁谤如来,是依世尊所说而说,依正法而说,是合于世尊的法行、法说,不会被其他来论说法义的道友批评呵责。为什么呢?因为世尊就是说苦、乐皆从缘起法而产生的。浮弥尊者啊!那些沙门、婆罗门所问苦、乐是自作的说法,那也是从缘起法而产生的;如果说这不是从缘起法产生的,那是没有道理的。就是所问苦、乐是由他人所作、由自己与他人共作、既不是自己也不是他人是无因而作等说法,那也是从缘起法而产生的;如果说这些不是从缘起法产生的,那是没有道理的。浮弥尊者啊!那些沙门、婆罗门所说苦乐是由自己所作,也是由觉触(指六触)而生起的; 如果说这不是从觉触产生,那是没有道理的。就是所问苦、乐是由他人所作、由自己与他人共作、既不是自己也不是他人是无因而作等说法,那也都是由觉触而生起的;如果说这些不是从觉触产生,那是没有道理的。」
  当时,阿难尊者在距舍利弗不远的一棵树下坐着,他听到了舍利弗尊者和浮弥尊者所谈论的事理。听后,就从座席起来,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,把刚才浮弥尊者和舍利弗尊者一起谈论的事理,一一详细地向世尊禀告。
佛陀告诉阿难说:「说得真好啊!说得真妙!阿难啊!舍利弗尊者凡是有人来向他请教问题,他随时都能给予解答。真好啊!舍利弗!由于他具有随时应答的智慧,所以有人来向他请教问题,他都能随时回答。我的声闻弟子们,如果有人随时来请教此问题的话,也应随时回答,就如同舍利弗所说的一样。
阿难啊!我以前住于王舍城山中的仙人住处,曾有许多外道出家人也拿这样的法义、这样的法句、这样的法味来问我,我为他们解答,也是用这样的法义、这样法句、这样法味,就像舍利弗尊者所解答的一样。
阿难啊!如果那些沙门、婆罗门说苦、乐是由自作,我就前往问说:『你真的说苦、乐是由自作的吗?』他如果回答说:『是这样。』我就会问他:『你能坚持这种说法吗?』说我的见解才是真实正确,别人所说都是愚痴不实;但这是我所不能允许的。为什么?因为我说苦、乐生起的原因不是这样。他如果又问我:『什么是瞿昙您所说苦、乐的生起与我们所说不同之处呢?』我将回答说:『是从缘起法而生起苦、乐。』同样地,对那些说苦、乐是由他人所作、由自己与他人共作、既不是自己也不是他人是无因而作等说法,我也是去到他那儿,所问说的内容就如前面一样。」
    阿难禀告佛陀说:「世尊您所说的道理,我已经了解了,就像由于有受生,所以就会有老死,这不是由于其它的原因;由于有受生,所以就会有老死,……乃至由于愚痴无明,所以有诸业的造作,这不是由于其它的原因;由于愚痴无明,所以有诸业的造作,如果愚痴无明息灭,诸业的造作就会随之息灭,……乃至受生息灭,那么老、病、死、忧、悲、恼苦就会息灭,如此纯粹大苦结聚的五蕴身心也就息灭了。」
佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
三四三、本经叙说摩诃拘絺罗尊者向舍利弗尊者问法,一再追问,最后舍利弗告之只要断除无明而生明,便无须更求。
  我听到这样的说法:
  有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者就住在耆阇崛山中。
    当时,摩诃拘絺罗尊者在下午时分从襌定中出定,去到舍利弗住处,彼此互相庆贺慰问,互相庆贺慰问后,退坐一边,告诉舍利弗尊者说:『想向您请教问题,不知您可有时间为我解答?』
    舍利弗尊者告诉摩诃拘絺罗尊者说:「尊者您请发问,我知道的话,当会为您解答。」
摩诃拘絺罗尊者问舍利弗尊者说:「多闻圣弟子在此佛陀的正法与戒律中要修习成就什么法,才叫做正见具足、直见成就,而完成对于佛陀坚定不移的净信,进入正法,得到正法,证悟正法呢?」
  舍利弗尊者告诉摩诃拘絺罗尊者说:「多闻圣弟子对于不善之法要如实知道,对于不善之根也要如实知道;对于善法要如实知道,对于善根也要如实知道。
怎样叫对不善之法如实知道呢?有不善的身业、口业、意业,这些就叫不善之法,对这些不善之法都要能如实知道。怎样叫对不善之根如实知道呢?有三种不善之根││贪不善根、恚不善根、痴不善根,这些就叫不善之根,对这些不善之根都要能如实知道。
怎样叫如实知道善法呢?就是说有良善的身业、口业、意业,这些就叫善法,对这些良善之法都要能如实知道。怎样叫对善根如实知道呢?就是说有三善根││无贪、无恚、无痴,这些就叫三善根,对这些良善之根都要能如实知道。
摩诃拘絺罗尊者啊!就像这样,多闻圣弟子对不善法能如实知道,对不善根也能如实知道;对于善法能如实知道,对于善根也能如实知道,所以能在此正法、戒律中,正见具足,直见成就,而完成对佛陀坚定不移的净信,进入正法,得到正法,证悟正法。」
    摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗尊者说:「确实是这样,可是还有其它的吗?」
舍利弗说:「有的,就是多闻圣弟子对于长养身命之食要如实知道,对于食之集、食之灭、食灭的方法也要如实地知道。
怎样叫如实知道食呢?就是说有长养身命作用的四种食。是那四种呢?第一种叫粗抟食(日常茶饭饮食),第二种叫细触食(摄益精神的各种觉触),第三种叫意思食(意识思所欲之境,生希望之念,以资助诸根),第四种叫识食(执取身心与爱染相应的识),这些就叫能长养身命之食,对这些食要能如实地知道。怎样叫如实知道食的集起呢?就是说有渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱,这就叫食的集起。像这食的集起,能够如实地知道。怎样叫如实知道食之灭呢?就是说把这渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱断除无余、舍离、唾弃净尽、离欲、使它寂灭、息止、不再生起,这就叫食之灭,像这食灭能够如实地知道。怎样叫如实知道食灭的方法呢?就是指八圣道││正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。这就叫食灭的方法,像这食灭的方法能够如实地知道。
由于多闻圣弟子能够如实知道食、如实知道食的集起、如实知道食的息灭、如实知道食息灭的方法,所以多闻圣弟子能在佛的正法与戒律中,正见具足,直见成就,完成对佛陀坚定不移的净信,进入正法,得到正法,证悟正法。」
    摩诃拘絺罗尊者又问舍利弗尊者说:「确实是这样,可是还有其它的吗?」
舍利弗尊者说:「摩诃拘絺罗尊者啊!是还有其它也要如实知道的,那就是多闻圣弟子要如实知漏(烦恼)、如实知漏集、如实知漏灭、如实知漏灭的方法。
怎样叫如实知道漏呢?就是说有三漏││欲漏(除无明外之欲界一切烦恼)、有漏(除无明外色界、无色界之一切烦恼)、无明漏(三界之痴烦恼),这些就叫做漏,对这些漏要能如实地知道。怎样叫如实知道漏的集起呢?就是说有无明(愚痴没有智慧)的集起于是就有漏的集起,这就叫如实知道漏的集起。怎样叫如实知道漏的息灭呢?就是说如果把无明息灭,于是漏也就会随之息灭,像这漏的息灭能够如实地知道。怎样叫如实知道漏息灭的方法呢?就是指八正道,它的内容就如前面所说,像这漏息灭的方法要能够如实地知道。
由于多闻圣弟子能够如实知漏、如实知漏的集起、如实知漏的息灭、如实知漏息灭的方法,所以多闻圣弟子能在佛陀的正法、戒律中,正见具足,……乃至证悟正法。」
    摩诃拘絺罗尊者又问舍利弗尊者说:「确实是这样,可是还有其它的吗?」
舍利弗尊者告诉摩诃拘絺罗说:「是还更有其它要如实知道的,多闻圣弟子要能如实知道苦、如实知道苦的集起、如实知道苦的息灭、如实知道苦息灭的方法。
怎样叫如实知道苦呢?就是说有生苦、老苦、病苦、死苦、与恩爱的人别离苦、与怨憎的人聚会苦、所欲愿求不得苦,简要地说就是五受阴苦,这些就叫苦,像这些苦能如实地知道。怎样叫如实知道苦的集起呢?就是说有渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱,这就叫苦的集起,像这苦的集起要能够如实地知道。怎样叫如实知道苦的息灭呢?就是说把这渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱断除无余,……乃至使它息止不再生起,这就叫苦的息灭,像这苦的息灭要能够如实地知道。怎样叫如实知道苦息灭的方法呢?就是所谓的八圣道,它的内容就如前面所说,这就叫苦息灭的方法,像这苦息灭的方法要能够如实地知道。由于多闻圣弟子能够如实知苦、如实知苦的集起、如实知苦的息灭,如实知苦息灭的方法,所以像这类的圣弟子能在我佛的正法、戒律中,具足正见,成就直见,完成对佛陀坚定不移的净信,进入正法,得到正法,证悟正法。」
    摩诃拘絺罗尊者又问舍利弗说:「确实是这样,可是还有其它的吗?」
舍利弗尊者答说:「是还有其它也要如实知道的,就是说多闻圣弟子要如实知道老死、如实知道老死的集起、如实知道老死的息灭、如实知道老死息灭的方法。就如前面分别经所说。怎样叫如实知道老死的集起呢?就是说生的集起,就是老死的集起;生若息灭,老死就息灭,老死息灭的方法,就是指八正道,就如本经前面所说。多闻圣弟子对这老死要如实知道,乃至老死息灭的方法也都要如实知道。像这样的圣弟子在我佛的正法、戒律中,必能具足正见,成就直见,完成对佛陀坚定不移的净信,进入正法,得到正法,证悟正法。
  同样地,对于生(受生),有(未来的业报)、取(追求执取)、爱(爱欲)、受(感受)、触(觉触)六入处(六根)、名色(六根未具之胚胎)、识(业识)、行(造作诸业)等法,乃至圣弟子对于行能如实知道,对于行的集起、行的息灭、行息灭的方法也都能如实知道。怎样叫如实知道行呢?就是说行有三种││身行(行为造作)、口行(语言造作)、意行(心意的造作),像这些行都能如实知道。怎样叫如实知道行的集起呢?就是说无明的集起,于是就有行的集起,像这样的行集能够如实知道。怎样叫如实知道行灭呢?就是说无明息灭,于是行也就跟着息灭,像这样的行灭能够如实地知道。怎样叫如实知道行灭的方法呢?就是指八圣道,内容就如前面所说。摩诃拘絺罗啊!这就叫圣弟子对于行能够如实知道,对于行的集起、行的息灭、行息灭的方法也都能够如实地知道。在我佛的正法与戒律中,具足正见,成就直见,完成对于佛陀坚定不移的净信,进入正法,得到正法,证悟正法。
    摩诃拘絺罗尊者又问舍利弗尊者说:「确实是这样,可是还有其它的吗?」
舍利弗答说:「摩诃拘絺罗尊者啊!你为何不断地追问呢?你终不可能追究完一切的论题。如果圣弟子能断除无明而生起明(清明的智慧)的话,何须再去逐求呢?」
  当时,二位正士议论完毕后,便各自回到本处。
第三四三经解释
1、四食:可长养有情身心之四种食。一、粗抟食││又名段食,即日常茶饭等饮食。以印度人一般食法,以手取食,故谓之抟食;又所食可分餐次段落,故叫段食。二、细触食││即由根、境、识三者和合而生之诸触。对其所取之境而生喜乐等爱,可摄益心、心所,由此而长养诸根、四大。三、意思食││意思是意欲思愿,即思心所相应的意欲。意思愿欲,于有情的生命延续,有强大的作用。四、识食││识指「有取识」,即执取身心与染爱相应的识。此识执取身心,众生的生命才能维持,人死,即是识不执取人体。
2、「云何有漏如实知?谓三漏」:漏,原作「病」,下例。印顺导师「杂阿含经论会编」依「正见经」及「论」,改为「漏」字;今查「中阿含经」中与本经相对的第二十九「大拘絺罗经」,皆作「漏」,故应改为「漏」字才是。
3、如前分别经:指第三三六经分别十二支中老死之内容,或其它经中有关阐述老死的经文。
  三四四、本经叙说世尊以偈语问舍利弗,舍利弗乃善为解说尽法数的圣者与修学者之行持。
  我听到这样的说法:
  有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉舍利弗尊者说:「就如我所说的,在波罗延耶(彼岸道)经文中阿逸多所问:
  『那些得到一切法的圣者,或者还需作种种修学的行者;这些人所具备的威仪与行持,请为我详细分别解说。』
「舍利弗啊!什么叫做学(作种种修学的行者)呢?什么叫做法数(已尽一切法的解脱圣者)呢?」
  当时,舍利弗尊者默然不作答,第二次,第三次追问,他也都默然不作答。
  佛陀便说:「你就讲说这因缘所生的现象吧!舍利弗啊!」
舍利弗回答佛陀说:「我就来讲说这因缘所生的现象,世尊!世尊啊!如果比丘察见因缘所生的现象,他就会对此生厌、离欲、向于灭尽。由于食集而生起时,那些比丘就会因这食而生起之故,对它生起厌嫌、离欲、向于灭尽。那食的息灭,这因缘所生的现象就会息灭,能有这样的觉知后,那比丘便会对此产生厌嫌、离欲、向于灭尽,这就叫做修习圣道的学者。」
  佛陀又说:「其次,请再讲说已了解一切法相的圣者因缘所生的现象,舍利弗!」
  舍利佛回答佛陀说:「我就来讲说已了解一切法相的圣者因缘所生的现象,世尊!世尊啊!如果比丘察见因缘所生的现象,他就会对此生厌、离欲、向于灭尽,不生起一切烦恼,心灵得到完善的解脱。那些由食集而生起的事物,如果是因缘所生的现象,那么就是会灭尽的事物,觉知此理后,比丘会对此必灭的事物生厌、离欲、将其灭尽,不起一切烦恼,心灵得到完善的解脱,这就是已了解一切法相的圣者。」
佛陀告诉舍利弗说:「是的!是的!就像你所说的,如果比丘对这因缘生起的现象能够生厌、离欲、灭尽,这就叫了解诸法实相的圣者了。」说完这段话后,世尊就离座,走进室内坐禅了。
  这时,舍利弗尊者知道世尊已离去。过了一会儿,他告诉众比丘说:「各位尊者!我不明白世尊开始是问我什么,所以我保持沉默。不久,世尊又欢喜地问我,我就悟解了这样的法义。即使世尊一日一夜,乃至七日七夜,以不同的法句、不同的法味来问这个义理,我也一样能够像这样解说,乃至以七日七夜,以不同的法句、不同的法味来解说它。」
当时,有一位比丘听后去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!舍利弗尊者他做了未曾有过的奇特说法,在大众中,他一向如狮子吼般的大声宣说:『我对于世尊的初问,因为全不明白,所以世尊连续三次发问,我都保持静默不答。不久,世尊又做欢喜的发问,我立刻就悟解了。即使世尊以一日一夜,乃至七日七夜,拿不同的法句、法味来问这个义理,我也都能像这样地解说,乃至以七日七夜,用不同的法句、不同的法味来解说它。』」
佛陀告诉那位比丘说:「舍利弗比丘他确实能对我一日一夜,乃至七日七夜,以不同的法句、不同的法味,来问他这个义理时,他都能解说,乃至他也能以七日七夜,用不同的法句、不同的法味来加以解说。为什么呢?因为舍利弗比丘已完善地进入法界中的缘故。」
  佛陀说完这段经文后,那位比丘听闻了佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第三四四经注释:
1、波罗延耶阿逸多所问:波罗延耶,意译「彼岸道」,为南传小部经集之第五品。阿逸多,又作阿耆多,为一婆罗门弟子。「阿逸多问」为彼岸道品之第二章。
2、得诸法数:指穷究诸法或已证悟诸法之阿罗汉。
3、学:又称「有学」,指正在修行而未解脱的行者。
4、真实,舍利弗:真实,此指一切因缘所生的事物。本经南传相对经文「汉译南传大藏经」译文极生涩难明,考英国巴利圣典协会英译本此处作See you,Sariputta,that‘ this has  come to be’?(舍利弗!你察见到「这因缘生起的现象」吗?)
5、「比丘真实者,厌、离欲、灭尽」:巴利圣典协会南传英译本相对经文此处作‘This has come to be, lord│thus by right insight he sees, as it really is; and seeing it in this way he practises revulsion from it, and that it may fade away and cease。(世尊!这因缘生起的现象,比丘藉由正确地观照,他如实地知见了。如是察见之后,他心生厌离,于是这些现象就会逐渐消失、息灭。)
6、「彼食灭,是真实灭」:食,即食物,是长养身命的东西,佛教有所谓的四食││粗抟食、细触食、意思食、识食。但细味本经文意,此「食」字文意双关,特别是指生起一切现象的「因缘」而言。真实,即指因缘生起的现象。全句谓那食(能生的因缘)息灭了,这真实(由因缘所生的现象)也就会息灭。
7、「彼从食集生,若真实即是灭尽……心善解脱,是法数」:巴利圣典协会南传英译本相对经文此处作(He sees by right insight, as it really is, continual becoming from a certain sustenance, and seeing that in this way, because of resulsion at continual coming to be from a sustenance, because of its fading away and ceasing, he becomes free, grasping at nothing. From the ceasing of a certain sustenance, that which has come to be is liable to cease ─ thus he sees by right insight as it really is, And seeing that in this way, because of revulsion at that which is liable to cease, because of its fading away and ceasing, he becomes free, grasping at nothing.  Of such, lord, is the man who has ‘mastered well the truth of things.’)(比丘藉由正确如实地观照,他察见由于食而有不断的生起,如是察见之后,因为对这由食而不断生起的事物感到厌嫌,也因为这由食而不断生起事物的逐渐消失、息灭,他得到了解脱,无所执着。比丘藉由正确如实地观照,他观察到由于食的息灭,那由食生起的事物就一定会息灭,如是观察之后,由于对这一定会息灭的事物感到厌嫌,也由于这终会息灭的事物的逐渐消失与息灭,他成为一位无所执着的解脱者。世尊啊!像这样的比丘就是已了知诸法实相的圣者。)
三四五、本经叙说佛以十种三法,为诸比丘说法。一、老、病、死。二、贪、恚、痴。三、身见、戒取、疑。四、不正思惟、习近邪道、懈怠心。五、失念、不正知、乱心。六、掉、不律仪、不学戒。七、不信、难教、懈怠。八、不欲见圣、不欲闻法、常求人短。九、不恭敬、戾语、习恶知识。十、无惭、无愧、放逸。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有三种现象是世间人所不可爱、不可念、不可意的事儿。是那三种呢?就是衰老、生病、死亡。假如我们世间没有这三种不可爱、不可念、不可意的事儿,如来、应供、等正觉也不会在这个世间降生,世间众生也将不会知道有如来、应供、等正觉的知见,以及他所说的正法、律仪。正因为这个世间有衰老、生病、死亡三种不可爱、不可念、不可意的现象,所以如来、应供、等正觉才会降生在这个世间,而世间众生也才知有如来、应供、等正觉的知见,以及他所说的正法与律仪。
由于有三种现象没有断除,所以就无法远离衰老、生病、死亡。是那三种现象呢?就是贪欲、瞋恚、愚痴的习气。又由于有三种现象不断除,所以就无法远离贪欲、瞋恚、愚痴。
是那三种现象呢?就是对自身执为实我的『身见』、迷取非理戒禁的『戒禁取见』、对于真理怀着犹豫不决的『疑见』。又由于有三种现象不断除,所以就无法远离身见、戒禁取见、疑见。是那三种呢?就是不能正确思惟、习近于邪道,及有懈怠之心。又由于有三种现象不断除,所以就无法远离不正确思惟、习近于邪道,以及懈怠之心。是那三种现象呢?就是失去正念、不正知、心散乱。又由于有三种现象不断除,所以就无法远离失去正念、不正知、心散乱。是那三种现象呢?就是掉举(令心高举不得安静之烦恼)、不守律仪、不学戒。又由于有三种现象不断除,所以就无法远离掉举、不守律仪、不学戒。是那三种现象呢?就是不信、难教、懒惰。又由于有三种现象不断除,所以就无法远离不信、难教、懒惰。是那三种呢?就是不想拜会圣者、不想听闻正法、常找别人的缺点。又由于有三种现象不断除,所以就无法远离不想拜会圣者、不想听闻正法、常找别人的缺点。是那三种现象呢?就是不知恭敬、说粗暴话、习近恶知识。又由于有三种现象不断除,所以就无法远离不知恭敬、说粗暴话、习近恶知识。是那三种现象呢?就是无惭、无愧、行为放纵。这三种现象不断除的话,那么就无法远离不知恭敬,说粗暴话,习近恶知识。
为什么呢?因为众生一旦无惭、无愧,就会行为放纵;行为放纵,所以就不知恭敬;不知恭敬,所以就会习近恶知识;习近恶知识,所以就不会想去拜见圣者、不想听闻正法、经常找别人缺点;经常找别人缺点,所以就导致不信、难教、说粗暴话、懒惰;由于懒惰,所以就导致掉举、不守律仪、不学戒;由于不学戒,所以就导致失去正念、不正知、心散乱;由于内心散乱,所以就导致不能正确思惟、习近于邪道、懈怠心理;由于有懈怠心理,所以就导致身见、戒禁取见、疑见;由于对真理产生疑见,所以就无法远离贪欲、瞋恚、愚痴;由于无法远离贪欲、瞋恚、愚痴,所以就不能远离衰老、生病、死亡了。
由于能断除三种现象,所以就能远离衰老、生病、死亡。是那三种呢?就是贪欲、瞋恚、愚痴。这三种现象断除后,就能远离衰老、生病、死亡了。又由于断除了三种现象,所以就能远离贪欲、瞋恚、愚痴。是那三种呢?就是身见、戒禁取见、疑见,这三种现象断除后,就能远离贪欲、瞋恚、愚痴了。又由于断除了三种现象,所以就能远离身见、戒禁取见、疑见。是那三种呢?就是不正确的思惟、习近于邪道、生起懈怠的心理。这三种现象断除后,就能远离身见、戒禁取见、疑见了。又由于断除了三种现象,所以就能远离不正确的思惟、习近于邪道,以及懈怠的心理。是那三种呢?就是失去正念的心、不正知、散乱的心。这三种现象断除后,就能远离不正确的思惟、习近于邪道,以及懈怠的心理了。又由于断除了三种现象,所以就能远离失去正念的心、不正知、散乱的心。是那三种呢?就是掉举、不守律仪、犯戒。这三种现象断除后,就能远离失去正念的心、不正知、散乱的心了。又由于断除了三种现象,所以就能远离掉举、不守律仪、犯戒。是那三种呢?就是不信、难教、懒惰。这三种现象断除后,就能远离掉举、不守律仪、犯戒了。又由于有三种现象断除了,所以就能远离不信、难教、懒惰。是那三种呢?就是不想拜会圣者、不乐听闻正法、喜好找人缺点。这三种现象断除后,就能远离不信、难教、懒惰了。又由于断除了三种现象,所以就能远离不想拜会圣人、不想听闻圣法、喜好找人缺点。是那三种呢?就是不知恭敬、说粗暴话、习近于恶知识。这三种现象断除后,就能远离不想拜会圣者、不想听闻圣法、喜好找人缺点了。又由于有三种现象断除了,所以就能远离不知恭敬、说粗暴话、习近于恶知识。是那三种呢?就是无惭、无愧、放纵行为。
为什么呢?因为能知惭愧就不会放纵行为,行为不放纵就能态度恭敬,话语柔顺,成为一位善知识;由于是善知识,所以就会乐于拜会贤圣者,乐于听闻正法,不找别人缺点;由于不找别人缺点,所以就会生信,话语柔顺,精进修学;能知精进修学,所以就能不掉举,守住律仪,学习戒律;由于学戒,所以就能不失正念,有正知,保持不散乱的心;由于心不散乱,所以就能正确的思惟,习近正道,心不懈怠;由于心不懈怠,所以就不会偏执身见,不会偏执戒禁取见,度越疑惑;由于度越疑惑,所以就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴了;由于远离了贪欲、瞋恚、愚痴,所以就能断除衰老、生病、死亡了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三四六、本经叙说因归依恭敬供养佛法僧者多,外道故而穷于衣食等,欲遣须深盗佛教法为世间宣说,后须深反而归依佛,并向佛陀悔过。
  我听到这样的说法:
有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,国王、大臣、婆罗门、长者、居士及其余世人都共同恭敬、尊重、供养佛陀,佛陀及众声闻弟子得到了很多的利养││衣服、饮食、卧具、汤药;然而他们却都不恭敬、尊重、供养众邪外道,以致众邪外道得不到衣服、饮食、卧具、汤药的供养。
当时,众多的外道出家人在「未曾有讲堂」里聚会,这样地谈论着:「我们从往昔以来,经常被国王、大臣、婆罗门、长者、居士、以及其他世人所奉事,受他们恭敬供养衣服、饮食、卧具、汤药。可是这些供养现在都断绝了,他们只恭敬供养沙门瞿昙和他的声闻弟子们,给予他们衣服、饮食、卧具、汤药。现在我们诸位之中,那一位有智慧、大力(优秀的能力),可以秘密地去到沙门瞿昙的僧团中假冒出家?等他听闻了佛法之后,回来为我们解说,我们就用所听闻的佛法来教化那些国王、大臣、婆罗门、长者、居士,使他们相信而又心悦,就可恢复以前的供养了。」
  这时,有人提议说:「有一位年轻人,名叫须深,他聪明又有智慧,可以暗中前往沙门瞿昙僧团中假冒出家,等他听了佛法之后,再回来为我们宣说。」
当时,众外道出家人就去拜会须深,向他说:「今天我们大伙儿聚集在「未曾有讲堂」里,这样地讨论着:『我们从往昔以来,一直都被那些国王、大臣、长者、居士,以及其他世人的恭敬奉事,供养衣服、饮食、卧具、汤药。可是现在全都断绝了,那些国王、大臣、长者、居士,以及其他世人,他们都共同去奉事沙门瞿昙以及他的声闻弟子们。在我们众人当中,那一个人有聪明智慧,能暗中前往沙门瞿昙的僧团中假冒出家学道?等他听闻佛法后,再回来宣说,我们就用那种教法来教化那些国王、大臣、长者、居士,使他们恢复以前那样的恭敬、尊重、供养我们。』其中有人提议说:『只有须深聪明又有智慧,能够暗中去到沙门瞿昙的僧团中假冒出家学道,听闻佛陀说法,全部都能受持了,再回来为我们宣说。』所以我们来请求您,您必定能去。」
    当时,须深静默地接受众人的请求,就去到王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有众多的比丘走到僧房外的空地上经行。这时,须深就去拜会这些比丘。这样地问说:「诸位学者!我现在可以在佛陀正法中出家受具足戒,修持梵行吗?」
当时,那些比丘就带着须深去见世尊,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!现在我这个外道须深要请求在您的正法中出家受具足戒,修持梵行。」
这时,世尊已知悉了外道须深心里所想的,于是就告诉众比丘说:「你们应当度化那位外道须深,使他出家。」那时,众比丘都愿帮忙度化须深出家。
出家半个月后,有一位比丘告诉须深说:「须深你该知道:我们都已了尽生死,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自知不受来世的轮回果报了。」
当时,须深就问比丘们说:「尊者啊!您们是学习离欲界邪恶不善法,内心有觉、有观,脱离欲界而生起喜乐,具足初襌定力,不起一切烦恼,而心灵得到完善解脱的吗?」
    比丘答说:「不是的,须深!」
  又问:「那么您们是学离去觉、观,内净(内心信相明净)一心(心住一境),无觉无观,由襌定而生起喜乐,具足第二襌的定力,不起一切烦恼,而心灵得到完善解脱的吗?」
    比丘答说:「不是的,须深!」
  又问:「那么尊者您们是修学厌离喜念,摄心不受,有正念正智,身心感受三禅的妙乐,而此妙乐唯圣者能说出,且又能舍离喜念,具足第三禅的定力,不起一切烦恼,而心灵得到完善解脱的吗?」
    比丘答说:「不是的,须深!」
  又问:「那么尊者您们是修学离苦息乐,忧喜先断,而得四禅四支:不苦不乐、行舍(舍喜乐,摄心不受)、念清净、心住一境,具足第四禅的定力,不起一切烦恼,而心灵得到完善解脱的吗?」
    比丘答说:「不是的,须深!」
  又问:「那么尊者您们或者是修学寂静解脱,从色界定进入无色界定,自身能具足作证,不起一切烦恼,而心灵得到完善解脱的吗?」
    比丘答说:「不是的,须深!」
  须深又问:「为什么尊者您们所说与所答的都不同,前后相矛盾呢?为什么您不得禅定,而又能记说呢?」
    比丘答说:「我们是修学由慧力克服烦恼的慧解脱。」
    作这样的结论后,众比丘各自从座位起身离去。
  当时,须深知道众比丘已离去后,他这样地想着:这些尊者所说与所答的都不同,前后相矛盾,他们说没有得到正受(禅定),然而却又记说自己知道作证(自证阿罗汉)。他思惟完后就去见佛陀,向佛陀顶礼后,退立一边,禀告佛陀说:「世尊啊!那些比丘们在我面前记说:『我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道不再有来世的轮回了。』我就问尊者们说:『您们是修学离欲界邪恶不善法,……乃至自身知道作证,不起一切烦恼,而心灵得到完善解脱的吗?』他们回答我说:『不是的,须深!』我就又跟他们说:『您们所说与所答的都不相同,前后相矛盾。您们说不入禅定,然而却又记说自己能证成阿罗汉。』他们答说:『我们是修学由慧力克服烦恼的慧解脱。』作这样的结论后,就各自从座位起来离去。我现在请问世尊您:『为什么他们所说与所答的都不同,前后互相矛盾,不入于禅定,然而却又记说自己能证成阿罗汉呢?』」
  佛陀告诉须深说:「那些比丘是先了解缘起的法住智,后再了解趋向寂灭的涅槃智。那些比丘他们已能独一静处,专心思惟,不放逸懈怠,离于偏执有我的我见,不起一切烦恼,心灵得到完善的解脱。」
须深禀告佛陀说:「我现在还是不了解您所说:『那些比丘是先了解缘起的法住智,后再了解趋向寂灭的涅槃智。那些比丘他们已能独一静处,专心思惟,不放逸懈怠,离于偏执有我的我见,不起一切烦恼,心灵得到完善的解脱。』是什么意思?」
佛陀告诉须深说:「不管你知不知道这句话的意思。你且先了解这缘起的法住智,再来了解那趋向寂灭的涅槃智。那些比丘们已能独一静处,专心思惟,不放逸懈怠,离于偏执有我的我见,不起一切烦恼,心灵得到完善的解脱了。」
须深告诉佛陀说:「希望世尊为我说法,使我了知这缘起的法住智,见证这缘起的法住智。」
佛陀就告诉须深说:「我现在问你,你就随意回答我。须深啊!你意见怎样呢?是先有了生才会有老死,不离生才有老死,对吗?」
    须深答说:「是的,世尊!」
  「有生才有老死,不离生才有老死;像这生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明等法的关系也是如此。是有了无明才会有行,不离无明才有行。对吗?」
    须深回答佛陀说:「是的,世尊!是有了无明才会有行,不离无明才有行。」
    佛陀告诉须深说:「所以没有了生也就没有老死;不离于生灭,然后才有老死灭。对吗?」
    须深回答佛陀说:「是的,世尊!没有了生也就没有老死;不离于生灭,然后才有老死灭。」
    「像这样,……乃至没有了无明,也就没有行;不离无明灭了,然后才有行灭。对吗?」
须深回答佛陀说:「是的,世尊!没有了无明,也就没有行;不离无明灭了,然后才有行灭。」
佛陀告诉须深说:「有这样的认知,这样的见解时,就是已经离欲界邪恶不善之法,……乃至自身可具足作证了吗?」
    须深回答佛陀说:「不是的,世尊!」
佛陀告诉须深说:「这就叫先知缘起的法住智,后再了解趋向寂灭的涅槃智。那些比丘们已能独一静处,专心思惟,不放逸懈怠,离于偏执有我的我见,不起一切烦恼,心灵得到完善的解脱了。」(意即比丘们已具缘起法的智慧、不放逸修行,而得到心灵的解脱。)
    佛陀说完这段经文后,须深尊者就远离了尘垢,得到清净的法眼。当时,须深知见了正法,得到了正法,觉证正法而超越了疑惑,这不是由他说而信,也不是由他人而救度,他在正法中得到了无畏之心,于是向佛陀顶礼,禀告佛陀说:「世尊啊!我现在要向您悔过,我是为了盗取佛法才秘密出家的,所以我要忏悔我的过错。」
    佛陀告诉须深说:「你为什么要盗取佛法而秘密出家呢?」
  须深告诉佛陀说:「世尊啊!是因为有很多外道出家人来拜会我,他们告诉我说:『须深你该知道:我们从前都是被国王、大臣、长者、居士,以及其他世人所恭敬供养,然而现在却断绝了,他们都已改去供养沙门瞿昙及他的声闻弟子们。你现在就秘密前往沙门瞿昙及声闻众中假冒出家,听闻佛法后,再回来为我们宣说,我们再拿所听闻到的佛法去教化世间人,使他们能恢复以前一样的恭敬供养我们。』所以,世尊啊!我才会在您的正法、戒律中为了盗法而假冒出家,今天我就向您悔过。希望世尊您能哀怜我,原谅我的过错。」
佛陀告诉须深说:「我愿接受你的悔过,但你应该更详明忏说:『我往昔因为愚痴、不善、无智,在正法、戒律中为了盗法而假冒出家。今天悔过,自己见到了罪过,自己知道了罪过。在未来世中我愿成就律仪,功德增长,不再退减。』为什么呢?因为凡是人有罪,能自见、自知而悔过的人,在未来世中必定可成就律仪,功德增长,不再退减。」
佛陀告诉须深说:「我现在将说个譬喻,有智慧的人,就可从譬喻中得到理解。就好比国王有位巡捕,他捉捕到了盗贼,捆绑着送到国王之前说:『大王!这人抢劫窃盗,希望大王治他罪。』国王说:『把罪人带下去,反绑两手,在城中每个地方游行示众,宣告他的恶行。然后再带他到城外刑罚罪人的场所,在全身刺一百矛。』于是那典刑官接受国王的教令,就将那罪人反绑着双手,在城中每个地方游行示众,宣告他的恶行。然后再带他到城外刑罚罪人的场所,在全身刺上百矛。到了日中时分,国王就问:『罪人还活着吗?』臣下禀报说:『还活着。』国王又下命令:『再刺一百矛。』到了下午,又再刺了一百矛,而那罪犯仍然不死。』」
佛陀告诉须深说:「那位国王治罪,刺了犯人三百矛,那罪人的身体,是否还有如手掌大的完肤吗?」
    须深回答佛陀说:「没有完肤了,世尊!」
    又问须深:「当时那位犯人被刺三百矛,是否受到极大的痛苦了呢?」
须深回答佛陀说:「是极痛苦,世尊!只刺一矛就痛苦难当了,更何况是被刺三百矛,怎能忍受得了?」
佛陀告诉须深说:「受三百矛刺的剧痛尚可忍受,如果你在正法、戒律中为了盗法而假冒出家,盗了教法而向人宣说,将来受报的痛苦,将倍于受三百矛刺的痛苦!」
佛陀说此正法时,外道须深便即灭尽烦恼而得意解脱。佛陀说完这段经文后,须深尊者听闻了佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第三四六经解释:
1、须深:又作「须尸摩」,入悲三昧成就本业第一比丘。
2、初禅:即四禅定之始。四禅谓:初禅││谓人修禅定,离欲界恶不善法,有觉有观,离生喜乐,定观均齐,其心次第而入,无有杂念间隔。二禅││人修禅定,从初禅入二禅时,一心无觉无观,由定而生喜乐,其心次第而入,无有杂念间隔也。三禅││谓人修禅定,从二禅入三禅时,离喜行舍(厌离二禅大喜动散,摄心不受),而受身乐,唯圣人能说,又复舍念行乐(舍喜念行三禅之乐),其心次第而入,无有杂念间隔也。四禅││谓人修禅定,从三禅入四禅时,断喜乐故,不喜不乐,其心次第而入,无有杂念间隔。若就四禅总体而言,则以十八支分别。初禅五支││觉支、观支、喜支、乐支、一心支(定支)。二禅四支││内净支(内心信相明净)、喜支、乐支、一心支。三禅五支││舍支、念支、慧支、乐支、一心支。四禅四支││不苦不乐支、舍支、念支、一心支。
3、慧解脱:解脱分心解脱、慧解脱。圣者有的得心解脱(由定力克服烦恼);有的得慧解脱(由慧力克服烦恼);有的得心解脱、慧解脱,则名俱解脱。请参阅第一经注解十一。
4、知法住:即法住智,由此智可知晓一切世间因果道理。
5、知涅槃:即涅槃智,由此智可觉了涅槃寂灭的道理。
    三四七、本经叙说比丘若能依如来真实教法精勤修行,即能成就善逝、正觉。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如来成就了十种智力,得四种无畏的心,知道以往诸佛的行持,能够转动清净的大*轮,在大众中震狮子吼说:『这里的存在,所以决定那里的存在;这里的生起,所以决定那里的生起。就是说由于愚痴无明,所以才会造作诸业,……详细地解说,乃至纯粹大苦结聚的集起;……纯粹大苦结聚的息灭。』众比丘啊!这是真实教法的显现,可截断生死之流,……乃至其人都是往善趣的显现。像这样真实教法的显现,能截断生死之流,足以令善男子生起正信,出家学道,运用方法修习,不放逸懈怠,在正法与戒律中精勤苦行,形销骨立,血肉枯竭;假如他还未达到他所当达到的境界的话,他是不会舍弃运用方法殷勤精进的,他能坚固地修习不退。为什么呢?因为懈怠就会常住于痛苦中,能生起种种邪恶不善之法,招感未来炽然结缚烦恼的果报,以致增长未来世的生、老、病、死苦报,这是退失了佛法的要义之故。如果能够精进修习,而又乐于独住的话,就不会生起种种邪恶不善之法,不会招感未来炽然结缚烦恼的苦报,也不会在未来世增长生、老、病、死,圆满了佛法的要义,得以成就第一教法之境界(即涅槃境界)。也就是所谓的在大师面前,亲承说法,证得涅槃寂灭,正向菩提,成为善逝(自在好去入于涅槃)、正觉(成佛)的圣者。所以,比丘啊!你们应当要观察这自利、利他、自他俱利的教法,精勤修学。思惟我现在出家学道,不再愚痴迷惑,有善果、有胜乐,所有供养我衣服、饮食、卧具、汤药等资具的人,将来也都能获得大果、大福、大利。你们应当这样地去修学。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三四七经解释:
1、十种力:即如来之十种智力。一、知觉处非处智力││即能知一切事物的道理和非道理的智力。二、知三世业报智力││即能知一切众生三世因果业报的智力。三、知诸禅解脱三昧智力││即能知各种禅定及解脱三昧等的智力。四、知诸根胜劣智力││即能知众生根性的胜劣与得果大小的智力。五、知种种解智力││即能知一切众生种种知解的智力。六、知种种界智力││即能普知众生种种境界不同的智力。七、知一切至所道智力││即能知一切众生行道因果的智力。八、知天眼无碍智力││即能以天眼见众生生死及善恶业缘而无障碍的智力。九、知宿命无漏智力││即知众生宿命及知无漏涅槃的智力。十、知永断习气智力││于一切妄惑余气,永断不生,能如实知之智力。
2、四无畏:指佛四无畏。一、一切智无所畏││佛于大众中明言我为一切智人而无畏心。二、漏尽无所畏││佛于大众中明言,我断尽一切烦恼而无畏心。三、说障道无所畏││佛于大众中说惑业等诸障法而无畏心。四、说尽苦道无所畏││佛于大众中说戒定慧等诸尽苦之正道而无畏心。
3、有果:依瑜伽师地论说:「谓出家已,由其二相,说明有果:一者、证得烦恼离系究竟涅槃;二者、能起世间胜乐,谓往善趣乐异熟果。」
4、「诸所供养衣服、饮、卧具、汤药者,悉得大果、大福、大利」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「依此我等受用衣服、饮食、卧具、病药资具。此等虽为卑下之物,然于我等为大果、大利。」但依瑜伽师地论则说:「又能令他于己所作(指信施),得大果报,谓于当来往善趣故;得大胜利,谓当获得财宝、仆从皆圆满故;得大荣胜,谓当获得寿命、色、力、乐、辩才等自圆满故;得大修广,谓即于上所得三处,长时随逐无间断故。」白话译文参考瑜伽师地论。

     三四八、本经叙说善来比丘得生圣处,诸根具足,堪解如来说法,故当自利、利他、自他俱利。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「诸位善来比丘(善出家比丘)!你们美好地走上出家之路,很殊胜地获得了自己的利乐,生生世世都能降生在神圣之处,诸根完备,不愚不痴,不须以手代言,好话、恶话都能了解它的义理。我现今在这个世上作佛,成为如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,讲说佛法,使人证得寂灭、涅槃、正向菩提、成为善逝、等正觉的圣者。就是所谓由于这里的存在,所以决定那里的存在;由于这里的生起,所以决定那里的生起。也就是说由于愚痴无明,所以造作了诸业;由于造作了诸业,所以就会有业识,……乃至纯粹大苦结聚。如果把无明灭除,诸业的造作就会灭除,……乃至纯粹大苦结聚的息灭。
众比丘啊!你们难得之处今已得,生在这个圣处,六根完备,……乃至纯粹大苦结聚的集起;……纯粹大苦结聚的息灭。所以,比丘啊!你们应当这样地修学教法,自利,利他、自他俱利。像这样的出家,不愚不痴,有善果,有胜乐,有安乐的果报。而那些供养你们衣服、饮食、卧具、汤药等资具的人,将来也都能获得大果、大福、大利。所以,比丘啊!你们应当像这样地去修学。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三四八经解释:
1、善来比丘:善来,本印度比丘欢迎来人之辞。善来比丘,是由当人之愿力与佛之威神力,由佛向愿出家之人称善来比丘,便为沙门,剃发染衣之相自备,身成具足戒。「增一阿含经」十五:「诸佛常法,若称善来比丘,便成沙门。是时世尊告迦叶曰:『善来比丘,此法微妙,善修梵行。』是时迦叶及五百弟子所着衣囊变作袈裟,头发自落,如似剃发,以经七日。」瑜伽师地论则说:「具四圆能生圣处。若随有一成此圆满,于善说法毗奈耶(律)中正修行时,名曰善来、善出家者。云何名为四种圆满?一、增上意乐圆满(于般涅槃,极净修治增上意乐方乃出家);二、根圆满(六根完具无缺);三、智圆满(不愚不痖,离各种智愚痴障);四、即于圣处有佛出世得值圆满。」
      三四九、本经叙说多闻圣弟子都能了知缘起法而无疑。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「多闻圣弟子不做这样的想法:什么存在了,所以这个才存在的呢?什么生起了,所以这个才生起的呢?什么不存在了,所以这个才不存在的呢?什么息灭了,所以这个才息灭的呢?然而那些多闻圣弟子却知道所谓:由于这里的存在,所以决定那里的存在;由于这里的生起,所以决定那里的生起。就是说由于愚痴无明才会去造作诸业,……乃至纯粹大苦结聚的集起;由于愚痴无明息灭了,所以诸业的造作就息灭了,……乃至纯粹大苦结聚的息灭。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
      三五0、本经叙说那罗尊者、茂师罗尊者、殊胜尊者、阿难尊者,就「知见缘起法是否就得阿罗汉果」等问题提出问答。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,那罗尊者、茂师罗尊者、殊胜尊者、阿难尊者都住在舍卫国的象耳池畔。
那时,那罗尊者问茂师罗尊者说:「有不依信仰,不依爱好,不依传闻,不依对诸法行相的思考、推求,不依见解、审虑的方法,然而却有像这样正确的自觉而产生知见,所谓有生,所以就会有老死,不离于生就会有老死。有这样的说法吗?」
茂师罗尊者答说:「不依信仰,不依爱好,不依传闻,不依对诸法行相的思考、推求,不依见解、审虑的方法,然而却有像这样正确的自觉而产生知见,所谓有生,所以就会老死,不离于生就会有老死。像这样的说法是有的。」
「茂师罗尊者啊!有不依信仰,……乃至不依见解、审虑的方法,然而却能自觉而产生知见,所谓未来的业报息灭了,那么就会寂灭不生,达到涅槃的境地吗?」
  茂师罗尊者答说:「是有不依信仰,……乃至不依见解、审虑的方法,然而却能自觉而产生知见,所谓未来的业报息灭了,那么就会寂灭不生,达到涅槃的境地了。」
又问:「茂师罗尊者啊!能知见未来的业报息灭了,那么就会寂灭不生,达到涅槃的境地。这么说来尊者您现在便是一位灭尽一切烦恼的阿罗汉了吗?」
    茂师罗尊者听了默然不答,第二次、第三次的请问,他也一样静默地不予回答。
这时,殊胜尊者告诉茂师罗尊者说:「您现在且暂停说话,让我来为您回答那罗尊者的问题。」
    茂师罗尊者说:「我现在暂且不说话,请您为我回答吧!」
  那时,殊胜尊者就告诉那罗尊者说:「是有不依信仰,……乃至不依见解、审虑的方法,然而却能自觉而产生知见,所谓未来的业报息灭了,那么就会寂灭不生,达到涅槃的境地了。」
这时,那罗尊者便又问殊胜尊者说:「有不依信仰,……乃至不依见解、审虑,然而却能自觉而产生知见,所谓未来的业报息灭了,就会寂灭不生,达到涅槃的境地,那么尊者您现在便是一位灭尽烦恼的阿罗汉了吗?」
殊胜尊者答说:「我说未来的业报息灭了,就会寂灭不生,达到涅槃境地,然而我并不是已灭尽烦恼的阿罗汉。」
那罗尊者说:「您所说和所答的不同,前后相矛盾。依照尊者您的说法:『能知见未来的业报息灭,就会寂灭不生,达到涅槃境地。』可是您为什么又说:『我并不是尽除烦恼的阿罗汉』呢?」
殊胜尊者告诉那罗尊者说:「我现在将说个譬喻,有智慧的人就会因譬喻而了解。比如说在旷野的路边有一口井,没有绳子也没有瓶罐,好用来取水。这时,有一位路人被热渴所逼,来到井边绕着这口井找水喝,可是没有绳子也没有瓶罐,他仔细观察这口井水,如实地看见知道那井水,然而身体却碰不到水。同样地,我虽能知见而说未来的业报息灭,就会寂灭不生,达到涅槃寂静;然而自己却不是灭尽烦恼的阿罗汉。」
    这时,阿难尊者问那罗尊者说:「那位殊胜尊者的说法,您觉得怎样呢?」
    那罗尊者答阿难尊者说:「殊胜尊者善于讲说真实之法,我既已了解,还要说什么呢!」
    当时,那四位正士各自说完后,就从座席起来离去。
    三五一、本经叙说若沙门、婆罗门于因缘法不如实知,则非沙门、婆罗门;反之则是。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「假如那些沙门、婆罗门对于法不能如实知道,对于法的集起、法的息灭、法息灭的方法,也都不能如实知道,那么他就不是沙门或沙门的一份子,也不是婆罗门或婆罗门的一份子;他们也不知道沙门的目的或婆罗门的目的,不能在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再受生死的轮回果报了。怎样叫不能如实知道法呢?怎样叫不能如实知道法的集起呢?怎样叫不能如实知道法的息灭呢?怎样叫不能如实知道法息灭的方法呢?就是说对于老死之法不能如实地知道,对于老死的集起、老死的息灭、老死息灭的方法也都不能如实知道;同样地,对于生、有、取、爱、受、触、六入处等法都不能如实地知道,乃至对于六入处的集起、六入处息灭的方法,也不能如实地知道。就像这样,对于诸法都不能如实知道,对于诸法的集起、诸法的息灭、诸法息灭的方法也都不能如实知道。如果那些沙门、婆罗门对于法能够如实知道,对于法的集起、法的息灭、法息灭的方法也都能够如实知道,就该知道这位沙门或婆罗门,这沙门是沙门中的一份子,这婆罗门是婆罗门中的一份子。他们能知道沙门的目的、婆罗门的目的,在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再受生死的轮回了。
到底是什么法要如实知道呢?到底是什么法的集起、息灭,以及它息灭的方法要如实知道呢?就是对老死之法要如实知道,对于老死的集起、老死的息灭、老死息灭的方法都要如实知道;同样地,对于生、有、取、爱、受、触、六入处等法都要如实知道。乃至对于六入处的集起、六入处的息灭、六入处息灭的方法,也都要如实地知道。就像这样,对于诸法能够如实地知道,对于诸法的集起、诸法的息灭、诸法息灭的方法,也都能如实地知道。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三五一经解释:
1、「彼非沙门、沙门数,非婆罗门、婆罗门数,彼亦非沙门义、婆罗门义」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「彼等沙门、婆罗门者,即于沙门而非正沙门,于婆罗门而非正婆罗门。又彼尊者等,对沙门之义、或对婆罗门之义,于现在为非自知者。」沙门义,指作为沙门的目的。
2、「当知是沙门、婆罗门,沙门之沙门数、婆罗门之婆罗门数。彼以沙门义、婆罗门义、见法自知作证」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「彼等沙门、婆罗门,于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门。彼尊者等,对沙门之义,与婆罗门之义,于现在为自知者,为住入实证者。」
三五二、本经叙说若沙门、婆罗门于六入处及其集、灭、灭道不如实知,便不能知触及其集、灭、灭道;反之则可。于缘起系列,宜如实知前支,而随后之缘起支,乃可如实知。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果沙门、婆罗门对于法不能如实知道,对于法的集起、法的息灭、法息灭的方法也都不能知道的话,要知道这位沙门或婆罗门,他就不属于沙门中的一份子,也不是属于婆罗门中的一份子。他也不知做一位沙门的目的,也不知做一位婆罗门的目的,不能在现世中自己知道作证;我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。
是对什么法不能如实知道呢?是对什么法的集起、法的息灭、法息灭的方法不能如实知道呢?就是说对六入处法不能如实知道,对六入处的集起、六入处的息灭、六入处息灭的方法不能如实知道。(对六入处法等不能如实知道,)然而对于觉触却能如实知道,那是不可能的事;乃至说对于觉触的集起、觉触的息灭、觉触息灭的方法也能如实知道,那也是不可能的事。同样地,说对于受、爱、取、有、生、老、死等法也能如实知道,一样是不可能的事。
如果沙门、婆罗门对于六入处能够如实知道,对于六入处的集起、六入处的息灭、六入处息灭的方法也能如实知道的话,那么说他对于觉触能如实知道,这才是真的;同样地,说他对受、爱、取、有、生、老、死等法也能如实知道,这也是真的。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三五三、本经叙说若沙门、婆罗门于六入处不如实知,而欲超度因缘法者,无有是处;反之则可。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘的内容,就如前面的经文所说的一样,差别的是:「假如那些沙门、婆罗门对于六入处不能如实地知道,然而竟想要超越觉触,那是不可能的;乃至想要超越觉触的集起、觉触的息灭、觉触息灭的方法,那也是不可能的。同样地,想要超越受、爱、取、有、生、老、死等法,那一样是不可能的;乃至想要超越老死的集起、老死的息灭、老死息灭的方法,也都是不可能的。假如那些沙门、婆罗门对于六入处能如实知道,对于六入处的集起、六入处的息灭、六入处息灭的方法,也能如实知道,那么要超越觉触,这样才有可能。同样地,要超越受、爱、取、有、生、老、死等法,这也才有可能;乃至要超越老死息灭的方法,这才有可能。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
就如老死,乃至六入处等三经的经文所说;同样地,自老死乃至行等三经的经文,也是像这样的说法。
    三五四、本经叙说应当觉知老死,乃至行,以及行之集、行之灭、行之灭道迹。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里
  那时,世尊告诉众比丘说:「应当要觉知老死,觉知老死的集起、老死的息灭、老死息灭的方法。就像这样,……乃至应当要觉知行(造作诸业)、行的集起、行的息灭、行息灭的方法。
  应当如何觉知老死呢?就是说要觉知由于有生,所以就有老死,要像这样觉知老死。要如何觉知老死的集起呢?就是说要觉知有生的集起,所以就有老死的集起,要像这样地觉知老死的集起。要如何觉知老死的息灭呢?就是说要觉知生灭了,老死就会息灭,要像这样地觉知老死的息灭。要如何觉知老死息灭的方法呢?就是要觉知八圣道是老死息灭的方法,要像这样地觉知老死息灭的方法。……乃至如何觉知行呢?就是说有三行(造作三种业)││身行、口行、意行,要像这样地觉知行。要如何觉知行的集起呢?就是说有无明的集起,就会有行的集起,要像这样地觉知行的集起。要如何觉知行的息灭呢?就是说无明息灭了,行就会息灭,要像这样地觉知行的息灭。要如何觉知行息灭的方法呢?就是说八圣道是行息灭的方法,要像这样地觉知行息灭的方法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三五五、本经叙说有四十四种智。(即缘起十二支,除无明外,对其它十一支,及各支的集、灭、灭道的认知)。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有四十四种的知识。你们要仔细听!好好地思考!我将为你们解说。是那四十四种知识呢?就是说对于老死的知识、老死集起的知识、老死息灭的知识、老死息灭方法的知识。同样地,对于生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行等的知识,乃至对于行集起知识、行灭的知识,行灭方法的知识,这就叫四十四种的知识。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三五六、本经叙说有七十七智。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有七十七种知识。你们要仔细听!好好地思考!我将为你们解说。什么是七十七种知识呢?就是由于生而有老死的知识,不是由于无生而有老死的知识;过去由于生而有老死的知识,过去不是由于无生而有老死的知识;未来由于生而有老死的知识;未来不是由于无生而有老死的知识;以及缘起法的知识,知道世间法都是无常的有为法,是缘于心而产生的,是会灭尽之法、变易法、离欲法、应将它断除使寂灭不生。同样地,像这生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行等法,乃至由于无明而有行的知识,不是由于有明而有行的知识;过去由于无明而有行的知识,过去不是由于有明而有行的知识;未来由于无明而有行的知识,未来不是由于有明而有行的知识;以及缘起法的知识,知道世间法都是无常的有为法,是缘于心而产生的,是会灭尽之法、变易法、离欲法、应将它断除使寂灭不生,这就叫七十七种的知识。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三五六经解释:
1、「云何七十七种智?……灭法断知智。」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「诸比丘!七十七智事者何耶?缘生而有老死之智,无生无老死之智;过去缘生而有老死之智,无生无老死之智;未来缘生而有老死之智,无生无老死之智;有法住智处,亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。」所谓七十七智即缘起十二支中前后二支相关可分成十一组,每一组又如经中所述有七法,合计共七十七法智。法住智,指如实知见无明、行等十二支缘生法之智。
    三五七、本经叙说随增烦恼的增法与随减烦恼的减法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有会随增烦恼的增法和随减烦恼的减法。你们要仔细听!好好地思考!我将为你们解说。怎样叫增法呢?就是所谓由于这里的存在,所以决定那里的存在;由于这里的生起,所以决定那里的生起。也就是说由于愚痴无明,所以造作了诸业;由于造作了诸业,所以就有业识,……乃至纯粹大苦结聚的集起,这就叫增法。怎样叫减法呢?就是说由于这里不存在,所以决定那里也不存在;这里息灭,所以那里也息灭。也就是说无明息灭,那么诸业的造作就会息灭,……乃至纯粹大苦结聚的息灭,这就叫减法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
就如「增法、减法」的经文所说;同样地,生法、变易法、集法、灭法等经文也如上面所说一样。
    就如「当说」等三经,有应当知等三经也如上面所说一样。
    三五八、本经叙说若思量、妄想生,则会生未来世苦。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果生起思量或妄想的话,就会被结使(随眠,潜伏的烦恼种子)及攀缘的识所依止;由于有攀缘的识依止,所以就会有未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦,如此纯粹大苦结聚的集起了。如果不生思量、不生妄想的话,那么就不会有结使,也不会有攀缘识的依止;由于没有攀缘识的依止,所以在未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦就会息灭,如此纯粹大苦的结聚也就息灭了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三五九、本经叙说意同第三五八经,唯加「名色」部份。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果生起思量或妄想的话,就会有结使及攀缘识的依止;由于有攀缘识的依止,所以就会进入名色之中;由于进入名色中,所以就有未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦,如此纯粹大苦结聚的集起。如果不生思量、也不生妄想,就不会有结使及攀缘识的依止;由于无攀缘识的依止,所以就不会进入名色之中;由于不进入名色之中,所以生、老、病、死、忧、悲、恼苦就会息灭,如此纯粹大苦的结聚也就息灭了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三六O、本经叙说意同三五九经,唯加「往来」及「生死」部份。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果有思量、妄想的话,就会有结使及攀缘识的依止;由于有攀缘识的依止,所以就会进入名色之中;由于进入名色中,所以就会有往来;由于有往来,所以就会有生死;有生死,所以就有未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦,如此纯粹大苦结聚的集起。如果没有妄想的话,就不会有结使及攀缘识的依止;由于无攀缘识的依止,所以就不会进入名色之中;由于不进入名色中,所以就没有往来;没有往来,也就没有生死;既没有生死,所以在未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦就会息灭,如此纯粹大苦的结聚也就息灭了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三六一、本经叙说若有比丘闻十二因缘而生厌、离欲、灭尽,是名多闻比丘。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里
    那时,世尊告诉众比丘说:「有多闻的比丘。什么是如来所施设(安立)的多闻比丘呢?」
众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,希望您能为我们解说什么是多闻比丘,众比丘听闻后,当会接受奉行。」
佛陀告诉比丘们说:「你们要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。众比丘啊!如果有比丘他听闻老、病、死等法,于是对它生厌、离欲、要使它灭尽的话,这就叫多闻比丘。同样地,当他听闻到生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行等法时,也是对它生厌、离欲、要使它灭尽的话,这就叫多闻比丘,也就是如来所施设的多闻比丘了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三六二、本经叙说若有比丘说十二因缘法是生厌、离欲、灭尽法,则为说法比丘。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有所谓的说法比丘。怎样叫说法比丘呢?怎样才是如来所施设的说法比丘呢?」
  众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,希望世尊您能为我们解说什么是说法比丘,众比丘听闻后,当会接受奉行。」
佛陀告诉众比丘说:「如果有比丘他说对老、病、死等法,要生厌、离欲、使它灭尽的话,这就叫说法比丘。同样地,如果他也说对生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行等法,也是要生厌、离欲、灭尽的话,这就叫说法比丘。众比丘啊!这就是如来所施设的说法比丘了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三六三、本经叙说若于十二因缘生厌、离欲、灭尽向,则名法次法向。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有所谓的法次法向(契合于法的先后秩序,且对向涅槃之法)。众比丘啊!怎样叫法次法向呢?」
  众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依,慈悲的世尊啊!希望您能为我们解说,众比丘听闻后,当会接受奉行。」
佛陀告诉众比丘说:「如果比丘对于老、病、死等法,能够对它生厌、离欲、使它向于灭尽的话,这就叫法次法向。同样地,如果他能对生……乃至行等法,也能够对它生厌、离欲、使它向于灭尽的话,这就叫法次法向。众比丘啊!这就是如来施设的法次法向了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

杂阿含经卷第十四终

杂阿含经卷第十五
杂阿含经白话译解·张西镇
    三六四、本经叙说若比丘于老、病、死,生厌、离欲、灭尽、不起诸漏,心善解脱,则可得般涅槃。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有所谓能在现世中得到涅槃的。什么是如来所说在现世中得到涅槃呢?」
    众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依。慈悲的世尊啊!希望您能为我们解说在现世中得到般涅槃的意义,众比丘听闻后,当会信受奉行!怎样叫比丘能在现世中得到般涅槃呢?」
    佛陀告诉众比丘说:「你们要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。如果有比丘对于老、病、死等法,能够对它生厌、离欲、使它灭尽,不生起一切烦恼,心灵得到完善的解脱,这就叫比丘在现世中得到般涅槃了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三六五、本经叙说毗婆尸佛自觉十二因缘之顺逆。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「过去七佛之第一佛毗婆尸佛还没成正觉时,独一静处,专心襌思,他这样地思惟着:一切世间都已陷于生死的苦难中,众生自生自熟,自灭自没。然而这些众生对于不受生死流转的出世间道却不能如实知道。于是就自己做观察:到底是由于什么因素,所以会有老死呢?像这样以正思惟观察时,就得到了如实的觉证而生起知见:由于有生,所以就会有老死,是由于有生的因素,所以就会有老死的产生。他又正思惟:到底是由于什么因素,所以会有生呢?于是他又以正思惟得到了觉证而生起知见:是由于招感了未来的果报,所以就有来世的再生。于是他又正思惟:到底是由于什么因素,所以会招感未来的果报呢?于是他又正思惟,得到如实的觉证而生起知见:是由于有追求执取,所以才会招感未来的果报。于是他又正思惟:到底是什么因素,所以会去追求执取呢?于是他又正思惟,得到如实觉证去做观察:知道追求执取是因贪着、顾念,是由觉触而生起的爱欲所增长。应要知道,由于有爱欲,就会去追求执取;由于追求执取,所以就招感未来的果报;由于有未来的果报,所以就有来世的再生;由于有来世的再生,所以就有老、病、死、忧、悲、恼苦,如此纯粹大苦结聚的集起了。就好比要有灯油和灯心才能点燃灯火一样,要随时添加灯油并整理灯心,那盏灯才能保持明亮,燃烧不止。就如「前来叹譬、城譬」经文一样的广为解说。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如「毗婆尸佛」的经文所说,像这尸弃佛、毗湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦弃佛等经,也都是这样的说法。
第三六五经解释:
1、毗婆尸佛:过去七佛之第一佛。译曰胜观、种种观、种种见等。
2、如前来叹譬、城譬广说:印顺导师「杂阿含经论会编」断句作「如前来叹譬城譬广说」,未知何指?
3、尸弃佛:过去七佛之第二佛。译曰火、顶髻。
4、毗湿波浮佛:过去七佛之第三佛。华译为遍胜。过去七佛之前三佛,为过去庄严劫之最后三佛。
5、迦罗迦孙提佛:过去七佛之第四佛。华译为所应断已断灭累、成就美妙等。
6、迦那迦牟尼佛:为过去七佛之第五佛。华译为金寂。
  7、迦叶佛:为过去七佛之第六佛。华译为饮光。以上三佛与释迦牟尼佛,为现在贤劫之最初四佛。
      三六六、本经叙说比丘若能勤方便修习襌思,则十二因缘法便能如实显现。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「你们应当要运用各种方法精勤地修习襌思,使内心寂静,为什么呢?因为比丘如果修习襌思,使内心寂静,运用方法精勤努力的话,就能如实显现。是如实显现什么呢?就是老死之法会如实显现,乃至老死的集起,老死的息灭、老死息灭的方法,都会如实地显现;像这生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行等法,也都会如实显现,乃至行的集起、行的息灭、行息灭的方法,也都会如实显现;这一切法都无常、有为(有因缘造作之法)、有漏(有烦恼),也是一样都会如实地显现出来。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三六七、本经叙说若修习无量三摩提,则十二因缘法便会如实显现。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「应当要修习无量的三摩提(即三昧,正定),专心系念,能修习无量的三摩提,专心系念后,这时就会如实显现。是如实显现什么呢?就是说老死等法会如实地显现,……乃至行等法都会如实地显现,这一切法都是无常、有为(有因缘造作之法)、有漏(有烦恼),这时也都会如实地显现出来。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三六八、本经叙说毗婆尸佛未成正觉时,于菩提树下,顺逆观察十二缘起,从三昧觉,而说偈。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「以前毗婆尸佛还没成正觉的时侯,他安住于菩提之处,不久就成佛了,他去到菩提树下,敷草为座,就在那儿结跏趺坐(即盘膝而坐),他端坐保持正念,一坐七天,(这期间)对于缘起法做逆顺的观察。所谓由于这里的存在,所以决定那里的存在;由于这里的生起,所以决定那里的生起,由于无明而有行,……乃至由于生,所以就会有老死,以及纯粹大苦结聚的集起;……纯粹大苦结聚的息灭。那毗婆尸佛正坐七日后,就从襌定中出定,说出这首偈言:
    『诸法都是如此的由缘起而生,立志修梵行者应勤修襌思,
    永远远离一切的疑惑,知道由因缘而生起诸法。
    如果知道是由因缘而生起痛苦,知道要灭尽一切感受,
    知道要灭尽因缘法,那么就可知道一切烦恼的灭尽。
    诸法都是如此的由缘起而生,立志修梵行者应勤修襌思,
    永远远离一切疑惑,知道痛苦是由因缘而生起。
    诸法都是如此的由缘起而生,立志修梵行者应勤修襌思,
    永远远离一切疑惑,知道要灭尽一切的感受。
    诸法都是如此的由缘起而生,立志修梵行者应勤修襌思,
    永远远离一切疑惑,知道要灭尽因缘法。
    诸法都是如此的由缘起而生,立志修梵行者应勤修襌思,
    永远远离一切疑惑,知道一切烦恼的灭尽。
    诸法都是如此的由缘起而生,立志修梵行者应勤修襌思,
    普照一切世间的事物,就如太阳住于虚空一样,
    能摧灭一切的魔军,获得觉悟而解脱一切的结缚烦恼。』」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  如「毗婆尸佛」的经文所说,像这尸弃佛、毗湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛等经文也是同样地说法。
第三六八经解释:
1、十二缘起逆顺观察:根本佛教缘起观的内容,有顺逆二观。顺观(能缘起法):「此有故彼有,此起故彼起」、「无明缘行,行缘识」。逆观(所缘起法):「此无故彼无,此灭故彼灭」、「无明灭故行灭、行灭故识灭」。
2、梵志:即「有志修梵行者」,是印度一般宗教修行者的称呼。
    三六九、本经叙说世尊亦于菩提树下顺逆观察十二缘起,如前六佛。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在郁毗罗尼连襌河边的大菩提所,不久就将修成正觉,他去到菩提树下,敷草为座,结跏趺坐,正身正念,就如前经一样地广为解说。
    三七O、本经叙说由四食而生纯大苦聚,四食之因,乃由爱而来,而爱之因为受,受之因为触,触之因为六入处;若六入处灭则触灭,乃至纯大苦聚灭。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有四种食能资助利益众生,使众生得以住在世间,摄受长养。是那四种食呢?就是一、粗抟食(三餐饮食),二、细触食(摄益精神的各种觉触),三、意思食(意识思所欲之境,生希望之念,以资助诸根),四、识食(为执取身心与爱染相应之识,此识执取身心,使众生身得以维持)。
    这四食是依什么为因?从什么而集?从什么而生?用什么去接触的呢?我说这四食是以爱欲为因,从爱欲而集,从爱欲而生,用爱欲去接触的。这爱欲又是依什么为因?从什么而集?从什么而生?用什么去接触的呢?我说爱欲是以感受为因,从感受而集,从感受而生,用感受去接触的。这感受又是依什么为因?从什么而集?从什么而生?用什么做接触的呢?我说感受是以觉触为因,从觉触而集,从觉触而生,用觉触去接触的。这觉触又是依什么为因?从什么而集?从什么而生?用什么做接触的呢?我说觉触是以六入处为因,从六入处而集,从六入处而生,用六入处去接触的。六入处集起,于是觉触就集起;觉触集起,于是感受就集起;感受集起,于是爱欲就集起;爱欲集起,于是四食就集起;四食集起,所以未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦就会集起,如此纯粹大苦的结聚也就集起了。
    同样地,如果六入处息灭,那么觉触就会息灭;觉触息灭,那么感受就会息灭;感受息灭,那么爱欲就会息灭;爱欲息灭,那么四食就会息灭;四食息灭,所以在未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦就会息灭,如此纯粹大苦的结聚也就息灭了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三七一、本经叙说颇求那就四食之食者问于佛陀,佛就其问法之不当而说之。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四种食能资助利益众生。使众生得以住在世间,摄受长养。是那四种食呢?就是一、粗抟食,二、细触食,三、意思食,四、识食。」当时,有位名叫颇求那的比丘,他侍立于佛旁拿着扇子为佛搧凉,就问佛陀说:「世尊啊!是谁在服食这识食呢?」
    佛陀告诉颇求那说:「我未说有服食识食的人,我如果说有服食识食的人,你就应这样的问我。可是我说识是一种食物,所以你应问说:『是什么因缘所以会有识食呢?』我就答说:『这识食能招感未来的业报,使不断相续地生起;因为有未来的业报,所以就会有六入处;由于有六入处,所以就有觉触(六触)。』」
    颇求那又问:「是谁在觉触呢?」
    佛陀告诉颇求那说:「我未说有觉触的人,我如果说有觉触的人,你就应这样地问:『是谁在觉触呢?』(可是我并没有这样说。)所以你应这样地问:『是什么因缘所以会生起觉触来呢?』我就应这样答说:『是由于有六入处,所以就会生起觉触;又由于有觉触,所以就会生起感受。』」
    又问:「是谁在感受呢?」
    佛陀告诉颇求那说:「我未说有感受的人,我如果说有感受的人,你就应问:『是谁在感受呢?』(可是我并没有这样说,)所以你应问说:『是什么因缘所以会有感受的生起呢?』我就应这样答说:『是由于有觉触的缘故,所以就会产生感受;由于有感受,所以就又生起了爱欲。』」
    又问:「世尊啊!是谁在爱欲呢?」
    佛陀告诉颇求那说:「我未说有爱欲的人,我如果说有爱欲的人,你就应这样问说:『是谁在爱欲呢?』(可是我并没有这样说,)所以你应问说:『是什么因缘所以会有爱欲的生起呢?』我就应答说:『是由于有了感受,所以就会有爱欲的生起;由于有爱欲的生起,所以就会追求执取。』」
    又问:「是谁在追求执取呢?」
  佛陀告诉颇求那说:「我未说有追求执取的人,我如果说有追求执取的人,你就应问说:『是谁在追求执取呢?』(可是我并没有这样说,)所以你应问说:『是什么因缘所以会有追求执取的生起呢?』我就应答说:『是由于有爱欲的生起,所以就会有追求执取;由于有追求执取,所以就会招感未来的果报。』」
    又问:「世尊啊!是谁招感了未来的果报呢?」
  佛陀告诉颇求那说:「我未说有招感未来果报的人,我如果说有招感未来果报的人,你就应问说:『是谁招感了未来的果报呢?』(可是我并没有这样说,)所以你现在应问说:『是什么因缘所以会招感未来的果报呢?』我就应答说:『是由于去追求执取,所以就会招感未来的果报,这追求执取能招感未来的果报而导致再生,这就叫有。有六入处,由于有六入处,所以就会生起觉触;由于有觉触,所以就会生起感受;由于有感受,所以就会生起爱欲;由于有爱欲,所以就去追求执取;由于追求执取,所以就会招感未来的果报;由于有未来的果报,所以就会有来世的再生;由于有来世的再生,所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦,如此纯粹大苦结聚的集起;如果六入处息灭,那么觉触就会息灭;觉触息灭,感受就会息灭;感受息灭,爱欲就会息灭;爱欲息灭,追求执取就会息灭;追求执取息灭,未来的果报就息灭;未来的果报息灭,来世的再生就会息灭;来世的再生息灭,那么老、病、死、忧、悲、恼苦就会息灭,如此纯粹大苦聚的集起也息灭了。』」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三七一经解释:
1、「有有故有六入处,六入处缘触」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「因有识故有六处,缘六处而有触」。
2、「汝应作是问:『为谁触?』」:「汉译南传大藏经」相对经文在此句下皆有如此叙述:「然我不如是言,是故,对不如是言之我唯应问:」,以下类句皆同。
    三七二、本经叙说若观粗抟食如食子肉,则断五欲功德贪爱;若观触食如生剥牛皮,则断三受;若观意思食如求脱火城,则断三爱;若观识食如受矛刺,则断名色。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四种食能资助利益众生,使众生得以住在世间,摄受长养。是那四种食呢?就是一、粗抟食,二、细触食,三、意思食,四、识食。
    比丘要如何观察抟食呢?譬如有夫妇二人,只生有一个儿子,对他爱念养护。有一天他们想要越过旷野险道难行之处,可是粮食吃尽,肚子饥饿,疲困极了,想着不可能有渡过困境之理,于是夫妇俩讨论着:『正好有这一个儿子,虽是我们极为爱念的人,我们如果把他吃了,就可渡过这个难关,不要使三个人都死在这里。』做这样的讨论后,他们就杀了这个儿子,含着悲垂着泪,强忍着吃着孩子的肉,终于得以越过这个旷野。怎样呢?比丘啊!那两位夫妇共食孩子的肉,他们是否还会爱取肉的香味、贪好它的美味爽口呢?」
    答说:「不会的,世尊!」
    又问:「比丘啊!那夫妇二人强忍着吃食孩子的肉,是否为了越过旷野的险道呢?」
    答说:「是的,世尊!」
    佛陀告诉比丘们说:「凡是服食抟食,都应像这样的去做观察。能做这样观察的话,就知道要对抟食断爱;能知道对抟食断爱后,对色、声、香、味、触五境的贪爱就可断除;能断除对色、声、香、味、触五境贪爱的人,我不能发现那位多闻圣弟子对这五境还会有一项的结使烦恼而不被断除的。如果还有一结使烦恼的话,就会再来此界受生了。
    比丘要如何观察触食呢?譬如有一条牛,活剥它的皮后,到处都有各种虫类要来吃它的肉,会被沙土细尘所沾粘,也会受到草木的针刺。如果依于地,地上的虫类会来吃它;如果依于水中,水中的虫类会来吃它;如果依于空中,也会被空中的飞虫所吃食,无论卧起常有苦毒来残害这个身体。同样地,比丘啊!对那触食,也应当像这样地去做观察。能做这样观察的话,就知道要对触食断爱;能知道对触食断爱,就能断除三受(苦受、乐受、不苦不乐受);三受断除后,多闻圣弟子对于更上之事,就不用再有所持作了,因为他所应该要做的事,都已做完了。
    比丘要如何观察意思食呢?譬如聚落城邑边有大火烧起,火势猛烈不见烟焰。这时有一汉子聪明又有智慧,他背苦向乐,厌死乐生,如此地想着:那儿起了大火,火势猛烈到不见烟焰,走到那儿应当避开,不可陷入其中,否则必死无疑。他做这样地思惟后,常生思愿,要舍离该处而远去;观察意思食,也是像这样。如此地去做观察的话,就可断除意思食;断除了意思食,就能断除三爱(欲爱、色爱、无色爱);三爱断除后,那多闻圣弟子对于更上之事,就不用再有所持作了,因为他所应该要做的事,都已做完了。   
    众比丘啊!要如何观察识食呢?譬如国王,有替他防逻的巡捕,捉到盗匪后,将他捆绑送到王宫来,就如前面「须深经」(即第三四六经)所广说的一样。因为那样的因缘,而受到用长矛刺伤三百次的苦觉,昼夜都在痛苦;观察识食,也是像这样。如此地去做观察的话,就知道要断除识食;知道断除识食的话,就知道断除名色;知道断除名色后,多闻圣弟子对于更上之事,就不用再有所持作了,因为他所应该要做的事,都已做完了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三七二经注释:
1、旷野崄道:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「旷野之道」。
    三七三、本经叙说若于四食有喜有贪,则识会依住、增长,乃至纯大苦聚集;若于四食无贪无喜,则识不依住、不增长,乃至纯大苦聚灭。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四种食能资助利益众生,使众生得以住在世间,摄受长养。是那四种食呢?就是一、粗抟食,二、细触食,三、意思食,四、识食。如果比丘对这四种食有喜有贪的话,就会促使识的依住、增长;由于识的依住、增长,所以就会入于名色之中;由于进入名色之中,所以就会使诸行增长;由于诸行的增长,所以未来的业报就增长;由于未来业报的增长,所以生、老、病、死、忧、悲、恼苦就会生起,如此纯粹大苦的结聚也就集起了。
    如果对这四种食不贪不喜,由于不贪不喜的缘故,所以识就不会依住、不会增长;由于识不依住、不增长,所以就不会进入名色之中;不进入名色之中,所以诸行就不会增长;诸行不增长,所以未来的业报就不会生长;未来的业报不生长,所以未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦就不会生起,如此纯粹大苦的结聚也就息灭了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三七四、本经叙说若对四食有贪有喜,则有忧悲、有尘垢;若对四食无贪无喜,则无忧悲、无尘垢。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四种食能资助利益众生,使众生得以住在世间,摄受长养。是那四种食呢?就是一、粗抟食,二、细触食,三、意思食,四、识食。众比丘啊!如果对这四种食有贪有喜的话,就会有忧悲、有烦恼的尘垢生起;若对这四种食不贪不喜,就不会有忧悲、也不会有烦恼的尘垢生起了。」
    佛陀说完这经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三七五、本经叙说若于四食有贪有喜,则如日照宫墙,为壁所止,如是识住,乃至纯大苦聚集;若于四食无贪无喜,则如日照虚空,无所攀缘,如是识无所住,乃至纯大苦聚灭。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四种食可资助利益众生,使众生得以住在世间,摄受长养。是那四种食呢?就是一、粗抟食,二、细触食,三、意思食,四、识食。
    众比丘啊!对这四种食有贪有喜的话,就会促使识的依住、增长,……乃至纯粹大苦结聚的集起。譬如楼阁宫殿,北西两面长广,东西两面开有窗子,太阳从东方出来,阳光就照在西壁上。
    同样地,比丘啊!对这四种食有贪有喜的话,就如前面经文(第三七三经)所广说一样,乃至纯粹大苦结聚的集起。
    如果对这四种食不贪不喜,也是如前面经文所广说一样,乃至纯粹大苦结聚的息灭。比丘啊!譬如楼阁宫殿,北西两面长广,东西两面开有窗子,太阳从东方出来,应会照在何处呢?」
    比丘回答佛陀说:「应是照在西壁上。」
    佛陀告诉比丘说:「如果没有西壁,那么应照在什么地方呢?」
    比丘回答佛陀说:「应是照在虚空中,无处攀缘。」
  (佛陀于是说:)「同样地,比丘啊!对这四种食能不贪不喜,那么识就无处可依住,……乃至如此纯粹大苦结聚的息灭。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三七六、本经叙说旨意与前经相同,唯后面多增画师譬喻部份。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四种食能资助利益众生,使众生得以住在世间,摄受长养。是那四种食呢?就是一、粗抟食,二、细触食,三、意思食,四、识食。众比丘啊!如果对这四种食有贪有喜的话,就会促使识的依住、增长,……乃至纯粹大苦结聚的集起。比丘啊!譬如楼阁宫殿,北西两面长广,东西两面开有窗子,太阳从东方出来,应会照在何处呢?」
    比丘回答佛陀说:「应是照在西壁上。」
    佛陀告诉比丘说:「同样地,对这四种食有贪有喜的话,就会促使识的依住、增长,……乃至如此纯粹大苦结聚的集起。如果对这种食能不贪不喜,也就不会有识的依住、增长,……乃至如此纯粹大苦结聚的息灭。比丘啊!就比如画师与画师弟子集聚各种的色彩,想要彩绘虚空,他们能够画成吗?」
    比丘回答佛陀说:「不能,世尊!为什么呢?因为那虚空并非物体、没有对碍、不可见的缘故。」
  (佛陀于是说:)「同样地,比丘啊!对这四种食不贪不喜的话,也就不会有识的依住、增长,……乃至如此纯粹大苦结聚的息灭。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三七七、本经叙说若于四食有贪有喜,则如画师、画师弟子能于色有所妆画;若于四食无贪无喜,则如画师、画师弟子离于色而不能有所妆画。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四种食能资助利益众生,使众生得以住在世间,摄受长养。是那四种食呢?就是一、粗抟食,二、细触食,三、意思食,四、识食。众比丘啊!如果对这四种食有贪有喜的话,就会促使识的依住、增长,……乃至纯粹大苦结聚的集起。比丘啊!就如画师和画师的弟子集聚各种的色彩,想要在物体上彩绘,画成各种图案。众比丘啊!你们意见怎样呢?那画师及画师的弟子他们能在物体上彩绘图案么?」
    比丘回答佛陀说:「是的,世尊!他们能在物体上彩绘图案。」
    佛陀告诉比丘说:「对这四种食有贪有喜的话,就会使识依住、增长,……乃至如此纯粹大苦结聚的集起。众比丘啊!如果对这四种食不贪不喜的话,就不会有识的依住、增长,……乃至纯粹大苦结聚的息灭。比丘啊!就好比画师和画师的弟子,他们集聚各种的色彩,想要在非物体上有所彩绘,画成各种图案。他们能够画成吗?」
    比丘回答佛陀说:「不能,世尊!」
  (佛陀于是说:)「同样地,比丘啊!如果对这四种食能不贪不喜,就不会有识的依住、增长,……乃至如此纯粹大苦结聚的息灭。」
    佛陀说完段这经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三七八、本经叙说佛陀于鹿野苑中三转十二行*轮。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国鹿野苑中的仙人住处。
    那时,世尊告诉五比丘说:「这有关苦的真理,是你们本来所未曾听过之法,当你们对它做正确思惟时,就会生起法眼、正智、光明、正觉;还有这苦产生根源的真理、这苦息灭的真理、这灭除苦的方法的真理,也是你们本来所未曾听闻之法,当你们对它做正确思惟时,就会生起法眼、正智、光明、正觉。
    其次,对有关苦的真理的知识又当知道,这是你们本来所未曾听过之法,当你们对它做正确思惟时,就会生起法眼、正智、光明、正觉;已经知道这痛苦生起根源的真理后,就应当将它断除。这是你们本来所未曾听过之法,当你们对它做正确思惟时,勍会生起法眼、正智、光明、正觉。
    其次,这苦产生的根源灭除后,就能得知这苦息灭的真理,对它应当自己能知作证。这是你们本来所未曾听闻之法,当对它做正确思惟时,就会生起法眼、正智、光明、正觉。其次,对这灭除苦的方法的真理已知道后,就应当去修习。这是你们本来所未曾听闻之法,当你们对它做正确思惟时,就会生起法眼、正智、光明、正觉。
    其次,比丘啊!已知道有关苦的真理了,知道后就能出离于它。这是你们所未曾听闻之法,当你们对它做正确思惟时,就会生起法眼、正智、光明、正觉。其次,对这苦产生根源的真理已知道、已断除后,就能出离。这是你们本来所未曾听闻之法,当你们对它做正确思惟时,就会生起法眼、正智、光明、正觉。
    其次,对这苦息灭真理已知道、已能作证后,就能出离。这是你们所未曾听闻之法,当你们对它做正确思惟时,就会生起法眼、正智、光明、正觉。其次,对这灭除苦的方法的真理已知道、已修习后,就能出离。这是你们本来所未曾听闻之法,当你们对它做正确思惟时,就会生起法眼、正智、光明、正觉。
    诸比丘啊!我对这四圣谛三转十二行法如果不生起法眼、正智、光明、正觉的话,那么我始终不能在诸天、恶魔、梵天、沙门、婆罗门等听法的群众中,成为解脱的人、出世间的人、离烦恼尘垢的人,也不能自己证得无上的正等正觉。我因为对这四圣谛三转十二行法已生起法眼、正智、光明、正觉,所以在诸天、恶魔、梵天、沙门、婆罗门等群众中,得以出离世间、得以解脱生死烦恼,自己证悟成就无上正等正觉。」
    当世尊讲说这段经文时,憍陈如尊者以及八万诸天群众,听后便能远离烦恼的尘垢,获得清净的法眼。
    这时,世尊问憍陈如尊者说:「现在你了解正法了没?」
    憍陈如回答佛陀说:「已了解了,世尊!」
    世尊又问憍陈如尊者说:「了解正法了没?」
    拘邻(憍陈如另一音译)回答佛陀说:「已了解了,善逝!」
    由于拘邻尊者已经知道正法的缘故,所以就叫他阿若拘邻(已开悟的拘邻)。
    阿若拘邻尊者知道了四圣谛法后,地神高声唱说:「诸位仁者!世尊在波罗  国仙人住处的鹿野苑中三转十二行*轮,这是诸沙门、婆罗门、诸天、恶魔、梵天所未曾说过之法。听闻后所得到的法益甚多,非常安乐。世尊哀愍世间众生,以法义来饶益众生,使天界人间皆得利益与安乐,增益诸天众,而减少阿修罗众。」
    地神唱诵完后,就听见虚空的神天、四天王天(欲界第一层天)、三十三天(忉利天、欲界第二层天)、炎魔天(夜魔天、欲界第三层天)、兜率陀天(喜足天、欲界第四层天)、化乐天(乐变化天,欲界第五层天)、他化自在天(欲界第六层天)的天神又展转地传唱,片刻之间,便传到梵天(色界天)那里,梵天也随声唱说:「诸位仁者!世尊在波罗  国仙人住处的鹿野苑中三转十二行*轮,是众沙门、婆罗门、诸天、恶魔、梵天,以及世间众生所未曾听闻、讲说之法,听闻后所得到的法益甚多,非常安乐。世尊以法义来饶益诸天及世人,增益诸天众,而减损阿修罗众。」
    世尊是在波罗  国仙人住处的鹿野苑中转说此四圣谛的*轮,所以这一经就取名为「转*轮经」。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三七八经解释:
1、五比丘:指佛最初所度的五比丘,即憍陈如、额鞞、跋提、十力迦叶、摩诃俱男。
2、苦圣谛:是四圣谛之首,四圣谛即:一、苦谛│说明人生多苦的真理,人生有三苦、八苦,无量诸苦,苦是现实宇宙人生的真相;二、集谛│集是集起的意思,是说明人生的痛苦是怎样来的真理,人生的痛苦是由于凡夫自身的愚痴无明,和贪欲瞋恚等烦恼的掀动,而去造作种种的不善业,结果才会招集种种的痛苦;三、灭谛│是说明涅槃境界才是多苦的人生最理想最究竟的归宿的真理,因涅槃是常住安乐、寂静的境界;四、道谛│是说明人要修道才能证得涅槃的真理,道有多种,主要是指修习八正道。
3、三转十二行:佛成道后,在鹿野苑对声闻乘人说苦、集、灭、道之四圣谛,有示、劝、证之三转│一、示转,佛对利根者说:此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性,使其一闻即悟。二、劝转,佛对中根者说:此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修,使其信受奉行。三、证转,佛恐钝根人,仍不能信解,于是便引己为证,以明非虚,即:此是苦,我已知;此是集,我已断;此是灭,我已证;此是道,我已修,使其破除疑虑。
4、从本经三七八│四四三经「杂阿经论会编」辑为「四谛相应」。
    三七九、本经叙说有四圣谛。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有四种圣谛。是那四项呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三八0、本经叙说比丘于四圣谛应修习觉证。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四圣谛。是那四项呢?就是苦圣谛(有关苦的真理)、苦集圣谛(产生苦的根源的真理)、苦灭圣谛(苦寂灭的真理)、苦灭道迹圣谛(灭除苦的方法的真理)。如果比丘对这四圣谛还未觉证的话,就应当要努力修学而至觉证,兴起向上求进步的心,能运用各种方法修习,以正念正知而得觉证。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三八一、本经叙说对于苦圣谛当知、当解,苦集圣谛当知、当断,苦灭圣谛当知、当证,苦灭道迹圣谛当知、当修。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四圣谛,是那四项呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。比丘对于苦圣谛应当要知道、应当要了解,对于苦集圣谛,应当要知道、应当要断除,对于苦灭圣谛应当要知道、应当要觉证,对于苦灭道迹圣谛应当要知道、应当要修习。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三八二、本经叙说若于四圣谛已知已解,已知已断,已知已证,已知已修,则能断爱欲,究竟苦边。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四圣谛。是那四项呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。如果比丘对于苦圣谛已知道、已了解,对于苦集圣谛已知道、已断除,对于苦灭圣谛已知道、已觉证,对于苦灭道迹圣谛已知道、已修习的话,这个比丘就能断除爱欲,转去一切结缚的烦恼,对于我慢的烦恼也能觉证,彻底地脱离苦海。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三八三、本经叙说若比丘于四圣谛已知已解,已知已断,已知已证,已知已修,如是比丘则名阿罗汉。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在波罗 国仙人住处鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四圣谛。是那四项呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。如果比丘对于苦圣谛已知道、已了解,对于苦集圣谛已知道、已断除,对于苦灭圣谛已知道、已觉证,对于苦灭道迹圣谛已知道、已修习的话,那么这个比丘就叫阿罗汉,已尽除一切烦恼,所应做的事已做好,舍离一切重担,获得了利乐,尽除一切结缚,有正智而得到完善的解脱。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三八四、本经叙说若比丘于四圣谛已知已解,已知已断,已知已证,已知已修,则如是比丘得究竟边际,名为上士。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在波罗 国仙人住处鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四圣谛。是那四项呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。如果比丘对于苦圣谛已知道、已了解,对于苦集圣谛已知道、已断除,对于苦灭圣谛已知道、已觉证,对于苦灭道迹圣谛已知道、已修习的话,那么这个比丘就能度过苦的边际、穷尽苦的边际、远离尘垢的边际,清净的梵行已完成,纯一清白,名为上士了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜。都愿遵奉修行。
三八五、本经叙说若比丘于四圣谛已知已解,已知已断,已知已证,已知已修,则如是比丘得解脱结缚,名为贤圣,建立圣幢。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在波罗 国仙人住处鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四圣谛。是那四项呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。如果比丘对于苦圣谛已知道、已了解,对于苦集圣谛已知道、已断除,对于苦灭圣谛已知道、已觉证,对于苦灭道迹圣谛已知道、已修习的话,那么这位比丘便不会有关隘的阻挠,平服了城池,度过一切艰难险境,解脱结缚的烦恼,就叫做贤圣,树立了神圣的法幢。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三八五经解释:
1、建立圣幢:幢,即法幢。喻妙法高耸,如幢之上出,故曰法幢。又如猛将之建幢旗,以譬佛菩萨之说法,能伏魔军而得胜,故曰建立圣幢。
  三八六、本经意同前经,惟就法义广说。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在波罗 国仙人住处鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四圣谛。是那四项呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。如果比丘对于苦圣谛已知道、已了解,对于苦集圣谛已知道、已断除,对于苦灭圣谛已知道、已觉证,对于苦灭道迹圣谛已知道、已修习的话,那么这位比丘便不会有关隘的阻挠,平服了城池,度过一切艰难险境,(解脱结缚的烦恼),就叫做贤圣,树立了神圣的法幢。众比丘啊!怎样叫没有关隘阻挠呢?就是说欲界的五下分结(贪、瞋、身见、戒取见、疑见等五结惑)已断除、已知道,这就叫远离关隘的阻挠。怎样叫平服城池呢?无明就是大城的深池了,知道将它断除,就叫做平服城池。怎样叫渡过一切艰难险境呢?就是说无尽无边的生死苦海,彻底的脱离了,这就叫渡过一切的艰难险境。怎样叫解脱结缚的烦恼呢?就是说爱欲已断除了、已知道了。怎样叫建立神圣的法幢呢?就是说我慢已断除了、已知道了。这就叫树立神圣的法幢了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  三八七、本经叙说已得四圣谛比丘之功德。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在波罗 国仙人住处鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有四圣谛。是那四项呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。如果比丘对于苦圣谛已知道、已了解,对于苦集圣谛已知道、已断除,对于苦灭圣谛已知道、已觉证,对于苦灭道迹圣谛已知道、已修习的话,就叫做比丘断除了欲界的五下分结(身见、疑、戒禁取、贪、瞋),成六分,守护于一(六根接触外境产生识,能守护而不产生烦恼忧惧),依靠四种正常手段生活,舍除种种见杂染,离弃一切贪爱希求,证诸觉想(没有污浊之思惟),自身所作,得到心灵的完善解脱,智慧的完善解脱,纯一清白,名叫上士。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三八七经解释:
1、断五支:五支,指欲界五顺下分结│欲贪、瞋、有身见、戒禁取、疑。或认为五顺上分结│色贪、无色贪、掉举、慢、无明。
2、依猗于四:即四所依止│「远离」恶象、恶犬等,「习近」如法衣食等,「除遣」散乱、疲劳等,「忍受」寒热、蚊虫等。总之,日常生活之衣食行住,归于正常,故又名「正依止所依」。
3、离四衢:「四衢」不可解,比对第六二经末段,此处作「离诸求」,即远离一切贪爱希求,或即指六根的「见、闻、觉、识」。
4、自身所作:比对第六二经末段,此处作「身行息」。佛光阿含藏注释本经谓是「第四禅离出入息」。
    三八八、本经以良医譬世尊为大医王。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在波罗 国仙人住处鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果能成就四法的话,就可以叫做大医王,这是大医王所应具备的条件,大医王所应有的分量。是那四法呢?一是善于了解病情;二是善于了解病源;三是善于知道治病的方法;四是善于知道治疗疾病后,未来不会再复发。怎样叫良医善于了解病情呢?就是说良医他善于了解像这样如此种种的疾病,这就叫做良医善于了解病情。怎样叫良医善于了解病源呢?就是说良医他善于了解这疾病是因风邪引起,或痰癖引起、或涎唾引起、或众冷引起、或现所从事工作引起、或时节引起,这就叫良医善于了解病源。怎样叫做良医善于知道治病的方法呢?就是说良医他善于知道各种疾病,有的应该涂药、有的应用吐剂、有的应用泻剂、有的应该灌鼻、有的应该灸熏、有的应该发汗,像这样地针对各种疾病而加以治疗,这就叫做良医善于知道治病的方法。怎样叫良医善于知道治疗疾病后,在未来永不再复发呢?就是说良医他善于治疗各种疾病,使疾病完全痊愈,在未来永不再复发,这就叫做良医善于知道治疗疾病,使它不再复发。
    如来、应供、等正觉就是大医王,已成就了四德,用来疗治众生的病,也是像这样。是那四德呢?就是如来如实地知道这是苦圣谛、如实地知道这是苦集圣谛、如实地知道这是苦灭圣谛、如实地知道这是苦灭道迹圣谛。众比丘啊!那些世间的良医,对于生(人的存在)的根本治疗方法,不能够如实地知道;对于老、病、死、忧、悲、恼苦的根本治疗方法,也不能够如实地知道。然而如来、应供、等正觉是大医王,对于生的根本治疗方法,他能够如实地知道;对于老、病、死、忧、悲、恼苦的根本治疗方法,他也能够如实地知道,所以如来、应供、等正觉就叫大医王。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三八九、本经叙说若诸沙门、婆罗门于四谛不如实知,则非沙门、婆罗门;若如实知,则为沙门、婆罗门。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果众沙门、婆罗门对这苦圣谛不能够如实地知道、对这苦集圣谛不能够如实地知道、对这苦灭圣谛不能够如实知道、对这苦灭道迹圣谛不能够如实知道的话,那么他就不是沙门之中的沙门,也不是婆罗门之中的婆罗门,他也不能在沙门的法义中、婆罗门的法义中,悟见正法而自知作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。
    如果沙门、婆罗门对这苦圣谛能够如实地知道、对这苦集圣谛能够如实地知道、对这苦灭圣谛能够如实地知道、对这苦灭道迹圣谛能够如实地知道的话,应要知道这沙门、婆罗门│是沙门中真正的沙门、婆罗门中真正的婆罗门。他对于沙门的法义、婆罗门的法义能悟见正法而自知作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。所以,比丘啊!对于四圣谛的觉证,应当生起向上求进步的心理,精进勤勉,运用各种方法去修学。是那四项圣谛呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。」
    佛陀说完这经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三九0、本经为第三八九经之简略。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    佛陀所广说的经文就如前经一样,差别的是:「如果对于四圣谛不能够如实地知道的话,应该要知道这沙门、婆罗门,就不能算是沙门,也不能算是婆罗门;如果对于四圣谛能够如实地知道的话,那么这才能算是沙门,也才能算是婆罗门。乃至……。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三九一、本经叙说若不知四谛则不得脱苦;反之则得脱苦。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果沙门、婆罗门对于苦圣谛不能够如实地知道、对于苦集圣谛不能够如实地知道、对于苦灭圣谛不能够如实地知道、对于苦灭道迹圣谛不能够如实地知道的话,应该知道这沙门、婆罗门便不能解脱痛苦了。如果沙门、婆罗门对于苦圣谛能够如实地知道、对于苦集圣谛能够实地知道、对于苦灭圣谛能够如实地知道、对于苦灭道迹圣谛能够如实地知道的话,应该知道这沙门、婆罗门就可解脱于痛苦了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  如前面「对于苦不得解脱、与得以解脱」的经文所述一样,像这「舍恶趣不能解脱与解脱」、「堪能舍戒退减、与不舍戒退减」、「能自说得过人法自证、与不能自说得过人法作证」、「能于此外求良福田、不能于此外求良福田」、「能于此外求大师、与不能于此外求大师」、「不能越苦、与堪能越苦」、「不堪能脱苦、堪能脱苦」等上面诸经都再重申论说,并继之以偈颂记说:
「如果不知苦的存在,以及那一切众苦产生的原因,那么就
 不能对一切的苦法,将它永远寂灭无余。    
     如果不知道苦灭道迹圣谛,能息灭一切苦,
 使心灵解脱于痛苦,智慧解脱也如此,
 就不能超越一切苦,使痛苦得以究竟解脱。
     如果能如实地知道苦的存在,也能知道众苦产生的原因,
     以及一切的苦法,那么就能将它永远灭尽无余。
     如果又能如实地知道,那息灭痛苦的苦灭道迹圣谛,
     就可得到具足的心灵解脱,智慧解脱也如此,
     能够超越一切苦,得到究竟圆满的解脱。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三九一经解释:
1、能思一切苦:根据后半段偈文,「思」疑作「息」。
    三九二、本经叙说善男子出家,应当知四圣谛法。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果善男子正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,他所应当知道的是一切四圣谛法。是那四项呢?就是知道苦圣谛、知道苦集圣谛、知道苦灭圣谛、知道苦灭道迹圣谛。所以,比丘啊!对于四圣谛法如果还未觉证的话,应该运用方法精勤努力,修习使觉证。这样的经句,在一切四圣谛的经文里,都应当要具文宣说。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    「如是知、如是见、如是无间等,这些经文都应当这样说。又三结(身见、戒禁取、疑)灭尽,得到了须陀洹果位(入流、初果),这一切都应当要知道四圣谛。是知道那四圣谛呢?就是知道苦圣谛、知道苦集圣谛、知道苦灭圣谛、知道苦灭道迹圣谛。如是当知、如是当见、如是无间等的经文,也是这样的说法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    「如果三结已灭尽,贪欲、瞋恚、愚痴三毒转成薄弱,就得到了斯陀含果(一来、二果),那一切都是对四圣谛如实知道之故。是知道那四圣谛呢?就是知道苦圣谛、知道苦集圣谛、知道苦灭圣谛、知道苦灭道迹圣谛。如是当知、如是当见、如是无间等的经文,也是这样的说法。
    如果五下分结(贪、瞋、身见、戒禁取见、疑)灭尽,而获生般涅槃阿那含果(不还、三果),不再还来此世受生,那一切都是由于知道四圣谛之故。是知道那四圣谛呢?就是知道苦圣谛、知道苦集圣谛、知道苦灭圣谛、知道苦灭道迹圣谛。如是知、如是见、如是无间等的经文,也是这样的说法。
    如果一切烦恼已灭尽,得到清净的心灵解脱与智慧解脱,在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中。那一切都是由于知道四圣谛之故。是知道那四圣谛呢?就是知道苦圣谛、知道苦集圣谛、知道苦灭圣谛、知道苦灭道迹圣谛。如是知、如是见、如是无间等的经文,也是这样的说法。
    如果得证辟支佛(缘觉)道,那一切都是由于知道四圣谛之故。是知道那四圣谛呢?就是知道苦圣谛、知道苦集圣谛、知道苦灭圣谛、知道苦灭道迹圣谛。如是知、如是见、如是无间等的经文,也是这样的说法。
    如果得证无上正等正觉(佛陀),那一切都是由于知道四圣谛之故。是知道那四圣谛呢?就是知道苦圣谛、知道苦集圣谛、知道苦灭圣谛、知道苦灭道迹圣谛。如是知、如是见、如是无间等的经文,也是这样的说法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三九二经解释:
1、「如是当知、如是当见、无间等」:比对本经后文,疑应作「如是当知、如是当见、如是无间等,亦如是说。」
2、生般涅槃阿那含:生般涅槃,为五种阿那含之一。谓此阿那含于欲界得第三果已,从欲界没,生于色界,便断上地余惑,得阿罗汉,入于般涅槃。
    三九三、本经叙说知四圣谛为正尽苦之前相。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「就好比太阳出来,光明之相先现起;同样地,当正确地灭尽苦恼之时,也有它前相的现起,就是知道四圣谛法。是知道那四圣谛呢?就是知道苦圣谛、知道苦集圣谛、知道苦灭圣谛、知道苦灭道迹圣谛。如是知、如是见、如是无间等的经文,也是这样的说法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三九四、本经叙说如日月不出世间,则世间黑暗;佛若不出世间说四谛,世间亦暗冥。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「假如日月不出现于世间的话,一切众星也不会出现于世间,那么无论白天或晚上、半月或一月、季节或年岁、片刻或须臾,皆无日月星光,世间常暗,没有光明的照耀,只有长夜,纯粹是大暗痛苦出现于世间。如果如来、应供、等正觉不出现于世间时,就没有人宣说苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、若灭道迹圣谛,使它显现于世间,这世间盲目黑暗,没有光明的照耀,只有如此的长夜,纯粹地大黑暗出现于世间。
    假如日月出现于世间,众星也会出现,无论白天或晚上、半月或一月、季节或年岁、片刻或须臾,日月星辰,都会出现于世间。这世间长夜都有光明的照耀。同样地,如果如来、应供、等正觉出现于世间,为说苦圣谛,使它显现于世间,说苦集圣谛、苦灭圣谛、若灭道迹圣谛,使它显现于世间,那么就不再有黑暗,长夜照耀着光明,纯一的智慧就会显现于世间。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,」都愿遵奉修行。
    三九五、本经叙说圣弟子于四圣谛得法眼之大义。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「就好比太阳出来,绕行空中,会坏灭一切黑暗,光明显照。同样地,圣弟子如果把所有集聚苦恼之法全部断灭后,就会远离烦恼的尘垢,得生清净的法眼与觉证,同时三结断尽。所谓身见(执着自身为实有的邪见)、戒取见(执行邪戒却以为是正戒)、疑见(对真理怀着犹豫不决的见解),这三种结惑断尽,就叫须陀洹(预流果、初果),不再堕入三恶道之中,将来一定会成就正觉,只要七次天上、人间往来,就可渡过苦海的边岸。那位圣弟子在这期间虽然也会生起忧苦,但等到那位圣弟子离开贪欲邪恶不善之法后,有觉、有观,就能离欲界之恶,而生起喜乐之受,具足初襌而安住。不再看见那位圣弟子还有一法不断,能使他还生此世间的。这就是圣弟子得到法眼后的情况。所以,比丘对这四圣谛还未能觉证的话,就应当要运用方法勤勉努力,生起向上求进步的心理,精进修学。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三九六、本经叙说若不知苦谛、苦集谛、苦灭谛、则不得苦灭道谛。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「应当这样说:『我对于苦圣谛还未觉证,对于苦集圣谛、苦灭圣谛也都未觉证,然而却说我将得证苦灭道迹圣谛的话,这样的说法与事实不相应。』为什么呢?因为没有这个道理之故。
    如果对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛还未觉证,然而却想要证得苦灭道迹圣谛的话,是没有这个道理的。譬如有人说:『我想要拿取佉提罗(檐木、洋槐)的叶子,将它聚合做成器具,用来装水提着走。』的话,这是不可能的事。为什么呢?因为没有这个道理之故。同样地,如果说:『我对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛都未有觉证,然而却想要证得苦灭道迹圣谛。』的话,那也是不可能的事。
     如果又有人说:『我将对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛已经得到觉证后,便又可证得苦灭道迹圣谛。』的话,这才是正确的说法。为什么呢?因为有这个道理之故。
    如果对于苦圣谛、苦集圣谛、若灭圣谛已经有所觉证,而后想要证得苦灭道迹圣谛的话,这才是可能的事。譬如有人说:『我用纯昙摩叶(一种红莲花之叶)、摩楼迦叶(一种蔓草之叶),把它聚合起来,用来装水提着走。』的话,这才是正确的说法。为什么呢?因为有这个道理之故。同样地,如果有人说:『我对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛已经得到觉证,然而还想要证得苦灭道迹圣谛。』的话,这才是正确的说法。为什么呢?因为有这个道理之故。如果对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛已经得到觉证,而后想要证得苦灭道迹圣谛的话,这才是可能的事。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第三九六经解释:
1、斯有是处故:依本经文意,此句「故」字应是衍文。
三九七、本经叙说不如实知四谛,随他人说,如小绵丸之随风吹去;如实知四谛者,不随他语,如铜铁柱之坚固不动。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「就如小绵丸,小劫贝华(木棉)丸,被放置在十字路口,四方的风吹来,就会随风飘向一方。同样地,如果沙门、婆罗门对于苦圣谛不能如实地知道,对于苦集圣谛、对于苦灭圣谛、对于苦灭道迹圣谛也都不能如实地知道的话,就应知道这位沙门、婆罗门必定常观察他人颜色,常附和跟从他人说法,因为他不能如实知道四圣谛之故。所以一听闻他人的说法,便随他人的话去领纳接受,应该知道这人就是一向不修习四圣谛的智慧所导致。
    譬如忉利天帝释宫殿的因陀罗柱,是用铜铁做成的,并且深入地中,四方吹来猛烈的风也不能动摇它。同样地,如果沙门、婆罗门对于苦圣谛能如实地知道,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛也都能如实地知道的话,就应知道这位沙门、婆罗门不会依他人颜色,不会附和跟从他人的话语,这沙门、婆罗门有坚固的智慧,本来就已随顺修习四圣谛之故,因此不会附和跟从他人的话语。所以,比丘啊!你们对于四圣谛应当要运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    三九八、本经叙说若于四圣谛如实知,则不为他论者所屈。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有一根石柱,它的长度有十六肘,有八肘长插入地中,四方吹来猛风,都不能使它摇动。同样地,如果沙门、婆罗门对于苦圣谛能如实知道,对于苦集圣谛、对于苦灭圣谛、对于苦灭道迹圣谛也都能如实地知道的话,那么这种沙门、婆罗门到任何的辩论场,一定没有人能屈服他。如果他已证得心灵解脱、智慧解脱的话,还能使其余的沙门、婆罗门反生忧苦。他能像这样地如实知道、如实见道,都是由于他多世以来就有修习的缘故,所以才使得他拥有智慧,而不能动摇他。所以,比丘啊!对于四圣谛,你们应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
三九九、本经叙说为免长受堕恶趣之苦,于四谛未觉证者,当起增上欲,精进修习使能觉证,甚于急救火烧头衣。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有一个人被火烧到了头发和衣服,这时就应当生起强烈的欲愿,急速救火,使火息灭。」
    佛陀又告诉众比丘说:「但却不要作这样的说法!应当先搁置头发、衣服被火燃烧这件事,而要对于四圣谛生起向上努力的心,运用各种方法勤勉修习,使能觉证。是那四种圣谛呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。如果对这四圣谛尚未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉修习,使能觉证。为什么要这样呢?比丘啊!因为未解脱时,在漫漫的长夜里,地岳、畜牲、饿鬼三恶道的大火猛烈,而众比丘却不见此极苦的情状。所以说,假如比丘对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛还未觉证的话,这比丘就应当要忍着苦乐、忧悲,对于四圣谛勤加精进,运用各种方法去修习,使能觉证,应当这样学习才是。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
四OO、本经叙说为欲闻法,须日日受三百枪苦至百岁,其苦仍不及受恶趣苦,故比丘当于四谛修无间等。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有位男子,他能活有百岁的寿命,有人告诉他说:『这位汉子!如果你想听闻四圣谛法,就应当每天三时忍受痛苦的折磨。早晨时忍受被百枪刺击苦,到了中午、下午时,也是像这样的忍受各百枪的刺击痛苦。在一天当中忍受被三百枪刺击的痛苦,像这样每天被枪刺击一直到他百岁时,然后才得以听闻四圣谛法,得到证悟,你能够做到吗?』
    当时,那位男子为听闻四圣谛法之故,会说都能忍受。为什么呢?因为人活在这世上,有如长夜般地忍受轮回之苦,有时转生于地狱,有时转生为畜牲,有时转生成饿鬼,在三恶道中徒然地忍受一切的苦楚,也不能听闻到四圣谛法,所以我现在为觉证正法的缘故,不会以终身每日须忍受三百枪的刺击而认为是大苦。所以,比丘啊!你们对于四圣谛还未能觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
四O一、本经叙说若于四圣谛平等正觉,名为如来、应供、等正觉。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「对于四圣谛能够平等正确地觉证,就叫做如来、应供、等正觉。是那四圣谛呢?就是所谓的苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。对于这四圣谛法能够平等正确地觉证,就叫做如来、应供、等正觉了。所以,众比丘啊!对于四圣谛还未证悟的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
四O二、本经叙说若不知四谛者,当长夜驱驰生死;若知四谛,则得离生死。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀在摩竭陀国的人间游行教化。在王舍城和波罗利弗中间的竹林聚落里,国王在这当中创建了一处福德精舍。当时,世尊和随行的大众就住宿在那儿。
    那时,世尊告诉众比丘说:「我和你们对于四圣谛法,如果无知、无见,不能随顺而觉、不能随顺而受的话,就应当会处于漫漫长夜中,追生逐死。是那四圣谛呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。我和你们对于这四圣谛法,如果无知、无见,不能随顺而觉、不能随顺而受的话,就应当会处于漫漫长夜中,追生逐死了。因为我和你们对这苦圣谛能够随顺而知、随顺而入,所以能够截断三界轮回之流,渡尽生死之海,不再有未来的受生;对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛也是能随顺而知、随顺而入,所以能截断三界轮回之流,渡尽生死之海,不再有未来的受生。因此,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当要运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    当时,世尊就又诵偈说:
     「我常和你们,长夜中涉渡生死,
      由于不见圣谛之故,大苦日渐增长;
      如能见证四圣谛,就能截断轮回的大海流,
      生死也永远断除,不再有未来的受生。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四O二经解释:
1、有流:有,是指三界的果报;流,是指四种之惑。三界的果报实有故云有;四种之惑使人漂流于三界之生死海,故云流。四流者:一、见流│三界之见惑;二、欲流│欲界之一切诸惑,但除见惑及无明; 三、有流│上二界之一切诸惑,但除见惑及无明;四、无明流│三界之无明。
四O三、本经叙说佛所觉知之法甚广大,而所宣说之法虽不多,但可正向涅槃,故比丘当于四圣谛勤修学,使能觉证。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀在摩竭陀国的人间游行教化。在王舍城和波罗利弗中间的竹林聚落里,国王在这当中创建了一处福德精舍。当时,世尊和随行的大众就住宿在那儿。
    那时,世尊告诉众比丘说:「你们和我同行,一起到申恕林去吧!」
    当时,世尊与随行大众就来到申恕林中,坐在树下。
    这时,世尊手里握着一把树叶,告诉众比丘说:「我手里所握的树叶比较多呢?还是整片大树林的树叶较多呢?」
    比丘回答佛陀说:「世尊啊!您手中所握的树叶很少,而那片大森林中的树叶却有无量多,比您手中所握多出百千亿万倍,乃至无法用算数、譬类去比较出来。」
    佛陀说:「就像这样,众比丘啊!我修行完成正等正觉后,自己所悟见之法,而为人宣说的部份,就如我手中所握树叶那样少而已。为什么呢?因我所宣说的少分之法,都是对于真义有所助益、对于正法有所助益、对于梵行有所助益,能使人有明有慧,得到正觉,趋向于涅槃。而如那一片大森林树叶之多,我修行完成正等正觉时,自己所知见的正法,所没有说出来的部份,也就像这样地多。为什么呢?因为那些法对于真义不能有所助益,对于正法不能有所助益,对于梵行不能有所助益,也不能使人有明有慧,得到正觉,而正确趋向涅槃之故。所以,众比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
四O四、本经叙说离车族童子竞射精舍门孔,箭箭皆射入,阿难以为奇特,以该事白佛,佛告以知四谛较之更难。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在毗舍离城猕猴池侧的重阁讲堂里。
    那时,阿难尊者于早晨穿好法衣,手拿着钵盂,要进入毗舍离城乞食。这时,有众多离车族的童子也在晨间从城里出来,他们来到精舍门前,拿起弓-箭,比赛射向精舍的门孔,他们每一箭都射进了门孔里。
    阿难尊者看后,感到很奇异,那些离车族的童子竟然能做出这么困难的事来。他进入城里乞食,回来收好了衣钵,洗完了脚,便去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退立一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我今天早晨穿好法衣,手拿着钵盂,要进入毗舍离城乞食时,看到了众多的离车族童子也从城里出来,他们来到精舍门前,比赛拿弓-箭射向门孔,他们每一箭都射进门孔里。我当时这样想着:这件事实在很奇异!那些离车族的童子竟然能做出这么困难的事来。」
    佛陀告诉阿难说:「你意见怎样呢?离车族的童子拿着弓-箭比赛射向门孔,每一箭都能射进目标,这件事比较困难呢?还是把一根毛剖析一百分,而拿着弓-箭去射向这每一分毫毛,每一箭都要能射中,这样比较困难呢?」
    阿难回答佛陀说:「把一根毛剖析成一百分,对着每一分毫毛射箭,每一箭都要能射中,这件事比较困难。」
    佛陀告诉阿难说:「以上这些都比不上对苦圣谛生起如实的知见,这才是最困难的事。同样地,也比不上对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛生起如实的知见,这才是最困难的事。」
    当时,世尊又诵偈说:
    「把一根毛剖析成百分,要射中每一分很困难;
 观察这每一集聚成痛苦身心的因素,要认见那都不是我的
 困难也是如此。」  
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四O四经解释:
1、苦阴:阴,新译叫蕴,是构造有情身心的因素。人身有苦,故叫苦阴。
四O五:本经叙说愚痴凡夫漂流五趣,欲复人身,难于盲龟穿木孔,故比丘当于四圣谛,勤方便修学,使能觉证。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在猕猴池侧的重阁讲堂里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如整个大地都变成大海,有一只寿命无量劫的盲龟,每一百年才把它的头伸出来一次。在大海中有一块浮木,浮木上仅有一个孔穴,顺着海浪到处漂流,随着风吹而东西飘荡。那只每百年才伸出一次头来的盲龟,将会巧遇这块浮木的孔穴吗?」
    阿难回答佛陀说:「不能的,世尊!为什么呢?因为这只盲龟如果游到大海的东边,而那块浮木随着风吹,或许是飘到了大海的西边,至于南、北、四维(四隅),四周围繞的道理也是如此,所以不一定会巧遇那块浮木的孔穴。」
    佛陀告诉阿难说:「盲龟和浮木,虽然彼此相违离,但是或许会有巧遇的时侯。然而愚痴凡夫漂流于五趣之中,想要暂得人身的机率,比那样还要困难。为什么呢?因为众生都不行正义、不行正法、不行善道、不行真实,彼此互相杀害,强者欺陵弱者,造下了无量的罪恶之故。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四O五经解释:
1、五趣:又名五恶道,或五道,即地狱、饿鬼、畜生、人、天。
2、于四圣谛未无间等者:原经「四圣谛」下有一「当」字,比对前面诸经类句,此「当」字应是衍文,今删。
杂阿含经卷第十五终
杂阿含经卷第十六
杂阿含经白话译解·张西镇

    四0六,本经叙说对世间之思惟无所饶益,故不应思惟。惟应思惟出世间之四谛。
  我听到这样的说法:
      有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,有众多的比丘聚集在食堂里,思考着世间的一切现象。
      当时,世尊知道众比丘心里在想什么,就去到食堂,铺好座具坐下,然后告诉众比丘说:「诸位比丘!你们千万不要去思考世间的一切现象。为什么呢?因为思惟世间的一切现象,对于真义没有助益,对于正法没有助益,对于梵行没有助益,不能使人有智慧,不能得到正觉,不能顺趋于涅槃。你们所应当正确思惟的是:这苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。为什么呢?因为思惟这四圣谛的话,才是对真义有助益、对正法有助益、对梵行有助益,能使人有正智,得到正觉,正确地趋向于涅槃。
      在过去世时,有一位男子走出王舍城,在拘絺罗池边端身而坐。他思惟着世间的一切现象。当他正在思惟时,忽然看见有四种军队〡象军、马军、车军、步军,有无量无数的军队都进入一根莲藕的孔洞里。他看后,自己这样地想着:我一定是发狂失心了,不然世间所没有的事,如今竟被我看见。当时,距池不远的地方,有许多人群聚在那儿。这时,那位男子就去到群众处,告诉他们说:『各位!我现在发狂了,我现在得了失心症,世间所没有的事,如今竟被我看见。』就如上文所述,他把所看见的情景为群众们详说。当时,那些群众听了也都认为这男子是发狂失心了,世间所没有的事,而他竟然会看见。」      
  佛陀告诉比丘说:「然而那位男子并非发狂失心,他所看见的情景是真实的。为什么呢?因为那时距拘絺罗池不远的地方,有诸天神与阿修罗发动四种军队,交战于空中。当时,诸天神获得胜利,阿修罗军战败,于是就败退入那池里一根莲藕的孔洞中去了。所以,比丘啊!你们千万不要去思考世间的一切现象。为什么呢?因为思考世间的一切现象对于真义没有助益,对于正法没有助益,对于梵行没有助益,不能使人有智慧,不能得到正觉,不能正确地趋向于涅槃。你们应当思惟四圣谛。是那四谛呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法。满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四○六经解释:
1、世间思惟:佛光阿含藏注引巴利本作(loka-cinta),即思惟世间诸法。

  四○七、本经叙说莫论十四无记,应修学四圣谛,使能觉证。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,有众多的比丘聚集在食堂里,他们这样地谈论着:有人说世间有常、有人说世间无常、有人说世间是有常也是无常、有人说世间既不是有常也不是无常,有人说世间有边际、有人说世间没有边际、有人说世间是有边际也是无边际、有人说世间不是有边际也不是无边际,有人说生命就是身体、有人说命异于身而身也异于命,有人说如来死后还存在、有人说如来死后不存在、有人说如来死后有存在也有不存在、有人说如来死后既不是还存在也不是不存在。(以上所说为十四无记)
  当时,世尊在一处静坐修禅,他以天耳听闻到那些比丘们聚集在食堂里谈论的话语。听后,他去到食堂,就在大众前铺好座席坐下,然后就问众比丘说:﹁诸位比丘!你们群聚在此谈论什么事呢?」
  这时,众比丘禀告佛陀说:「世尊啊!我们这些比丘群聚在食堂里,这样地谈论着:有人说有常,有人说无常,……。」就如前面一样地广说。
  佛陀告诉比丘说:「你们不要讨论这些问题。为什么呢?因为讨论这些问题对真义没有助益,对正法没有助益,对梵行没有助益,不能使人有智慧,不能得到正觉,不能正确地趋向于涅槃。你们比丘应该谈论的是:这苦圣谛、这苦集圣谛、这苦灭圣谛、这苦灭道迹圣谛。为什么呢?因为讨论这些问题,才是对真义有所助益、对正法有所助益,对梵行有所助益,能使人有智慧,得到正觉,能正确地趋向于涅槃。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」 
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四O七经解释:
1、天耳:即天耳通,六通之一。以与天耳相应之智慧,证知一切之声境,而能通达无碍。法界次第中上云:「修天耳者,若于深禅定中发得色界四大清净造色,住耳根中,即能闻六道众生语言及世间种种音声,是如天耳通。」

  四O八、本经叙说莫起贪、恚、害三恶觉,当起四圣谛觉。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦兰陀竹园里。那时,有众多的比丘群聚在食堂里,有人生起贪欲的心念,有人生起瞋恚的心念、有人生起害人的心念。
  那时,世尊知道了众比丘心里的想法,于是就去到食堂,铺好了座席,就坐在群众前,然后告诉众比丘说:「你们不要生起贪欲的心念,不要生起瞋恚的心念,不要生起害人的心念。为什么呢?因为这些心念对真义没有助益,对正法没有助益,对梵行没有助益,不能使人有智慧,不能得到正觉,不能趋向于涅槃。你们应当生起苦圣谛的心念、苦集圣谛的心念、苦灭圣谛的心念、苦灭道迹圣谛的心念。为什么呢?因为生起这四圣谛的心念,才能对真义有助益、对正法有助益、对梵行有助益,能使人有正智,得到正觉,趋向于涅槃。所以,众比丘啊!你们对于四圣谛应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,以正智正念去精进修学。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  四O九、本经叙说莫起亲里觉等,当起圣谛觉。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,……(省略处经文)就如前经所广说的,所差别的是:「莫生起亲戚邻里的心念、国土人民的心念、不死的心念……。」乃至闻佛的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  四一O、本经叙说莫论说世间事,应论说四圣谛。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,有众多的比丘群聚在食堂里,他们这样地谈论着:有人谈论王事、贼事、战斗的事、钱财的事、衣着的事、饮食的事、男女的事、世间言语的事、事业的事、诸海中的事。
  当时,世尊在禅定中,他以天耳听到了众比丘谈论的话语,就从座席起来,去到食堂,铺好座席,就在大众前坐下,然后问众比丘说:「诸位比丘!你们群聚在此谈论什么事呢?」
  众比丘禀告佛陀说:「世尊啊!我们群聚在这,有的论说王事……。」就如上文所广说的。
  佛陀告诉比丘们说:「你们不要讨论这些问题,因为论说王事……乃至不能趋向涅槃。如要论说的话,应当论说:这苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。为什么呢?因为讨论这四圣谛对真义有助益、对正法有助益、对梵行有助益,能使人有正智,得到正觉,正确地趋向于涅槃。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  四一一、本经叙说莫作无益之论诤,应学四圣谛。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,有众多比丘群聚在食堂里,他们这样地争论着:「我知道正法、戒律,你们不知道;我的说法能成就正行,我的说法能与道理相合;你们的说法不能成就正行,不能与道理相合;应在前面说的,你们却留到后面说;应在后面说的,你们却拿到前面来说。」而且又互相争论着说:「我的论说才正确,你们的说法不如我,如果有能力回答的话,就应当回答我。」
  当时,世尊在禅定中以天耳听闻到众比丘争论的话语,……就像这样地广为解说,乃至对四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四一一经解释:
1、「我知法、律,汝等不知;……能答者当答」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「汝不知此法、律,我知此法、律,汝云何知此法、律耶?汝为邪行者,我为正行者;汝将应说为前者说为后,将应说为后者,说为前;我言为相应,汝言为不相应;汝长时所思为所覆;汝为逃他论而立论;汝将堕负处,若能者,当应答。」
2、乃至于四圣谛未无间等者:句中原无「未」字,今依经意及四O七经、四一二经、四一三经相对类句予以增补。

  四一二、本经叙说论说诸王大力、大富无益,应当学四圣谛。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,有众多的比丘群聚在食堂里,他们这样地谈论着:「波斯匿王和频婆娑罗王,那一位具有大力?拥有大富呢?」
  当时,世尊在禅定中,以天耳听闻到众比丘谈论的话语,就从座席起来,去到食堂,铺好座席,就坐在群众前,然后问众比丘说:「你们在谈论什么事呢?」
  这时,众比丘就把前面所谈论的事情详细地向世尊禀告。
  佛陀告诉比丘说:「你们何必讨论诸王谁有大力、大富呢?诸位比丘们!不要讨论这些问题,为什么呢?因为讨论这些问题对真义没有助益,对正法没有助益,对梵行没有助益,不能使人有智慧,不能得到正觉,不能趋向于涅槃。你们所应当论说的是:这苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。为什么呢?因为论说这四圣谛能对真义有所助益、对正法有所助益、对梵行有所助益,能使人有正智,得到正觉,正确地趋向涅槃。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心理,精进修学,使能证悟。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四一二经解释:
1、波斯匿王:舍卫国之王名,与佛同日生。有部毗奈耶杂事所谓憍萨罗国王胜光王是也。王第二夫人曰末利(译曰胜鬘,胜鬘经之胜鬘夫人,即此王夫人之女,母子同名)。本为劫比罗城婢女,以归佛之福,为王聘为夫人,生一子,名恶生,有逆害自立之心,长行大臣谏止之,后王领长行大臣至佛所听法,久不出,长行意变,窃引车马还城,策立恶生太子为王,驱逐大王之二夫人行雨、胜鬘。二夫人诣王所,中途遇王白事,王便令胜鬘还城,自与行雨共向王舍城。城外有一园林,王停此,令行雨报未生怨王(阿阇世王),未生怨王闻之大喜,严驾自出迎之。时波斯匿王久不得食,乞于园主,得萝菔五颗食之,往水边过量饮之,因成霍乱,遂仆死。未生怨王后来厚葬之。(见有部毗奈耶杂事八)
2、频婆娑罗王:佛在世时摩竭陀国王之名,为佛最初之檀越,深归佛法,迎佛至首都王舍城说法度人,王并发愿愿尽形寿供奉佛陀及僧众衣服饮食卧具。积善根虽多,终为逆子阿阇世王幽囚,在幽囚中因照于佛之光明,证阿那含果而死。

  四一三、本经叙说论说宿命无益,应学四圣谛。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,有众多的比丘群聚在食堂里,他们这样地谈论着:「你们前世是做什么职业?是什么技术行业?用什么方法来谋生呢?」
    当时,世尊在禅定中,以天耳听闻到众比丘谈论的话语,就从座席起来。去到食堂,铺好座席,就坐在群众前,然后问众比丘说:「你们在谈论什么事呢?」
    这时,众比丘就把前面所谈论的事情详细地向世尊禀告。
    佛陀告诉众比丘说:「诸位比丘们!你们不要谈论说:前世做什么行业。为什么呢?因为这些论说不能对真义有助益,不能对正法有助益,不能对梵行有助益,不能使人有智慧,不能得到正觉,不能趋向于涅槃。诸位比丘啊!你们应当论说:这苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。为什么呢?因为论说这四圣谛能对真义有所助益,对正法有所助益,对梵行有所助益,能使人有正智,得到正觉,正确地趋向于涅槃。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
      佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
      四一四,本经叙说论说檀越所施物品之好恶无益,应当学四圣谛。
  我听到这样的说法:
      有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,有众多的比丘群聚在食堂里,他们这样地谈论着:「某甲檀越(施主)所供的是粗食淡菜,我们吃了,觉得没有滋味,没有力量;我们不如舍弃他所供的粗食淡菜,而自行去乞食。为什么呢?因为比丘乞食时较能得到好食物,又可见到施主恭敬的色貌,时常听到好的音声,被众人所认识,也可得到衣服、卧具、医药。」
      当时,世尊在禅定中,以天耳听闻到众比丘谈论的话语,就去到食堂……像这样地广说,乃至能正确地趋向涅槃。
      佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
      四一五、本经叙说佛所说四圣谛,一比丘悉能受持。
  我听到这样的说法:
      有一个时候,佛佗住在王舍城的迦兰陀竹园里。
      那时,世尊告诉众比丘说:「你们有受持我所说的四圣谛吗?」
      当时,有一位比丘从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,合掌禀告佛陀说:「有的,世尊您所说的四圣谛,我全都受持奉行了。」
      佛陀问那位比丘说:「你如何受持奉行四圣谛呢?」
      比丘回答佛陀说:「世尊你讲说这是苦圣谛,我就受持奉行;这是苦集圣谛,这是苦灭圣谛、这是苦灭道迹圣谛,世尊如是说四圣谛,我就如是受持奉行。」
  佛陀告诉比丘说:「真好啊!真好!我一讲说苦圣谛,你就能真实地受持奉行;我一说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,你就能真实地受持奉行。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。  四一六、本经叙说佛所说四圣谛是如如、不离如、不异如,如是受持,是名真实受持四圣谛。
我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「你们有受持我所说的四圣谛吗?」
  当时,有一位比丘从座席起来,整理衣服,偏袒着右肩,向佛行礼,合掌禀告佛陀说:「有的,世尊您所说的四圣谛,我全都受持奉行了。」
  佛陀问那位比丘说:「你如何受持我所说的四圣谛呢?」
  比丘回答佛陀说:「世尊一说到苦圣谛时,我全都受持奉行。因为这是真实的、不离真实的、不异真实的,是真的、实的、正确的、不颠倒的,是圣者的真理,这就叫苦圣谛;世尊您所说的苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,这也都是真实的、不离真实的、不异真实的,是真的、实的、正确的、不颠倒的,是圣者的真理,这就是世尊所说的四圣谛,我全都受持奉行。」
  佛陀告诉比丘说:「真好啊!真好!你能真实地受持奉行我所说的四圣谛,知道这是真实的、不离真实的、不异真实的,是真的、实的、正确的、不颠倒的道理,这就叫比丘能真实地奉行我所说的四圣谛。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四一六经解释:
1、「如如、不离如、不异如」:「佛光阿含藏」注引巴利本相对经文此处作「此是真实的、此是不离真实的、此是不异真实的」。如,意为「真实」。

  四一七、本经叙说除佛所说四圣谛外,别无四圣谛。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城旳迦兰陀竹园里。那时,世尊告诉众比丘说:「你们有受持我所说四圣谛吗?」
  当时,有一位比丘从座席起来,整理衣服,向佛行礼,合掌禀告佛陀说:「有的,世尊您所说的四圣谛,我全都有受持。是受持那四谛呢?就是世尊所说的苦圣谛,我全都有受持;还有苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,我全都有受持。」
  佛陀告诉那位比丘说:「真好啊!真好!依我所说的四圣谛,你全都能受持。众比丘啊!如果有沙门、婆罗门这样说:『像沙门瞿昙所说的苦圣谛,我将舍弃,另外立一个苦圣谛。』的话,他但有这样的说法,可是问他内容却不知道,只会增加疑惑,因为没有那样境界存在之故。或者说:『沙门瞿昙所说的苦圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,我现在将舍弃,另外立一个四圣谛。』的话,他但有这样的说法,可是问他内容却不知道,只会增加疑惑,因为没有那样境界存在之故。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四一八、本经叙说若于佛、法、僧有疑者,则于四圣谛有疑;反之则不疑。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘对于佛有疑惑的话,那么对于苦圣谛就会有疑惑,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛就会有疑惑;如果对于法、僧也有疑惑的话,那么对于苦圣谛就会有疑惑,对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛就会有疑惑。如果对佛不疑惑的话,那么对于苦圣谛就不会有疑惑,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛就不会有疑惑;如果对于法、僧也不疑惑的话,那么对于苦圣谛就不会有疑惑,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛就不会有疑惑。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四一九、本经叙说若于四圣谛有疑,则于三宝有疑;反之则不疑。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果沙门、婆罗门对于苦圣谛有疑惑的话,那么就是对于佛有疑惑,对于法、僧有疑惑;如果对于集、灭、道圣谛也有疑惑的话,那么就是对于佛有疑惑,对于法、僧有疑惑。如果对于苦圣谛没有疑惑的话,那么就是对于佛没有疑惑,对于法、僧没有疑惑;如果对于集、灭、道圣谛也没有疑惑的话,那么就是对于佛没有疑惑,对于法、僧没有疑惑。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四二O、本经叙说若不知四圣谛,则沉沦生死,其深崄甚于深崄严。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「你们跟我一起去到深崄岩吧!」
    众比丘回答佛陀说:「好的,世尊!」
    当时,世尊与跟随的大众就去到深崄岩,铺好了座席坐下来,向四周观察深崄岩后,告诉众比丘说:「这个山岩真是一座很大的绝壁。」
    这时,有一位比丘从座席起来,整理衣服后,向佛陀行礼,合拿问佛陀说:「世尊啊!这座绝壁实在很高大,然而是否还有比这一座更大,令人感到可怕的绝壁呢?」
    佛陀知道这比丘话里的含意,于是就告诉比丘说:「正是这样,比丘啊!这座绝壁虽然很高大,然而还有比这一座更大,令人感到可怕的绝壁,那就是众沙门、婆罗门对于苦圣谛不能如实知道,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛也都不能如实知道,他们对导至于『生』的根本诸行(诸业的造作)爱乐贪着,也对导至于老、病、死、忧、悲、恼苦的根本诸行爱乐贪着,而造作这些业行。由于老、病、死、忧、悲、恼苦的业行展转增长之故,所以就会陷入于『生』的绝壁之处;陷入于老、病、死、忧、悲、恼苦的绝壁之处。正是这样,比丘啊!这就是比深崄岩绝壁更高大的绝壁了。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心 ,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四二O经解释:
1、深崄岩:「佛光阿含藏」注引巴利本云:「为靠近灵鹫山之一峰,为一岩石耸立的绝壁」。
2、彼于生本诸行乐着:「佛光阿含藏」注引巴利本作「于导至于生之诸行乐着」。

  四二一、本经叙说不知四圣谛而导致老、病、死、忧、悲、恼苦,其苦甚于大热地狱。
  我听到这样的说法:
   有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有一个叫大热的地狱,如果众生在那个地方的话,就会一直被火烧烤热炙。」
    当时,有一位比丘从座席起来,整理衣服,向佛行礼,合掌请问佛陀说:「就如世尊所说,这真是大热之处。世尊啊!除了这一处大热地狱外,还有比这儿更炙热,极为可怕,无能超过其上的吗?」
    佛陀告诉比丘说:「正是这样。比丘啊!这虽然是大热地狱,但却还有比这儿更炙热,极为可怕,无能超过其上的哩!什么是更有大热极为可怕,超过这大热地狱的呢?就是沙门、婆罗门对这苦圣谛不能如实知道,对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能如实知道,……就像这样,乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦大热炽然,这就叫做比丘大热炽然,极为可怕,无有能及的。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四二一经解释:
1、大热地狱:地狱名。八热地狱之一,即大烧炙地狱。谓狱卒将彼罪人置铁城中,烈火烧城,内外俱赤,烧炙罪人;又有火坑,火焰炽盛,其坑两岸,复有火山,捉彼罪人贯铁叉上,着于火中,皮肉糜烂,痛苦万端,故名大烧炙地狱。

    四二二、本经叙说不知四圣谛而堕入生、老、病、死、忧、悲、恼苦之暗 冥,其可怖畏甚于堕入大暗地狱。
  我听到这样的说法:
   有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有一处大暗地狱,如果众生生在其中的话,就看不到自身。」
    当时,有一位比丘从座席起来,整理衣服,向佛行礼,合掌请问佛陀说:「世尊啊!这真是大暗之处,除了这一处大暗地狱外,还更有其它的大暗之处,极为可怕,超过这儿的吗?」
    佛陀告诉比丘说:「正是这样,还更有大暗,极为可怕,超过于这儿的,就是说沙门、婆罗门对于四圣谛不能如实知道,……乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦的大暗之中。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

四二三、本经叙说若不知四圣谛而堕入生、老、病、死、忧、悲、恼苦之暗冥,其暗冥甚于堕入小千世界之中间暗冥。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「就好象太阳游行天空,照耀这个世界,乃至有千颗太阳千颗月亮,照耀着千个世界、千个须弥山、千个弗婆提(东胜神洲)、千个阎浮提(南赡部洲)、千个拘耶尼(西牛贺洲)、千个郁单越(北俱卢洲,以上为印度所传四大部洲),千个四天王天(第一层天)、千个三十三天(忉利天,第二层天)、千个炎摩天(时分天,第三层天)、千个兜率陀天(喜足天,第四层天)、千个化乐天(第五层天)、千个他化自在天(第六层天,以上为欲界六天),千个梵天(属于色界天),这就叫做小千世界。这小千世界的中间地带非常黑暗,虽然日月的光明照耀,有很大的光明力,然而那儿却仍大暗看不见,如果有众生生在那儿的话,也见不到己身。」
    当时,有一位比丘从座席起来,整理衣服,向佛陀礼敬,合掌请问佛陀说:「世尊啊!就如世尊所说,这是一极黑暗之处,然而还有其它比这儿更为黑暗之处吗?」
  佛陀告诉比丘说:「是还有极黑暗之处超过这儿的,就是说沙门、婆罗门对于苦圣谛不能如实知道,……乃至陷入于生、老、病、死、忧、悲、恼苦的极黑暗之中,这叫做比丘有大黑暗超过于世界中间的黑暗。所以,比丘啊!对四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
  佛陀说完这段经文后,当时众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  四二四、本经叙说若不知四圣谛而堕入生、老、病、死、忧、悲、恼苦之大暗冥,其暗冥甚于堕入中千世界之中间暗冥。
  我听到这样的说法:
    有一个时候。佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「从一个小千世界累积满一千个小千世界,就名叫中千世界。在这中千世界的中间地带,极为黑暗,……就如前经所说一样,乃至对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四二五、本经叙说若不知四圣谛而堕入生、老、病、死、忧、悲、恼苦之大暗冥,其暗冥更甚于堕入大千世界之中间暗冥。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「从一个中千世界累积满一千个中千世界,就名叫三千大千世界。在这三千大千世界中间地带有极黑暗之处,虽有日月游行,光辉普照这个世界。然而那里却仍黑暗看不见,……乃至陷入于生、老、病、死、忧、悲、恼苦的大黑暗之中。所以,众比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四二六、本经叙说宜善思念四圣谛。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将讲说四圣谛。你们要仔细听啊!要仔细地听!听后要好好地思考!是那四圣谛呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,这就叫做四圣谛。」
    佛陀说完这段经文之后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如本篇「当说」的经文一样,如是有、如是当知的经文,也和上面所说相同。

    四二七、本经叙说若勤禅思,内寂其心,则四圣谛能如实显现。
  我听到这样的说法;
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「应当要勤于禅思,生起正方便(正确的精进努力),使内心得到寂静。为什么呢?因为比丘勤于禅思,成就内心的寂静后,正理就会如实地显现。是如实显现什么正理呢?就是说这苦圣谛会如实显现,这苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛会如实显现。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四二八、本经叙说当修三摩提,专心正念,则四圣谛能如实显现。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「你们应当修习无量的三摩提(三昧,定),专心正念。为什么呢?因为修习无量的三摩提,能专心正念后,这个正理就会如实地显现。是如实显现什么正理呢?就是说这苦圣谛会如实地显现,这苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛会如实地显现。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

   四二九、本经叙说若不如实知四圣谛,则堕入三恶道中。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,佛陀告诉众比丘说:「就好象人们把木杖丢掷到空中去一样,不久那木杖便又会落到地面,或是根部先着地,或是腹部先着地,或是头部先着地。就像这样,沙门、婆罗门如果对这苦圣谛不能如实知道,对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能如实知道,应当知道这沙门、婆罗门就会或是堕入地狱道,或是堕入畜生道,或是堕入饿鬼道中。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四三○、本经叙说若不如实知四圣谛,则会或生善趣、或生恶趣中。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「就好象人们把木杖丢掷到空中去一样,那木杖一定又会落到地面,或掉于干净之地,或掉于不净之地。就像这样,沙门、婆罗门如果对于苦圣谛不能如实知道,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能如实知道;因为不能如实知道的缘故,就会或生于善道,或生于恶道。所以,众比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四三○经解释:
1、善趣:在六道轮回中,天、人、阿修罗属三善道。
2、恶趣:在六道轮回中,地狱、饿鬼、畜生属三恶道。

    四三一、本经叙说若不知四圣谛,则会轮回于五趣。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,佛陀告诉众比丘说:「就好比有五段相续轮转的轮子,有位大力的男子使它快速地旋转。就像这样,沙门、婆罗门如果对这苦圣谛不能如实知道,对这苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能如实知道,就会轮回于五道之中,而快速地旋转,或是落入地狱道、或是落入畜生道、或是落入饿鬼道等恶道中,或是受生人道、或是受生天道等善道里,但还是会落入恶道之中,在漫漫长夜里不断地轮转着。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四三二、本经叙说佛所增上(加强)说法的是四圣谛。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如来、应供、等正觉所一再加强的是对四圣谛的教说。开示它的意义,施设它的教法,建立它的名目,分别它的义理,教说它、彰显它、表露它。是那四圣谛呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四三三、本经叙说如实知四圣谛,谓之黠慧。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「怎样叫做聪明呢?是对这苦圣谛能如实知道,对这苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛能如实知道呢?还是不知道呢?」
    众比丘回答佛陀说:「依我们对世尊说法的了解,对于四圣谛能如实知道的话,这才叫做聪明。」
    佛陀告诉众比丘说:「答得真好啊!答得真妙!对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛能如实知道的话,这就叫聪明。所以,众比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四三四、本经叙说四圣谛须渐次修学而后得无间等(觉证)。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,须达长者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,坐于一边,请问佛陀说:「世尊啊!这四圣谛是渐次修学而后才得觉证的呢?还是顷刻之间一次就都觉证的呢?」
    佛陀告诉长者说:「这四圣谛是渐次修学而后才得觉证,不是顷刻间就可觉证的。」
    佛陀又告诉长者说:「如果有人说『对于苦圣谛我还未能觉证,然而对那苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛已觉证』的话,这样的说法是与事实不相应的。为什么呢?因为若对苦圣谛还未觉证,然而却想要对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛觉证的话,那是不可能的。
    就像有人企图拿两片细小的树叶接合成器皿,用来盛水拿着走,那是不可能的。同样地,对于苦圣谛如果还未觉证,然而却想要对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛觉证的话,那也是不可能的。
    又比如有人摘取莲花的叶子,将它接合成器皿,用来盛水游行,这才是有可能的。同样地,长者啊!对于苦圣谛已有觉证,而后想要对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛觉证的话,这才是可能的。所以,长者啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。   
第四三四经解释:
1、须达长者:须达,即舍卫国给孤独长者之本名,祇园精舍之施主也。

    四三五、本经叙说四圣谛由渐次而得,譬如登殿堂,必由初阶而登。
  我听到这样的说法:
    就如须达长者所请问的问题(见前第四三四经),有一位比丘也来请问,世尊的说法都相同,只是所用的譬喻有不同。世尊说:「譬如有四级的石阶可直登殿堂。如果有人说『不登上第一级石阶,就可以由第二级、第三级、第四级石阶而登上殿堂』的话,那是不可能的。为什么呢?因为一定要经由第一级石阶,然后依次登上第二级、第三级、第四级石阶,才得以登上殿堂。同样地,比丘啊!对于苦圣谛如果还未觉证,然而就想要对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛能够觉证的话,那也是不可能的。
    又譬如,比丘啊!如果有人说:『从四级的石阶登上殿堂,一定要从第一级石阶,然后依次登上第二级、第三级、第四级石阶才得以登上殿堂。』应是这样的说法。为什么呢?因为要从第一级石阶,然后依次上第二级、第三级、第四级石阶而登上殿堂,是真有这么一回事之故。就像这样,比丘啊!如果说『对苦圣谛能够觉证后,然后才能够依次对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛有所觉证』的话,应是这样的说法。为什么呢?因为若对苦圣谛已经觉证了,然后就能依次对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛有所觉证,是真有这么一回事之故。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  四三六、本经经意同四三五经。
  就如一位比丘所请问的问题(见前第四三五经),阿难所请问的问题,世尊也是这样的说法,只是所用的譬喻有所不同。
  佛陀告诉阿难说:「譬如由四级的板梯而登上殿堂。如果有人说『不必经由第一级的板梯,就可由第二级、第三级、第四级的板梯登上殿堂』的话,那是不可能的。同样的,阿难啊!如果对于苦圣谛还未觉证,然而就想要对苦集圣缔、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛有所觉证的话,这样的说法与事实不相应。为什么呢?因为若对苦圣谛还未觉证,然而对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛却能觉证,那是不可能的事。
  又譬如说,阿难啊!由四级的板梯而登上殿堂。如果有人说『要经由第一级板梯,然后依次登上第二级、第三级、第四级板梯而登上殿堂』的话,这是与事实相应的说法。为什么呢?因为一定要经由第一级板梯,然后再依次登上第二级、第三级、第四级板梯而登上殿堂,是有这么一回事之故。就像这样,阿难啊!对于苦圣谛能够觉证后,然后才能依次对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛有所觉证,这才是可能的。」
  佛陀说完经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  四三七、本经文叙说众生界无数无量,若于四圣谛能够觉证,则得脱众生界,故宜学四圣谛。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「譬如把大地的草木,全部取来作成枪,然后射入大海中,是否就能贯穿一切的水族了呢?」
  比丘回答佛陀说:「不能,世尊!为什么呢?因为大海中一切水族,有各种的形类,有的极细小不可以贯穿;有的极庞大,也不可以贯穿。」
  佛陀告诉比丘说:「就是这样!就是这样!众生有无量无数。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  第四三七经解释:
1、悉取为锵:「锵」根据经意疑应作「槍」或「枪」。

  四三八、本经叙说如实知四圣谛者如手中之土,极少;不如实知者如雪山之土,极多。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊手里拿着土石,问众比丘说:「你们意见怎样呢?我手中握的土石较多呢?还是那大雪山的土石较多呢?」
  比丘回答佛陀说:「世尊你手中所拿的土石极为稀少,而雪山的土石却有无量的多,百千亿万之数,是用算数譬喻所不能比类的。」
  佛陀告诉比丘说:「在一切众生中对于苦圣谛能够如实知道的,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛能够如实知道的,就如我手中所拿的土石那样的稀少;而一切众生对于苦圣谛不能够如实知道,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能够如实知道的,却有如雪山的土石一样,无量无数。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当要运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  四三九、本经叙说多闻圣弟子具足见谛,所尽苦本如大湖水;余不尽者,如指端之水。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有一水湖,它的深与广各有五十由旬,湖水盈满。如果有位男子用毛发或指端沾取那湖水,乃至再三的去沾取。你们意见怎样呢?比丘啊!是那位男子所沾取的水多呢?还是这湖里的水比较多呢?」
  比丘回答佛陀说:「那位男子再三以毛发或指端所沾取的湖水,实在是极稀少;而那湖大水,却是无量无数,乃至是用算数譬喻所无法比类。」
  佛陀告诉比丘说:「就如大湖水有无量无数,同样地,多闻的圣弟子能具足正见而觉证的话,就能得到圣道的果位(四圣果位),断除一切痛苦的根本,就如截断多罗树头一样,在未来世成就不生之法;而残余不尽的痛苦,就如那位男子用毛发或指端所沾取的水一样,极为稀少。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如「大湖水譬」的经文所说,像这萨罗多咤迦、恒伽(恒河)、耶符那、萨罗游、伊罗跋提、摩醯(以上均为河名)等河,以及四大海,它的譬喻也如上文所说一样。
第四三九经解释:
1、由旬:印度计里程的数目,每由旬有三十里、四十里、五十里、六十里的四种说法,但说四十里为一由旬者居多。
2、「如大湖水,甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛……如彼士夫发毛指端所渧之水」:汉译南传大藏经相对经文此处作「诸比丘!如是圣弟子,于见具足而现观者,则已灭尽之苦为多,所残存者为少」。

  四四O、本经叙说众生不知四圣谛者如大雪山之土石,甚多;而知四圣谛者却如手中之团土,甚少。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊手里拿着一块土块,大如梨子,告诉众比丘说:「你们意见怎样呢?比丘啊!我手中的这一个土块多呢?还是大雪山中的土石较多呢?」
  众比丘回答佛陀说:「世尊你手中所拿的土块极为稀少,而那大雪山中的土石却非常的多,有百千亿那由他之多,乃至是算数譬喻所不能比类。」
  佛陀告诉众比丘说:「就如我手中所拿的土块这样少,同样地,众生对于苦圣谛能够如实知道,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛能够如实知道的人,也是这么少。就如大雪山的土石这样多,同样地,众生对于苦圣谛不能够如实知道,对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能够如实知道的人,也是有这么多。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,生起向上求进步的心,精进修学,使能证悟。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如以「雪山王」为譬喻的说法,像这以尼民陀罗山、毗那多迦山、马耳山、善见山、佉提罗迦山、伊沙陀罗山、由揵陀罗山、须弥山王,以及大地土石为譬喻的经文,也是这样的说法。又如以「梨果」为譬喻的说法,像这以阿摩勒迦果、跋陀罗果、迦罗迦果、豆果……乃至以蒜子为譬喻的经文,也是这样的说法。
第四四O经解释:
1、那由他:又作那庾多、那由多、那术、那述。数目名,相当于此方之亿。

  四四一、本经叙说众生身形可见者,少如爪上之土;而不可见者,多如大地土。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊用手指甲挖起一些土后,告诉众比丘说:「你们意见怎样呢?我指甲上的泥土多呢?还是大地的泥土较多呢?」
  众比丘回答佛陀说:「世尊你指甲上的泥土极为稀少;而这大地的泥土是多得无量,乃至用算数譬喻都无法比类。」
  佛陀告诉比丘说:「就如我指甲上泥土这样少,那些众生当中有形相可看得见的,也是这么少;而形相极微细,无法看见的,却有如大地泥土那么多。所以,比丘啊!对于四圣谛如果还未觉证的话,就应当运用各种方法勤勉努力,精进修学,使能证悟。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如以「陆地」为譬喻的说法,像这以「水性」为譬喻的经文也是如此的说法。
  就如我指甲上泥土这样少,同样的,众生当中生于人道者,也是这么少;而如大地泥土那样多,同样地,生于「非人」之处也是那么多。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,能生于中土的人,也是这么少;而如大地泥土那样多,同样地,生于边远地区的人也是那么多。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,能够修行成就神圣慧眼的人,也是这么少;而如大地泥土那样多,同样地,不能修行成就神圣慧眼的人也是那么多。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,众生能知道这正法、戒律的人,也是这么少;而如大地泥土那样多,同样地,众生不能知道正法、戒律的人,也是那么多。就如「知道正法、戒律」的经文所述,像这等知、普知、正想、正觉、正解、法无间等的经文,也是这样的说法。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,众生知道孝顺父母的人也是这么少;而如大地泥土那样多,同样地,众生不知道孝顺父母的人,也是那么多。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,能够知道沙门、婆罗门家的尊长,做所应做的事,做有福报的事,此世他世都畏怖罪业而行布施,受持斋戒的人,也是这么少;而如大地泥土那样多,不知道沙门、婆罗门家的尊长,不知做所应做的事,不知做有福报的事,此世他世都不畏怖罪业而行布施,不受持斋戒的人,也是有那么多。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,众生能够不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语的人,也是这么少;而如大地泥土那样多,同样地,众生不能修持各种戒律的人,也是那么多。像这样能够远离贪欲、瞋恚、邪见的人,以及不能够远离贪欲、瞋恚、邪见的人的情况,也是这样的说法。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,能够修持不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒(以上为五戒)的人,也是这么少;而如大地泥土那样多,同样地,不能够修持五戒的人,也是那么多。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,众生能够修持八戒的人,也是这么少;而如大地泥土那样多,同样地,众生不能够修持八戒的人,也是那么多。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,众生能够修持十善的人,也是这么少;而如大地泥土那样多,同样地,众生不能够修持十善的人,也是那么多。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,众生从地狱命终后,能够受生人道中的人,也是这么少;而如大地泥土那样多,同样地,众生从地狱命终后,还生地狱中的人,也是那么多。就如众生从地狱命终转生人道中的经文所说,像这从畜生道、饿鬼道命终转生人道中的经文,也是这样的说法。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,众生从地狱命终后,能够转生到天上的人,也是这么少;而如大地泥土那样多,同样地,众生从地狱命终后,还生地狱中的人,也是那么多。就如众生从地狱命终转生天上的经文所说,像这从畜生道、饿鬼道命终转生天上的经文,也是这样的说法。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,众生在人道中命终后,能够还生人道中的人,也是这么少;而如大地泥土那样多,一切众生从人道中命终后,下生地狱中的人,也是那么多。就如众生从人道中命终后下生到地狱中的经文所说,像这下生到畜生道、饿鬼道中的经文,也是这样的说法。
  就如我指甲上泥土这样少,同样地,一切众生从天上命终后,能够还生天上的人,也是这么少;而如大地泥土那样多,同样地,一切众生从天上命终后,下生到地狱中的人,也是那么多。就如众生从天上命终后下生到地狱中的经文所说,像这下生到畜生道、饿鬼道中的经文,也是这样的说法。
第四四一经解释:
1、非人:指天龙八部中似人而非人的鬼神。
2、中国:佛教所称的中国,乃是指恒河流域中的摩羯陀地方。
3、慧眼:五眼之一,能看破假相,识得真空,是声闻乘的眼。
4、八戒:又称八斋戒、八关斋。一、不杀生,不杀有生命的动物;二、不与取,不取他不与之物;三、不非梵行,不做男女之媾合;四、不虚诳语,不说不符事实的话;五、不饮酒;六、不涂饰鬘舞歌观听,不身涂香饰花鬘及观舞蹈听歌曲;七、不眠坐高广严丽床上;八、不非食时,过午不食。
5、十善:十种善业,即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。

  四四二、本经叙说世尊未闻正法时,于四圣谛正见已生。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「我原本还未听闻正法时,就能正确地去思惟这苦圣谛,已生起了正见;对这苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,也都已生起了正见。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法。满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如已生正见的经文所说,像这今生、当生的经文,也是这样的说法。
    又如『生』的经文所说,像这起、习、近修、多修、触、作证等经文,也是这样的说法。

  四四三、本经以眼药丸为譬,说明诸界其量无数,比丘当向善界学。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如细小的眼药丸,其数深广有一由旬之多。如果有人拿取这些药丸到每一界去安置,能迅速地将药丸在那些界里放完,然而却仍不能得到界的边际。应当知道,一切界的数目有无量之多。所以,比丘啊!应当向善界去学,对于种种的善界,应当要向着它去学。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四四三经解释:
1、从本经四四三││四六四经「杂阿含经论会编」辑为「界相应」。
2、由旬:印度计里程的数目,每由旬有三十里、四十里、五十里、六十里四种说法,但说四十里为一由旬者居多。
3、界:音译驮都。具有层、根基、成分、要素、领域、种族、分界诸义。在印度及中国汉族佛教界,此语之用法可分为下列几种:一、用以表示人、宇宙、世界构成要素的种类。如「十八界」││即六根、六境、六识。「六界」││地、水、火、风、空、识。二、用以表示领域或境界。如「三界」││欲界、色界、无色界。三、用以表示要素、因者。如唯识学、华严学将一切法之种子称为界。四、用以表示分界者。如律宗为避尘俗干扰修道,而在衣食住方面等所作的「结界」。

    四四四、本经叙说众生常与界俱,与界和合,故比丘应学种种善界。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「众生常与界在一起,与界相和合。众生是怎样常与界在一起的呢?就是当众生生不善之心时就会与不善之界在一起,生善心时就会与善界在一起,生微妙心时就会与微妙界在一起,生卑劣心时就会与卑劣界在一起。众比丘啊!应当要如此的去学种种的善界。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四四五、本经意同前经。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘……所广说的内容如前经一样。差别的是,世尊又说偈言:
    「由于常交会,所以就会常生起;如果相远离的话,生起就会断绝。
      如人拿着小木头,进入于大海中,
      人与木头都会沉没海底,人如果懈怠,道理也相同,
      所以应当要离开懈怠,离开卑劣不精进。
     贤圣的人不会懈怠,能安住远离懈怠,
      殷勤精进禅思,而超度生死之流。
     胶与漆彼此互得其性,火焰得风则炽燃,
     珂贝与乳同色泽,众生与界也常在一起。
     凡相类似就会和合在一起,增长之后也是如此。」

    四四六、本经叙说众生常与界俱,与界和合,并举诸弟子为例, 所学相同则相聚为类,故比丘当善分别种种界。
  我听到这样的说法:
     有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「众生常与界在一起,与界相和合。是怎样与界在一起的呢?就是当众生生起不善之心时,就会与不善之界在一起;生起善心时,就会与善界在一起;生起卑劣之心时,就会与卑劣之界在一起;生起微妙之心时,就会与微妙之界在一起。
    这时,憍陈如尊者(了本际,首先证道的尊者)和众多的比丘就在于近处经行,他们都是上座多闻的大德,出家已久,具足修习梵行的比丘。
    又有大迦叶尊者(十大弟子中,头陀第一)和众多的比丘在于近处经行,他们都是少欲知足,修头陀苦行,不去蓄积多余财物的比丘。
  舍利弗尊者(十大第子中,智慧第一)也和众多的比丘在于近处经行,他们都是具有大智慧和大辩才的比丘。
    这时,大目揵连尊者(十大弟子中,神通第一)也和众多的比丘在于近处经行,他们都是具有神通大力的比丘。
    这时,阿那律陀尊者(十大弟子中,天眼第一)也和众多的比丘在于近处经行,他们都是具有明彻天眼的比丘。
    这时,二十亿耳尊者(佛弟子中,精进第一)也和众多的比丘在于近处经行,他们都是勇猛精进,能专勤修行的比丘。
    这时陀骠尊者(佛弟子中,主事众僧饮食比丘)也和众多的比丘在于近处经行,他们都是能为大众修供具的比丘。
    这时,优波离尊者(十大弟子中,持律第一)也和众多比丘在于近处经行,他们都是通达于律行的比丘。
    这时,富楼那尊者(十大弟子中,说法第一)和众多的比丘在于近处经行,他们都是具有辩才,善于说法的比丘。
    这时,迦旃延尊者(十大弟子中,论议第一)也和众多的比丘在于近处经行,他们都是能分别诸经,善说法相的比丘。
    这时,阿难尊者(十大弟子中,多闻第一)也和众多的比丘在于近处经行,他们都是多闻总持的比丘。
    这时,罗睺罗尊者(十大弟子中,密行第一)也和众多的比丘在于近处经行,他们都是善持律行的比丘。
    这时,提婆达多(先为佛弟子,后叛佛自成僧团)也和众多的比丘在于近处经行,他们都是习近众恶行的比丘。这就叫比丘常与界在一起,与界相和合。所以,众比丘啊!你们应当要善于分别各种的界。」
    佛陀说完这段经文时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四四七、本经意同第四四六经,唯偈言与第四四五经同,请参阅。白话译解略。
   
    四四八、本经叙说众生常与界俱,与界和合,并广说胜界、鄙界、杀界……乃至饮酒界等,比丘当善分别种种界。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「众生常与界在一起,与界相和合,……。」像这样地广说,乃至说:「微妙心生起时,就会与微妙界在一起;卑劣心生起时,就会与卑劣界在一起;杀生之时,就会与杀界在一起;盗淫心、妄语心、饮酒心生起时,就会与……饮酒界等在一起。不杀生时,就会与不杀界在一起;不盗、不淫、不妄语、不饮酒时,就会与……不饮酒界等在一起。所以,众比丘啊!你们应当要善于分别各种的界。」
     佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
   
    四四九、本经叙说众生常与界俱,与界和合,并广说不信界、犯戒界、无惭无愧界……乃至惭愧界等,比丘当善分别种种界。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「众生常与界在一起,与界相和合。不信时,就会与不信界在一起;犯戒时,就会与犯戒界在一起;无惭无愧时,就会与无惭无愧界在一起。有信心时,就会与信界在一起;持戒时,就会与持戒界在一起;有惭愧心时,就会与惭愧界在一起。所以,众比丘啊!你们应当要善于分别各种的界。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜。都愿遵奉修行。
  就如「信、不信界俱」的经文所说,像这精进、不精进界俱,失念、不失念界俱,正受、不正受界俱,多闻、少闻界俱,悭者、施者界俱,恶慧、善慧界俱,难养、易养界俱,难满、易满界俱,多欲、少欲界俱,知足、不知足界俱,摄受、不摄受界俱等的经文,也都如前面的经文一样地广为解说。

  四五O、本经叙说十八界
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将讲说种种的界。你们要仔细听!好好地思考!我将为你们解说。什么是种种的界呢?就是眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界,这些就叫做种种的界。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

四五一、本经叙说缘种种界而生触、受、爱等精神作用。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「是由于种种的界,而生起种种的觉触;由于种种的觉触,而又生起种种的感受;由于种种的感受,再又生起种种的爱欲。什么是种种的界呢?就是所谓的十八界││眼界、色界、眼识界……乃至意界、法界、意识界,这些就叫做种种的界。
  什么叫做由于种种界而生起种种的觉触呢?……乃至什么叫做由于种种的感受而生起种种的爱欲呢?就是说由于眼界,而生起眼触;由于眼触,而又生起由眼触因缘所生起的感受;由于眼触生起的感受,再又生起由眼触因缘所生起的爱欲。耳、鼻、舌、身界,乃至由于意界,而生起意触;由于意触,而又生起由意触因缘所生起的感受;由于意触生起的感受,再又生起由意触因缘所生起的爱欲。
  众比丘啊!不是由于种种的爱欲而生起种种的感受,也不是由于种种的感受而生起种种的觉触,更不是由于种种的觉触而生起种种的界;一定是要由种种的界而生起种种的觉触,次由种种的觉触而生起种种的感受,再由种种的感受而生起种种的爱欲。这就叫做比丘由于种种的界而生起种种的觉触,次由种种的觉触而生起种种的感受,再由种种的感受而生起种种的爱欲。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四五一经解释:
1、缘眼触生眼触生受:「汉译南传大藏经」相对经文之类句作「缘眼触生眼触所生之受」。

  四五二、本经意同第四五一经
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「是由于种种的界,而生起种种的觉触;由于种种的觉触,而又生起种种的感受;由于种种感受,再又生起种种的爱欲。什么是种种的界呢?就是所谓的十八界││眼界、色界、眼识界……乃至意界、法界、意识界,这些就叫做种种的界。
  什么叫做由于种种的界而生起种种的觉触呢?什么叫做由于种种的觉触而生起种种的感受呢?什么叫做由于种种的感受而生起种种的爱欲呢?就是所谓由于眼界而后生起眼触,不是由于眼触而后生起眼界,只有由于眼界才能生起眼触;由于眼触而后生起眼受,不是由于眼受而后生起眼触,只有由于眼触才能生起眼受;由于眼受而后生起眼爱,不是由于眼爱而后生起眼受,只有由于眼受才能生起眼爱。同样地,耳、鼻、舌、身界,乃至由于意界而后生起意触,不是由于意触而后生起意界,只有由于意界才能生起意触;由于意触而后生起意受,不是由于意受而后生起意触,只有由于意触才能生起意受;由于意受而后生起意爱,不是由于意爱而后生起意受,只有由于意受才能生起意爱。
  所以,比丘啊!不是由于种种的爱欲而生起种种的感受,不是由于种种的感受而生起种种的觉触,不是由于种种的觉触而生起种种的界;只有由于种种的界才能生起种种的觉触,由于种种的觉触才能生起种种的感受,由于种种的感受才能生起种种的爱欲,这就叫做比丘应当要善于分别种种的界。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

四五三、本经叙说缘界而生触、受、想、欲、觉、热、求。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「是由于种种的界而后生起种种的觉触,由于种种的觉触而后生起种种的感受,由于种种的感受而后生起种种的想象,由于种种的想象而后生起种种的欲念,由于种种的欲念而后生起种种推求的心理,由于种种推求的心理而后生起种种的渴望,由于种种的渴望而后生起种种的追求。
  什么是种种的界呢?就是所谓的十八界││眼界……乃至法界。
  什么叫做由于种种的界而后生起种种的觉触呢?……乃至什么叫做由于种种的渴望而后生起种种的追求呢?就是所谓由于眼界而后生起眼触,由于眼触而后生起眼受,由于眼受而后生起眼想,由于眼想而后生起眼欲,由于眼欲而后生起眼觉,由于眼觉而后生起眼热,由于眼热而后生起眼求。同样地,耳、鼻、舌、身界,乃至由于意界而后生起意触,由于意触而后生起意受,由于意受而后生起意想,由于意想而后生起意觉,由于意觉而后生起意热,由于意热而后生起意求。这就叫做比丘由于种种的界,所以生起种种的觉触,……乃至由于种种的渴望而后生起种种的追求。
  比丘啊!不是由于种种追求而后生起种种的渴望,不是由于种种的渴望而后生起种种的推求心理,不是由于种种的推求心理而后生起种种的想象,不是由于种种的想象而后生起种种的感受,不是由于种种的感受而后生起种种的觉触,不是由于种种的觉触而后生起种种的界;只有由于种种的界才能生起种种的觉触,……乃至由于种种的渴望才能生起种种的追求。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
杂阿含经卷第十六终
杂阿含经卷第十七
杂阿含经白话译解·张西镇

    四五四、本经叙说缘界故生触、想、欲、觉、热、求,意同前第四五三经。
    我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「由于种种界所以生起种种的觉触,由于种种的觉触而生起种种的想象,由于种种的想象而生起种种的欲念,由于种种的欲念而生起种种的推求心理,由于种种的推求心理而生起种种的渴望,由于种种的渴望而生起种种的追求。
    什么是种种的界呢?就是所谓的十八界,眼界……乃至法界。
    什么叫做由于种种的界而后生起种种的觉触呢?什么叫做……乃至由于种种的渴望而后生起种种的追求呢?就是说由于眼界而后生起眼触,不是由于眼触而后生起眼界,只有由于眼界才能生起眼触;由于眼触而后生起眼想,不是由于眼想而后生起眼触,只有由于眼触才能生起眼想;由于眼想而后生起眼欲,不是由于眼欲而后生起眼想,只有由于眼想才能生起眼欲;由于眼欲而后生起眼觉,不是由于眼觉而后生起眼欲,只有由于眼欲才能生起眼觉;由于眼觉而后生起眼热,不是由于眼热而后生起眼觉,只有由于眼觉才能生起热;由于眼
热而后生起眼求,不是由于眼求而后生起眼热,只有由于眼热才能生起眼求。同样地,耳、鼻、舌、身诸界,乃至由于意界而后生起意触,……乃至由于意热而后生起意求,也是像这样地广为解说。这就叫做比丘由于种种界而后生起种种的觉触,……乃至由于种种的渴望而后生起种种的追求;不是由于种种的追求而后生起种种的渴望,……乃至不是由于种种的觉触而后生起种种的界;只有由于种种的界才能生起种种的觉触,……乃至由于种种的渴望而后生起 种种的追求。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如「内六入处」的经文所说,「外六入处」的经文也是这样的说法。

四五五、本经叙说有光界,乃至有灭界。并说明如此诸界如何得知,以何
    正受而得。          
    我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有光界(色界二襌天)、净界(色界三襌天)、无量空入处界(即空无边处界,无色界天之一)、无量识入处界(即识无边处界,无色界天之二)、无所有入处界(即无所有处界,无色界天之三)、非想非非想入处界(即非想非非想处界,无色界天之最高者),也有灭界(修灭尽定而得之定报)。」
    这时,有一位 比丘从座席起来,整理衣服,向佛陀顶礼后,恭敬合掌请问佛陀说:「世尊啊!那些光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界等,像如此种种诸界,是由于什么因缘而得以知道的呢?」
    佛陀告诉比丘说:「那光界,是缘于黑暗而可以得知;那净界,是缘于不净而可以得知;那无量空入处界,是缘色相(色身之相)而可以得知;那无量识入处界,是缘于内(精神意识)而可以得知;那无所有入处界,是缘于所有而可以得知;那非想非非想入处界,是缘于有第一(一切有中最胜者)而可以得知;那灭界,是缘于执持身见相应诸烦恼断而可以得知。」
    诸比丘又问佛陀说:「世尊啊!那光界……乃至灭界,是要依什么正受(襌定)才能到达呢?」
    佛陀告诉比丘们说:「那光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界,如此诸界都是要自己修持正受而得以到达其境;非想非非想入处界,是依于第一有正受(即非想非非想处定)而得达其境;至于灭界,是依于有身灭正受(即灭尽定)而得达其境。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四五五经注释:
1、「灭界者,缘有身可知」:依瑜伽师地论说:「由萨迦耶(身见)所有相应诸烦恼断以为缘故,施设灭界为灭无上。
2、「彼光界、净界……无所有入处界,此诸界于自行正受而行」:依瑜伽师地论说:「又有想定名为有行,于七界中,次第乃至无所有处,一切皆是有想定故,皆由行定随顺获得。」
3、「非想非非想入处界,于第一有正受而得」:依瑜伽师地论说:「非想非非想处,由无相作意方便趣入,想极细故,取为第一,诸有寂静起胜解时,随顺获得第一有定。」
4、「灭界者,于有身灭正受而得」:依瑜伽师地论说:「于一切相不思惟故,于无相界正思惟故,萨迦耶灭;由无相故,随顺获得灭定、灭界。」
5、本经依南传说法:光界乃缘暗而得知,净界乃缘不净而得知,空无边处界乃缘色而得知,识无边处界乃缘空无边处而得知,无所有处界乃缘识无边处而得知,非想非非想处界乃缘无所有处而得知,想受灭界乃缘灭而得知。光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界,此等诸界,依想等至(定)可达;非想非非想界,依行有余等至可达;想受灭界,依灭尽等至可达。

四五六、本经叙说缘界之上、中、下,故生言语、见解、思想之上、中、
    下。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。
    那时,世尊在下午时分从禅定中出定,在讲堂的凉荫处铺好座具,就坐于大众之前,自己宣说优檀那句(无问自说的法句),告诉众比丘说:「是缘于界所以生出言说,并非不必缘于界;是缘于界所以生出见解,并非不必缘于界;是缘于界所以生出思想,并非不必缘于界。缘于下界(劣界),我说就会生出卑劣的言说、卑劣的见解、卑劣的思想、卑劣的思惟、卑劣的欲念、卑劣的愿望、卑劣的人、卑劣的作法、卑劣的施设、卑劣的建立、卑劣的部分、卑劣的显示、卑劣的受生。缘于中界也是会生出中说、中见等;同样地,对于胜界,缘于胜界,我说它一样会生出殊胜(上等)的言说、殊胜的见解、殊胜的思想、殊胜的思惟、殊胜的愿望、殊胜的人、殊胜的作法、殊胜的施设、殊胜的建立、殊胜的部分、殊胜的显示、殊胜的受生。」
    当时,有位名叫婆迦利的比丘站在佛陀后边,手拿着扇子在为佛陀搧风,他问佛陀说:「世尊啊!如果对于三藐三佛陀(正遍知、等正觉,如来十号之一)生起并不是三藐三佛陀之见的话,那也是缘于界而生起的吗?」
    佛陀告诉比丘说:「对于三藐三佛陀生起并非三藐三佛陀的见解,那也是缘于界而生起的,不是不必缘于界。为什么呢?因为凡夫界就是无明界。就如我刚才所说的:缘于下界而生出卑劣的言说、卑劣的见解……乃至卑劣的受生;缘于中界,或者缘于胜界而生出殊胜的言说、殊胜的见解……乃至殊胜的受生。」佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四五七、本经叙说缘欲界故生欲想等,缘恚界故生恚想等,缘害界故生害想等。众生起身、口、意三恶业后,则现世苦恼,命终后堕于恶趣。反之,若能生正因缘,则于现世乐住,命终后生于善趣中。

  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「是有因缘而后生起贪欲的思想,并非没有因缘而生起的;是有因缘而后生起瞋恚的思想、害人的思想,并非没有因缘而生起的。
    是什么因缘而生起贪欲的思想呢?就是缘于欲界,因为缘于欲界之故,所以就会生起贪欲的思想、贪欲的欲念、贪欲的推求心理、贪欲的渴望、贪欲的追求。愚痴的凡夫生起贪欲的追求后,那么这位众生就会生起三处的邪行,就是身、口、意三处。由于如此邪恶因缘之故,在现世中就会经常感到忧苦,于是而有痛苦、有障碍、有心恼、有身热的煎熬,身死命终之后,堕生恶趣之中,这就叫有因缘而后生起贪欲的思想。
    是什么因缘而生起瞋恚的思想、害人的思想呢?就是缘于害界。因为缘于害界,所以就会生起害人的思想、害人的欲念、害人的推求心理、害人的渴望、害人的追求。愚痴的凡夫生起害人的追求后,那么这位众生就会生起三处的邪行,就是身、口、意三处。生起这三处邪恶因缘之后,那么在现世中就会经常感到忧苦,于是而有痛苦、有障碍、有心恼、有身热的煎熬,身死命终之后,堕生恶趣之中,这就叫有因缘而后生起害人的思想。
    众比丘啊!如果那些沙门、婆罗门如此的安住于所生之界,而生起贪欲、瞋恚、害人等危险不正的思想,不求舍离,不能觉悟、不能唾弃,那么他在现世中就会经常感到忧苦,于是而有痛苦、有障碍、有心恼、有身热的煎熬,身死命终之后,堕生恶趣之中。譬如距城邑聚落不远之处,有一空旷的原野,有大火突然烧起,如果没有能力把那大火扑灭的话,应当知道,那原野中的所有生物就会全被大火所烧害;同样地,那些沙门、婆罗门如果安住于所生之界,而生起贪欲、瞋恚、害人等危险不正思想的话,身死命终之后,就会堕生于恶趣之中。
    众比丘啊!是有因缘而后生起出离的思想,并非无因缘而生起的。是什么因缘而生起出离的思想呢?就是缘于出离界。因为缘于出离界,所以就会生起出离的思想、出离的欲念、出离的推求心理、出离的渴望、出离的追求。当那些有智慧的人生起出离的追求时,那么这位众生就会从三处生起正行,就是身、口、意三处。当他如此地生起正确的因缘后,在现世中就会经常保持快乐,不生痛苦、不生障碍、不生心恼、不生身热的煎熬,身死命终之后,往生善趣中,这就叫有因缘而后生起出离的思想。
    是什么因缘而生起不瞋恚、不害人的思想呢?就是缘于不害界。因为不害界的因缘,所以就会生起不害人的思想、不害人的欲念、不害人的推求心理、不害人的渴望、不害人的追求。当那些有智慧的人生起不害人的追求时,那么这位众生就会从三处生起正行,就是身、口、意三处。当他生起这样的正确因缘后,在现世中就会常保持快乐,不生痛苦、不生障碍、不生心恼、不生身热的煎熬,身死命终之后,往生善趣中,这就叫有因缘而后生起不害人的思想。
    如果那些沙门、婆罗门安住于所生之界,能够生起不害人的思想,对它不舍离、不觉非、不唾弃,在现世中就会常保持快乐,不生痛苦、不生障碍、不生心恼、不生身热的煎熬,身死命终之后,往生善趣中。譬如城邑聚落边有一空旷的原野,大火突然烧起,有人能够运用手脚来扑灭那大火,应当知道,那些依于草木的众生,便全都不会被烧害;同样地,那些沙门、婆罗门安住于所生之界,如果能够生起正确的思想,对它不舍离、不觉非、不唾弃,在现世中就会常保持快乐,不生痛苦、不生障碍、不生心恼、不生身热的煎熬,身死命终之后,往生善道中。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

四五八、本经叙说有婆罗门主张「众生非自作、非他作」无造作之邪见,
    佛告之以「有自作、有他作」。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
    那时,有一位婆罗门来到佛陀住处,与世尊见面,彼此相慰问后,坐于一边,告诉佛陀说:「众生不是自己所造作,也不是他人所造作。」(意谓众生是无因无缘而作)
    佛陀告诉婆罗门说:「这样说法的人,我是不和他见面的。你现在自己来到这里,竟然说我不是自作的,也不是他人所造作的。」
    婆罗门问说:「怎样呢?瞿昙啊!众生是自作、还是他作的呢?」
    佛陀告诉婆罗门说:「我现在问你,你就随己意回答我。婆罗门啊!你的意见怎样呢?有众生的方便界,使诸众生知道去造作方便吗?」
    婆罗门说:「瞿昙啊!是有众生的方便界,使诸众生知道去造作方便。」
    佛陀告诉婆罗门说:「如果有方便界,使诸众生知道去造作方便的话,这就是众生自作,这就是众生他作。婆罗门啊!你意见怎样呢?有众生的安住界、坚固界、出界、造作界,使那些众生知道有所施设造作吗?」
    婆罗门回答佛陀说:「是有众生的安住界、坚固界、出界、造作界,使诸众生知道有所施设、造作。」
    佛陀告诉婆罗门说:「如果有那些安住界、坚固界、出界、造作界,使众生知道有所施设造作的话,这就是众生自作,这就是众生他作了。」
    婆罗门告诉佛陀说:「我知道有众生自作,有众生他作这件事了。瞿昙啊!世间还有好多事情待办,我现在要告辞了。」
    佛陀告诉婆罗门说:「世间还有好多事,应知现在是辞回的时侯。」
  当时,那位婆罗门听闻佛陀的说法,欢喜不已,就从座席起来,告辞而去。

   四五九、本经叙说由于有眼界、色界的分别存在,又由二因缘生识,三事和合生触。喜触因缘生乐受,苦触因缘生苦受,不苦不乐触因缘生不苦不乐受;耳、鼻、舌、身、意亦然。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
    那时,瞿师罗长者去到阿难尊者住处,向阿难尊者顶礼后,退坐一边,向阿难尊者请问说:「所说的种种界,到厎什么是种种界呢?」
当时,阿难尊者告诉瞿师罗长者说:「有分别存在的眼界与分别存在而令人喜乐的色界,这二处因缘就会生起眼识,上三事的和合便产生觉触的作用,又由欢喜的觉触因缘而生起快乐的感受;同样地,耳、鼻、舌、身,乃至意界对法界时,也是这样的说法。
其次,长者啊!有分别存在的眼界与分别存在而令人苦恼的色界,这二处因缘就会生起眼识,上三事的和合便会产生痛苦的觉触,由于那苦触的因缘便又生起痛苦的感受;同样地,耳、鼻、舌、身,乃至意界对法界时,也是这样的说法。
    其次,长者啊!有分别存在的眼界与分别存在而令人不苦不乐的色界,这二处因缘就会生起眼识,上三事的和合便会产生不苦不乐的觉触,由于那不苦不乐触的因缘便又生起不苦不乐的感受;同样地,耳、鼻、舌、身,乃至意界对法界时,也是这样的说法。」
    当时,瞿师罗长者听闻阿难尊者的说法,欢喜不已,向尊者顶礼后,告辞而去。
第四五九经注释:
1、瞿师罗:又作具史罗、瞿史罗,是中印度拘睒弥(憍赏弥)国之长者名,皈依世尊后,于瞿师罗园建精舍布施世尊,世尊曾于此说法数年。
2、眼界异、色界异喜处:汉译南传大藏经相对经文此处作「有眼界与可意之色」。
3、有异眼界、异色界忧处:汉译南传大藏经相对经文此处作「有眼界与不可意色」。
4、异眼界、异色界舍处:汉译南传大藏经相对经文此处作「有眼界与可舍之色」。舍,即不苦不乐。

    四六O、本经叙说有欲界、色界,无色界等事,应将其舍尽无余。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
    那时,瞿师罗长者去到阿难尊者住处,向他顶礼后,退坐一边,请问阿难尊者说:「所说的种种界,到厎什么是种种界呢?」
    阿难尊者告诉瞿师罗长者说:「有三界。是那三界呢?就是欲界、色界、无色界。」
    这时阿难尊者就唱颂诗偈:
    「对欲界已知晓明白,对于色界也能知道,
      舍离一切尚有余存烦恼之界,就能证得无余的寂灭。
      对与此身和合的各种界,要永远灭尽证得无余。
      无上正觉的佛陀所说,就是这种没忧苦离垢秽的法句。」
阿难尊者说完这段经文后,瞿师罗长者欢喜不已,向尊者行礼后离去。

    四六一、本经叙说有色界、无色界、灭界等事,应识灭界而断除色界、无色界。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
    那时,瞿师罗长者去到阿难尊者住处,向阿难尊者顶礼后,退坐一边,请问阿难尊者说:「所说种种的界,到厎什么是种种的界呢?」
    阿难尊者告诉瞿师罗长者说:「有三界,就是欲界、无色界、寂灭界,这就叫三界。」于是阿难尊者就唱诵诗偈说:
    「如果色界的众生,以及住于无色界的众生,
      不能识见寂灭界的话,就还会受诸轮回的果报;
      如果断灭了色界,也不住于无色界,
      就可达到寂灭界而获得心灵的解脱,永离生死的轮回苦果。」
   阿难尊者说完这段经文后,瞿师罗长者欢喜不已,向尊者行礼后离去。

    四六二、本经叙说有三种出界,即从欲界出至色界,从色界出至无色界,以及一切诸行一切思想灭界。众生应断除一切爱欲,至于灭界。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
    那时,瞿师罗长者去到阿难尊者住处,向阿难尊者顶礼后,退坐一边,请问阿难尊者说:「所说种种的界,到厎什么是种种的界呢?」
    阿难尊者回答瞿师罗长者说:「就是所谓的三出界。是那三种呢?就是从欲界出离到色界,从色界出离到无色界,还有息灭一切诸行(一切有为法)、一切思想的寂灭界,这就叫三出界。」于是阿难尊者就唱诵诗偈说:
    「知道从欲界里出离,又能超越过色界,
      乃至使一切行皆寂灭,精勤修习正确的方法,
      断除一切的爱欲,灭尽一切的行,
      了知一切的有余烦恼,就不再回转而又存在了。」
   阿难尊者说完这段经文后,瞿师罗长者欢喜不已,向尊者行礼后离去。

    四六三、本经叙说阿难往诣一位名叫上座的比丘,五百比丘及佛所,询问比丘当以何法专精思惟,三者皆以当修习止、观作答,遂赞叹大师及诸弟子,皆悉同法、同句、同义、同味。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
    那时,阿难尊者去到一位名叫上座的比丘处,到后,向他恭敬问讯。问讯后,退坐一边,他请问这位名叫上座的比丘说:「如果比丘在空旷之处、树下、幽静的禅房里思惟,应当用什么方法来专心思惟呢?」
    上座答说:「阿难尊者啊!如果在空旷之处、树下、幽静的禅房里思惟时,应当以二种方法去专心思惟,就是修习所谓的止与观。」
    阿难尊者又问上座比丘说:「如果修习止法(止息一切妄念),认真地修习后,当会有什么成就呢?修习观法(观察一切真理),认真地修习后,当又会有什么成就呢?」
    上座答说:「阿难尊者啊!认真修习止法后,最后就能成就观法;认真修习观法后,最后也会成就止法。就是说圣弟子能够同时修得定、慧的止、观二法,就可得到一切解脱的境界。」
    阿难又问上座说:「什么是一切解脱的境界呢?」
    上座答说:「阿难尊者啊!像这断界、无欲界、灭界,这就叫一切解脱的境界了。」
    阿难尊者又问上座说:「什么是断界?……乃至什么是灭界呢?」
    上座答说:「阿难尊者啊!断除一切行(一切有为法),就叫做断界;断除了爱欲,就叫做无欲界;一切行都寂灭了,就叫做灭界。」
    当时,阿难尊者听闻了上座比丘的说法,欢喜不已,便去到五百比丘处,向他们恭敬问讯后,退座一边,问五百比丘说:「如果比丘在空旷之处、树下、幽静的禅房里思惟时,应当用什么方法来专心思惟呢?」
    这时,五百比丘回答阿难尊者说:「应当以二种方法去专心思惟,……乃至到达灭界。」就如上座比丘所说一样。
那时,阿难尊者听闻五百比丘的说法,欢喜不已,又去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,请问佛陀说:「世尊啊!如果比丘在空旷之处、树下、幽静的禅房里思惟,应当用什么方法来专心思惟呢?   
佛陀告诉阿难说:「如果比丘在空旷之处、树下、幽静的禅房里思惟,应当以二种方法去专心思惟,……乃至达到灭界。」就如五百比丘所说一样。
    这时,阿难尊者禀告佛陀说:「真是奇妙!世尊啊!大师及众弟子们所说都是同法、同句、同义、同味。我到名叫上座的比丘处,请问如此的问题,他也是以此义、此句、此味来回答我,就如现在世尊您所说一样。我又去到五百比丘住处,也是以此义、此句、此味向他们请问,而那五百比丘也是以此义、此句、此味来回答我,就如现在世尊您所说的一样。所以应当知道:大师及他的弟子们,一切都是同法、同义、同句、同味。」
    佛陀问阿难说:「你知道那位上座比丘是怎样的一位比丘吗?」
    阿难回答佛陀后:「不知道,世尊!」
    佛陀告诉阿难说:「那位上座比丘是一位阿罗汉,他已灭尽一切烦恼,已舍去了重担,拥有正智,心灵得到完善的解脱;而那五百位比丘也是同他一样。」
    佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第四六三经注释:
1、止、观:止,是止息一切妄念;观,是观察一切真理。止属于定,观属于慧,止观就是定慧双修的意思。

    四六四、本经叙说若见所有地界、水界、火界、风界、空界、识界,均非我、不异我、不相在,则不会有我见、我所见、我慢、系着、结使等烦恼。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,罗睺罗尊者去到世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边,请问佛陀说:「世尊啊!要怎样去认知、察见我这有意识的色身与外在的境界的一切相,才能不会有我见、我所见、系着、结使等烦恼的生起呢?」
    佛陀告诉罗睺罗说:「你要仔细听!好好地思考!我将为你解说。」罗睺罗啊!比丘对于所有的地界,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,要如实知道那一切都不是我,也不是我所有,我不在地界中,那地界也不在我之中;对于水界、火界、风界、空界、识界,也一样要如实知道。
    罗睺罗啊!比丘能够这样地去认知、察见的话,那么对于我这有意识的色身及外在境界的一切相,就不会有我见、我所见、我慢、系着、结使等烦恼的生起了。罗睺罗啊!如果比丘对于这有意识的色身及外在境界的一切相,不会有我见、我所见、我慢、系着、结使等烦恼生起的话,这就叫断除了爱缚诸结使(随眠,潜伏烦恼种子)烦恼,断除了一切爱欲,灭除我慢,得到证悟,彻底地脱离苦海。」
    佛陀说完这段经文后,罗睺罗尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第四六四经注释:
1、「地界、水界、火界、风界、空界、识界」:此即六界,又叫六大。此六法各有分界,故名为界。中阿含经二十一说处经,为年少比丘说众生之身,分六大假合,使舍诸欲。如骨肉之地大,血之水大,暖热之火 大,呼吸之风大,耳鼻空之空大,乐苦识之识大。故此六大总为有情相续之所依。

    四六五、本经叙说缘触生受,若触灭则受灭。能如是知、见我此识身及外境界一切相,就不会有我见、我所见、我慢、系着、结使等烦恼的生起。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,罗睺罗尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,请问佛陀说:「世尊啊!要怎样去认知、察见我这有意识的色身及外在境界的一切相,才能不会有我见、我所见、我慢、系着、结使等烦恼的生起呢?」
    佛陀告诉罗睺罗说:「有三种感受│痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受。这三种感受是以什么为因?依什么而集、依什么而生、依什么而显现的呢?我说这三种感受是以觉触为因,依觉触而集,依觉触而生,依觉触而显现的;由于每一觉触的因缘,就会有相对每一个感受的生起,所以若每一个觉触息灭了,那么相对而生的每一个感受也就会息灭、静止、清凉、不生了。能够如此地去认知、察见我这有意识的色身及外在境界的一切相,就不会有我见、我所见、我慢、系着、结使等烦恼的生起了。」
    佛陀说完这段经文后,罗睺罗尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第四六五经注释:
1、 从本经第四六五经│四八八经「杂阿经论会编」辑为「受相应」。

    四六六、本经叙说观于乐受当作苦想,观于苦受当作剑刺想,观于不苦不乐受当作无常、灭想;如是者是名正见。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,罗睺罗尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,请问佛陀说:「世尊啊!要怎样去认知、察见我这有意识的色身及外在境界的一切相,才能不会有我见、我所见、我慢、系着、结使等烦恼的生起呢?」
    佛陀告诉罗睺罗说:「有三种感受│痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受。观察快乐的感受要作痛苦想,观察痛苦的感受要作被剑击刺想,观察不苦也不乐的感受要作无常想。如果那比丘观察快乐的感受能作痛苦想,观察痛苦的感受能作剑击刺想,观察不苦也不乐的感受能作无常、寂灭想,这就叫正见。」
    当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「观察快乐感受能作痛苦想,观察苦受就如同剑刺,
    对不苦不乐的感受,能修习无常、寂灭想,
    像这样的比丘,就是已成就正见的人。
    寂灭安乐的圣道,是依住于最后边,
    能永离一切的烦恼,摧伏所有的魔军。」
  佛陀说完这段经文后,罗睺罗尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

    四六七、本经叙说若于乐受断贪使,于苦受断瞋恚使,于不苦不乐受断痴使,则能断除爱欲缚,去诸结,息憍慢,究竟苦边。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,罗睺罗尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,请问佛陀说:「世尊啊!要怎样去认知、察见我这有意识的色身及外在境界的一切相,才能不会有我见、我所见、我慢、系着、结使等烦恼的生起呢?」
    佛陀告诉罗睺罗说:「有三种感受│痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受。当观察快乐的感受时,为了断除对快乐感受的贪欲结使(随眠),所以在我这儿修习清净梵行;为了断除对痛苦感受的瞋恚结使,所以在我这儿修习清净梵行;为了断除不苦也不乐感受的愚痴结使,所以在我这儿修习清净梵行。
  罗睺罗啊!如果比丘对快乐感受的贪欲结使已断、已知,对痛苦感受的瞋恚结使已断、已知,对不苦也不乐的愚痴结使也已断、已知的话,这就叫比丘已断除了爱欲的结缚,去除诸结使,息灭了憍慢,彻底地脱离苦海了。」
    当时,世尊就唱诵诗偈说:
    「快乐的感受生起时,却不能了知快乐的感受;
      被贪欲的结使所役使,不能见到出离道。
      痛苦的感受生起时,却不能了知痛苦的感受;
      被瞋恚的结使所役使,不能见到出离道。
      不苦也不乐的感受,虽是等正觉佛陀的说法;
      但对此不喜观察的人,终究不能渡到涅槃的彼岸。
      比丘应当要勤奋精进,有正知而心不动转,
   对如此的一切感受,有智慧的人都能觉知;
      能觉知一切感受的人,在现世中就能灭尽各种烦恼。
      明智的人在命终之后,就不再堕入轮回果报之数;
      一切轮回果报既已断除,就能永处于涅槃之境。」
    佛陀说完这段经文后,罗睺罗尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第四六七经注释:
1、使:使,汉译南传大藏经相对经文皆作「随眠」,即潜伏的烦恼种子。
2、不随于众数:指不再入生身之诸数,即不再受轮回果报之意。

    四六八、本经叙说世间所说大海深崄,只是大水积聚数。贤圣则以从身所生诸受,众苦逼迫,或恼或死,是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受,忧悲称怨,啼哭号呼,无止息处。多闻圣弟子于身生诸受,则不生狂乱,不沦生死,得止息处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「所谓的大海急流漩涡,这是世间愚夫所说的急流漩涡,并不是贤圣者的正法、戒律所说的急流漩涡。世间人所说的,只是大水的积聚之类罢了。如果从我们的根身而生起一切的感受,是感到受众苦的逼迫,以致或苦恼、或死亡时,这才是叫大海急流漩涡处。愚痴无闻的凡夫对这根身所生起的感受,感到苦痛逼迫,以致或苦恼、或死亡时,就会忧悲埋怨,啼哭呼号,心乱发狂,永远地陷溺于痛苦的漩涡中,没有可止息之处。多闻的圣弟子对于根身所生起的一切感受,当感到苦痛逼迫,以致或苦恼、或死亡时,他不会心生忧悲,不会啼哭呼号,不会心乱发狂,更不会陷溺于生死流转的漩涡中,而能得到止息之处。」
    当时,世尊就又唱诵诗偈说:
  「当我们身上生起各种痛苦的感受,甚至被苦所逼乃至死亡时,
   如果对此感到忧悲不止而无法忍受,以致哭啼呼号而发狂乱。
   其心自会生起障碍,反而招集来更多的痛苦,
   这样就会永远地沉溺于生死的大海中,而不知休止之处。
   如果能够舍弃身上所生起的各种感受,那么由身上所生起的苦恼,
   甚至苦恼迫切乃至死亡,也就不会生起忧悲想,
   也不会哭啼呼号,自己能够忍受这一切的痛若;
   心里不会生起障碍,也不会招集更多的痛苦,
   他将不再沉溺于生死的大海中,可以永恒地得到安稳之处。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四六八经注释:
1、大海深崄:深崄,原指断崖绝壁。此用指大海中常起漩涡之类。

    四六九、本经叙说愚凡、贤圣所受苦无差别,但凡夫受身苦时,忧恼狂乱,会增长身、心二受;贤圣受身苦时,不起狂乱,只生身受,不生心受。二者之不同即在于凡夫受五欲之乐所染,故生三毒,贤圣则无。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「愚痴无闻的凡夫会生起痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受;多闻圣弟子也一样会生起痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受。诸位比丘们!凡夫与圣人彼此有什么差别呢?」
    众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本,正法的眼目,正法的凭依。慈悲的世尊啊!希望您能为我们广为解说,众比丘听闻后,将会信受奉行!」
    佛陀告诉众比丘说:「愚痴无闻的凡夫由于根身的觉触而生起了各种的感受,被苦痛逼迫,乃至夺去生命时,就会忧愁哭啼,埋怨呼号。」
    佛陀告诉众比丘说:「要仔细地听啊!好好地思考!我将为你们解说。诸位比丘们!愚痴无闻的凡夫由于根身的觉触而生起了各种的感受,增益了诸多的苦痛,乃至夺去生命时,就会忧愁埋怨,哭啼呼号,心生狂乱;当这个时侯,就又增长二种感受,就是身体的痛苦感受与心理的痛苦感受。
  譬如有一汉子身遭二毒箭射中,生起极大的痛苦。愚痴无闻的凡夫也是这样,增长二种感受〡身体的感受与心理的感受,也会生起极大的痛苦。为什么呢?因为那愚痴无闻的凡夫不能了知身心非我的道理,所以对于五欲(色、声、香、味、触)生起快乐感受的觉触,享受着五欲的快乐;由于享受五欲快乐,所以就会被贪欲的结使(随眠)所奴役(意即成为贪欲烦恼的奴隶)。或由于被种种痛苦的感受所触动,所以,就会生起瞋恚;因为生起瞋恚,所以就会被瞋恚的结使所奴役。或由于对这身、心二种感受,它的集起、寂灭、爱乐、祸患、出离等情况,不能如实地知道;因为不能如实知道,所以就生起了不苦也不乐的感受,而被愚痴的结使所奴役。像这样被快乐的感受所系缚终不出离,被痛苦的感受所系缚终不出离,被不苦也不乐的感受所系缚终不出离。究竟是被什么所系缚呢?就是被贪欲、瞋恚、愚痴所系缚,被生、老、病、死、忧、悲、恼苦所系缚。
    多闻的圣弟子由于根身的觉触而生起痛苦的感受,被大苦所逼迫,乃至夺去生命时,他不会忧悲埋怨、哭啼呼号、心乱发狂;在这个时侯,他只会生起一种痛苦的感受,就是身体痛苦的感受,而不会生起心理痛苦的感受。譬如一个汉子只被一枝毒箭射中,而不再被第二枝毒箭射中,当这个时侯,他只会生起一种痛苦的感受,就是所谓身体痛苦的感受,而不会生起心理痛苦的感受。多闻圣弟子当他被快乐的感受所触动时,他不会贪染五欲的快乐;因为能不贪染五欲的快乐,所以对于那些快乐的感受,他不会被贪欲的结使所奴役。他对于痛苦的觉触所生起的痛苦感受,也不会生起瞋恚;因为不会生起瞋恚,所以就不会被瞋恚的结使所奴役。对于贪欲、瞋恚二种结使的集起、寂灭、爱乐、祸患、出离等情况,都能如实地知道;因为能如实知道,所以就不会被不苦也不乐感受的愚痴结使所奴役。于是他就可自快乐的感受中得到解脱而不被系缚,自痛苦与不苦也不乐的感受中得到解脱而不被系缚。是不被什么所系缚呢?就是不被贪欲、瞋恚、愚痴所系缚,不被生、老、病、死、忧、悲、恼苦所系缚。」
    当时,世尊就唱诵了一首诗偈:
   「多闻圣弟子对于痛苦与快乐的感受,不是不能感受觉知,
   他们比较那些凡夫俗子来说,其实是有更大的觉闻;
   他们对于快乐的感受不起放逸之心,对于痛苦的觉触也不会增深忧虑,
     对于苦乐二者的感受都能舍弃,不随顺它也不违逆它。
     比丘们要精进修行,有正智而不动摇,
     对于这一切的感受,以智慧而能了知;
     因为能了知一切感受,所以就能在现世中灭尽一切烦恼,
     身死命终后不再堕入果报轮回里,永恒地处于涅槃寂静中。」
   佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  四七○、本经叙说身中种种受,譬如空中种种风,令人生起种种苦乐感。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如空中突然刮起的狂风,从四方吹来的,有含尘土的风、不含尘土的风、毗湿波风(普遍吹起的风)、鞞岚婆风(迅猛飓风)、薄风(微风)、厚风(大量的风)……乃至由风轮所生起的风。众生身中感受的风,也像这样,有种种感受的生起│快乐的感受、痛苦的感受、不苦不乐的感受,快乐的身体感受、痛苦的身体感受、不苦也不乐的身体感受,快乐的心理感受、痛苦的心理感受、不苦也不乐的心理感受,快乐的食感受、痛苦的食感受、不苦也不乐的食感受,快乐的无食感受、痛苦的无食感受、不苦也不乐的无食感受,快乐的贪着感受、痛苦的贪着感受、不苦也不乐的贪着感受,快乐的出离感受、痛苦的出离感受、不苦也不乐的出离感受。」
    当时,世尊就唱诵了一首诗偈:
    「譬如虚空之中,有种种狂风的吹起,
      有从东西南北吹来的风,也有从四角落吹来的风,
   有含尘沙的风、不含尘沙的风,乃至由风轮生起的风。
      同样地,在众生身体中,各种感受的生起也是如此,
   有快乐或痛苦的感受,以及不苦也不乐的感受,
      有食与无食的苦乐感受,也有贪着与不贪着的苦乐感受。
      比丘们要精进修行,有正智而不动摇,
      对于这一切的感受,以智慧而能了知;
      因为能了知一切感受,所以就能在现世中灭尽一切烦恼,
      身死命终后不再堕入果报轮回里,永恒地处于涅槃寂静中。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四七0经注释:
1、风轮:四轮之一。空轮之上风轮生,风轮之上水轮生,水轮之上金轮生,上有九山八海。轮者,取其形横圆,且其体质坚实而名之也。
2、食:梵文食字有牵引、长养、任持等义,相当于现代词汇所说的延长、培育、维持等义。所以它不仅是中文中饮食之义而已,而是指能牵引、维持、培育有情身心及圣者法身之精神或物质条件。
3、四维:即四隅、指东北、东南、西北、西南四个角落。

    四七一、本经叙说譬如客舍有种种人住,此身亦有种种苦乐受之生起。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如旅舍中有种种客人居住:有剎帝利(王族)、婆罗门(神职)、长者、居士、野人、猎师、持戒、犯戒、在家、出家等人,都寄住在里头。众生的身体也像这样,有种种的感受生起:痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受,快乐的身体感受、痛苦的身体感受、不苦也不乐的身体感受,快乐的心理感受、痛苦的心理感受、不苦也不乐的心理感受,快乐的食感受、痛苦的食感受、不苦也不乐的食感受,快乐的无食感受、痛苦的无食感受、不苦也不乐的无食感受,快乐的贪着感受、痛苦的贪着感受、不苦也不乐的贪着感受,快乐的出离感受、痛苦的出离感受、不苦也不乐的出离感受。」
    当时,世尊就唱诵了一首诗偈:
    「譬如旅舍中,有种种的客人在居住,
      有剎帝利、婆罗门,以及长者、居士等,
      还有旃陀罗(贱民)、野人、持戒、犯戒的人,
      也有在家、出家的人,如此种种诸人等。
      众生的身体也像这样,会有种种感受的生起,
   有快乐或痛苦的感受,以及不苦也不乐的感受,
      还有食与无食的苦乐感受,也有贪着与不贪着的苦乐感受。
      比丘们要精进修行,有正智而不动摇,
      对于这一切的感受,以智慧而能了知;
      因为能了知一切感受,所以就能在现世中灭尽一切烦恼,
      身死命终后不再堕入果报轮回里,永恒地处于涅槃寂静中。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四七二、本经叙说由于一切行无常,是变易法故,故说诸所有受悉皆是苦。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,有一位比丘独自静处禅思,他想着说:世尊说有三种感受〡快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受,又说所有的一切感受全部都是痛苦的,这到底有什么意义呢?这位比丘做如此想法后,就从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,请问佛陀说:「世尊啊!我独自在静处禅思,想着说:世尊您说有三种的感受〡快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受,您又说所有的一切感受全都是痛苦的,这到底有何意义呢?」
    佛陀告诉比丘说:「我由于了知一切行(一切有为法)无常之故,一切诸行是变易不定法之故,所以说所有一切感受全都是痛苦的。」
    当时,世尊就唱诵了一首诗偈:
    「我了知诸行之无常,都是变易不定法;
      所以说一切感受都是苦,这是正觉的人所了知的。
      比丘们要精进修行,有正智而不动摇,
      对于这一切的感受,以智慧而能了知;
      能了知所有一切感受后,就能在现世中灭尽一切烦恼,
      身死命终后不再堕入果报轮回里,永恒地处于涅槃寂静中。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四七三、本经叙说诸行无常、变易法,故说诸受皆苦;又以诸行是渐次寂灭、止息法,故亦说诸受是苦。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,阿难尊者独自处于僻静之处禅思,他想着:世尊说有三种感受〡快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受。他又说所有的感受全都是痛苦的,这到底有什么意义呢?这样地想着之后,就从禅定中出定,去到世尊住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,请问佛陀说:「世尊啊!我独自处于僻静之处禅思,想着:依世尊说有三种感受〡快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受。又说一切的感受全部都是痛苦的,这到底有什么意义呢?」
    佛陀告诉阿难说:「我因一切行(一切有为法)都是无常,一切行都是变易法之故,所以说所有的感受都是痛苦的。而且,阿难啊!我因诸行都会渐次寂灭,也因诸行都会渐次止息之故,所以说一切感受都是痛苦的。」
    阿难问佛陀说:「世尊啊!到底诸行是怎样渐次寂灭,所以您才这样说的呢?」
    佛陀告诉阿难说:「当进入色界初禅正受(禅定)时,言语就会寂灭;进入第二禅正受时,觉、观就会寂灭;进入第三禅正受时,喜心就会寂灭;进入第四禅正受时,出入呼吸就会寂灭;进入无色界空入处正受时,色想就会寂灭;进入识入处正受时,空入处之想就会寂灭;进入无所有入处正受时,识入处之想就会寂灭;进入非想非非想入处正受时,无所有入处之想就会寂灭;进入想受灭正受时,想与受二心所就会寂灭,这就叫渐次地使诸行寂灭。」
    阿难问佛陀说:「世尊啊!到底诸行是怎样渐次止息的呢?」
    佛陀告诉阿难说:「进入色界初禅正受时,言语就会止息;进入二禅正受时,觉观就会止息;进入三禅正受时,喜心就会止息;进入四禅正受时,出入呼吸就会止息;进入无色界空入处正受时,色想就会止息;进入识处正受时,空入处之想就会止息;进入无所有入处正受时,识入处之想就会止息;进入非想非非想入处正受时,无所有入处之想就会止息;进入想受灭正受时,想与受二心所就会止息,这就叫渐次地使诸行止息。」
    阿难向佛陀问说:「世尊啊!这就叫渐次使诸行止息了吗?」
    佛陀告诉阿难说:「还有所谓的胜止息、奇特止息、上止息、无上止息。像这些止息,是其余的止息不能超过其上的。」
    阿难请问佛陀说:「什么叫做胜止息、奇特止息、上止息、无上止息,是其它的止息不能超过其上的呢?」
    佛陀告诉阿难说:「对于贪欲,心不爱乐而得解脱,对于瞋恚、愚痴,心不爱乐而得解脱,这就叫胜止息、奇特止息、上止息、无上止息,是其余的止息不能超过其上的了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四七四、本经叙说毗婆尸如来未成佛时,观察三受及其集、灭、集道迹灭道迹、味、患、离。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「毗婆尸如来在未成佛时,独自在僻静处禅思思惟,他做这样的观察│观察各种感受情况:什么是感受呢?感受是怎样集起的呢?感受是怎样息灭的呢?什么是感受集起的途径呢?什么是感受息灭的方法呢?怎样叫对感受的爱乐呢?什么是感受的祸患呢?怎样自感受出离呢?如此地观察后,察见有三种感受〡快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受。也察见到觉触集起于是感受就集起,觉触息灭于是感受就息灭。如果对于感受爱乐、赞叹、染着(贪着)、固持,这就是感受集起的途径;如果对于感受不爱乐、赞叹、染着、固持,这就是感受息灭的方法;如果是由于感受的因缘而生起喜乐,这就叫对感受的爱乐;如果感受是无常变易之法,这就是感受的患祸;如果对感受断除了贪欲、远离了贪欲,这就叫自感受中出离。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如毗婆尸佛的思惟观察,像这式弃佛、毗湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛、以及我释迦文佛,他们未成佛时思惟观察各种感受,也是这样子。

    四七五、本经叙说一位比丘向佛陀请问有关感受诸问题,经意同第四七四经。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,有一位比丘独自在僻静之处禅思,他这样地去观察各种感受情况:什么是感受呢?感受是怎样集起的呢?感受是怎样息灭的呢?什么是感受集起的途径呢?什么是感受息灭的方法呢?怎样叫对感受的爱乐呢?什么是感受的祸患呢?怎样叫自感受出离呢?
    当时,那位比丘从禅定中出定后,去到世尊住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,请问佛陀说:「世尊啊!我独自在僻静之处禅思,观察各种感受情况,到底什么是感受呢?感受是怎样集起的呢?感受是怎样息灭的呢?什么是感受集起的途径呢?什么是感受息灭的方法呢?怎样叫对感受的爱乐呢?什么是感受的祸患呢?怎样叫自感受出离呢?」
    佛陀告诉比丘说:「有三种感受〡快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受。由于觉触集起于是感受就集起,觉触息灭于是感受就息灭。如果对于感受爱乐、赞叹、染着(贪着)、固持,这就是感受集起的途径;如果对于感受不爱乐、赞叹、染着、固持,这就是感受息灭的方法;如果是由于感受的因缘而生起喜乐,这就叫对感受的爱乐;如果感受是无常变易之法,这就叫感受的祸患;如果对感受断除了贪欲、远离了贪欲,这就叫自感受中出离。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

  四七六、如「异比丘问经」的内容一样,「阿难尊者所问经」也是如此说法。

    四七七、本经经意同第四七五经。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「什么是感受呢?感受是怎样集起的呢?感受是怎样息灭的呢?什么是感受集起的途径呢?什么是感受息灭的方法呢?」
    众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依。慈悲的世尊啊!希望您能为我们广说,众比丘听闻后,当会信受奉行!」
    佛陀告诉众比丘说:「要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。」佛陀告诉比丘们说:「有三种的感受│快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受。由于觉触集起于是感受就集起,觉触息灭于是感受就息灭。如果对于感受爱乐、赞叹、染着(贪着)、固持,这就是感受集起的途径;如果对于感受不爱乐、赞叹、染着、固持,这就是感受息灭的方法;如果是由于感受的因缘而生起喜乐,这就叫对感受的爱乐;如果感受是无常变易之法,这就叫感受的祸患;如果对感受断除了贪欲、远离了贪欲,这就叫自感受中出离。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四七八、本经叙说佛因知诸受之集、灭……患、离,而证得无上正觉。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果我对于一切感受不能如实知道,对于感受的集起、感受的息灭、感受集起的途径、感受息灭的方法、感受的爱乐、感受的祸患、自感受出离等情况也不能如实知道的话,那么我在诸天世间,魔王、梵天与沙门、婆罗门等天、人群众中,就不能得到解脱、出离、脱离错乱颠倒,也不能证得无上正等正觉。因为我对于一切感受、感受的集起、感受的息灭、感受集起的途径、感受息灭的方法、感受的爱乐、感受的祸患、自感受出离等情况都能如实知道的缘故,所以在诸天世间,魔王、梵天与沙门、婆罗门等天、人群众中,成为解脱者、成为出离者、成为脱离错乱颠倒者,证得无上正等正觉。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    四七九、本经叙说若沙门、婆罗门不能如实知受、受集、受灭……受患、受离,则非沙门、婆罗门;若如实知,则为沙门、婆罗门。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果沙门、婆罗门对于各种感受不能如实知道,对于感受的集起、感受的息灭、感受集起的途径、感受息灭的方法、感受的爱乐、感受的祸患、自感受出离等情况也都不能如实知道的话,那么他就不是真正的沙门、也不是真正的婆罗门,他不同于沙门、也不同于婆罗门,他不知做一位沙门的目的,也不知做一位婆罗门的目的,不能在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。
    如果沙门、婆罗门对于各种感受能如实知道,对于感受的集起、感受的息灭、感受集起的途径、感受息灭的方法、感受的爱乐、感受的祸患、自感受出离等情况也都能如实知道的话,那么他就是属于沙门之中的沙门、婆罗门之中的婆罗门,同于沙门、同于婆罗门,知道作为沙门的目的、婆罗门的目的,能在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如「沙门、非沙门」的经文所说,像这沙门数、非沙门数的经文,也是这样的说法。

    四八O、本经叙说诸受皆由因缘生,若不知缘缘乃至缘缘灭道迹,则非真沙门、婆罗门。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在壹奢能伽罗国的壹奢能伽罗林中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「我要在这里坐禅半个月。众比丘们!你们切勿再游行到他处,除了去乞食及布萨之外。」佛陀说完后,就打坐参禅,不再游行他处,除了乞食及布萨外。
    这时,世尊已过了半月之后,他铺好了坐具,就在大众之前坐下,告诉众比丘说:「我以初成佛时所思惟禅法的少许禅分,在现今这半月间去做思惟,而作此念:所有一切众生,生起感受都是有因缘的,不是没有因缘的。到底是什么因缘呢?所谓欲(贪欲)就是它的因缘,觉(寻思,推求的心理)就是它的因缘,触(觉触,有六触)就是它的因缘。
    众比丘们!如果对欲不寂灭、对觉不寂灭、对触不寂灭,由于那些因缘,众生就会生起感受;那是因为三者都不寂灭的因缘,众生生起的感受。如果那欲寂灭了,而觉不寂灭,触也不寂灭,由于那样的因缘,众生就会生起感受;那是因还有二项不寂灭的因缘,众生生起的感受。如果那欲寂灭了,觉也寂灭了,可是触并未寂灭,由于那样的因缘,众生就会生起感受;那是因为还有一项不寂灭的因缘,众生生起的感受。如果欲寂灭、觉寂灭、触也寂灭了,由于那样的因缘,众生就会生起感受;那是因为三项都寂灭的因缘,众生生起的感受。有邪见因缘,众生生起的感受;那是因为邪见是不寂灭的因缘,众生生起的感受。有邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智等因缘,众生生起的感受;那是因为邪智等是不寂灭的因缘,众生生起的感受。有由正见因缘,众生生起的感受;那是因为正见是寂灭的因缘,众生生起的感受。有正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智等因缘,众生生起的感受;那是因为正智等是寂灭的因缘,众生生起的感受。如果他生起想要使未得到的预流果能够得到、未获得的斯陀含、阿那含果能够获得、未证得的阿罗汉果能够证得的心理,由于那样的因缘,众生就会生起感受;那是因为那些是寂灭的因缘,众生生起的感受。这就叫不寂灭因缘众生生起的感受与寂灭因缘众生生起的感受。
    如果沙门、婆罗门对这因缘、因缘的集起、因缘的息灭、因缘集起的途径、因缘息灭的方法不能如实知道的话,那么他就不能算是沙门中的沙门、婆罗门之中的婆罗门,也不同于沙门之中的沙门、婆罗门之中的婆罗门,他不知做为沙门的目的,不知做为婆罗门的目的,不能在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。
    如果沙门、婆罗门对这因缘、因缘的集起、因缘的息灭、因缘集起的途径、因缘息灭的方法都能如实知道的话,应当知道他就是属于沙门之中的沙门、婆罗门之中的婆罗门,他同于沙门、同于婆罗门,能知做为沙门的目的,做为婆罗门的目的,在现世中自己能知作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四八O经注释
1、布萨:一名说戒,即同住之比丘每半月等集会一处或齐集布萨堂(说戒堂),请比丘之知法者说戒,以反省过去半月内之行为是否合乎戒本,若有犯戒者,则于众前发露忏悔,使比丘均长住于净戒中,能长养善法,增长功德。

    四八一、本经叙说给孤独长者供养佛及僧伽三个月之衣、食、汤药等,佛为之授记,于未来世得安乐果报,但佛告之当学远离喜乐,现世作证。舍利弗闻佛言,心生欢喜,说出自己之体验。   
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给独园,是结夏安居之时。
    那时,给孤独长者来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。佛陀为他说法,给予示教照喜。说了种种法,示教照喜后,长者就从座席起来,整理衣服,向佛陀行礼,恭敬合掌禀告佛陀说:「希望世尊与所有大众们能接受我供养三个月的衣服、饮食、治病的汤药。」
    当时,世尊静默地答应了。
    这时,给孤独长者知道佛陀静默地接受供养后,就从座席起来离去,回到家。过了三个月后,他又来到佛陀住处。向佛陀顶礼后,退坐一边。佛陀告诉给孤独长者说:「真好啊!长者!你能供养僧众三个月的衣服、饮食、治病的汤药。由于你庄严净治上道的因缘,在未来世将会获得安乐的果报; 但是你现在却不可静默地乐着于来世安乐的果报,你应当要更精进努力,时时学习远离喜乐,能圆满地以身作证。」
    当时,给孤独长者听闻佛陀的说法,欢喜不已,就从座席起来,告辞离去。
    那时,舍利弗尊者坐于群众之中,知道给孤独长者离开后,他禀告佛陀说:「真是奇妙啊!世尊!您善于为给孤独长者说法,善于劝勉给孤独长者,您对他说:『你已三个月圆满地供养如来和大众,能清净地修治上道,在未来世,将会受到快乐的果报;但是你却不可静默地乐着这份福报,你应当要时时学习远离喜乐,具足以身作证。』世尊啊!假如圣弟子能学习远离喜乐,具足以身作证的话,就能远离五恶法,而修满五善法了。是远离那五恶法呢?就是断除贪欲所长养的喜、断除贪欲所长养的忧、断除贪欲所长养的舍(不喜不忧)、断除不善所长养的喜、断除不善所长养的忧,这就叫远离的五恶法。是修满那五善法呢?就是随喜、欢喜、猗息(轻安)、乐、一心。」
    佛陀告诉舍利弗说:「是的!是的!如果圣弟子能修学远离喜乐,具足以身作证的话,就能远离五恶法,而修满五善法了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四八一经注释:
1、夏安居:又名坐夏,或坐腊,即在夏季的三个月中,僧徒们不得随便外出,以便致力于坐禅和修习佛法。

    四八二、本经叙说修禅境界之深浅视乎其对物质之乐着、精神之纯化,而有喜、乐、舍、解脱等阶段之差别。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有有食而生的喜悦(因贪着五欲而生的喜悦)、有无食而生的喜悦(离欲得初禅而生的喜悦)、有比无食喜更殊胜的喜悦(安住二禅而生的喜悦);有有食而生的快乐(因贪着五欲而生的快乐)、有无食而生的快乐(安住于二禅而生的快乐)、有比无食乐更殊胜的快乐(安住于三禅而生的快乐);有有食而生的舍(贪着五欲而生的舍)、有无食而生的舍(安住于三禅而生的舍)、有比无食舍更殊胜的舍(安住于四禅而生的舍);有有食的解脱(与色界关联的解脱)、有无食的解脱(与无色界关联的解脱)、有比无食解脱更殊胜的解脱(出离贪瞋痴的解脱)。
  怎样叫有食而生的喜悦呢?就是由于五妙欲(色、声、香、味、触)因缘而生起的喜悦。怎样叫无食而生的喜悦呢?就是说比丘能够远离诸欲,并且远离邪恶不善之法 ,内心有觉、有观,像这样远离欲界邪恶不善法而生起喜、乐,圆满地安住于初禅,这就叫做无食而生的喜悦。怎样叫比无食喜更殊胜的喜悦呢?就是说比丘的有觉、有观息止了,内心清净,心住一处,不起觉、观,由禅定而生起喜、乐,圆满地安住于第二禅,这就叫做比无食喜更殊胜的喜悦。
  怎样叫有食而生的快乐呢?就是由五妙欲因缘而生起的快乐、喜悦,这就叫做有食而生的快乐。怎样叫无食而生的快乐呢?就是说息止了有觉、有观,内心清净,心住一处,不起觉、观,由禅定而生起喜、乐,这就叫做无食而生的快乐。怎样叫比无食乐更殊胜的快乐呢?就是说比丘远离了喜、贪,心不执着,有正念正知,保持安乐,就像那些圣者们所说的舍(心不执着)一样,这就叫做比无食乐更殊胜的快乐。
  怎样叫有食而生的舍呢?就是由于五妙欲因缘而生起的舍,这就叫做有食而生的舍。怎样叫无食而生的舍呢?就是说那比丘远离了喜、贪,心不执着,有正念正知,保持安乐,就像那些圣者所说的舍一样,圆满地安住于第三禅,这就叫做无食而生的舍。怎样叫比无食舍更殊胜的舍呢?就是说比丘能离苦、息乐,忧、喜先已远离,保持不苦不乐,不执着、意念清净、心住一处,圆满地安住于第四禅,这就叫做比无食舍更殊胜的舍。
  怎样叫有食的解脱呢?就是指与色界相关连的解脱。怎样叫无食的解脱呢?就是指与无色界相关连的解脱。怎样叫比无食解脱更殊胜的解脱呢?就是说那比丘能不染贪欲,得到解脱,也不染瞋恚、愚痴,得到解脱,这就叫做比无食解脱更殊胜的解脱。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四八二经注释:
1、「有食念者、有无食念者、有无食无食念者」:此「念」字参考经论及南传皆作「喜」字,今作「念」字,应是传抄之误。汉译南传大藏经相对经文此处作「有有食乐之喜,有无食乐之喜,有比无食乐更无食乐之喜。」食,不单指食物,而是广指一切物质,是因烦恼而欲求的东西。
2、「有食乐者、无食乐者、有无食无食乐者」:汉译南传大藏经相对经文此处作「有有食乐之乐,有无食乐之乐,有比无食乐更无食乐之乐。」
3、「有食舍者、有无食舍者、有无食无食舍者」:汉译南传大藏经相对经文此处作「有有食乐之舍,有无食乐之舍,有比无食乐更无食乐之舍。」舍,内心平等而不执着之意。
4、「有食解脱者、有无食解脱者、有无食无食解脱者」:汉译南传大藏经相对经文此处作「有有食乐之解脱,有无食乐之解脱,有比无食乐更无食乐之解脱。」
5、「云何有食解脱?……谓无色俱行」:汉译南传大藏经相对经文此处作「何者为有食乐之解脱?与色相关联之解脱,为有食乐之解脱……与无色关联之解脱,为无食乐之解脱。」

四八三、本经叙说阿难以见第一等问题试问跋陀罗,并纠正其错误。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
    那时,跋陀罗尊者与阿难尊者都住在祇树给孤独园里。
  当时,阿难尊者去到跋陀罗尊者住处,彼此互相问讯慰劳后,坐于一边。这时,阿难尊者问跋陀罗尊者说:「什么叫做见第一呢?什么叫做闻第一呢?什么叫做乐第一呢?什么叫做想第一呢?什么叫做有第一呢?」
  跋陀罗尊者告诉阿难尊者说:「有大梵天王他能自在造作,如意变化一切,是世间之父;如果能见到那大梵天王的话,就叫做见第一。
  阿难啊!有众生已离欲界邪恶不善之法而由觉观禅定生起喜乐(指入于色界初禅),处处(六入处)皆受喜乐的润泽,处处皆感愉悦,全身充满,无不充满之处,这就是所谓的离生喜乐。他从三昧(禅定)出定后,高声唱说,遍告大众:『极寂静的,就是离生喜乐;极快乐的,就是离生喜乐。』所有听闻到他声音的人,就叫做闻第一。
  其次,阿难啊!有众生的身体被远离喜念的妙乐(色界三禅)所润泽,处处都受此妙乐的润泽,处处充满愉悦,全身充满,无不充满之处,这所谓远离喜念的妙乐,就叫做乐第一。
  怎样叫想第一呢?阿难啊!有众生已度越一切识入处(无色界第二天)而无所有,就圆满地安住于无所有入处(无色界第三天)中;如果生起彼处之想的话,就叫做想第一。
  又其次怎样叫做有(存在)第一呢?阿难啊!有众生度越一切无所有入处,圆满地安住于非想非非想入处(无色界第四天),如果生起彼处之有的话,就叫做有第一。」
  阿难尊者告诉跋陀罗尊者说:「有好多人都持这样的见解、这样的说法,你也和他们一样,有什么差别呢?我刚才只是做个方便问你,现在你应当仔细听,我将为你解说。依照他的观察,能够次第灭尽诸烦恼,这就叫做见第一。依照他的听闻,能够次第灭尽诸烦恼,这就叫做闻第一。依照他所生起的快乐,能够次第灭尽诸烦恼,这就叫做乐第一。依照他的想法,能够次第灭尽诸烦恼,这就叫做想第一。如实去做观察,而次第灭尽诸烦恼的,这就叫做有第一。」
  当时,二位修习佛法的正士彼此论说完后,就从座席起来离去。
第四八三经注释:
1、离生喜乐:即色界初禅天。此天已离欲界欲恶之法,得觉观禅定,身心凝静而生喜乐,住于此定,一切苦恼皆不能逼。
2、离喜之乐:即离喜妙乐地,是色界之三禅天。此天已离二禅天喜之踊动,因摄心谛观,泯然入定,而得胜妙之乐。住于此定,乐法增长,遍满身中。
3、一切识入处:即无色界第二天。此天厌空处(无色界第一天)无边,转心缘识,与识相应,心定不动,三世之识,悉现定中,住于此定,清净寂静。
4、无所有入处:即无色界第三天。此天厌空处无边与识处三世流转无际,故舍此二处,而入无所有处定。住于此定,怡然寂静,诸想不起。
5、非想非非想入处:即无色界第四天。此天厌无所有处如痴,故舍之而入非非想定。住于此定,不见有无相貌,泯然寂绝,清净无为。

    四八四、本经叙说瓶沙王坚持世尊说二受,优陀夷则坚执佛说三受,因此而前往请问世尊。佛答以因各种情况之不同而说有种种受。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,瓶沙王去到优陀夷尊者住处,向他顶礼后,退坐一边。当时,瓶沙王问优陀夷尊者说:「什么是世尊所说的各种感受呢?」
  优陀夷说:「大王啊!世尊说有三种感受│快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受。」
    瓶沙王告诉优陀夷尊者说:「不要这样说:『世尊说有三种感受〡快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受。』正确地说应该只有二种感受│快乐的感受、痛苦的感受;如果是不苦也不乐的话,这就是进入寂灭了。」像这样地经过三次的问说,优陀夷不能为瓶沙王安立三受之说,瓶沙王也不能为优陀夷安立二受之说。于是二人就一起去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
    这时,优陀夷尊者把刚才所争论的话,详细地向世尊禀告说:「我不能为瓶沙王安立三受之说,瓶沙王也不能为我安立二受之说,所以我们现在一道来向世尊请问这个法义,到底有几种感受呢?」
    佛陀告诉优陀夷说:「我有时说只一种感受,有时说有二种感受,有时说有三、四、五、六、十八、三十六……乃至一百零八种的感受,有时说有无量的感受。
    什么是我所说的一种感受呢?像我说所有的感受全都是痛苦的,这就是我所说的一种感受。什么是我所说的二种感受呢?我说有身体的感受(前五识的感受)与心理的感受(第六意识的感受),这就叫二种感受。什么是三种感受呢?就是快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受。什么是四种感受呢?就是系缚于欲界的感受、系缚于色界的感受、系缚于无色界的感受、以及与三界都不系缚的感受。什么是我说的五种感受呢?就是乐根(由身乐生起的乐受)、喜根(由意乐生起的乐受)、苦根(由身苦生起的苦受)、忧根(由意苦生起的苦受)、舍根(意或身不苦不乐生起的不苦不乐感受),这就是我所说的五种感受。什么是六种感受呢?就是由眼触生起的感受,以及由耳触、鼻触、舌触,身触、意触等生起的感受。什么是我说的十八种感受呢?就是随顺六喜行、随顺六忧行、随顺六舍行(不喜不忧行)而生起的感受,这就是我说的十八种感受。什么是三十六种感受呢?就是依六根贪着生起的喜受、依六根离贪着生起的喜受、依六根贪着生起的忧受、依六根离贪着生起的忧受、依六根贪着生起的舍受(不喜不忧受)、依六根离贪着生起的舍受,这就是我说的三十六种感受。什么是我说的一百零八种感受呢?就是这三十六种感受,过去有三十六种、未来有三十六种、现在有三十六种,这就是我说的一百零八种感受。什么是所说的无量感受呢?就如说有这个感受、那个感受等。比丘啊!像这样有无量的名称说法,这就是我说的有无量的感受。
    优陀夷啊!我这样地讲说种种感受的真实意义,可是世间人却不了解,所以就彼此相诤论,互作相反的论说,终究不能得到佛法、戒律中的真实义理,而自己止息诤论。优陀夷啊!如果对于我所说各种感受的真义,能够如实知道的话,就不会生起诤论,互作相反的论说,对已生起或未生起的诤论,也能以佛法、戒律制止使停息。
    然而,优陀夷啊!另有二种感受〡贪欲的感受、离欲的感受。怎样叫贪欲的感受呢?就是由五欲(色、声、香、味、触)因缘而生起的感受,这就叫贪欲的感受。怎样叫离欲的感受呢?就是说比丘能够远离五欲、五盖邪恶不善之法,有觉有观,远离欲、恶而由觉、观生起喜、乐,圆满地安住于初禅之中,这就叫离欲的感受。
    如果有人宣说『众生依住在初禅中,是唯一最乐而非他处』的话,这样的说法是不正确的。为什么呢?因为更有一种胜乐超过于此处的缘故。那是何处呢:?就是比丘远离有觉有观,内心清净,由禅定而生起喜、乐,圆满地安住第二禅之中,这就叫胜乐。就像这样,……乃至转入于非想非非想入处,每一个转入都是更殊胜之说。
    如果有人宣说:『只有此处,乃至非想非非想处才是最为快乐,而非他处。』
这样的说法也是不正确的。为什么呢?因为更有一种胜乐超过于此处的缘故。那是何处呢?就是比丘度越一切非想非非想入处后,受想心灭(即入于灭尽定),能圆满地以自身作证,这就叫有一种胜乐更超过于那儿的。
    如果有外道出家人这样宣说:『沙门释种之子(指世尊)只说想受息灭,就叫做至乐。』这是不应该的。为什么呢?因为应该这么说:『这并非世尊所说受乐之数,世尊所说受乐之数,是如此说的:优陀夷啊!有四种快乐。是那四种呢?就是离欲的快乐、远离的快乐、寂灭的快乐、菩提的快乐。』」
    佛陀说完这段经文后,优陀夷尊者和瓶沙王听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四八四经注释:
1、瓶沙王:又译频婆娑罗王,中印度摩揭陀国王,笃信佛教。佛成道后,曾受彼请,诣王舍城说法度众,并受其供养,为佛最初之檀越(施主)。瓶沙王虽深信佛法,积众喜     根,但终为逆子阿阇世王幽囚,于狱中照于佛之光明,证阿那含果而死。
2、优陀夷:佛弟子中,善能劝导,福度人民第一比丘。
3、四受:乃依界系不同而有所分别之受。一、欲界系色,又称有味着受,属于与自体爱相应之色。二、色界系色。三、无色界系受。四、不系色。后三项又称无味着受,属于不相应之受。
4、「乐根、喜根、苦根、忧根、舍根」:根据汉译南传大藏经「根相应」之第六「广说」经文的说法:「身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受,诸比丘!此名为乐根。……身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受,诸比丘!此名为苦根。……意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受,诸比丘!此名为喜根。……意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受,诸比丘!此名为忧根。……身或意之非悦、非不悦之所受,诸比丘!此名为舍根。」
5、「六喜行、六忧行、六舍行」:此三行皆是由于六根对六境时所产生或喜、或忧、或舍(不忧不喜)的感受作用,而后心便于彼处行作的现象。「六喜行」见第三一四经,「六忧行」见第三一五经,「六舍行」见第三一六经。
6、「离欲乐;远离乐、寂灭乐、菩提乐」:离欲乐,远离贪欲之乐。远离乐,断除诸欲、恶不善法,证初静虑(初禅),离生喜乐,名远离乐。寂静乐,第二静虑(第二襌)以上诸定,觉观止息,名寂静乐。菩提乐,一切烦恼毕竟离系,于所知事如实等觉,名菩提乐。(此注解见瑜伽师地论卷第三十五,唯不同的是「离欲乐」地论作「出离乐」,谓正信舍家趋于非家,解脱烦笼居家迫迮种种大苦,名出离乐。)

    四八五、本经叙说若于一法乃至十法,生厌离、不乐、背舍,则得尽诸漏。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果能对于一种法生起正确的厌离、不乐、背舍的话,那么就能灭尽一切的烦恼了,那一种法就是所谓一切众生皆由于食(泛指一切物质与精神)而存在的现象。又有二法,就是名(精神现象)与色(物质现象)。又有三受,就是所谓的三种感受(苦受、乐受、不苦不乐受)。又有四法,就是所谓的四食(粗抟食、细触食、意思食、识食)。又有五法,就是所谓的五受阴(色、受、想、行、识蕴)。又有六法,就是所谓的六内外入处(六根与六境)。又有七法,就是所谓的七识住(三界中七神识止住处)。又有八法,就是所谓的世间八法(利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐)。又有九法,就是众生居住的九地。又有十法,就是所谓的十恶业。如果对这十法能够生厌、不乐、背舍的话,就能灭尽一切的烦恼了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四八五注释:
1、七识住:识即心识。住,谓此识随所感报而安住。七识住,指三界有情心识所乐着的七种境界。包括欲界人天和色界的前三静虑(襌),以及无色界的前三处。
2、九众生居:即九地或名九有,以欲界为一地,色界及无色界各分为四地。一五趣杂居地、二杂生喜乐地、三定生喜乐地、四离喜妙乐地、五舍念清净地、六空无边处地、七识无边处地、八无所有处地、九非想非非想处地。
3、十业迹:即十恶业〡杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。
   
四八六、本经意同第四八五经,译文略。
    四八七、本经叙说若对于一法乃至十法,观察为无常、变易,而离欲、灭、舍离的话,就得以灭尽漏(烦恼)。经文内容大多同于前经,译文可参考第四八五经。
    四八八、本经意同第四八七经,译文略。
杂阿含经卷第十七终
杂阿含经卷第十八
杂阿含经白话译解·张西镇

    四八九、本经连续有三十一经,内容皆是外道阎浮车向舍利弗的问法,南传相对经文为「阎浮车相应」。
    我听到这样的说法:
    一、有一个时侯,佛陀住在摩竭提国的那罗聚落里。
    那时,舍利弗尊者也住在这儿。
    当时,有位外道出家人,名叫阎浮车,是舍利弗旧识的一位善知识。他来拜访舍利弗,彼此问讯,互相慰劳后,退坐一边,请问舍利弗说:「在贤圣的正法、戒律中,什么事是最困难的呢?」
    舍利弗告诉阎浮车说:「只有出家是最困难的事。」
    「为什么出家是最困难的事呢?」
    答说:「因为爱乐出家生活是一件难事。」
    「为什么爱乐出家生活是一件难事呢?」
    答说:「因为爱乐常修善法是一件难事。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能使人常修善法使它增长的吗?」
    答说:「有的,就是八正道,所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定就是了。」
    阎浮车说:「舍利弗啊!您说的八正道确实是善道,确实是善向,经常修习,多多修习的话,对于一切善法,就能使人因经常修习而使之增长。舍利弗啊!出家人如果经常修习这八正道的话,不久就能很快地尽除一切烦恼。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    就像「阎浮车所问」相类的经文,可序列为四十经。
    二、阎浮车问舍利弗说:「怎样叫善说法的人呢?怎样叫世间的正向(正确指向)呢?怎样叫世间的善逝呢?」
    舍利弗说:「如果所说法能调伏欲贪、调伏瞋恚、调伏愚痴的话,就叫做世间善于说法的人。如果是趋向调伏欲贪,趋向调伏瞋恚,趋向调伏愚痴的话,就叫做正向。如果贪欲已灭尽,如实知道断除无余;瞋恚、愚痴也已灭尽,如实知道断除无余的话,就叫做善逝。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能生起善逝吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
  三、阎浮车问舍利弗说:「所谓涅槃,怎样叫涅槃呢?」
    舍利弗说:「所谓涅槃,就是贪欲永远灭尽,瞋恚永远灭尽,愚痴永远灭尽,一切烦恼全部永远灭尽,这就叫做涅槃。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习后,就能得到涅槃的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    四、阎浮车问舍利弗说:「您是为了什么缘故,所以在沙门瞿昙处出家修习梵行呢?」
    舍利弗说:「我是为了断除贪欲,为了断除瞋恚,为了断除愚痴,所以才在沙门瞿昙处出家修习梵行的。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断除贪欲、瞋恚、愚痴的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    五、阎浮车问舍利弗说:「所谓有漏(烦恼)灭尽,怎样叫有漏灭尽呢?」
    舍利弗说:「有漏有三种,就是欲有漏(欲界烦恼)、有有漏(色界、无色界烦恼),无明有漏(三界痴烦恼)。这三种有漏的欲愿灭尽无余的话,就叫做有漏灭尽。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能把有漏灭尽的吗?」
    舍利弗答说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    六、阎浮车问舍利弗说:「所谓阿罗汉,怎样叫阿罗汉呢?」
    舍利弗说:「就是贪欲已断灭无余,瞋恚、愚痴也已断灭无余,这就叫做阿罗汉。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能得到阿罗汉的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    七、阎浮车问舍利弗说:「所谓阿罗汉,怎样叫阿罗汉呢?」
    舍利弗说:「把贪欲永远灭尽无余,把瞋恚、愚痴也永远灭尽无余的话,这就叫做阿罗汉。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能得到阿罗汉的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    八、阎浮车问舍利弗说:「所谓无明,怎样叫无明呢?」
    舍利弗说:「所谓无明,就是对前世不知道,对未来世不知道,对前世、未来世、现在世三世都不知道,对佛、法、僧三宝不知道,对苦、集、灭、道四圣谛不知道,对于善、不善、无记(非善非恶,无可记别)不知道,对于内(自己或精神)不知道、对于外(外境或色身)不知道;如果对于每件事情愚暗无知,这就叫无明。」
    阎浮车告诉舍利弗说:「这真是大昏暗的积聚。」又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断除无明的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    九、阎浮车又问舍利弗尊者说:「所谓有漏,怎样叫有漏呢?」所答就如前面经文说法一样。
    一O、阎浮车问舍利弗说:「所谓有(因缘果报),怎样叫有呢?」
    舍利弗说:「所谓的有有三种│欲有(欲界的果报)、色有(色界的果报)、无色有(无色界的果报)。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断除这有的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
   一一、 阎浮车问舍利弗说:「所谓因缘假有的身体,怎样叫因缘假有的身体呢?」
    舍利弗说:「因缘假有的身体,就是指五受阴。什么是五受阴呢?就是色受阴,以及受、想、行、识受阴。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,而能断灭这因缘假有的身体吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    一二、阎浮车问舍利弗说:「所谓苦,怎样叫苦呢?」
    舍利弗说:「所谓苦,就是有生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦、怨憎会苦、所求不得苦,简略地说就是五受阴苦,这就叫苦。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,而能断灭这个苦的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    一三、阎浮车问舍利弗说:「所谓流,怎样叫流呢?」
    舍利弗说:「所谓流,就是指欲流(欲界贪、瞋、慢、思惑)、有流(色界、无色界贪、慢、思惑)、见流(三界见惑)、无明流(三界思惑中之痴惑)。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断灭这个流的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    一四、阎浮车问舍利弗说:「所谓扼(马颈上曲木,用来曳车者),怎样叫扼呢?」对「扼」的解说经文就如「流」一样。
    一五、阎浮车问舍利弗说:「所谓取,怎样叫取呢?」
    舍利弗说:「所谓取有四种,就是欲取(对色等五境贪欲取着)、我语取(执着种种我见我慢之言语)、见取(妄计取着五蕴之法为我见边见等)、戒取(取着执行非理之禁戒)。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断灭这个取的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
  一六、  阎浮车问舍利弗说:「所谓缚(系缚,烦恼的别名),怎样叫缚呢?」
    舍利弗说:「所谓缚有四种,就是贪欲缚、瞋恚缚、戒取缚、我见缚。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断除这个缚的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    一七、阎浮车问舍利弗说:「所谓结(结缚,烦恼的别名),怎样叫结呢?」
    舍利弗说:「所谓结有九种,就是爱结(贪爱)、恚结(瞋恚)、慢结(骄慢)、无明结(愚痴)、见结(身见边见邪见等)、他取结(见取见及戒禁取戒)、疑结(疑正法)、嫉结(嫉妒他人)、悭结(悭惜财物)。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断除这个结的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    一八、阎浮车问舍利弗说:「所谓使(随眠,是潜伏的烦恼种子),怎样叫使呢?」
    舍利弗说:「所谓使有七种,就是贪欲使、瞋恚使、有爱使(对存在的渴爱)、慢使、无明使、见使、疑使。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断除这个使的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    一九、阎浮车问舍利弗说:「所谓欲(贪欲),怎样叫欲呢?」
    舍利弗说:「所谓欲,就是说眼睛对所识取的色境生起喜爱、欢乐、顾念的心理,而贪着于色境;耳识取声境、鼻识取香境、舌识取味境,乃至身体对所识取的触境也是生起喜爱、欢乐、顾念的心理,而贪着于触境。阎浮车啊!这色等五境的性质并不就是欲,只有对它产生觉想思惟的意念才是欲。」这时,舍利弗就唱诵诗偈:
    「世间有种种的色境,并非那色境就是爱欲的烦恼。  
   只有那对它觉想的意念,这才是我们人的欲。
      那一切种种的色境,都常存在于世间之中;
      能调伏爱欲的心,这才是一位聪慧的人。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断除这个欲的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    二O、阎浮车问舍利弗说:「所谓盖(覆盖,烦恼之异名。覆行者之心,使善心不得开发。),怎样叫盖呢?」
    舍利弗说:「所谓盖有五种,就是贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖(掉举与后悔)、疑盖。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断除这个五盖的吗?」
    舍利弗答说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    二一、阎浮车问舍利弗说:「所谓稣息(安养休息),怎样叫稣息呢?」
    舍利弗说:「所谓稣息,就是断除三结(身见结、戒取结、疑结)。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断除这个三结的吗?」
    舍利弗答说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
二二、阎浮车问舍利弗说:「所谓得到稣息(安养休息),怎样叫得到稣息呢?」
    舍利弗答说:「所谓得到稣息,就是说三结已灭尽,而且又已如实知道了。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断除这三结的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    二三、阎浮车问舍利弗说:「所谓得到上稣息,怎样叫得到上稣息呢?」
    舍利弗说:「所谓得到上稣息,就是说贪欲永远灭尽了,瞋恚、愚痴也永远灭尽了,这就叫得到上稣息了。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能得到上稣息的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    二四、阎浮车问舍利弗说:「所谓得到上稣息之处(最好安养休息之处),怎样叫得到上稣息之处呢?」
    舍利弗说:「所谓得到上稣息之处,就是说贪欲已断除、已知道,永远灭尽无余;瞋恚、愚痴也已断除、已知道,永远灭尽无余,这就叫得到了上稣息之处。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能得到上稣息之处的吗?」
    舍利弗答说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    二五、阎浮车问舍利弗说:「所谓清凉,怎样叫清凉呢?」
    舍利弗说:「所谓清凉,就是欲界的五下分结灭尽了,五下分结就是身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能断除这五下分结,而得到清凉的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    二六、阎浮车问舍利弗说:「所谓得到清凉,怎样叫得到清凉呢?」
    舍利弗说:「就是对五下分结已灭尽、已知道,这就叫得到清凉。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,经常修习,多多修习的话,就能得到清凉的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    二七、阎浮车问舍利弗说:「所谓上清凉,怎样叫上清凉呢?」
    舍利弗说:「所谓上清凉,就是贪欲永远灭尽无余,瞋恚、愚痴也永远灭尽无余,一切烦恼都永远灭尽无余了,这就叫上清凉。」
    又问:「有一种正道或正确的指向?使能得到这种上清凉的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    二八、阎浮车问舍利弗说:「所谓得到上清凉,怎样叫得到上清凉?」
    舍利弗说:「所谓得到上清凉,就是说贪欲永远灭尽无余,已断除、已知道;瞋恚、愚痴也永远灭尽无余,已断除、已知道,这就叫得到了上清凉。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,使能得到这种上清凉的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    二九、阎浮车问舍利弗说:「所谓爱,怎样叫爱呢?」
    舍利弗说:「有三种爱,就是欲界的爱,色界的爱,无色界的爱。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,使能断除这三种爱的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    三O、阎浮车问舍利弗说:「所谓业迹,怎样叫业迹呢?」
    舍利弗说:「所谓业迹,有十不善业迹,就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,使能断除这十种业迹的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    三一、阎浮车问舍利弗说:「所谓秽,怎样叫秽呢?」
    舍利弗说:「所谓秽有三种│贪欲秽、瞋恚秽、愚痴秽。」
    又问:「舍利弗啊!有一种正道或正确的指向,使能断除这三秽的吗?」
    舍利弗说:「有的,就是八正道│正见……乃至正定。」
    当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。
    就如「秽」的经文所述,像这垢、腻、刺、恋、缚等的经文,也是这样的说法。
第四八九经注释:
1、那罗聚落:摩竭提国之一村名,舍利弗之出生地。
2、阎浮车:外道之名,巴利本注释指阎浮车是长老舍利弗之甥,故经中说他是舍利弗之旧善知识。
3、爱乐:指善爱出家生活而言。
4、世间善逝:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「世之善到者」,言善修正道,能入涅槃,向好的去处而去,故叫善逝。
5、欲流、有流、见流、无明流:流而不返,谓之流,因众生由三惑之所流转,漂泊三界,而不能返于涅槃彼岸。一、欲流:欲,即欲界思惑,谓五根贪爱五尘,故名为思惑,即贪、瞋、慢。因此思惑,流转欲界,不能出离,故名欲流。二、有流:有,即因果不亡为有,谓色界、无色界思惑,即贪、慢,因此思惑,流转色、无色界,不能出离,故名有流。三、见流:见,即三界见惑,谓意根对于法尘,起分别见,因此见惑,流转三界,不能出离,故名见流。四、无明流:无所明了,故曰无明,即三界思惑中之痴。由此无明,流转生死,不能出离,故名无明流。
      四九O、本经叙说如阎浮车所问经,沙门出家所问的经文,也是同样的说法。
      四九一、本经叙说舍利弗尊者告诉众比丘,若已得无量三昧,身作证具足住,但对于有身灭涅槃,心欲不爱乐,反而顾念此身,则不能得解脱;反之则可。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,舍利弗尊者也住在那儿。
    当时,舍利弗尊者告诉众比丘说:「如果有比丘已得到无量的三昧(正定),能圆满地以身作证; 可是他对于这因缘假有色身的息灭涅槃,心里却不爱乐,顾念着这个身体。这样就譬如有一个人以胶水来涂着于手,而去执持树枝一样,手就会粘着于树枝上,不能脱离。为什么呢?因为胶水粘着于手的缘故。比丘啊!虽然得到了无量的三昧,而能以身作证,可是却不爱乐这因缘假有身体的息灭涅槃,顾念着这个身体,那么终究不能出离,不能在现世中随顺正法的教示,乃至到了命终,也无所得,便又会回来此世界受生,始终不能破除愚痴无明。譬如村落旁有一泥池,泥水虽深溺,可是久旱不雨 ,池水干消了,这泥地就破裂了。同样地,比丘啊!如果不能在现世中随顺正法的教示,乃至命终,也是无所得,来生当又会堕生到这个世界来。
    如果有比丘已得到了无量的三昧,能圆满地以身作证,对于这个因缘假有身体的息灭涅槃,心生信乐,而不顾念这个身体。就譬如有一个人,他用干净的手去执持树枝,手就不会粘着于树枝上。为什么呢?因为他的手很干净的缘故。同样地,如果比丘已得到了无量的三昧,能圆满地以身作证,对于这因缘假有身体的息灭涅槃,心生信乐,而不顾念这个身体,能在现世中随顺正法的教示,乃至到命终之时,他就不会再来受生此界。所以,比丘应当运用方法勤奋努力 ,破坏愚痴无明。譬如村落旁有一泥池,四方的流水以及数天的下雨,水经常流入池中,池水满溢,把污秽骯脏的东西流出去,池水就会很清净;同样地,如果在现世中都能随顺正法的教示,乃至到命终之时,就不会再还生于这个世界了。所以,比丘应当要运用方法勤奋努力 ,破坏愚痴无明。」
    舍利弗尊者说完这段经文后,众比丘听闻尊者的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    四九二、本经叙说比丘若疏于省察,则会生起爱欲,不得远离五欲;若能严于省察,则能远离五欲,得到解脱。本经亦见于玄奘译「本事经」卷第二「一法品」第一之二中。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,舍利弗尊者告诉众比丘说:「住于阿练若(闲静处)的比丘,他或在于空地、或在林中、或是在树下时,应当这样地去修学:要从内心自我观察思惟,心中自觉是否有爱欲的贪想生起呢?如果不这样觉察的话,当面对境界,或面对令人喜爱的境相之时,就会生起爱欲,而背于远离之道了。譬如有一个人用力划船,要逆流而上,只要他稍有疲怠的话,船就会倒退而回,顺着水流而趋下了。同样地,如果比丘思惟令人可爱的境相时,还会生起爱欲的话,就会背于远离之道了;那是因为这位比丘在修学时,修习低下的方便法,行持不够淳净,所以才会被爱欲所漂荡,不能得到法的效用,心不寂静,也不能定,对于那些可爱的境相随生爱欲,随顺趋入,而背于远离之道。当知这位比丘,他是不敢自己记说:已经远离对于色、声、香、味、触等五妙欲的贪欲而得到解脱了。
    如果比丘或在于空地、或在林中、或是在树下时,能这样地思惟:我内心是否离欲了呢?这样的比丘当他面对境界,或摄取可爱的境相时,就能觉悟他的心而远离那些境相,就会随顺而趋入于远离之道。譬如鸟的羽毛,一入火中就会卷缩,不能舒展。同样地,比丘当摄取可爱的境相时,若即能随顺远离,就会趋入于远离之道。比丘应当要如此地知道这种方便的行持,心不懈怠,使能得到正法,心灵寂静,寂止、休息而又安乐,行持淳净而且内心有定。也就是说当我思惟后,对于可爱的境相若能随顺远离,随顺修道的话,那么就能自我记说:我已经远离对色、声、香、味、触等五妙欲的贪欲,而得到解脱了。」
    舍利弗尊者说完这段经文后,众比丘听闻尊者的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四九二经注释:
1、阿练若比丘:阿练若,指闲静处,也是寺院的总名,比丘之住处。比丘选择园林寂静之处修行,故称阿练若比丘,又名林住比丘。
2、净相:即令人喜爱的境相。
3、「如是,比丘思惟净想,还生爱欲,违于远离」:根据玄奘所译「本事经」卷第二之第二十六经此处作「如是汝等,思惟随一可爱相时,若心随顺趋向喜乐可爱境相,当知此心,随顺诸欲,违背出离。」可知本经「思惟净想」之「想」,应作「相」字才对。
    四九三、本经叙说若比丘修习禅思,得神通力,则可使枯树为地、水、火 、风、金、银等物,故比丘当勤修禅思,学诸神通。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。而舍利弗尊者住在耆阇崛山中。
    那时,舍利弗尊者在早晨穿好法衣手拿着钵盂,走出耆阇崛山,要进入王舍城里乞食。他看见路边有一棵大枯树,就在树下铺好座具,端身正坐,然后告诉比丘们说:「如果有比丘修习禅思,得到神通力,他的心就能自在如意,想要使这棵枯树成为地(土)的话,它就会即时成为地。为什么呢?因为这棵枯树中本有地界(地的元素),所以,当比丘得到了神通力时,只要他的心做地解,它就会成为地而不会变成他物。
    如果有比丘得到了神通力,他的心就能自在如意,想使这棵枯树成为水、火、风、金、银等物的话,也全部都能变成那些东西而不会有差异。为什么呢?因为这颗枯树本就含有水界等元素的缘故。所以比丘修习禅思,得到神通力,就能自在如意,想要使枯树变成金,就会立即变成金而不会有差异;以及变成其余的种种东西,也都能成就而不会有差异。为什么呢?因为那棵枯树本就具有种种界(元素)的缘故。所以比丘修习禅思,得到神通力,就能自在如意,想要随意变化种种物类,都能成就而不会有差异。比丘啊!应当知道比丘修习禅思,所得神通境界是不可思议的。所以,比丘们应当勤修禅思,学得各种神通。」
    舍利弗尊者说完这段经文后,众比丘听闻他的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四九三经注释:
1、「欲令此枯树成地,即时为地」:「佛光阿含藏注」云:巴利本作「当得胜解此木聚即是『地』。」南传英译本此处作An adept monk, reverend sirs, won to mind-control, Can, if he wish, view it as earth.(一位具神通,得心自在的比丘,他能随意见此木柴为地。)南传说法与北传有很大差异。
    四九四、本经叙说犯戒者,则失解脱,永不得无余涅槃,如树根坏,枝叶华果悉不成就;
持戒者,则能得解脱,疾得无余涅槃,如树根不坏,枝叶花果悉得成就。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,舍利弗尊者住在耆阇崛山中。
    当时,舍利弗尊者告诉众比丘说:「犯戒的人,因为破戒的缘故,就会退减所依的戒法,心不乐于依住;不乐于依住后,心便不得欢喜、不得息止、不得安乐、不得寂静三昧(静定)、不得如实知见、不得厌离、不得离欲、不得解脱,永远不能得到无余涅槃了。就如树根坏烂,那么枝叶花果便全都不能长成了。犯罪的比丘也像这样,功德退减,心不乐住于戒法;不信乐戒法后,心便不得欢喜、不得息止、不得安乐、不得寂静三昧、不得如实知见、不得厌离、不得离欲、不得解脱;不得解脱后,就永远不能得到无余涅槃了。
    持戒的比丘根本戒行具足,所依戒法具足,心得信乐;能得信乐后,就能心得欢喜、息止、安乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱;能得解脱后,就能很快地得到无余涅槃了。就譬如树根没有坏烂,那么枝叶花果便全都能长成了。持戒的比丘也就像这样,根本戒行具足,所依戒法成就,心得信乐;得信乐后,就能心得欢喜、息止、安乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱,很快地得到无余涅槃。」
    舍利弗尊者说完这段经文后,众比丘听闻尊者的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    四九五、本经叙说若犯罪比丘、举罪比丘,俱依正思惟自省察克责,则不会起诤讼,相违反,增结恨,于所起之罪,能以法、律止令休息。
我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
    那时,舍利弗告诉众比丘说:「如果比丘们彼此生起言语诤讼时,必有犯罪的比丘、有举发罪过的比丘。他们如果不依正确的思惟去自我省察的话,当知那些比丘就会长夜地刚强横暴,诤讼转增,彼此相违逆,结恨愈深,对于自己所生起的罪过,不能以正法、戒律去制止使它停息。如果比丘虽有这种已生起的诤讼,然而这犯罪比丘或举发罪过的比丘,他们都能依照正确地思惟作自我的省察或去督责别人的话,当知那些比丘就不会长夜地刚强横暴,彼此相违逆,结恨转增了,他们对于所生起的罪过,也都能以正法、戒律去制止使它停息。
    怎样叫(犯罪)比丘能以正确地思惟自我省察呢?就是(犯罪)比丘应这样去作思惟:我不对,是我不善,我不应犯下这种罪行,使他看见我的错。如果我不去犯下这种罪行,他就不会看见;因为他看见了我的罪过,不喜欢而厌恶责备我,所以才把它举发出来。其他的比丘如果听到的话,也应当会厌恶责备我。因此而长夜地诤讼,越加地刚强横暴,互相诤讼后,对于所生起的罪,便不能以正法、戒律去制止,使它停息。我现在已自知罪过,应当要像自己输税一样地捐弃它。这就叫比丘对于所生起的罪过,能自己去作观察。
    怎样叫举发罪过的比丘能自我省察呢?就是举发罪过的比丘应作这样的想法:那位长老比丘犯下不善的罪行,让我看见了;如果他不去造作这不善行的话,我就不会看见了。我看见他的罪过,心不欢喜,所以把它举发出来;如果是其他的比丘看见了,也应当会不欢喜而把它举发出来。因此就长夜地诤讼,越加地激烈而不能停止,不能以正法、戒律去制止所生起的罪过,使它停息。我从今日起,应当自己如输税一样地捐弃自己的诤论。像这样的举罪比丘,就叫能依照正确的思惟,内心自我作观察了。
    所以,众比丘啊!凡是有犯下罪过及举发罪过的人,就应当要依照正确的思惟,而作自我的观察,不使长夜地增长刚强横暴。比丘们!你们不要起诤讼;而所起之诤讼,也要能用正法、戒律制止,使它停息。」
    舍利弗尊者说完这段经文,众比丘听闻之后,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四九五经注释:
1、强梁:刚强横暴。
2、诤讼:竞辩是非。
    四九六、本经叙说欲举他罪、被实举罪、不实举罪、被不实举罪……等比丘,皆应以五法自安或饶益其心,使其悔改,或不会变成追悔。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。
    那时,舍利弗尊者走到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,请问佛陀说:「世尊啊!如果举罪比丘想要举发他人罪过时,应使自心安住于几法,才可以去举发他人的罪过呢?」
    佛陀告诉舍利弗说:「如果比丘能使自心安住于五法,才可以去举发他人的罪。是那五法呢?就是所说为真实语,不是不真实;是应时而语,不是非时;是有所义利而谏说,不是没有利益;是柔软而语,不是粗暴语;是慈心而语,不是心怀瞋怒。舍利弗啊!举罪比丘如果具备这五法,就可以去举发他人的罪过了。」
    舍利弗又问佛陀说:「世尊啊!那被举罪的比丘又应以几法来安住己心呢?」
    佛陀告诉舍利弗说:「被举罪的比丘也应当以五法来安住己心 。自己要念说:他是在何处得知我的罪过呢?他所谏说的皆真实,不是不真实;他是应时而谏说,不是非时而谏说;他是有所义利而谏说,不是没有利益;他是以柔软语劝谏我,不是以粗暴语;他是以慈心劝谏我,不是瞋怒的心。舍利弗啊!那被举罪的比丘,应当具备这五法,来安住自心。」
    舍利弗告诉佛陀说:「世尊啊!我看到一种举发他人罪过的比丘 ,所说不真实,不是以真实语劝谏人;所说不应时,不是应时劝谏人;所谏说的话没有义利,不是有利益的谏说;以粗暴话劝人而不用柔软语;以瞋怒谏说而无慈悲心。世尊啊!对这种不真实举发他人罪过的比丘,应当以几法来利益他,使他知道悔改呢?」
    佛陀告诉舍利弗说:「对这不真实举发他人罪过的比丘,应当以五法来利益他,而使他悔改过来。应当告诉他:『长老啊!您现在所举发的罪,是不真实而非真实,您应当悔改;您是非时谏说,不是应时谏说;您的谏说没有义利,不是有利益的谏说;您是以粗暴语谏说,不是以柔软语谏说;您是怀着瞋怒谏说,不是以慈悲心谏说,您应该悔改。』舍利弗啊!对这不真实举发他人罪过的比丘,应当以这五法来利益他,使他悔改,也使未来世的比丘,不会以不真实的事来举发他人的罪过。」
    舍利弗又问佛陀说:「世尊啊!那被不实举罪的比丘,又应以几法来使自己不追悔呢?」
    佛陀告诉舍利弗说:「那被不实举罪的比丘,应当以五法来使自己不追悔。他应如此念说:那位比丘对我的举罪是不真实的,而不是真实的;是非时谏说,不是应时谏说;所谏说的话没有义利,不是有利益;是以粗暴语谏说,不是用柔软语谏说;心怀瞋怒而谏说,不是怀有慈悲心,我真的是不会追悔的。那位被不实举罪的比丘,应当用这五法来使自己安心,让自己不会追悔。」
    舍利弗问佛陀说:「世尊啊!如果有位比丘举发别人的罪过,是真实而非不实,是应时而不是非时,是有义利而不是没有利益、是用柔软语而不是粗暴语、是以慈悲心而不是瞋怒心,对于这种真实举发别人罪过的比丘,应当以几法来利益他,使他不会追悔呢?」
    佛陀告诉舍利弗说:「对于真实举发他人罪过的比丘,应当以五法来利益他,使他不会追悔。应当如此对他说:『长老啊!您是真实地举发罪过,不是不真实;是应时而谏说,不是非时;是有义利的谏说,不是没有利益;是以柔软语谏说,不是用粗暴语,是以慈悲心而谏说,不是心怀着瞋怒。』舍利弗啊!对于真实举罪的比丘,应当以这五法来利益他,使他不会追悔,也使未来世真实举罪的比丘不会追悔。」
    舍利弗问佛陀说:「世尊啊!对于被真实举罪的比丘,应当以几法来利益他,使他不会追悔呢?」
    佛陀告诉舍利弗说:「对于被举发罪过的比丘,应当以五法来利益他,使他不会追悔。应当这样对他说:『那位比丘是真实地举发你的罪过,不是不真实,你不必追悔;是应时而谏说,不是非时;所谏说的是有所义利,不是没有利益;是以柔软语谏说,不是用粗暴语;是以慈悲心谏说,不是心怀瞋怒,你不必追悔。』」
    舍利弗问佛陀说:「世尊啊!我见过被真实举发罪过而心怀瞋恨的比丘。世尊啊!对这被真实举罪而心怀瞋恨的比丘,应当以几法来使他觉悟而开解他的瞋恨呢?」
    佛陀告诉舍利弗说:「对这被真实举罪而心怀瞋恨的比丘,应当以五法来使他自己觉悟而得开解。应当告诉他说:『长老啊!那位比丘是真实地举发您的罪过,不是不真实,您不必瞋恨……乃至是以慈悲心谏说,不是心怀瞋怒,您不必瞋恨。』舍利弗啊!对这被真实举罪而心怀瞋恨的比丘,应当以这五法来使他觉悟而开解他的瞋恨。」
    舍利弗告诉佛陀说:「世尊啊!如果有以真实或不真实的事举发我罪过的人,对于这二种人,我当会安住自己的内心。如果他所举发是真实的事,我应当要自知;如果是不真实的事,我应当要自我开解说:『这些举发是不真实的,我现在自己知道并无这些事。』世尊啊!我应当这样做,就如世尊您在『解材譬喻经』所说,教导众比丘:『如果有贼人来抓了你,用锯子锯你的身体,而你们对于这盗贼就生起恶念,说出恶言的话,自己反而会生起障碍。所以,比丘啊!如果贼人拿锯子来锯你的身体,你应当对他不生起恶心及恶言,而自作障碍。对于那个人,应当生起慈悲心,无怨无恨,对于四方境界,要圆满地安住于慈心正受(禅定)中,应当这样去修学!』所以,世尊啊!我应像这样,就如世尊所说的,被锯子解身之苦,自己都当安忍,更何况是那小苦、小谤,怎能不安忍呢?沙门的利益,或沙门的欲愿,在于要断除不善之法,要修习良善之法;对于这不善法应当断除,对于善法应当修习,要运用方法精勤努力,好好地防护自己,系念而思惟,行为不放逸,应当这样去学习!」
    舍利弗告诉佛陀说:「世尊啊!我如果举发其他比丘的罪,所说是真实语,不是不真实;是应时谏说,不是非时;是有义利的谏说,不是没有利益;是以柔软语谏说,不是用粗暴话;是以慈悲心谏说,不是心怀瞋怒,然而那些被举罪的比丘却仍有心怀瞋恨的。」
    佛陀问舍利弗说:「是像那一类的比丘听到别人举发他的罪过而生起瞋恨呢?」
    舍利弗告诉佛陀说:「世尊啊!如果那比丘是谄佞邪曲、虚假、欺骗、没有正信、不知惭、不知愧、偷懒、失去正念、没有正定、邪慧、戒行松弛、背于远离、不敬戒律、不顾沙门之行、不勤修学、不自省察、是为活命而出家、不求涅槃,像这样的人,听到我举发他的罪过,他就会生起瞋恨心了。」
    佛陀又问舍利弗说:「像那一类的比丘听你举发他的罪过而不会瞋恨呢?」
    舍利弗告诉佛陀说:「世尊啊!如果有比丘不谄佞邪曲、不虚假、不欺骗、有正信、知惭愧、精进努力、有正念、有正定、有智慧、戒行不松弛、不舍远离、深敬戒律、顾念沙门之行、尊崇涅槃、为法出家、不为养活性命的话,像这样的比丘听到我举发他的罪过,就会欢喜的恭敬接受,就如喝饮甘露一般。譬如剎帝利或婆罗门的妇女,沐浴清净后,得到美丽的妙花,非常喜爱的把它插戴在头上一样;同样地,比丘如果能不谄佞邪曲、不虚假、不欺骗、有正信、知惭愧、精进努力、有正念、有正定、有智慧、戒行不松弛、心存远离、深敬戒律、顾念沙门之行、勤修自省、为法出家、志求涅槃的话,像这样的比丘听到我举发他的罪过,就会欢喜恭敬的接受,就如喝饮甘露一般。」
    佛陀告诉舍利弗说:「如果比丘谄佞邪曲、虚假、欺骗、没有正信、不知惭、不知愧、偷懒、失去正念、没有正定、邪慧、戒行松弛、背于远离、不敬戒律、不顾沙门之行、不求涅槃、是为活命而出家的话,像这样的比丘就不应教授他,跟他说话。为什么呢?因为这类比丘已破坏了清净梵行的缘故。如果那比丘不谄佞邪曲、不虚假、不欺骗、有正信之心、知惭愧、精进努力、有正念、有正定、有智慧、戒行不松弛、心存远离、深敬戒律、能顾沙门之行、志崇涅槃、是为法而出家的话,像这样的比丘就应当教授他。为什么呢?因为像这类的比丘他能修习清净梵行,也能自行建立梵行之故。」
佛陀说完这段经文后,舍利弗尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第四九六经注释:
1、五法:根据汉译南传大藏经律藏小品第九遮说戒犍度作:一、以时说而不以非时;二、以实说而不以非实;三、以柔软说而不以粗暴;四、以有利益说而不以无利益;五、有慈心而说,不以瞋心。

    四九七、本经叙说舍利弗赞叹世尊菩提无人能及。以三世诸佛皆已断除五盖、善守四念处,修习七觉分,而证得无上正等正觉之故。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在那罗揵陀卖衣者的庵罗园里。
    那时,舍利弗去到世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我深信世尊您无论在过去、未来或现在,众沙门、婆罗门的所有智慧,都没有能和世尊您的觉慧相等的,何况是要更高过您之上呢?」
    佛陀告诉舍利弗说:「真妙啊!真妙!舍利弗啊!你的说法真好,是第一殊胜的说法,能在大众中作狮子吼般的讲说,自己深信世尊,无论在过去、未来或现在世,众沙门、婆罗门的所有智慧,没有能与佛陀的觉慧相等的,何况是要更高过其上的呢?」佛陀问舍利弗说:「你能详细知道过去正等正觉者(佛陀)所有的增上戒法吗?」
    舍利弗答说:「不知道,世尊!」
    又问舍利弗说:「你知道正等正觉者如是之法、如是之慧、如是之明、如是之解脱、如是之住吗?」
    舍利弗回答佛陀说:「不知道,世尊!」
    佛陀告诉舍利弗说:「你又能知道未来正等正觉者所有的增上戒法,及如是之法、如是之慧、如是之明、如是之解脱、如是之住吗?」
    舍利弗回答佛陀说:「不知道,世尊!」
    佛陀告诉舍利弗说:「你又能知道现在世佛陀所有的增上戒法,及如是之法、如是之慧、如是之明、如是之解脱、如是之住吗?」
    舍利弗回答佛陀说:「不知道,世尊!」
    佛陀告诉舍利弗说:「你如果不知道过去、未来、现在世诸佛世尊心中的所有一切法,为什么会如此的赞叹呢?你在大众中如狮子吼般的讲说:『我深信世尊,无论过去、未来一切的沙门、婆罗门所有的智慧,没有能与世尊的觉慧相等的,何况是要更高过其上呢?』」
    舍利弗禀告佛陀说:「世尊啊!我虽然不能知道过去、未来或现在世诸佛世尊的一切心念,然而我却能知道诸佛世尊所教说的一切法。我听闻世尊的说法,转而愈深,转而愈胜,转而愈上,转而愈妙。我听闻了世尊的说法,知道一法,即断除一法;知道一法,即得证一法;知道一法,即修习一法,对于诸法究竟觉悟,在大师之处得到净信,心灵也得到了清净,世尊您就是正等正觉者了。
    世尊啊!譬如国王有一座边城,城的四周既方正又平直,建得很牢固紧密,只有一个门,没有第个二门,又设立守门的人,人民出入城都是从这门进出,无论进城或出城,那守门的人虽不知人数的多少,却知道人民只能从此门出入,再无他处了。同样地,我知道过去诸佛、如来、应供、等正觉都已断除了五盖(贪、瞋、睡眠、掉悔、疑)的烦恼心 ,这五盖是会使人慧力羸弱,堕于种种障碍,而不能向于涅槃。他们都能守住四念处,修习七觉分,证得无上正等正觉。那未来世的诸佛世尊,也都已断除了五盖的烦恼心 ,这五盖是会使人慧力赢弱,堕于种种障碍,而不能向于涅槃。他们都能守住四念处,修习七觉分,证得无上正等正觉。当今现在世的诸佛、世尊、如来、应供、等正觉,也都已断除了五盖的烦恼心,这五盖是会使人慧力羸弱,堕于种种障碍,而不能向于涅槃。他们都能守住四念处,修习七觉分,证得无上正等正觉。」
    佛陀告诉舍利弗说:「是的!是的!舍利弗啊!过去、未来或现在世诸佛,他们都已断除了五盖的烦恼心,这五盖是会使人慧力羸弱,堕于种种障碍,不能向于涅槃。他们都能守住四念处,修习七觉分,而证得无上正等正觉。」
    佛陀说完这段经文后,舍利弗尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第四九七经注释:
1、那罗揵陀:位于中印度的摩揭陀国。
2、菩提:华译为觉,是指能觉法性的智慧说的,也就是漏尽人的智慧。
3、「我不能知过去、未来、在诸佛世尊心之分齐,然我能知诸佛世尊法之分齐」:比今现对与本经相类的「长阿含第一八经」,此处作「我于过去、未来、现在诸佛心中所念,我不能知;佛总相法,我则能知。」佛总相法,指佛所教说的一切法。
4、五盖:盖即盖覆之义,也是烦恼的别名,因烦恼能盖覆人们的心性,使不生善法,不明正道,沉滞三界,不能出离。五盖即贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法。
5、「我知过去诸佛、如来、应、供、等正觉悉断五盖恼心,令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者,住四念处、修七觉分,得阿耨多罗三藐三菩提」:英国巴利协会英译本此处作Those ,lord, who in time past were Arahants, fully Enlightened Ones,│all of  those Exalted Ones, by abandoning the five hindrances, those corruptions of the heart that weaken insight, being well established in the four stations of mindfulness, by cultivating in very truth the seven limbs of wisdom, did attain enlightenment in the unsurpassed perfect wisdom. (世尊啊!这些在过去世的应供、等正觉、一切诸佛,他们都能断除这会使心灵堕落、洞察力减弱的五盖,善于守住四念处,如实地修习七觉分,而达到无上正等正觉。)
    四九八、本经以大石山、因陀铜铁及桐柱、石柱等被风吹不动为例,说明若比丘善修心者,则离贪、瞋、痴,而得正解脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,舍利弗尊者住在耆阇崛山中。
    当时,有位名叫月子的比丘,是提婆达多的弟子,他去到舍利弗尊者住处,彼此互相问讯慰劳后,退坐一边。退坐一边后,舍利弗尊者问月子比丘说:「提婆达多比丘有为众比丘说法了吗?」
    月子比丘答说:「说法了。」
    舍利弗尊者问月子比丘说:「提婆达多是怎样说的呢?」月子比丘告诉舍利弗尊者说:「提婆达多是这样的说法:『如果比丘能对于心的现象而去修心,那么这位比丘就能自己记说:我已远离贪欲,解脱五妙欲(色、声、香、味、触)的束缚了。』」
    舍利弗告诉月子比丘说:「你的老师提婆达多为何不这样说法:『如果比丘对于心灵的现象能完善地去修心,就能远离贪欲心、远离瞋恚心,远离愚痴心,得到无贪之法、无恚之法、无痴之法,不会转还欲有(欲界的果报)、色有(色界的果报)、无色有(无色界的果报)法,那么那位比丘他就能自己记说:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。』呢?」
    月子比丘说:「他无法这样说,舍利弗尊者!」
    这时,舍利弗尊者告诉月子比丘说:「如果有比丘对于心的现象能完善地去修心的话,他就能远离贪欲心、瞋恚心、愚痴心,得到无贪之法、及无恚、无痴之法,这位比丘就能自己记说:『我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。』
    譬如村落附近有座大石山,不能凿断、不能毁坏、不能穿透,非常的坚厚紧密,即使东方吹来大风,都不能使它倾动,而风也不能吹过到西方去;同样地,从南、西、北方及四隅吹来的大风,都不能使它倾动,而风也都不能吹过到另一方去。就像这样,如果比丘对于心的现象能完善地去修心的话,他就能远离贪欲心、远离瞋恚心、远离愚痴心,得到无贪之法、无恚之法、无痴之法,这位比丘就能自己记说:『我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。』
    譬如因陀(天王)的铜铁及桐柱深入于地中,把它建造得很坚固紧密,四方吹来的风都不能使它倾动。同样地,如果比丘对于心的现象能完善地去修心后,他就能远离贪欲心、远离瞋恚心、远离愚痴心,得到无贪之法、无恚之法、无痴之法,这位比丘就能自己记说:『我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。』
    譬如有石柱长十六肘,有八肘的长度插入地中,那么从四方吹来的风都不能使它倾动。同样地,如果比丘对于心的现象能完善地去修心后,他就能远离贪欲心、远离瞋恚心、远离愚痴心,得到无贪之法、无恚之法、无痴之法,而能自己记说:『我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。』
    譬如火烧未烧之物,被火烧过之后,便不会再燃烧了。同样地,如果比丘能对于心的现象而去修心后,就能远离贪欲心、远离瞋恚心、远离愚痴心,得到无贪之法、无恚之法、无痴之法,而能自己记说:『我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。』」
    舍利弗尊者说完这段经文后,众比丘听闻他的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第四九八经注释:
1、提婆达多:为阿难之兄,佛陀之堂弟。出家前,曾与佛陀争执而结雠。佛陀成道后,为佛陀弟子。后背叛佛陀,搧动五百弟子住在伽耶山,怂恿阿阇世杀父继位。屡次欲害佛,曾先后犯有破和合僧、出佛身血、放狂象、杀害莲华色比丘尼危及十爪毒手等五逆重罪。提婆达多为一极端禁欲主义者,唐玄奘赴印度时,据云仍有提婆达多之徒,即禁欲主义者存在。
2、「比丘心法修心,是比丘能自己记说」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「友等!若比丘之心以意积习时,此比丘能自记说:」而南传英译本此处作When, sirs, the mind of a monk is heaped around with thoughtfulness, it is proper for that monk to explain:(诸比丘!当比丘的心能精勤修习禅思之时,那么此比丘就宜于记说:)。
3、因陀:大正藏「翻梵语」卷第九云:「因陀,译曰天王。」
    四九九、本经叙说舍利弗答净口外道出家尼,言其不以四种邪命而求食,但以法求食,净命而自活。
  我听到这样的说法:
有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,舍利弗尊者也住在王舍城的迦兰陀竹园里。当时,舍利弗尊者在早晨穿好了法衣,手持着钵盂,进入王舍城里乞食。乞食后,就在一颗树下吃食。
    这时,有位名叫净口的外道出家尼也从王舍城里出来,闲着没事,她看见舍利弗尊者正坐在一颗树下吃食。见后,她就问说:「沙门您在吃食吗?」
    舍利弗尊者答说:「是的,我在吃食。」
    又问:「如何呢?沙门您是口向下而食(意谓不托钵乞食而自耕作营生)的吗?」
    答说:「不是的,姊妹!」
    又问:「那么您是仰口而食(指以仰观星宿、日月、风雨之术,求取衣食而自活命)的吗?」
    答说:「不是的,姊妹!」
   又问:「如何呢?您是口向四方而食(指谄媚阿谀显贵,通使于四方,巧言令色而求取活命)的吗?」
    答说:「不是的,姊妹!」
    又问:「那么您是口向四维(四隅,四角落)而食(指学种种咒术卜算吉凶,以求衣食而自活)的吗?」
    答说:「不是的,姊妹!」
    又问:「我问沙门您在吃食吗?您答我说:『我在吃食。』我问您是仰口而食吗?您答我说:『不是。』问说是口向下而食吗?您也答我说:『不是。』问说是口向四方而食吗?您答我说:『不是。』问说是口向四维而食吗?您答我说:『不是。』您这样的说法,有什么涵意吗?」
    舍利弗尊者说:「姊妹啊!所有一切的沙门、婆罗门如果他只是明白低级农作之事,知道一些不正之法,以这种不正当的手段来谋取生活的话,像这样的沙门、婆罗门就叫做口向下而食。如果那些沙门、婆罗门观察星象而占卜吉凶,以这种不正当的手段来谋取生活的话,像这样的沙门、婆罗门就叫做仰口而食。如果有沙门、婆罗门只是受托办理他人的私事,以这种不正当的手段来谋取生活的话,像这样的沙门、婆罗门就叫做口向四方而食。如果有沙门、婆罗门他只研究各种医术来治疗种种的疾病,以这种不正当的手段来谋取生活的话,像这样的沙门、婆罗门就叫做口向四隅而食。姊妹啊!我不会用这四种不正当手段来谋取生活。姊妹啊!我只会依正法去求食而养活自己,所以我说我不会用这四种不正当的手段来谋取生活。」
    当时,名叫净口的外道出家尼听闻舍利弗尊者的说法,内心非常欢喜,告辞而去。
    这时,净口外道出家尼就在王舍城里巷的交通要处赞叹说:「沙门释子以正当的方法营生,是以极正当的方法营生;所有想要布施的人,应当布施给沙门释种的弟子;如果有想要造福的人,也应当在沙门释子处去作福。」
    那时,有许多外道的出家人听到净口外道出家尼赞叹沙门释子的话,由于心生嫉妒,就杀害了那位净口外道出家尼,她命终后往生到兜率天,是因她在舍利弗尊者处生起信仰心的缘故。
第四九九经注释:
1、净口外道出家尼:净口,为在外道出家尼师之名。
2、少有所营:即没有什么事可做。
3、下口食:佛光阿含藏注云:「口,此处转用为『脸』义。下口,即脸部朝下之意。下口食,四邪命食之一,指不托钵乞食而自耕作营生。」
4、仰口食:仰口,即仰脸、抬头。仰口食,四邪命食之一,以仰观星宿、日月、风雨、雷电、霹雳术数之学求衣食,而自活命。
5、方口食:方口,即脸朝四方。方口食,四邪命食之一,指出家人曲媚显贵,通使于四方,借巧言令色而求活命。本经谓是「为他使命,邪命求食者。」
6、四维口食:四维口,即脸朝东南、西南、西北、东北四隅张望。四维口食,四邪命食之一,即学种种咒术,卜算吉凶,以求衣食而自活命。本经谓是「为诸医方,种种治病,邪命求食者」,
说法有不同。
7、「明于事者,明于横法」:事,指耕作种植营生之事。横法,指不正之法。「汉译南传大藏经」相对经文此处作「谓依事明、畜生明」,并附注说:「『事明』原注『事明』知葫芦、南瓜、萝卜等事之果、成、因的方便;又长部经典原注(一、九三页)云相『宅地、园地』等得失之明。」
8、邪命求食:指以不正当的方法谋取生活所需。
9、仰观星历:指仰观星宿,而帮人占卜吉凶之术。
1O、为他使命:即受托办理他人之私事。
11、「为诸医方,种种治病」:即研究各种医术,为人治疗种种疾病。
12、净命自活:以正当的方法营生。
    五OO、本经叙说目揵连以所得禅、解脱、三昧、正受,归功于世尊之教导。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,大目揵连尊者住在王舍城的耆阇崛山中。
    当时,大目揵连尊者告诉众比丘说:「有一个时侯,世尊住在王舍城的迦兰陀竹园里,而我就住在这耆阇崛山中,我独自在一僻静之处,这样地想着:怎样叫圣者的默然静定呢?我又这样的想着:如果有比丘他能息止扰乱定境的有觉有观心理,内心清净,定于一处,由无觉无观三昧而生起喜乐,圆满地安住于第二禅中,这就叫圣者的默然静定。我又这样地想着:我现在也应当要像圣者一样的默然静定,息止有觉有观的心理,内心清净,定于一处,由无觉无观三昧而生起喜乐,要圆满地安住于此境,多多地安住于此境;能多多地安住于此境后,我却又生起了有觉有观的心理。那时,世尊知道了我的心念,就从竹林精舍隐没,而在耆阇崛山中现身在我面前,告诉我说:『目揵连啊!你应当要像圣者的默然静定,不可生起放逸的心理!』我听闻世尊的教导后,立即就又远离了有觉有观的心理,使内心清净,定于一处,由无觉无观三昧而生起喜乐,圆满地安住于第二禅中。我像这样地再三生起有觉有观的心理,佛陀也一样再三地来教导我:『你应当要像圣者的默然静定,不可生起放逸的心理!』我立即便又息止了有觉有观的心理,使内心清净,定于一处,由无觉无观三昧而生起喜乐,圆满地安住于第二禅中。
    如果正确说佛弟子都是由佛口而生,从佛法而化生,得到佛法遍智的话,那么我自身就是了。为什么呢?因为我是佛弟子,所以是从佛口而生,从佛法而化生,得到了佛法的遍智,我只以少许的方便,就得到了四禅定、八解脱、三三昧、九次第正受。譬如转轮圣王的长太子,虽还未灌顶继位 ,但是已得到了圣王之法,就是不精勤努力,也能得到五妙欲(色、声、香、味、触)的享受。我也是像这样,做为佛的弟子,不精勤努力,却能得到了四禅定、八解脱、三三昧、九次第正受的福报。在一日之中,世尊运用神通力三次到我住处来,再三地教导我,以大人(如佛等有大能力之人)的处所来建立我。」
    大目揵连尊者说完这段经文后,众比丘听闻尊者的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五OO经注释:
1、大目揵连:佛陀十大弟子之一,被誉为神通第一。
2、从佛口生:喻接受佛的言语教化,而成为佛弟子。
3、「得襌、解脱、三昧、正受」:此乃由不同观点谈「定」,即四襌定、八解脱、三三昧、九次第正受。四襌定│新云四静虑。修此四襌定,可生于色界的四襌。八解脱│一、内有色想观外色解脱。二、内无色想观外色解脱。三、净解脱身作证具足住。四、空无边处解脱。五、识无边处解脱。六、无所有处解脱。七、非想非非想处解脱。八、灭受想定身作证具足住。三三昧│空三昧、无相三昧、无愿三昧。九次第正受│初襌次第定、二禅次第定、三襌次第定、四禅次第定(以上是色界四襌天的根本定)、空处次第定、识处次第定、无所有处次第定、非想非非想处次第定(以上是无色界四处的根本定)、灭受想次第定。
4、灌顶:古代天竺国王即位时,以四大海之水灌于顶而表祝意。后密教仿此世法,于其人加行成就,嗣阿阇梨位时,亦设坛而行灌顶之式。
5、大人:指如佛菩萨这样有大能力的人。
    五O一、本经也是叙说目揵连感念世尊的殷勤教导,经意与前经相同。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,大目揵连尊者住在王舍城的耆阇崛山中。
    当时,大目揵连尊者告诉众比丘说:「有一个时侯,世尊住在王舍城里,而我住在耆暗崛山中,独自在一僻静之处,这样地想着:怎样叫圣住呢?我又这样的想着:如果有比丘不思惟一切形相,得到无相心正受(于一切相而离一切相所生起的正受),就能圆满地以身作证而安住,这样就叫做圣住了。我就这样地想着:我应当在此圣住里,不去思惟一切形相,得无相心正受,圆满地以自身作证而安住,多多地安住于此正受;多多地安住之后,却又生起了执取一切形相的心理。这时,世尊知道了我的心理,他就如一位大力的人屈伸手臂这样短暂的时间里,运用神通力,自竹园精舍隐没,而在耆阇崛山中显现在我面前,告诉我说:『目揵连啊!你应当要安住于圣住里,不可生起放逸的心理!』我听闻世尊的教导后,立即就又远离了一切的形相,得无相心正受,圆满地以自身作证而安住。我像这样地三次生起执取一切形相的心理,世尊也一样地三次前来教导我:『你应当要安住于圣住里,不可生起放逸的心理!』我听闻教导后,就又远离了一切的形相,得无相心正受,圆满地以自身作证而安住于此正受。
    诸位大德啊!如果正确地说佛弟子的话,我自身就是了,我是由佛口而生,从佛法而化生,得到了佛法的遍智。为什么呢?因为我是佛弟子,是从佛口而生,从佛法而化生,得到了佛法的遍智,我只以少许的方便,就得到了四禅定、八解脱、三三昧、九次第正受。譬如转轮圣王的太子,虽还未灌顶继位 ,但是却已得到了圣王之法,就是不精勤努力,也能得到五妙欲(色、声、香、味、触)的享受。我也是像这样,做为佛的弟子,不精勤努力,却能得到四禅定、八解脱、三三昧、九次第正受的福报。在一日之中,世尊运用神通力三次到我住处来,再三地教导我,以大人(如佛等有大能力之人)的处所来建立我。」
    大目揵连尊者说完这段经文后,众比丘听闻尊者的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五O一经注释:
1、一切相:相,是表现于外而能想象于心的各种事物的相状。一切相,即一切事物的相状。
2、无相心正受:即心离一切相而生之正受(襌定)。
    五O二、本经叙说目揵连以神通力跟世尊遥隔共语,舍利弗尊者赞叹其具有大功德力。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,舍利弗尊者、大目揵连尊者与阿难尊者,三人在王舍城的迦兰陀竹园,共住在一房子里。
    当时,舍利弗尊者在后夜时分告诉目揵连尊者说:「真是奇妙!目揵连尊者啊!你在今夜曾安住于远离烦恼的寂灭正受里。」
    目揵连尊者听了舍利弗尊者的话语后,目揵连尊者说:「我都不曾听闻到你喘息的声音。」
    目揵连尊者又说:「我这样并非就是寂灭正受,只是安住在较粗的正受里罢了。舍利弗尊者啊!我在今夜里曾与世尊相谈话哩!」
    舍利弗尊者说:「目揵连啊!世尊是住在舍卫国的只树给孤独园里,离这儿很远,他如何能与你相互交谈呢?而你现在就在竹园中,又如何与世尊交谈呢?是你运用神通力去到世尊住处呢?还是世尊运用神通力而来到你的住处呢?」
    目揵连尊者告诉舍利弗尊者说:「我不必运用神通力去到世尊住处,世尊也不必运用神通力来到我的住处,然而我在王舍城中即可听闻到世尊于舍卫国的话语。因为世尊与我皆已修得天眼通与天耳通了,所以我能在这里问世尊:『所谓努力精进,究竟怎样叫努力精进呢?』世尊答我说:『目揵连啊!如果这比丘白天能努力经行或打坐,以不障碍之法(指坐襌、或漫步经行调和身心之法)修行,使自己心灵清净;在初夜(十七点至二十一点)时,也是或打坐、或漫步经行,以不障碍之法修行,使他的心灵清净;到中夜(二十一点至翌日一点)时,他就走出房外洗足,然后返回室内,右胁而卧,两脚相叠,系念于明相,有正念正智,心里常作起床之想;到后夜(一点至五点)时,他慢慢地醒来,从容地起床,也是或打坐兼漫步经行,以不障碍之法修行,使他的心灵清净。目揵连啊!像这样就叫做比丘能够努力精进了。』」
    舍利弗尊者告诉目揵连尊者说:「您大目揵连真正具有大神通力与大功德力,得能安座而坐;我也要具大功德力,才能与您在一起。目揵连啊!譬如一座大山。有人拿一颗小石子投入山里去,它的色泽味道便会与大山相同了。我能与大力大德的尊者您同座而坐,也是像这样子。又譬如世间鲜净美好的东西,人人都很喜爱;同样地,目揵连尊者有大德大力,所有修习梵行的人都应顶戴礼敬他。那些得遇目揵连尊者而与他交游往来,恭敬供养他的人,将会得到很大的善利;而我现今得与大目揵连尊者交游往来,也能得到大善利。」
    这时,大目揵连尊者也告诉舍利弗尊者说:「我今天能够和大智大德的舍利弗尊者同座而坐,就像拿小石子投入大山里,得能和大山同色一样。我能和大智的舍利弗尊者同座而坐,成为他自身之外的第二个伴侣,也就像这样子。」
    当时,这二位正士互相论议后,便各从座席起来离去。
第五O二经注释:
1、「尊者目揵连闻尊者舍利弗语,尊者目揵连言」:此二句或许是衍文。印顺导师「杂阿含经论会编」本经此二句特用括孤凸显。如此二句真是衍文,则下一句「我都不闻汝喘息之声」,应是上承「……汝于今夜住寂灭正受」,变成舍利弗所说的了。白话译文仍依原文。
2、不障碍法:指经行、静坐而言。修行者以经行、静坐来调和对治昏沉和掉举,使心等持于「止、观」,不障碍法之修行。
3、系念明相:即作光明想。于睡前系念明相,可使心地光明,既免起妄念,亦不致因睡眠而惛昧,虽睡而易觉。
4、「譬如大山,有人持一小石,投之大山,色味悉同。我亦如是,得与尊者大力大德,同座而坐」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「譬如于雪山王之侧置小石块,悉予依附,如为所属。我等依附于大目揵连,属于大目揵连。」
杂阿含经卷第十八终
杂阿含经卷第十九
杂阿含经白话译解·张西镇
    五O三、本经叙说帝释天告诉目揵连其以调伏悭垢,而得胜妙果报。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,大目揵连尊者住在耆阇崛山中。
    当时,帝释天主释提桓因正居住在他那胜妙华丽的宫殿里,到了夜晚时分,他来到大目揵连尊者住处,向尊者顶礼后,退坐一边。这时,释提桓因的光明普照于耆阇崛山中,山的四周都很光明。那时,释提桓因坐下来后,就唱颂诗偈说:
   「能降伏悭贪垢秽的心,有盛德而能随时布施予人,
    这叫做布施中最贤善的事,来世必能见到殊胜的妙果。」
    当时,大目揵连就问帝释说:「憍尸迦(天帝释过去世为人时之族姓)啊!为什么降伏了悭贪垢秽的心,必可见到殊胜的妙果,而使你说:『能降伏悭贪垢秽的心,有盛德而能随时布施予人,这叫做布施中最贤善的事,来世必能见到殊胜的妙果。』呢?」
    这时,天帝释回答说:「大目揵连尊者啊!因为那些尊贵的婆罗门大姓、尊贵的剎帝利大姓、尊贵的长者大姓、尊贵的四王天、尊贵的三十三天,都会向此人稽首礼敬的缘故。大目揵连尊者啊!我就是被尊贵的婆罗门大姓、尊贵的剎帝利大姓、尊贵的长者大姓、尊贵的四王天、尊贵的三十三天所恭敬作礼,我亲见这样的殊胜果报,所以才说出这首诗偈。
    其次,大目揵连尊者啊!甚至是太阳所运行,遍照于诸方,至于千个世界,有一千个月亮、一千个太阳、一千个须弥山、一千个弗婆提舍(东胜身洲)、一千个郁多罗提舍(北俱卢洲)、一千个瞿陀尼迦(西牛贺洲)、一千个阎浮提(南赡部洲)、一千个四天王天(欲界第一属天)、一千个三十三天(欲界第二属天)、一千个炎摩天(欲界第三属天)、一千个兜率陀天(欲界第四属天)、一千个化乐天(欲界第五属天)、一千个他化自在天(欲界第六属天)、一千个大梵天(色界初禅天),名叫小千世界。在这小千世界中,没有一座宫殿可以和毗阇延宫殿(译为最胜殿,是天帝释的宫殿)相比的,毗阇延宫殿有一O一栋楼观,每栋楼观有七层。每层有七房,每房有七位天后,每位天后各有七名侍女。大目揵连尊者啊!在小千世界中没有宫殿像毗阇延这样端丽庄严的,我自己看见是因降伏了悭贪的缘故,而得有这样胜妙的果报,所以我才说出这首诗偈来。」
    大目揵连告诉帝释说:「真好啊!真妙!憍尸迦啊!你能看见如此胜妙果报,而说出这样的诗偈来。」
    当时,天帝释听闻大目揵连尊者的说法,欢喜不已,忽然间便隐身不见了。
第五O三经注释:
1、释提桓因:即天帝释,是忉利天(三十三天)之主。
2、憍尸迦:天帝释过去世为人时,为憍尸迦族姓,故名。
3、小千世界:以须弥山为中心,四周围绕东、西、南、北四湖,七山八海交互拱绕,更有铁围山做外廓,日月于其中运行照耀,此称为一小世界。一千个小世界,名小千世界。

    五O四、本经叙说大目揵连尊者以神通力至忉利天宫,见天帝释生活放逸,自称叹其新筑之堂观,目揵连即以神通力令其楼阁震动,使其心生厌离。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城里。那时,大目揵连尊者住在耆阇崛山中。
    当时,大目揵连尊者独自在一僻静处禅思,他这样想着:以前释提桓因在界隔山的石窟中,向世尊请问爱尽解脱的道理,世尊为他说法,他听后很欢喜,好象想更有所问的样子,我现在当前往请问他的喜意。做这样的想法后,就如大力士伸屈手臂那样短暂的时间里,在耆阇崛山中隐没,去到了三十三天(忉利天),就停在离一座分陀利(白莲花)池不远之处。
    那时,天帝释正与五百位婇女在浴池这里游戏,并有诸天女随侍,她们的音声都很美妙。这时,天帝释遥见大目揵连尊者来到。便告诉诸天女说:「不要再唱歌了!不要再唱歌!」诸天女便随即默然不再发声。天帝释就去到大目揵连尊者处,向尊者顶礼后,退坐一边。
    大目揵连尊者问天帝释说:「你以前在界隔山中向世尊请问爱尽解脱的道理,听后很欢喜,你的意见怎样呢?是因为听闻说法而感到欢喜呢?还是因为想更有所问,所以才感到欢喜呢?」
    天帝释告诉大目揵连说:「我这三十三天(忉利天)里,大多贪着于放逸之乐,有时会回忆起以前的事情,有时却也记忆不得了。世尊现今就在王舍城的迦兰陀竹园里,尊者您若想知
道我以前在界隔山中所请问的事情,现在您即可前往询问世尊,依照世尊的说法,您就应当去受持。然而我这天宫中有美好的堂观,刚落成不久,您可进去观看。」
这时,大目揵连尊者静默地接受邀请,就与天帝释一起进入堂观里。那些天女们遥见帝释来了,齐奏起天乐,有的唱歌,有的跳舞。天女们佩戴在身上的璎珞等庄严宝饰,都发出美妙的音声,合于五音之乐,就如善于演奏者的声音一样。然而当这些天女们见到大目揵连尊者后,都自感惭愧,进入室内隐藏起来。
这时,天帝释告诉大目揵连尊者说:「您看这堂观地好而平正,墙壁、柱子、横梁、重阁、窗户、罗网、帘障等,全部都很庄严美好。」
  大目揵连尊者告诉帝释说:「憍尸迦啊!这都是你以前所修善法的福德因缘,才成就如此美妙的果报。」
就像这样,帝释三次自我称叹,并请问大目揵连尊者,而大目揵连尊者也再三地如此回答。
当时,大目揵连尊者这样地想着:现在这帝释自己极为放逸,贪着天神所住的天界,赞叹这里的堂观,我应当使他生起厌离之心。于是他就入于三昧(禅定)里,运用神通力,用一脚趾撇动天帝释的堂观,使所有堂观都震动起来。这时,大目揵连尊者随时即隐没不见了。
所有的天女们见此堂观震动摇荡,仆倒惊吓,东西奔逃,禀告帝释说:「这位是憍尸迦您的大师,所以才具有如此的大功德力吧?」
当时,天帝释告诉天女们说:「这位并非我的大师,而是大师的弟子大目揵连,他梵行清净,是一位具大德大力的人。」
  众天女们说:「真是奇异!憍尸迦啊!你竟然有如此梵行清净,具有大德大力的同学,那么大师(指世尊)的德力,当又如何呢?」(意谓一定是更不可思议了!)

五O五、本经叙说佛陀至三十三天为母及诸天众说法,四众弟子久不见世尊,特请大目揵连尊者往请世尊还阎浮提说法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在三十三天(忉利天)的骢虚软石上,就在距波梨耶多罗与拘毗陀罗香树不远的地方结夏安居,并为母亲及三十三天众说法。那时,大目揵连尊者住在舍卫国的祇树给孤独园里结夏安居。
当时,佛陀的四众弟子们去到大目揵连尊者住处,向尊者顶礼后,退坐一边,向大目揵连尊者问说:「您知道世尊结夏安居的地方吗?」
大目揵连尊者答说:「我听到世尊在三十三天的骢色虚软石上,就在距波梨耶多罗与拘毗陀罗香树不远的地方结夏安居,正为母亲及三十三天众说法。」
这时,所有的四众弟子听闻大目揵连尊者的话语,内心欢喜不已,便各从座席起来,向尊者行礼后,就离去了。
那时,所有的四众弟子在经过三个月的结夏安居后,又去到大目揵连尊者的住处,向尊者顶礼后,退坐一边。这时,大目揵连尊者就为这些四众们讲说种种的佛法,给予示教照喜(讲经说法之意),示教照喜后,便缄默不语。
这时,所有四众们便从座席起来,向尊者稽首作礼,禀告大目揵连尊者说:「大目揵连尊者啊!您应当知道我们已经很久没有看见世尊了,大众们都非常的渴望,想看世尊。大目揵连尊者啊!如果您不怕烦劳的话,愿您能为我们去到三十三天,为我们问讯世尊:『是否少病,少恼,起居轻利,常感安乐呢?』又为禀告世尊说:『阎浮提的四众弟子们很希望来见世尊,然而他们却无神通力升到三十三天来礼敬世尊您。三十三天众他们自有神通力来到人间,所以希望世尊您能回到阎浮提,这也是因为哀愍四众弟子的缘故。』」当时,大目揵连尊者静默地应允了。
这时,所有四众弟子知道大目揵连尊者已经静默地答应了,便各从座席起来,向尊者行礼后,就离去了。
那时,大目揵连尊者知道四众已离去后,即进入三昧(禅定)之中,并依其所入禅定,就如大力士屈伸手臂这样短暂的时间,便从舍卫国里隐没,去到三十三天的骢色虚软石上,距波梨耶多罗与拘毗陀罗香树不远的地方而显现。当时,世尊正被三十三天众及他们无量数的眷属们围绕着而说法。
那时,大目揵连尊者遥见世尊,内心非常欢喜,这样地想着:今天世尊为围绕着他的诸天大众说法,那情景就和在阎浮提为群众说法的大会没有差别。
这时,世尊已经知道大目揵连尊者心中的想法,于是就告诉大目揵连尊者说:「大目揵连啊!这三十三天众并不是他们自力来会集的,而是当我想要为诸天说法时,他们就会来此聚集;想要使他们离去时,他们便立即回去。他们是随我心念而来,随我心念而去的。」
当时,大目揵连尊者便向佛陀顶礼,然后退坐一边,请问佛陀说:「种种的诸天大众来此云集,在那些天众之中,有曾经跟从佛世尊听闻说法,获得了坚定不移的净信,于身坏命终之后,来生于此天界的吗?」
  佛陀告诉大目揵连尊者说:「是的!是的!云集在这儿的种种诸天当中,是有从宿世的生命中曾听闻佛法,获得对佛功德坚定不移的净信,对法、僧坚定不移的净信,也成就了神圣的戒律,而于身坏命终之后,来生此天界的。」
这时,天帝释看见世尊与大目揵连尊者在叹说诸天众,等说完话后,他告诉大目揵连尊者说:「是的!是的!大目揵连尊者啊!来此聚会的种种天众中,他们都是在宿世的生命中曾经听闻过正法,获得了对佛功德坚定不移的净信,对法、僧坚定不移的净信,也成就了神圣的戒律,所以身坏命终之后,来生于此天界的。」
当时,有一位比丘看见世尊和大目揵连尊者及天帝释在谈话,等他们彼此好好地述说完后,他告诉大目揵连尊者说:「是的!是的!大目揵连尊者啊!来此聚会的种种诸天众当中,全都是在宿世的生命中曾闻过正法,获得了对佛功德坚定不移的净信,对法、僧坚定不移的净信,也成就了神圣的戒律,所以身坏命终之后,而来生于此天界的。」
    这时,有一位天子从坐席起来,整理衣服,偏袒右肩,恭敬合掌禀告佛陀说:「世尊啊!我也是成就了对佛功德坚定不移的净信,所以来生于此天界的。」
  又一位天子说:「我是获得对正法坚定不移的净信,(而来生此天界的。)」
又有说是获得对僧宝坚定不移的净信,也有说是已成就神圣的戒律,所以才来生于此天界的。像这样有无量千数的诸天众,在世尊之前各自记说已得到须陀洹(初果)之法,然后即在佛前全都隐没不见了。
这时,大目揵连尊者知道诸天众都离去了,不久即从座席起来,整理好衣服,偏袒着右肩,禀告佛陀说:「世尊啊!我代表阎浮提的四众弟子向世尊您顶礼,并问讯世尊:『是否少病少恼,起居轻利,常感安乐呢?』四众弟子都很想念,希望能见到世尊您。又禀告世尊说:『我们在人世间没有神通力可升到三十三天来礼觐世尊,然而那些天人们都有大功德力,能下来到阎浮提,所以希望世尊您能回到阎浮提,也是因哀愍四众弟子的缘故。』」
佛陀告诉目揵连说:「你可回到那儿,告诉阎浮提的人们说:『此后七天,世尊当会从三十三天回到阎浮提的僧迦舍城,就在外门之外的优昙钵树下。』」
大目揵连尊者接受世尊的教导,即入于三昧之中,譬如大力士屈伸手臂的短暂时间里,就从三十三天隐没,还至阎浮提,告诉所有四众说:「各位当知:世尊在此后七天,将从三十三天回到阎浮提的僧迦舍城,就在外门之外的优昙钵树下。」
如期约定的第七天,世尊果从三十三天回到阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天、龙、鬼神,乃至大梵天王,也都跟随下来,就在此时,称此聚会叫「天下处」。
第五O五经注释:
1、骢色虚软石:在须弥山顶上之巨石。骢,音ㄘㄨㄥ,本指青毛白毛相杂之马。
2、波梨耶多罗:忉利天第一树之名,又译昼度、圆生等。长阿含卷二十忉利天品:「园中有树,名昼度,周围七由旬,高百由旬,枝叶四布五十由旬。」
3、拘毗陀罗:又译地破,为黑檀之一种。
4、夏安居:又名坐夏,或坐腊,即在夏季的三个月中,僧徒不得随便外出,以便致力于坐禅和修习佛法。
5、为母:指世尊为其生母。释尊之母,即摩耶夫人。生下世尊后,七日而没,生于忉利天中。
6、四众:有出家四众及僧俗四众之别。出家四众,即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。僧俗四家,即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。此处四众应指僧俗四众而言。
五O六、本经叙说有四十天子来诣大目揵连尊者,言其于佛、法、僧三宝不坏净,圣戒成就,故身坏命终后,得生天上。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,有四十位天子来到大目揵连尊者住处,向尊者顶礼后,退坐一边。
当时,大目揵连尊者告诉诸位天子说:「真好啊!诸位天子们!你们能成就对佛功德坚定不移的净信,成就对法、僧坚定不移的净信。」
这时,这四十位天子从座席起来,整理衣服,偏袒右肩,恭敬合掌禀告大目揵连尊者说:「我们就是于佛功德有坚定不移的净信,也对于法、僧有坚定不移的净信,并成就了神圣的戒律,所以才得生天上。」有一天子说:「我是获得了对佛功德坚定不移的净信。」有的说是获得对于法宝坚定不移的净信,有的说是获得对僧宝坚定不移的净信,有的说是成就了神圣的戒律,所以身坏命终之后,才得生天上。
当时,这四十位天子在大目揵连尊者面前,各自记说已得到了须陀洹果后,便即隐没不见了。
  就如四十天子的经文所说,像这四百、八百、十千天子的经文,也是同样的说法。

五O七、本经叙说大目揵连尊者于行乞途中,见一众生,身如楼阁,啼哭号呼,忧悲苦痛。佛告诸比丘,该众生前世为屠牛儿,以屠牛因缘受地狱苦报后,仍有屠牛余罪,故得此报身。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,大目揵连尊者和尊者勒叉那比丘一同住在耆阇崛山中。
一天早晨,勒叉那尊者去到大目揵连住处,告诉大目揵连尊者说:我们一起走出耆阇崛山,进去王舍城乞食吧!当时,大目揵连尊者静默地应允了,于是就一起走出耆阇崛山,进入王舍城中乞食。两人共行到一个地方,大目揵连尊者忽然心有所思,会意的微笑着。
勒叉那尊者看见大目揵连尊者微笑后,就向大目揵连尊者问说:「如果佛陀或佛弟子们露出喜悦地微笑。不会是没有原因的,请问尊者您今日是为何因缘而发出喜悦的微笑呢?」
  大目揵连尊者答说:「现在不是发问的时候,我们且先进入王舍城中乞食。等回到世尊之前,你再问这件事情,这才是应该发问的时候,我将会为你解说。」
这时,大目揵连尊者与勒叉那尊者进去王舍城乞食回来了,他俩洗完脚,收好了衣钵,就一起到佛陀处,向佛陀顶礼后,退坐一边。勒叉那尊者就问大目揵连尊者说:「我今天早晨和您一起走出耆阇崛山去乞食,您在路上一个地方发出喜悦的微笑,我当时问您微笑的原因,您跟我说:『现在不是发问的时候』,现在我再请问您,到底是什么原因,使你发出会心的微笑呢?」
大目揵连尊者告诉勒叉那尊者说:「我在半路上看见一位众生,身体就像楼阁一样,他啼哭号叫,忧悲苦痛,乘空而行。我看见这种景像后,这样地思考着:像这个众生受到这样的报身,竟然有如此的忧悲大苦,所以我就露出了微笑。」
这时,世尊告诉众比丘说:「说得真好啊!说得真好!我声闻弟子之中,如果能保持实眼、实智、实义、实法,而决定通达的话,就能看见这种众生。我也曾看见过这种众生,而我之所以不说,是怕人们听了不相信。为什么呢?因为对如来的说法,要是有所不信的话,这愚痴人一定会长夜地受苦。」
佛陀告诉众比丘说:「在过去世的时候,那位身体高大的众生就住在这王舍城里做个宰牛的屠夫,因为他在世时屠杀牛只的因缘,死后百千岁都堕于地狱之中,从地狱出来之后,仍有屠牛的余罪,所以得到如此的身体,常受这样的忧悲恼苦。就像这样,众比丘啊!大目揵连尊者所见是没有错的,你们应好好地信受修持!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修持。
第五O七经注解:
1、 「我路中见一众生,身如楼阁……乘虚而行」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「友!我由耆阇崛山下来,见锁骨行空,兀鹰、鸢等随之,由肋骨之间啄之离离散散,见彼举痛苦之声。」巴利圣典协会英译本此处作Just now, friend, as I was descending Vulture's Peak hill, I saw a skeleton going through the air, and vultures, crows and falcons kept flying after it, pecking at its ribs, pulling it apart while it uttered cries of pain. 英译经意与之相当。唯「锁骨」英译作skeleton, 是「骨瘦如柴的人」。与北传「身如楼阁」或「大身众生」说法不同。
五O八、本经叙说大目揵连尊者于行乞途中,见一众生筋骨相连,举身不净,臭秽可厌,鸟、雕、饿狗等随而食之,啼哭呼号。佛告诸比丘,该众生前世为屠牛者,以屠牛因缘受地狱苦报后,仍有屠牛余罪,故得此报身。经文内容与前经(五0七)大多相同,译文略。
第五0八经注释:
1、「我于路中见于众生,筋骨相连……而受如是不饶益苦」:我在路中看见一位众生,筋骨相连着,全身都不清净,既臭又脏,令人讨厌。那些鸟、鵄、雕、鹫、野干、饿狗,都随着来取食。有的从他的胁肋,探取内脏来吃,使他极为痛苦,啼哭呼号。我看见这种情形后,心里就想着:像这个众生得到这样的报身,竟然有如此没有利益的痛苦。

五O九、本经叙说大目揵连尊者于行乞途中,见一众生,全身无皮,纯为一肉块,乘空而行,鸟、雕、野干、饿狗等随而食之,啼哭呼号。佛告诸比丘,该众生前世为屠羊者,以屠羊因缘受地狱苦报后,仍有屠羊余罪,故得此报身。经文与前经大多相同,译文略。

五一O、本经叙说大目揵连尊者于行乞途中,见一大身(身体高大)众生,全身无皮,形如脯腊(熟肉干),乘空而行。佛说其前世为屠羊弟子,以屠羊故,受余罪之报。经文同前,译文略。

五一一、本经叙说大目揵连尊者看见堕胎者之苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城里,……乃至路中看见一位身体高大的众生,他全身无皮,形状就如肉块,乘空而行,……乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生,过去世的时候,住在王舍城中,自己曾经堕胎过,因为这件罪过,死后堕入地狱中已经百千岁,受到无量的苦,因为还有余罪的缘故,所以现在得到这样的报身,继续受到这样的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修持。

五一二、本经叙说大目揵连尊者看见调象士之苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城里,……乃至大目揵连尊者在半路上看见一位身体高大的众生,全身长毛,每根毛都如大针刺一样,每根毛针都起火燃烧,还烧到自己的身体,痛彻骨髓,……乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生过去世时就是住在这王舍城里,他是一为调象士(驯象师,训练大象表演或操作的人),因为这件罪过,已经历百千年堕于地狱中受无量的苦报,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续受到如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如「调象士」的经文所说,像这调马士、调牛士、好谗人(好说他人坏话者)、以及用种种苦迫的方式逼害他人的人,也是同会受到这样的苦报。

五一三、本经叙说大目揵连尊者看见好战者的苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城里,……乃至大目揵连尊者在半路上看见一位身体高大的众生,全身长毛,每根毛都锐利如刀,毛上又起火燃烧,还会割到自己的身体,痛彻骨髓,……乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生过去世时就住在这王舍城里,他很喜好战争,拿刀剑伤人,已经历百千年堕于地狱中受无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续受到如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五一四、本经叙说大目揵连尊者看见猎师的苦报。
  我听到这样的说法;
  有一个时候,佛陀住在王舍城里,……乃至大目揵连尊者在半路上看见一位身体高大的众生,全身长毛,每根毛就像箭一样,全都起火燃烧,还烧到自己的身体,痛彻骨髓,……乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生过去世时,就住在王舍城里,他曾做过猎师,射杀各种禽兽,由于这样的罪过,已经有百千年堕在地狱中受无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续受到如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
五一五、本经叙说大目揵连尊者看见屠猪人的苦报。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城里,……乃至「我在半路上看见一位身体高大的众生,全身长毛,每根毛就像矛一样,全都起火燃烧,还烧到自己的身体,痛彻骨髓,……。」乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生过去世时,就住在王舍城里。是一位杀猪的人,他用矛来屠杀群猪,由于这样的罪,已经有百千年堕在地狱中受无量的苦报,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续受到如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    五一六、本经叙说大目揵连尊者看见好断人头者的苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城里,……乃至「我在半路上看见一位身体高大而没有头的众生,眼睛生在身体的两侧,胸前长一个嘴巴,身上经常流着血水,各种虫类都来吃食,痛彻骨髓,……。」乃至佛陀告诉众比丘说:「这一位众生过去世时,就住在王舍城里,他喜欢砍断人头,由于这样的罪过,已经有百千年堕在地狱中受无量的苦,所以现在得到这样的报身,继续受到如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如「断人头」的经文所说,「捉头」的经文也是这样的说法。

五一七、本经叙说大目揵连尊者看见伪器欺人者的苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城,;……乃至「我在半路上看见一位众生,睪丸大如水缸,坐下来时就蹲坐其上,行路时须用肩担,……。」乃至佛陀告诉众比丘说:「这一位众生过去世时,就住在王舍城里,做一个锻铸铜器的师傅,他曾用虚假不实的器物骗人,由于这样的罪,已在地狱中受过无量的苦,但仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如「锻铜师」的经文所说,像这斗秤欺人、村主、市监等经文,也是同样的说法。

五一八、本经叙说大目揵连尊者看见捕鱼师的苦报。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城里,……乃至大目揵连尊者在半路上看见一位众生,用铜铁制的罗网缠住自己的身体,炽烈的火在罗网上经常燃烧着,还烧到自己的身体,痛彻骨髓,乘空而行,……佛陀告诉众比丘说:「这一位众生过去世时,住在这王舍城里,是个捕鱼师,由于这样的罪,已经在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在受到这样的报身,继续接受如此苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如「捕鱼师」的经文所说,像这捕鸟、网兔等的经文,也是这样的说法。

五一九、本经叙说大目揵连尊者看见卜占女人的苦报。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城里,……乃至大目揵连尊者在半路上看见一位众生,头顶上有一铁磨,烈火炽热地燃烧着,铁磨转而磨到自己的头顶,乘空而行,受到无量的痛苦,……乃至佛陀告诉众比丘说;「这一位众生过去世时,住在王舍城里,是以占卜为业的女人,她常转式(同栻字,一种卜具,上圆下方,以象天地,转之可以为卜)占卜,妄言吉凶,欺骗迷惑他人,以求取财物,由于这样的罪过,已在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五二O、本经叙说大目揵连尊者看见占卜师的苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城里,……乃至大目揵连尊者在半路上看见一位众生,他的身体独自旋转,犹如旋风一样,乘空而行,……乃至佛陀告诉众比丘说:「这一位众生过去世时,住在这王舍城里,做一个占卜师,误惑好多人,以求取财物,由于这样的罪过,已在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五二一、本经叙说大目揵连尊者看见好行他淫者的苦报。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城,……乃至大目揵连尊者在半路上看见一位众生,弯曲着身体隐藏行迹,其状好象很恐怖的样子,全身都披着衣服,全部衣服都起火燃烧,还烧到自已的身体,乘空而行,……乃至佛陀告诉众比丘说:「这一位众生过去世时,住在这王舍城,他喜好与他人行淫,由于这样的罪过,已在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五二二、本经叙说大目揵连尊者看见卖色女人侮辱僧宝的苦报。
  我听见这样的说法:
有一个时候,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。那时,大目揵连尊者和尊者勒叉那比丘早晨一起进入波罗  城里乞食。在半路上 ,大目揵连尊者心里有所思惟顾念,喜悦地微笑着。
当时,勒叉那尊者就问大目揵连尊者说:「世尊或世尊的弟子如果喜悦地微笑,一定是有因缘的,尊者您今日是为了什么因缘而喜悦地微笑呢?」
  大目揵连尊者告诉勒叉那尊者说:「现在不是发问的时候,我们暂且去乞食,等回到世尊前,你再来问这件事情吧!」
  这时,他们就一起进入城里乞食,乞食完后回来洗了脚,收好了衣钵,便一同到世尊那儿,向世尊顶礼后,退坐一边。这时,勒叉那尊者就问大目揵连尊者说:「早晨去乞食的半路上,你是为什么缘故而喜悦地微笑呢?」
  大目揵连尊者告诉勒叉那尊者说:「我是因为在半路上看见一位身体高大的众生,全身流脓溃烂,又脏又臭,很不清净,乘空而行,后头有鸟、鵄、雕、鹫、野干、饿狗等物跟随争逐吃食,他痛苦的啼哭呼号着。我思惟这位众生得到这样的报身,接受如此的苦报,是多么的痛苦啊!」
佛陀告诉众比丘说:「我也曾看见过这一位众生,而我之所以不说出来,那是担心大家不相信的缘故。为什么呢?因为对如来的说法,如果有不信的人,这个愚痴人必会长夜地受苦。目揵连所见的这位众生,过去世时就住在波罗  城里,身为女人而卖色自活。当时,有一位在迦叶佛处出家的比丘,那女人以不清净的心去请那位比丘,而那位比丘就以直心老实地受邀请,可是并不了解那女人的心意,女人因而生起瞋恚之心 ,拿不净水来泼洒在比丘身上,由于这样的罪过,她已经在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五二三、本经叙说大目揵连尊者看见自在王第一夫人侮辱圣王的苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中,……乃至「我(指目揵连)在半路上看见一位身体高大的众生,全身着火燃烧,乘空而行,啼哭呼号,受到诸多的苦痛,……。」乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生于过去世时,就住在这波罗  城里,做了自在王的第一夫人,她与君王共宿时,曾起瞋恚心,拿燃灯用油泼洒在君王身上,由于这样的罪过,已经在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

     五二四、本经叙说大目揵连尊者看见婆罗门因憎嫉心欺侮僧人之苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中,……乃至大目揵连尊者说:「我在半路上看见一位众生,全身沾满粪便,自己也吃食着粪便不净之物,乘空而行,又脏又臭,极为苦恼,啼哭呼号,……。」乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生过去世时,住在波罗  城里,做了自在王的老师,是一位婆罗门。他因生起憎嫉的心理,在请迦叶佛的声闻弟子时,把粪便藏置在饭下,试着要激恼众僧,由于这样的罪过,已经在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是没有错的,你们应当信受修持!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五二五、本经叙说大目揵连尊者看见贪吝知事比丘之苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里,……乃至大目揵连尊者说:「我在半路上看见一位身体高大的众生,头上顶着一个大铜锅,里头装满了已融化的炽热铜液,而铜液又流灌着整个身体,乘空而行,痛苦地啼哭呼号,……。」乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生过去世时,就在舍卫国的迦叶佛处出家,做了知事比丘(寺院司事务之僧),有位檀越(施主)送油来供应众比丘的需要。当时,寺里有很多客居的比丘,这位知事比丘却不依时分油给客僧,等这些客居比丘离去后,他才来分油给住众,由于这样的罪过,已经在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是没有错的,你们应当信受修持!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五二六、本经叙说大目揵连尊者看见沙弥守园自盗的苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里,……乃至大目揵连尊者说:「我在半路上看见一位身体高大的众生,有一颗炽热的铁丸就从身上进出,乘空而行,苦痛迫切,啼哭呼号,……。」乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生过去世时,在这舍卫国的迦叶佛法中出家做个沙弥,顺次轮守众僧果园时,他盗取了七个水果,拿去供养和尚(老师),由于这样的罪过,已经在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的;你们应当信受修持!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五二七、本经叙说大目揵连尊者看见沙弥盗取沾粘于斧刃上石蜜自食之苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国里,……乃至大目揵连尊者说:「我在半路上看见一位身体高大的众生,他的舌头又广又长,又见有一把锐利的斧头,被炽盛的烈火烧热,然后用来砍断他的舌头,乘空而行,痛苦地啼哭呼号,……。」乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生过去世时,在这舍卫国的迦叶佛法中出家做个沙弥。他拿斧头砍取石蜜用来供养众僧,可是沾粘在斧刃上的石蜜,他就盗取来自己食用,由于这样的罪过,已经在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

     五二八、本经叙说大目揵连尊者看见沙弥盗取二石蜜饼着于腋下之苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国里,……乃至大目揵连尊者说:「我在半路上看见这身体高大的众生,有一双铁轮就在他的两胁  下,炽热地旋转着,还烧到自己的身体,乘空而行,痛苦地啼哭呼号,……。」乃至佛陀告诉众比丘说:「这一位众生过去世时,在这舍卫国的迦叶佛法中出家做沙弥,他在拿石蜜饼供养众僧时,盗取二个饼藏置于腋下,由于这样的罪过,已经在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的话法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五二九、本经叙说大目揵连看见为众僧乞衣食之比丘,将供僧之余而自受用之苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国里,……乃至大目揵连尊者说:「我在半路上看见一位身体高大的众生,被炽热的铁片缠住他的身体,衣服、被褥、卧床都是热铁打造,烈火炽热地燃烧着,并且吃食着炙热的铁丸,乘空而行,痛苦地啼哭呼号,……。」乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生过去世时,在这舍卫国的迦叶佛法中出家做比丘,当他为众僧乞得衣食时,经常把供僧以后剩余的衣食,拿来自己享用,由于这样的罪过,已经在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「比丘」的经文所说,像这比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等的经文,也是同样的说法。
第五二九经注释:
1、铁鍱:被椎薄成叶的铁片。鍱:一ㄝ。
2、式叉摩那:僧团七众之一,译为正学女,或学法女。沙弥尼之欲受具足戒者,须于两年之间别学六法,始允受戒,此学法二年,谓之式叉摩那。
3、沙弥:僧团七众之一,译为勤策,息慈。勤策者,以其为大僧勤加策励,故名。息慈者,息恶行慈之义。沙弥为男子出家受十戒而未受具足戒之通称。
4、沙弥尼:僧团七众之一,译为勤策女,女性之沙弥,为女子出家受十戒而未受具足戒之称。
5、优婆塞:僧团七众之一,译为近事男、清信士,为亲近奉事三宝之义,即受五戒之男子。
6、优婆夷:僧团七众之一,译为近事女、清信女,为亲近奉事三宝之义,即受五戒之女子。

五三O、本经叙说大目揵连尊者看见驾乘牛车以自生活者之苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国里,……乃至大目揵连尊者说:「我在半路上看见一位身体高大的众生,他用颈部驾着一辆炽热的铁车,颈部的筋脉连及四脚的筋脉都被拔起,而缠缚着自己的颈子,走在炙热的铁地上,乘空而去,痛苦地啼哭呼号,……。」乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生过去世时,在这舍卫国里以驾乘牛车而谋取生活,由于这样的罪过,已在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五三一、本经叙说大目揵连尊者看见自私自利,待人傲慢之比丘所受的苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国里,……乃至大目揵连尊者说:「我在半路上看见一位身体高大的众生,他的舌头既长又广,被炽热的铁钉钉着他的舌头,乘空而行,痛苦地啼哭呼号,……。」乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生过去世时,在这舍卫国的迦叶佛法中出家做比丘,他自私自利,待人傲慢,责骂众比丘说:『诸位长老们!你们可离开了,我这儿生活俭薄,不能供给所需,各随你们心意离去吧!就找个丰乐之处,衣食富足的地方,你们的衣服、食物、卧床、给病的汤药等,才能得到不缺乏。』先住的比丘们因此都舍此而去,客僧们听到这样的话,也都不再前来。由于这样的罪过,已经在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五三一经注释:
1、摩摩帝:意为「我所执」,即自我本位者,性具自私、自利、自爱、自满、我慢的人。
五三二、本经叙说大目揵连尊者看见自私自利,以恶口形名诸比丘者的恶报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国里,……乃至大目揵连尊者说:「我在半路上看见一位身体高大的众生,是作比丘的模样,所穿都是用铁片做成的衣服,全身被火燃烧,而且又用铁钵盛着炙热的铁丸来吃,……。」乃至佛陀告诉众比丘说;「这位众生过去世时,在这舍卫国的迦叶佛法中出家做比丘,他自私自利,常以恶劣污秽的言语来形容或指称诸比丘,有时骂说这人是恶秃,这是恶风法,这是粗劣的衣服。因为他喜恶口骂人的缘故,所以原先住在这里的人离开了,还没来的也不愿来了。由于这样的罪,已经在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心喜欢,都愿遵奉修行。
第五三二经注释:
1、恶口形名诸比丘:言以恶劣污秽之言语形容或指称诸比丘。

  五三三、本经叙说大目揵连尊者看见好起诤讼恶比丘之苦报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国里,……。乃至佛陀告诉众比丘说:「这位众生过去世时,在这舍卫国的迦叶佛法中出家做个比丘,他喜好与人诤讼,使众僧争斗纷扰,又到处搬弄是非,使众僧不能和合,原先住在这里的比丘都感厌恶舍此而去,还没来的人也不愿来,由于这样的罪过,已经在地狱中受过无量的苦,而仍有地狱的余罪,所以现在得到这样的报身,继续接受如此的苦报。众比丘啊!大目揵连所看见是真实没有错的,你们应当信受修持!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五三四、本经叙说大目揵连尊者向阿那律尊者请教怎样叫信乐四念处,而阿那律尊者即给予解说。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,阿那律尊者住在松林精舍里。同时,大目揵连尊者住在跋祇国的聚落│失收摩罗山恐怖稠林,禽兽所聚之处。
当时,阿那律尊者独自处于僻静之处,在禅思思惟时,他这样地想着:「有一种至高无上的正道,可使众生清净,远离忧、悲、恼苦,得到真如法性,就是所谓的四念处。是那四种念处呢?就是观察色身的身念处,以及观察感受的受念处、观察内心的心念处、观察诸法的法念处。如果远离四念处的话,就是离了贤圣法;远离贤圣法,就是远离了圣道;远离了圣道,就是离了甘露法;远离甘露法,那么就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。如果能够信乐四念处的话,就是信乐圣法;信乐圣法,就是信乐圣道;信乐圣道,就是信乐甘露法;信乐甘露法,那就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。」
那时,大目揵连尊者已知道阿那律尊者心中的想法,就如大力士屈伸手臂那样短暂的时间,他运用神通力自跋祇国的聚落│失收摩罗山恐怖稠林,禽兽所聚之处隐没,去到舍卫城的松林精舍,在阿那律尊者面前显现,然后问阿那律说:「你独自处于僻静之处,在禅思思惟时,有作这样的想法:『有一种至高无上的正道,可使众生清净,远离生、老、病、死、忧、悲、恼苦,得到真如法性,就是所谓的四念处。是那四种念处呢?就是观察色身的身念处,以及观察感受的受念处、观察内心的心念处、观察诸法的法念处。如果不信乐四念处、就是不信乐贤圣法;不信乐贤圣法,就是不信乐圣道;不信乐圣道,也就不信乐甘露法;不信乐甘露法,那么就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。如果信乐四念处的话,就是信乐贤圣法;信乐贤圣法,就是信乐圣道;信乐圣道,就能得到甘露法;能得到甘露法,就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。』吗?」
阿那律尊者答大目揵连尊者说:「是的,是的,尊者啊!」
大目揵连问阿那律尊者说:「到底怎样叫信乐四念处呢?」
  (阿那律尊者说:)「大目揵连尊者啊!如果比丘将心安住于观察色身的身念处时,心就会专注于此色身,保持正念,调伏妄念,息止烦恼,至于寂静,专一心念,而增进于道;同样地,如果将心安住于受、心、法念处时,也都能住于正念,调伏贪欲烦恼,息止妄念,至于寂静,专一心念,而增进于道。大目揵连尊者啊!这样就叫做比丘信乐四念处了。」
当时,大目揵连尊者就进入他的三昧正受(即禅定)中。从舍卫国的松林精舍隐没,回到跋祇国的聚落│失收摩罗山恐怖稠林,禽兽所聚之处。
第五三四经注释:
1、阿那律:为天眼第一、见十方域所第一比丘。
2、松林精舍:巴利本作「祇树给孤独园」。
3、跋祇:为古印度十六大国之一。
4、失收摩罗山:为一村名。
5、恐怖稠林:森林。
6、一乘道:成佛唯一之道,是至高无上之道。
7、甘露法:甘露,为不死灵药之名。佛教以如来之教法,能度人生死,得到涅槃,譬如甘露,谓之甘露法。

    五三五、本经叙说修习四念处应常保持正念正知。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里,……乃至大目揵连尊者问阿那律尊者说:「怎样叫做于四念处修习多修习呢?」
    阿那律尊者告诉大目揵连尊者说:「就是比丘对于自已的身体生起厌离想,或对于自己的身体生起不厌离想,或者是厌离与不厌离俱舍想时,都能有正念正知。就如对自身的叙述一样,像这对外身、内外身,对内受、外受、内外受、对内心、外心、内外心,对内法、外法、内外法等,生起厌离想、不厌离想、或厌离与不厌离俱舍想时,也一样要能保持正念正知。就像这样,大目揵连尊者啊!这就叫做于四念处修习多修习了。」
  这时,大目揵连尊者就从舍卫国的松林精舍这儿进入三昧神通力中,就如一位大力士屈伸手臂那么短暂的时间里,回到跋祇国的聚落│失收摩罗山恐怖稠林禽兽所聚之处。
第五三五经注释:
1、「如内身,如是外身、内外身……外法、内外法」:根据「阿毗达磨法蕴足论」的说法:
    内身│谓自身,若在现相续中,已得不失。
    外身│谓自身,若在现相续中,未得已失,及他有情          所有身相。
    内外身│合说前二种,名内外身。
    内受│谓自受,若在相续中已得不失。
    外受│谓自受,若在相续中未得已失,及他有情所有诸受。
    内外受│合说前二种,名内外受。
    内心│谓自心,若在现相续中,已得不失。
    外心│谓自心,若在相续中,未得已失,及他有情所有诸心。
    内外心│合说前二种,名内外心。
    内法│谓自想蕴、行蕴,若在现相续中,已得不失。
    外法│谓自想蕴、行蕴,若在现相续中,未得已失,及他有情想蕴、行蕴。     
内外法│合说前二种,名内外法。
有关「四念处」经文的解说,尚可参阅北传中阿含念处经,以及南传中部念处经、长部大念处经。其中对「念法处」的解说经论不同,法蕴足论把「法」解说为「想」「行」二心所,但经中则指其为对四圣谛、五蕴、五盖、六入处、七觉支等法的观察。
2、入三昧:印顺导师「杂阿含经论会编」以为此三字是衍文。
杂阿含经卷第十九终
杂阿含经卷第二十
杂阿含经白话译解·张西镇
      五三六、本经叙说阿那律尊者告诉舍利弗尊者,多修习四念处可得大德神力。
   我听到这样的说法:
      有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,大目揵连尊者和阿那律尊者就住在舍卫国的手成浴池河边。
      舍利弗尊者去到阿那律尊者住处,彼此互相问讯慰劳后,坐于一面。舍利弗尊者告诉阿那律尊者说:「真是奇妙!阿那律啊!您有如此的大德神力(即大神通),到底是修习什么功德,多多修习后,而能得到这样子呢?」
      阿那律尊者告诉舍利弗尊者说:「我是于四念处修习多修习后,才成就如此大德神力的。什么是四念处呢?就是观察内身(自身)的身念处,要运用方法精勤修习,有正念、正知,而调伏世间的贪忧; 同样地,也有观察外身、内外身,内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法等念处,要运用方法精勤修习,有正念、正知,如此地去调伏世间的贪忧。舍利弗尊者啊!这样就叫做于四念处修习多修习,而成就如此的大德神力。
      舍利弗尊者啊!由于我于四念处做完善修习的缘故,所以对于小千世界,只要稍作方便,就能遍观清楚,就如一位眼力很好的人站在高楼之上,观察下面平地的种种事物一样明白;我要是稍作方便,观察小千世界的种种事物,也就像这样。我就是如此的于四念处修习多修习后,而成就此大德神力的。」
      当时,这二位正士互相论议后,就各从座席起来离去了。
第五三六经注释
1、手成浴池:为舍卫城一河川之名。

五三七、本经叙说大目揵连尊者问阿那律尊者如何得大德神力。答以多修习四念处。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。舍利弗尊者、大目揵连尊者、阿难尊者、阿那律尊者也住在舍卫国里。
那时,大目揵连尊者去到阿那律尊者住处,彼此互相问讯慰劳后,坐于一面。这时,大目揵连尊者问阿那律尊者说:「您是修习什么功德,多多地修习后,而成就如此大德神力(大神通力)的呢?」
阿那律尊者告诉大目揵连尊者说:「我是于四念处修习多修习后,才成就如此大德神力的。是那四念处呢?就是以心意去注视观察自身的身念处,要运用方法精勤修习,有正念、正知,以去除世间的贪忧;还有以心意去注视观察外身、内外身,内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法等念处,要运用方法精勤修习,以去除世间的贪忧。这样就叫做于四念处修习多修习,而成就如此的大德神力。我于千个须弥山(即小千世界),只要作少许的方便,便全都能观察得清楚,就好比一位眼力很好的人,他登上高山的顶端,观察下面的多罗树林那样的明白;同样地,我于四念处修习多修习后,即成就了如此的大德神力,只要作少许的方便,便能观见千个须弥山。就像这样,大目揵连尊者啊!我于四念处修习多修习后,而成就了如此的大德神力。」
  当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。

五三八、本经叙说阿那律尊者告诉阿难尊者,由于彼多修习四念处故,得大德大力(大神通力)。
  我听到这的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。舍利弗尊者、大目揵连尊者、阿难尊者、阿那律尊者也住在舍卫国的手成浴池河边。
当时,阿难尊者去到阿那律尊者住处,彼此互相问讯慰劳后,坐于一面。阿难尊者问阿那律尊者说:「您是修习什么功德,多多修习后,而成就了如此大德大力的大神通呢?」
阿那律尊者告诉阿难尊者说:「我是于四念处修习多修习后,而成就此大德大力的。是那四念处呢?就是观察自身的身念处,系心住于此,要运用方法精勤修习,有正念、正知,以除去世间的贪忧;同样地,也有观察外身、内外身,内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法等念处,系心住于此,要运用方法精勤修习,以除去世间的贪忧。就像这样,阿难尊者啊!我对这四念处修习多修习后,只要作少许的方便,就能以超过天神与凡人的清净天眼,观见一切众生他们死时、生时,好色、恶色,上色、下色,善趣、恶趣的情况,以及他们随业受生的情形,也都能如实地观见。像这些众生犯下身的恶行,以及口、意的恶行,诽谤贤圣,因为邪见的因缘,身坏命终后,就会堕生于地狱中;另有些众生由于身的善行,口、意的善行,不毁谤贤圣,成就正见,因为这样的因缘,所以身坏命终后,得生于天上。
譬如眼力很好的人住于四条通道的要冲,能观察到所有人民的来去或坐卧。我也是像这样,由于对四念处修习多修习,所以成就如此大德大力的神通,而能观见到一切众生他们死时、生时,善趣、恶趣的情况;也能观见到这些众生由于犯下身的恶行,以及口、意的恶行,诽谤贤圣,因为邪见的因缘,而堕生于地狱中;而另有些众生由于身的善行,以及口、意的善行,不毁谤贤圣,因为正见的因缘,所以身坏命终之后,得生于天上。就像这样,阿难尊者啊!我于四念处修习多修习,所以成就了如此大德大力的神通。」
  当时,二位正士互相论议后,就各从座席起来离去。

五三九、本经叙说阿那律尊者由于修习四念处,故能安忍病苦。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,阿那律尊者住在舍卫国的松林精舍里,身体正遭受病痛之苦。
当时,有众多的比丘去到阿那律尊者的住处,向他问讯慰劳后,坐于一边,向阿那律尊者问说:「阿那律尊者啊!您患病所增加的痛苦尚可安忍吗?病势有渐减轻而不转剧吗?」
阿那律尊者答说:「我生病很不安适,难以安忍,身体的痛苦,只有转增而不减损。」于是就讲说了三种譬喻,就如前面「叉摩经」所说的一样。
「虽然我身已遭受如此的苦痛,但我且当安忍,保持正念、正知。」
  众比丘问阿那律尊者说:「此心要住于何处,才能安忍如此的大痛苦,而保持有正念、正知呢?」
阿那律尊者告诉众比丘说:「此心要住于四念处,所以我身体所生起的诸多痛苦才能独自安忍,而保持正念、正知。是那四念处呢?就是观察自身的身念处,……乃至观察受、心、法等念处,这样就叫做住于四念处,身体的诸多痛苦就能独自安忍,而保持正念、正知了。」
  当时,这些正士们互相论议后,内心欢喜不已,就各从座席起来离去。
第五三九经注释:
1、松林精舍:又译作石岩。为位于中印度憍萨罗国舍卫城祇园精舍之小屋。
2、所患增损:「增损」于此应是偏义复词,指患病所增的痛苦而言。
3、即说三种譬,如上叉摩经说:叉摩经,见本经第五卷一O五经。三种譬,即一、患病苦痛剧于瘦弱者被大力之人以绳缚头用力急绞。二、患病苦痛剧于利刀生割牛腹。三、患病苦痛剧于悬于火上,火烧两足。

五四O、本经叙说阿那律尊者告诉众比丘,彼因住四念处,故身患病苦得以止息。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,阿那律尊者住在舍卫国的松林精舍,生病刚愈不久。
当时,有众多的比丘去到阿那律住处,向他问讯慰劳后,坐于一边,向阿那律尊者问说:「您现在已经安稳乐住了吗?」
阿那律答说:「我已能安稳地保持舒适了,身上的一些痛苦也已逐渐息止了。」
  众比丘又问阿那律尊者说:「您是把心安住于何处,而使身体的诸多苦痛逐渐得到安稳的呢?」
阿那律尊者说:「我是把心安住于四念处,才使身体的诸多苦痛逐渐得到安稳的。是那四念处呢?就是观察自身的身念处,……乃至观察诸法的法念处,这就叫做四念处。由于我把心安住于此四念处的缘故,所以身体的诸多苦痛才逐渐得到止息。」
  当时,这些正士们互相论议后,内心欢喜不已,便各从座席起来离去。
第五四O经注释:
1、差:音ㄔㄞ、。病痊愈。

五四一、本经叙说阿那律尊者告诉众比丘,若比丘在于学地,上求安隐涅槃住,则应修习四念处。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,阿那律尊者住在舍卫国的松林精舍里。
当时,有众多的比丘去到阿那律尊者的住处,彼此互相问讯慰劳后,坐于一边,向阿那律尊者问说:「如果比丘仍处于尚在修学的学地,而想向上求得安稳的涅槃寂静而安住的话,那么圣弟子应该如何去修习多修习,才得以在此正法与戒律中尽除一切烦恼,获得没有烦恼的清净心解脱与智慧解脱,在现世中自己知道作证:我再生的因素己灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了呢?」
阿那律尊者告诉众比丘说:「你们是问说如果有比丘仍处于尚在修学的学地,而一心想向上、求得安稳的涅槃寂静而安住的话,那么圣弟子应该如何去修习多修习,才得以在此正法与戒律中尽除一切烦恼,获得没有烦恼的清净心解脱与智慧解脱,在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了吗?我说应当把心安住于四念处!是那四念处呢?就是观察自身的身念处,……乃至观察诸法的法念处。如此的对四念处修习多修习,就能在此正法与戒律中尽除一切的烦恼,得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱,在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
  当时,众比丘共同听闻阿那律尊者的说法,内心欢喜不已,便各从座席起来离去。
第五四一经注释:
1、学地:一译「有学」,因尚有烦恼未断,必须有待修行、学习。即尚有可修学之道,故称「有学」。

五四二、本经叙说阿那律尊者告诉众比丘,漏尽阿罗汉亦应修习四念处。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,阿那律尊者住在舍卫国的松林精舍中。
当时,有众多的比丘去到阿那律尊者的住处,和阿那律尊者彼此互相问讯慰劳后,坐于一边,向阿那律尊者问说:「如果阿罗汉比丘一切烦恼已灭尽,所应做的事已做好,舍离了重担,远离了一切的结缚烦恼,有正智而心灵得到完善的解脱,也是要修习四念处吗?」
阿那律尊者告诉比丘们说:「如果比丘一切的烦恼已灭尽,所应做的事也已做好,舍离了重担,远离了一切的结缚烦恼,有正智而心灵得到完善的解脱,他也是要修习四念处。为什么呢?因为修习四念处可使未得者能得,未证者能证,也是为了在现世中能保持安乐的缘故。为什么呢?因为我也是已远离了一切的烦恼,证得阿罗汉,所应做的事皆已做好,心灵得到了完善的解脱,也是因为修习四念处的缘故,未得者已得,未到者已到,未证者已证,乃至在现世中能安乐而住。」
  当时,这些正士们互相论议后,内心欢喜不已,便各从座席起来离去。

五四三、本经叙说阿那律尊者告诉众外道出家人,言其为修习种种正法故,而在世尊处出家,并告诉众外道有关四念处的修习。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,阿那律尊者住在舍卫国的松林精舍中。
当时,有众多的外道出家人去到阿那律尊者的住处,彼此互相问讯慰劳后,坐于一边,向阿那律尊者问说:「尊者您何故而在沙门瞿昙的正法中出家呢?」
  阿那律尊者答说:「我是为了修习的缘故。」
又问:「是修习什么法呢?」
答说:「就是修习五根、修习五力、修习七觉分、修习四念处,你们是要听闻修习那一法呢?」
  众外道又说:「有关五根、五力、七觉分等法,我们连名字都未曾听闻,更何况是要问它的意义,然而我们倒想听听四念处之法。」
阿那律尊者说:「你们要仔细地听啊!好好地思考!我将为你们解说。如果比丘能把心安住于观察自身的身念处,……乃至把心安住于观察诸法的法念处。」
当时,众多的外道出家人听闻阿那律尊者的说法后,内心欢喜不已,就各从座席起来离去。
五四四、本经叙说阿那律尊者告诸比丘,譬如砍伐树根,树必随顺而倒;同样地,修习四念处,亦可趋于远离,趋于出离,趋于涅槃。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,阿那律尊者住在舍卫国的松林精舍中。
当时,阿那律尊者告诉众比丘说:「譬如大树,沿着底下而往上生长,随时不断地生长着,如果砍伐它的根,树就一定会倒下,会随顺所处而倒下。同样地,比丘如果修习四念处的话,就会长夜地顺趋而入,向于远离;顺趋而入,向于出离;顺趋而入,向于涅槃。」
  阿那律尊者说完这段经文后,众比丘听闻他的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
五四五、本经叙说摩诃迦旃延告诉执澡罐杖梵志,王与王,婆罗门与婆罗门,出家人与出家人之相诤,皆因于贪欲及见欲故,唯世尊能离贪欲及见欲。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,摩诃迦旃延尊者住在跋兰那村落的乌泥池边。
当时,有位名叫执澡罐杖的梵志(外道出家人)去到摩诃迦旃延的住处,彼此互相问讯慰劳后,坐于一边,向摩诃迦旃延问说:「是什么原因,使国王与国王彼此相争,婆罗门与婆罗门、居士与居士彼此相争呢?」
摩诃迦旃延回答梵志说:「是因为被贪欲系着的缘故,所以国王与国王间才彼此相争,婆罗门与婆罗门、居士与居士间彼此相争。」
梵志又问:「那么是什么原因,而使出家人与出家人也彼此相争呢?」
  摩诃迦旃延答说:「那是被见欲系着的缘故,所以出家人与出家人之间也彼此相争。」
梵志又问:「摩诃迦旃延啊!是否有人能远离贪欲系着及见欲系着的呢?」
  摩诃迦旃延尊者答说:「梵志啊!有的,我的大师如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,他能远离这贪欲系着及见欲系着。」
梵志又问:「佛、世尊现在住于何处呢?」
答说:「佛、世尊现今就住在婆罗耆人中,拘萨罗国舍卫城的祇树给孤独园里。」
这时,梵志即从座席起来,整理好衣服,偏露着右肩,右膝着地,向佛陀所住之处的方向合掌赞叹说:「南无佛、世尊、如来、应供、等正觉,能够远离一切贪欲系着;贪欲的系缚以及见欲的系缚都能远离,而得到根本的清净。」
  当时,持澡罐杖梵志听闻摩诃迦旃延的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第五四五经注释:
1、婆罗门居士、婆罗门居士:根据「汉译南传大藏经」「增支部」二集第四等心品第六经,此处应作「婆罗门与婆罗门诤,居士与居士诤」。
2、贪欲:指感官的爱欲。巴利英译本此处作the lust of sensuality。
3、见欲:指对意见、观点的爱欲。巴利英译本此处作the lust of opinion 。
4、南无:译为归命、敬礼,为众生向佛至心归依信顺之语。
  五四六、本经叙说摩诃迦旃延尊者告诉梵志,所谓年耆宿士不是以年寿计,而是于五欲能离、贪、欲、爱、念、渴者之谓。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里;摩诃迦旃延尊者住在婆罗那的乌泥池边,和众多的比丘聚集于食堂,是为了讨论持衣之事。
当时,有位执杖的梵志(外道出家人),年老根熟,去到食堂,拄着手杖立于一边。静默片刻后,告诉众比丘说:「诸位长老啊!你们为什么看见年老宿德的人而不和他说话,不来问讯,不恭敬地请他就座呢?」
那时,摩诃迦旃延尊者也在大众中坐着。这时,摩诃迦旃延尊者告诉梵志说:「在我们佛法里有规定,要是有年老宿德的人来时,都应向他言语问讯,恭敬礼拜,请他就座。」
梵志说:「可是我看在这里的大众中没有一个比我老的人,却没有人来恭敬礼拜,请我就座的,你如何还说:『在我们佛法里有规定,要是有年老宿德的人来时,都应向他言语问讯,恭敬礼拜,请他就座。』呢?」
摩诃迦旃延说:「梵志啊!虽有高年八十、九十岁,发白齿落了,可是却只成就年少者道法的人,这不算是宿德之士;然而虽只是年少二十五岁,肤白发黑,是正盛壮貌美之年,可是他已成就了老年人之道法的话,也可算是宿德之士。」
梵志问说:「怎样叫做年寿八十、九十岁,发白齿落了,然而却还成就年少者道法;年纪二十五岁,肤白发黑,正盛壮貌美之年,却为宿德之士呢?」
摩诃迦旃延尊者告诉梵志说:有五欲功德(指令人爱欲的色、声、香、味、触等五妙欲)。就是眼识色境而生起爱欲、喜乐、顾念,以及耳识声境、鼻识香境、舌识味境、身识触境而生起爱欲、喜乐、顾念。如此对这五欲功德不能离贪、不能离欲、不能离爱、不能离念、不能离渴。梵志啊!如果是像这样的人,即使是活到八十、九十岁,发白齿落了,还是叫成就了少年者的道法。然而虽年纪只二十五岁,肤白发黑,正盛壮貌美之年,可是他对于五欲功德却能离贪、离欲、离爱、离念、离渴,如果是像这样的人,虽然只是年少二十五岁,肤白发黑,正盛壮貌美之年,可是他却已成就了年老者的道法,就可算是宿德之士了。」
这时,梵志告诉摩诃迦旃延尊者说:「就如尊者您所说的道理,我省察自己,虽然年老,但只成就了年少者的道法;你们虽然年少,却已经成就了年老者的道法。世间还有很多事情要做,我现在就请告退。」
摩诃迦旃延尊者答说:「梵志啊!你就请便吧!」
当时,梵志听闻摩诃迦旃延的说法,内心欢喜不已,就回到自己的住处。
第五四六经注释:
1、为持衣事:比丘或比丘尼穿衣的种类、颜色及布质皆有规定,即或于街、巷、厕、冢间拾得弃衣,若不能肯定是否如法,也须先向佛陀请示,经佛陀准许,才可取用。所以为了持衣问题,往往会聚集一起,共同讨论,那些适当,那些不适当;那些可取用,那些不可取用。
五四七、本经叙说摩诃迦旃延尊者就摩偷罗王所问,评破一般人对四姓中婆罗门最尊贵的说法,认为一切唯业真实。皆是依业而有,故四姓是平等的。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。摩诃迦延尊者住在稠林之中。
那时,摩偷罗国王是西方的王子,他去到摩诃迦旃延尊者住处,向摩诃迦旃延顶礼后,退坐一边,向摩诃迦旃延尊者问说;「那些婆罗门自己宣说:『我们婆罗门第一尊贵,其他人则是卑劣;我们是白的(善的),其余的人是黑的(恶的);婆罗门是清净的,非婆罗门则是不清净的;婆罗门之子是从原人口所生,是婆罗门所化的,也是婆罗门所有的。』摩诃迦旃延尊者啊!这是什么道理呢?」
摩诃迦旃延尊者告诉摩偷罗王说:「大王啊!这只是世间人的言谈罢了。世间人言说:『婆罗门第一尊贵,其余的人是卑劣;婆罗门是白的(善的),其余的人是黑的(恶的);婆罗门是清净的,非婆罗门则是不清净的;婆罗门之子是从原人口所生,是婆罗门所化的,也是婆罗门所有的。』可是大王您应当知道,如果业报是真实的话,这就应依个人的业报而定了。」
国王告诉摩诃迦旃延尊者说:「您这只是简略的说法,我还不能了解,希望您再加以详说。」
摩诃迦旃延尊者说:「我现在将问你,你就随我所问回答我。」于是尊者就问说:「大王啊!如果你今为婆罗门之王,在自己的国土里,所有的婆罗门、剎帝利、居士、长者等,把这四种人全部都召集来,以你的财富,以你的势力,使这四种人为你侍卫,要他们先你起床,后你而睡,以及听你的使唤,他们是否都能如你意做到呢?」
答说:「都能如意。」
又问:「大王啊!如果是剎帝利为王、或居士为王、或长者为王的话,他们把自己国土里所有的四姓(四种阶层的人)全部召集过来,以他们的财富,以他们的势力,使这四种人为他们侍卫,要这四种之人先他们起床,后他们而睡,以及使唤这四姓之人,这四姓之人是否能如意做到呢?」
答说:「都能如意。」
又说:「大王啊!如此的话这四姓就全都是平等的了,有什么差别呢?应当知道,大王!这四种姓都是平等的,并没有胜劣差别的不同。」
摩偷罗王告诉摩诃迦旃延尊者说:「真实如此,尊者啊!四姓都是平等的,并没有种种胜劣的差别。」
「所以,大王啊!当知这四姓,只是世间人的言说有差别罢了!……乃至依业报的真实情况,他们是没有差别的。其次,大王啊!如果这国土之中要是有婆罗门行偷盗之事,你将怎么办呢?」
国王答摩诃迦旃延尊者说:「婆罗门中如果有偷盗的人,将会受到或鞭打,或绳缚,或驱离出国,或罚金钱,或砍断手足耳鼻的处分,要是犯重罪的话就会处死。至于偷盗的人,虽然他是个婆罗门,也是称他为贼徒。」
又问 :「大王啊!如果这剎帝利、居士、长者之中有犯偷盗的人,你将如何处置呢?」
国王告诉摩诃迦旃延尊者说:「也是将他鞭打,或绳缚,或驱离出国,或罚其金钱,或又砍断他的手足耳鼻,乃至重罪则予以处死。」
「像这样的话,大王啊!这四姓岂不就是都平等的吗?还是仍有种种优劣的差别呢?」
国王告诉摩诃迦旃延尊者说:「像这样的说法,四姓实在没有种种优劣的差别。」
摩诃迦旃延尊者又告诉国王说:「应当知道,大王啊!这四种姓的人,世间人言说:『婆罗门第一尊贵,其余都是卑劣;婆罗门是白的,其余的人是黑的;婆罗门是清净的,非婆罗门则是不清净的。』不就应当要依照业报,真实地依照业报而说吗?」
  又问:「大王啊!如果婆罗门杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪欲、瞋恚、邪见,作十种不善的业迹后,他会是生于恶趣(恶道)呢?还是生于善趣(善道)呢?你在得道的阿罗汉处是听到怎样的说法呢?」
国王告诉摩诃迦旃延尊者说:「婆罗门要是做了十不善业的话,当会堕于恶趣。我在阿罗汉处,听到这样的说法。而剎帝利、居士、长者如做了十不善业的话,也都是这样的说法。」
又问:「大王啊!如果婆罗门实践十种善业,远离杀生,……乃至有正见,那么他将会受生何处?是善趣呢?还是恶趣呢?你在阿罗汉处,是听到怎样说的呢?」
国王答摩诃迦旃延尊者说:「如果婆罗门实践十种善业的话,将会受生于善趣。我在阿罗汉处,听到这样的说法。同样地,剎帝利、居士、长者们如果实践十善业的话,也是这样的说法。」
又问:「怎样呢?大王啊!像这四姓是平等的呢?还是有种种胜劣的差别呢?」
  国王答摩诃迦旃延尊者说:「像这样的说法,他们应是平等,没有种种胜劣差别的。」
所以,大王你当知道:四姓都是平等的,并没有种种胜劣的差别。是因世间人的言说,所以才有:『婆罗门第一尊贵,(其余的人卑劣);婆罗门是白的,其余的人都是黑的;婆罗门清净,非婆罗门不清净;婆罗门出生,是从原人口出生;是婆罗门所作,婆罗门所化,婆罗门所有。』的说法。应当要知道,业才是真实的,一切都是要依于业的。」
国王告诉摩诃迦旃延尊者说:「实在如您所说的,都是由于世间人的言说,所以才有:『婆罗门最殊胜,其余的人都卑劣;婆罗门是白的,其余的人都是黑的;婆罗门是清净的,非婆罗门是不清净的;婆罗门的出生,是从原人口出生;为婆罗门所化,是婆罗门所有。』的说法。但这一切只有业才是真实,都要依于业而有的。」
  当时,摩偷罗王听闻了摩诃迦旃延尊者的说法,内心欢喜不已,向尊者行礼后,告辞而去。
第五四七经注释:
1、婆罗门子从口生:根据婆罗门经典(犁具吠陀)的(原人歌)所载,古印度四种姓中,婆罗门主持祭祀,传递神旨,是知识的代表,所以生于原人之口,是最尊贵的阶级。
2、 四姓:印度民族之四种阶级。即:一、婆罗门,司祀之僧侣。二、剎帝利,国王及武士阶级。三、吠舍,一般农工商等平民阶级。四、首陀罗,最下贱之奴隶阶级。

  五四八、本经叙说迦梨迦优婆夷以世尊答僧耆多童女所问的诗偈向摩诃迦旃延尊者请教,尊者为说修习十遍处的受用。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,摩诃迦旃延尊者住在阿盘提国的拘罗罗咤精舍中。
摩诃迦旃延尊者在早晨穿上法衣,手拿着钵盂,进入拘罗罗咤城,依次第而乞食,就到了迦梨迦优婆夷的家中来。
当时,优婆夷看见了摩诃迦旃延尊者,就立即铺好床座,请尊者就座,向前顶礼摩诃迦旃延尊者后,退立一边,禀告摩诃迦旃延尊者说:「就如世尊回答僧耆多童女所问的诗偈,如世尊所说,答僧耆多童女所问的诗偈是:
『真实的义理存在于心中,就会寂灭而不乱,
     能降伏一切勇猛魔军,不贪着可爱端正的色相。
     专一心意独自静思,以享受美妙的禅乐。
     这样就叫做远离了世间的伴侣,
     世间的一切伴侣,没有能熟悉而亲近我的人。』
摩诃迦旃延尊者啊!世尊这首诗偈,它的意义怎样呢?」
摩诃迦旃延尊者告诉优婆夷说:「姊妹啊!有沙门、或婆罗门说:『地一切入处的禅定,这是最高无上的禅定,我是为了求得此果。』姊妹啊!如果沙门、婆罗门对于地一切入处的禅定,修习极清净鲜白的话,就能察见它的本源,察见修禅过程中的过患、察见每一过患的息灭、察见息灭它的方法;因为能察见它的本源、察见它过程中的过患、察见过患的息灭、察见过患息灭方法的缘故,所以心中就可得到真实的义理,能够寂灭而不乱。姊妹啊!同样地,水一切入处、火一切入处、风一切入处、青一切入处、黄一切入处、赤一切入处、白一切入处、空一切入处、识一切入处的禅定,也都是最高无上的禅定,我也是为了求得此果。」
  姊妹啊!如果有沙门、婆罗门……乃至对于识一切入处的禅定,修习极清净鲜白的话,就能察见它的本源、察见修禅过程中的过患、察见过患的息灭、察见过患息灭的方法;因为能察见它的本源、察见它过程中的过患、察见过患的息灭、察见过患息灭方法的缘故,所以心中就可得到真实的义理,能够寂灭而不乱,完善地观见、完善地趋入。所以世尊回答僧耆多童女所问而说这样的诗偈:
『真实的义理存在于心中,就会寂灭而不乱,
     能降伏一切勇猛魔军,不贪着可爱端正的色相,
     专一心意独自静思,以享受美妙的禅乐。
     这样就叫做远离了世间的伴侣,
 世间的一切伴侣,没有能熟悉而亲近我的人。』
就像这样,姊妹啊!我知道世尊是因为这个道理的缘故,所以才宣说这首诗偈。」
优婆夷说:「真好啊!尊者您能把真实的道理说出来,希望尊者您能接受我供养饮食的邀请。」
当时,摩诃迦旃延尊者就静默地接受邀请了。
这时,迦梨迦优婆夷知道摩诃迦旃延尊者接受了邀请后,立刻去备办各种美好的饮食,自己非常恭敬尊重地奉上食物。
那时,优婆夷知道摩诃迦旃延尊者已吃食过了,等洗了钵盂,漱洗完毕,自己就铺好一小座席,在摩诃迦旃延尊者之前,恭敬的聆听说法。
摩诃迦旃延尊者就为迦梨迦优婆夷讲说种种的佛法,给予示教照喜,示教照喜后,就从座席起来离去。
第五四八经注释:
1、阿盘提国:古印度十六大国之一。位于西印度频阇耶山脉之北,憍赏弥国之西,秣菟罗国之南,首都邬阇衍那,相当于现在的那马达河岸上的曼达塔。相传佛弟子迦旃延就出生于此国。
2、入拘罗罗咤:此句原作「入拘罗罗咤精舍」,衡量前后文义,「精舍」二字应是衍文,今根据「杂阿含经论会编」,予以删除。
3、僧耆多童女所问:僧耆多童女,依所引诗偈,在南传恶魔相应第五经「魔女」,作「渴爱、不快、贪欲之三魔女」;北传第一O八O经则作爱欲、爱念、爱乐三魔女。
4、「实义存于心……无习近我者」:本诗偈亦重见于「杂阿含」卷三十九第一O八O经:「已得大财利,志足安寂灭;摧伏诸魔军,不着于色欲。独一而禅思,服食禅妙乐;是故不与人,周旋相习近。」诗偈长短、字句稍有差异,但诗意应是相同。
5、「地一切入处正受……识一切入处」:此即所谓的十遍处,是禅定的修持法之一,是一种可远离三界烦恼的禅观。此观法是行者修八解脱、八胜处之后,于色等得净相,于所观之中转变自在,但仍未周遍,故更修此定。修此定时,即观六大及四显色各遍满一切处而无间隙。六大指地、水、火、风、空、识;四显色是青、黄、赤、白。其中,观「地大」周遍一切处无有间隙,称为地遍处;观「水大」周遍一切处无有间隙,称为水遍处;准此而观火、风,乃至空、识,称为火遍处、风遍处,乃至识遍处。依南传「清净道论」所述,依十遍而修,皆能成就各种神通为解脱功德。
6、清净鲜白:清净至鲜白,极言其清净无染之意。
7、「见其本,见患、见灭、见灭道迹」:此应是修地遍处定的过程中所观见的现象。据「清净道论」说,初修此定时,先生二相,取相生起时,可得知此遍的过失;而似相生起时,是摧破取相而出,即镇伏行者的诸盖及止息其烦恼。再进入地遍处初禅,欲入二禅时,也是从初禅出定,觉得此定是近于敌对的五盖,禅支仍弱,见此过失后,便于第二禅寂静作意,取消了对于初禅的希求,为证第二禅,而作瑜伽行。余三禅、四禅也是如此层层增进修习而得。
五四九、本经叙说圣弟子能念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天六法,则可离苦恼,灭忧悲,得如实法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,摩诃迦旃延尊者也住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  摩诃迦旃延尊者告诉众比丘说:「佛陀、世尊、如来、应供、等正觉以他的所知所见,讲说六种随念之法,能使人出离苦处而升于安乐的胜处,讲说至高无上的圣道,能清净诸众生,使他们远离一切的恼苦,一切的忧悲都息灭,得到真实的正法。是那六种随念之法呢?就是圣弟子要随念如来、应供、等正觉所行之法都很清净,他是如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。因为圣弟子能随念如来、应供所行之法的缘故,所以能远离贪欲的心理,远离瞋恚的心理,远离害人的心理。就像这样,圣弟子便能出离了染着之心。心是染着于何处呢?就是五欲功德(色、声、香、味、触五种妙欲)。圣弟子对这五欲功德都能远离贪欲、瞋恚、愚痴,安稳地保持正念正知,遵行正直之道,修习随念佛陀,正确地趋向涅槃。这就叫做如来、应供、等正觉以所知所见,讲说的第一种使人出离苦处,升于安乐胜处,讲说至高无上的圣道,清净诸众生,使他们远离苦恼,息灭忧悲,而得到真实的正法。
其次,圣弟子要随念正法,随念世尊现今证得的正法与戒律,能远离一切热恼,不多时便能通达此法,就于现世中自己得到觉悟。当圣弟子随念此正法时,就不会生起贪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。就像这样,圣弟子便能出离了染着之心。心是染着于何处呢?就是五欲功德。圣弟子对这五欲功德都能远离贪欲、瞋恚、愚痴,安稳地保持正念正知,遵行正直之道,修习随念正法,正确地趋向涅槃。这就叫做如来、应供、等正觉以所知所见,讲说的第二种使人出离苦处,升于安乐胜处,讲说至高无上的圣道,清净诸众生,使他们远离苦恼,息灭忧悲,而得到真实的正法。
其次,圣弟子要随念僧宝,僧宝妙行是善向、正向、直向、等向,他们能修习随顺之行,所谓向于须陀洹,则得到须陀洹果(预流、初果);向于斯陀含,则得到斯陀含果(一来,二果);向于阿那含,则得到阿那含果(不还,三果);向于阿罗汉,则得到阿罗汉果(应供、无生,四果)。如此的四双八士(四向、四果合为八),就叫做世尊的弟子僧,他们都具足了戒,具足了定,具足了慧,具足了解脱,具足了解脱的知见,是应被供养、恭敬、礼拜之处,也是世间无上的福田。圣弟子能如此的去随念僧宝,这时,圣弟子就不会生起贪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。就像这样,圣弟子便能出离了染着之心。心是染着于何处呢?就是五欲功德。圣弟子对这五欲功德都能远离贪欲、瞋恚、愚痴,安稳地保持正念正知,遵行正直之道,修习随念僧宝,正确地趋向涅槃。这就叫做如来、应供、等正觉以所知所见,讲说的第三种使人出离苦处,升于安乐胜处,讲说至高无上的圣道,清净诸众生,使他们远离苦恼,息灭忧悲,而得到真实的正法。
其次,圣弟子要随念戒德,随念不缺戒行、不断戒法、戒行纯厚、不离戒法、无盗取戒、有完善究竟的戒行、可赞叹的戒行、对梵行不憎恶的戒德。如果圣弟子随念这些戒德时,就会自念身中所成就的戒行,当于此时,也就不会生起贪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。就像这样,圣弟子便出离了染着之心。心是染着于何处呢?就是五欲功德。圣弟子对这五欲功德都能远离贪欲、瞋恚、愚痴,安稳地保持正念正知,遵行正直之道,修习随念戒德,正确地趋向涅槃。这就叫做如来、应供、等正觉以所知所见,讲说的第四种使人出离苦处,升于安乐的胜处,讲说至高无上的圣道,清净诸众生,使他们远离苦恼,息灭忧悲,而得到真实的正法。
其次,圣弟子自己要随念布施之法,自心要欣庆着:我现在已远离了悭贪的垢秽,虽然居住在家,然而能以解脱之心法布施、常施、舍施、乐施、具足施、平等施。如果圣弟子能随念自己所布施之法时,就不会生起贪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。就像这样,圣弟子便能出离了染着之心。是染着于何处呢?就是五欲功德。圣弟子对这五欲功德都能远离贪欲、瞋恚、愚痴,安稳地保持正念正知,遵行正直之道,修习随念布施,正确地趋向涅槃。这就叫做如来、应供、等正觉以所知所见,讲说的第五种使人出离苦处,升于安乐的胜处,讲说至高无上圣道,清净诸众生,使他们远离苦恼,息灭忧悲,而得到真实的正法。
其次,圣弟子要随念天德,随念四王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天等天人,由于他们成就清净的信心,所以在此命终之后,而转生彼诸天。我也是这样,成就了净信、戒律、布施、多闻、智慧,在此命终之后,将转生至诸天之中。就像这样,当圣弟子随念诸天功德之时,就不会生起贪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。如此,圣弟子就出离了染着之心。是染着于何处呢?就是五欲功德。圣弟子对这五欲功德都能远离贪欲、瞋恚、愚痴,安稳地保持正念正知,遵行正直之道,修习随念天德,正确地趋向涅槃。这就叫做如来、应供、等正觉以所知所见,讲说的第六种使人出离苦处,升于安乐的胜处,讲说至高无上的圣道,清净诸众生,使他们远离苦恼,息灭忧悲,而得到真实的正法。」
  摩诃迦旃延尊者说完这段经文后,众比丘听闻他的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五四九经注释、
1、六法:巴利本作「六随念处」 。
2、何等为染着心:根据经文后部「念施法」、「念天德」段类句,应改作「于何染着」,文意较顺。
3、五欲功德:佛光「阿含藏」注引巴利本作「五种欲」。

五五O、本经叙说诃梨聚落长者以经集摩揵提经中之一偈,向摩诃迦旃延尊者请教其意义。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,摩诃迦旃延尊者住在释氏诃梨聚落的精舍中。
  当时,诃梨聚落的长者去到摩诃迦旃延尊者住处,向尊者顶礼后,退坐一边,请教摩诃迦旃延尊者说:「就如世尊在『说义品经』里回答摩揵提所问的诗偈:
  『断除一切六根之流,也堵塞了诸流的源头,
 对于聚落里的人互相习近,牟尼(寂静,指佛)是不去称
 叹的。
   空除对五欲的贪爱,永远不再使它填满心中,
   也不再与世间人有言语上争辩论讼了。』
  摩诃迦旃延尊者啊!这首诗偈是什么意思呢?」
摩诃迦旃延尊者答长者说:「比如有眼流,就是说由眼识而生起贪欲,它是依于眼界(眼根)而有贪欲流出,所以就叫做流;也有耳流、鼻流、舌流、身流,乃至意流,由意识而生起贪欲,它是依于意界(意根)而有贪识流出,所以就叫做流。」
  长者又请问摩诃迦旃延尊者说:「怎样叫做不流呢?」
  迦旃延尊者告诉长者说:「就是说眼识及眼识所识取的色境相依,就会生起爱喜,那些现象如果灭尽、无欲、寂灭、息止、不生的话,这就叫做不流;耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至意识及意识所识取的法境相依,就会生起贪欲,那些现象如果灭尽、无欲、寂灭、息止、不生,这就叫做不流。」
  又问:「什么是流源呢?」
  摩诃迦旃延尊者答说:「就是由于眼根触及色境,就会生起眼识,上三事和合便生起觉触的作用,由于觉触就又生起感受││快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受,就依此染着之流;同样地,耳、鼻、舌、身诸根,乃至意根、意识,及意根所识取的法境,上三事和合便生起觉触的作用,由于觉触就又生起感受││快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受。就依此感受而生出爱喜之流,这就叫做流源。」
  「怎样叫也堵塞流源呢?」
  「就是眼界执取心法(诸法)境界就会生起系着、结使的烦恼,那些现象如果灭尽、无欲、寂灭、息止、不生,这就叫做堵塞了流源;耳、鼻、舌、身、意诸根执取心法境界时,也会生起系着、结使的烦恼,那些现象如果灭尽、无欲、寂灭、息止、不生,这就叫做也堵塞了它的流源。」
  又问:「怎样叫彼此习近而相赞叹呢?」
  摩诃迦旃延尊者答说:「就是在家人与出家人彼此互相习近,同喜、同忧、同乐、同苦,凡有所作为,都是共同去做,这就叫做彼此习近而相赞叹。」
  又问:「怎样叫不相赞叹呢?」
  「就是在家人与出家人彼此不相习近,不同喜、不同忧、不同苦、不同乐,凡有所作为,都不会彼此欢悦认同,这就叫做不相赞叹。」
  「怎样叫做不能空去贪欲呢?」
  「就是指这五欲功德,当眼根识取色境时,贪爱、喜乐、顾念不断地长养,爱欲就深深地染着;耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触时,也是贪爱、喜乐、顾念不断地长养,爱欲深深地染着,对这五欲(色、声、香、味、触)不能离贪、不能离爱、不能离念、不能离渴,这就叫做不能空去贪欲。」
  「怎样叫做空去了贪欲呢?」
  「就是说对这五欲功德能够离贪、离欲、离爱、离念、离渴了,这就叫做空去了贪欲。如果说我有系着、结使烦恼的话,这就叫做心法还又填满了。当那阿罗汉比丘一切的烦恼都已灭尽,截断了它的根本,就像截断了多罗树的树头一样,到未来世还是不会再生起的,如何又会与他人言辩诤讼呢?所以世尊在『说义品经』答摩揵提所问的诗偈说:
  『断除一切六根之流,也堵塞了诸流的源头,
   对于聚落里的人互相习近,牟尼是不去称叹的。
   空除对五欲的贪爱,永远不再使它填满心中,
   也不再与世间人有言语上的争辩论讼了。』
这就是如来所说诗偈意义的解说。」
  当时,诃梨聚落的长者听闻摩诃迦旃延尊者的说法,内心欢喜不已,作礼之后离去。
第五五O经注释:
1、释氏诃梨聚落精舍:「佛光阿含藏」注引巴利本作「阿盘提国欢喜山中拘罗罗咤精舍。」
2、诃梨聚落长者:「佛光阿含藏」注引巴利本作「诃梨题迦长者」。
3、世尊义品答摩揵提所问偈:此偈见南传小部经集八四四偈。根据郭良鋆「经集」汉译本,此偈内容是「出家云游,不在村中与人相识,摆脱爱欲,无所渴求,这样的牟尼不会与人争论。」此偈是附属于本经第九章「摩根提耶经」中。「经集」汉译本见博远出版有限公司印行之「白话佛教经典(七)」

五五一、本经叙说诃梨聚落主长者以佛告诉帝释的话问摩诃迦旃延尊者,请教如何能得到毕竟清净。
我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,摩诃迦旃延尊者住在释氏的诃梨聚落精舍中。
  当时,诃梨聚落主长者去到摩诃迦旃延尊者住处,向尊者顶礼后,退坐一边,向摩诃迦旃延尊者请问说:「就如世尊在界隔山天帝释的石窟中所说:『憍尸迦(帝释之姓)啊!如果沙门、婆罗门无上的爱欲已尽而得解脱,心灵得到正确完善地解脱的话,就能究竟边际(尽苦际),究竟无垢(尽烦恼),究竟梵行,而毕竟清净。』到底要如何在此正法、戒律中究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,而毕竟清净呢?」
  摩诃迦旃延尊者告诉长者说:「就是眼根、眼识,以及眼识所识取的色境,这三者彼此相依就会生起爱喜,那些现象如果灭尽、无欲、寂灭、息止、不生的话,就能在此正法、戒律中究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,而毕竟清净了;耳、鼻、舌、身诸根,乃至意根、意识,以及意识所识取的法境,这三者彼此相依就会生起爱喜,那些现象如果灭尽、寂灭、息止、不生的话,比丘就能在此正法、戒律中究竟无垢,究竟梵行,而毕竟清净了。」
  当时,诃梨聚落主长者听闻摩诃迦旃延尊者的说法,内心欢喜不已,向尊者作礼之后离去。
第五五一经注释:
1、如世尊于界隔山天帝释石窟说言:事见佛光「中阿含」卷三十三第一三四经「释问经」。界隔山,「中阿含」作「鞞陀提山」,位于摩揭陀国王舍城东, 林村北,是帝释向佛问法处。天帝释石窟,即因陀罗石室,又作帝释岩、石室精舍。
2、憍尸迦:为帝释生于人间时之族姓,故帝释又名憍尸迦。

五五二、本经意同第五五一经,可相参阅。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,摩诃迦旃延尊者住在释氏的诃梨聚落中。
  当时,诃梨聚落主长者去到摩诃迦旃延尊者住处,向尊者顶礼后,退坐一边,向摩诃迦旃延尊者请问说:「就如世尊在界隔山石窟中为天帝释的说法:『憍尸迦啊!如果沙门、婆罗门无上爱欲已尽而得解脱,心灵得到完善地解脱的话,就能究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,而毕竟清净。』到底要如何在此正法、戒律中究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,而毕竟清净呢?」
  摩诃迦旃延尊者告诉长者说:「如果比丘眼界执取心法(诸法,各种现象)境界就会生起系着、结使的烦恼,那些现象如果灭尽、无欲、寂灭、息止、不生的话,那么就能在此正法、戒律中究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,究竟清净了;耳、鼻、舌、身、意诸根,乃至意界执取心法境界也会生起系着、结使的烦恼,那些现象如果灭尽、离欲、寂灭、息止、不生的话,那么就能在此正法、戒律中究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,而毕竟清净了。」
  当时,诃梨聚落主长者听闻摩诃迦旃延尊者的说法,内心欢喜不已,向尊者作礼之后离去。
五五三、本经叙说诃梨聚落主长者身遭病苦,摩诃迦旃延尊者前往探病,并为说依四不坏净,修六念处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,摩诃迦旃延尊者住在释氏的诃梨聚落中。
  当时,诃梨聚落主长者正身遭病苦。
  摩诃迦旃延尊者听说诃梨聚落主长者正身遭病苦,知道后,早晨穿上法衣,手拿着钵盂,就走进诃梨聚落乞食,依次走到了诃梨聚落主长者的住家。诃梨聚落主长者遥见摩诃迦旃延尊者到来,就想从座席起来让座。
  摩诃迦旃延尊者看见长者想起来让坐,就告诉他说:「长者不必起来!喜幸还有其它座位,我自可坐在其它座位上。」然后他问长者说:「怎样呢?长者啊!病痛还可忍受吗?身上那些苦痛逐渐好转了吗?病况没有变坏吧?」
  长者答说:「尊者啊!我病痛得难以忍受,身上苦痛转增而不减。」于是他就举三种譬喻来说明他的病苦,就如前面「叉摩比丘经」的说法一样。
  摩诃迦旃延尊者告诉长者说:「所以,你现在应当修习对佛不变的净信,对法不变的净信,对僧不变的净信,成就圣戒。你应当这样地去修学!」
  长者答说:「如佛所说四种不变净信,我都成就了,我现在已成就了对佛不变的净信,对法不变的净信,对僧不变的净信,成就了圣戒。」
  摩诃迦旃延尊者告诉长者说:「你应当依此四种不变的净信去修习六念处(即念佛、法、僧、戒、施、天)。长者啊!你应当随念佛的功德,此为如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。要随念法的功德,于世尊的正法、戒律中,在现世里远离一切的热恼,不多时就能通达于法,因而自己得到觉悟。要随念僧的功德,僧宝妙行是善向、正向、直向、等向,他们修习随顺之行,所谓向于须陀洹,得须陀洹果;向于斯陀含,而得斯陀含果;向于阿那含,而得阿那含果;向于阿罗汉,而得阿罗汉果。如此四双八士(四向合四果为八士),就叫做世尊的弟子僧,他们都已具足戒、定、慧、解脱、解脱知见,他们所在是应被供养、恭敬、尊重之处,可说是世间无上的福田。要随念戒的功德,自己修持正戒,不毁戒、不缺戒、不断戒、不坏戒、非盗取戒、究竟戒、可赞叹戒、梵行戒、不憎恶戒。要随念施的功德,自己随念布施,内心感到欣庆,舍除了悭贪,虽然居住在家,但是能以解脱心行布施、常施、乐施、具足施、平等施。要随念天的功德,随念四王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天等天人,他们由于有清净信仰与戒行,所以在此命终之后,得以受生于诸天之中。我也是以如此清净的信、戒、施、闻、慧,而得以受生于诸天之中。长者啊!要如此地去依持四种不变的净信,增习六念处。」
  长者告诉摩诃迦旃延尊者说:「世尊说要依持四种不变的净信,增习六念处,我都要予以成就,我现在应当修习念佛功德,以及念法、念僧、念施、念天功德。」
  摩诃迦旃延尊者告诉长者说:「说得真好!长者啊!你能自己记说已得阿那含果(三果)了。」
  这时,长者告诉摩诃迦旃延尊者说:「希望尊者能在这儿接受供食。」
  摩诃迦旃延尊者就静默地接受邀请了。
  诃梨聚落主长者知道摩诃迦旃延尊者接受邀请后,就准备了各种美味的食物,亲自奉持供养。吃完饭,清洗钵盂,漱洗完毕,摩诃迦旃延尊者就为长者讲说种种的佛法,给予示教照喜,示教照喜后,就从座席起来离去。
    五五四、本经叙说摩诃迦旃延尊者为患病的陀施长者说法,说法内容与前经一样。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,摩诃迦旃延尊者住在释氏的诃梨聚落中。
  当时,有八城(都市名)的长者名叫陀施。身体正遭病苦。摩诃迦旃延尊者听说陀施长者正身遭病苦,早晨时分,穿上法衣,手拿着钵盂,进入八城中乞食,依次走到陀施长者的住家,就如前面「诃梨长者经」一样地广为说法。
    五五五、本经叙说众比丘尼以无相心三昧的果报与功德先后去请问世尊及阿难尊者,二人所答都是同句、同味、同义,令众比丘尼感到惊喜。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在娑只城的安禅林中。
    那时,有众多的比丘去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
    当时,众比丘尼请问佛陀说:「世尊啊!如果修习无相心三昧,心得不浮动也不昏沉,已于解脱安住,已安住于解脱,对这无相心三昧,世尊您说这是什么果、什么功德呢?」
    佛陀告诉众比丘尼说:「如果修习无相心三昧,心得不浮动也不昏沉,已于解脱安住,已安住于解脱,这无相心三昧是智果(以菩提佛智修行而得上妙果)、智功德。」
    这时,众比丘尼听闻世尊的说法,内心欢喜不已,向世尊作礼后便离去。
    当时,这些比丘尼又去到阿难尊者的住处,向尊者顶礼后,退坐一边,请问阿难尊者说:「如果修习无相心三昧,心得不浮动也不昏沉,已于解脱安住,已安住于解脱,对这无相心三昧,您说是什么果、什么功德呢?」
    阿难尊者告诉众比丘尼说:「姊妹们!如果修习无相心三昧,心得不浮动也不昏沉,已于解脱安住,已安住于解脱,世尊说这是智果、智功德。」
    众比丘尼听后说:「真是奇妙!阿难尊者啊!大师及他的弟子回答的都是相同的语句、相同的内容、相同的意义,同是所谓无上的第一句义。今天众比丘去到世尊住处,以同样的语句、同样的内容、同样的意义去请问世尊,世尊也是以同样的语句、相同的内容、相同的意义为我们讲说,就跟阿难尊者您所说的没有差别,所以说这是很奇特的事,大师及他的弟子答问都能同语句、同内容、同意义。」
    当时,众比丘尼听闻阿难尊者的说法,内心欢喜不已,向尊者作礼后就离去。
第五五五经注释:
1、沙只城安襌林:沙只城,为北憍萨罗国都城。安襌林又作安缮林,于都城近郊,佛陀经常游行说法于此。
2、无相心三昧:为三三昧│空三昧、无相三昧、无愿三昧│之一。这三种三昧都是印度佛教的三种观行法门,也可视为三种实践的原理。无相三昧,谓修观空之后,故无别相状,是与灭谛的灭、静、妙、离四行相相应的定。涅槃(即灭)离色、声、香、味、触五尘,男、女二相,及生、异、灭三有为相,故名无相;此三昧缘灭,故得无相之名。
    五五六、本经叙说阇知罗比丘尼以无相心三昧之果与功德,向阿难尊者请教,比丘尼惊喜他的回答与世尊同句、同味、同义。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。那时,阿难尊者也住在那儿。
    当时,有位名叫阇知罗的比丘尼去到阿难尊者住处,向尊者顶礼后,退坐一边,向阿难尊者请问说:「如果修习无相心三昧,心得不浮动也不昏沉,已于解脱安住,已安住于解脱,阿难尊者啊!世尊说这是什么果、什么功德呢?」
    阿难尊者告诉阇知罗比丘尼说:「如果修习无相心三昧,心得不浮动也不昏沉,已于解脱安住,已安住于解脱,世尊说这是智果、智功德。」
    阇知罗比丘尼听后说:「真是奇妙!阿难尊者啊!大师及他的弟子都是以同语句、同内容、同意义回答。阿难尊者啊!以前有一个时侯,佛陀住在娑只城的安襌林中。当时,有众多的比丘尼去到佛陀住处,以这个问题向他请问。那时,世尊也是以同样的语句、同样的内容、同样的意义回答众比丘尼。所以应知这真是一件奇特的事,大师和他的弟子所说的都是同语句、同内容、同意义。」
    当时,众比丘尼听闻阿难尊者的说法,内心欢喜不已,向尊者作礼后就离去。
    五五七、本经叙说有一位已得无相心三昧比丘向阿难尊者请教此三昧是何果、何功德,阿难答以是智果、智功德。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在俱睒弥国的瞿师罗园里。那时,阿难尊者也住在俱睒弥国的瞿师罗园中。
    当时,有一位比丘已证得无相心三昧,他这样地想着:我如果去到阿难尊者住处,向阿难尊者请问说:「如果比丘已经证得无相心三昧,心不浮动也不昏沉,已于解脱安住,已安住于解脱,这无相心三昧是什么果?世尊说这是什么功德呢?」阿难尊者如问我说:「比丘啊!你是已证得这无相心三昧了吗?」「我还未曾证得。」他问我,我就故意答反。我将追随阿难尊者,假设有其他人也来问此问题的话,我就可以听到答案了。
    那位比丘于是就追随着阿难尊者,经过六年当中,竟没有其他的人来请教这个问题,于是自己就向阿难尊者问说:「如果有比丘来请教说已证得无相心三昧,心不浮动也不昏沉,已于解脱安住,已安住于解脱,世尊说这是什么果、什么功德呢?」
    阿难尊者问那位比丘说:「比丘啊!你已证得这种三昧了吗?」
    那位比丘静默地承认了。阿难尊者告诉那位比丘说:「如果比丘已证得无相心三昧,心不浮动也不昏沉,已于解脱安住,已安住于解脱,世尊说这是智果、智功德。」
    阿难尊者讲说这段经文的时候,那一位比丘听闻他的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
杂阿含经卷第二十终
杂阿含经卷第二十一
杂阿含经白话译解·张西镇
五五八、本经叙说阿难尊者告诉迦摩比丘,初禅乃至无所有入处具足住者,则于存在的现象(有法),虽有想也不会生起觉知;若于无想心三昧,身作证具足住者,则已无想于存在现象而更不会生起觉知。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在波罗利弗妒路国里;阿难尊者与迦摩尊者也住在波罗利弗妒路国的鸡林精舍中。
    当时,迦摩尊者去到阿难尊者住处,彼此相问讯慰劳后,坐于一边,告诉阿难尊者说:「真是奇异!阿难尊者啊!有眼也有色,有耳也有声,有鼻也有香,有舌也有味,有身也有触,有意也有法,然而有的比丘对于有这样的现象,却能不起觉知。怎么样呢?阿难尊者啊!那位比丘是心中有想而不起觉知的呢?还是心中无想,所以不起觉知的呢?」
    阿难尊者告诉迦摩比丘说:「心中有想于此现象的人也不会起觉知的,更何况是那心中已无想于此现象的人!」
    又问:「阿难尊者啊!怎样叫对于存在的现象有想而不起觉知呢?」
    阿难尊者告诉迦摩比丘说:「如果比丘远离了五欲、五盖邪恶不善之法,有觉、有观,由离欲界邪恶不善法而生起喜乐,圆满地安住于初禅的话,像这样有想的比丘对于存在的现象是不会生起觉知作用的;同样地,如果能圆满地安住于第二襌、第三襌、第四禅,乃至安住于空入处、识入处、无所有入处的话,像这样有想的比丘对于存在的现象也是不会生起觉知作用的。」
    「怎样叫比丘已无想于存在的现象而不会生起觉知呢?」
    「就是比丘对于一切的想都不去忆念,安住于无想心三昧,能圆满地以自身作证,这样就叫做比丘已无想于存在的现象而不会生起觉知了。」
    尊者迦摩比丘又问阿难尊者说:「如果比丘修得无想心三昧,心不浮动也不昏沉,已于解脱安住,已安住于解脱,世尊说这是什么果、什么功德呢?」
    阿难尊者告诉迦摩比丘说:「如果比丘修得无想心三昧,心不浮动也不昏沉,已于解脱安住,已安住于解脱,世尊说这是智果、智功德。」
    当时,这二位正士互相论议后,内心欢喜不已,就各从座席
起来离去。
第五五八经注释:
1、波罗利弗妒路国:即摩揭陀国首都华氏城。
2、想:心性作用之一,浮事物之相于心上,以为起言语之因者,与一切之心相应而起。俱舍论四曰:「想,谓于境取差别相。」
3、无想心三昧:即无相心三昧,见第五五五经注释(二)。

    五五九、本经叙说阿难尊者告诉众比丘,得证阿罗汉果的人,      必经由四种道法。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在俱睒弥国的瞿师罗园里。那时,阿难尊者也住在那儿。
    当时,阿难尊者告诉众比丘说:「如果有比丘或比丘尼在我面前自己记说已证道果的话,我将会称许他而向他慰劳问讯,他或者是修习四种道法而得证道果的。是那四种道法呢?就是如果比丘或比丘尼襌坐时,他这样地去安住他的心,完善地安住心、控制住心、调伏住心,如此依止观而使内心住于一处,正确地受持分别,对诸法而善于量度,这样地修习,多修习后,就能断除一切结使烦恼。如果有比丘或比丘尼在我面前自己记说已证道果的话,我就会如此地称许、慰劳并告诉他,你或许是修习此法而证得道果的。这就是所说第一种道法。(第一种即先止住心,而后观法)。
    其次,如果比丘或比丘尼正坐思惟时,对于诸法先予选择、思量,而后安住其心,完善地安住心、控制住心、调伏住心,如此依止观而使内心住于一处,正确地受持,如此的正向经常保持,就能远离一切的结使烦恼。如果有比丘或比丘尼在我面前自己记说已证道果的话,我将会如此地称许、慰劳并告诉他,你或许是修习此法而证得道果的,这就是第二种所说的道法。(第二种即先观法而后住心)。
    其次,如果比丘或比丘尼内心被掉乱(内心浮躁,乱而不安)所持,为调伏此心而禅坐、正坐,安住他的心、完善地安住他的心、控制住心、调伏住心,依止观而使内心住于一处,正确地受持,如此的正向经常保持后,就能断除一切的结使烦恼。如果有比丘或比丘尼在我面前自己记说已证得道果的话,我就会如此地称许、慰劳并告诉他,你或许是修习此法而证得道果的,这就是第三种所说的法。(第三种即以襌坐调伏掉乱,而后止观)。
    其次,如果比丘或比丘尼止与观二者同时俱用,对如此的正向能经常保持,就能断除一切的结使烦恼。如果有比丘或比丘尼在我面前自己记说已证道果的话,我将会如此地称许、慰劳并告诉教导他,你或许是修习此法而证得道果的。这就是第四种所说的道法。(第四种即止观双修)。」
    当时,众比丘听闻阿难尊者的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五五九经注释:
1、止观:即止与观。止是止息一切妄念,观是观察一切真理。止属于定,观属于慧,止观就是定慧双修的意思。

五六O、本经叙说阿难尊者回答婆罗门,其出家的目的乃为断爱,而修习「四如意足」,即可断爱。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在俱睒弥国的瞿师罗园里;那时,阿难尊者也住在那儿。
    当时,有一位婆罗门去到阿难尊者住处,彼此互相问讯慰劳后,坐于一边,向阿难尊者问说:「你是为什么原因要在沙门瞿昙处修习清净梵行呢?」
    阿难尊者告诉婆罗门说:「是为了断除的缘故。」
    又问:「尊者是要断除什么呢?」
    答说:「要断除爱欲。」
    又问:「阿难尊者啊!你是依凭什么而得以断除爱欲呢?」
    答说:「婆罗门啊!我是依于内心的欲愿而断除爱欲。」
    又问:「阿难尊者啊!你这样子以欲断爱,爱欲岂不就没完没了,毫无边际了。」
    答说:「不是没有边际,像这样是有边际的,不是毫无边际的。」
    又问:「阿难尊者啊!为什么是有边际,而不是无边际的呢?」
    答说:「婆罗门啊!我现在问你,你就随己意回答我。婆罗门啊!你意见怎样呢?你是先有欲愿而后再来到我精舍的吧?」
    婆罗门答说:「是的,阿难!」
    「如此的话,婆罗门啊!你来到精舍后,你那原先的欲愿息灭了吗?」
    答说:「是息灭了,阿难尊者啊!就是由那欲愿生起精进(指精勤努力)、方便(指小心走路)、筹量(指思惟方向),而来到精舍这里。」
    又问:「你到了精舍后,原先那些精进、方便、筹量息灭了吗?」
    答说:「是的。」
    阿难尊者又告诉婆罗门说:「就像这样,婆罗门啊!如来、应供、等正觉以他所知所见,讲说「四如意足」的道法,以至高无上的圣道清净众生,息灭苦恼,断除忧悲。是那四种呢?就是欲定断行成就如意足,以及精进定、心定、思惟定断行成就如意足。就像这样,圣弟子修习「欲定断行成就如意足」,就能依止于依远离、依止于无欲、依止于出离、依止于寂灭,而向于平等舍离,乃至断除贪爱;贪爱断除后,那欲愿也就息灭了。修习「精进定断行成就如意足」、「心定断行成就如意足」,乃至修习「思惟定断行成就如意足」,也是能依止于远离、依止于无欲、依止于出离、依止于寂灭,而向于平等舍离,乃至灭尽贪爱;贪爱灭尽后,思惟也就息灭了。婆罗门啊!你意见怎样呢?这样是无边际的吗?」
    婆罗门说:「阿难尊者啊!这样是有边际的,不是没有边际的。」
    当时,婆罗门听闻阿难尊者的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第五六O经注释:
1、欲、精进、方便、筹量:欲,欲愿希望,喻欲定如意足;精进,精勤努力,喻精进定如意足;方便,指小心行路,喻心定如意足;筹量,指思量方向,喻思惟定如意足。
2、四如意足:又名四神定,原系四种襌定,谓修此四者,则能如意开发神通。一、欲如意足,即欲定断行成就如意足,谓修道趣果的欲望增进。二、念如意足,即心定断行成就如意足,谓念念一心,住于正理。三、精进如意足,即精进定断行成就如意足,谓精进直前,功无间断。四、慧如意足,即思惟定断行成就如意足,谓真照离妄,心不散乱。
3、「依离、依无欲、依出要、依灭、向于舍」:离,远离,指远离五盖等恶法不善法;无欲是断除贪欲;出要,是指出离生死的要道,如八正道等;灭是寂灭;舍是不着一切。

五六一、本经叙说阿难尊者告诉瞿师罗长者,若能调伏世间的贪、瞋、痴,就是善说法者、善向、善到。
我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里;阿难尊者也住在那儿。
    当时,瞿师罗长者去到阿难尊者住处,向尊者顶礼后,退坐一边,向阿难尊者问说:「怎样叫世间说法的人呢?怎样叫世间的善向呢?怎样叫世间的善到呢?」
    阿难尊者告诉瞿师罗长者说:「我现在问你,你就随己意回答我。长者啊!你意见怎样呢?如果有人说法,能调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴,得以名叫世间说法的人吗?」
    长者答说:「阿难尊者啊!如果有人说法,能调伏贪欲、瞋恚、愚痴,这就叫做世间说法的人了。」
    又问:「长者啊!你意见怎样呢?如果是向于调伏世间的贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴的话,这就叫做世间的善向;如果是已调伏了世间的贪欲、瞋恚、愚痴了,这样可叫做善到吗?或还不是呢?」
    长者答说:「阿难尊者啊!如果调伏了贪欲,已断除无余;瞋恚、愚痴也已断除无余,这样就叫善到了。」
    阿难尊者说:「长者啊!我试着问你,你便能真实地回答我,真正的答案既是如此,你就应当受持。」
    瞿师罗长者听闻了阿难尊者的说法,内心欢喜不已,向尊者作礼后便离去。

    五六二、本经叙说阿难尊者引佛说告诉离车族的无畏及聪慧二外道,言欲超越苦恼,得如实法,应修习戒、定、慧,非由苦行而得。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在毗舍离猕猴池边的重阁讲堂里;阿难尊者也住在那儿。
    当时,无畏离车是尼揵子的弟子;聪明童子离车是阿耆毗的弟子。他们二人一起来到阿难尊者的住处,彼此互相问讯慰劳后,坐于一边。这时,无畏离车告诉阿难尊者说:「我的师父尼揵子,有息灭炽盛烦恼的方法,是清净超出之道,他为众弟子讲说这样的道法:过去世所造作的业,由于修持苦行的缘故,全部都能唾弃掉,不再造作身业,就如断截了桥梁一样,到未来世,也不会
再有一切的烦恼,所有的业也永远灭尽;由于业永远灭尽,所以众苦就会永远灭尽;由于众苦永远灭尽,所以就可彻底地脱离苦海。阿难尊者啊!这样的说法怎样呢?」
    阿难尊者告诉离车说:「如来、应供、等正觉以他所知所见,讲说三种远离炽盛烦恼,清净超出之道,以此至高无上的圣道清净众生,使他们远离忧悲,超越苦恼,得到真如之法(涅槃)。是那三种呢?就是圣弟子安住净戒,受持戒律,威仪具足,深信诸罪过,而生起怖畏之想。能受持如此圆满的净戒,过去世的业就会渐渐去除,可以在现世中远离炽盛的烦恼,随时能得到正法,清
楚地观照现前的情境,以智慧而自得觉悟。离车长者啊!这就叫做如来应供、等正觉所说的知见,所说的远离炽盛烦恼,清净超出之道,以此至高无上的圣道清净众生,息灭苦恼,超越忧悲,得到真如之法。
    其次,离车啊!如此净戒圆满具足,远离了五欲、五盖邪恶不善之法,……乃至圆满地安住于第四襌的话,这就叫做如来、应供、等正觉所说的远离炽盛烦恼,乃至得到真如之法了。
   又有三昧正受(襌定),对这苦圣谛能够如实地知道,对这苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,也都能够如实地知道。心中具足了如此的智慧,不再去造业,过去世的业也逐渐断尽,现在得到了正法,远离一切炽盛烦恼,随时能清楚地观照现前的情境,而生起觉证的智慧。离车啊!这就叫做如来、应供、等正觉以所知所见所说的第三种远离炽盛烦恼,清净超出之道,以此至高无上
的圣道清净众生,使他们远离苦恼,息灭忧悲,得到真如之法了。」
    那时,尼揵子弟子无畏离车听后静默着。
    这时,阿耆毗的弟子聪慧离车就对无畏离车说:「真奇怪!无畏啊!你为何静默着?是对如来、应供、等正觉所说、所知、所见、完善的说法,听闻后不感到欢喜吗?」
    无畏离车答说:「我在思惟它的道理,所以才静默着。有谁听闻了世尊沙门瞿昙的说法而不会随喜的呢?如果有人听闻了沙门瞿昙的说法而不随喜的话,这就是愚痴的人,将会长夜地受到非义(不正确的道理)不饶益(没有利益)的痛苦。」
    当时,尼揵子的弟子无畏离车与阿耆毗的弟子聪慧,重新听闻佛陀所说之法││这是由阿难陀尊者说出的,内心欢喜不已,即从座席起来离去。
第五六二经注释:
1、无畏离车:离车,中印度毗舍离城剎帝利种之名。无畏,离车之人名。
2、尼揵:六师外道之一。此外道特修裸形涂灰等离系之苦行,即耆那教教主大 雄。
3、聪明童子离车:意即名叫聪明童子的离车人。
4、阿耆毘:六师外道之一。是彻底唯物论者,主张人死一切皆无的断灭论,只追求现世的利益与快乐。在印度,此派叫做顺世派。
5、波罗提木叉:译曰别解脱,是戒律的别名,因受戒能使身、口、意恶业,别别解脱。
6、不待时节:即不待时,随时之意。
7、通达现见观察:通达,通晓明白;现见观察,即观照现前所见之境。

    五六三、本经叙说有比丘尼对阿难起爱染,派人请阿难至其所。阿难乃为其讲说断除秽食、憍慢、爱欲、淫欲等法,比丘尼闻后乃得远尘离垢,得法眼净,当面向阿难悔过,阿难记其未来世得具足戒。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里,而阿难尊者也住在那儿。
    当时,有一位比丘尼对于阿难尊者生起爱染之心,她请人去对阿难尊者说:「我身体受到病苦,希望尊者哀悯能来看我。」
    阿难尊者在早晨穿好法衣,手持钵盂,就去到那位比丘尼住处探视。
    那位比丘尼遥见阿难尊者来了,就故意露出身体,躺卧在床上。阿难尊者遥见那位比丘尼的身体,自己立即摄敛诸根,转身背立着。那位比丘尼看见阿难尊者摄敛诸根,转身背立着,自己便觉得很惭愧,起来穿好衣服,铺好了坐具,就出来迎接阿难尊者,请他就座,对他顶礼后,退立一边。
    这时,阿难尊者就为她说法:「姊妹啊!我们这个身体,是由食物所长养、由憍慢所长养、由爱欲所长养、由淫欲所长养。姊妹啊!依于食物的话,就应当断除食物;依于憍慢的话,就应当断除憍慢;依于爱欲的话,就应当断除爱欲。姊妹啊!怎样叫依于食物的话,就应当断除食物呢?就是说圣弟子对于食物,应当计量思惟而食,没有贪乐的想法、没有憍慢的想法、没有摩拭(装饰)
的想法、没有庄严(指使自己皮肤色泽光润美丽)的想法,只是为了维持身体的缘故,为了养活性命的缘故,为了疗治饥渴生病的缘故,为了受持梵行的缘故,因为这样可使过去一切由食而引起痛苦的感受息灭,新的痛苦感受不再生起,崇习道法,长养体力、安乐、没有过患的觉触,应当如此的安住。譬如商人用酥油膏来润泽他的车轴,并没有贪着的想法,没有憍慢的想法,没有摩拭的想法,没有庄严的想法,他只是为了方便运载的缘故罢了。又如患疮的人用酥
油来涂抹,并没有贪着的想法,没有憍慢的想法,没有摩拭的想法,没有庄严的想法,他只是为了治好疮病罢了。同样地,圣弟子计量而饮食,也并没有贪着的想法,没有憍慢的想法,没有摩拭的想法,没有庄严的想法;只是为了活命的缘故,为了疗饥止渴的缘故,为了受持梵行的缘故,因为如此可使过去
由食而引起痛苦的感受远离,未来痛苦的感受不再生起,保持体力、安乐、没有过患的觉触,安稳而住。姊妹啊!这样就叫做依食而断食了。
    所谓依于憍慢而断除憍慢,怎样叫依憍慢而断除憍慢呢?就是说当圣弟子听说有某尊者、或某尊者的弟子已灭尽一切烦恼,获得无漏的清净心解脱及智慧解脱,在现世里自知作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好 ,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。自己听后,能如此地想:那位圣弟子已经灭尽了一切的烦恼,……乃至自己知道不再有来世的果报了;然而我现在为何还不能灭尽一切烦恼?为何还不能自知不受未来世的果报呢?当在这个时侯,就能断除一切的烦恼,……乃至自己知道不再有来世的果报了。姊妹啊!这样就叫做依于憍慢而断除憍慢了。
    姊妹啊!怎样叫依于爱欲而断除爱欲呢?就是说当圣弟子听说有某尊者、或某尊者的弟子已灭尽一切烦恼,……乃至自己知道不再有来世的果报了;然而我为何还不能灭尽一切烦恼,……乃至自己也能知道不再有来世的果报了呢?他在那个时侯,就能断除一切的烦恼,……乃至自己也能知道不再有来世的果报了。姊妹啊!这样就叫做依于爱欲而断除爱欲。姊妹啊!如果不妄行造业的话,就能断截淫欲和合的桥梁了。」
    阿难尊者讲说这段经文的时侯,那位比丘尼就已远离了烦恼的尘垢,得到清净的法眼。那位比丘尼见法、得法、觉法、入法,超越疑惑,不是由于他说,她对于正法与戒律,得到了无畏心 。于是她向阿难尊者顶礼,禀告阿难尊者说:「我现在发露忏悔罪过,我由于愚痴不善,所以做出如此不善的事来,现在就在阿难尊者您面前,我自己见到了过错,自己知道了过错,向您发露忏悔,愿
您哀悯,(接受我的忏悔。)」
    阿难尊者告诉比丘尼说:「你现在自己已真实地见到了罪过,自己也知道了罪过,明白自己的愚痴不善;妳自己知道做了不善事的罪过;你现在已自知、自见而忏悔过错,在未来世将可得到圆满具足的戒仪;我现在以哀悯你的缘故,接受你的悔过,这样能使你增长善法,始终都不再退减。为什么呢?因为如有自见罪、自知罪,而又能悔过的人,在未来世将可得到圆满具足的戒仪,增长善法,始终不再退减。」
    阿难尊者为那位比丘尼讲说种种的佛法,给予示教照喜后,就从座席起来离去。
第五六三经注释:
1、露身体卧床上:巴利本作「彼女蒙头,躺卧床上」。
2、秽食长养:巴利本作「此身是食所长养」。
3、「无着乐想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想」:汉译南传大藏经」相对经文此处作「非为戏、亦非为醉、亦非为饰、亦非为美」。南传「清净道论」第一说戒品有引经文并解说此四法:「不为嬉戏」不像乡 村的孩子那样专为嬉戏游玩。「不为骄慢」,不像拳师和力士等那样的骄态,亦即不为勇力的骄态及强壮的骄态。「不为装饰」,不像宫女、妓女等为了需要装饰,需要其肢体的丰满艳丽。「不为庄严」,不像优人舞女那样为着皮肤的色泽光润美丽。对照南北传文句,北传之「无摩拭想」,应即「不为装饰」。摩拭,第一○六七经又作「摩饰」。
4、、「为持身故、为养活故、治饥渴病故、摄受梵行故,宿诸受令灭,新诸受不生,崇习长养,若力、若乐、若触,当如是住」:此段经文「清净道论」在第一说戒品的「资具依止戒」中有引用解说,相对文句如下:「仅为此身住续维持,为止害,为助梵行,如是思惟:『我乃以此令灭旧受(之苦),不起新受(之苦);我将存命、无过、安住』」。论中对本经解说略述如左:
「为此身住续维持」:为使此身的命根继续存在。
「为止害」:害,是指为饥饿所恼害。比丘受用食物以除饥饿,犹如敷药于疮伤之处和对治寒暑一样。
「为助梵行」:是为助益全佛教的梵行及道的梵行。
「我乃以此灭旧受,不起新受」:是说他这样想:「我现在受用这种食物,为令除灭旧受的饥饿之苦,并不由于无限的食下去而生起新的苦受,不像食之过多而借助他人之手拉他起立,食之鼓腹以致不能衣,……。」或者现在因不适当及无限量的饮食所生起的苦痛是由于宿业之缘,故称「旧受」;我今以适当及适量之食,灭彼旧受之缘,而除旧受之苦。由于现在作不适当受用所积聚的业,将产生未来的新受之苦,故名「新受」;我今以适当的受用,则新受的根本不再生起,而新受的苦痛也不生了。
「我将存命」:是他在受用食物之时作如是想:以有益适量的受用,则无断绝命根及破坏威仪的危险,所以我的身体将依食物而生存,犹如长病之人而受用医药一样。
「无过,安住」:由于避去不适当的遍求领取及食用故「无过」;由于适量的食用故「安住」。或无因不适当及无限量的食缘而发生的不愉快、欲睡、呵欠伸腰、为识者所呵责等过失为「无过」;由于适当适量的食缘而增长其身力为「安住」。或者避免随其意欲而食之满腹,或弃横卧之乐、辗转侧卧之乐、睡眠之乐等为「无过」;由于少食四五口(不过饱),使四威仪相应而行道为「安住」。故我受用食物。正如这样说:「少食四五口,汝即当饮水;勤修习比丘,实足以安住。」这(存命、无过、安住三句)是说明中道为(食的)根本目的。
5、和合桥梁:此指因缘而言。
6、不流类事:流,品类、等级也;类,良善。不流类事,即指不善之事。

    五六四、本经叙说阿难尊者为婆头聚落童子讲说四种清净法│戒清净、心清净、见清净、解脱清净。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀在桥池人间游行教化,和阿难尊者一起到婆头聚落北边的身恕林中。
    那时,婆头聚落的童子们听说阿难尊者在桥池人间游行教化,就住在婆头聚落国北边的身恕林中。闻知这消息后,他们彼此招呼聚集,一起去到阿难尊者住处,向阿难尊者顶礼后,退坐一边。
    当时,阿难尊者告诉那些童子们说:「虎种啊!如来、应供、等正觉讲说四种清净││戒清净、心清净、见清净、解脱清净。
    怎样叫戒净断呢?就是说圣弟子安住于戒律││波罗提木叉,增长戒法,威仪具足,对于微细的罪行,也能心生恐怖,精进受持学戒。戒行不圆满的人,能使他圆满具足;已圆满的人,都能随顺执持。生起运用方法精进超出的欲愿,能精勤勇猛修习,对一切身、心之法,常能摄护受持,这就叫做戒净断(戒清净而断苦)。
    虎种啊!怎样叫做心净断呢?就是圣弟子远离了五欲、五盖邪恶不善之法,……乃至圆满地安住于第四襌。禅定未圆满的人能使他圆满;已圆满的人都能随顺执受,生起精进修习的欲愿,乃至能经常执受,这就叫做心净断(心清净而断苦)。
    虎种啊!怎样叫做见净断呢?就是说圣弟子听闻大师(世尊)的说法,他如此如此地说法,听后就能如此如此地去如实正观,于是如此如此地得到了欢喜、得到了随喜、也能跟从佛陀而修习。
    其次,圣弟子虽没有听闻大师的说法,然而从其他有聪明智慧尊重梵行的人说法,听闻到尊重梵行的人如此如此地说,他就能如此如此地去如实观察,如此如此地去观察后,对于那些法他也得到了欢喜、随喜,并且相信正法。
    其次,圣弟子没有听闻大师的说法,也没有听闻具聪明智慧尊重梵行的人说法,他只是随从先前所听闻受持之法再重复诵习,随从先前所听闻受持之法如此如此地重复诵习后,于是如此如此地进入那所受持之法中,乃至相信正法。
    其次,圣弟子没有听闻大师的说法,也没有听闻具聪明智慧尊重梵行的人说法,且又不能对他先前所受持之法重复诵习,然而他能以先前所听闻到的法去为人广为解说,以先前所听闻到的法如此如此地去为人广为解说,于是如此如此地进入那所说法之中,以正智去观察,乃至相信正法。
    其次,圣弟子没有听闻大师的说法,也没有听闻具聪明智慧尊重梵行的人说法,又不能对先前所受持之法重复诵习,且又不能以先前所听闻到之法去为人广为解说,然而他对于先前所听闻之法,能独自在僻静之处,作思惟观察;他如此如此地去思惟观察,于是如此如此地进入了正法之中,乃至相信正法。像这样,从他所闻,内心去做正确地思惟,这就叫做还未生起正见,使它生起;
已生起的正见,使它更为增广。这就叫做戒行还未圆满的,使它圆满;已经圆满的,都能随顺受持,生起运用方法精进的欲愿,乃至能经常受持,这就叫做见净断(见清净而断苦)。
    虎种啊!怎样叫解脱清净断呢?就是说圣弟子于贪爱的心已得无欲的解脱,对于瞋恚、愚痴的心,也得到了无欲的解脱;这样的解脱还未圆满的人,使他圆满;已经圆满的人,都能随顺受持。生起精进的欲愿,乃至能经常受持,这就叫做解脱净断(解脱清净而断苦)。」
    阿难尊者讲说这段经文时,婆头聚落的童子们听闻阿难尊者的说法,内心欢喜不已,向尊者作礼后离去。
第五六四经注释:
1、桥池:族名。
2、婆头:村名。
3、虎种:指婆头村人。

    五六五、本经叙说质多罗长者就其对佛所说诗偈之了解回答那伽达多尊者的质问。
我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中,而与众上座比丘在一起。
  那时,有位名叫质多罗的长者去到众上座比丘处,向他们顶礼后,退坐一边。
    当时,众上座比丘就为质多罗长者做种种的说法,给予示教照喜;做了种种说法,示教照喜后,就静默地安住着。这时,质多罗长者就对众上座比丘顶礼,然后再到那伽达多比丘的住房去,向那伽达多比丘顶礼毕,退坐一边。
    那时,那伽达多比丘问质多罗长者说:「就如所说:『青色的枝用白色覆盖着,有一轮辐转动的车子,观察它远离结缚过来了,就像已断阻水流而不再被系缚住。』」
    「长者啊!这首诗偈有什么意义呢?」
    质多罗长者说:「那伽达多尊者啊!这首诗偈是世尊说的吗?」
    答说:「是的。」
    质多罗长者告诉那伽达多尊者说:「尊者啊!且让我静默片刻,我将思考它的意义。」
    片刻静默思考后,他告诉那伽达多尊者说:「诗谒中青色就是指各种戒律,白色的覆盖就是指解脱,一轮辐就是指身念,转动就是转出的意思,车子就是喻为止观,远离结缚就是说有三种结缚,即贪欲、瞋恚、愚痴。那阿罗汉于一切烦恼已尽除、已息灭、已知道、已断除它的根本,就如砍断了多罗树的树头一样,使它不再生起,在未来世成就不生之法。
    观察就是指见法,过来就是指人(已见法的阿罗汉),所断的流就是指生死的爱流。那阿罗汉比丘一切的烦恼已尽除、已知道,并且断除了它的根本,就如砍断了多罗树的树头不能再生一样,在未来世成就了不生之法。
    不被系缚就是指三种系缚││贪欲的系缚、瞋恚的系缚、愚痴的系缚。那阿罗汉比丘于一切烦恼已尽除、已断灭、已知道,断除了它的根本,就如砍断了多罗树的树头不会再生起一样,在未来世成就不生之法。所以,那伽达多尊者啊!世尊讲说这首诗偈:
    『青色的枝用白色覆盖着,有一轮辐转动的车子,观察它远离结缚过来了,就像已断阻水流而不再被系缚住。』
    这首世尊所说的诗偈,我已详细解说了。」
    那伽达多尊者问质多罗长者说:「这些法义你先前听闻过吗?」
    答说:「不曾听闻过。」
    那伽达多尊者说:「长者啊!你现在已得到了善利,对这甚深的佛法,能以贤圣慧眼通达其中。」
    当时,质多罗长者听了那伽达多尊者所说,内心欢喜不已,向尊者作礼后离去。
第五六五经注释:
1、庵罗聚落庵罗林:地名,即庵婆罗女所布施之园林。
2、质多罗:人名,长者为佛在家弟子中智慧第一。
3、「枝青以白覆,一辐转之车;离结观察来,断流不复缚」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作││
    「无所亏,有白色之覆盖,
      车以一辐而转,
      断流无缚而无苦,
      见来者。」
    经中并解释此诗偈,说法与北传稍有差异││
    「无所亏」│此为诸戒之别名。
    「有白色之覆盖」│此为解脱之别名。
    「有一支辐」│此为正念之别名。
    「转者」│此为进退之别名。
    「车者」│此为四大所造、父母所生、粥饭所积、无常、蚀坏、耗消、破损、溃灭之法,乃此身之别名。
    「断流」│流,为渴爱之别名;漏尽比丘称为断流。
「无缚」│染欲为缚,瞋恚为缚,愚痴为縳;漏尽比丘称为无縳。
「无苦」〡染欲是苦,瞋恚是苦,愚痴是苦;漏尽之比丘称为无苦。
    「来者」│此为阿罗汉之别名。
4、「汝得善利,于此甚深佛法,贤圣慧眼得入」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「汝善利得,汝智眼深通于佛语」。

    五六六、本经叙说质多罗长者告诉那伽达多比丘,其对无量心三昧、无相心三昧、无所有心三昧、空心三昧之见解。
    我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在庵罗聚落的庵罗林精舍,和众多的上座比丘们在一起。
    那时,有一位名叫质多罗的长者去到众上座比丘的住处,向他们顶礼后,退坐一边。当时,众上座比丘就为质多罗长者讲说种种的佛法,给予示教照喜,示教照喜后,就静默地安住着。   
这时,质多罗长者就去到尊者那伽达多比丘住处,向他顶礼后,退坐一边。那伽达多尊者就问质多罗长者说:「有无量心三昧、无相心三昧、无所有心三昧、空心三昧。怎样呢?长者啊!这些法是因为有种种的意义,所以有种种的名辞呢?还是只有一种意义而有种种的名辞呢?」
    质多罗长者问那伽达多尊者说:「这些三昧是世尊所说的呢?还是尊者您自己的意见而说的呢?」
    那伽达多尊者答说:「这些都是世尊所说。」
    质多罗长者告诉那伽达多尊者说:「且让我对这些意义稍作思考,然后再回答您。」
    片刻思惟后,他告诉那伽达多尊者说:「有的法是有种种的法义、种种的法句、种种的法味;有的法是只有一种法义,却有种种的法味。」
    又问长者:「怎样叫做有的法有种种的法义、种种的法句、种种的法味呢?」
    长者答说:「比如无量三昧,就是说圣弟子的心和慈俱生,没有怨恨、没有憎恶、没有瞋恚,内心宽弘敦厚,无量地修习普缘,充满一方之处;就像这样,也充满了二方、三方、四方、上下,所有的一切世间,他的心都是和慈俱生,没有怨恨、没有憎恶、没有瞋恚,内心宽弘敦厚,无量地修习,充满了各方,以普缘安住一切世间,这样就叫做无量三昧。怎样叫无相三昧呢?就是说圣弟子对一切的相状都不去忆念,心灵得到无相的正定,能够以自身作证,这样就叫做无相心三昧。怎样叫无所有心三昧呢?就是说圣弟子超越一切识无边处,至无所有处,心即安住于无所有处,这样就叫做无所有心三昧。怎样叫空三昧呢?就是说圣弟子于此不真实的世间,对这不真实的世间能如实地观察,没有常住、不变易之法,没有我,也没有我所有的事物,这样叫做空心三昧。像这些就叫做法的种种义、种种句、种种味了。」
    又问长者:「怎样叫法只一义而有种种的味呢?」
    答说:「尊者啊!如所说贪欲是有限量的,而无诤则是第一无量。又如所谓贪欲是有相的,瞋恚、愚痴也是有相的,而无诤则是无相。贪欲是所有,瞋恚、愚痴也是所有,而无诤则是无所有。其次,无诤的话就能空,空去贪欲,空去瞋恚、愚痴,空去常住、不变易之法,无我、也无我所有,这样就叫做法只一义而有种种的味 。」
    那伽达多尊者问说:「怎样呢?长者啊!这些意义是你先前所听闻到的吗?」
答说:「尊者啊!我不曾听闻过。」
  又告诉长者说:「你已得到了大利益,对于这甚深的佛法,现在能以贤圣的慧眼通达其中。」
  质多罗长者听闻那伽达多尊者的说法,内心欢喜不已,向尊者作礼后离去。
第五六六经注释:
1、「无量心三昧……空心三昧」:以上诸法「三昧」二字,巴利本皆作「解脱」。
2、 度一切无量识入处:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「超越一切识无边处」。
3、常住不变易空:原作「常住不变易」,无「空」字,今依「佛光阿含藏」注释及本经文意补增。

  五六七、本经叙说质多罗长者向伽摩尊者请问三行的意义,以及其与灭尽定的关系。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中,和众上座比丘们在一起。
  那时,有位名叫质多罗的长者去到众上座比丘的住处,向他们顶礼后,又去到伽摩尊者的住处,向他顶过礼,退坐一边,然后请问尊者伽摩比丘说:「所谓行为,怎样叫做行为呢?」
  伽摩比丘说:「所谓行为,就是指三种行为││身体的行为、口的行为、心意的行为。」
  又问:「什么是身体的行为呢?什么是口的行为呢?什么是心意的行为呢?」
  答说:「长者啊!像这呼吸时出、入气息,这就叫做身体的行为;初禅境地时,有觉、有观,这就叫做口的行为;想象、思惟的心理现象,这就叫做心意的行为。」
  又问:「为什么呼吸时的出、入气息叫做身体的行为呢?有觉、有观叫做口的行为呢?想象、思惟叫做心意的行为呢?」
  答说:「长者啊!呼吸时出、入气息是身体的现象,是依于身体、属于身体、依身体而显现的,所以这呼吸时的出、入气息就叫做是身体的行为。由于有觉、有观就会发之口语,所以有觉、有观是属于口的行为。想象、思惟是心意的行为,是依附于心、属于心、依于心而显现,所以想象、思惟是属于心意的行为。」
  又问:「尊者啊!有觉、有观之后,就会发之口语,所以这觉、观就叫做口的行为。想象和思惟是属于心的现象,是依于心、属于心想的显现,所以想象、思惟就叫做心意的行为。」
  又问:「尊者啊!若人身死命终是有几法舍弃了呢?如果人命终舍弃身体时,那个尸体横卧在地上,被弃置于坟冢之间,为什么会如木石一样的无心呢?」
  答说:「长者啊!寿命、温度以及心识,当命终舍身时就会同时舍弃,那尸身被弃置于坟冢之间,就如木石一样的无心了。」
  又问:「尊者啊!一个人死了和入于灭尽定时,是否有差别呢?」
  答说:「一个人如果舍弃了寿命、温度,一切根身都会毁坏,身体与生命分离,这就叫做死。而一个人如果入于灭尽定的话,他的身、口、意行为虽然寂灭,但并没有舍弃寿命,不会没有温度,一切根身也不会毁坏,身体与生命仍相附属,这就是身死命终与入于灭尽定的差别相状了。」
  又问:「尊者啊!怎样入于灭尽定呢?」
  答说:「长者啊!入于灭尽定的人,他不会向人说:『我要入于灭尽定,我将入于灭尽定。』然而他先前就已做如此渐息的修练,就依先前的修练,趋入于此定中。」
  又问:「尊者啊!当入于灭尽定时,是先息灭什么法呢?是身体的行为?是口的行为?还是心意的行为呢?」
  答说:「长者啊!入于灭尽定的话,是先息灭口(言语)的行为,其次息灭身体(呼吸)的行为,再息灭心意的行为。」
  又问:「怎样出离灭尽定呢?」
  答说:「长者啊!出离灭尽定的人也不会想说:『我现在要出离定境,我将出离禅定。』然而他的心先前已做好了修练,就依他先前的心所修练而出定。」
  又问:「尊者啊!出离灭尽定的人,是从那一法先生起呢?是身体的行为呢?是口的行为呢?还是心意的行为呢?」
  答说:「长者啊!从灭尽定出定的人,是由心意的行为先生起,其次是身体的行为,再其次是口的行为。」
  又问:「尊者啊!入于灭尽定的话,是顺趋、流注、输入于何处呢?」
  答说:「长者啊!入于灭尽定的话,是顺趋于远离、流注于远离、输入于远离,是顺趋于出离、流注于出离、输入于出离,是顺趋于涅槃、流注于涅槃、输入于涅槃。」
  又问:「尊者啊!当安住于灭尽定时,是有几种的觉触呢?」
  答说:「长者啊!有不动的觉触、无相的觉触、无所有的觉触。」
  又问:「尊者啊!要进入灭尽定时,要修习几法呢?」
  答说:「长者啊!这问题你是应最先发问的,为什么现在才发问呢?虽然这样,我仍将为你解说。比丘想进入灭尽定的话,应修习二种道法,就是止与观。」
  当时,质多罗长者听闻迦摩尊者的说法,内心欢喜不已,向尊者作礼后便离去。
第五六七经注释:
1、想、思:巴利本作「想及受」。
2、灭尽正受:即灭尽定。为九次第定之最高境界。
3、止与观:与,原作「以」,今据经意及「杂阿含经论会编」改正。止是止息一切妄念,观是观察一切真理。

  五六八、本经叙说梨犀达多尊者答质多罗长者所问有关种种界的内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中,和众多的上座比丘在一起。
  那时,质多罗长者去到众上座比丘住处,向他们顶礼后,退坐一边。众上座比丘为质多罗长者讲说种种的佛法,给予示教照喜;示教照喜后,就静默地安住着。
  当时,质多罗长者就从座席起来,偏露右肩,右膝跪地,合掌恭请众上座说:「希望诸位尊者能接受我薄食的供养。」那时,众上座静默地接受了邀请。
  这时,长者知道众上座已静默地接受邀请了,便向他们顶礼后离去。回到自己家里,备办各种的饮食,铺好床座。早上派人去请众上座们说:「受供的时间已到。」
  当时,众上座穿好了法衣,手拿着钵盂,就去到了长者家,各自就座而坐。长者向众上座顶过礼,退坐一边,然后请问众上座说:「所谓有种种的界,怎样叫种种的界呢?」
  那时,众上座都保持静默,长者再三请问,都是如此。
  当时,梨犀达多尊者坐于大众下座之中,他告诉众上座比丘说:「各位尊者!我愿意回答长者所问的问题。」
  众上座答说:「可以的。」
  质多罗长者便问他说:「尊者啊!所谓有种种的界,怎样叫种种的界呢?」
  梨犀达多答说:「长者啊!所谓种种界就是指〡〡眼界、色界、眼识界;耳界、声界、耳识界;鼻界、香界、鼻识界;舌界、味界、舌识界;身界、触界、身识界;意界、法界、意识界。就像这样,长者啊!这些就叫做种种界了。」
  这时,质多罗长者已备好各种洁净美食要供养大众。众僧食后,澡漱、洗钵毕,质多罗长者铺好一低床,就在上座前坐下听法。
  当时,上座们就为长者讲说种种的佛法,给予示教照喜后,才从座席起来离去。
  这时,众上座们在半路上告诉梨犀达多说:「真好啊!真好!梨犀达多比丘啊!你的辩才敏捷,又能适时而说法,若在其余时地,你也应当经常如此去应答。」
  当时,众上座听闻梨犀达多的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  五六九、本经叙说梨犀达多比丘代诸上座答质多罗长者所问,言世间所见皆以身见为本,由身见集、身见生、身见转。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中,和众上座比丘在一起。
  那时,质多罗长者去到众上座的住处,向他们顶过礼,退坐一边,然后请问众上座们说:「所有一切世间的见解,有的说有我,有的说众生,有的说寿命,有的说世间的吉凶。怎样呢?尊者啊!这些不同的见解,是以什么为根本,由什么而集,从什么而生,自什么而显现的呢?」
  当时,众上座们静默不答,长者三次请问,上座们一样三次保持静默。
  那时,有一位坐于下座的比丘名叫梨犀达多,他告诉众上座们说:「我愿意回答那位长者所问的问题。」
  众上座说:「能回答得好,你就回答吧!」
  这时,长者就请问梨犀达多说:「尊者啊!一切世间的见解,是以什么为根本,由什么而集,从什么而生,自什么而显现的呢?」
  梨犀达多尊者答说:「长者啊!一切世间的见解,有的说有我,有的说众生,有的说寿命,有的说世间吉凶,所有这些见解,一切都是以执着身体为实有的身见为根本,由身见而集,从身见而生,自身见而显现。」
  又问:「怎样叫身见呢?」
  答说:「长者啊!就是愚痴无闻的凡夫妄见物质现象即是我,或物质现象是我所有,物质现象中有我,或我中有物质现象。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也妄见那就是我,或精神现象是我所有,我中有精神现象,或精神现象中有我。长者啊!这就叫做身见。」
又问:「尊者啊!怎样才能没有身见呢?」
答说:「长者啊!就是多闻圣弟子不认见物质现象即是我,也不认见物质现象是我所有,不认见我中有物质现象,或物质现象中有我。不认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我,也不认见这些精神现象是我所有;不认见我中有精神现象,或精神现象中有我。这样就叫做能够没有身见了。」
又问:「尊者啊!您父亲叫什么名字呢?您出生何处呢?」
答说:「长者啊!我是出生于后方的长者之家。」
质多罗长者告诉梨犀达多尊者说:「我和尊者二人的父亲都是善知识。」
  梨犀达多尊者答说:「是的,长者!」
  质多罗长者告诉梨犀达多说:「尊者您如能住在这庵罗林中,我愿尽形寿供养您衣服、饮食、随病汤药等物。」梨犀达多尊者静默地接受了供养的请求。
  那时,梨犀达多尊者接受了质多罗长者的请供,由于受供养障碍的缘故,很久都没去到世尊处。
  当时,众上座比丘为质多罗长者讲说种种的佛法,给予示教照喜;示教照喜后,质多罗长者内心欢喜不已,向众上座比丘作礼后离去。

  五七O、本经叙说摩诃迦尊者受质多罗长者的一再请求,示现神通力,并藉以告之,此神通力乃由不放逸而得。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中,和众多的上座比丘在一起。
  那时,有位名叫质多罗的长者去到众上座住处,向他们顶过礼,退坐一边,然后禀告众上座比丘说:「希望各位尊者能到牧牛场中接受我的供养。」
  当时,众上座都静默地接受了邀请。
  质多罗长者知道众上座已静默地接受邀请后,自己回到了家,就在晚上备置各种饮食。第二天早晨铺好了座席,就派人去请众上座说:「受供的时间已到了。」
    众上座穿好法衣,手拿着钵盂,就来到牧牛场中质多罗长者的家,就座而坐。
    当时,质多罗长者亲自供养种种的饮食。食后,上座比丘们清洗钵盂,澡漱完毕,质多罗长者铺好一张矮床,就在上座面前坐下听法。这时,众上座就为长者讲说种种的佛法,给予示教照喜;示教照喜后,即从座席起来离去,质多罗长者也跟随他们回去。
    众上座因为吃食了用蜂蜜调拌的乳酪,肚子很饱,又在春后正热的月分,走在路上感到闷热极了。
    那时,有一位下座比丘,名叫摩诃迦,对上座比丘们说:「今天非常热,我想作法生起云雨微风,可以吗?」
    众上座答说:「你能这样做的话,那是最好了。」
    当时,摩诃迦即入于三昧中,依禅定而暗运神通,果然就如他所观想之境,剎那间生起云雾,细雨轻飘,凉风习习,从四面八方吹来。等大众回到精舍门前,摩诃迦尊者问众上座说:「所作起的风雨可以停止了吗?」
    大众答说:「可以停上了。」
    这时,摩诃迦尊者立即收回神通,回到自己的精舍。
    那时,质多罗长者这样地想着:一位最下座的比丘竟能有这么大的神通力,何况那些中座、以及上座比丘就更不用说了!他立即向着众上座比丘顶礼,并随着摩诃迦比丘到他所住的精舍里,顶礼摩诃迦比丘后,退坐一边,禀告尊者说:「尊者啊!我还想看看尊者您超人的神通变化。」
  摩诃迦尊者说:「长者啊!不要如此显现恐怖的场面!」
  长者再三请求,尊者仍再三地拒绝。长者还是一再地请求,说还想看看尊者的神通变化。
  摩诃迦尊者只好告诉长者说:「你且到外头去拿取干草木柴,把它堆积起来后,用一张细毛布巾盖覆其上。」
  质多罗长者就依照尊者的指示,走出室外,堆积好薪柴后,进来告诉摩诃迦尊者说:「柴草已堆好了,上面也盖上了细毛布巾。」
  这时,摩诃迦尊者立即进入火光三昧中,只见从户钩的洞孔中喷出火焰,那火焰把柴堆都烧尽了,而那张白细毛布巾却仍旧完好无损,然后告诉长者说:「你现在看见我的神通力了没?」
  答说:「我已看见,尊者啊!真是奇特极了!」 
  摩诃迦尊者告诉长者说:「你应当知道这神通力都是以不放逸为根本,由不放逸而集,自不放逸而生,从不放逸而显现,由于不放逸,所以才能得到无上正等正觉。所以,长者啊!这神通力以及其它的各类功德,一切都是以不放逸为根本,由不放逸而集,自不放逸而生,从不放逸而显现,由于不放逸,所以才能得到无上正等正觉,以及其余各类的道法。」
  质多罗长者禀告摩诃迦尊者说:「希望尊者您能常住在此园林中,我将会尽形寿供养您衣服、被褥、饮食、随身治病汤药等物。」
  摩诃迦尊者因为要游化四方的缘故,所以并没有接受长者供养的请求。
  质多罗长者听闻尊者的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向尊者作礼后离去。
  摩诃迦尊者为了不想被供养的利益所障碍,立即从座席起来离去,于是就不再回来了。
第五七O经注释:
1、酥酪:ㄙㄨㄌㄠˋ,用牛奶、羊奶精炼而成的制品。
2、亹亹:ㄨㄟˇㄨㄟˇ,微风吹貌。
3、下座比丘:比丘之坐次,依戒腊之多少而定。一般无腊至九腊称下座;十腊至十九腊称中座;以后则称上座。
4、  :细毛布、细棉布。
5、  :通「积」。
6、 火光三昧:由己身发出火焰的禅定。
7、 障罪:依本卷第五六九经,应作「障碍」。
    五七一、本经叙说上座比丘彼此论议是眼等六根系色等六境,或色等六境系眼等六根,质多罗长者则说欲贪是其系。
我听到这样的说法:
有一个时侯,佛陀住在庵罗林中,和众多的上座比丘在一起。
    那时,众多的上座聚集在食堂里,这样的讨论着:「诸位尊者啊!你们意见怎样呢?是眼根系住色境呢?还是色境系住眼根呢?同样地,耳与声、鼻与香、舌与味、身与触,乃至意与法,是意根系住法境呢?还是法境系住意根呢?」
    当时,质多罗长者因有事而外出,走过精舍,看见众上座聚集于食堂,立即向前顶礼众上座,顶礼后,就问他们说:「各位尊者聚集于食堂,是在论说什么呢?」
    众上座答说:「长者啊!我们今天聚集在食堂里,这样地讨论着:『是眼根系住色境呢?还是色境系住眼根呢?同样地,耳与声、鼻与香、舌与味、身与触,乃至意与法,是意根系住法境呢?还是法境系住意根呢?』」
    长者问说:「诸位尊者对于这件议题如何解说呢?」
    众上座说:「长者您的意见怎样呢?」
    长者答众上座说:「依我的见解,我认为不是眼根系住色境,也不是色境系住眼根,……乃至不是意根系住法境,也不是法境系住意根,然而这二者之间有贪欲生起的话,就会随系于此根境了。譬如有二条牛,一只黑色,一只白色,挂以车轭鞅绳驾驭。如果有人问说:『是黑牛系住白牛呢?还是白牛系住黑牛呢?』这样的问法正确吗?」
  众上座答说:「长者啊!这不是正确的问法。为什么呢?因为不是黑牛系住白牛,也不是白牛系住黑牛,而是那车轭鞅绳才是它们的系缚。」
    长者说:「就像这样,各位尊者啊!不是眼根系住色境,也不是色境系住眼根,……乃至不是意根系住法境,也不是法境系住意根,然而在它们的中间,贪欲就是它们的系缚了。」
    当时,质多罗者长者又听闻了众上座的说法,内心欢喜不已,向他们作礼后离去。
第五七一经注释:
1、轭鞅:轭,在车衡两端架在牛马颈项上的横木。鞅,牛马头颈部所套的革带。
2、等问:即正问。

    五七二、本经叙说阿耆毗迦外道出家二十年不得证道,旧友质多罗长者导其入佛门出家。
  我听到这样的说法:
有一个时侯,佛陀住在庵罗林中。那时,有位叫阿耆毗迦的外道出家人,是质多罗长者先人所亲厚的人,他来到质多罗长者住处,彼此相问讯慰劳后,坐于一边。   
质多罗长者问阿耆毗迦外道说:「你出家多久了?」
    答说:「长者啊!我出家以来有二十余年了。」
    质多罗长者问说:「你出家以来已过二十年,是否得到超人之法,成就知见,而住于安乐了呢?」
    答说:「长者啊!我虽出家过了二十年,但并未得到超人之法,成就知见,住于安乐,只有持行裸形、拔发、乞食,在人间游行,躺卧于灰土之中罢了。」
    质多罗长者说:「你这样的修持不叫合于正法与戒律,这是邪恶的知见,不是出离之道,不能叫正觉,不是令人赞叹之处,不可依止它。你徒称出家过了二十年,而却只修持裸形、拔发、乞食,在人间游行,躺卧灰土之中罢了。」
    阿耆毗迦问质多罗长者说:「你成为沙门瞿昙的弟子,到现在多久了呢?」
    质多罗长者答说:「我成为世尊的弟子已过了二十年。」
    又问质多罗长者说:「你成为沙门瞿昙的弟子已过了二十年,是否得到了超人之法,殊胜地成就知见了呢?」
    质多罗长者答说:「你现在应当知道:我质多罗长者必定不会再经由胞胎而受生,不再增用坟冢,也不会再生起血气的躯体了。就如世尊所说的五下分结(贪、瞋、身见、戒取、疑等结),已不能见有一结惑还未断除的;如果还有一结惑不断除的话,就当再受生于此世间。」
    彼此这样的交谈后,阿耆毗迦不禁悲叹泪流,以衣襟拭面,对质多罗长者说:「我现在应当作如何的打算呢?」
    质多罗长者答说:「你如果能在正法与戒律中出家的话,我将会给予你衣钵等供身之具。」
    阿耆毗迦思惟片刻后,告诉质多罗长者说:「我现在就随从你指示我所应作的事。」
    当时,质多罗长者就带着阿耆毗迦去到众上座住处,向众上座顶过礼,坐于一边,然后对诸上座比丘说:「各位尊者啊!这位阿耆毗迦是我的先人所亲厚的人,他今天请求出家做一位比丘,希望众上座能度他出家,我将会供给他衣钵等各种器具。」
众上座便立即度他出家,剃除了须发,穿上袈裟法衣。他出家后,常思惟着:善男子之所以剃除了须发,穿著袈裟法衣出家,是为了增进学道,净修梵行,证得阿罗汉。
第五七二经注释:
1、等觉:即正觉。
2、唐:即空,徒然之意。
3、得阿罗汉:巴利本记载阿耆毗迦后来终于修成阿罗汉。

    五七三、本经叙说尼揵若提子想诱质多罗长者作为弟子,但却反被说服,掉头而去。
  我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中,和众上座比丘在一起。
    当时,有位名叫尼揵若提子的外道和五百个随从弟子去到庵罗林中,想要诱引质多罗长者来作为他的弟子。质多罗长者听闻尼揵若提子带领五百个弟子来到庵罗林中,想劝诱自己作为弟子,知道后,立即前往尼揵若提子处,彼此见面相问讯完,各坐于一边。
    这时,尼揵若提子告诉质多罗长者说:「你相信沙门瞿昙得到了无觉无观的三昧(第二禅以上之禅定)吗?」
    质多罗长者答说:「我不相信,所以才到你这里来。」
    尼揵若提子说:「长者啊!你说话不谄曲、不虚假、很真实,是由真实所生。长者啊!如果能够息止有觉有观的话,也就能够以绳索系缚于风中;如果能够息止有觉有观的话,也就可用一把土来阻断恒河的流水;而我已于日常的行、住、坐、卧中都能常生智见了。」
    质多罗长者问尼揵若提子说:「是信在前呢?还是智慧在前呢?信与智,何者为先呢?何者较殊胜呢?」
    尼揵若提子答说:「信应在前,然后才有智。信与智相比,智较殊胜。」
    质多罗长者告诉尼揵若提子说:「我现在已修得息止了有觉有观,心灵清净,住心一处,达到无觉无观,而由三昧(禅定)生起喜乐,圆满地安住于第二襌了。我白天也安住于此三昧中,夜晚也安住于此三昧中,终夜常住于此三昧中,我有如此的智慧,何必去信世尊呢?」
    尼揵若提子说:「你所说的话是谄曲、虚假、不真实,是由不真实所生。」
    质多罗长者说:「你先前说我讲话不谄曲、不虚假、很真实,是由真实所生,可是现在你为何又说我讲的话是谄曲、虚假、不真实,是由不实所生的呢?如果你先前所说是实话,那么后头所说就是虚假;后头所说如果是实话,那么先前所说就是虚假了。你先前说:『我已于日常的行、住、坐、卧中常生智见。』可是你于前后之间,对这样的小事都不能知道,如何会知道那超人之法,或
是真知、或是灼见、或是常住于安乐的事呢?」长者又问尼揵若提子说:「对于一个询问,就有一种说示、一项记论(释答),乃至十个询问,就有十种说示、十项记论,你有这个能力吗?如果不能一个询问,就有一种说示、一项记论,乃至十个询问,就有十种说示、十项记论的话,你如何能诱引我,而来到这庵罗林中想诱骗我呢?」
    于是尼揵若提子无言以对,掉头就走,不再回头了。
第五七三经注释:
1、尼揵若提子:此处原作「阿耆毗迦」,今依前后文意及「杂阿含经论会编」改正。
2、以绳系缚于风:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「以网罩风」。
3、以一把土断恒水流:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「以己掌遮恒河之流。」
4、「有于一问、一说、一记论,乃至十问、十说、十记论,汝有此不」:巴利英译本此处作Now here, sir, these ten reasonable questions arise. If you know the way to reply to them, you should give me a counter-blow along with your company. One
question, one explanation, one answer. Two questions, two explanations, two answers. Three, four, five, six……ten questions, ten explanations, ten answers. 大意是(大德啊!现在这儿提出十个合理的问题,如果你能回答这些问题,你就可提出反击,使我归顺你的集团。要一个问题,一个解说,一个答案;二个问题,二个解说,二个答案;三个、四个、五个、六个……乃至十个问题,十个解说,十个答案。)说法与北传可互参。

    五七四、本经叙说质多罗长者虽病苦而信念不动,命终生于不烦热天,又以天神力而至庵罗林中,为一经行比丘说偈。
    我听到这样的说法:
    有一个时侯,佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中,和众上座比丘在一起。
    当时,质多罗长者正遭受病苦,很多亲属们围绕着他,有众多的诸天也来到长者住处探访,并告诉质多罗长者说:「长者啊!你应当发愿来世做一位转轮圣王。」
    质多罗长者告诉诸天说:「如果做个转轮圣王,那也是无常、苦(令人苦恼)、空(不真实)、无我。」
    这时,长者的亲属们告诉长者说:「你应当系住正念!你应当系住正念!」
    质多罗长者问亲属们说:「为什么你们教我要系住正念!系住正念呢?」
    那些亲属说:「因为我们听到你这样说:『无常、苦、空、无我。』所以才教你要赶紧系住正念、系住意念。」
    长者告诉亲属们说:「那是因为有诸天人来到这儿告诉我说:『你应当发愿来世做一位转轮圣王,随着所发的愿就能得到这样的果报。』所以我就答他们说:『那转轮圣王也还是无常、苦、空、无我。』」
    那些亲属们就问质多罗长者说:「转轮圣王有什么殊胜,所以那些天人会教你发这样的愿求呢?」
    长者答说:「转轮圣王是以正法来治理教化天下,由于诸天人看见有如此福利的缘故,所以才来教我,要发这样的愿求。」
    亲属们听了说:「你现在将如何用心呢?」
    长者答说:「诸位亲属啊!我现在心里所愿的,只希望不再从胞胎受生出来,不再增多坟冢,不再受生血气的躯体。就如世尊所说,我不再见有五下分结(贪、瞋、身见、戒取、疑等结)的存在,我也不再见有一结惑未断除的;如果结惑不断除的话,就会还生此世间了。」
    于是长者即从床上起来,盘腿而坐,正念显现于前,而唱说诗偈:
    「受用所积累的功德善根,广度一切的厄难,
     布施那些修持精进的行者,厚植五种布施的功德力。
     以这样的理念作为欲愿,虽是处于俗家的人,
     但我却尽得了这样的福利,已经免除了一切的厄难。
   在世间所闻习的道理,想远离一切的危难, 
     生起安乐的知见稍难,所以要随顺已成等正觉的佛陀。
     要供养持戒的人,善修诸梵行的人,
     和漏尽的阿罗汉,以及佛陀的声闻弟子。
     如此超越的知见,要对前面那些修行的圣者,
     常行个人的布施,最后必能获得大果报。
     要习行众多的布施,施于一切良善的福田,
     那么在此世命终后,就能化生于天上,
     五欲(色、声、香、味、触)具足圆满,心灵有无量的悦乐。 
     能获得这样美妙的果报,是因不悭吝的缘故,
     在业报处所而受生,没有不欢喜的。」
    质多罗长者说完这段诗偈后,不久即命终,往生到不烦热天(四禅第六天)。
    这时,质多罗天子这样想着:我不应停留在这里,我应当前往阎浮提(人间)礼拜众上座比丘。于是就如大力士伸屈手臂那样短暂的时间,以天神的神通力来到了庵罗林中,放出身上的天光,遍照庵罗林。
    当时,有一位比丘夜里起来走出房外,在露地里经行,他看见了胜妙的光明普照树林,就唱说诗偈:
    「是那一位天人的胜妙色光,住于虚空之中呢?
      这光明就好比一座纯金的山,放出阎浮檀金的清净光辉一样。」
    质多罗天子也诵偈答说:
    「我乃天人之王,是沙门瞿昙名下的弟子,
      原是庵罗林中,那位质多罗长者;
      因为我持净戒具足圆满,系念专一而自得寂静,
      具足了解脱身,也具足了智慧身。
      我因已如实知法故来到这里,仁者你应当知道:
      我将在那儿入于涅槃,这涅槃之法就是如此。」
     质多罗天子诵完这首偈后,就隐没不见了。
第五七四经注释:
1、转轮王:印度宗教中传说的一种行仁德、十善,以正法治世的君王。
2、「汝当系念!汝当系念」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「贵族子!请确立正念!勿多饶语!」
3、「长者答言……若结不断,则还生此世」:这段教言不见于巴利本中,巴利本是说长者教导诸亲属应敬信三宝,布施持戒之三宝弟子。
4、说偈言:此偈以后经文,巴利本中皆无。诗偈前半段,有些句子显得艰涩,但从诗意来看,乃劝人应行布施,是其旨意。
5、服食积所积: 服食,受用之意;所积,应指修得之功德善根而言。
6、植斯五种力:五种,由本诗之旨意重布施推测,或指五种布施││一施远来者,二施远去者,三施病瘦者,四施饥饿者,五施智法人。(见贤愚经诸经要集十一)
7、 浮檀净光:即阎浮檀金的净光。阎浮檀,又作阎浮那提。阎浮是树名;檀或那提,译曰河。阎浮树下有河,所以叫阎浮檀。此河中产金,叫阎浮檀金,即阎浮河金。
8、 当于彼涅槃,此法法如是:彼,指长者所受生的不烦热天,长者自言他将于不烦热天再修习而入于涅槃。有关生于天而后再入涅槃可参阅第五八O经的经文与注释。此法法,指涅槃之法。

杂阿含经卷第二十一终
杂阿含经卷第二十二 译解空缺-----

杂阿含经卷第二十二

    宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (五七六)

如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子说偈白佛

 不处难陀林  终不得快乐
 忉利天宫中  得天帝名称 

尔时。世尊说偈答言

 童蒙汝何知  阿罗汉所说
 一切行无常  是则生灭法
 生者既复灭  俱寂灭为乐 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五七七)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子即说偈言

 断一切钩锁  牟尼无有家
 沙门着教化  我不说善哉 

尔时。世尊说偈答言

 一切众生类  悉共相缠缚
 其有智慧者  孰能不愍伤
 善逝哀愍故  常教授众生
 哀愍众生者  是法之所应 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

  (五七八)

如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子而说偈言

 常习惭愧心  此人时时有
 能远离诸恶  如顾鞭良马 

尔时。世尊说偈答言

 常习惭愧心  此人实希有
 能远离诸恶  如顾鞭良马 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖悉过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五七九)

如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子说偈问佛

 不习近正法  乐着诸邪见
 睡眠不自觉  长劫心能悟 

尔时。世尊说偈答言

 专修于正法  远离不善业
 是漏尽罗汉  崄恶世平等 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖悉过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五八○)

如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子而说偈言

 以法善调伏  不随于诸见
 虽复着睡眠  则能随时悟 

尔时。世尊说偈答言

 若以法调伏  不随余异见
 无知已究竟  能度世恩爱 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五八一)

如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子说偈问佛

 若罗汉比丘  自所作已作
 一切诸漏尽  持此后边身
 记说言有我  及说我所不 

尔时。世尊即说偈答

 若罗汉比丘  自所作已作
 一切诸漏尽  持此后边身
 正复说有我  我所亦无咎 

时。彼天子复说偈言

 若罗汉比丘  自所作已作
 一切漏已尽  持此最后身
 心依于我慢  而说言有我
 及说于我所  有如是说不 

尔时。世尊说偈答言

 已离于我慢  无复我慢心
 超越我我所  我说为漏尽
 于彼我我所  心已永不着
 善解世名字  平等假名说 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五八二)

如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子说偈白佛

 若罗汉比丘  漏尽持后身
 颇说言有我  及说我所不 

尔时。世尊说偈答言

 若罗汉比丘  漏尽持后身
 亦说言有我  及说有我所 

时。彼天子复说偈言

 若罗汉比丘  自所作已作
 已尽诸有漏  唯持最后身
 何言说有我  说何是我所 

尔时。世尊说偈答言

 若罗汉比丘  自所作已作
 一切诸漏尽  唯持最后身
 说我漏已尽  亦不着我所
 善解世名字  平等假名说 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五八三)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。罗睺罗阿修罗王障月天子。时。诸月天子悉皆恐怖。来诣佛所。稽首佛足。退住一面。说偈叹佛

 今礼最胜觉  能脱一切障
 我今遭苦恼  是故来归依
 我等月天子  归依于善逝
 佛哀愍世间  愿解阿修罗 

尔时。世尊说偈答言

 破坏诸闇冥  光明照虚空
 今毗卢遮那  清净光明显
 罗睺避虚空  速放飞兔像
 罗睺阿修罗  即舍月而还
 举体悉流污  战怖不自安
 神昏志迷乱  犹如重病人 

时。有阿修罗名曰婆稚。见罗睺罗阿修罗疾舍月还。便说偈言

 罗睺阿修罗  舍月一何速
 神体悉流污  犹如重病人 

罗睺阿修罗说偈答言

 瞿昙说咒偈  不速舍月者
 或头破七分  受诸邻死苦 

婆稚阿修罗复说偈言

 佛兴未曾有  安隐于世间
 说咒偈能令  罗睺罗舍月 

佛说此经已。时。月天子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  (五八四)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子说偈问佛

 为有族本不  有转生族耶
 有俱相属无  云何解于缚 

尔时。世尊说偈答言

 我无有族本  亦无转生族
 俱相属永断  解脱一切缚 

时。彼天子复说偈言

 何名为族本  云何转生族
 云何俱相续  何名为坚缚 

尔时。世尊说偈答言

 母为世族本  妻名转生族
 子俱是相属  爱欲为坚缚
 我无此族本  亦无转生族
 俱相属亦无  是名脱坚缚 

时。彼天子复说偈言

 善哉无族本  无生族亦善
 善哉无相属  善哉缚解脱
 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怨悉过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五八五)

如是我闻

一时。佛住释氏优罗提那塔所

尔时。世尊新剃须发。于后夜时结加趺坐。直身正意。系念在前。以衣覆头

时。优罗提那塔边有天神住。放身光明。遍照精舍。白佛言。沙门忧耶。佛告天神。何所忘失

天神复问。沙门为欢喜耶

佛告天神。为何所得

天神复问。沙门不忧不喜耶

佛告天神。如是。如是

尔时。天神即说偈言

 为离诸烦恼  为无有欢喜
 云何独一住  非不乐所坏 

尔时。世尊说偈答言

 我无恼解脱  亦无有欢喜
 不乐不能坏  故独一而住 

时。彼天神复说偈言

 云何得无恼  云何无欢喜
 云何独一住  非不乐所坏 

尔时世尊说偈答言

 烦恼生欢喜  喜亦生烦恼
 无恼亦无喜  天神当护持 

时。彼天神复说偈言

 善哉无烦恼  善哉无欢喜
 善哉独一住  不为不喜坏
 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天神闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五八六)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一天子。容色妙绝。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子而说偈言

 犹如利剑害  亦如头火燃
 断除贪欲火  正念求远离 

尔时。世尊说偈答言

 譬如利剑害  亦如头火燃
 断除于后身  正念求远离 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五八七)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子而说偈言

 天女众围绕  如毗舍脂众
 痴惑丛林中  何由而得出 

尔时。世尊说偈答言

 正直平等道  离恐怖之方
 乘寂默之车  法想为密覆
 惭愧为长縻  正念为羁络
 智慧善御士  正见为前导
 如是之妙乘  男女之所乘
 出生死丛林  逮得安乐处 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五八八)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子说偈问佛

 有四转九门  充满贪欲住
 深溺乌泥中  大象云何出 

尔时。世尊说偈答言

 断爱喜长縻  贪欲等诸恶
 拔爱欲根本  正向于彼处 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五八九)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子说偈问佛

 赖吒槃提国  有诸商贾客
 大富足财宝  各各竞求富
 方便欲财利  犹如然炽火
 如是竞胜心  欲贪常驰骋
 云何当断贪  息世间勤求 

尔时。世尊说偈答言

 舍俗出非家  妻子及财宝
 贪恚痴离欲  罗汉尽诸漏
 正智心解脱  爱尽息方便 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五九○)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。拘萨罗国有诸商人。五百乘车。共行治生。至旷野中。旷野有五百群贼在后随逐。伺便欲作劫盗。时。旷野中有一天神。止住路侧

时。彼天神作是念。当往诣彼拘萨罗国诸商人所。问其义理。若彼商人喜我所问。时解说者。我当方便令其安隐。得脱贼难。若不喜我所问者。当放舍之。如余天神

时。彼天神作是念已。即放身光。遍照商人车营。而说偈言

 谁于觉睡眠  谁复睡眠觉
 谁有解此义  谁能为我说 

尔时。商人中有一优婆塞信佛.信法.信比丘僧。一心向佛.法.僧。归依佛.法.僧。于佛离疑。于法.僧离疑。于苦.集.灭.道离疑。见四圣谛得第一无间等果。在商人中与诸商人共为行侣。彼优婆塞于后夜时端坐思惟。系念在前。于十二因缘逆顺观察。所谓是事有故是事有。是事起故是事起。谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚集。如是无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.死.忧.悲.恼苦灭。如是.如是纯大苦聚灭

时。彼优婆塞如是思惟已。而说偈言

 我于觉睡眠  我于睡眠觉
 我解知此义  能为人记说 

时。彼天神问优婆塞。云何觉睡眠。云何睡眠觉。云何能解知。云何能记说

时。优婆塞说偈答言

 贪欲及嗔恚  愚痴得离欲
 漏尽阿罗汉  正智心解脱
 彼则为觉悟  我于彼睡眠
 不知因生苦  及苦因缘集
 于此一切苦  得无余灭尽
 又不知正道  等趣息苦处
 斯等为常眠  我于彼则觉
 如是觉睡眠  如是睡眠觉
 如是善知义  如是能记说 

时。彼天神复说偈言

 善哉觉睡眠  善哉眠中觉
 善哉解知义  善哉能记说
 久远乃今见  诸兄弟而来
 缘汝恩力故  令诸商人众
 得免于劫贼  随道安乐去 

如是。诸比丘。彼拘萨罗泽中诸商人众皆得安隐从旷野出

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  (五九一)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。海洲上优婆塞至他优婆塞舍会坐。极毁呰欲。言。此欲者。虚妄不实。欺诳之法。犹如幻化。诳于婴儿。还自己舍。恣于五欲。是优婆塞舍有天神止住。时。彼天神作是念。是优婆塞不胜不类。于余优婆塞舍会坐众中极毁呰欲。言。如是欲者。虚伪不实。欺诳之法。如诳婴儿。还己舍已。自恣五欲。我今宁可发令觉悟。而说偈言

 于大聚会中  毁呰欲无常
 自没于爱欲  如牛溺深泥
 我观彼会中  诸优婆塞等
 多闻明解法  奉持于净戒
 汝见彼乐法  而说欲无常
 如何自恣欲  不断于贪爱
 何故乐世间  畜妻子眷属 

时。彼天神如是.如是开觉彼优婆塞已。如是.如是彼优婆塞觉悟已。剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。精勤修习。尽诸有漏。得阿罗汉

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  (五九二)

如是我闻

一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

时。给孤独长者有小因缘至王舍城。止宿长者舍。夜见长者告其妻子.仆使.作人言。汝等皆起。破樵然火。炊饭作[麩-夫+并]调和众味。庄严堂舍

给孤独长者见已。作是念。今此长者何所为作。为嫁女娶妇耶。为请宾客.国王.大臣耶。念已。即问长者。汝何所作。为嫁女娶妇。为请宾客.国王.大臣耶

时。彼长者答给孤独长者言。我不嫁女娶妇。亦不请呼国王.大臣。唯欲请佛及比丘僧。设供养耳

时。给孤独长者闻未曾闻佛名字已。心大欢喜。身诸毛孔皆悉怡悦。问彼长者言。何名为佛

长者答言。有沙门瞿昙。是释种子。于释种中剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。得阿耨多罗三藐三菩提。是名为佛

给孤独长者言。云何名僧

彼长者言。若婆罗门种剃除须发。着袈裟衣。信家.非家。而随佛出家。或刹利种.毗舍种.首陀罗种善男子等剃除须发。着袈裟衣。正信.非家。彼佛出家而随出家。是名为僧。今日请佛及现前僧。设诸供养

给孤独长者问彼长者言。我今可得往见世尊不

彼长者答言。汝且住此。我请世尊来至我舍。于此得见

时。给孤独长者即于其夜至心念佛。因得睡眠。天犹未明。忽见明相。谓天已晓。欲出其舍。行向城门。至城门下。夜始二更。城门未开。王家常法。待远使命来往。至初夜尽。城门乃闭。中夜已尽。辄复开门。欲令行人早得往来

尔时。给孤独长者见城门开。而作是念。定是夜过天晓门开。乘明相出于城门。出城门已。明相即灭。辄还闇冥。给孤独长者心即恐怖。身毛为竖。得无为人及非人。或奸姣人恐怖我耶。即便欲还

尔时。城门侧有天神住。时。彼天神即放身光。从其城门至寒林丘塳间光明普照。告给孤独长者言。汝且前进。可得胜利。慎勿退还

时。彼天神即说偈言

 善良马百匹  黄金满百斤
 骡车及马车  各各有百乘
 种种诸珍奇  重宝载其上
 宿命种善根  得如此福报
 若人宗重心  向佛行一步
 十六分之一  过前福之上 

是故。长者。汝当前进。慎勿退还。即复说偈

 雪山大龙象  纯金为庄饰
 巨身长大牙  以此象施人
 不及向佛福  十六分之一 

是故。长者。当速前进。得其大利。非退还也。复说偈言

 金菩阇国女  其数有百人
 种种众妙宝  璎珞具庄严
 以是持施与  不及行向佛
 一步之功德  十六分之一 

是故。长者。当速前进。得其胜利。非退还也

时。给孤独长者问天神言。贤者。汝是何人

天神答言。我是摩头息揵大摩那婆先。是长者善知识。于尊者舍利弗.大目揵连所起信敬心。缘斯功德。今得生天。典此城门。是故告长者。但当进前。慎莫退还。前进得利。非退还也

时。给孤独长者作是念。佛兴于世。非为小事。得闻正法。亦非小事。是故天神劝我令进。往见世尊。时。给孤独长者寻其光明。迳至寒林丘塳间

尔时。世尊出房露地经行。给孤独长者遥见佛已。即至其前。以俗人礼法恭敬问讯。云何。世尊。安隐卧不

尔时。世尊说偈答言

 婆罗门涅槃  是则常安乐
 爱欲所不染  解脱永无余
 断一切希望  调伏心炽燃
 心得寂止息  止息安隐眠 

尔时。世尊将给孤独长者往入房中。就座而坐。端身系念。尔时。世尊为其说法。示教照喜已。世尊说。诸法无常。宜布施福事.持戒福事.生天福事。欲味.欲患.欲出。远离之福

给孤独长者闻法.见法.得法.入法.解法。度诸疑惑。不由他信。不由他度。入正法.律。心得无畏。即从座起。正衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。已度。世尊。已度。善逝。我从今日尽其寿命。归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我

尔时。世尊问给孤独长者。汝名何等

长者白佛。名须达多。以常给孤贫辛苦故。时人名我为给孤独

世尊复问。汝居何处

长者白佛言。世尊。在拘萨罗人间。城名舍卫。唯愿世尊来舍卫国。我当尽寿供养衣被.饮食.房舍.床卧.随病汤药

佛问长者。舍卫国有精舍不

长者白佛。无也。世尊

佛告长者。汝可于彼建立精舍。令诸比丘往来宿止

长者白佛。但使世尊来舍卫国。我当造作精舍僧房。令诸比丘往来止住。尔时。世尊默然受请

时。长者知佛世尊默然受请已。从座起。稽首佛足而去

  (五九三)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。给孤独长者疾病命终。生兜率天。为兜率天子。作是念。我不应久住于此。当往见世尊。作是念已。如力士屈申臂顷。于兜率天没。现于佛前。稽首佛足。退坐一面。时。给孤独天子身放光明。遍照祇树给孤独园

时。给孤独天子而说偈言

 于此只桓林  仙人僧住止
 诸王亦住此  增我欢喜心
 深信净戒业  智慧为胜寿
 以此净众生  非族姓财物
 大智舍利弗  正念常寂默
 闲居修远离  初建业良友 

说此偈已。即没不现

尔时。世尊其夜过已。入于僧中。敷尼师坛。于众前坐。告诸比丘。今此夜中。有一天子。容色绝妙。来诣我所。稽首我足。退坐一面。而说偈言

 于此只桓林  仙人僧住止
 诸王亦住此  增我欢喜心
 深信净戒业  智慧为胜寿
 以此净众生  非族姓财物
 大智舍利弗  正念常寂默
 闲居修远离  初建业良友 

尔时。尊者阿难白佛言。世尊。如我解世尊所说。给孤独长者生彼天上。来见世尊。然彼给孤独长者于尊者舍利弗极相敬重

佛告阿难。如是。如是。阿难。给孤独长者生彼天上。来见于我

尔时。世尊以尊者舍利弗故。而说偈言

 一切世间智  唯除于如来
 比舍利弗智  十六不及一
 如舍利弗智  天人悉同等
 比于如来智  十六不及一 

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  (五九四)

如是我闻

一时。佛住旷野精舍

时。有旷野长者疾病命终。生无热天。生彼天已。即作是念。我今不应久于此住不见世尊。作是念已。如力士屈申臂顷。从无热天没。现于佛前

时。彼天子天身委地。不能自立。犹如酥油委地。不能自立。如是。彼天子天身细软。不自持立

尔时。世尊告彼天子。汝当变化作此粗身。而立于地

时。彼天子即自化形。作此粗身。而立于地。于是。天子前礼佛足。退坐一面

尔时。世尊告手天子。汝手天子。本于此间为人身时。所受经法。今故忆念不悉忘耶

手天子白佛言。世尊。本所受持。今悉不忘。本人间时。有所闻法。不尽得者。今亦忆念。如世尊善说。世尊说言。若人安乐处。能忆持法。非为苦处。此说真实。如世尊在阎浮提。种种杂类。四众围绕。而为说法。彼诸四众闻佛所说。皆悉奉行。我亦如是。于无热天上。为诸天人大会说法。彼诸天众悉受修学

佛告手天子。汝于此人间时。于几法无厌足故。而得生彼无热天中

手天子白佛。世尊。我于三法无厌足故。身坏命终。生无热天。何等三法。我于见佛无厌故。身坏命终生无热天。我于佛法无厌足故。生无热天。供养众僧无厌足故。身坏命终。生无热天。时。手天子即说偈言

 见佛无厌足  闻法亦无厌
 供养于众僧  亦未曾知足
 受持贤圣法  调伏悭着垢
 三法不知足  故生无热天 

时。手天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

  (五九五)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有无烦天子。容色绝妙。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子而说偈言

 生彼无烦天  解脱七比丘
 贪嗔恚已尽  超世度恩爱
 谁度于诸流  难度死魔军
 谁断死魔縻  永超烦恼轭 

尔时。世尊说偈答言

 尊者优波迦  及波罗揵荼.
 弗迦罗娑梨  跋提.揵陀叠.
 亦婆休难提  及波毗瘦[少/兔].
 如是等一切  悉皆度诸流
 断绝死魔縻  度彼难度者
 断诸死魔縻  超越诸天轭
 说甚深妙法  觉悟难知者
 巧便问深义  汝今为是谁 

时。彼天子说偈白佛

 我是阿那含  生彼无烦天
 故能知斯等  解脱七比丘
 尽贪欲嗔恚  永超世恩爱 

尔时。世尊复说偈言

 眼耳鼻舌身  第六意入处
 若彼名及色  得无余灭尽
 能知此诸法  解脱七比丘
 贪有悉已尽  永超世恩爱 

时。彼天子复说偈言

 鞞跋楞伽村  我于彼中住
 名难提婆罗  造作诸瓦器
 迦叶佛弟子  持优婆塞法
 供养于父母  离欲修梵行
 世世为我友  我亦彼知识
 如是等大士  宿命共和合
 善修于身心  持此后边身 

尔时。世尊复说偈言

 如是汝贤士  如汝之所说
 鞞跋楞伽村  名难提婆罗
 迦叶佛弟子  受优婆塞法
 供养于父母  离欲修梵行
 昔是汝知识  汝亦彼良友
 如是诸正士  宿命共和合
 善修其身心  持此后边身 

佛说此经已。时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

  (五九六)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子说偈问佛

 此世多恐怖  众生常恼乱
 已起者亦苦  未起亦当苦
 颇有离恐处  唯愿慧眼说 

尔时。世尊说偈答言

 无有异苦行  无异伏诸根
 无异一切舍  而得见解脱 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五九七)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子说偈问佛

 云何诸众生  受身得妙色
 云何修方便  而得乘出道
 众生住何法  为何所修习
 为何等众生  诸天所供养 

尔时。世尊说偈答言

 持戒明智慧  自修习正受
 正直心系念  炽然忧悉灭
 得平等智慧  其心善解脱
 斯等因缘故  受身得妙色
 成就乘出道  心住于中学
 如是德备者  为诸天供养 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五九八)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子而说偈言

 沉没于睡眠  欠呿不欣乐
 饱食心愦闹  懈怠不精勤
 斯十覆众生  圣道不显现 

尔时。世尊说偈答言

 心没于睡眠  欠呿不欣乐
 饱食心愦闹  懈怠不精勤
 精勤修习者  能开发圣道 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (五九九)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子而说偈言

 外缠结非缠  内缠缠众生
 今问于瞿昙  谁于缠离缠 

尔时。世尊说偈答言

 智者建立戒  内心修智慧
 比丘勤修习  于缠能解缠 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (六○○)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子而说偈言

 难度难可忍  沙门无知故
 多起诸艰难  重钝溺沉没
 心随觉自在  数数溺沉没
 沙门云何行  善摄护其心 

尔时。世尊说偈答言

 如龟善方便  以壳自藏六
 比丘习禅思  善摄诸觉想
 其心无所依  他莫能恐怖
 是则自隐密  无能诽谤者 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (六○一)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子说偈问佛

 萨罗小流注  当于何反流
 生死之径路  于何而不转
 世间诸苦乐  何由灭无余 

尔时。世尊说偈答言

 眼耳鼻舌身  及彼意入处
 名色灭无余  萨罗小还流
 生死道不转  苦乐灭无余 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (六○二)

如是我闻

一时。佛住在舍卫国祇树给孤独园

时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子说偈问佛

 伊尼耶鹿[跳-兆+尃]  仙人中之尊
 少食不嗜味  禅思乐山林
 我今敬稽首  而问于瞿昙
 云何出离苦  云何苦解脱
 我今问解脱  于何而灭尽 

尔时。世尊说偈答言

 世间五欲德  心法说第六
 于彼欲无欲  解脱一切苦
 如是于苦出  如是苦解脱
 汝所问解脱  于彼而灭尽 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

  (六○三)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园

时。彼天子说偈问佛

 云何度诸流  云何度大海
 云何能舍苦  云何得清净 

尔时。世尊即说偈言

 信能度诸流  不放逸度海
 精进能除苦  智慧得清净 

时。彼天子复说偈言

 久见婆罗门  逮得般涅槃
 一切怖已过  永超世恩爱 

时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
杂阿含经卷第二十三
杂阿含经白话译解·张西镇 
五七五、本经叙说兜率陀天寿命极长,但若愚痴无闻,死后仍会堕生于三恶道中;而多闻圣弟子则不生三恶道中。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「人间的四百年是兜率陀天(欲界第四重天)的一日一夜,如此三十日为一月,十二月为一年,兜率陀天的寿命有四千岁(等于人间五亿七千六百万岁)。可是愚痴无闻的凡夫在那儿命终之后,还是会堕生于地狱、畜生、饿鬼等恶道中;然而多闻圣弟子在那儿命终之后,就不会堕生在地狱、畜生、饿鬼等恶道中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五七五经注释:
1、据「佛光阿含藏」注:「本卷为丽本卷第三十一,今依印顺长老所编次序改为卷二十三,原卷二十二佚失,为保存杂阿含经原有之五十卷数,故从缺。」
2、兜率陀:为欲界第四重天。译为知足。弥勒菩萨于此天中内院为诸天众说法。

五七六、本经叙说化乐天的寿命极长,但若愚痴无闻,于彼命终后,仍会堕生于三恶道中;而多闻圣弟子于彼命终,则不会堕于三恶道中。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「人间的八百年是化乐天(欲界第五重天)天上的一日一夜,如此三十日为一月,十二月为一年,化乐天的寿命有八千岁(等于人间二十三亿四百万岁)。可是愚痴无闻的凡夫在那儿命终之后,还是会堕生于地狱、畜生、饿鬼等恶道中;然而多闻的圣弟子在那儿命终之后,就不会堕生在地狱、畜生、饿鬼等恶道中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五七七、本经叙说他化自在天寿命极长,但若愚痴无闻,死后仍会堕生于三恶道中;而多闻圣弟子则不生恶道中。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「人间的一千六百年是他化自在天(欲界第六重天)的一日一夜,如此三十日为一月,十二月为一年,他化自在天的寿命有一万六千岁(等于人间四十六亿八百万岁)。可是愚痴无闻的凡夫在那儿命终之后,还是会堕生于地狱、畜生、饿鬼等三恶道中;然而多闻的圣弟子在那儿命终之后,就不会堕生在地狱、畜生、饿鬼等恶道中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
就如佛陀所说有关六欲天的经文,同样地,异比丘问六欲天的经文、佛问诸比丘六欲天的经文,也是这样的说法。
第五七七经注释:
1、佛说六经:依印顺导师「杂阿含经论会编」注说:「佛说六经,即别说六欲天。但前三天││四王天、忉利天、炎摩天,在上卷中,已佚。」

五七八、本经叙说能住于初禅,而对五蕴作如理的观察,则能离爱而至于涅槃。 
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘无论是行作、或形态、或相状,都已远离五欲、五盖邪恶不善之法,有觉有观,远离于欲念而生喜乐,他就能圆满地安住于初禅。他不再忆念这行作、这形态、这相状,然而对那色、受、想、行、识等五蕴的现象,会作如疾病、如痈肿、如利刺、如凶杀、无常、苦、空、非我的思惟,对那五蕴现象产生厌嫌、怖畏、防护的心理;产生厌嫌、怖畏、防护的心理后,就会用佛法的甘露来利益自己,如此而得寂静,如此而得胜妙,就是所谓的舍离残余的爱欲,灭尽贪爱、无欲、息灭净尽、体证涅槃。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五七九、本经叙说若比丘具足初禅,并对五蕴正思惟,则可得欲、有、无明有漏心的解脱。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘的话就如前经所说,有所差别的是:「有这样的认知,这样的见识后,就能得到欲界烦恼心的解脱、色界与无色界烦恼心的解脱、三界无明烦恼心的解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五七九经注释:
1、「欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱」:欲有漏、有有漏、无明有漏,此谓之三有漏。漏是烦恼的异名,统收三界之烦恼为三种。一欲漏:欲界一切烦恼中除无明者。二有漏:有者苦果之异名,总称色界、无色界,是于色界、无色界中除无明外之一切烦恼。三无明漏:是三界一切之无明。
  
五八○、本经叙说若比丘具足初禅,并对五蕴正思惟,则可得中般涅槃、或生般涅槃。或生有行般涅槃、或生无行般涅槃、或生上流般涅槃、或生于梵天中。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经所说,有所差别的是:「如果还不能得到解脱的话,由于能希求正法、忆念正法、爱乐正法的缘故,死后能得中般涅槃。如不能这样的话,或会得生般涅槃;如不能这样的话,或会得生有行般涅槃;如不能这样的话,或会得生无行般涅槃;如不能这样的话,或会得生上流般涅槃;如不能这样的话,或又因这希求正法、忆念正法、爱乐正法的功德,得以受生于大梵天中,或生梵辅天中,或生梵身天中。」
  佛陀说完这段经文,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
五八○经注释:
1、中般涅槃:五种不还之一。即修得不还之圣者,于欲界死而往生色界,于其中有(中阴身)之位断除余惑,证阿罗汉果而得般涅槃者。
2、生般涅槃:五种不还之一。即修得不还之圣者,生于色界后,不久断除余惑,而得般涅槃者。
3、有行般涅槃:五种不还之一。即修得不还之圣者。于其所生色界天处长时加行勤修,以断除余惑,而得般涅槃者。
4、无行般涅槃:五种不还之一。即修得不还之圣者,于其所生色界天处,无加行勤修,懈怠而经长时,余恶才断,而得般涅槃者。
5、上流般涅槃:五种不还之一。即修得不还之圣者,生于色界之初禅,由此渐次上生至色究竟天,或至于无色界之有顶天而八般涅槃者。
6、大梵天:色界初禅第三重天。
7、梵辅天:色界初禅第二重天。
8、梵身天:色界初禅第一重天,又叫梵众天。

五八一、本经叙说第二禅定之精神状态,及对于五蕴作正思惟之效益。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘如是的行作、如是的形态、如是的相状,息止了有觉有观的现象,心灵清净,住心于一处,没有觉也没有观,由禅定而生起喜乐,就能圆满地安住于第二禅。如果不忆念如是的行作、如是的形态、如是的相状,而是对于色、受、想、行、识五蕴的现象作思惟如疾病、如痈肿、如利刺、如凶杀、无常、苦、空、非我,对于这些现象而心生厌离、怖畏、防护;生厌离、防护后,就能于涅槃境界而自得利益。这就是寂静,这就是胜妙,所谓舍离了一切的有余,灭尽贪爱、无欲、息灭净尽,至于涅槃。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五八一经释:
1、甘露法界:喻涅槃界。

五八二、本经叙说若具足第二禅,而于五蕴作正思惟所得之果报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经所说。有所差别的是:「他如此地认知、如此地观察后,就能得到欲界烦恼心的解脱、色界与无色界烦恼心的解脱、三界无明烦恼心的解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。如果还不能解脱的话,然而因他能希求正法、忆念正法、爱乐正法的缘故,或可得中般涅槃;如果不能如此的话,或可得生般涅槃;如果不能如此的话,或可得有行般涅槃;如果不能如此的话,或可得无行般涅槃;如果不能如此的话,或可得上流般涅槃;如果再不能如此的话,由于他希求正法、忆念正法、爱乐正法的缘故,或可受生至自性光音天;如果不能如此的话,或可生无量光天;如果不能如此的话,也会生于少光天。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五八二经注释:
1、而以彼法:「法」字依据经意及后面类句,疑为衍字。「杂阿含经论会编」也持此看法。
2、自性光音天:即光音天,又称极光净天。为色界二禅之终天。
3、无量光天:色界二禅之第二天。
4、少光天:色界二禅之第一天。

五八三、本经叙说第三禅定之精神状态及对五蕴正思惟之果报
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘如是行作、如是形态、如是相状,厌离对二禅的贪喜,摄心不受,有正念正智,身受三禅之乐,这种舍弃二禅喜念而行三禅之乐的妙乐,非凡夫所知,唯修行到此境的圣者能说得出(感受得到),也能知所弃舍,而圆满地安住于第三禅。如果不如此的话,以如是行作、如是形态、如是相状,而对于色、受、想、行、识的现象思惟这些就如疾病、如痈肿、如利刺、如凶杀……乃至能得到上流般涅槃;如果不能如此的话,也会因他的希求正法、忆念正法、爱乐正法,而受生于遍净天;如果不能如此的话,或能生于无量净天;如果不能如此的话,也会生于少净天。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法。满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五八三经注释:
1遍净天:色界三禅三天之第三天。
2无量净天:色界三禅三天之第二天。
3少净天:色界三禅三天之第一天。

五八四、本经叙说第四禅之精神状态及对五蕴正思惟之果报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘如是行作、如是形态、如是相状,出离了忧苦,也息止了喜乐之心,先前的忧喜皆已息灭,只有不苦不乐的「舍受」,意念极清净,住心一处,就能圆满地安住于第四禅。如果不如此地去忆念,而是对于色、受、想、行、识等现象思惟就如疾病、如痈肿、如利刺、如凶杀……乃至得到上流般涅槃;如果不能如此的话,或会生于因性果实天;如果不能如此的话,或会生于福生天;如果不能如此的话,也会生于少福天。」 
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如对四禅的叙述;同样地,对四无色定也是同样的说法。
第五八四经注释:
1因性果实天:即广果天,是色界四禅八天之第三天。
2福生天:色界四禅八天之第二天。
3少福天:即无云天,是色界四禅八天之第一天。

五八五、本经叙说风云天、焰电天……乃至寒天、热天等天人的神通力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有位风云天人生起这样的想法:我现在要运用神通力游戏。当他做这样的想法时,风云就自然涌起。就如风云天人一样,像这焰电天、雷云天、雨天、晴天、寒天、热天等天人,也说他们各自都有如此的神通力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本经所说,有异比丘问佛、佛问诸比丘的经文,也是这样的说法。

五八六、本经叙说雨夜中世尊出游,教阿难持伞盖覆灯随行,梵天、帝释天及四大天王皆亦持伞盖覆灯跟随于诸大弟子后,世尊见后微笑,告诉阿难此事。
  我听到这样的说法:
  那时,世尊在暗夜中,天空下着小雨,雷电的光焰闪耀。佛陀告诉阿难说:「你可以拿支伞覆着灯,我们出游去。」
  阿难尊者立即遵照指示,拿支伞盖覆着灯,跟随在佛陀后面,走到一个地方,世尊忽然露出微笑。阿难尊者向佛陀请问说:「世尊您是不会无缘无故而笑的,不知世尊您今日是为何缘故而发出微笑呢?」
  佛陀告诉阿难说:「是的!是的!如来不会无缘无故而笑,你现在拿着伞盖覆着灯,随我而行,我看见大梵天王也一样地拿支伞覆着灯,跟随在拘邻比丘后面走;天帝释提桓因也是拿支伞盖覆着灯,跟随在摩诃迦叶后面走;袟粟帝罗色咤罗天王(东方持国天王)也是拿支伞盖覆着灯,跟随在舍利弗后面走;毗楼勒迦天王(南方增长天王)也拿支伞盖覆着灯,跟随在大目揵连后面走;毗楼匐叉天王(西方广目天王)也拿支伞盖覆着灯,跟随在摩诃拘絺罗后面走;毗沙门天王(北方多闻天王)也拿支伞盖覆着灯,跟随在摩诃劫宾那后面走。」
  佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
五八七、本经叙说四种善调伏众之光辉。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有四种善好调伏的大众。是那四种呢?就是指善好调伏的比丘、善好调伏的比丘尼、善好调伏的优婆塞、善好调伏的优婆夷,这些就叫做善好调伏的四众。」
  那时,世尊就唱说诗偈:
  「如果辩才无碍又能无所畏惧,博学多闻且通达正法,
    依循法的秩序修行而向涅槃之道,这就是所谓的善众。
    比丘能够受持净戒,比丘尼能够多闻。
    优婆塞能够净信,优婆夷也是如此,
   这样就叫做是善众,他们都如日光一样地自己照耀着光辉。
   如此的话就是善好的僧人,如此的话就是僧众中善好的人,
   而这都是正法才使僧众善好,就如日光一样地自己照耀着光 辉。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  如本篇「调伏」的经文所叙述,像这辩、柔和、无畏、多闻、通达法、说法、法次法向、随顺法行等经文,也是同样的说法。
第五八七经注释:
1、有四种善好调伏众:增一阿含二十七品第七经与本经为相对经文,此处作「今有四人,聪明勇悍,博古明今,法法成就」。

五八八、本经解说三种儿子││随生子、胜生子、下生子。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有三种儿子。是那三种呢?就是随从父母的儿子、胜过父母的儿子、低劣于父母的儿子。怎样叫随从父母的儿子呢?就是说这孩子的父母能够不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒,做儿子的人也随学不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒,这样就叫做随从父母的儿子。怎样叫胜过父母的儿子呢?就是说如果孩子的父母不能受持不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒的戒律,然而做为儿子的人却能受持不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒的戒律,这样就叫做胜过父母的儿子。怎样叫低劣于父母的儿子呢?就是说如果孩子的父母能够受持不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒的戒律,然而做为儿子的人却不能受持不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒的戒律,这样就叫做低劣于父母的儿子。」
  当时,世尊就唱诵诗偈说:
   「生下能随从父母或胜过父母的儿子,这是有智慧的父母所想要的;
       生个低劣的儿子就非父母所想要,因为他不能绍继父母的志业。
    人世间做为儿子的人,应当做一位优婆塞,
    于佛、法、僧三宝,勤修清净的心,
    就能像云散而月光显耀一般,荣耀着父母与家眷。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本经「五戒」所述,像这信、戒、施、闻、慧等经文,也是同样的说法。
第八八经注释:
1、「生随及生上……光荣眷属众」:本经也出现于南传小部经,今据大林静舍所印黄谨良译文,此处诗偈作「诸智者众,望得优生,及随生子,不望劣生,坏族姓子。有诸儿子,是优婆塞。如是儿子,是世间子,有信有戒,知父母心,无有悭吝。于诸众中,最为荣美,如明分月,无黑云蔽。」可互为参阅。

五八九、本经叙说有四正断。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有遮断恶法,令善法增长的四正断法。是那四种呢?就是:一断断(断除已生起的邪恶不善法);二律仪断(使未生起的邪恶不善法不会生起);三随护断(使未生的善法生起);四修断(使已生起的善法更增长)。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五八九经注释:
1、四正断:又译四正勤,即勤于遮断恶法,令善法增长。

五九○、本经意同前经
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有遮断恶法,令善法增长的四正断法。是那四种呢?就是:一断断(断除已生起的邪恶不善法);二律仪断(使未生起的邪恶不善法不会生起);三随护断(使未生的善法生起);四修断(使已生起的善法更增长)。」
  当时世尊就唱诵诗偈说:
  「断断及律仪断,随护断与修习断,
   如此四正断法,是诸佛所说之法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五九一、本经叙说四正断的内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有四正断法。是那四种呢?就是:一、断断,二、律仪断,三、随护断,四、修断。怎样叫断断呢?就是比丘对已生起的邪恶不善法使它断除,生起欲愿、方便、精勤、摄心受持,这样就叫做断断。怎样叫律仪断呢?就是未生起的邪恶不善法不使它生起,生起欲愿、方便、精勤、摄心受持,这样就叫做律仪断。怎样叫随护断呢?就是未生起的善法使它生起,生起欲愿、方便、精勤、摄心受持,这样就叫做随护断。怎样叫修断呢?就是对已生起的善法更加修习使圆满,生起欲愿、方便、精勤、摄心受持,这样就叫做修断。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五九一经释:
1、生欲、方便、精勤、心摄受:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「起志欲、精进、发勤、策心而持」。
2、已起善法增益修习:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「为对已生之善法令住、不忘失、倍修习、广修习、令圆满。」

五九二、本经经文内容与前经相同,诗偈则与第五九○经诗偈相同。译文略。

五九三、本经详说四正断的内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有四正断法。是那四种呢?就是:一、断断,二、律仪断,三、随护断,四、修断。怎样叫断断呢?就是比丘对已生起的邪恶不善法使它断除,生起欲愿、方便、精勤、摄心受持;未生起的邪恶不善法使他不会生起,生起欲愿、方便、精勤、摄心受持;未生起的善法使它生起,生起欲愿、方便、精勤、摄心受持;已生起的善法更加修习使圆满,生起欲愿、方便、精勤、摄心受持,这样就叫做断断。怎样叫律仪断呢?就是比丘善于摄护眼根,使它隐密、调伏、进于正向;同样地,耳、鼻、舌,身意根等也善于摄护,使它隐密、调伏、进于正向,这样就叫做律仪断。怎样叫随护断呢?就是比丘对于每一种真实的三昧(禅定)相状善能守护保持,对所观境相所谓的青瘀相、肿胀相、脓烂相、腐坏相、虫啖食不净相等,要修习守护,不使它退失,这样就叫做随护断。怎样叫修断呢?就是要修习四念处等法,这样就叫做修断。」
  当时,世尊就又唱诵诗偈说:
  「断断及律仪断,随护断与修习断,
   这四种正断,是得正觉的佛陀所说;
   比丘如能运用方法精勤修习,就可以灭尽一切的烦恼。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本经「四念处」的经文所述,像这四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支、四道、四法句、止观修习等经文,也是同样的说法。
 
五九四、本经叙说修习禅法须以不放逸为根本。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人在世间有所建造设立,那一切都要依于大地;同样地,比丘要修习禅法,一切也要依不放逸为根本,依不放逸而集,依不放逸而生,依不放逸而显现。比丘不放逸的话,才能修习四禅定。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

五九五、本经叙说比丘不放逸,则能断贪、瞋、痴。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经所说一样,有所不同的是:「像这样不放逸的比丘就能断除贪欲、瞋恚、愚痴三毒的烦恼。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本经「断贪欲、瞋恚、愚痴」的经文所述,像这调伏贪欲、瞋恚、愚痴,贪欲究竟,瞋恚、愚痴究竟,出要、远离、涅槃等经,也是同样的说法。

五九六、本经广举三十五事为喻,详说一切善法皆以不放逸为本。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「譬如百草药木,都要依于大地然后才能生长;同样地,种种的善法,也都要以不放逸做为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如黑沈水香是众香中最为上等;同样地,种种的善法,也是以不放逸最为重要。
  譬如坚固的香料中,赤旃檀最为第一;同样地,一切的善法,都是以不放逸为根本。如此,……乃至涅槃。
  譬如水里与陆地一切花中,以优钵罗花(青莲花、睡莲)为第一;同样地,一切的善法都是以不放逸为根本。……乃至涅槃。
  譬如陆地所生的花中,以摩利沙花为第一;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。……乃至涅槃。
  比丘啊!譬如一切畜生的足迹中,象的足迹最大;同样地,一切的善法,是以不放逸最为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切畜生中,以狮子为第一,是所谓的畜生之王;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切屋舍堂阁,以栋梁为第一;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。
  譬如世界上一切果树,只有叫阎浮果的果实最美好;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。
  譬如一切的俱毗陀罗树(黑檀树),以萨婆耶旨罗的俱毗陀罗树最好;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本,余如前经所说……乃至涅槃。
  譬如一切山,以须弥山王最高;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切的黄金,以阎浮河所产的黄金最高贵;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切的衣料中,伽尸国所产的细毛布最好;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切颜色中,以白色最精纯;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如众鸟之中,以金翅鸟最大;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切国王,以转轮圣王最为高贵;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切的天王,以四大天王为第一;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切三十三天,以帝释为最上首;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如焰摩天中,以宿焰摩天王为最上首;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃
  譬如兜率陀天中,以兜率陀天王为最上首;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如化乐天,以善化乐天王为最上首;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如他化自在天,是以善他化自在天子为最上首;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如梵天,以大梵天王为最上首;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如阎浮提(即我们世间)的一切水流都顺趋于大海,大海是最为广大,因它能容纳百川;同样地,一切的善法都是随顺于不放逸。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切雨滴都将归于大海;同样地,一切善法也都是顺趋于不放逸的大海。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切萨罗(即婆罗树)以阿耨大萨罗为第一;同样地,一切的善法,是以不放逸为第一。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如阎浮提的一切河流,以四大河为第一,就是所谓的恒河、新头河、搏叉河、司陀河(以上为印度四大河);同样地,一切的善法,是以不放逸为第一。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如众星的光明,以月亮为第一;同样地,一切的善法,是以不放逸为第一。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切身体高大的众生中,以罗睺阿修罗最为第一;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如所有享受色、声、香、味、触五欲的人,顶生王为第一;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如欲界的一切神通力量,以天魔波旬为第一;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切的众生,无足、两足、四足、多足,有色、无色,有想、无想,非想、非无想等,以如来为第一;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如所有的一切法,有为法或无为法,以出离贪欲为第一;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如一切的法众(习法的大众),以如来的法众为第一;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。
  譬如所有一切诸界的苦行,以梵行圣界为第一;同样地,一切的善法,是以不放逸为根本。余如前经所说,……乃至涅槃。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法。满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五九六经注释:
1、「如上说,……乃至涅槃」:依南传「相应阿含」第五正勤相应之第一为「恒河广说」,第二即「不放逸品」。「恒河广说」之内容最后即说「比丘如是对四正勤修习,对四正勤多修习,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。」这些句子在北传有关经文(第五八九经至五九三经)中皆无。南传的「不放逸品」因经文雷同于前面的「恒河广说」,所以经文省略,只附摄颂「如来与足迹,屋顶与根核,夏生花王月,日衣等十句。」并附记说:「依正勤之可广说不放逸品。」北传广举三十五事以详说「不放逸」,比南传多了二十五事之多。由南传的经文叙述,可知北传本经省略诸处应作「如是对不放逸修习,对不放逸多修习,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。」
2、摩利沙:又作「末利迦」,「素馨」之一种,花黄金色,用以作高贵花鬘,故又名鬘花。
3、一切阎浮果:指阎浮洲上一切果实,即此世界上所有果实。
4、阎浮:此为果实之名。
5、阎浮提金:又作阎浮檀金,为阎浮河所产之金。色赤黄而带有紫焰气,为金中最为高贵者。
6、伽尸:国名,在中印度,为十六大国之一,萨罗之北邻。
7、金翅鸟:又作「迦楼罗」,为八部众之一,翅金色,双翅广三百六十万里,住须弥山下,常捕龙为食。
8、四大河:印度的四大河:一恒河,又作殑伽河。二新头河,又作信度河、辛头河。三搏叉河,又作缚刍河。四司陀河,又作徙多河。
9、 罗睺阿修罗:古时不知日蚀月蚀之因。以为有「大身者」遮住日、月,而此「大身者」为罗睺阿修罗王。
10、顶生王:据本生经记载:往昔有王,名布杀陀王,王顶上忽生疱,自疱生一子。后长大为金轮王,称顶生王。顶生金轮王既征服四天下,遂上忉利天欲害帝释而己代之,不成还下地,困病而死。顶生王者,今之释迦佛是也。可知顶生王也是佛陀前生之一。

五九七、本经叙说依三昧或正受之善与非善而有种种之「四种禅」。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有四种禅││有一种禅为于三昧善巧而非于正受善巧,有一种禅为于正受善巧,而非于三昧善巧;有一种禅为于三昧善巧,也于正受善巧;有一种禅为既非于三昧善巧,也非于正受善巧。
  其次,又有四种││有一种禅为于住三昧善巧,而非于住正受善巧;有一种禅为于住正受善巧,而非于住三昧善巧;有一种禅为于住三昧善巧,也于住正受善巧;有一种禅为既非于住三昧善巧,也非于住正受善巧。
  其次,又有四种禅││有一种禅为于三昧起(出离)善巧,而非于正受起善巧;有一种禅为于正受起善巧,而非于三昧起善巧;有一种禅为于三昧起善巧,也于正受起善巧;有一种禅为既非于三昧起善巧,也非于正受起善巧。
  其次,又有四种禅││有一种禅为于三昧时善巧,而非于正受时善巧;有一种禅为于正受时善巧,而非于三昧时善巧;有一种禅为于三昧时善巧,也于正受时善巧;有一种禅为既非于三昧时善巧,也非于正受时善巧。
  其次,又有四种禅││有一种禅为于三昧处善巧,而非于正受处善巧;有一种禅为于正受处善巧,而非于三昧处善巧;有一种禅为于三昧处善巧,也于正受处善巧;有一种禅为既非于三昧处善巧,也非于正受处善巧。
  其次,又有四种禅││又有一种禅为于三昧迎善巧,而非于正受迎善巧;有一种禅为于正受迎善巧,而非于三昧迎善巧;有一种禅为既于三昧迎善巧,也于正受迎善巧;有一种禅为既非于三昧迎善巧,也非于正受迎善巧。
  其次,又有四种禅││有一种为于三昧念善巧,而非于正受念善巧;有一种禅为于正受念善巧,而非于三昧念善巧;有一种禅为既于三昧念善巧,也于正受念善巧;有一种禅为既非于三昧念善巧,也非于正受念善巧。
  其次,又有四种禅││有一种禅为于三昧念或不念善巧,而非于正受念或不念善巧;有一种禅为于正受念或不念善巧,而非于三昧念或不念善巧;有一种禅为既于三昧念或不念善巧,也于正受念或不念善巧;有一种禅为既非于三昧念或不念善巧,也非于正受念或不念善巧。」
  其次,又有四种禅││有一种禅为于三昧来善巧,而非于正受来善巧;有一种禅为于正受来善巧,而非于三昧来善巧;有一种禅为既于三昧来善巧,也于正受来善巧;有一种禅为既非于三昧来善巧,也非于正受来善巧。
  其次,又有四种禅││有一种禅为于三昧恶善巧,而非于正受恶善巧;有一种禅为于正受恶善巧,而非于三昧恶善巧;有一种禅为既于三昧恶善巧,也于正受恶善巧;有一种禅为既非于三昧恶善巧,也非于正受恶善巧。
  其次,又有四种禅││有一种禅为于三昧方便善巧,而非于正受方便善巧;有一种禅为于正受方便善巧,而非于三昧方便善巧;有一种禅为既于三昧方便善巧,也于正受方便善巧;有一种禅为既非于三昧方便善巧,也非于正受方便善巧。
  其次,又有四种禅││有一种禅为于三昧止善巧,而非于正受止善巧;有一种禅为于正受止善巧,而非于三昧止善巧;有一种禅为既于三昧止善巧,也于正受止善巧;有一种禅为既非于三昧止善巧,也非于正受止善巧。
  其次,又有四种禅有一种为于三昧举善巧,而非于正受举善巧;有一种禅为于正受举善巧,而非于三昧举善巧;有一种禅为既于三昧举善巧,也于正受举善巧;有一种禅为既非于三昧举善巧,也非于正受举善巧。
  其次,又有四种禅有一种为于三昧舍善巧,而非于正受舍善巧;有一种禅为于正受舍善巧,而非于三昧舍善巧;有一种禅为既于三昧舍善巧,也于正受舍善巧;有一种禅为既非于三昧舍善巧,也非于正受舍善巧。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五九七经注释:
1、「有四种禅││有禅三昧善,非正受善;有禅正受善,非三昧善;有禅三昧善,亦正受善;有禅非三昧善,非正受善」:三昧与正受,统而言之皆谓之禅定,若细而分之,则三昧系修行者之心定于一处而不散乱之状态;正受则行者禅定时,身心经由定的势力所领受的平等安和之相。南传相对经文英译本此处作
 There are these four , brethren , who practise the jhanas what four ?
  Herein , brethren , a certain one who practises meditation is skilled in concentration , but is not stilled in the attainment thereof .
  Again , brethren one who practises meditation is skilled in the attainments of concentration , but is not skilled in concentration (itself) .
  Again , brethren , a certain one who practises meditation is neither concentration nor skilled in the attainments thereof .
Again , brethren , a certain who practises meditation is both skilled in concentration and skilled in the fruits thereof .
(大意是:比丘们!有四种习禅的人。是那四种人呢?比丘们!此中有一种习禅的人,他熟练于三昧,但是他却不熟练于正受。其次,比丘们!有一种习禅的人,他熟练于正受,但是却不熟练于三昧。其次,比丘们!有一种习禅的人,他是既不熟练于三昧,也不熟练于正受。其次,比丘们,有一种习禅的人,他是既熟练于三昧,也熟练于正受。)南北经文对照,可见北传经文中之「善」字,即英文之 skilled,是作「善巧、善长」之意。但经中所说三昧或正受之住、起、时、处、迎、念、念不念、来、恶、方便、止、举、舍等法,用词简略,详细内容仍待考究。「汉译南传大藏经」相对经文作止住、出起、安乐、所缘、行境、引发、恭敬(作)、常作、随应等法,与北传出入甚大。(参阅汉译南传大藏经相应部(三)第十三禅定相应)。

五九八、本经叙说阿罗汉之三明。
    我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有阿罗汉所证得的三种神通智慧。  是那三种呢?就是无学宿命智证通、无学生死智证通、无学漏尽智证通。」
  当时,世尊即唱诵诗偈说:
   「观察而知一切宿命之事,能看见人天或恶趣的生死,生死的 一切烦恼都已灭尽,这些就是阿罗汉的智慧。
   他的心已解脱了一切的贪爱,
   对宿命、生死、漏尽等三处的真义都已通达明白,所以称为三种智慧。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第五九八经注释:
1无学:阿罗汉之别称。证阿罗汉果之圣者,梵行已立,所作已作,对不受后有之法已无须再学,故叫无学。
2三明:在佛曰三达,在罗汉曰三明。智之知法显了,故名为明、又曰智证明。有:一、宿命明(宿命智证明)二、天眼明(生死智证明)三、漏尽明(漏尽智证明)。三明是六通中宿命、天眼、漏尽三通。
3牟尼:译曰寂,又作寂默、寂静。是佛及阿罗汉之通称,此指阿罗汉而言。

五九九、本经详细说明阿罗汉所证得三明之内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有阿罗汉所证得的三种神通智慧。是那三种呢?就是所谓的无学宿命智证通、无学生死智证通、无学漏尽智证通。
  怎样叫无学宿命智证通呢?就是说圣弟子能够知道种种过去世的事情,从一生至百千万亿生,乃至劫数的由成而坏阶段,我及众生的过去世所经历的如是之名、如是之生、如是之姓、如是之食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是所受的范围界限,我和众生在这里死了,受生到别处,在别处死了,又在这儿受生,有如此之行、如此之因、如此信受等,种种过去世的事情,都能清楚地知道,这样就叫做宿命智证的神通智慧。
  怎样叫生死智证的神通智慧呢?就是说圣弟子的天眼明净胜过凡人之眼,他可看到一切众生的死时与生时,是好的形色或不好的形色,是尊贵的形色或卑贱的形色,是向于恶道,或随业而受生等事,他都能如实知道;也知道如此的众生成就身的恶行、成就口的恶行、成就意的恶行,毁谤圣人,因为邪见受邪法的缘故,身死命终之后,堕生于恶道地狱中;而此众生由于身的善行、口的善行、意的善行,不毁谤圣人,成就了正见,所以身死命终之后,受生于善道天人之中,这样就叫做生死智证的神通智慧。
  怎样叫漏尽智证的神通智慧呢?就是说圣弟子能够如实知道这苦谛,也能够如实知道这苦的集起、苦的息灭、苦息灭的方法;有如是的认知、如是的见识后,就能得到欲界有漏心的解脱、色界或无色界的有漏心解脱、三界无明的有漏心解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了,这样就叫做漏尽智证的神通智慧。」
  这时,世尊就唱诵诗偈说:
   「观察而知过去世的事,也能看到是生于天道或恶道,
    灭尽了生死的一切烦恼,这就是阿罗汉的智慧。
    知道心灵已解脱了一切的贪爱,
    对宿命、生死、漏尽等三处的真义都已通达明白,所以称为三种智慧。」
   佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六○○本经叙说佛陀告诉婆罗门阿罗汉的三种神通智慧。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位婆罗门来到佛陀住处,和世尊见面,彼此相慰劳,相慰劳后,退坐一边,他这样地说:「这就是婆罗门的三种智慧,这就是婆罗门的三种智慧。」
  当时,世尊就问婆罗门说:「什么叫做婆罗门的三种智慧呢?」
  婆罗门告诉佛陀说:「瞿昙啊!就是(一)婆罗门的父母具有好相,没有瑕疵垢秽;父母七世相承,没有一切的讥讽批评;世世相承,常为师长,具足言辩的才能。(二)能诵读一切经典,且对物类的名字,万物品类的差别,字类的分合,历世的始末,这五种记说,都能通晓明白。(三)容貌端正。瞿昙啊!这样就叫做婆罗门的三种智慧。」
  佛陀告诉婆罗门说:「我是不以名字的言说做为三种智慧,贤圣法门所说的是真实的三种智慧,是贤圣的知见,贤圣的正法、戒律所说真实的三种智慧。」
  婆罗门问佛陀说:「瞿昙啊!什么是贤圣的知见,贤圣的正法,戒律所说的三种智慧呢?」
  佛陀告诉婆罗门说:「有三种无学(阿罗汉)的神通智慧。是那三种呢?就是无学宿命智证的神通智慧、无学生死智证的神通智慧、无学漏尽智证的神通智慧,余如前经一样地广为解说。」
  这时,世尊就唱诵诗偈说:
   「一切法都是无常的,能持戒修习寂静的禅定,
    就能知道一切的过去世,看见是已生于天道或恶道中,
    也能断尽生死烦恼,这就是阿罗汉的神通。
    他详知心灵已解脱了一切的贪、瞋、痴。
    我说这三种真实的神通智慧,不是一般言语所说的。
    婆罗门啊!这就是贤圣的正法、戒律所说的三种智慧。」
     婆罗门回答佛陀说:「瞿昙啊!这确实是真正的三种智慧。」
    当时,婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

六○一、本经叙说佛陀告诉婆罗门,所谓信乃是信增上戒、施、闻、舍、慧。
    我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
   那时,有一位婆罗门来到佛陀住处,和世尊见面,彼此互相慰劳,相慰劳后,退坐一边,他告诉佛陀说:「瞿昙啊!我的名字就叫做信。」
  佛陀告诉婆罗门说:「所谓信的意义,是信于增上的戒律、布施、多闻、舍离、智慧,这样才叫做信,不是光把名字叫做信。」
  当时,婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

六○二、本经叙说佛陀告诉婆罗门,所谓增益,乃是指增益信、戒、闻、舍、慧。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
  那时,有一位婆罗门来到佛陀的住处,彼此见面,互相慰劳,相慰劳后,退坐一边,他告诉佛陀说:「瞿昙啊!我的名字就叫做增益。」
  佛陀告诉婆罗门说:「所谓增益的意义,是要增益净信,以及增益戒律、多闻、舍离、智慧,这样才叫增益,不是光把名字叫做增益。」
  当时,婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

六○三、本经叙说佛陀告诉婆罗门,所谓等起,乃是指生起信、戒、闻、舍、慧。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位婆罗门来到佛陀住处,彼此互相问讯道安,问讯后,退坐一边,他告诉佛陀说:「世尊啊!我的名字就叫做等起。」
  佛陀告诉婆罗门说:「所谓等起的意义,是说要生起净信,以及生起戒律、多闻、舍离、智慧,这样才叫做等起,不是光把名字叫做等起。」
  当时,婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

六○四、本经叙说无为法,及无为道迹的内涵。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「我将为你们讲说无为法及无为道迹(通达无为法的途径)的内涵。你们要仔细地听!好好地去思考!什么是无为法呢?就是永远灭尽贪欲,永远灭尽瞋恚、愚痴,永远地灭尽一切的烦恼,这样就是无为法。什么是通达无为法的途径呢?就是所谓的八圣道法││正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,这些就是通达无为法的途径。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「无为法」的经文所述,像这难见、不动、不屈、不死、无漏、覆荫、洲渚、济渡、依止、拥护、不流转、离炽焰、离烧然、流通、清凉、微妙、安隐、无病、无所有、涅槃等经文,也是同样的说法。

六○五、本经叙说具足正见,正无间等之圣弟子,其所断苦多如大湖水,而所余之苦则少如毛端之水滴。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有一湖水池,宽长有五十由旬,深度也是如此。如果有一个人用一根毛端来沾起那湖水,怎样泥?比丘啊!是那湖水较多呢?还是那个人所拿毛端的一滴水较多呢?」
  比丘回答佛陀说:「世尊啊!那个人所拿毛端的水滴极为稀少,而湖水无量,比它多千万亿倍,不能相比。」
 佛陀告诉比丘说:「能圆满地观见真谛,具足正见的世尊弟子,就能见到真谛之果,正确地得到证悟。他在那个时候,已经断除、已经知道,断灭了苦蕴的根本,就如砍断多罗树头一样,将不会再生起;而所断除的一切苦恼多得无量,就如大湖水,所残余的苦恼就只如毛端的水滴那么少。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如「毛端渧水」的经文所述,像这草筹之端渧水的经文,也是这样的说法;又如「湖池水」的叙述,像这萨罗多咤伽、恒水、耶扶那、萨罗 、伊罗跋提、摩醯、大海等经文,也是同样的说法。
 
  六○六、本经叙说于内六入处能观察安忍,或信行、或法行皆可得须陀洹果,乃至不起诸漏,离欲解脱,得阿罗汉。
  我听到这样的说法: 
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有内六入处(即六根)。是那六入处呢?就是眼内入处,以及耳、耳、鼻、舌、身、意等内入处。对于这六法能观察安忍,就叫做信行(信他人教导而行),可超升而远离三界的生死,出离凡夫地,若未得须陀洹果(预流果),乃至未命终,就一定会得到须陀洹果。如果对这六法能更增进观察安忍,就叫做法行(依圣法而行),可超升而远离三界的生死,出离凡夫地,若未得须陀洹果,乃至未命终,就一定会得到须陀洹果。如果对这六法能够如实地以正智去做观察,那么对三种结惑就能灭尽、也能知道,这三种结惑就是所谓的身见结(执持有一实体之我)、戒取结(取非理之禁戒)、疑结(怀疑不信正法),能这样就叫做须陀洹。他决定不会再堕入恶道中,一定可以趋向于正觉,在天上或人间最多往返受生七次,就能彻底地脱离生死苦海了。如果对这六法能够以正智观察,不生起一切烦恼,远离贪欲而得解脱的话,就叫做阿罗汉。他已灭尽了一切的烦恼,所应做的事已做好,脱离了一切的重担,得到了自己的利乐,尽除所有的结缚,有正智而心灵得到完善的解脱。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「内六入处」的经文所述,像这外六入处、六识身、六触身、六受身、六想身、六思身、六爱身、六界身、五阴等经文,也是同样的说法。
第六○六经注释:
1、忍:忍耐也。忍耐违逆之境而不起瞋心也。又安忍也,安住于道理而不动心也。

六○七、本经叙说譬如种子须得土、水才能生长;同样地,缘起之流转与还灭,也必各具因缘。
  我听到这样的法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种能生长的种子。是那五种呢?就是根种子、茎种子、节种子、枝种子、果实种子。这五种种子不折断、不破损、不腐坏、不伤害、坚硬不穿,新得土地,可是却得不到水,那些种子还是无法生长高大;如果有水灌溉,却没有土壤,那些种子一样无法生长高大;一定要得到土壤与水,那些种子才能生长得高大。同样地,这业也需要有烦恼、贪爱、邪见、骄慢、无明,才会生起各种业行;如果有业而却无烦恼、贪爱、邪见、无明的话,业行就会息灭。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「行」的经文所述,像这识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老死等经文,也是同样的说法。

六○八、本经叙说佛陀以如实知世间及世间集故,得阿耨多罗三藐三菩提。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果我对于世间以及世间的集起不能够如实知道的话,我终究不能于诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门及一切世间中,成为解脱、超出、出离,远离颠倒之想的人,也不能叫做是得到阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)。因为我对于世间以及世间的集起能够如实知道,所以我于诸天、世人、魔王、梵天、沙门、婆罗门及其余众生当中,能成为解脱、超出、出离的人,内心圆满地远离颠倒之想,得以成就了阿耨多罗三藐三菩提。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「世间、世间集」的经文所述,像这世间集、世间出,世间集、世间灭、世间味、世间患、世间出,世间集、世间灭、世间出,世间集、世间灭道迹,世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹,世间集、世间灭、世间味、世间患、世间出,世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹、世间味、世间患、世间出等经文,也是同样的说法。
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六○八经注释:
1、如世间、世间集:「如」下原有「是」字,今据「阿含经论会编」予以删除。
2、如是:原作「世间灭」。今据「杂阿含经论会编」改定。
3、亦如是说:此四字原缺。今据「杂阿含经论会编」补上。

六○九、本经叙说为断三爱,当求大师。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有三种贪爱。是那三种呢?就是欲界的贪爱、色界的贪爱、无色界的贪爱。为了断灭这三种贪爱的缘故,应当去访求大师。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「求大师」的经文所述,像这次师、教师、广导师、度师、广度师、说师、广说师、随说师、阿阇梨、同伴、真知识之善友、哀愍、慈悲、欲义、欲安、欲乐、欲触、欲通、欲者、精通者、方便者、出者、坚固者、勇猛者、堪能者、摄者、常者、学者、不放逸者、修者,思惟者、忆念者、觉想者、思量者、梵行者、神力者、智者、识者、慧者、分别者、念处、正勤、根、力、觉、道、止观、念身、正思惟求等经文,也是同样的说法。
第六○九经注释:
1、真知识之善友:「杂阿含经论会编」作「真知识、善友」。
2、常者、学者:「杂阿含经论会编」作「常学者」。

六一○、本经叙说为断三有漏,当求大师。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有三种烦恼。是那三种呢?就是欲界的烦恼、色界与无色界的烦恼、三界无明的烦恼。为了断灭这三种烦恼的缘故,应当去访求大师。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「求大师」的经文所述,像这……乃至求正思惟等经文,也是同样的说法。

六一一、本经叙说若能正智观察内六入处,则于识身及外境界一切相不忆念,可于其中间尽诸有漏。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,罗睺罗尊者来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他向佛陀问说:「世尊啊!要怎样认知、怎样观察,才能对我这有意识的身体,以及外在境界的一切事务,不会去忆念它,而就在这二者之间灭尽一切的烦恼呢?」
佛陀告诉罗睺罗说:「有内六入处(即六根)。是那六种呢?就是眼入处,以及耳、鼻、舌、身、意入处。对于这些法,能以正智观察,就能灭尽一切的烦恼,有正智而心灵得到完善的解脱,这样就叫做阿罗汉。他已灭尽了一切的烦恼,所应做的事都已做好,已舍离了重担,获得自己的利乐,尽除一切的结缚,有正智而心灵得到了完善的解脱。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「内六入处」的经文所述,像这外六入处,乃至五阴等经文,也是同样的说法。

六一二、本经叙说若能断除六根贪欲,则于未来世成不生法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘断除眼根的欲贪,欲贪断除的话,这就叫做已断除了眼根,已经了知断除它的根本,就如砍断多罗树头一样,在未来世不再受生死身。就如对眼根的叙述,像这耳、鼻、舌、身、意等根,也是同样的说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「内六入处」的经文所述,像这外六入处,乃至五阴的经文,也是同样的说法。

六一三、本经叙说若比丘眼等六根生、住、显现,则苦、病、老死显现﹔反之则苦、病、老死没。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘的眼根生起、留住、成就显现,那么痛苦就会跟着生起、疾病就会留住,老死就会显现;同样地……乃至意根,也是如此的说法。如果眼根寂灭、息止、不再生起,那么痛苦就会跟着寂灭,疾病就会息止,老死也不再生起;……乃至意根,也是如此的说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「内六入处」的经文所述,像这外六入处,乃至五阴的经文,也是同样的说法。

六一四、本经叙说若于六入处味着,则生上烦恼。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘对于眼根爱乐贪着,就会生起各种烦恼;生起各种烦恼的话,那么内心就会有种种的染污,而不能远离贪欲,那些障碍也无法断除;……乃至对于意入处(意根),也是这样的说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「内六入处」的经文所述,像这外六入处,乃至五阴的经文,也是同样的说法。

第六一四经文注释:
1、上烦恼:有二义,一指十大惑之根本烦恼强盛者(十大惑即十使〡〡贪、瞋、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见)。二指现起之烦恼。

六一五、本经叙说一切善法皆依内六入处而得建立。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「譬如世间的一切造作,都要依于大地才得以建立;同样地,一切的善法,也都要依于内六入处才得以建立。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「内六入处」的经文所述,像这外六入处、乃至五阴的经文,也是同样的说法。

六一六、本经叙说所有一切众生中,如来最为第一。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「所有的众生,不管是无足、二足、四足、多足,有色、无色,有想、无想、非有想亦非无想,对于这一切,如来最为第一,……乃至圣戒,也是同样的说法。」
第六一六经注释:
1、色、无色:色,即有色,指欲界、色界众生;「无色」指无色界众生。
2、想、无想、非想非非想:「无想」指灭尽定者及无想天有情,其他众生则属「有想」;非想非非想,为无色界第四天,三界中最高天之有情。

六一七、本经叙说一切法以离贪欲法最为第一。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「所有世间众生的造作,那一切都要依于大地才得以建立;同样地,一切的法││有为法或无为法,也是以远离贪欲法最为第一。就像这样地加以广说,……乃至圣戒也是同样的说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六一八、本经叙说世间一切诸众,以如来声闻众最为第一。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「所有世间的众生,他的一切都要依于大地才得以建立;同样地,一切的大众中,如来的声闻弟子最为第一。就像这样地广为解说,……乃至圣戒。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

杂阿含经卷第二十三终

杂阿含经卷第二十四
杂阿含经白话译解·张西镇
六一九、本经叙说有四念处。
   我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有四念处法。是那四法呢?就是观察色身的身念处,以及观察感受、心念、诸法等念处。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六一九经注释:
1、道品诵第四:依「佛光阿含藏」注说:「『道品诵第四』丽本原作「第五诵道品第一」,宋本作『五诵道品第一』,今依据印顺长老之研究改为『道品诵第四』。」

六二○、本经叙说应当修习四念处。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有四念处法。是那四法?就是观察色身的身念处,以及观察感受、心念、诸法等念处。就像这样,比丘啊!对于这四念处要修习满足,运用方法精进努力,而有正念正知,这是所应当学习之法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六二一、本经叙说四念处为一乘道,可越忧悲,灭恼苦,得如实法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有惟一趋向正觉的道法,可使一切的众生得到清净,使他们远离忧悲,息灭苦恼,得到真实妙法,就是所谓的四念处。是那四种呢?就是观察色身的身念处,以及观察感受、心念、诸法等念处。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六二二、本经叙说若比丘远离四念处,则不得解脱于苦;反之则得于苦解脱。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘远离了四念处的话,就会远离真实的圣法;远离了真实的圣法,就会远离圣道;远离了圣道,就远离入于涅槃的甘露法门;远离了入于涅槃的甘露法门,就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦,我说他对于痛苦也就不能得到解脱了。
  如果比丘不离于四念处的话,就不会离于真实的圣法;不离于真实的圣法,就不会离于圣道;不离于圣道,就不会远离能入涅槃的甘露法门;不远离能入涅槃的甘露法门,就能脱离生、老、病、死、忧、悲、恼苦,我说他已经解脱了一切的痛苦。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六二三、本经叙说若观四念处集、四念处没,则无所依住,于诸世间永无所取。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将讲说四念处的集起与四念处的息灭。你们要仔细听!好好地思考!四念处的集起与四念处的息灭是怎样的呢?我说长养身体的饮食集起,那么身体会跟着集起;如果长养身体的饮食息灭,那么身体就会跟着息灭。要如此地随顺着身体的集起而去做观察,随顺着身体的息灭而去做观察,能随顺着身体的集起与息灭而做观察的话,就能无所依住,对于一切世间就永远不会执取了。
  同样地,有觉触的集起,那么就会有感受的集起;如果觉触息灭,那么感受就会跟着息灭。要如此地随顺着集法而观察感受,随顺着灭法而观察感受,能随顺着集灭之法而观察感受的话,就能无所依住,对于一切世间便不会去执取了。
有名色的集起,那么就会有心的集起;如果名色息灭,那么心就会跟着息灭。要如此地顺着集法而观察心,随顺着灭法而观察心,能随顺着集灭之法而观察心的话,就能无所依住,对于一切世间都无所执取。
  有忆念集起,那么就会有法的集起;如果忆念息灭,那么法就会跟着息灭。要随顺着集法而观察法,随顺着灭法而观察法,能随顺着集灭之法而观察法的话,就能无所依住,对于一切世间也都无所执取,这就叫做四念处的集起与四念处的息灭。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六二四、本经叙说于四念处精勤方便,正念正知,调伏世间忧悲,是名修习四念处。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我将讲说修习四念处。你们要仔细听!好好地思考!要如何修习四念处呢?就是要观察内身,运用方法精勤修习,有正知正念,以调伏世间的忧悲;也可观察外身、内外身,运用方法精勤修习,有正念正知,以调伏世间的忧悲。同样地,也可观察感受、心念、诸法,乃至观察内法、外法、内外法等,运用方法,精勤修习,有正念正知,以调伏世间的忧悲,这样就叫做比丘修习四念处。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  过去、未来修习四念处的经文,也是同样的说法。

六二五、本经叙说四念处为善法聚,五盖为不善法聚。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有善法类聚和不善法类聚。什么是善法类聚呢?即所谓的四念处,这是正确的说法。为什么呢?因为纯一圆满清净善法的类聚,就是所谓的四念处。是那四念处呢?就是观察色身的身念处,以及观察感受、心念、诸法等念处。什么是不善法类聚呢?即所谓的五盖。这是正确的说法。为什么呢?因为纯一逸满不善法的类聚,就是所谓的五盖。是那五盖呢?就是贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六二五经注释:
1、善法聚:「佛光阿含藏」注云巴利本作「善法类聚」。
2、不善法聚:「佛光阿含藏」注云巴利本作「不善法类聚」。
3、五盖:盖是障碍之意,五盖是会覆盖修行人心性、障碍正道之五种烦恼。一贪欲盖,执着五欲之境,而覆盖心性。二瞋恚盖,于违情之境怀愤怒,亦能覆盖心性。三睡眠盖,昏沉与睡眠,使心性无法积极活动。四掉悔盖,心浮气躁(掉),或忧恼已作之事(悔),皆能盖覆心性。五疑盖,于法犹豫而无决断,因而盖覆心性。

六二六、本经叙说如来能以无量无边巧妙文句说法,而声闻弟子皆能彻底受持,无诸障阂。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「就如人拿着四种强弓,运用方法大力的射向多罗树荫影,箭会很快飞过,毫无阻碍;同样地,如来的四种声闻弟子,也是都能运用方法向上增进,有利根智慧,尽百年的形寿,于如来处受百年说法教授不辍,除了吃饭时的休息、排泄(补写)、睡眠之外,其它时间佛常说法、弟子也常听法,获得智慧明利,对于如来的说法,能够彻底地受持,没有任何障碍,于如来所说信受无疑,不须再问。如来的说法广大无边,尽形寿听闻正法,百岁命终后,如来的说法仍不能尽。当知如来所说的法教是无量无边,正法的名相、文句、内容韵味也是无量巧妙,没有终极,就是所谓的四念处法。是那四念处呢?即身念处,以及受、心、法念处等。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
一切四念处的经文,都以这样的叙述做为总结的文句,就是「所以,比丘啊!对于四念处的修习,要生起向上求进步的欲愿,运用方法精勤努力,有正念正智,这是所应当学习的法」。
第六二六经注释:
1、四种声闻:即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。
2、补写:写,元明二本均作「泻」。「补写」一词、不知所指。疑「布萨」或「排泄」之异译。布萨,即每半月聚会说戒忏过;排泄,指大小便。参阅中阿含卷第四十二根本分别品分别六处经第二第四分别诵(大正藏六九三页下栏)的类句「如来有四弟子,……如来为彼说法满百年,除饮食时、大小便时、睡眠时,及聚会时,……」也可知本经此处之义。

六二七、本经叙说贪、恚、痴不善根为不善聚,四念处为善聚。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有不善法类聚与善法类聚。什么是不善法类聚呢?即三不善根,这就叫做正说。为什么呢?因为纯由不善法所积聚的,就是三不善根。是那三种呢?就是贪不善根、恚不善根、痴不善根。什么是善法类聚呢?就是四念处。为什么呢?因为具备纯善圆满之法的,就是四念处,这就叫做善说。是那四种呢?就是身念处,以及受、心、法念处。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
就如本篇「三不善根」的经文所述,像这:
三恶行││身恶行、口恶行、意恶行。
三想││欲想、恚想、害想。
三觉││欲觉、恚觉、害觉。
三界││欲界、恚界、害界。
以上经文,也是同样的说法。


六二八、本经叙说修习四念处而心得解脱者名为大丈夫;若修习四念处而心不得解脱者,则为非大丈夫。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!就如所说的大丈夫,到底怎样叫大丈夫?怎样不叫大丈夫呢?」
佛陀告诉比丘说:「真好啊!真好!比丘你能向如来请问大丈夫的意义。要仔细听啊!好好地思考!我将为你解说。如果比丘系心于色身而做观察,他住心于色身而做观察后,心仍不能远离贪欲的话,就无法得到解脱,尽灭一切的烦恼,我说他就不叫做大丈夫。为什么呢?因为他的心还未解脱的缘故。如果比丘系心于感受、心念、诸法而做观察,可是心仍不能远离贪欲的话,他就无法得到解脱,尽灭一切的烦恼,我也不说他是一位大丈夫。为什么呢?因为他的心还未解脱的缘故。
  如果比丘系心于色身而做观察,内心能出离贪欲,心灵得到了解脱,尽灭一切的烦恼,我说他就叫大丈夫。为什么呢?因为他的心灵已得到解脱的缘故。如果比丘系心于感受、心念、诸法而做观察,系心于感受、心念、诸法而做观察后,内心能远离贪欲,心灵得到了解脱,尽灭一切的烦恼,我说他就叫做大丈夫。为什么呢?因为他的心灵已得到解脱的缘故。比丘啊!这就叫做大丈夫及非大丈夫的区别了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后离去。

六二九、本经叙说阿难赞劝比丘尼,修习四念处应善系心住,知前后升降;然后以所说告佛,佛再开示此理。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,阿难尊者早晨穿好了法衣,手拿着钵盂,要入舍卫城乞食,他在半路上这样地想着:我现在且先到比丘尼寺院去。于是他就往比丘尼寺走去。
  众比丘尼远见阿难尊者来了,很快地铺好床座,请他就座。
  这时,众比丘尼向阿难尊者顶礼后,退坐一边,禀告阿难尊者说:「我们众比丘尼修习四念处,系心住于一处,自己的前念后念分明,心定心散都能知道。」
阿难尊者告诉众比丘尼说:「真好啊!真好!姊妹们!你们应当依照所说去修习。凡是修习四念处,完善地把心系住于一处的人,都应如此地自知前念后念,心定或心散。」
当时,阿难尊者就为众比丘尼讲说种种的佛法,讲说种种佛法后,就从座席起来离去。
这时,阿难尊者从舍卫城中乞食回来,收好了衣钵,洗完脚后,就去到世尊住处,向佛陀顶过礼,退坐一边。他把先前比丘尼所说的话详细地说给世尊听。
佛陀告诉阿难说:「说得好啊!说得真好!应像这样地去修习四念处,完善地把心系住于一处,知道自己的前念后念,心定或心散。为什么呢?因为此心于外逐求,然后要求制伏此心,是散乱或未解脱都能如实知道。如果比丘能系心对色身观察,能系心对色身观察后,如果身耽于睡眠,精神懈怠的话,那么那位比丘就应当生起净信,摄取净相;能生起清净的信心,忆念净相后,他的心就会怡悦;心怡悦后,就会生起欢喜;他的心得欢喜后,身体就可得到轻安;身体得到轻安后,就会感受身体的安乐;能感受身体的安乐后,他的心就会静定。心能静定的话,圣弟子应当做如此的修学:我以这系心的道理,收摄外散的心,使它休息,不再生起觉与观,没有觉也没有观,舍弃思惟,安乐而住;安乐而住后,也都能如实地知道。对于受、心、法念处,也是同样的说法。」
佛陀说完段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第六二九经注释:
1、自知前后升降:修行四念处系心住时,前念后念分明,心定心散自知,定心即是升,散心即是降。
2、觉想及已观想:「杂阿含经论会编」注以为句中「已」字疑作「与」,或作「以」。然依前后文意及南传相对经文,此「已」字应是衍文。
3、「圣弟子当作是学……乐住已,如实知」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「彼如是思择:『我系于心,成就其所系处;今摄而休息。』彼摄而休息,乃无寻求、无伺察。彼知:『我无寻、无伺,而于内有念乐。』」南传经文中「无寻求」即「无觉」,「无伺察」即「无观」。

六三○、本经叙说愚痴比丘未能摄取自心,观察四念处,以断除烦恼,故不能能得到涅槃,譬如愚痴厨师不善调味,以迎合主人之心,故不得爵赏;反之,则得安稳涅槃。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「应当要摄取自心之相,不要使它向外驰散。为什縻呢?因为那比丘如果愚痴、不能明辨事理、没有智慧善巧,不知摄取自己心相,而去摄取外境之相,到后来就会退减道心,自己生起障碍。譬如厨师如果愚痴、不能明辨事理,没有方便善巧的话,那么要调和众味去奉养主人,所做菜的酸、咸、酢、淡,便不能适合他的心意;也不能摄取主人的嗜欲,把酸、咸、酢、淡各种味道,调和得宜;更不能亲侍主人左右,观察他的需要,依照他的爱好,善于摄取他的心意,而只是用自己的心意去调和各种味道,用来奉养他的主人。如果不能迎合主人的心意,主人就会不喜悦;因为不喜悦,所以就不能受到他的爵赏,也不会得到他的爱念。愚痴的比丘也就像这样子,不能明辨事理,也没有智慧善巧,当系心对色身观察时,不能断除生起的各种烦恼,不能摄取自己的内心,也无法得到内心的寂静,不能得到胜妙的正念正知,更不能得到四种向上增进的心法、现世得到安乐、以及本来所未得到的安稳涅槃之境。这样就叫做比丘愚痴、不能明辨事理、没有智慧善巧,不能完善地摄取内心之相,而去摄取外境之相,以致自己生起了障碍。
  如果有比丘聪明智慧又具有明辨事理的才能,他以方便善巧摄取内心后,再去摄取外境之相,那么他于未来就不会退减道心,以致自己产生障碍。譬如厨师聪明智慧又明辨事理,能以方便善巧供养主人,能调和各种味道,酸、咸、酢、淡,善于摄取主人所爱吃的口味,而调和各种味道,以迎合他的心意,依照他的主人所喜爱的口味,经常做来奉养他。主人心里怡悦后,一定可得到他爵禄的奖赏,更加的受到重视爱念,像这样聪明有智慧的厨师,就是善于摄取主人之心了。比丘也是如此,能系心对色身观察,断除生起的烦恼,善于摄取他的心,使内心寂止,有正念正知,得到四种向上增进的心法,于现世中安乐而住,获得前所未得到的安稳涅槃之境,这样就叫做比丘有聪明智慧及辨明事理的才能,能以方便善巧摄取内心之相,而后摄持外境之相,始终不会退减道心,使自己产生障碍。观察受、心、法念处,也是同样的说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六三○经注释:
1、不辩:辩,或作「辨」,古义通。不辨,即不能明辨事理。
 
六三一、本经叙说应修习四念处、善自摄护此心,远离五欲。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇祗树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「过去世时有一只小鸟,名叫罗婆,不幸被老鹰捕捉了,老鹰抓住小鸟,飞到了天空中。那只小鸟在空中哀叫着说:『我自己没想到,会突然遭遇如此的厄难,就是因为我远离了父母庇护的地方,到别处去游玩,所以才会遭遇如此的灾难。无奈今天会被老鹰抓住,不得自由自在!』老鹰对罗婆说:『你应当处在什么境界,才能够自由自在呢?』罗婆答说:『田埂中自有我自己的住处,在那里足可避免一切的灾难,因为那儿有我父母的庇护。』
  老鹰傲慢地对罗婆说:『我就放你回到田埂中去,看你是否能够脱身?』于是罗婆就从鹰爪解脱出来,回到田埂上的大石块下,安心地住在所栖止的地方,然后他又到大石块上向老鹰挑战。
  老鹰看了大怒着说:『你不过是一只小鸟,竟然敢跟我挑战?』老鹰愤怒极了,迅疾地朝向小鸟冲飞直取。罗婆于是赶紧躲入大石块底下,那老鹰因为飞速太猛,重重地冲撞在坚硬的石块上,身体粉碎,当场死亡。
  这时,罗婆鸟深藏在大石块底下,仰首唱诵诗偈说:
   『老鹰用力扑过来,罗婆依靠着自己所处的地方保护,
    愤怒的老鹰用力过猛,以致罹祸而粉身碎骨;
       我具足了通达事理的智慧,能依靠自己所处的地方,
       降伏仇敌我心中十分欢喜,自己欣赏着这种智慧的力量。
       即使你有多凶恶愚蠢,即使是有百千龙象(雄壮的大象)的大力,
       也不如我智慧的十六分之一;
       且看我用殊胜的智慧,消灭了那只凶猛的老鹰。』
  就像这样,比丘啊!那只小鸟由于愚痴,自己远离了亲生父母庇护之境,而去别处游玩,以致招来这样的灾患。所以你们比丘应当这样做,在自己的境界所行之处,要善于守持,莫到其他境界去,应当这样去修学!
   比丘啊!所谓他处、他境界,就是指五欲境界:眼睛看见合意、可爱、可顾念的美色,心里就会生起贪欲而执取着它;耳识声音、鼻识香气、舌识味道,乃至身识触境时,也觉得那是合意、可爱、可顾念的美好触境,心里生起贪欲而执取着它,这样就叫做比丘的其他之处、其他境界。比丘啊!所谓自身处于父母庇护的境界,就是指四念处。是那四种念处呢?就是系心观察色身的身念处,以及观察受、心、法等念处。所以,比丘啊!你们要在父母庇护的境界内自由地游行,莫到其他之处、其他境界去,应当这样去修学!」
   佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六三二、本经叙说于四念处多修习,可得四果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「对于四念处多做修习的话,将可证得四种果位,四种福利。是那四种果位呢?就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六三三、本经叙说为自护、护他,皆应修习四念处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀在拘萨罗国的人间游行教化,住在私伽陀村落北边的身恕林中。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,有位爬高幢的特技演艺者,就在他的肩上顶竖着高幢,然后他告诉徒弟说:『你爬到高幢上,向着下边来保护我,我也会保护着你,我们彼此互相护持,到各处游行嬉戏表演,一定可以赚得很多的财利。』当时,演艺者的徒弟就告诉师傅说:『不应依照你的话去做,只应该要各人各自爱护,到各处游行嬉戏表演,就可赚得很多财利,自身且得以安稳无事地自幢上下来。』演艺师傅说:『就依照你的话去做,各自爱护自己,然而这样的做法,其实也跟我的说法一样,因为保护好自己时,也即是在保护着他人;而他人在保护他自己时,也即是在保护着我们;此心自会亲近,修习随护之道而能证知,这样就叫做自护也护他。怎样叫护他也自护呢?就是不恐吓他、不违逆他、不伤害他,以慈心哀怜他,这样就叫做护他也自护。』所以比丘啊!你们应当这样去修学!想自护的话,就要修习四念处;想护他人的话,也要修习四念处。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六三三经释:
1、弟子:据南传此弟子名叫迷勒迦。

六三四、本经叙说譬如愚痴猿猴,舍自境界父母居处,游他境界,致招猎师捕捉;如是愚痴凡夫不能摄护五根,染着五境,致随魔所欲。故当依止父母境界││四念处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在大雪山中,寒冰覆盖的崄峻之处,就是猿猴也看不到,更何况是人!或又有些山,有猿猴居住,而没有人。或又有些山,人们与兽类共处。就在猿猴经常行走之处,猎师用粘胶涂在草木上,那聪明的猿猴自知远避而去,而愚痴的猿猴却不能远避,用手稍去碰触,就粘住了它的手;又用两只手想要去解开求脱离,就又被粘住了二手;又用脚去踏触求解脱,又被粘住了脚;于是它就用嘴去咬草,结果嘴巴也被粘住了。猿猴因为二手二脚及口五处同时被粘住,身体蜷曲卧在地上。猎师来后,就以木杖贯穿,担着离去。
  比丘们当知:那愚痴猿猴舍离了自己境界(范围)父母的居处,到其它的境界去游玩,以致招来这样的苦恼。就像这样,比丘啊!那愚痴的凡夫依着村落而住,早晨时穿上法衣,手拿着钵盂,走入村落中乞食,却不善于摄护自身,不能守护根门,眼睛一看见了色境,就生起贪着;耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触,也都会生起贪着。愚痴的比丘,当他的内根与外境之间被五欲的绳索所捆绑后,就会随顺着魔王的欲求了。所以,比丘啊!应当这样去修学:要在自己所行处的父母境界里,依止而住,不可随着他处或他境界走。比丘啊!什么是自己所行处的父母境界呢?就是所谓的四念处〡〡身念处、受念处、心念处、法念处。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六三五、本经叙说无论学地的比丘,或已证果的阿罗汉,都应修习四念处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
  那时,阿难尊者和众多的比丘去到世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边。阿难尊者请问佛陀说:「世尊啊!这些年少比丘应当怎样教授他们?如何向他们说法呢?」
  佛陀告诉阿难说:「对这些年少比丘,应当以四念处来教导他们修习。是那四种念处呢?就是系心观察色身的身念处,要运用方法,精勤修习,不放逸偷懒,有正智正念,使内心寂定,……乃至如实地知道这身体。还有系心观察感受、心念、诸法等念处,运用方法精勤修习,不放逸偷懒,有正智正念,使内心寂静,……乃至如实地知道诸法等。为什么呢?因为尚在学地修学的比丘,还未能往上进步,而立志求得安稳的涅槃境地时,如果能够系心观察色身,运用方法,精勤修习,不放逸偷懒,有正念正智的话,内心就能得到寂静;如果也能系心观察感受、心念、诸法,运用方法,精勤修习,不放逸偷懒,有正念正智的话,内心就能得到寂静,乃至于远离了诸法。至于阿罗汉一切的烦恼已尽,所应做的事已做好,舍弃了各种的重担,断尽了一切的结缚,有正知而得到完善地解脱了,在那个时候,也是要修习身念处,运用方法,精勤修习,不放逸偷懒,有正念正智,使内心寂静;也要修习受、心、法念处,乃至得以远离诸法。」
  当时,阿难尊者听后,内心欢喜不已,向佛陀行礼后便离去。

六三六、本经叙说佛陀告诫诸比丘宜勤摄心,有正智正念,系心四念处。后庵罗女来闻法,并于翌朝以食供养。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀在跋祇国的人间游行教化,他到了首都鞞舍离城的庵罗园中居住。
  那时,庵罗女听说世尊于跋祇国的人间游行教化,就安住于庵罗园中。于是自己就立刻整饬车驾,走出鞞舍离城,想到世尊住处,恭敬供养他。她来到庵罗园的门前,就下车步行进去,在远处就看见世尊被大众们围绕着,正在说法。
  世尊遥见庵罗女过来,就告诉众比丘说:「各位比丘们!要精勤地摄护内心,有正念正智,现在庵罗女就将来到,所以我特别告诫你们。怎样叫比丘精勤摄护内心呢?就是比丘如已生起了邪恶不善之法,就应当将它断除,生起欲愿、方便(即运用方法),精勤地摄护内心;还未生起的邪恶不善之法,不使它生起;未生起的善法,能使它生起;已经生起的善法,使之保持而不忘失,努力修习,使增益圆满,生起欲愿、方便,精勤地摄护内心,这样就叫做比丘精勤摄护内心了。
  怎样叫做比丘的正智呢?就是比丘进退的威仪能常依随正智,回顾观察,肢体的屈伸俯仰,执持衣钵,行、住、坐、卧,眠、觉、语、默,也都能依随正智而行,这样就叫做比丘的正智。
  怎样叫做正念呢?就是比丘能系心观察色身,运用方法,精勤修习,有正智正念,以调伏世间的贪忧;同样地,也能系心观察感受、心念、诸法,运用方法,精勤修习,有正智正念,以调伏世间的贪忧,这样就叫做比丘的正念。所以你们要精勤摄护内心,有正智正念。现在庵罗女就将来到,因此我特别告诫你们。」
  这时,庵罗女来到了世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边。
  当时,世尊就为庵罗女讲说种种的佛法,给予示教照喜,示教照喜后,即静默地安坐着。
  这时,庵罗女整理好衣服,就向佛陀行礼,恭敬合掌禀告佛陀说:「希望世尊与所有大众们,明天能接受我中食的供养!」
  当时,世尊静默地接受了她的邀请。庵罗女已知道世尊静默地接受了,就向佛陀顶礼,然后回到自己家中,备办各种食物,布置床座,到了次日清晨,就派人去请佛陀说:「受供的时间已到了。」
  这时,世尊就和所有大众去到庵罗女家,各自就座而坐。
  当时,庵罗女亲自供养种种的饮食。食毕,澡漱、洗钵后。这时,庵罗女拿一张小床,就坐在佛陀之前,聆听佛陀说法。
  当时,世尊为庵罗女说了一首随喜的诗偈:
   「能布施的人,人人都会爱念他,会被众人所随从敬仰;
    他的好名声将随日而增高,远近的人全都能听闻;
      与大众相处常保持和雅,远离悭贪而无所畏惧。
      所以智慧的布施,能断除悭贪永无残余,
      将来能受生到忉利天中,长夜地感受快乐,
      尽形寿而常修德,在难陀园中安享娱乐,
      那儿有百种的天乐,以及五欲来怡悦他的心。
      这一类的人就是在人间里,常听闻佛陀的说法,
      成为佛陀的弟子,他快乐地被化生到那儿去。」
     当时,世尊又为庵罗女讲说种种的佛法,给予示教照喜,示教照喜后,就从座席起来离去。
第六三六经注释:
1、忉利天:即三十三天,欲界六天中之第二天,为帝释所居之天。
2、难陀园:又叫欢喜苑、欢乐园、喜林苑。为忉利天帝释四园之一,在喜见城外北方,诸天入此,则自起欢喜之情,故名欢喜。
3、五欲:指色、声、香、味、触五境。
4、善逝弟子:善逝,乃佛陀十号之一。善逝弟子,即佛陀弟子。

六三七、本经叙说若使士夫手持油钵从世间美女及观众中过,若漏失一滴油则将被杀,其必不敢顾眄此世间美女。如是沙门、婆罗门亦应一其心念,不顾声色,善摄心法,住于四念处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在波罗奈国仙人住处的鹿野苑中。
  那时,世尊告诉众比丘说:「世人常谈论美女,所谓世间的美女,她能引起众人集聚围观吗?」
  众比丘回答佛陀说:「是的,世尊!」
  佛陀又问比丘说:「如果有世间的美女,而这世间的美女,她又能歌善舞,表演种种的歌舞,那么她会引起更多观众的围观吗?」
  比丘回答说:「是的,世尊!」
  佛陀告诉比丘说:「如果有世间的美女,而这世间的美女,她在一个地方表演着令人欢乐的种种歌舞节目,又有很多的群众云集围观。这时,如果有一位不愚不痴的人,他喜欢快乐,逃避痛苦,贪生怕死。有人对他说:『汉子!你应该端着装满油的钵盂,从美女及观众中走过,又派一位杀手,拔刀跟随你,如果有一滴油漏失的话,他就会取你的性命。』怎样呢?比丘啊!那位端着油钵的汉子,他能不关注着油钵,不关注杀手,而去观赏那表演歌舞的美女及观众吗?」
  比丘回答佛陀说:「不能的,世尊!为什么呢?世尊啊!因为那位汉子看见自己身后跟着拔刀的杀手,就会一直想着:我如果漏掉一滴油,那位拔刀的杀手就会砍断我的脑袋。我只有一心一意,关注着油钵,从世间美女及观众中慢步通过,不敢东张西望。」
  「就像这样,比丘啊!如果沙门、婆罗门能正身自重,专一心念,不顾声色,善于摄持一切的心法,系心于身念处的话,那么他就是我的弟子,是遵循我教法的人。怎样叫做比丘能正身自重,专一心念,不顾声色,善于摄持一切的心法,系心于身念处呢?比丘啊!就是这样,要系心于对色身的观察,运用方法,精勤修行,有正智正念,以调伏世间的贪忧;对感受、心念、诸法等,也是要如此地去做观察。这样就叫做比丘能正身自重,专一心念,不顾声色,善于摄持心法,系心于四念处了。」
  这时,世尊又唱诵一首诗偈说:
     「要专心致志地护持油钵,
     对于随护自心,如还未能达其道,
     就很难超越那胜妙微细的淫欲贪缠。
     诸佛的言教说法,就如利剑,
     应要一心一意,专精地护持。
     这不是那些凡愚之人茍且随便,
     就能入于此不放逸的教法中的。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六三七经注释:
1、美色:巴利本作「美人」。
2、顾眄:ㄍㄨˋㄇ一ㄢˇ回顾环视。
3、住身念处:此「身」字,依前后经文之意,或应作「四」。
4、说偈言:巴利本相对经文并无此偈文。本诗偈文句简略,白话译解仅作参考。
5、胜妙微细:根样「瑜伽师地论」对本经的解说:「复有三法(指精进力、不放逸力、对治力),尚能断余一切胜妙淫欲贪缠,况乎鄙劣诸欲贪缠!」胜妙微细,或即指「一切胜妙淫欲贪缠」而言。

六三八、本经叙说世尊告诉郁低迦,应先净其戒,直其见,具足三业,而后修习四念处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,郁低迦尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「慈悲的世尊啊!请您为我说法,我听法后,将独自在一僻静之处,专心思惟,不放逸懈怠,思考着:一位善男子之所以要剃除须发,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,就如前面已经详说过的,……乃至不受未来的生死轮回果报。」
  佛陀告诉郁低迦说:「是的!是的!就如你所说的。但是对于我所说的法,如不能被我认可喜悦的话,那么他所作的胜业也不能成就,虽然是跟随在我的后面,也不能得到法利,反而会生起障碍来。」
  郁低迦告诉佛陀说:「对于世尊所说,我一定能令世尊认可心悦,成就自己的胜业,不会生起障碍。希望世尊您能为我说法,我将会独自在一僻静之处,专心思惟,不放逸懈怠。就如前面已经详说过的,……乃至不受未来的生死轮回果报。」他就这样地向世尊又做第二次、第三次的请求。
  当时,世尊告诉郁低迦说:「你应该先清净善法的初业,然后再修习梵行(清净的宗教行持)。」
  郁低迦请问佛陀说:「我现在要如何清净善法的初业,而后修习梵行呢?」
  佛陀告诉郁低迦说:「你应该要先清净戒律,正直己见,具足身、口、意三胜业,然后再修习四念处。是那四念处呢?就是系心对内身的观察,要运用方法,专精修习,有正智正念,以调伏世间的贪忧;也同样地对外身、内外身去做观察。对于受、心、法念处等,也是要如此地去做观察。」
  当时,郁低迦听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
  这时,郁低迦听闻佛陀的教授后,独自在一僻静之处,专心思惟,不放逸懈怠,思考着:一位善男子之所以要剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,……乃至不受未来的生死轮回果报。
  就如本篇「郁低迦所问」经文的叙述,像这异比丘所问的经文,也是如同前面的说法一样。
第六三八经注释:
1、汝当先净其初业:南传相对经文此处作「汝应清净于善法之初」。

六三九、本经叙说若修习四念处,则能超越诸魔。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位名叫婆醯迦的比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!慈悲的世尊啊!请您为我说法。」
  世尊就如前面「郁低迦经」一样地详为解说,差别的是:「就像这样,婆醯迦比丘啊!能使善法的初业清净,系心对色身观察的话,就能超越诸魔缚;能系心对感受、心念、诸法做观察的话,也都能超越诸魔缚。」
  当时,婆醯迦比丘听闻了佛陀的说法教诫后,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。他独自在于僻静之处,专心思惟,不放逸懈怠,……乃至不受未来的生死轮回果报。

六四○、本经叙说内容与前经相同,差别处为能超越生死。
第二经内容也是跟前篇经文一样,差别的是:「就像这样,比丘啊!……就能超越生死烦恼。」

六四一、本经叙说住于学地之比丘,欲得上进安稳涅槃,则当修习四念处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,阿那律陀尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!如果有住于学地修习的比丘,他还未能上进到安稳的涅槃境地,而想方便去求取,这位圣弟子应该如何于正法、戒律中修习多修习,才能灭尽一切烦恼,……乃至自己知道不再受到未来的生死轮回果报呢?」
  佛陀告诉阿那律陀说:「如果圣弟子仍住于学地修习,还未能上进到安稳的涅槃境地,而想方便去求取,当这时候,他就应当系心于对色身的观察,运用方法,精勤修习,有正智正念,以调伏世间的贪忧;同样地,也应当系心对感受、心念、诸法等去做观察,运用方法,精勤修习,有正智正念,以调伏世间的贪忧。圣弟子能如此地多修习后,就能灭尽一切烦恼,……乃至自己知道不再受到未来的生死轮回果报。」
  当时,阿那律陀尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

六四二、本经叙说佛陀为使比丘修习四念处故,为诸比丘说圣戒。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在巴连弗邑的鸡林精舍里。
  那时,优陀夷尊者与阿难陀尊者也是住在巴连弗邑的鸡林精舍中。
  当时,优陀夷尊者去到阿难尊者住处,彼此互相问讯慰劳后,退坐一边,向阿难尊者问说:「如来、应供、等正觉以他的所知所见,为众比丘讲说神圣的戒法,使他们不断圣戒、不缺圣戒、不简择圣戒、不离圣戒、不会有戒禁取见(以不如理之戒为戒),得究竟之善,也善于受持,被有智慧的人所赞叹,所不憎恶。为什么如来、应供、等正觉要以他的所知所见,为众比丘讲说神圣的戒法,使他们不断圣戒、不缺圣戒……乃至被有智慧的人所赞叹、所不憎恶呢?」
  阿难尊者告诉优陀夷说:「是为了修习四念处的缘故。是那四念处呢?就是身念处、受念处、心念处、法念处。」
  当时,二位正士互相论议后,就各自回到住处。
第六四二经注释:
1、巴连弗邑:即华氏城,为摩揭陀国之首都,位于恒河中流南岸,即今巴特那。
2、鸡林精舍:又作鸡园僧伽蓝,位于中印度摩揭陀国华氏城。

六四三、本经叙说修习多修习四念处,能令行者不退转。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在巴连弗邑的鸡林精舍里。那时阿难尊者与跋陀罗尊者也住在这儿。
  当时,跋陀罗尊者问阿难尊者说:「可有一种法修习多修习后,能得不退转吗?」
  阿难尊者告诉跋陀罗尊者说:「有一种法修习多修习后,能使修行人得到不退转,就是所谓的四念处。是那四念处呢?即身念处、受念处、心念处、法念处。」
  当时,二位正士互相论说后,就各自回到住处。
第六四三经注释:
1、跋陀罗:辩才卒发,解人疑滞第一比丘。

六四四、本经叙说多修习四念处,能令不净众生而得清净,转增光泽。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在巴连弗邑的鸡林精舍里。那时,阿难尊者与跋陀罗尊者也住在这儿。
  当时,跋陀罗尊者问阿难尊者说:「可有一种法修习多修习后,能使不清净的众生而得到清净,且转增光泽吗?」
  阿难尊者告诉跋陀罗尊者说:「有一种法修习后多修习,能使不清净的众生得到清净,而且转增光泽,就是所谓的四念处,即身念处、受念处、心念处、法念处。」
  当时,二位正士互相论说后,就各自回到住处。

六四五、本经叙说多修习四念处,能令未度彼岸众生得度彼岸。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在巴连弗邑的鸡林精舍里。那时,阿难尊者与跋陀罗尊者也住在这儿。
  当时,跋陀罗尊者问阿难尊者说:「可有一种法修习多修习后,能使未渡彼岸(喻涅槃)的众生得渡彼岸吗?」阿难尊者告诉跋陀罗尊者说:「有一种法修习多修习后,就能使未渡彼岸的众生得渡彼岸,就是所谓的四念处。是那四念处呢?即身念处、受念处、心念处、法念处。」
  当时,二位正士互相论说后,就各自回到住处。

六四六、本经叙说多修习四念处,可得阿罗汉。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在巴连弗邑的鸡林精舍里。那时,阿难尊者与跋陀罗尊者也住在这儿。
  跋陀罗尊者问阿难尊者说:「可有一种法修习多修习后,就可证得阿罗汉吗?」
  阿难尊者告诉跋陀罗尊者说:「有一种法修习多修习后,就能证得阿罗汉,就是所谓的四念处。是那四念处呢?即身念处、受念处、心念处、法念处。」
  当时,二位正士互相论说后,就各自回到住处。
 
六四七、本经叙说一切法即四念处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在巴连弗邑的鸡林精舍里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「我所说一切法,所谓一切法,就是指四念处,这就是正说。是那四念处呢?即身念处、受念处、心念处、法念处。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六四八、本经叙说比丘于四念处多修习,名贤圣出离。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在巴连弗邑的鸡林精舍里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘对四念处修习又多修习的话,就叫做贤圣出离。是那四念处呢?即身念处、受念处、心念处、法念处。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「出离」的经文所述,像这正尽苦、究竟苦边、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作证等经文,也都如上文一样地广为解说。
第六四八经注释:
1、贤圣出离:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「则此圣道导于出离,而修此者,是正至灭尽于苦。」

六四九、本经叙说若多修习四念处,能令未净众生得净,已净众生令增光泽。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在巴连弗邑的鸡林精舍里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘对四念处修习又多修习的话,那么未得清净的众生就能使他得到清净,已得清净的众生能使他更增光泽。是那四念处呢?就是身念处、受念处、心念处、法念处。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「净众生」的经文所述,像这未度彼岸者令度、得阿罗汉、得辟支佛、得阿耨多罗三藐三菩提等经文,也是如同上文的说法一样。

六五○、本经叙说圣弟子从佛闻法,应正身习戒,善摄根门,住于四念处,以调伏世间之贪忧。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在巴连弗邑的的鸡林精舍里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「我将为你们讲说修习四念处。怎样叫做修习四念处呢?比丘们!如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊的出现而兴起于世间,他演说正法,最初的法语是善的,中间的法语也是善的,最后的法语一样是善的,是善的法义、善的法味,纯一圆满清净,能显示梵行。如果善男子、善女人从佛闻法,得到了清净的信心,就应如此去修学:观察在家和合欲乐的过咎,乃是烦恼的结缚;要乐于处在空旷幽静之处,出家学道,不乐于居家,过着舍离家法的出家生活,欲愿一向清净,一生尽形寿,都是纯一圆满清净,有鲜白洁净的梵行,我应当要剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道。做这样地思惟后,便即放舍钱财亲属,剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道。端正自身的行为,防护由口而出的四种罪过(恶口、妄言、绮语、两舌)。有清净的正命(如理的谋生方法),修习贤圣的戒法。守护六根的门户,摄护内心,保持正念。当眼见色境时,不会执取形相;如果眼根住于不正确的律仪,那么世间的贪忧及邪恶不善法,就会常烦扰此心;而今对于眼,已生起正确的律仪;对于耳、鼻、舌、身、意等也是已生起正确的律仪。
  他因成就了贤圣的戒律,善于摄护六根的门户,与人周旋交往,瞻视屈伸,或坐、或卧,或眠、或觉,或语、或默,都能保持正确的智慧。他成就了如此的圣戒,能守护根门,有正智正念,乐于寂静远离,在空处、树下、幽静的房里独坐,正身正念,系心安住,断除了世间的贪忧,远离贪欲,净除贪欲;也断除了世间瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑的覆障,远离了瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑的覆障,净除了瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑的覆障。为了断除使心力与慧力羸弱的五盖烦恼,以及一切会障碍趋向涅槃之法,所以,要系心于对内身的观察,运用方法,精勤修习,有正智正念,以调伏世间的贪忧;对于外身或内外身,也同样要系心做观察。受念处、心念处、法念处,也是同样的说法,这样就叫做比丘修习四念处。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六五一、本经叙说内容与前经相同,所差别者,言学戒成就与修习四念处,如鸟之双翼。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「你们应该修习四念处。」余如前经所详说的一样,差别的是:「……乃至如此地出家后,住于僻静之处,摄受波罗提木叉(戒律),防护戒行,具足戒行,对于细微的小罪生起大怖畏,受持学戒,离杀、断杀、不乐于杀生,……乃至一切的业行,都如前面所说。比丘衣钵随身,要像鸟的双翼一样,这样地去成就学戒,修习四念处。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六五二、本经叙说舍利弗因病涅槃,阿难为此愁忧苦恼,佛陀告以生者必灭之理,勿徒悲伤。当修习四念处,自洲自依,法洲法依。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,舍利弗尊者住在摩竭提国的那罗聚落中,为重病所苦,由纯陀沙弥侍候照顾他。
  那时,舍利弗尊者因病而入于涅槃了。
  这时,纯陀沙弥供养舍利弗尊者后,取火葬遗余的舍利,担持着舍利弗生前的衣钵,来到王舍城。他收好了衣钵,洗完脚,就去到阿难尊者住处。向阿难尊者顶礼后,退坐一边,禀告阿难尊者说:「尊者您该知道:我的和尚(老师)舍利弗尊者已入涅槃了,现在我拿他所遗留的舍利及衣钵来了。」
  阿难尊者听闻纯陀沙弥的话后,就去到佛陀住处,禀告佛陀说:「世尊啊!我现在全身就如离散一样的酸软无力,对于四方也无法分辨,失去了平日的辩才,因为纯陀沙弥来告诉我说:『和尚舍利弗尊者已入于涅槃,就拿着他所遗留的舍利及衣钵来了。』」
  佛陀说:「怎样呢?阿难啊!舍利弗是持所受的戒身入于涅槃的呢?还是以定身、慧身、解脱身、解脱知见身入于涅槃的呢?」
  阿难答说:「不是的,世尊!」
  佛陀又告诉阿难说:「如果是持所受的法,那是我自己所知道,因为这是已成等正觉的我所说,舍利弗是依所谓的四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支等道品而入于涅槃的吗?」
  阿难告诉佛陀说:「不是的,世尊!虽然他不是持所受的戒身,乃至持三十七道品法而入于涅槃,然而舍利弗尊者他持戒多闻,少欲知足,常行远离之道,运用方法,精勤修习,摄念安住,一心于正受禅定之境;他有敏捷的智慧、深利的智慧、超出的智慧、分别的智慧、大智慧、广智慧、甚深的智慧、无等的智慧,成就了如此的宝贵智慧;他能视、能杀、能照、能喜舍、能赞叹,为大众说法。所以,世尊啊!我是为了法的缘故,为了受法者的缘故,而愁忧苦恼!」
  佛陀告诉阿难说:「你不要愁忧苦恼。为什么呢?因为所有或产生、或现起、或造作的事物,都属有为会败坏之法,那能不坏灭呢?想要使它不坏灭,那是不可能的!我以前已经说过,一切所爱念的各种东西,以及适意的事情,一切都是乖离之法,不可能常保的。譬如大树,它的根、茎、枝、叶、花、果都长得很茂盛,大的枝干必会先断折;又如大宝山,它那高大的山岩也一定会先崩坏。同样地,如来的大众弟子中,大声闻弟子也会先入于般涅槃。如果那地方有舍利弗驻锡的话,在那儿我就比较没有事;而在于那地方,我就不会觉得空虚,也是因为有舍利弗的缘故,我先前已说过其原因了。阿难啊!你现在应依照我先前所说的,所有可爱念的各种适意的事物,都是别离之法,所以你现在就不要太过愁苦了。阿难啊!你应该知道:如来不久之后也将逝去。所以,阿难啊!你应当以自己为洲渚而依止自己,以法为洲渚而依止于法;不以他人为洲渚,不依止于他人。」 
  阿难问佛陀说:「世尊啊!怎样叫自己的洲渚而依止于自己呢?怎样叫法的洲渚而依止于法呢?怎样叫不以他人为洲渚,不依止于他人呢?」
  佛陀告诉阿难说:「就是比丘能系心于对内身的观察,运用方法,精勤修习,有正智正念,以调伏世间的贪忧;也同样地能系心于对外身、内外身而去做观察。对于受念处、心念处、法念处,也是同样的说法。阿难啊!像这样就叫做自己的洲渚而依止于自己;法的洲渚而依止于法;不以他人为洲渚,不依止于他人的洲渚。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六五二经注释:
1、疾病涅槃:「汉译南传大藏经」想对经文此处作「因患重疾病而困苦」。
2、举体离解:全身就如离解一样,比喻由于过度悲伤而使全身失去平衡之意。「汉译南传大藏经」相对经文此处作「我身惶惧」。
3、四方易韵:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「四面不明」。
4、持辩闭塞:言失去了平日之辩才。「汉译南传大藏经」相对经文此处作「不辨诸法」。
5、自洲:他经或作「自灯」,都是以自己为依凭的意思。

六五三、本经叙说舍利弗、大目揵连涅槃后,众会空虚,佛陀乃为大众讲说生者必灭的道理、并劝大众应自洲自依,法洲法依,修习四念处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在摩偷罗国跋陀罗河边的伞盖庵罗树林中,舍利弗尊者与目揵连尊者刚入于涅槃不久。那时,世尊在于月的十五日布萨(说戒忏过)时,在于大众前铺座而坐。
  这时,世尊观察众会后,告诉众比丘说:「我观察大众,看后觉得众会很空虚,因为舍利弗和大目揵连已入于般涅槃的缘故。我声闻弟子中,只有这二人善能说法,能教诫律,教授正法,具足圆满的辩才。有二种财,就是钱财和法财。钱财就要从世人中去求取;法财则要从舍利弗与目揵连处求得,至于如来,则已离开世财和法财了。
  你们不要因为舍利弗和目揵连已入于涅槃,所以就愁忧苦恼。譬如大树,它的根、茎、叶、花、果都长得很茂盛,那大的枝干一定会先断折;又譬如大宝山,它那高大的山岩也一定会先崩坏。同样地,如来的大众之中,舍利弗和目揵连二位大声闻弟子也一定会先入于涅槃。所以,比丘们!你们不要再生起愁忧苦恼了。这世上有什么缘生法、现起法、造作法、有为法、坏败之法是不会磨灭的呢?想要使它不坏灭,那是不可能的事!我先前就已经说过了,一切可爱的事物都会归于离散,我在不久的未来,也将逝去。所以你们应该知道:要以自己为洲渚而依于自己;以法为洲渚而依于法;不以他人为洲渚,不依止于他人。就是要系心于对内身的观察,运用方法,精勤修习,有正智正念,以调伏世间的贪忧;同样地,也要系心于对外身与内外身的观察。对于受念处、心念处,法念处,也都能运用方法,精勤修习,有正智正念,以调伏世间的贪忧。这样就叫做以自己为洲渚而依止于自己;以法为洲渚而依止于法;不以他人为洲渚,不依止于他人。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

杂阿含经卷第二十四终
杂阿含经卷第二十五
杂阿含经新译·悟慈法师
六四○、法灭尽相经:本经叙述佛为帝释及四大天王说佛灭后,正法表亡之预言。

那时,世尊告诉阿难尊者说:「此摩偷罗国里,将来之世代,有商人之子,名叫掘多,掘多之子,名叫优波掘多,在我灭度之后,经过百岁,当会大作佛事。在众教授师当中,是最为第一的。阿难!你可遥见那青色的丛林吗?」阿难白佛说:「唯然,已见,世尊!」佛陀说:「阿难!那个地方之山,叫优留曼荼山。在如来灭度后百岁,此山当会有『那咤跋置迦阿兰若处』。此处为随顺寂默,最为第一之处。」

那时,世尊曾作此念:「我如果用教法去付嘱于人类的话,恐怕我的教法不能得以久住。假若付嘱天神的话,恐怕我的教法,也是不得久住,因为世间的人民就不得受法的了。我现在应该将正法付嘱于人类和诸天。如天、世人共同摄受正法的话,我的教法则经千岁也不会摇动。」那时,世尊就是这样的起世俗心,而关怀一切。

这时,天帝释,以及四大天王,知道佛陀的心念,就来诣佛所,稽首礼足,退坐在一边。

那时,世尊告诉天帝释,以及四大天王说:「如来不久,当会入于

无余涅槃,而进入般涅槃。我般涅槃后,你们应当要护持正法!」

那时,世尊又告诉东方的天王说:「你应该在东方护持正法。」其次,告诉南方、西方、北方诸天王说:「……你当于北方护持正法(对南方、西方的诸天也同样的交代)。经过千岁以后,我的教法损灭之时,当会有非法出现于世间,十善之法均会告坏。在阎浮提中,会有恶风之暴起,而雨水不会依时而降,世间会多有饥馑。一旦降雨,则会有灾害之雹,江河会消减,华果不成就,人类并没有光泽,会被虫村、鬼村折磨灭,饮食会失去其味,珍宝都沉没,人民都服食粗涩的草木。

那时,会有释迦王(释迦族之王)、耶叶那王(自希腊东迁之民族)、钵罗婆王、兜沙罗王(月氏系民族,入侵印度西北部者),及其众多的眷属,将如来的顶骨、佛牙、佛钵安置在于东方。西方有王,名叫钵罗婆,有百千的眷属,会破坏塔寺,也会杀害比丘。北方有王,名叫耶般那,有百千的眷属,会破坏塔寺,杀害比丘。南方有王,名叫释迦,有百千的眷属,会破坏塔寺,杀害比丘。东方有王,名叫兜沙罗,有百千的眷属,会破坏塔寺,杀害比丘。四方尽乱之故,诸比丘们都来集于中国。

这时,拘睒弥国有一位国王,名叫摩因陀罗西那,其王所生之子,其手好似血涂,身体好像甲胃,有大的勇力。其诞生之日,五百大臣也生五百子,都和王子同样的为血手胃身。

这时,拘睒弥国,有一天,天上降下血。拘睒弥王见此恶相时,即生大恐怖,就招来相师卜问。相师白王说:『王今所生之子,当会统治阎浮提,会多杀害人。』生子七日后,名字叫做难当(难可看视,难看),年就渐渐的长大。这时,四位恶王从四方攻来杀了好多的人民,摩因陀罗西那王听此消息后,就非常的恐怖。

这时,有天神告诉他说:『大王你且立难当王子为王,足可以降伏那些四恶王。』这时,摩因陀罗西那王受天神之教,就舍弃他的王位给与其王子,将髻中的明珠,冠在于其子之首,集诸大臣,以香水灌顶。难当王子即位为王后,就召集五百大臣同日所生之子,身被甲胃,从他去出征,和四恶王之大众战斗而战胜,无数的敌军都被杀尽,而统一阎浮提,国都设在于拘睒弥国。

那时,世尊告诉四大天王说:「巴连弗国(华氏城),在于这个国家,有一位婆罗门,名叫阿耆尼达多,通达于比陀经论(吠陀圣典),这位婆罗门,当娶妻后,在于后时,有中阴身(中有身,死后未转生之中间之身)的众生,当会来作他之子,入母胎中时,那位怀孕的人母常欲与人论议。那位婆罗门就请问诸相师,相师回答说:『是胎中的众生,当会了达一切论,故使其母生如是论议之心,欲和人论议的。』像如是的日月满足后,就出生母胎。为童子时,就了达一切经论,常用经论教授五百名婆罗门之子弟,以及用其它诸论教授余人,以医方教授学医方的人,像如是的有了众多的弟子。由于有了众多弟子之故,名叫弟子(多弟子)。其次,当会从父母之处求允其出家学道,乃至父母就听其出家。他就在于我的佛法出家学道。他出家后,通达三藏,善能说法,辩才巧妙,言语谈说,而收摄很多的眷属。」

又次,世尊告诉四大天王说:「在此巴连弗邑的国中,当会有一位大商主,名叫须陀那,中阴的众生,来入母胎。那位众生入母胎时,使其母亲质直柔和,没有诸邪想,诸根又很寂静。这时,那位商主就去请教相师,相师回答说:『胎中的众生乃极为良善,故使其母如是,……乃至诸根都很寂静。』到了满足月日时,便生一男孩,名叫修罗他。此孩的年龄慢慢的成长,乃至启白其父母,恳求去出家学

道。父母就听他的请求。于是在我的佛法当中出家学道。勤行精进,修习道业,终于得漏尽,而证阿罗汉果。然而寡闻、少欲、知足以及知旧之人很少。他证悟后,居住在于山数林间,该山名叫犍陀摩罗(香山)。

这时,这位圣者常来为难当国王讲经说法。他的父王有一天,当临无常(逝世),在无常(死亡)的那一天,难当国王看其父王之过世(逝世),而以两手抱其父王之尸体,悲号啼哭,忧恼伤心!这时,那位通达于三藏的法师,就率很多眷属来诣王所,为难当国王说法。大王听法后,其忧恼即因之而休止,对于佛法里的一切,就生一大敬信,而发声唱言:『从今以后,我要布施奉献诸比丘,没有恐畏(施无畏),愿乐能使受者适意!』而问比丘们说:『从前的四恶王之毁灭佛法,已经过几年了呢?』诸比丘们回答说:『已经十二年了。』大王就心念口言,而作狮子吼说:『我当会在于十二年中,供养佛教的五众弟子,乃至办诸供具。』就便开

始实行布施,在行施的那一天,天当降下香泽之雨,遍及于阎浮提所有的种实,均得滋润而增长。诸方的民众,也都执持供养物,到了拘睒弥国,来供养众僧。

这时,诸比丘们,就因此而大得人家的供养。然而有好多比丘们,虽然食人的信施,但是却不读诵经书,不萨阇(不谛实)为人受经,都戏论而虚度光阴,眠卧而终其夜。都贪着利养,好自严饰,身着妙服,都已离开诸出要、寂净、出家、三菩提之乐的了(不符出家学道之原旨)。其形类虽似比丘,但是却已离开沙门的功德,是佛法中之大贼,乃为助作末世坏正法之幢,而建立恶魔之幢。是消灭正法之火炬,而点燃烦恼之火焰,坏正法之鼓,毁正法之轮,消正法之海,坏正法之山,破正法之城,拔正法之树,毁废禅定智慧,断戒之璎珞,

污染正道。

这时,那些天、龙、鬼、神、夜叉(捷疾鬼)、干闼婆(嗅香神)等,看此情形后,即对于诸比丘们生起恶意,而毁訾诸比丘。从此,乃厌恶、远离,不再相亲近。他们都异口同音而说:『呜呼!像如是的恶比丘,不应该在于如来之法中!』而说偈说:

非吉行恶行 行诸邪见法 此诸愚痴人 打坏正法山

行诸恶戒法 弃诸如法行 舍诸胜妙法 拔除今佛法

不信不调伏 乐行诸恶行 谘伪诳世间 打破牟尼法

毁形习诸恶 凶暴及千行 依法诳世人 忿恨自贡高

贪着求名利 无恶业不备 如佛所说法 法没有是相

今者悉已见 智者所轻贱 此法今出已 牟尼正法海

不久当枯竭 正法今少在 恶人复来灭 毁坏我正法

(不是吉行,而是恶行,都行诸邪见之法。这些愚痴之人,正在打坏正法之山。)

(都行诸恶戒之法,放弃诸如法之行,舍离诸胜妙之法,现在正在拔除佛陀之正法。)

(都不虔信,不调伏其心,而喜欢行诸恶行。都以谄伪去诳惑世间,是正在打破牟尼之正法。)

(毁灭其刑相,而习作诸恶行,逮及于凶暴的千行。依法而诳欺世人,增长其怨恨,而自贡高起来。都是贪着,而求名利,致为没有恶业不具备的人。)

(如佛所说之法的话,即正法并没有这种行相。然而现在都已得见,是智者所轻贱的!)

(现在这种恶法既然已出现,则牟尼的正法海,在于不久的将来,定会枯竭,正法现在定会少有存在,恶人定会再来消灭,而毁坏我佛

的正法!)

这时,那些诸天、龙、神们,都生不欢喜之心,不再当护诸比丘,而同声唱言说:『佛法自此后七天,就会灭尽!』都号咷悲泣,共相谓言:『到了比丘说戒之日,会共相斗诤,如来的正法,在于其中消灭!』像如是的,诸天们乃悲恼啼泣!

这时,拘睒弥城内有五百名优婆塞,听诸天之言后,就共诣诸比丘众之中,去劝谏比丘之斗诤,而说偈说:

呜呼苦剧岁 愍念群生生 其法今便灭 释师子王法

恶轮坏*轮 如是尽金刚 乃能不即坏 安隐时已灭

危险法已起 明智人已过 今见如是相 当知不复久

牟尼法断灭 世间无复明 离垢寂灭口 牟尼日今没

世人失伏藏 善恶无差别 善恶无差已 谁能得正觉

法灯今在世 及时行诸善 无量诸福田 此法今当灭

是故我等辈 知财不坚牢 及时取坚实

(呜呼!是怎么苦剧之年头呢?本来愍念群生之生死之法。然而其法现在便要毁灭了,这最高无上的释尊师子王之法啊!)

(以恶轮而毁坏*轮,像如是的话,则如金刚也会有尽,那能有不即坏灭的道理呢?安隐之时已灭,危险之法已起,明智之人已过去了。现在见如是之相,当会知道不会再久的了。)

(牟尼之法既已断灭,则世间就不会再有光明。离垢寂灭之口,牟尼之日,现在都已隐没。世人失去了伏藏,善恶已没有差别!善恶既然没有差别的话,则谁能得正觉呢?现在法灯仍然在于世间,应该及时而行诸善业。)

(无量的诸福田,此种正法,现在将会消灭。因此之故,我们这些人,应该知道财物为不坚牢的,应该要及时去取那坚实之法!)

到了十五日说戒之时,正法当会隐没。因此,在于这一天,那些五百位优婆塞,就在于一日当中,造五百支佛塔。这时,诸优婆塞都各有其它的事务,就不再来住于诸僧众当中了。

那时,住在于犍陀摩罗山的修罗他阿罗汉,曾观察阎浮提而念说:『今天甚么地方有众僧在说戒呢?』曾看见在拘睒弥国里,有如来的弟子,正在说戒作布萨,就往诸拘谈弥国。

这时,那边的僧众,有了百千人,其中唯有一位阿罗汉,名叫修罗他。又有一位三藏的法师,名叫弟子,这是如来最后的大众之集。那时,有一位维那(悦众,司会僧。维为纲维,那为羯磨陀那之那)执行沙罗筹(木筹、割符,计算人数的工具),点人数后,就白三藏上座说:『众僧已集,计有百千人,现在请为他们说波罗提木叉。这时,那位上座回答说:『阎浮提的如来弟子,都集合到这里,其数有百千名,如是的大众当中,我虽为上首,而了达三藏,但是尚且还不完全学成戒律,更何况其余的人,而有所学的呢?现在到底有那一位能说戒律呢?』并说偈说:

今是十五日 夜静月清明 如是诸比丘 今集听说戒

一切阎浮提 众僧最后集 我是众中上 不学戒律法

况复余僧众 而有所学习 何能牟尼法 释迦师子王

彼戒谁有持 是人乃能说

(今天是月之十五日,正是夜静月亮清明之时。像如是的,诸比丘们,现在都来集而欲听说戒。这是一切阎浮提的众僧伽之最后之来集,我乃被推为众中之上座。然而并不学成戒律之法,何况其余的僧众,而有所学成的吗?到底有那一位能对于牟尼之法,释迦狮子王之戒,有谁能守持此戒?此人乃能堪以说戒啊!)

那时,那位修罗他阿罗汉,曾站立在上座之前,合掌白上座而说:

『上座!但说波罗提木叉(别解脱、戒律)无妨。如佛陀在世时,舍利弗、目揵连等大比丘众所学之法,我现在都已学成。如来灭度后,到了今天,虽然已经千岁,而他所规制的律仪,我都统统已备足了。』而说偈说:

上座听我说 我名修罗他 漏尽阿罗汉 僧中师子吼

牟尼真弟子 信佛诸鬼神 闻彼圣所说 悲哀泣流泪

低头念法灭 从今去已后 无有说法者 毘尼别解脱

不复在于世 法桥今已坏 法水不复流 法海已枯竭

法山已崩颓 法会从今绝 法幢不复见 法足不复行

律仪戒永没 法灯不复照 *轮不复转 闭塞甘露门

法师不在世 善人说妙道 众生不识善 不异于野兽

(上座您听我说:我的名字叫做修罗他,已经得证漏尽的阿罗汉果,在于僧中可以作狮子吼的人,是牟尼的真正弟子。)

〔此处前后有混乱的迹象。据传,即说:修罗他说他为阿罗汉,说如上之语后,三藏的弟子即嫉恶而杀死修罗他。夜叉即怒而打他的头为分碎。修罗他的弟子又杀三藏。至此,佛法灭尽,诸天夜叉号泣。〕

(信佛的诸鬼神们,虽听那位圣者所说,但都悲哀泣哭而流泪!都低垂着头而念正法之将灭,从今以后,已没有能说法的人,毘尼别解脱〔律、戒本〕,不再会存在于世间,法桥现在已经毁坏,法水已经不会再流,法海已经枯竭,法山已经崩颓!法会从今会灭绝,法憧不会再见,法足不能再行了。)

(律仪戒会永远灭没,法灯不会再普照,*轮不会再转,甘露门已经闭塞了!)

(法师不在于世间,虽善人说妙道,而众生却不识善,不异于禽兽

哩!)

那时,佛陀之生母摩诃摩耶夫人,由天上降下,来诣众僧之处,而号咷啼泣说:『呜呼!苦哉!此法是我的孩子经历阿僧祇劫去修诸苦行,不顾劳苦其身体,而积德,而成佛的法,现在却忽然消灭!』曾说偈说:

我是佛亲母 我子积苦行 经历无数劫 究竟成真道

悲泣不由胜 今法忽磨灭 呜呼智慧人 尔今何所在

持法舍诤讼 纵佛口所生 诸王无上尊 真实佛弟子

头陀修妙行 宿止林薮间 如是真佛子 今为何所在

今者于世间 无有诸威德 旷野山林间 诸神寂无言

施戒愍群生 信戒自庄严 忍辱质直行 观察诸善恶

如是诸胜法 今忽都已尽

(我是佛陀的生母,此法是我的孩子积诸苦行,经历算不尽的劫数,然后究竟而成道的!)

(我现在伤心悲泣,而不能抑制,此法为甚么于现在忽然磨灭呢?呜呼!有智慧的人啊!您现在是在那里呢?)

(受持正法,而舍弃诤讼,乃从佛所生的,为诸王之无上之尊的真实的佛的弟子。行头陀,而修妙行,都宿止于林薮之间。像如是的真正佛陀的弟子,现在到底在于那里呢?)

(现在于世间里,已没有诸威德,在旷野山林间,到处的诸神都寂默无言。)

(布施持戒,慈愍群生,信持净戒,以自庄严,行忍辱,而行质直之行,而观察诸善恶。像如是的诸胜法,现在忽然都已灭尽!)

那时,那位上座的弟子曾作此念而说:那位修罗他比丘,曾自说:『如来所制的戒律,我都能持。』因此,那时的那位上座的弟子名叫

要伽陀,就起不能忍耐之心,而极生忿恨。他从座起后,就骂辱那位圣者:『你是下座的比丘,竟敢毁辱我和上(师父)!』即执利刀,杀死那位圣者,而说偈说:

我名要伽陀 失沙之弟子 利剑杀汝身 自谓我有德

(我的名字叫做要伽陀,是失沙三藏的弟子。我以利剑来杀你的身,杀你这位自称我有德的人。)

那时,有一位鬼神,名叫大提木佉(乐面),曾作此念:『在世间里,唯存这一位阿罗汉,然而却被恶比丘弟子所杀害,就执持金刚利杵。金刚杵的头上,有火焰燃烧,将此火杵去打破恶比丘弟子的头,一打便命终死亡。而说偈说:

我是恶鬼神 名大提木佉 以此金刚杵 破汝头七分

(我是凶恶的鬼神,名叫大提木佉。我以此金刚火杵,打破你的头为七分。)

那时,那位圣者阿罗汉的弟子,听见恶比丘弟子杀害其师父,也忿恨不能忍耐,就去杀害那位三藏。那时,诸天、世人,都悲哀啼泣而说:『呜呼!苦哉!如来的正法,现在都将灭尽!』剎时,此大地即作六种的震动。无量的众生,都号咷啼泣,极为愁恼而说:『呜呼!今天正法不再出现于世了!』作此语后,各各都离散。

那时,拘睒弥国的五佰位优婆塞听此消息后,就往诣寺中,举手拍头,高声大哭而说:『呜呼!如来愍念世间,济诸群生,没有巨细大小之分。而现在又有谁能为我们演说正法之真义呢?现在,人、天想要解脱,实不再会有可能的事,众生今日都如在闇暝当中,没有引导之人!久长以来习以为惯的诸恶业,都以此而欢娱不厌,有如诸野兽那样。像如是的不能听闻牟尼的妙法的话,即身坏命终之时,会堕在三涂,譬如流星!世人从今以后,不会再有念慧、寂静、三昧、十力

等妙法了。』

那时,拘睒弥王,听诺比丘杀害真人阿罗汉,以及三藏法师后,心生悲恼,惋惜慨叹而坐在那里。那时,诸邪见的人,都诤竞去打破塔庙,以及杀害比丘,从此以后,佛法就索然顿灭!

那时,世尊对释提桓因,和四大天王、诸天、世人而说:「我灭度之后,法尽之行状,乃如上所说。因此之故,你们,现在不可不勤力加功精进,护持正法,使正法能够久住于世!」

那时,诸天、世人听佛所说,各各悲颜,都用手挥泪,顶礼佛足,然后各自退去。



六四一、阿育王施半阿摩勒果因缘经:本经叙述阿育王的晚年,及孔雀王朝最后之王-沸沙蜜多罗王之破坏佛法。此经应为付录之二。



阿育王对于如来之法中,乃得大敬信的大王。这时,大王曾问诸比丘们说:「那一位对于如来之法中,行大布施呢?」诸比丘们白王说:「给孤独长者,就是最为实行大布施的人。」

王又问说:「他布施几多的宝物呢?」比丘们回答说:「用亿千之金!」大王听后,作如是的思惟:「那位长者尚能施舍亿千之金,我现在为国王,为甚么又只用亿千金去布施呢?应当要用亿百千金去布施才对!」

这时,大王盖起八万四千的宝塔,在那些宝塔中又布施百千金。又作五岁的大会,大会中有三百千的比丘,用三百亿金钱去供养那些僧众们。第一分是阿罗汉,第二分是有学之人(预流向至阿罗汉向),

第三分是真实的凡夫(虽未得道,但却正在老老实实的修持的比丘)。除大王私有的库藏的珍宝之外,在此阎浮提的夫人、婇女、太子、大臣等都布施与圣僧,而用四十亿金去赎身取还这些人。像如是的计挍,总用九十六亿千金。乃至到了大王得重病时,阿育王自知其身命终于快尽了。

这时,有一位大臣名叫罗陀崛多,乃为大王在宿命时的同伴的另一位小儿。这时,那一位大臣罗陀崛多见王重病,生命又垂危而欲尽,就稽首大王,用偈慰问大王而说:

颜貌常鲜泽 百千婇女遶 譬如诸莲华 蜜蜂当聚集

今覩圣王颜 无有诸鲜泽

(大王您的颜貌在平常的时候,都鲜泽光润,也有百千位的婇女围遶在您的身边。譬如有了诸种类的莲华,就有了密蜂当会来聚集在那里一样。然而现在一观圣王您的颜貌时,却发觉已没有平时的那样诸鲜泽光润,是有甚么忧恼之事吗?)

大王也用偈回答而说:(王即以偈答)

我今无所忧 失财及王位 此身及余亲 及诸种种宝

我今所愁者 不复覩贤圣 四事以供养 我今唯念此

颜色有变异 心意无所宁

(我现在并没有忧虑失去了财物,以及王位,或者是这个色身和其余的亲属,暨种种的珍宝。我现在所忧愁的就是不能再见诸位贤圣。不能再以四事〔衣、食、卧具、医药〕去供养他们。我现在唯有怀念此事,因此,颜色就会有所变异,心意就会不得安宁。)

其次,我常发愿,愿能用满亿百千金去作功德,现在此愿还不得满足,便就要转为后世(意为将驾崩)。此时,前后所布施的金银珍宝总计起来,唯减四亿,还未圆满。」大王说后,就勅令辨诸珍宝,送

给鸡雀寺的常住(在中印度,为摩谒陀国之波咤厘子城,是阿育王所兴建的)。

法益(太子)之子,名叫三波提(阿育王之孙),为了太子,以及诸臣们,而启白太子说:「大王将于不久就要逝世,现在要将这些珍宝送给寺舍里面去,而现在库藏的财宝自此会告竭尽。论诸王法来说,乃以物为尊,太子现在应该把它断之,不可使大王统统把它用尽!」这时,太子即勅典藏之臣,禁止大王之送与寺舍之用。

这时,大王自知要索取的诸物已不能再得到,就将其所用以盛食之金器送给寺中。这时,太子就令断其再用金器,而改用银器,大王食后,又叫人送给寺中。太子又断银器,而用铜器,大王也用此食后的铜器送与寺中。太子又断铜器,就改用瓦器去盛物给大王。

这时,大王的手中,拿着半个阿摩勒果(果如胡桃),悲伤含泪而告诉诸大臣们说:「现在到底是谁为地主呢?」这时,诸臣启白大王说:「大王为地主啊!」

这时,大王即说偈回答而说:

汝等护我心 何假虚妄语 我今坐王位 不复得自在

阿摩勒半果 今在于我手 此即是我物 于是得自由

呜呼尊富贵 可厌可弃舍 先颂阎浮提 今一旦贫至

如恒河驶流 一逝而不返 富贵亦复然 逝者不复还

(你们为甚么有心护持我而假设这种虚妄之语呢?我现在虽然还坐在王位,但是已不再能得自在。你们看!这半个的阿摩勒果,现在于我的手中,这即是我的东西,唯有此物能得自由食用。)

(呜呼!所谓尊,所谓富贵,实在是可厌,可弃舍的!我从前领有阎浮提的一切,现在却一旦贫至如洗。有如恒河之驶流那样,一旦流逝,就不会再返回了!富贵也是和这同样,一旦去了,就不会再回

来!)

又如佛偈所说的,即

凡盛必有衰 以衰为究竟 如来神口说 真实无有异

先时所教令 速疾无有阂 今有所求索 无复从我教

如风阂于山 如水阂于岸 我今所教令 于今已永绝

将从无量众 击鼓吹贝螺 常作诸伎乐 受诸五欲乐

婇女数百众 日夜自娱乐 今者都永尽 如树无花实

颜貌转枯尽 色力亦复然 如花转萎悴 我今亦复尔

(凡是有昌盛的,必定会为衰微,都以衰微当皈于究竟。这是如来的神口所说的,为真实而没有异!)

(从前如有所教令时,就会速疾而没有障阂。然而现在有所求索时,却不再听从我的教今。有如大风被阂障于山,也如大水阂障在于岸。我现在的所有教令,至此,已永远断绝!)

(我曾经领率过无量的军众,出征时,击鼓而吹贝螺。没有战争时,则常作诸伎乐,纳受五欲之快乐。有婇女数百之众,日以继夜的自由娱乐。现在这些事都已永远断尽了,如树之没有花与果实那样。)

(我现在的颜貌已一转而为枯尽,色力也同样的了。都如花已转为萎悴那样,我现在也是和这一样!)

这时,阿育王呼侍从的人而说:「你现在如果能忆念我的恩养的话,你就持此半个阿摩勒果,将它送到鸡雀寺中,而作我的意,去礼拜诸比丘们之双足,而启白说:「阿育王叫我代他问讯诸大圣众:我是阿育王,领有此阎浮提的人。阎浮提本为我所有,然而现在顿尽其权势,已没有财宝可布施众僧伽了,因为对于一切财物已不能得到自在应用了。现在唯有此半个阿摩勒果,是我得以自由运用的食物,此

是最后的布施檀波罗密(布施度)。请哀愍我之故,纳受此布施,使我能得供养僧伽之福德。

曾说偈说:

半阿摩勒果 是我之所有 于我得自在 今舍于大众

缘心在于圣 更无济我者 怜愍于我故 纳受阿摩勒

为我食此施 因是福无量 世世受妙乐 用之无有尽

(这半个阿摩勒果,是我所有的食物。我可以得到自在的把它处分,现在要施舍于大众师们。)

(我缘心在于圣者们,更没有能济渡我的人了。愿祈怜愍我之故,纳受此阿摩勒果。请为了我,而食此布施吧!由于此而有无量的福德,世世能受微妙的安乐,享用而不会有尽!)

这时,那位使者受王的勅令后,就拿这半阿摩勒果,而至于鸡雀寺中,在于上座之前,行五体投地之礼,然后长跪合掌,而向上座说偈说:

领于阎浮提 一伞系一鼓 游行无所碍 如日照于世

业行报已至 在世不复久 无有王威德 如日云所翳

号曰阿育王 稽首礼僧足 送此布施物 谓半阿摩勒

愿求来世福 哀愍彼王故 圣众愍彼故 受是半果施

(领有阁浮提的一切,一伞系一鼓,到处游行,并没阻碍的情形,有如太阳之普照于世间那样。然而由于业行所受的果报已到了,在世不会再久了,因之而已经没有大王的甚么威德了,有如太阳之被浮云所遮翳那样的了。)

(名号叫做阿育王,叫我代他稽首礼拜僧伽们的双足,托送此布施之物,所谓半棵的阿摩勒果是。愿求来世之福德,请哀愍大王之故。圣众们哀愍该大王之故,请纳受此一半的阿摩勒果吧!)

这时,那位上座告诉诸大众们说:有那一位听到此语后,不会厌离世间呢?我们听到此事后,不可以不生厌离之心。如佛经所说的:『见他衰事,应生厌离』(看见世上的兴衰等事,就应由之而生起厌离世事之心)。假如识类(有智)的众生的话,听闻此事后,焉得不舍弃世间呢?」而说偈说:

人王世中最 阿育孔雀姓 阎浮提自在 阿摩勒为主

太子及诸臣 共夺大王施 送半阿摩勒 降伏吝财者

使彼生厌心 愚夫不识施 因果受妙乐 示送半摩勒

(为人王,为世间中之最伟大的人,阿育王是以孔雀为其姓。曾在阎浮提中,自由自在,然而老衰时,唯有阿摩勒果,为一能够自由操作之物。)

(太子,以及诸臣们,都共夺大王将布施之物。唯能送此半粒的阿摩勒果,以便降伏那些吝惜财物不肯布施的人。也由于此,而使他们能生厌离之心。愚痴的凡夫们,都不识知布施的因果,而享受妙乐之事,故送半粒的阿摩勒果,去提示他们。)

这时,那位上座曾作此念而说:「要怎么做,才能使这半粒阿摩勒果,能够给与一切众僧都能得其分食呢?」就叫人把它研磨,放入在石榴之羹里面。这样的做完后,一切众僧,都周遍的能得其食。

这时,大王又问傍臣们说:「谁是阎浮提之王呢?」臣启大王说:「是大王您啊!」

这时,大王由他的卧床站起而坐在那里,而顾望四方,合掌作礼,念诸佛德,心念而口说:「我现在又以此阁浮提施奉给三宝,随意用之。」而说偈说:

今此阎浮提 多有珍宝饰 施与良福田 果报自然得

以此施功德 不求天帝释 梵王及人主 世界诸妙乐

如是等果报 我悉不用受 以是施功德 疾得成佛道

为世所尊仰 成得一切智 世间作善友 导师最第一

(现在这阎浮提,有好多的珍宝饰物,愿奉施给与良福田,自然会得其果报。以此布施的功德,并不要求转生为天帝释,也不希求为梵天之王,以及人间的主人,暨世界的种种妙乐。像如是等果报,我都不用享受。我愿以此布施的功德,早日能成就佛道!能为世间所尊仰,能成就而得一切智,能作世间的善友,能为导师而最为第一者!)

这时,大王将此语,尽写在纸上,然后把它封缄,而盖了齿印。作这些事后便就寿终正寝。

那时,太子,以及诸臣、宫人、婇女、全国的人民,都兴办种种的供养,去葬送。都如丧葬大王之法规,而将大王阇维(火葬)。

那时,诸臣欲立太子绍继王位。里面有一位大臣名叫阿 罗陀,对诸臣说:「不得立太子为王。为甚么呢?因为大王阿育王在世时,其本来的誓愿,乃欲满十万亿金,去作诸功德,唯减四亿全,而不能达成其满十万亿金之愿。因此之故,现在要舍弃阎浮提去布施给三宝,欲使做到满足。这样,则现在的大地已属于三宝之物,怎么可以立王以领有阎浮提所有之物呢?」

这时,诸臣听后,就送四亿的金钱,送到寺中去。然后即便拥立法益(太子)之子为国王,名叫三波提。其次由其太子名叫毘梨诃波低,为绍继王位。毘梨诃波低的太子名叫毘梨诃西那,依次而绍继王位。毘梨诃西那的太子,名叫沸沙须摩,依次而绍继王位。沸沙须摩的太子,名叫沸沙蜜多罗,依次而绍继王位。

这时,沸沙蜜多罗问诸臣说:「我应该要作甚么事,才能使我的名与德,久存于世间呢?」这时,贤善的诸臣,而又信乐三宝的人,都

启白国王说:「阿育大王是国王您的先祖种姓。那位大王在世时,曾建造八万四千栋的如来宝塔,又兴办种种的供养,这种名德,相传至于今天。国王您如果欲求此名德的话,就应当造立八万四千塔,以及兴办种种的供养。」

国王说:「大王阿育,乃为有大威德的国王,能办这种大事,我没有能力可以作到,更思其它的事吧!」里面有一位恶臣,不信仰三宝,不皈向三宝的人。曾启白国王说:「世间有二种法流传于世而不灭。第一为作善,第二为作恶。大王阿育作诸善行而留名,国王现在应当行恶行,去打坏八万四千塔,也可以留名于世。」

这时,国王就用那位使臣之语,就兴四种兵众,往诣寺舍,破坏诸塔寺,国王曾先往杂雀寺中,在寺的门前,排有石狮子在那里,曾作狮子吼!国王听到,就大惊怖而说:「为甚么不是活兽之类,而能吼鸣呢?」就还入城中。像如是的举动经过三次,都欲坏该寺。

这时,国王呼诸比丘来,问诸比丘说:「要我破坏寺塔好呢?或者破坏僧房好呢?」比丘们回答说:「二种都不应行!如果国王必定要破坏的话,宁可破坏僧房,千万不可破坏佛塔。」

这时,国王就杀害诸比丘,以及破坏塔寺。像如是的渐渐而至于婆伽罗国(婆迦罗),又唱令而说:「如果有人能得释子(比丘)之头来的话,就赏他千金。」

那时,在那个国内,有一位阿罗汉,就化作众多的比丘之头,给与百姓,叫他们送到国王之处,去领赏金,使王的库藏财宝都因此而竭尽。到这时,那位国王听说是那位阿罗汉所作的如是等事,就倍增瞋恚,每欲杀害那位阿罗汉。

这时,该阿罗汉乃进入灭尽的正受,国王虽用种种的方法,欲杀害那位圣者,然而始终不能得。因为入灭尽三昧之力之故,不能伤害到

其体。如是而渐进至于佛塔的门边。

那栋塔中,有一位鬼神,止住在于其中,在守护该佛塔,名叫牙齿。那位鬼神曾作此念:「我是佛的弟子,是受持禁戒的神,誓不杀害众生,因此,我现在不能杀害该位国王。」又作此念:「有一位神,名叫为虫。做了许多的恶行,非常的凶暴勇健。曾经求索我女孩,我不允许他。现在为了护持正法之故,当把她嫁给与他,好使他去守护佛法。」就叫那位鬼神来,而对他说:「我现在将我的女儿嫁给与你,然而有条件,你必须立誓愿,要降伏这位国王,不可使他再行诸恶行,坏灭正法。」

这时,有一位拥护国王的大鬼神,名叫乌荼,具足了威德,因此之故,那位为虫大神,对于大王,乃无可奈何(没有办法)。这时,牙齿大神就作方便之法而作此念:「现在国王的威势,自然就是由于有了这位鬼神之故,我今应用欺诳去诱引他,假作和他亲厚的模样。」像如是的和那位鬼神认作知己。极认作知识后,就将此鬼神诱至于南方的大海中。

这时,那位为虫鬼神,则排挡大山,推迮至于王上,以及四种兵众。因此,国王及其军兵,没有不死尽!众人就大唱而说:「快哉!快哉!」这是世人的相传,名叫「快哉」。那位国王终亡后,孔雀王朝的苗裔,就此永远终灭。因此之故,世间的富乐实在不足为贪。阿育大王为有智之人,能觉悟世间的一切为无常,认知身命为难保永恒,五家的财物,也如幻化(火、水、王法、贼、恶子等五类,可损减财物,故说世间的财物为五家所共。)

阿育王能觉了世法,故曾勤行精进,作诸功德,乃至临终,还是系心于三宝,念念不绝,没有半点的吝惜,唯愿尽成阿褥多罗三藐三菩提!

杂阿含经卷第二十五完

杂阿含经卷第二十六
杂阿含经白话译解·张西镇
  六五四、本经叙说有三根〡〡未知当知根、知根具知根。
  我听到这样的说法: 
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有三种根〡〡未知当知根、知根、具知根。」这时,世尊就唱诵诗偈说:
   「到了觉知学地时,就会随顺直道而迈进,
   运用方法精进勤修习,完善地摄护自心。
   如果自己知道生死已尽,也已知道了无碍道;
   由于知根而得解脱后,最后能得具知根,
   获无烦恼的清净心解脱,一切生死的轮回果报也能灭尽。
   三根都已修习具足,就会喜乐于六根寂静,
   唯持此最后之身,以降伏一切的魔怨。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六五四经注释:
1、佛光阿含藏注云:「现存杂阿含经卷次参差杂乱,又原卷二十五佚失『念处』(下)『正勤』、『如意足』、『根』(上)等经文,为保存杂阿含经原有之五十卷数,故今从缺」。
2、未知当知根:行者初见道时,欲知所未曾知道的四谛法,而生起之意、乐、善、舍、信、勤、念、定、慧等九根。
3、知根:由修道预流果至阿罗汉等六阶段的圣者,已知道四谛之法,为欲断惑而生之九根。
4、具知根:或作「无知根」,为无学道阿罗汉所生之九根。
5、学地:指行者未证四果阿罗汉,仍在三果以前修学之阶段。
6、无碍道:新译曰「无间道」,二道(无间道、解脱道)之一,即方断惑而不为惑间隔之无漏智。俱舍论二十五曰:「无间道者,谓此能断所应断障」。

  六五五、本经叙说有五根││信根、精进根、念根、定根、慧根。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有(能生一切善法的)五种根。是那五种呢?就是信根、精进根、念根、定根、慧根。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六五五经注释:
1、五根:「根」在巴利语中为「因陀罗」的形容词,即「因陀罗的」「有力的」之名词化。俱舍论第二说「根者是我义,最胜自在光显名根,由此总成根增义。」综言之,能生、有增上力者名曰根。今信等五根能生一切善法,故名曰根。五根详细内容见第六五九经。

  六五六、本经叙说若能于五根如实善观察,则能断三结,得须陀洹果,乃至究竟苦边。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有五种根。是那五种呢?就是信根、精进根、念根、定根、慧根。如果比丘对这五根能够如实完善地观察,能如实完善地观察的话,就能知道对于三结的断除,三结就是所谓的身见结(执身体为实有邪见)、戒取结(执行邪戒而以为正戒)、疑结(怀疑不信正法)。这样就叫做证得须陀洹果(预流果),是不再堕于恶道之法,决定会正确地向正觉之道迈进,只要在人天最多转生七次,一定可以彻底地尽除一切苦恼。」 
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六五七、本经叙说如实观察五根,心得离欲解脱,是名阿罗汉。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果对这五根如实做观察的话,就能不生起一切的烦恼,内心也远离贪欲而得到解脱,这样就叫做阿罗汉:已尽除所有的烦恼,所应做的事都已做好,远离一切的重担,自己得到了利乐,尽除一切招致生死果报的结缚烦恼,有正智而心灵得到完善的解脱。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六五七经注释:
1、有结:有,乃指生死的果报,其可招致果报的烦恼谓之结。贪、瞋、痴之烦恼,束缚人而使住在生死中,故名结。

  六五八、本经略说五根之内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种根。是那五根呢?就是信根、精进根、念根、慧根。所谓信根,当知就是四不坏净(对佛、法、僧、戒四者,生不坏的净信)。所谓精进根,当知就是四正断。所谓念根,当知就是四念处。所谓定根,当知就是四种禅定。所谓慧根,当知就是四圣谛。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六五九、本经详细说明五根内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种根。是那五种呢?就是信根、精进根、念根、定根、慧根。
  怎样叫信根呢?就是比丘对于如来生起清净的信心,根本坚固,其余的沙门、婆罗门、诸天、魔王、梵天,以及其它世间的人们,都不能破坏他的信仰之心,这样就叫做信根。(此解说四不坏净,唯举佛耳。)
  怎样叫精进根呢?就是对已生起的邪恶不善法,要使它断绝,生起欲愿,方便修习,摄护心念,不断增进;对还未生起的邪恶不善法,要防止不使它生起,生起欲愿,方便修习,摄护心念,不断增进;对于还未生起的善法,要使它生起,生起欲愿,方便修习,摄护自心,不断增进;对于已生起的善法,要能保持不使它忘失,修习增广,生起欲愿,方便修习,摄护心念,不断增进,这样就叫做精进根。(此说明四正勤、四正断。)
  怎样叫念根呢?就是比丘能系心于对内身的观察,运用方法,精勤修习,有正念正智,以调伏世间的贪忧;系心于对外身、内外身、乃至受念处、心念处、法念处等处的观察,也是这样的说法,这样就叫做念根。(此说明四念处)
  怎样叫做定根呢?就是比丘(初禅定)出离五欲、五盖邪恶不善法,有觉有观,远离了欲界邪恶而生起身心的喜乐,……乃至圆满地安住于第四襌,这样就叫做定根。(此说明四襌定。)
  怎样叫慧根呢?就是比丘能如实了知苦的真理,对于苦生起的真理、苦息灭的真理、灭除苦的途径的真理,也都能如实了知,这样就叫做慧根。」(此说明四圣谛。)
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六六○、本经叙说如实观察五根已,若断三结,则得须陀洹果,不断修习,乃至究竟苦边。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「如果比丘对这五根如实观察后,就能知道对于三结的断除。是那三结呢?就是身见(执此身为实有)、戒取(执邪戒以为正戒)、疑(怀疑不信正法)。这样就叫做须陀洹,他将不再堕于恶道中,决定会正确地向无上的觉道迈进,只要于人天最多转生七次后,一定可以彻底地脱离苦恼。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六六一、本经叙说若能如实观察五根,则可证得阿罗汉。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「如果比丘对这五根如实观察后,就能尽除一切的烦恼,远离贪欲而得解脱,这样就叫做阿罗汉:一切烦恼已灭尽,所应做的事已经做好,远离所有的重担,得到了自己的利益,尽除一切招致生死果报的结缚烦恼,有正智而心灵得到完善的解脱。」
  佛陀说文这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六六二、本经叙说世尊能如实观察五根及其集、灭、灭道迹,故成等正觉。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「众比丘啊!如果我对这信根、信根的集起、信根的息灭、信根息灭的方法不能如实知道的话,终究我不能于诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门中,成为一位超出、脱离,心离颠倒的圣者,也不能成就无上的正等正觉。就如对信根的叙述一样,对精进根、念根、定根、慧根等,也是同样的说法。
  众比丘啊!因为我对这信根以正智如实观察的缘故,对这信根的集起、信根的息灭、信根息灭的方法,也都能以正智如实观察的缘故,所以我能在诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门众中,成为超出、脱离,心离颠倒的圣者,成就了无上的正等正觉。就如对信根的叙述一样,对精进根、念根、定根、慧根等,也是同样的说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六六三、本经叙说世尊以如实知此五根之集、没、味、患、离故,得证阿耨多罗三藐三菩提。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「众比丘啊!如果我对这信根的集起、信根的息灭、信根的爱乐、信根的过患、出离信根等情况,不能如实知道的话,我就不能在诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门等众中,成为解脱,成为超出、脱离,心离颠倒的圣者,成就了无上的正等正觉。同样地,对这精进根、念根、定根、慧根等,也是如此的说法。
  众比丘啊!由于我对信根、信根的集起、信根的息灭、信根的爱乐、信根的过患、出离信根等情况,能够如实知道的缘故,所以我能在诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门等众中,成为解脱,成为超出、脱离,心离颠倒的圣者,成就了无上的正等正觉。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六六四、本经叙说依比丘对五根之明利、满足程度不同,分别而得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹,或为凡夫。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「如果比丘对这五根的受持,能够明利、满足的话,就可得证阿罗汉果;如果较此软弱、差一些的话,就得阿那含果(不还果);如果较此软弱,差一些的话,就得斯陀含果(一来果);如果较此软弱、差一些的话,就得须陀洹果(预流果)。受持满足的人,就成就满足的事;受持不满足的人,就成就不满足的事。对于这五根的受持,不会是空无果报的。如果对这五根,一切皆没有受持的人,我说他就是属于外道凡夫之类。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六六四经注释:
1、「若比丘于此五根若利、若满足,得阿罗汉」:巴利英译本相对经文此处作
( By the completion and fulfilment , monks , of these five controlling powers , one is Arahant . ) (大意是:诸比丘!对此五根受持圆满者,则为阿罗汉)。

   六六五、本经为第六六四经之详细说明。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「如果比丘对于那五根的受持,能向上增进,明利满足的话,就能证得阿罗汉的俱分解脱(指智慧与禅定兼备之阿罗汉);如果较此软弱、差一些的话,就成为『身证』的圣者;如果较此软弱、差一些的话,就成为『见到』的圣者;如果较此软弱、差一些的话,就成为『信解脱』的圣者;如果较此软弱、差一些的话,就成为『一种』的圣者;如果较此软弱、差一些的话,就成为『斯陀含』的圣者;如果较此软弱、差一些的话,就成为『家家』的圣者;如果较此软弱、差一些的话,就成为『七有』的圣者;如果较此软弱、差一些的话,就成为『法行』的圣者;如果较此软弱、差一些的话,就成为『信行』的圣者。这样就叫做由于比丘受持五根的因缘,而知其所受果报;由于所得果报的因缘,而知其人所得到的果位。就像这样,受持满足的人,就做成满足之事;受持较减少的人,就做成较减少的事。对于这五根的受持,不会是空无果报的。如果都没有受持这五根的人,我说他是属于凡夫之数。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六六五经注释:
1、俱分解脱:为九种无学位之一。钝根之罗汉,唯离烦恼之障,谓之慧解脱;若利根之罗汉,与之俱离一切禅定之障,至于得所谓灭尽定之至极定,是为俱解脱,也即是离慧与定之二障而得自在也。
2、身证:又作身证那含、身证不还。即不还果中,利根之人依灭尽定,得似涅槃法,身得寂静乐之圣者。
3、见到:十八有学之一。声闻乘见道之利根圣者,自思惟法而入此位者之称,是以自己的智见证得法理之圣者。
4、信解脱:十八有学之一。声闻乘见道之钝根圣者,随信他人言教而入此位者之称。
5、一种:又作「一间」,十八有学之一。即不还向(阿那含向)中的一类,断欲界七、八品之惑,命终后受生为欲界的人,或天界一次之后始证入涅槃者。因与般涅槃间隔一生,故云「一间」。
6、斯陀含:十八有学之一。即断欲界六品之惑,往来欲界人天各一次就能般涅槃者。
7、家家:十八有学之一。是一来向(斯陀含向)中的一类,即断欲界的修惑三品或四品者。断三品者,命绝后在人天各受三生;断四品者,在人天各受二生,因重复受生于人天,故云家家。
8、七有:即须陀洹〡〡预流果,也是十八有学之一。得此果者至多人间天上受生七次,必证阿罗汉果,故称七有。
9、法行:十八有学之一。指声闻乘见道之利根圣者,于法能自作思惟,如理修行。
10、信行:十八有学之一。指从他人处听闻佛说之教法而生信仰,随此法修行者。
11、「根波罗蜜因缘知果波罗蜜」:巴利本相对经文此处作「由根之差别有果之差别」。

  六六六、本经叙说五根以慧根为首,而摄受其余四根。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种根。是那五种呢?就是信根、精进根、念根、定根、慧根。这五根,一切都为慧根所摄受。譬如堂阁的众材料,以屋栋为首一样,都依倚于栋,因它能摄持众材之故。同样地,这五根也是以慧根为首,因它能摄持其余四根之故。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六六七、本经叙说与前经相同,唯多举五根之内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种根。是那五种呢?就是信根、精进根、念根、定根、慧根。所谓信根当知就是四不坏净。所谓精进根,当知就是四正断。所谓念根,当知就是四念处。所谓定根,当知就是四禅定。所谓慧根,当知就是四圣谛。这些功德,一切都是以慧根为首,因它能摄持其余四根之故。」
  乃至佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六六八、本经叙说成就慧根者能成就其它四根。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种根。是那五种呢?就是信根、精进根、定根、念根、慧根。如果圣弟子成就慧根的话,就能修习信根,依于远离,依于无欲,依于寂灭,而向于舍(身心平衡的寂静状态),这样就叫做信根成就;信根成就,就是慧根。就如对信根的叙述,像这精进根、念根、定根、慧根等,也是同样的说法。所以这五根中,是以慧根为首,因它能摄持其余四根之故。譬如堂阁,是以屋栋为首,被所有材料所依倚,因它能摄持其它材料之故。同样地,这五根也是以慧根为首,因它能摄持其余四根之故。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六六九、本经叙说欲成就五根者,当知众生由于无明所着,爱所系,故长夜流转生死。而此五根中,以慧根为首。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种根。是那五种呢?就是信根、精进根、念根、定根、慧根。如果圣弟子想要成就信根的话,应这样去修学:圣弟子无始以来的生死,都是由于被愚痴无明所蔽障,贪爱所系着,所以众生才会在无明长夜里不断受生死的轮回果报,来来往往地流转受生各界,不知根本所在。应知是有因缘所以才会有生死的现象,如果因缘永尽的话,那么就不再有生死的现象了。众生都是被无明大暗的结聚所障碍,有谁能入于般涅槃了呢?只有苦灭、苦息、清凉、没(寂灭不生)才能达此境地。就如对信根的叙述,像这精进根、念根、定根、慧根等,也是同样的说法。这五根之中,是以慧根为首,为慧根所摄持。譬如堂阁,是以屋栋为首,为屋栋所摄持一样。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六七○、本经略说五根内容、并以慧根为其首。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五根││信根、精进根、念根、定根、慧根。什么是信根呢?就是圣弟子对于如来生起信仰之心,根本坚固,诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门,以及一切世间之法,都不能破坏他的信心,这样就叫做信根。什么是精进根?就是四正断。什么是念根呢?就是四念处。什么是定根呢?就是四禅定。什么是慧根呢?就是四圣谛。这些功德都是以慧根为首;譬如堂阁,是以屋栋为首一样。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六七一、本经叙说五根内容,可与六五九经参阅比较。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种根。是那五种呢?就是信根、精进根、念根、定根、慧根。什么是信根呢?就是圣弟子于如来处初发菩提心所得到的清净信心,这就叫做信根。什么是精进根呢?就是于如来处初发菩提心所生起的精进方便,这就叫做精进根。什么是念根呢?就是于如来处初发菩提心所生起的念处,这就叫做念根。什么是定根呢?就是于如来处初发菩提心所生起的三昧(禅定),这就叫做定根。什么是慧根呢?就是于如来处初发菩提心所生起的智慧,这就叫做慧根。譬如堂阁,……余如前面经文所说一样。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六七一经注释:
1、菩提心:菩提旧译为道、新译为觉。求正觉之心曰菩提心。

  六七二、本经叙说若多修习五根,则可断除三世一切苦。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种根。是那五种呢?就是信根、精进根、念根、定根、慧根。对这五根能修习又多修习的话,就可断除过去、未来、现在的一切苦恼。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「苦断」的经文所述,像这究竟苦边、苦尽、苦息、苦没、度苦流、于缚得解、害诸色、过去未来现在一切漏尽等经文,也是同样的说法。

六七三、本经叙说数力及修力,并解说其义。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有二种力。是那二种呢?就是数力(思择力、思考力)及修力(实行力)。怎样叫数力呢?就是圣弟子坐于幽静的林间树下,做这样的思惟:自身的恶行,将会在现世或后世受到恶报。我如果造作了身恶行的话,我应该自己悔过,他人也要教我悔过,大师也应当教我悔过,有大德的梵行者也应当教我悔过,依法来责备我:恶名四处流布,身坏命终后,将会堕生于恶道地狱中。就像这样,于现世或后世都会有果报。应该断除自身的恶行,修养自身的善行。就如对身恶行的叙述,对口、意的恶行,也是同样的说法,这样就叫做数力。怎样叫修力呢?如果比丘已修学了数力,圣弟子也已成就了数力,随后便会得到修力;得到修力后,修力就会满足。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六七三经注释:
1、恶趣:众生以恶业之因而趣之所,即地狱、畜生等。趣、所往。
2、泥犁:梵语,地狱也。为十界中最劣境界。

  六七四、本经叙说数力成就,即能断贪、瞋、痴,修力满足。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「圣弟子修学数力(思考力)成就后,贪、瞋、痴就会截断、灭尽。像这样的圣弟子依于数力,完全成就数力,随后就能得到修力(实行力);得到修力后,修力就会满足。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六七五、本经叙说修力即修四念处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「什么是修力呢?就是修习四念处。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「四念处」的经文所述,像这修四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、四道、四法句、止观等经文,也是同样的说法。
第六七五经注释:
1、四道:见杂阿含卷七第一八六经。
2、四法句:见杂阿含卷七第一八七经。

  六七六、本经叙说有三种的三力,详细内容见第六八七经。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有三种力。是那三种呢?就是信力、精进力、慧力。其次,又有三种力。是那三种呢?就是信力、念力、慧力。其次,又有三种力。是那三种呢?就是信力、定力、慧力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

六七七、本经叙说当成就信力、精进力、慧力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有三种力,就是信力、精进力、慧力。对这三力,比丘啊!应当如此地去修学:我应该成就这信力、精进力、慧力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  像「精进力」的经文所述,念力、定力的经文,也是同样的说法。

  六七八、本经叙说信力、念力、慧力的内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有三种力││信力、念力、慧力。什么是信力呢?就是圣弟子对于如来有清净的信仰,根本坚固,是诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门,以及其余等类所不能毁坏,这样就叫做信力。什么是精进力呢?就是修习四正断。什么是慧力呢?就是四圣谛。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  其余二力的经文,都如上说。

  六七九、本经叙说有三种四力,并详说觉力、精进力、无罪力、摄力的内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有四种力。是那四力呢?就是信力、精进力、念力、慧力。其次,又有四种力││信力、念力、定力、慧力。其次,又有四种力││觉力、精进力、无罪力、摄力。」
  这些经就如前面三力经里所说的一样,差别的是:「怎样叫觉力呢?就是能如实知道善与不善法,也能如实知道有罪、无罪,习近、不习近,卑法、胜法,黑法(恶法)、白法(善法),有分别法、无分别法,缘起法、非缘起法,这样就叫做觉力。怎样叫精进力呢?就是四正断,内容就如前面所广说过的。怎样叫无罪力呢?就是身、口、意皆清净无罪,这样就叫无罪力。怎样叫摄力呢?就是四摄法││惠施、爱语、行利、同利。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六七九经注释:
1、无罪力:即清净力,过恶不善法令不生。
2、「四摄事││惠施、爱语、行利、同利」:四摄事.即四摄法。四摄法内容新译作「布施、爱语、利行、同事」。布施,是用财施或法施,以达度化人的目的;爱语,以温言慈爱的言语待人,以达度化人的目的;利行,以身、口、意诸行利人,以达度化人的目的;同事,与人接近,与其同事,以达度化人的目的。

  六八○、本经详说四摄事之最胜行法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「最殊胜的布施,就是法施。最殊胜的爱语,就是善男子乐听闻时,能应时地为他说法。最殊胜的行利,就是使不信正法的人,能导他入于正信,建立正信;要成就戒行的人,使之有清净的戒行;悭吝的人,使之能布施;有恶智的人,以正智导他成就智慧。最殊胜的同利,就是对阿罗汉就以阿罗汉道、对阿那含就以阿那含道、对斯陀含就以斯陀含道、对持净戒者就以清净的戒法,而教授于他。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六八一、本经叙说无论过去、未来、现在。众生有所取者,皆为四摄事。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「所有的法,凡是被大众所摄取的,一切都是四摄事法。有人惟取布施,有人惟取爱语,有人惟取行利,有人惟取同利。在过去世时,那些过去世的大众,他们有所摄取的话,也都是这四摄事法;未来世的大众,他们若将有所摄取的话,也是这四摄事法。有人惟取布施,有人惟取爱语,有人惟取行利,有人惟取同利。」
  当时,世尊便唱诵诗偈说:
   「布施与爱语,或者有践行利行,
    以及同利诸行为的生起,都是各自随其所应而行;
      用这四摄事来摄持世间,就如车子借着釭才能运行一样。
      世间如果没有四摄事,母亲的慈恩,子女也会忘了奉养,
      也不再对父亲尊崇,以及谦下奉养服侍他。
      因为有这四摄事随顺之法的缘故,
      所以才有大德之士,把他的德泽流布于世间。」
     佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六八一经注释:
1、釭:车毂中心的铁圈叫釭;车毂纳轴的铁圈,常要涂膏润滑,减低磨损,以利车轮的运转。

      六八二、本经叙说如成就觉力、精进力、无罪力、摄力,则得离不活、恶名、众中、死、恶趣等五种恐怖。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有四种力。是那四种呢?就是觉力、精进力、无罪力、摄力,就如前经(见第六七九经)所说。如果比丘成就此四力的话,就能远离五种恐怖。是那五种呢?就是不活的恐怖、恶名的恐怖、众中的恐怖、死的恐怖、恶道的恐怖,这样就叫做五种恐怖。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六八二经注释:
1、「有四力。何等为四?谓觉力、精进力、无罪力、摄力」:据瑜伽师地论云:「由自利行及利他行为增上故,当知建立有四种力││一、觉慧力,二、精进力,三、无罪力,四、摄受力。能往现法涅槃,名为自义;能往人、天善趣,亦名自义。当知此中,依第一自义,建立觉慧、精进二力,由是二力,能有方便发起正勤。依第二自义,立无罪力;由此三力,一切自义皆得究竟。乐利他者,他义有余,由此增上立摄受力」。

    六八三、本经叙说圣弟子若成就四力,则不应畏不活。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「圣弟子要成就这四力的话,应当做如此地修学:我并不怖畏不能活,我为什么要怖畏不能活呢?如果是身行不清净之行、口出不清净之行、意生不清净之行,造作各种邪贪、不信、懈怠、不精进、失念、不定、恶慧、悭吝而不摄护的话,那么他就应该怖畏不能活。然而我有四力,即所谓觉力、精进力、无罪力、摄力,由于已成就这四力的缘故,我不应怖畏得有如不能活那样的怖畏。像这恶名怖畏、众中怖畏、死怖畏、恶趣怖畏,也是如上所说一样。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六八四、本经详说觉、精进、无罪、摄等四力的内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有四种力││觉力、精进力、无罪力、摄力。怎样叫觉力呢?就是智慧、大智慧、深智慧、无上难胜的智慧等,这些就叫做觉力。怎样叫精进力呢?就是对于不善法或不善法之类,黑法(喻不如理之法)或黑法之类,有罪法或有罪法之类,不应亲近法或不应亲近法之类,远离这些法之后,对于其余善法或善法之类,白法(喻如理之法)或白法之类,无罪法或无罪法之类,应亲近法或应亲近法之类,对这些法要生起欲愿,能够运用方法增强精勤修习,以正念正知而修学,这样就叫做精进力。至于无罪力与摄力,就如上所提示之修多罗(契经)的说法一样。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六八五、本经略说有五力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种力。是那五种呢?就是信力、精进力、念力、定力、慧力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六八六、本经叙说当勤加精进,成就五力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「众比丘应该这样修学:我应当更加勤劳精进,以成就信力、精进力、念力、定力、慧力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六八七、本经分别说明五力的内容。
  我听听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「所谓信力,当知就是四不坏净。所谓精进力,当知就是四正断。所谓念力,当知就是四念处。所谓定力,当知就是四禅定。所谓慧力,当知就是四圣谛。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六八八、本经叙说当成就五力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「所以,众比丘啊!你们应这样修学:我当成就信力、精进力、念力、定力、慧力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六八九、本经叙说有五学力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「修学者有五力。是那五种呢?就是修学者的信力、修学者的精进力、修学者的惭力、修学者的愧力、修学者的慧力。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六八九经注释:
1、「有五学力。何等为五?谓信力是学力……慧力是学力」:南传相对经文英译本此处作 These are the five powers of a learner . what five ? The power of faith , of  conscientiousness , of fear of blame , of energy and of insight .(有修学者的五力。是那五力呢?就是信力、惭力、愧力、精进力、和慧力)。
2、惭力:于恶自厌名惭,即自己反省而耻作诸恶。
3、愧力:于过羞他为愧,即愧惧他人而怖畏诸恶。

  六九○、本经叙说当成就五学力。巴利本本经与前经合为一经。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「众比丘啊!你们应这样修学:我当成就修学者的信力、成就修学者的精进力、成就修学者的惭力、成就修学者的愧力、成就修学者的慧力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六九○经注释:
1、「诸比丘!当作是学:我当成就信力是学力……成就慧力是学力」:南传相对经文英译本此处作 Wherefore , monks , train yourselves thus : We will become possessed of the learner’s power called the power of faith ; we will become possessed of the learner’s power called the power of conscientiousness ; we will become possessed of the learner’s power called the power of fear of blame ; we will become possessed of the learner’s power called the power of energy ; we will become possessed of the learner’s power called the power of insight .(比丘们!当作是学:我们应成就修学者的信力;我们应成就修学者的惭力;我们应成就修学者的愧力;我们应成就修学者的精进力;我应成就修学者的慧力)。检视英译本,可见北传之「信力是学力」即英译本之 the learner’s power called the power of faith .
(一种叫信力的修学者之力││修学者的信力);其余四力可类推。

  六九一、本经详说五学力的内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「什么是修学者的信力呢?就是对于如来有完善地信仰,根本坚固,一切诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门,以及其余同类之法所不能毁坏。什么是修学者的精进力呢?就是四正断,内容就如前面已详细解说过的一样。什么是修学者的惭力呢?就是羞耻,耻于生起邪恶不善法等所有烦恼之类,受到一切因果的炽然苦报,于未来世而有生、老、病、死、忧、悲、恼苦,这就叫修学者的惭力。什么是修学者的愧力呢?就是对一切可愧的事而感到愧悔,愧悔生起各种邪恶不善法等烦恼之类,受到因果的炽然苦报,于未来世而有生、老、病、死、忧、悲、恼苦,这就叫修学者的愧力。什么是修学者的慧力呢?就是圣弟子运用智慧,成就通达世间生灭的智慧,贤圣超出、厌离、决定思择、正确灭尽苦恼,这就叫修学者的慧力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六九一经注释:
1、「谓圣弟子住于智慧……是名慧力是学力」:佛光阿含藏注引巴利本相对经文此处作「比丘们!此有具慧圣弟子,以通达生死(或五蕴生灭)、神圣、抉择、真正通达苦尽之慧而成就者,此称为慧力」。

  六九二、本经叙说当成就信等五力,意同六九○经。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「所以,比丘们!应这样修学:我当成就修学者的信力,成就修学者的精进力、惭力、愧力、慧力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六九三、本经叙说若对善法有所变易退减、不能久住的话,他人当以五种白法呵责你;反之,刞会庆慰你。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘对于善法有所变易、退减、或不能常久摄持的话,他人就应当用五种白法(清净之法)来呵责你。是那五种呢?就是说因你不能依正信而入于善法,如果能依正信的话,就能远离不善法,而修习一切善法了;也告诉你不知精进、无惭、无愧、无慧以便入于善法;如果能依智慧等善法的话,就能远离各种不善法,而修习一切善法了。
  如果比丘对于正法不变易、不退减、常久摄持的话,他人就应当以五种白法来庆慰你。是那五种呢?就是慰勉你能依正信而入于善法;如果能依于正信的话,就会远离不善法,而修习一切善法;也慰勉你能依精进、惭、愧、智慧而入于善法;如果能依于智慧等善法的话,就能远离各种不善法,而修习一切善法了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六九四、本经叙说若比丘还戒、退戒,他人当以五种白法来呵责;反之则会庆慰。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘弃学还戒或退戒的话,他人就应当以五种白法(清净之法)来呵责你。是那五种呢?就是告诉比丘因不能依正信而入于善法;如果能依于正信的话,就能远离不善法,而修习一切善法。也告诉他不能依于精进、惭、愧、智慧而入于善法;如果能依于智慧等善法的话,就能远离不善法,而修习一切善法了。如果比丘尽其寿命,修持得纯一圆满清净,梵行清白的话,他人就应当以五种白法来庆慰你,就如前经所说的一样。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六九五、本经叙说若欲令恶不善法不生,则唯有依于五力等善法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘不想使邪恶不善法生起的话,就只有正信于善法;如果正信退减的话,便会永远住于邪信,各种不善法就会生起。乃至想要使那些邪恶不善法不生起的话,就只有依于精进、惭、愧、智慧等善法;如果精进力、惭力、愧力、慧力退减,恶慧等不善法永住的话,邪恶不善法就会生起。如果比丘能依于正信的话,就能远离不善法,而修习一切善法;能依于精进、惭、愧、智、慧等善法的话,就能远离不善法,而修习一切善法了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六九六、本经先叙说佛陀与阿罗汉之不同,然后再详说佛有十力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘对于物质的色蕴能产生厌嫌,远离对它的贪欲,使之灭尽,不再生起,而得解脱的话,这样就叫做应供、等正觉的圣者了;对于受、想、行、识等精神现象,也是同样的说法。如果又有比丘对于物质的色蕴能产生厌嫌,远离对它的贪欲,使之不再生起,而得解脱的话,这样就叫做得智慧解脱的阿罗汉;对于受、想、行、识等精神现象,也是同样的说法。众比丘啊!如来、应供、等正觉的圣者与智慧解脱的阿罗汉,有什么种种的差异呢?」
  众比丘禀告佛陀说:「世尊您是正法的根本,正法的眼目,正法的凭依,希望您能为我们解说,众比丘闻法后,将会信受奉行!」
  佛陀告诉比丘们说:「你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。如来、应供、等正觉的圣者,他先前虽未曾听闻正法,但自己却能觉知,于现世中亲自证知,而得到正觉;于未来世又能演说正法,觉悟众声闻弟子,就是所谓的四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分等道法(即三十七道品),这样就叫做如来、应供、等正觉的圣者。他对于所未获得的法都能得到,未制定的梵行也能制定,能完善地证知道,完善地说明道,引导大众,然后声闻弟子们才能成就随法、随道之行,乐于奉行大师的教诫与教授,完善地入于正法之中。这样就叫做如来、应供、等正觉的圣者和得智慧解脱的阿罗汉彼此种种的差异处了。
  其次,有修学者的五力与如来的十力。什么是修学者的五力呢?就是信力、精进力、念力、定力、慧力。什么是如来的十力呢?就是如来能如实知道一切事物的道理和非道理,这样就叫做如来的第一种智力。如果成就这第一种智力的话,就是如来、应供、等正觉的圣者得到了先佛最胜处的智慧,能转动清净的梵轮,于大众中像狮子作吼一样地演说正法。
  其次,如来对于过去、未来、现在业报现象,能如实知道它的受因与事报,这样就叫做如来的第二种智力。如来、应供、等正觉的圣者成就这第二种智力,就是得到了先佛最胜处的智慧,能转动清净的梵轮,于大众中像狮子作吼一样地演说正法。
  其次,如来、应供、等正觉的圣者,对于禅定、解脱、三昧、正受等境界。都能如实知道它的染恶或清净,这样就叫做如来的第三种智力。如果成就这第三种智力的话,就是如来、应供、等正觉的圣者得到了先佛最胜处的智慧,能转动清净的梵轮,于大众中像狮子作吼一样地演说正法。
  其次,如来能够如实知道众生各种根性的差别,这样就叫做如来的第四种智力。如果成就这第四种智力,就是如来、应供、等正觉的圣者得到了先佛最胜处的智慧,能转动清净的梵轮,于大众中像狮子作吼一样地演说正法。
  其次,如来能够如实知道众生的各种知解,这样就叫做如来的第五种智力。如果成就这第五种智力,就是如来、应供、等正觉的圣者得到了先佛最胜处的智慧,能转动清净的梵轮,于大众中像狮子作吼一样地演说正法。
  其次,如来能够如实知道世间众生各种境界,这样就叫做如来的第六种智力。如果成就这第六种智力,就是如来、应供、等正觉的圣者得到了先佛最胜处的智慧,能转动清净的梵轮,于大众中像狮子作吼一样地演说正法。
  其次,如来能够如实知道一切众生行道之因所招致之果报处,这样就叫做如来的第七种智力。如果成就这第七种智力,就是如来、应供、等正觉的圣者得到了先佛最胜处的智慧,能转动清净的梵轮,于大众中像狮子作吼一样地演说正法。
  其次,如来忆念过去世生命种种事时,能从一生至百千生,从一劫至百千劫,我当时在彼处受生为这个族类,姓这样,名这样,吃这样,这样苦乐的感受,这样的长寿,这样的久住,这样的寿命。我在那里死后,就在这里受生;在这里死后,又在那里受生。有这样的行为造作,有如是的因缘,就有如是业报之处,过去世生命的流转变动,都能如实知道,这样就叫做如来的第八种智力。如果成就这第八种智力,就是如来、应供、等正觉的圣者得到了先佛最胜处的智慧,能转动清净的梵轮,于大众中像狮子作吼一样地演说正法。
 其次,如来能以清净的天眼超过凡人之眼,观见众生死时与生时,是妙色或恶色,是下色或上色,是向于恶道或向于善道,随着所造业而受报的情况,都能如实知道。像这个众生由于成就身的恶业,成就了口、意的恶业,毁谤贤圣,领受邪见之业,由于这样的因缘,所以身坏命终之后,堕于恶道,受生在地狱中;而这个众生有身的善行,有口、意的善行,不会毁谤贤圣,领受正见的业法,由于这样的因缘,所以身坏命终之后,受生于天上善道中,像这些情况都能如实知道,这样就叫做如来的第九种智力。如果成就这第九种智力,就是如来、应供、等正觉的圣者得到了先佛最胜处的智慧,能转动清净的梵轮,于大众中像狮子作吼一样地演说正法。
  其次,如来已尽除一切烦恼,得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱,在现世中自己知道以身做证:我再生的因果已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了,这样就叫做如来的第十种智力。如果成就这第十种智力,就是如来、应供、等正觉的圣者得到了先佛最胜处的智慧,能转动清净的梵轮,于大众中像狮子作吼一样地演说正法。如此十种智力,只有如来已经成就,这就是如来与声闻弟子的种种差异处。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六九六经注释:
1、阿罗诃三藐三佛陀:阿罗诃,意为应供;三藐三佛陀,意为正遍知者、正等觉者。
2、如来初力:又称「处非处智力」。即能知一切事物的道理和非道理的智力。
3、第二如来力:旧称「知业报力」,新称「业异熟智力」。即能知一切众生三世因果业报的智力。
4、如来第三力:旧称「知一切诸禅三昧力」,新称「一切静虑解脱三摩地三摩钵底出离杂染清净智力」。即能知各种禅定及解脱三昧等的智力。
5、如来第四力:旧称「知他众生诸根上下力」,新称「根上下智力」。即能知众生根性的胜劣与得果大小的智力。
6、第五如来力:旧称「知他众生种种欲乐力」,新称「种种胜解智力」。即能知一切众生种种知解的智力。
7、第六如来力:旧称「知世间种性力」,新称「种种界智力」。即能普知众生种种境界不同的智力。
8、第七如来力:旧称「知一切道智处相力」,新称「遍趣行智力」。即能知一切众生行道因果的智力
9、第八如来力:旧称「知宿命力」,新称「宿住随念智力」。即能知众生宿命及知无漏涅槃的智力。
10、第九如来力:旧称「知天眼力」,新称「死生智力」。即能以天眼见众生生死及善恶业缘而无障碍的智力。
11、第十如来力:旧称「漏尽力」,新称「漏尽智力」。即能于一切妄惑余气,永断不生,能如实知之的智力。

  六九七、本经叙说婴儿小时,乳母随时照顾,及其长大,便即放舍。同样地,诸声闻始学时,智慧不足,如来以法随时教授,若久学智慧深固则放舍。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「譬如婴儿,父母生下来后,将他托付给乳母。乳母随时抚摸,随时洗浴,随时喂乳,随时照拂他。如果乳母没谨慎看顾的话,这婴儿就会拿着杂草或泥土等各种不干净的东西塞在口中,乳母就应当赶紧教他把这些东西除去;能及时除去口中杂物则更好,如果婴儿不能自己除去的话,乳母就应当用左手扶着他的头,用右手去探取哽在喉中的杂物,婴儿当时虽然痛苦,乳母还是要不顾他的痛苦,用手去探取哽在喉中的杂物,那也是为了要使这婴儿得到长夜安乐的缘故。」
  佛陀告诉众比丘说:「如果婴儿长大后,对各种事物有所认识辨别了,他还会拿起杂草或泥土等各种不净的东西塞在口中吗?」
  比丘答佛陀说:「不会的,世尊!婴儿长大后,他有所认识辨别了,尚且不愿以脚去踏触各种不净的东西,何况是将它塞在口中!」
  佛陀告诉比丘说:「婴儿还小时,乳母会随时料理照拂,等到他长大后,成就智慧了,乳母便会放任不管,不再勤于照拂他,因为他已经长大,自己不会任意而为的缘故。同样地,比丘啊!如果是刚开始学习的声闻弟子,由于他的智慧还未具足,所以如来就会依法随时教授而照拂他;如果是已经长久学习,智慧深固的的弟子,如来便会放任不管,不再随时殷勤教授他了,因为他已成就了智慧,不会任意而为的缘故。所以,声闻弟子有五种学力,而如来已成就十种智力,就如前经所详细说明的一样。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  六九八、本经略说如来六种力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如来有六种智力,如果成就这六种智力,就是如来、应供、等正觉的圣者得到了先佛最胜处的智慧,能转动清净的梵轮,于大众中像狮子作吼一样地演说正法。首先就是能够如实知道一切事物的道理和非道理,这样就叫做如来的第一种智力。
  其次,如来对于过去、未来、现在,皆依业法受报的情况,都能如实知道,就如前面已详述过的一样,这样就叫做如来的第二种智力。
  其次,如来对于禅定、解脱、三昧、正受都能如实知道,就如前面已详述过的一样,这样就叫做如来的第三种智力。
  其次,如来对于过去世生命中的各种事情,都能如实知道,就如前面所详述过的一样,这样就叫做如来的第四种智力。
  其次,如来清净的天眼超过于人眼,他能观见所有众生于此死后而受生于别处的情况,就如前面所详述过的一样,这样就叫做如来的第五种智力。
  其次,如来的结缚烦恼已灭尽,得到了无烦恼的清净心解脱与智慧解脱,就如前面所详述过的一样,这样就叫做如来的第六种智力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六九八经注释:
1、以业法受:原作「心乐法受」,今依杂阿含经论会编改正。

  六九九、本经叙说若有来问六力者,则世尊将依六力之知见为其解说。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「如果有人来问我有关如来处与非处智力的话,我就会依如来处与非处的智力所知、所见、所觉,而成等正觉等事,来为他解说。
  如果又来问我有关如来自己依业受报的智力等事,我就会依如来自己依业受报的智力所知、所见、所觉,而成等正觉等事,来为他解说。
  如果有人来问我有关如来禅定、解脱、三昧、正受的智力等事,我就会依如来禅定、解脱、三昧、正受的智力,来为他解说。
  如果有人来问我有关如来宿命更替的智力等事,我就会依如来宿命更替的智力所知、所见、所觉,来为他解说。
  如果有人来问我有关如来天眼的智力等事,我就会依如来的天眼智力所见,来为他解说。
  如果有人来问我有关如来漏尽的智力等事,我就会依如来漏尽的智力所知、所见、所觉,来为他解说。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第六九九经注释:
1、业受:原作「乐受」,下同,今依杂阿含经论会编改正。

  七○○、本经略说七力,并言成就七力,则能尽诸有漏。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有七种力。是那七种呢?就是信力、精进力、惭力、愧力,念力、定力、慧力。」
  当时,世尊就唱诵诗偈说:
   「信力与精进力,惭力及愧力,
     还有正念力、正定力、正慧力,这些就叫做七力;
     成就这七力的人,就能尽除一切的烦恼。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七○一、本经叙说当成就七力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有七种力。」就如前经的内容一样,差别的是:「所以,比丘啊!你们应当这样修学:我当成就信力,像这精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力等,也应当要修学成就。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七○二、本经叙说若成就七力者,疾断诸有漏。
  我听到这样的说法。
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有七种力。」就如前经的内容一样,差别的是,当时,世尊唱诵诗偈说:
  「信力、精进力,以及惭力与愧力,
   还有念力、定力和慧力,这些就叫做七力;
    成就七力的人,就能很快地断除一切的烦恼。」
   佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七○三、本经详说七力的内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有七种力。是那七种呢?就是信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力。什么是信力呢?就是对于如来所生起的信心,深入坚固,是诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门,以及其余同类之法所不能毁坏,这样就叫做信力。什么是精进力呢?就是四正断,就如前面经文已详说过的一样。什么是惭力呢?就是对邪恶不善之法感到羞耻,就如前面经文已详说过的一样。什是愧力呢?就是对于可愧的事情感到愧悔,愧悔生起邪恶不善之法,就如前面经文已详说过的一样。什么是念力呢?就是四念处,就如前面经文已详说过的一样。什么是定力呢?就是四禅定,就如前面经文已详说过的一样。什么是慧力呢?就是四圣谛,就如前面经文已详说过的一样。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七○四、本经叙说有八力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有八种力。是那八种呢?就是王者的自在力、大臣的断事力、女人的结恨力、婴儿的啼泣力、愚人的毁呰力、黠慧人的审谛力、出家人的忍辱力、多闻人的计数力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七○四经注释:
1、断事:裁定事情。
2、毁呰:诋毁恶骂。呰,音ㄗˇ。
3、黠慧:聪敏,黠,音ㄒ一ㄚˊ
4、计数:思量、策画。


  七○五、本经解说八力的内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「所谓王者的自在力,就是王者常显现自在的威力。所谓大臣的断事力,就是大臣常显现判断事情的功力。所谓女人的结恨力,就是女人的特性,常显现结恨的力量。所谓婴儿的啼泣力,就是婴儿的特性,常显现啼泣的气力。所谓愚人的毁呰力,就是愚人特性,常遇事则显现诋毁诃责人之力。所谓黠慧人的审谛力,就是有智慧的人,常显现出对真理了解的能力。所谓出家人的忍辱力,就是出家人常显现忍辱的耐力。所谓多闻人的计数力,就是多闻之人,常显现思惟策画的能力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七○六、本经叙说漏尽比丘有八力││离欲及修习四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,舍利弗尊者去到世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!尽除烦恼的比丘有几种力呢?」
  佛陀告诉舍利弗说:「尽除烦恼的比丘有八种力。是那八种呢?就是尽除烦恼的比丘,他的心会顺趋于远离、流注于远离、输向于远离,顺趋于出离、流注于出离、输向于出离,顺趋于涅槃、流注于涅槃、输向于涅槃。如果见到五欲(色、声、香、味、触),就会像见到火坑一样;有这样的知见后,对于贪欲的意念、贪欲的感受、贪欲的染着等,内心就不会永远依止它,而会修习四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分等法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

第七○六经注释:
1、漏尽比丘有八力:南传相对经文为增支部八集第三居士品之第二十八经「力」,但说法稍异。其所述八力为:一、漏尽比丘以如实正慧善观一切诸行是无常。二、漏尽比丘以如实正慧善观诸欲如火坑。三、漏尽比丘其心趣向于离、倾向于离、临入于离、住于离,欢喜出尽一切漏所生之法。四、漏尽比丘修习、善修四念处。五、漏尽比丘修习、善修四神足。六、漏尽比丘修习、善修五根。七、漏尽比丘修习、善修七觉支。八、漏尽比丘修习、善修八圣道。

  七○七、本经内容参阅第七○六经。
就如「尊者舍利弗问经」的内容所述,有「异比丘问佛」的经文,也是同样说法。

  七○八、本经内容参阅第七○六经。
有「问诸比丘经」,也是同前经一样的说法。

  七○九、本经叙说有九力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有九种力。是那九种呢?就是信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力、数力(思考力)、修力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七一○、本经详说九力的内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有九种力。是那九种呢?就是信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力、数力、修力。什么是信力呢?就是对于如来所生起的正信之心,深入坚固,就如前面经文所说过的一样。什么是精进力呢?就是四正断,就如前面经文所说过的一样。什么是惭力呢?就如前面经文所说过的一样。什么是愧力呢?就如前面经文所说过的一样。什么是念力呢?就是系心于对内身的观察,就如前面经文所说过的一样。什么是定力呢?就是四禅定。什么是慧力呢?就是四圣谛。什么是数力呢?就是圣弟子在幽静的房内或树下,做这样的修学:如果造作身、口恶行的话,在现世或后世将会受到恶报,就如前面经文所说过的一样。什么是修力呢?就是修习四念处,就如前面经文所说过的一样。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七一一、本经略说十力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有十种力。是那十种呢?就是王者的自在力、大臣的断事力、造机关人的工巧力、盗贼的刀剑力、女人的怨恨力、婴儿的啼泣力、愚人的毁呰力、黠慧人的审谛力、出家人的忍辱力、多闻人的计数力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七一二、本经详说十力。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「所谓王者的自在力,就是王者常显现自在的威力。所谓大臣的断事力,就是大臣常显现断事的功力。所谓造机关人的工巧力,就是制造机关的人,常显现他的工巧力。所谓盗贼的刀剑力,就是盗贼一定会显现刀剑之力。所谓女人的结恨力,就是女人的特性,常会显现结恨之力。所谓婴儿的啼泣力,就是婴儿的特性,常会显现啼泣之力。所谓愚人的毁呰力,就是愚人的特性,遇事则会显现诋毁诃责人之力。所谓黠慧人的审谛力,就是有智慧的人,常会显现了解真理之力。所谓出家人的忍辱力,就是出家之人常显现忍辱之力。所谓多闻人的计数力,就是多闻之人常会显现思惟策划之力。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七一三、本经叙说如来有十力,参阅第六九六经。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有十种如来的智力,如果成就这十种智力的话,就是如来、应供、等正觉的圣者得到了先佛最胜处的智慧,能转动清净的*轮,于大众中像狮子作吼一样的演说正法。是那十种呢?就是如来能如实知道一切事物的道理和非道理,这样就叫做如来的第一种智力,……乃至尽除一切烦恼,就如前面经文已说过的一样。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七一四、本经叙说若有问如来之力者,则如来将依所知、所见、所觉,为彼解说,参阅六九九经。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「如果有人来问我有关如来处与非处(知道一切事物的道理与非道理)的智力的话,我就会依如来处与非处的智力所知、所见、所觉,而成等正觉等事,来为他解说。……就像这样,乃至问有关如来漏尽的智力等事,就如前面经文已详说过的一样。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七一五、本经叙说一切法皆由如来无畏智所生,如来已成就五学力及十种如来力,故教诫比丘,皆可使之得到胜进处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果对于所有一切法,各个都能意解作证,这都是由如来的无畏智所生的。如果比丘来听闻我的言教,不谄曲也不虚伪,心地质直,那么我就会教诫、教授他,为他说法。在早晨为他教诫、教授说法,到了中午时,他就能得到胜进之处;如果是在日暮之时,为他教诫、教授说法,那么到了翌日早晨,他就可得到胜进之处。如此地教授后,他就会生起正直之心,真实时,就知道是真实;不真实时,就知道是不真实。上则知道是上;是无上就知道是无上,凡是当知、当见、当得、当觉之法,他都能了知,这样才是正确的。
  有所谓五种修学者之力与十种如来之智力。什么是五种修学者之力呢?就是信力、精进力、念力、定力、慧力。如来有十种智力,是那十种呢?就是如实知道处与非处(一切事物的道理与非道理)的智力,……就如前面经文对十力所详说过的一样。如果有人来问我关于如来处与非处智力的话,我就会依如来处与非处的智力成等正觉的所知、所见、所觉,来为他解说。……乃至来问我关于如来漏尽的智力等事,我也会这样地为他解说。众比丘啊!如来处与非处的智力,我说是定,而不是不定,……乃至如来漏尽的智力,我也说是定,而不是不定。定就是正道,不定就是邪道。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七一五经注释:
1、上则知上:瑜伽师地论云:「乃至有顶,皆是有上,能正了知是为有上。」有顶,一指色界之第四处色究竟天,此在有形世界之最顶,故称有顶;二指无色界之第四处非想非非想天,是位于世界之最顶,故称有顶。此应指无色界之非想非非想天。
2、无上则知无上:瑜伽师地论云「涅槃无上,如实了知是为无上。」可知「无上」即指涅槃而言。

  七一六、本经叙说若不正思惟,则会生起五盖,乃至增广;也不能生起七觉支,乃至会退失。若正思惟,则不起五盖,而起七觉支。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果不能正确思惟的话,那么未生起的贪欲烦恼就会生起,已生起的贪欲烦恼会使它更为增广;未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等烦恼也会生起,已生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等烦恼也会使它更为增广。未生起的念觉支就不会生起,已生起的念觉支就会退失;未生起的择法、精进、猗、喜、定、舍觉支也不会生起,已生起的择法、精进、猗、喜、定、舍觉支也就会退失。
  如果比丘能正确思惟的话,那么未生起的贪欲烦恼就不会生起,已生起的贪欲烦恼就能使它息灭;未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等烦恼也不会生起,已生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等烦恼也就能使它断灭。未生起的念觉支就会生起,已生起的念觉支,就会使它更为增广;未生起的择法、精进、猗、喜、定、舍觉支也会生起,已生起的也会使它更为增广。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七一六经注释:
1、贪欲盖:即贪欲烦恼。盖,为烦恼之异名,覆盖之义。谓贪欲能覆盖行者清净的善心,使善心不得开发,故叫贪欲盖。瞋恚、睡眠、掉悔、疑等四盖亦同,合为五盖。
2、掉悔:掉是掉举,指浮动不安之心理状态,悔是追悔。掉举与追悔,都会散动心志,共为不使心安定之烦恼。
3、念觉支:七觉支之一,七觉支为五根五力所显发的七种觉悟。一、念觉支,即时刻观念正法,而令定慧均等。二、择法觉支,即以智慧简择法的真伪。三、精进觉支,即以勇猛心,力行正法。四、猗(轻安)觉支,即除去身心粗重烦恼,而得轻快安乐。五、喜觉支,即心得善法,而生欢喜。六、定觉支,即心惟一境,而不散乱。七、舍觉支,即舍离一切分别,以佛法观点平等待物,心无偏颇。

  七一七、本经叙说五盖为五退法,七觉支则为不退法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有五种退减之法。是那五种呢?就是贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五盖烦恼,这些就是退减之法。如果修习七种觉支,多多地去修习,使它增广,这就是不退减法。是那七种呢?就是念觉支、择法觉支、精进觉支、猗觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支,这些就叫做不退减法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七一八、本经叙说贪欲等五盖能为黑暗,不能转趋涅槃;七觉支则能作大明,能转趋涅槃。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种法,能产生黑暗,能使人见解不明,能使人愚痴没有智慧,或使人智慧减弱,使人无明,不能成为等正觉,不能转趋于涅槃之境。是那五种呢?就是贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五盖烦恼。这五种烦恼能产生黑暗,能使人见解不明,能使人愚痴没有智慧,使人无明,不能成为等正觉,不能转趋于涅槃之境。
  有七种觉支,能产生大光明,能使人见解正确,增长智慧,成为智慧明达,成为等正觉,而转趋于涅槃之境。是那七种呢?就是念觉支、择法觉支、精进觉支、猗觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支。这七种觉支能产生大光明,使人见解正确,增长智慧,成为智慧明达,成为等正觉,而转趋于涅槃之境。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七一九、本经叙说五盖会烦恼于心,令智慧羸弱,不能转趋涅槃;七觉支则能增长智慧,转趋涅槃。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种障盖,会使人内心产生烦恼,智慧减弱,是障碍智慧生长之法,使人无明,不能成为等正觉,不能转趋于涅槃之境。是那五种呢?就是贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。这五种障盖,皆能盖覆智慧,使人内心产生烦恼,智慧减弱,是障碍智慧生长之法,使人无明,不能成为等正觉,不能转趋于涅槃之境。
  至于七觉支则不会覆盖智慧,也不会使人心生烦恼,它能增长智慧,使人智慧明达,成为等正觉,而转趋于涅槃之境。是那七种呢?就是念觉支等,就如前面经文已说过的,……乃至舍觉支。这七觉支,不会障碍智慧,不会覆盖智慧,也不会使人心生烦恼,它会增长智慧,使人智慧明达,成为等正觉,而转趋于涅槃之境。」当时,世尊就又唱诵诗偈说:
   「贪欲盖与瞋恚盖,还有睡眠盖、掉悔盖和疑盖,
     如此五种盖,会增长一切的烦恼。
     这五盖会覆盖世间,染着太深就难以度脱,
     障蔽了众生的智慧,使众生不能看见正道。
     如果得到七觉支,就能为我们照明正道,
     只有这样的说法才是真理之言,是等正觉的佛陀所说。
     这七觉支是以念觉支为首,择法觉支是正思惟法义,
     还有精进觉支、猗觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支。
     这七种觉支,乃是佛陀的正道,
     如果随顺这位大仙人(指佛陀)的正道,就能脱离生死的怖畏。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七一九经释:
1、有五障、五盖:汉译南传大藏经相对经文此处作「障盖有五种」。障,障碍,言烦恼能障蔽智慧的生长。盖,盖覆,也是烦恼之异名,烦恼能盖覆人的智慧。

   七二○、本经叙说五盖如五种大树,以增长故,能令善心荫覆堕卧;若修习七觉支,则能转成不退。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「善男子舍离了一切世俗事务,出家学道,剃除了须发,穿著袈裟,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道。这样出家后,而这其中却有一种愚痴的人,他依住于聚落城邑,早晨就穿著法衣拿着钵,进入村中乞食。可是他却不善于护身,不能守住六根的门户,不能摄住心念,一看到年轻美丽的妇女,就心生染着,不能正确思惟,心驰于所取着的外相,趋向色欲之想,被炽盛的欲火,烧心烧身,于是返俗还戒,而退失了道心。像这样原本厌离俗务,出家学道,然而却反被染着,增加许多的罪业而破坏了自己的道心,沉沦没溺于欲海之中。
  有五种长得高大的树木,它的种子很小,然而它的树身却能生长得很高大,把其它的丛杂小树障蔽住,在大树的荫蔽下,小树因此枯萎而无法生长。是那五种树呢?就是揵遮耶树、迦捭多罗树、阿湿波他树、优昙钵罗树、尼拘留他树。同样地,我们也有五种心树,种子极微小,然而渐渐长大后,却能荫覆一切的枝节(指人的行为操守)使一切枝节在它的荫覆下而隳倒。是那五种呢?就是贪欲盖渐渐增长,瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖渐渐增长,因为这五盖增长的缘故,使善心因被荫蔽而隳堕。
  如果修习七觉支,多多修习后,就能转成不退转的道心。是那七种呢?就是念觉支、择法觉支、精进觉支、猗觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支。这七种觉支,修习多修习后,就能转成不退转的道心了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七二一、本经叙说听闻正法可断五盖;修习七觉支,则能转进满足。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  佛陀说:「如果比丘能专一心意,仔细听闻正法,就能断除五种烦恼之法;修习七种觉法,就能使它向上转进而得满足。是要断除那五种烦恼之法呢?就是贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖,这些是要断除的五种烦恼之法。什么是应修习的七种觉法呢?就是念觉支、择法觉支、精进觉支、猗觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支。修习这七种觉法,会使人向上转进而得满足。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七二二、本经叙说能专精听法者,则能断五盖,修七觉支,得心解脱与慧解脱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「圣弟子如果能以清净的信心,专心听法的话,就能断除五种烦恼之法,修习七种觉法,使他得到满足。什么是五种烦恼之法呢?就是贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖,这五盖就会断除。什么是七种觉法呢?就是念觉支、择法觉支、精进觉支、猗觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支。这七种觉法修习满足而有净信的话,就叫做得到心灵的解脱;如果是有智慧的话,就叫做得到智慧的解脱。要是被贪欲染着内心的话,就不能得到心灵的解脱,也不能得到安乐;被无明染着内心的话,智慧就不能得到清净。所以,比丘啊!能远离贪欲的话,就能得到心灵的解脱,能远离无明的话,就能得到智慧的解脱。如果比丘远离贪欲,心灵得到解脱的话,就能以自身作证;如果也远离无明,得到智慧解脱的话,这样就叫做比丘断除了爱缚、结使、我慢的烦恼,而得到觉证,彻底地脱离苦海了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七二三、本经叙说无畏王子请佛陀评断无因论,佛答以众生清净或烦恼皆有因缘,五盖即烦恼之因缘,七觉支即清净之因缘。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
  那时,有位无畏王子,天天外出,四处悠游参学。有一天,他来到佛陀住处,与世尊见面,彼此问讯慰劳后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!有些沙门和婆罗门他们持这样的见解,这样的说法:『是无因、无缘而众生有烦恼,是无因、无缘而众生得清净。』世尊您又是持什么看法呢?」
  佛陀告诉无畏王子说:「沙门、婆罗门他们这种说法,是缺乏思惟的说法,是愚痴、不加辨别、不善的说法。他们不知思惟,不知衡量,持这样的说法:『是无因无缘而众生有烦恼,是无因无缘而众生得清净。』为什么呢?因为是有因、有缘,众生才会有烦恼,有因、有缘,众生才能得清净的缘故。是什么因、什么缘,众生而有烦恼呢?【是什么因、什么缘,众生而得到清净呢?】就是众生有强烈的贪欲,对于他人的财物,或对于他人的各种器物生起贪欲,说这件东西是我所有才好,不能远离对它的爱乐。至于对其他的众生生起瞋恨心、凶恶心,用心计较如何去打人、绑人、制伏人,以不合理的事加之于人,造成各种灾难,这是不能舍弃瞋恚;身嗜睡眠,精神懈怠;内心浮动,不得寂静;心常疑惑,对过去疑惑、对未来疑惑、对现在也疑惑。无畏啊!就是这样的因、就是这样的缘,所以众生才会有烦恼。」
  无畏告诉佛陀说:「瞿昙啊!只要有一分的障盖,就足以烦恼此心了,何况是一切的障盖!」无畏又问佛陀说:「瞿昙啊!是什么因、是什么缘,众生而得清净呢?」
  佛陀告诉无畏说:「如果婆罗门有了一个胜念,决定使它成就,经过长久的行作,长久的宣说,而能随时忆念的话,就应该在这个时候修习念觉支;修习念觉支后,念觉支就会满足。念觉支修习满足后,就要对于法选择分别思惟,这时就应修习择法觉支;修习择法觉支后,择法觉支就会满足。能选择分别思量法后,就应运用方法,精进努力,这时就应修习精进觉支;修习精进觉支后,精进觉支就会满足。能运用方法,精进修习后,内心就会生起欢喜,远离摄取各种事物之想,这时就应修习喜觉支;修习喜觉支后,喜觉支就会满足。喜觉支修习满足后,身心就会感到轻安,这时就应修习猗觉支;修习猗觉支后,猗觉支就会满足。身心得轻安后,就会爱乐它,爱乐之后,心就能定(专心一境),这时就应修习定觉支;修习定觉支后,定觉支就会满足。定觉支修习满足后,就能灭除人世的贪忧,而生起舍心(身心平衡的寂静状态),这时就应修习舍觉支;修习舍觉支后,舍觉支就会满足。就像这样,无畏啊!由于有如此的因、如此的缘,所以众生得到了清净。」
  无畏告诉瞿昙说:「如果有一分的觉支修习满足了,就足可使众生得到清净,更何况是修习一切的觉支!」无畏又问佛陀说:「瞿昙啊!这一段经文应该取什么名称呢?又应如何奉持呢?」
  佛陀告诉无畏王子说:「应当把这段经文叫做觉支经。」
  无畏告诉佛陀说:「瞿昙啊!您所说这些是最为殊胜的觉悟之因。瞿昙啊!我是一位王子,虽身处安乐,但还是常去追求安乐之道,我很少出入这里,今天上山来,身体感到很疲惫,能听闻到瞿昙您讲说觉支经,我已忘去了一切的疲劳。」
  佛陀说完这段经文后,无畏王子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀顶礼后离去。
第七二三经注释:
1、无畏王子:是摩揭陀国,频婆娑罗王之子,阿阇世之弟,初归依尼干子,后归依佛。
2、〔何因、何缘众生清净?〕:依前后文意,此句疑为衍文。
3、如是因、如是缘众生烦恼:此句下原有「如是因、如是缘众生清净」的句子,今依杂阿含经论会编予以删除。

杂阿含卷第二十六经终
杂阿含经卷第二十七
杂阿含经白话译解·张西镇
    七二四、本经叙说无畏王子以沙门、婆罗门持说众生智、见有无皆无因无缘问佛,佛告以正见。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。就如前面经文所说一样,差别的是:「有沙门、婆罗门做这样的见解、持这样的说法:『是无因、无缘而众生无智、无见,是无因、无缘而众生有智、有见。』」
  就像这样地广为解说,乃至无畏王子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后离去。

  七二五、本经叙说有众比丘访外道精舍,诸外道自谓所说断五盖、修七觉支之法与世尊同,比丘闻后不喜,具白世尊,世尊则答以所说五盖之十、七觉支之十四,非外道所知,并详说其内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有众多的比丘在早晨时穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城里乞食。此时,这些比丘这样的想着:今天时间还早,乞食的时间未到,我们且先去那些外道的精舍拜访。
  这些比丘就走进外道的精舍里,和那些外道彼此相问讯慰劳,问讯慰劳后,就坐于一边。那些外道就问比丘说:「沙门瞿昙为众弟子说法,要人断除会覆蔽心性的五盖,因为它会使人慧力减弱,是障碍之法,使人不能转趋涅槃之境,所以要人依住于四念处,修习七觉支。我们也是为众弟子讲说要断除覆蔽心性的五盖,因为它会使人慧力减弱,也要善住于四念处,修习七觉支。我们和沙门瞿昙有什么差异呢?同样都是善能说法的人。」
  当时,这些比丘听闻了外道的说词,心里很不高兴,对外道呵责后,就从座席起来离去。他们进入舍卫城乞食后,回到精舍,收好了衣钵,洗完脚,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,就把那些外道所说的话,详细的告诉世尊。
  这时,世尊告诉这些比丘说:「那些外道说这种话的时候,你们应当反问说:『众外道们!所谓五盖,应有十类;所谓七觉支,应有十四类。什么是五盖的十类、七觉支的十四类呢?』如此问他们的话,那些外道自会感到骇异迷惑,讲说各种外道之法,生起瞋恚、骄慢、诋毁呵责、嫌恨、无忍之心,或者默默地低着头,失去了辩才,而暗自沉思。为什么呢?因为我不曾看见诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门等天、人大众中,听闻我的说法,能欢喜随顺的,只除了如来及在此听闻的声闻大众外。
  众比丘啊!什么是五盖的十类呢?就是有对自身的贪欲,也有对外界的贪欲。那对自身的贪欲就是盖,是非智也非等觉之法,不能转趋于涅槃之境。那对外界的贪欲也是盖,是非智也非等觉之法,不能转趋于涅槃之境。所谓的瞋恚,有瞋恚之相,这瞋恚及瞋恚之相即是盖,是非智非等觉之法,不能转趋于涅槃之境。有睡也有眠,那睡与眠就是盖,是非智也非等觉之法,不能转趋于涅槃之境。有掉也有悔,那掉与悔就是盖,是非智也非等觉之法,不能转趋于涅槃之境。有疑惑于善法,有疑惑于不善法,那种对于善法的疑惑与对不善法的疑惑就是盖,是非智非等觉之法,不能转趋于涅槃,这样就叫做五盖说为十类。
  什么是七觉分说为十四类呢?有将心念住于内法(自身),也有将心念住于外法(外境),将心念住于内法就是念觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。将心念住于外法也是念觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。
  有简择善法与简择不善之法。那种对善法的简择,就是择法觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。那种对不善法的简择,也是择法觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。
  有精进断除不善法,也有精进长养善法。那种为断除不善法的精进,就是精进觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。那种为长养善法的精进,也是精进觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。
  有喜,也有所喜之处。那喜悦,就是喜觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。那所喜之处,也是喜觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。
  有身体的轻安,也有心灵的安止。那身体的轻安,就是猗觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。那心灵的轻安,也是猗觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。
  有专心于一境之定,也有专心于一境之定相。那种专心于一境之定,就是定觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。那种专心于一境之定相,也是定觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。
  有对于善法而内心保持平稳,也有对于不善法而内心仍保持平稳。那种对善法而内心保持平稳,就是舍觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境。那种对于不善法而内心仍保持平稳,也是舍觉分,是智也是等觉之法,能转趋于涅槃之境,这样就叫做七觉分说为十四类。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七二五经注释:
1、七觉意:即七觉分、七觉支。
2、五盖之十:南传与北传说法有所不同,左表所示,上为北传说法,下为南传说法。
  1、贪欲盖││内贪欲││内之贪欲
          外贪欲││外之贪欲
  2、瞋恚盖││瞋 恚││内之瞋恚
           瞋恚相││外之瞋恚
  3、睡眠盖││睡││惛沉
          眠││睡眠
  4、掉悔盖││掉││掉举
          悔││追悔
  5、疑 盖││疑善法││内法之疑惑
          疑不善法││外法之疑惑
注:内,指自身;外,指外境。
3七觉分说十四:南传与北传说法有所不同,左表所示,上为北传说法,下为南传说法。
一、念觉分:内法念住││内法之念
     外法念住││外法之念
二、择法觉分:择善法││于内法以慧抉择、伺察、思虑
      择不善法││于外法以慧抉择、伺察、思虑
三、精进觉分:精进断不善法││身之精进
      精进长养善法││心之精进
四、喜觉分:有喜││有寻、有伺之喜
     有喜处││无寻、无伺之喜
五、猗觉分:身猗息││身之轻安
      心猗息││心之轻安
六、定觉分:有定││有寻、有伺之定
      有定相││无寻、无伺之定
七、舍觉分:有舍善法││内法之舍
      有舍不善法││外法之舍
注:内法,指自身;外法,指外境。
  
  七二六、本经叙说若心微劣犹豫,则不应修习猗、定、舍觉分,而应修习择法、精进、喜觉分;若掉心犹豫,则不应修习择法、精进、喜觉分,而应修习猗、定、舍觉分。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有众多的比丘,就如前面经文所说一样,差别的是:「有各种外道出家人持如此说法的话,就应该再问他:『如果内心萎靡退缩,迟疑不决的话,这时应该修习那些觉分呢?而那些觉分此时不宜修习呢?如果是内心掉举散乱,或掉举散乱而迟疑不决的话,这时又当修习那些觉分呢?而那些觉分此时不宜修习呢?』这样问他的话,那些外道就会内心感到骇异迷惑,讲说各种外道之法,生起瞋恚、骄慢、诋毁呵责、嫌恨、无忍之心,或者默默地低着头,失去了辩才而暗自沉思。为什么呢?因为我不曾看见诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门等天、人大众中,听闻我的说法后而欢喜不已的人,只除了如来以及在此听闻的声闻大众。
  众比丘啊!如果那时内心萎靡退缩,迟疑不决的话,就不应修习猗觉分、定觉分、舍觉分。为什么呢?因为内心萎靡退缩,迟疑不决之时,这些觉分会增长他内心萎靡的缘故。譬如小火,要使它燃起,却增放很多的炭灰。怎样呢?比丘啊!不就会因增放太多的炭灰而致小火息灭了吗?」
  比丘回答佛陀说:「是的,世尊!」
  「同样地,比丘啊!当内心萎靡退缩迟疑不决之时,如果修习猗觉分、定觉分、舍觉分的话,这样是不合宜的,因为会增长懈怠的缘故。如果是内心掉举散乱,掉举散乱而迟疑不决的话,这时就不应修习择法觉分、精进觉分、喜觉分。为什么呢?因为内心掉举散乱,掉举散乱而迟疑不决之时,这些觉分会使他增长掉举之心的缘故。譬如炽烈的大火,想要将它扑灭,却用干柴去充足它。你们意见怎样呢?这样做法岂不是会使大火更加炽烈地燃烧么?」
    比丘回答佛陀说:「是的,世尊!」
  佛陀告诉比丘说:「同样地,当内心掉举散乱,掉举散乱而迟疑不决时,如果修习择法觉分、精进觉分、喜觉分的话,就会增长他的掉举散乱之心了。众比丘啊!如果内心萎靡退缩,萎靡退缩而迟疑不决的话,这时就应该修习择法觉分、精进觉分、喜觉分。为什么呢?因为他的内心萎靡退缩,萎靡退缩而迟疑不决的话,就要用这些觉分来给予示教照喜(讲说佛法)。譬如小火,想要使它炽烈燃烧的话,就要用干柴去充足它。怎样呢?比丘啊!这样做法是否能使小火炽烈燃烧起来呢?」
  比丘回答佛陀说:「是的,世尊!」
  佛陀告诉比丘说:「同样地,当内心萎靡退缩,萎靡退缩而迟疑不决时,就应当在这个时候修习择法觉分、精进觉分、喜觉分,用这些觉分来给予示教照喜。如果是内心掉举散乱,掉举散乱而迟疑不决时,就应修习猗觉分、定觉分、舍觉分。为什么呢?因为当内心掉举散乱,掉举散乱而迟疑不决时,这些觉分能使他摄持内心而住于一处。譬如燃烧的火,想要将它扑灭的话,投以充足的炭灰,就能把火扑灭。就像这样,比丘啊!当内心掉举散乱而迟疑不决时,如果修习择法觉分、精进觉分、喜觉分,这样修习是不合宜的;如果是修习猗觉分、定觉分、舍觉分的话,这样才是适时合宜的,因为修习这些觉分,能使他摄持内心而住于一处。而修习念觉分,则能兼助一切。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七二六经注释:
1、心微劣犹豫:心微劣,言心退缩、沉滞、萎靡不振。犹豫,迟疑不决。
2、掉心:心掉举散乱,摇动不定。
3、增以燋炭:燋,宋、元、明本均作「焦」。焦炭,依经意应指已燃烧完的炭灰,与今所言由煤炭化而得到之燃料不同。汉译南传大藏经相对经文此处作「投以牛草,投以湿牛粪,投以湿薪,加水、风,撒尘介」,文意较清楚明白。
4、足其燋炭:注同前。

  七二七、本经叙说五盖与七觉分之食与不食。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五盖与七觉分之法,也有食与无食的因素,我现在即将宣说,你们要仔细听!好好地思考!我将会为你们解说。譬如身体要依靠食才能生长,不是不用依食;同样地,五盖也是要依靠食(喻能长养的因缘)才能生长,不是不用依食。贪欲盖是以什么为食呢(即贪欲盖生起的因缘是什么呢)?就是所触之事物,由于对所触之事物不能作正确的思惟,以致还未生起的贪欲就会生起,已生起的贪欲能使它更为增广,这就是贪欲盖之食。
  什么是瞋恚盖之食呢?就是会障碍身心的各种事物,由于对会引起障碍的各种事物不能作正确的思惟,以致还未生起的瞋恚盖就会生起,已生起瞋恚盖能使它更为增广,这就是瞋恚盖之食。
  什么是睡眠盖之食呢?有五种现象。是那五种呢?就是心退缩、不欣喜、呵欠、饱食、懈怠,由于对这五种现象不能作正确的思惟,以致还未生起的睡眠盖就会生起,已生起的睡眠盖能使它更为增广,这就是睡眠盖之食。
  什么是掉悔盖之食呢?有四种觉受,是那四种呢?就是对亲属的觉受、对人众的觉受、对天的觉受、对自己所经历娱乐的觉受。这些都是由自己忆念,或由他人使己忆念而生起的觉受,由于对这些觉受不能作正确的思惟,以致还未生起的掉悔盖就会生起,已生起的掉悔盖能使它更为增广,这就是掉悔盖之食。
  什么是疑盖之食呢?有三种世代。是那三种呢?就是过去世、未来世、现在世。对过去世迷惑、对未来世迷惑、对现在世迷惑,由于对这三世生起不正确的思惟,以致还未生起的疑盖就会生起,已生起的疑盖能使它更为增广,这就是疑盖之食。
  譬如身体要依靠食才能长养,不是不用依食;同样地,七觉分也是要依靠食而维持,依靠食而长养,不是不用依食。
  什么是念觉分之不食(念觉分不能生起的因缘)呢?就是不思惟四念处,以致于未生起的念觉分不能生起,已生起的念觉分又使它退失,这就是念觉分之不食。
  什么是择法觉分之不食呢?有对于善法的简择,或对于不善法的简择,由于对这二法的简择不作思惟,以致于未生起的择法觉分不能生起,已生起的择法觉分又使它退失,这就是择法觉分之不食。
  什么是精进觉分之不食呢?就是对于四正断不作思惟,以致于未生起的精进觉分不能生起,已生起的精进觉分又使它退失,这就是精进觉分之不食。
  什么是喜觉分之不食呢?有喜悦,也有喜悦之处,由于对这二者不作思惟,以致于未生起的喜觉分不能生起,已生起的喜觉分又使它退失,这就是喜觉分之不食。
  什么是猗觉分之不食呢?有身体的轻安与心灵的轻安,由于对这二者不作思惟,以致于未生起的猗觉分不能生起,已生起的猗觉分又使它退失,这就是猗觉分之不食。
  什么是定觉分之不食呢?有四种禅定,由于对这四种禅定不作思惟,以致于未生起的定觉分不能生起,已生起的定觉分又使它退失,这就是定觉分之不食。
  什么是舍觉分之不食呢?有三种境界,就是断界、无欲界、灭界,由于对这三种境界不作思惟,以致于未生起的舍觉分不能生起,已生起的舍觉分又使它退失,这就是舍觉分之不食。
  什么是贪欲盖之不食呢?就是对于不净观能作思惟,使未生起的贪欲盖不会生起,已生起的贪欲盖又使它断灭,这就是贪欲盖之不食。
  什么是瞋恚盖之不食呢?就是能思惟慈心,使未生起的瞋恚盖不会生起,已生起的瞋恚盖又使它息灭,这就是瞋恚盖之不食。
  什么是睡眠盖之不食呢?就是能思惟光明照耀,使未生起的睡眠盖不会生起,已生的睡眠盖又使它息灭,这就是睡眠盖之不食。
  什么是掉悔盖之不食呢?就是能思惟寂止,使未生起的掉悔盖不会生起,已生起的掉悔盖又使它息灭,这就是掉悔盖之不食。
  什么是疑盖之不食呢?就是能思惟缘起法,使未生起的疑盖不会生起,已生起的疑盖又使它息灭,这就是疑盖之不食。譬如身体要依靠食而维持,依靠食而成长;同样地,七觉分也是要依靠食而维持,依靠食而成立。
  什么是念觉分之食呢?就是对四念处思惟后,未生起的念觉分就能使它生起,已生起的念觉分转而使它更为增广,这就是念觉分之食。
  什么是择法觉分之食呢?有对善法的简择,也有对不善法的简择,对这二者思惟后,未生起的择法觉分就能使它生起,已生起的择法觉分就又能使它更为增广,这就是择法觉分之食。
  什么是精进觉分之食呢?就是能思惟四正断,未生起的精进觉分就能使它生起,已生起的精进觉分就又能使它更为增广,这就是精进觉分之食。
  什么是喜觉分之食呢?有喜悦,也有喜悦之处,能对这二者思惟,未生起的喜觉分就能使它生起,已生起的喜觉分就又能使它更为增广,这就是喜觉分之食。
  什么是猗觉分之食呢?有身体的轻安,也有心灵的轻安,能对这二者思惟,未生起的猗觉分就能使它生起,已生起的猗觉分就又能使它更为增广,这就是猗觉分之食。
  什么是定觉分之食呢?就是能思惟四种禅定,未生起的定觉分就能使它生起,已生起的定觉分就又能使它更为增广,这就是定觉分之食。
  什么是舍觉分之食呢?有三种境界。是那三种呢?就是断界(见道所断)、无欲界(修道所断)、灭界(一切依灭),能思惟这三种境界,未生起的舍觉分就能使它生起,已生起的舍觉分就又能使它更为增广,这就是舍觉分之食。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七二七经注释:
1、食:梵文中「食」有牵引、长养、任持等义,已不仅是中文之饮食意义之所指,而是能长养、维持、培育有情身心及圣者法身之精神或物质条件。
 
  七二八、本经叙说若不正思惟,则不起四正勤,会增长五盖,退失七觉分;若正思惟,则能断除五盖,生起七觉分。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在自身诸法中,我不曾看见有一种法,能使还未生起的邪恶不善法生起,已生起的邪恶不善法又再生长而使它更为增广;未生起的善法使它不会生起,已生起的善法就会使它退失,这一种法就是所谓的不正思惟。众比丘啊!不能正确思惟的话,就会使未生起的贪欲盖生起;已生起的话,就又再生长而使它更为增广。也会使未生起的瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖生起;已生起的话,就又再生长而使它更为增广。使未生起的念觉分不能生起;已生起的话,就会使它退失。也会使未生起的择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分不能生起;已生起的话就会使它退失。
  我也不曾看见有一种法,能使未生起的邪恶不善法不会生起;已生起的话,就能使它断除。未生起的善法能使它生起;已生起的话,就又再生长而使它更为增广。这一种法就是所谓的正思惟。比丘啊!能正确思惟的话,未生起的贪欲盖就能使它不生起,已生起的话就能使它断除;未生起的瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖也能使它不生起,已生起的话也能使它断除。未生起的念觉分能使它生起,已生起的话就又再生长而使它更为增广;未生起的择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分也能使它生起,已生起的话就又再生长而使它更为增广。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七二九、本经叙说恶知识、恶伴党会使人生起五盖,退失七觉分;善知识、善伴党则会使人生起七觉分,断除五盖。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在外境诸法中,我不曾看见有一种法,能使未生起的邪恶不善法生起,已生起的话就又再生长而使它更为增广;未生起的善法使它不能生起,已生起的话就使它退失,这一种法就是恶知识、恶伴党。恶知识、恶伴党会使未生起的贪欲盖生起,已生起的话就又再生长而使它更为增广;也会使未生起的瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖生起,已生起的话就又再生长而使它更为增广。未生起的念觉分使它不能生起,已生起的话就会使它退失;未生起的择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分也会使它不能生起,已生起的话就会使它退失。
  众比丘啊!我也不曾看见有一种法,能使未生起的邪恶不善法不会生起,已生起的话就能使它断除;未生起的善法能使它生起,已生起的话就又再生长而使它更为增广,这一种法就是所谓的善知识、善伴党、善随从。如果是善知识、善伴党、善随从的话,就能使未生起的贪欲盖不会生起,已生起的话就能使它断除;也能使未生起的瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖不会生起,已生起的话就能使它断除。未生起的念觉分就能使它生起,已生起的话又再生长而使它更为增广;未生起的择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分也能使它生起,已生起的话就又再生长而使它更为增广。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七三○、本经叙说舍利弗对于七觉分可随欲自在,入于觉分正受。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,舍利弗尊者告诉众比丘说:「有七种觉分。是那七种呢?就是念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分。对于这七种觉分,我决定任一觉分,就能得到;不必费力,就能得到,我可随心所欲地得到觉分的正受。无论是早晨之时,或日中之时,或日暮之时,如果我想要正受的话,都能随心所欲地入于正受中。譬如国王与大臣,有各种的衣服,放置于箱箧中,随他所需││日中所需、日暮所需,都能随心所欲,自在取得。就像这样,比丘啊!对于这七种觉分,我决定任一觉分,就能得到,不必费力,就能得到,可随意地入于觉分正受中。我这念觉分,很清净纯白,它生起时,就知道它的生起;它息灭时,就知道它的息灭;它隐没时,就知道它的隐没。已生起时,知道它已生起;已息灭时,知道它已息灭。像这择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分,也是同样的说法。」
  舍利弗尊者说完这段经文后,众比丘听闻尊者的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
 
  七三一、本经叙说修习七觉分时,若能善调伏五盖,则能得平等正觉。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在巴连弗邑这儿。那时,优波摩尊者与阿提目多尊者也住在巴连弗邑的鸡林精舍中。
  当时,阿提目多尊者下午时分从禅定中出定,他去到优波摩尊者的住处,彼此相问讯慰劳后,退坐一边,向优波摩尊者问说:「尊者啊!您能知道对七觉分运用方法修习,就能如是而乐住于觉分正受,如是而苦住于觉分正受吗?」
  优波摩答说:「阿提目多尊者啊!如果比丘善于知道运用方法修习七觉分的话,就能如是而乐住于觉分正受,如是而苦住于觉分正受了。」
  又问:「怎样叫做比丘善于知道运用方法修习七觉分呢?」
  优波摩答说:「如果比丘运用方法修习念觉分时,知道思惟而明白:他的心并不善于解脱,睡眠盖没有减损,也不善于调伏掉悔盖。如此的话,就是依照我念觉分的方法去做思惟,运用方法,精进修习,也是不能得到平等的正觉。像这择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分,也是同样地说法。如果比丘运用方法修习念觉分时,能先思惟明白:他的心善于解脱,正确地减损了睡眠盖、也调伏了掉悔盖。如此的话,依照我这念觉分的方法思惟后,就是不运用方法精勤修习,仍可得到平等的正觉。就像这样,阿提目多啊!比丘知道运用方法修习七觉分,就能如是而乐住于觉分正受,如是而不乐住于觉分正受。」
  当时,这二位正士一起论议后,就各自从座席起来离去。

  七三二、本经叙说修习七觉分,若能善调伏五盖,则能一心正受,意与前经同。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,阿那律尊者也住在舍卫国的杉林精舍中。
  当时,有众多的比丘去到阿那律住处,彼此见面,互相问讯慰劳,问讯慰劳后,退坐一边,向阿那律尊者问说:「尊者您知道运用方法修习七觉分时,会生起安乐吗?」
  阿那律尊者告诉众比丘说:「我知道比丘运用方法修习七觉分时,会生起安乐。」
  众比丘又问阿那律尊者说:「您如何知道比丘运用方法修习七觉分时,会生起安乐呢?」
  阿那律尊者告诉众比丘说:「因为比丘运用方法修习念觉分时,如能善知思惟而明白:我心善于解脱,善于减损睡眠盖、也善于调伏掉悔盖。那么依照这念觉分的方法思惟后,就能运用方法,精勤修习,精神不懈怠,身得安止不乱动,系心使安住,不起杂念,一心于正受中。像这择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分,也是同样地说法,这样就叫做知道比丘运用方法修习七觉分时,会生起安乐。」
  当时,众多的比丘听闻阿那律尊者的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

  七三三、本经叙说譬如转轮圣王出世时,有七宝现于世间;如是,如来出世,也有七觉分宝现于世间。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「当转轮圣王出世的时候,会有七种珍宝出现于世间,就是││金轮宝、象宝、马宝、神珠宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。同样地,当如来出现于世间的时候,也会有七种觉分宝的出现。
  圣王斋戒沐浴,敬慎地处于楼观之上,大臣围绕着他,自会有金轮宝从东方出现,金轮有千支辐,齐整的车毂,浑圆轮辋,具足轮相。圣王想着:『有如此吉瑞的兆应,我一定是位转轮圣王,我现在就决定成为转轮圣王。』于是就以两手承接金轮宝,交左手拿着,以右手旋转金轮,然后如此道:『如果这是转轮圣王的金轮宝,就应当回复转轮圣王的古道而去。』于是金轮宝立即发动,圣王与随从向前跟随,而于东方乘空而逝,奔向东方,游走于古圣王正直之道。圣王跟随着轮宝,四种军队,象兵、马兵、车兵、步兵也追随着,凡所到之处,轮宝停住之时,那么圣王就在那儿停住,四种军队也跟着停住。东方各国各处的小王,看见圣王来到,全都归服。
  如来出现于世间的时候,也有七觉分显现于世间,就是所谓的念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七三四、本经详细说明转轮圣王之七宝盛况。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「转轮圣王出现于世间时,会有七种珍宝显现于世间。转轮圣王出现于世间时,金轮宝显现的情况怎样呢?这时,剎帝利灌顶圣王,在当月的十五日,沐浴清净,受持斋戒,居处于楼阁之上,众大臣围绕在旁。自有金轮宝从东方出现,金轮有千支辐,齐整的车毂,浑圆的轮辋,具足轮相,是天上神祗的金宝。圣王这样地想着:古代曾有传闻,当剎帝利灌顶圣王于月十五日行布萨(说戒忏过)时,沐浴清净,受持福善,会有轮宝出现,今天既然如同古代传说一样,有这样吉瑞的兆应,当知我必是转轮圣王了。于是就以两手承接金轮宝,然后交付左手拿着,用右手来旋转金轮,这样地说着:『如果这是转轮圣王的金轮宝,就应当要回复到转轮圣王的古道去。』说完这样的话后,于是金轮宝立即从圣王之前乘空而逝,奔向东方,游走于古圣王正直之道上,圣王及他的四种军队就随着轮宝行走或停住。东方各国各处的小王看见圣王来到,都称赞着说:『真好啊!欢迎您!大王!这是一个王国,这个国家很安稳,人民丰乐,希望圣王能住在这儿,教化国人,我们都是圣王您的部属。』圣王就答说:『众聚落主们!你们现在要好好地教化国人,如有不顺从的人,就应当来告诉我。你们应当依照正法来教化,莫作非法之事,也要使国人善化非法之事;如能遵照这样去做,就是归从我的教化了。』于是圣王就从东海度越,循着古圣王的大道,到达南海;又循着古圣王的大道,度越南海,到达西海;再循着古圣王的大道,度越西海,到达北海。南、西、北方各个小国王都来奉迎启请,详细情形也像东方一样。于是金轮宝,及圣王的随从,便度越北海,回到王宫的正治殿上,止住于虚空之中。这就是转轮圣王出现于世间时,金轮宝显现于世间的情况。
  转轮圣王出现于世间时,白象宝显现于世间的情况怎样呢?如果是剎帝利灌顶圣王的纯白大象,它的色泽鲜好,七处肢体(四脚、两牙、鼻)拄着地上,圣王见后,内心欣悦地说:『现在这只宝象,来应现我前,我应告诉优秀的调象师,要他赶快调伏这只宝象,调伏好后再送来。』调象师受命之后,不到一天,宝象就已调伏,一切调伏之相全都具足,就有如其它经过一年调伏过的大象一样,现在这只宝象一日被调伏的相状,也像这样。宝象调伏好后,送到圣王处,禀告圣王说:『这只宝象已经调伏好了,唯愿大王自知时宜。』这时,圣王观察这只宝象,调伏之相皆已具备,立即乘坐宝象,于晨朝时遍行四海之处,到了日中时分,便又还归王宫来。这就是转轮圣王出现于世间时,如此象宝显现于世间的情况。
  转轮圣王出现于世间时,马宝显现于世间的情况怎样呢?转轮圣王所有的宝马马身都是纯一的青色,头部黑色,尾部朱红,圣王见马后,内心欣悦地说:『现在这匹神马来应现于我前,我应交付给调马师,要他赶快调伏这匹神马,调伏好后再送来。』调马师奉命,不到一天,就调好这匹神马,就有如其它经一年调伏过的马一样,现在这匹马宝被调伏的相状,也是像这样。知道马已经调伏好后,就送回给圣王,禀告说:『大王啊!这匹马已经调伏好了。』这时,圣王观察这匹宝马所有调伏之相皆已具备,于是就在晨朝时乘骑这匹宝马遍行四海之处,到了日中时分,便又还归王宫来。这就是转轮圣王出现于世间时,马宝显现于世间的情况。
  转轮圣王出现于世间时,摩尼珠宝显现于世间的情况怎样呢?转轮圣王所有的宝珠,它的形状有八个棱角,光泽明照,没有各种瑕疵,置于王宫内,常如灯光一样的明亮。转轮圣王察试宝珠,在阴雨的夜晚,率领四种军队进入园林中,圣王拿着宝珠前导,光明照耀,有一由旬之广。这就是转轮圣王出现于世间时,摩尼宝珠显现于世间的情况。
  转轮圣王出现于世间时,贤淑玉女宝显现于世间的情况怎样呢?转轮圣王所有的玉女,肤色不黑不白,身材不高不矮,肤质不粗不细,体态不肥不瘦,肢体端正。天气寒冷时,她的身体会温暖;天气炎热时,她的身体会清凉。身体柔软,有如迦陵伽衣(细滑衣),身上一切毛孔,会散发出栴檀的芳香,从口鼻呼出的气息,会散发出优钵罗(青莲花)的香气。做事勤劳,都是后卧睡而先起床,能迎合圣王的心意,观察他的脸色,而随顺合宜地行事,声音柔软,常出爱语,端心正念,以启导圣王的道意,她的心都能不违越,更何况是她的身与口呢?这就是转轮圣王的宝女显现于世间的情况。
  转轮圣王的主藏臣宝显现于世间的情况怎样呢?转轮圣王的主藏大臣,由于他宿世行布施的缘故,所以生得天眼。他能看见潜藏的宝藏,无论是有主或无主的,无论在水中或陆地上,无论是在远处或近处,他都能看见。转轮圣王如果要珍宝,便即告诉他,他就随王所需,随时奉上。圣王有时要试验那位大臣,观察他的能力,就乘船游海,告诉那位大臣说:『我现在需要宝物。』大臣就禀告圣王说:『稍停岸边一会儿,我将会奉上宝物。』圣王又告诉那位大臣说:『我现在不要岸边的宝物,而要现在就给我。』于是那位大臣就自水中取出四个金瓮,里头装满了金宝,就奉给圣王,圣王就取用他所需要的,如果取足了,其余的就又把它放回水中。当圣王出世时,那么就有如此主藏的大臣显现于世间。
  圣王出现于世间时,主兵之臣显现于世间的情况怎样呢?就是说有主兵的大臣,聪明睿智,有辩才,就比如世间已有成就而善思量的人一样。圣王所宜之事,他都能随从,无论是宜去或宜住,宜出或宜入。圣王的四种军队,行经一定里程,就立即停军休息,不使军士太过疲倦。他详知圣王所应做之事,会以现世及后世功德之事,向圣王禀告。转轮圣王出现于世间时,就会有如此的主兵大臣显现。
  同样地,当如来、应供、等正觉出现于世间时,也会有七种觉分显现于世间。是那七种呢?就是念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七三五、本经叙说年少比丘奉事长老,则能时闻妙法,成就身正及心正,并得随修七觉分满足。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「要努力啊!比丘要依人而得闻法,所以众年少比丘应供养奉事诸位尊贵的长老。为什么呢?因为年少比丘供养奉事长老比丘的话,就时时能听闻到深妙的佛法。听闻深妙的佛法后,就能成就二种正事││身正及心正。这时就要修习念觉分,修习念觉分后念觉分就得满足;念觉分满足后,就能对法做选择,分别于法,思量于法;这时,就要运用方法修习择法觉分,……乃至舍觉分修习满足。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七三六、本经叙说若亲近奉事成就真实法之比丘则能成就身正、心正,乃至七觉分修习满足。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘能够持戒、修德、有惭、有愧,而成就真实之法的话,那么来参见这位比丘的人,就能多得果报。如果又能听闻他说法,或随时忆念其法,或跟随他出家的话,就能得到很大的功德,更何况是去亲近恭敬奉事他!为什么呢?因为亲近奉事如此成就真实之法的人,时时都能听闻到深妙的正法;能听闻到深妙的正法后,就能成就二种正事││身正及心正,知道运用方法去修习定觉分;定觉分修习后,就得到修习满足,……乃至舍觉分修习满足。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七三七、本经叙说五盖为不善积聚;七觉分为善积聚。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「说由不善所积聚之法,就是五盖,这是正确的说法。为什么呢?因为纯粹是不善所聚之法,就是五盖的缘故。是那五种呢?就是贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。说由善所积聚之法,就是七觉分,这是正确的说法。为什么呢?因为纯一圆满清净之法,就是七觉分的缘故。是那七种呢?就是念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七三八、本经叙说阿难以为半梵行者是善知识,佛告之半梵者非善知识;纯一满净,梵行清白者,乃为善知识。而佛即为善知识,众生于佛处所取之七觉分,得依远离、依灭,而向于舍。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的夹谷精舍里。那时,阿难尊者也住在那儿。
  当时,阿难尊者独自在僻静之处禅思思惟,他这样地想着;受持一半梵行的人,就是所谓的善知识、善伴党、善随从;而非恶知识、恶伴党、恶随从了。
  这时,阿难尊者从禅定中出定,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,告诉佛陀说:「世尊啊!我独自在僻静之处禅思思惟的时候,这样地想着:受持一半梵行的人,就是所谓的善知识、善伴党、善随从,而非恶知识、恶伴党、恶随从了。」
  佛陀告诉阿难说:「你不要这样说:『受持一半梵行的人,就是所谓的善知识、善伴党、善随从,而非恶知识、恶伴党、恶随从。』为什么呢?因为修行纯一圆满清净,梵行清白的人,才是真正所谓的善知识、善伴党、善随从,而非恶知识、恶伴党、恶随从。由于我就是善知识的缘故,所以有众生在我这儿摄取念觉分修习的话,就能依止于远离,依止于无欲,依止于寂灭,而向于舍。同样地,如有众生在我这儿摄取择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分修习的话,也都能依止于远离,依止于无欲,依止于寂灭,而向于舍。因此,阿难啊!当知修行纯一圆满清净,梵行清白的人,才是真正所谓的善知识、善伴党、善随从,而非恶知识、恶伴党、恶随从。」
  佛陀说完这段经文,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七三八经注释:
1、舍:佛光阿含藏注云:「向最完全的舍,意即至于涅槃。」有关舍的意义,大、小乘论书有些差异,但能综合其说,而深得旨意的是「维摩经义记卷三本」的「七种舍」││一、心性平等,情无存着。二、于众生舍离一切怨亲等碍。三、舍一切贪瞋等过。四、见生得脱,不复忧念。五、证空平等离相。六、自舍己乐,施与他人。七、益众生无所希望。

  七三九、本经叙说佛陀卧病中,令阿难说七觉分,并告阿难多修习七觉分,可得阿耨多罗三藐三菩提。时有一比丘即说偈勉人应多闻法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀在力士聚落的人间游行教化,就住在拘夷那竭城与希连河之间。他就在这聚落之旁告诉阿难尊者说:「你就将我的郁多罗僧(上衣)褶叠成四重,然后铺好,我现在背部正病痛,想要小卧休息一下。」
  阿难尊者立即接受教示,把郁多罗褶叠成四重铺好后,禀告佛陀说:「世尊啊!我已经把您的郁多罗僧褶叠成四重,并且铺好了,是世尊您躺卧休息的时候了。」
  这时,世尊把僧伽梨(大衣)褶成厚厚的当作枕头,向右胁侧卧,两脚相叠,系念于光明之相,有正念正智,常作起床之想。他告诉阿难尊者说:「你就说说七觉分吧!」
  当时,阿难尊者就回答佛陀说:「世尊啊!有所谓的念觉分,这是世尊您自己觉悟成等正觉所说之法,依它能远离,依它得无欲,依它能寂灭,而向于舍。还有择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分,这些也都是世尊您自己觉悟成等正觉所说之法,依它能远离,依它能无欲,依它能寂灭,而向于舍。」
  佛陀问阿难说:「对于所说的这七种觉分,你说要精进修习吗?」
  阿难回答佛陀说:「我说要精进修习,世尊!我说应精进修习,善逝!」
  佛陀告诉阿难说:「只要精进努力,修习多修习七觉分,就能得到无上的正等正觉。」说完这段话后,世尊就端身正坐,专心系念。
  这时,有一位比丘即唱诵诗偈说:
  「世尊欢喜听闻自己曾说过的美妙之法,忍着疾痛叫人为他讲说;
     比丘阿难听令就为他说法,转起七觉分的*轮。
     真妙啊!阿难尊者!能以方便善巧作详明的解说,
     他说有一种殊胜白净之法,是远离烦恼尘垢的微妙善说。
     就是:念、择法、精进、喜、猗、定、舍七种觉分,
     这就是七觉分,是微妙的善说。
     佛陀听闻阿难讲说七觉分,深达于正觉的法味,
     此时虽身遭大病苦,仍忍着病痛端坐倾听。
     看身为正法王的佛陀,虽常为人演说正法,
     可是却仍然乐于听闻自己已说过的法,更何况其余未曾闻法的人呢?
     第一大智慧,具有大力,为人所礼敬的佛陀,
     他也顺应其疾病,来听说正法。
     而那些博学多闻,能通达契经、阿毗昙(论典),
     善通解正法、戒律的人,也都来听法,更何况是其余的人呢?
     闻说如实之法,专心黠慧的听闻,
     于佛陀所说的正法,自己就能离欲而得欢喜。
     由于欢喜而身体得到了轻安,内心自会如此安乐;
     内心安乐就能得到正受(禅定),可正确观察一切果报之事的业行。
     厌恶三恶道的话,就会离欲而心得解脱,
     厌恶六道果报的话,就不会再结聚因缘而生于人天了;
     就犹如灯灭一样地寂灭无余,彻底地入于般涅槃。
     闻法有很大的福利,这是最胜者的说法;
     所以应当专一心思,听闻大师的说法。」
    这一位比丘说完此段诗偈后,就从座席起离来去。
第七三九经注释:
1、「世尊!所谓念觉分,世尊自觉成等正觉说,依远离、依无欲、依灭、向于舍」:汉译南传大藏经相对经文此处作「大德!修习多修习世尊所正说之七觉支,则资助于证知、等觉、涅槃」。
2、十力:佛陀所成就是十种智力,见第六九六经。
3、契经、阿毗昙:契经,即经文。阿毗昙,新译曰阿毗达磨,论部之总名。
4、有事行:有,果报。意谓一切果报之事的业行。
5、三趣:指地狱、饿鬼、畜牲三恶道。
6、诸有趣:指六道而言。

  七四○、本经略说有七觉分。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有七种觉分。是那七种呢?就是念觉分,……乃至舍觉分。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七四一、本经叙说修七觉分,则能依远离,依无欲,而向于舍。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「你们应当修习七觉分。什么是所应修习的七觉分呢?就是念觉分,……乃至舍觉分。如果比丘修习念觉分,就能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而趋向于舍;同样地,如果修习择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分,也都能依于远离、依于无欲、依于寂灭,而趋向于舍。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七四二、本经叙说三世皆应修习七觉分。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「众比丘啊!过去已经如此地修习七觉分,未来也应该如此地修习七觉分。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七四三、本经叙说修习七觉分清净鲜白,则能离诸烦恼,不起恶法而生善法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘修习念觉分而至清净鲜白的话,就不会有其它支节,远离一切的烦恼,未生起的不善法不会生起,除了佛所调伏教授的善法之外,……乃至舍觉分,也是这样地说法。众比丘啊!修习念觉分而至清净鲜白的话,就不会有其它支节,远离一切的烦恼,使未生起的善法生起,这都是由佛陀所调伏教授,而非其余之人。……乃至舍觉分,也是这样的说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七四四、本经意同前经。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「未生起的不善法不会生起,除了善逝所调伏教授的善法之外;未生起的善法能使它生起,这是善逝所调伏教授,而非其余之人,……。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七四五、本经叙说七觉分乃依四念住而渐次生起,修习满足。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊说有觉分之法。世尊啊!什么是觉分之法呢?」
  佛陀告诉比丘说:「所说的觉分,就是七种道品之法。然而诸比丘们!这七种觉分乃是渐次而生起,修习至于满足。」
  这一位比丘又问佛陀说:「世尊啊!这觉分是怎样渐次生起,修习而至满足的呢?」
  佛陀告诉比丘说:「如果比丘能系心于对自身的观察,当他系心于对自身的观察时,就能摄心系念而不忘失,正当这个时候,他就可运用方法修习念觉分;运用方法修习念觉分后,就可修习满足。念觉分修习满足后,就能对法做选择,去分别思量,正当这个时候,就可运用方法修习择法觉分;运用方法修习后,就可修习满足。……就像这样地修习,乃至舍觉分修习满足。就如要系心于对自身的观察所述说的一样,像这对外身、内外身,乃至是系心于对受念处、心念处、法念处的观察,当他系心于对各念处观察时,就能专心系念而不忘失,……乃至修习舍觉分,也是同样地说法。如此保持修习的话,就能使觉分渐次生起;渐次生起后,就能修习而至满足。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七四六、本经叙说修七觉分者得二种果报〡〡现法涅槃或阿那含果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「如果比丘如此地修习七觉分后,将会得到二种果报〡〡在现世中得到烦恼尽除的无余涅槃,或者得到阿那含果(三果)。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七四七、本经叙说修习七觉分者有四种果报〡〡须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊所说的话,就如前经内容一样,差别的是:「就像这样,比丘已修习七觉分,又重复多修习之后,可得到四种果报,四种褔利。是那四种呢?就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」
  佛陀说完这段经文后,这一位比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

  七四八、本经叙说修习七觉分可得七种果报。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊所说的话就如前经的内容一样,差别的是:「如果比丘修习七觉分,多多地修习后,将可得到七种果报,七种褔利。是那七种呢?就是比丘在现世中可得到觉证智慧的安乐;如果不能在现世中得到觉证智慧的安乐,在命终之时就可以得到;等到命终之时,能灭尽五下分结(贪结、瞋结、身见结、戒取结、疑结),就可得到中般涅槃;如果不能得到中般涅槃,也可得到生般涅槃;如果不能得到生般涅槃,也可得到无行般涅槃;如果不能得到无行般涅槃,也可得到有行般涅槃;如果不能得到有行般涅槃,也可得到上流般涅槃。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七四八经注释:
1、「若命终时,若不得现法智证乐」:此二句文意不完足,必有遗漏。根据前后经文此处应作「若不得现法智证乐,及命终时,必得现法智证乐。」汉译南传大藏经相对经文此处作「若于现法中,未得开悟者,则于命终时亦得开悟。」
2、中般涅槃:本经各种涅槃内容请查阅第五八一经注释。

  七四九、本经叙说若修习四念处已,当方便渐次修习七觉分。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「所谓觉分,到底什么是觉分?」
  众比丘告诉佛陀说:「世尊您是正法的根本,正法眼目,正法的凭依,希望您能为我们解说,众比丘闻法之后,将会接受奉行。」
  佛陀告诉众比丘及比丘尼说:「所谓七觉分,就是七种道品之法。众比丘啊!这七觉分是渐次而生起的;渐次生起后,就能修习而至满足。」
  众比丘向佛陀问说:「七觉分是怎样渐次生起;渐次生起后,修习而至满足的呢?」
 「如果比丘系心于对自身的观察,当他系心于对自身的观察后,就能专心系念而不忘失,当于此时,运用方法修习念觉分;运用方法修习念觉分后,就能修习而至满足。修习念觉分后,就能对法做选择,当于此时,运用方法修习择法觉分;运用方法修习择法觉分后,就能修习而至满足。像这精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分,也是同样的说法。就如系心于对自身的观察所说的一样,像这系心于观察外身、内外身,乃至系心于受念处、心念处、法念处之后,也都是能够专心系念而不忘失,当于此时,运用方法修习念觉分;运用方法修习念觉分后,就能修习而至满足。……乃至修习舍觉分,也是同样地说法。这样就叫做比丘渐次生起七觉分;渐次生起之后,就能修习而至满足。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七五○、本经叙说修习七觉分可得二种果报。
  我听到这样的说法;
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「对这七觉分修习又多重复修习后,将可得到二种果报〡〡得到现世智慧的有余涅槃,以及阿那含果。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七五一、本经叙说修习七觉分可得四种果报。经文与第七四七经同,请参阅,译文略。

  七五二、本经叙说修习七觉分可得七种果报。经文与第七四八经同,请参阅,译文略。

  七五三、本经叙说修习不净观,可得大果、大褔利。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「你们应当修习不净观,不断重复地修习后,将可得到大果报、大褔利。为什么修习不净观,不断重复地修习后,就可得到大果报、大褔利呢?因为这位比丘修习不净观也会一同修习念觉分,就能依于远离,依于无欲、依于寂灭,而趋向于舍。如果也一同修习择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分,也是都能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而趋向于舍。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  第七五三经注释:
1、不净观:四念处第一即观身不净。贪欲盛者,当多修习此观,观通身内外不净,使之减少贪欲之生起。

  七五四、本经叙说若修习随死念,可得大果、大褔利。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘修习随死念,重复多修习后,将可得到大果报、大褔利。为什么比丘修习随死念,重复多修习后,就可得到大果报、大褔利呢?因为这位比丘修习随死念也会一同修习念觉分,就能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而趋向于舍,……乃至俱修舍觉分,也是同样的说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七五四经注释:
1、随死念:根据增一阿含第三品第十经说法:「若有比丘正身正意,结跏趺坐,系念在前,无有他想,专精念死。所谓死者,此没生彼,往来诸趣,命逝不停,诸根散坏如腐败木,命根断绝,宗族分离,无形无响,亦无相貌,如是诸比丘,名曰念死。」

  七五五、本经叙说外道出家告诸比丘,其与世尊俱能说法,诸比丘听后不悦,告之于世尊,世尊乃教之以反问之法,并告知解答。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在释氏的黄枕邑里。那时,有众多的比丘于晨朝穿上法衣,拿着钵盂,进入黄枕邑中乞食。
  当时,这些比丘如此地想着:今天为时还早,乞食时间未到,我们可到外道的精舍去拜访。此时,这些比丘就进入外道精舍里,和那些外道出家人互相问讯慰劳后,坐于一边。
  那时外道出家人说:「沙门瞿昙为众弟子们讲说这样的法:『如果不断除恼心的五盖,就会使人慧力衰弱,成为障碍,使人不得趋向涅槃。要完善地摄护内心,安住于四念处,心地仁慈,没有怨恨,不生嫉妒,也没有瞋恚,广大无量,完善地修习慈心使它充满;无论四方、四维、上、下,十方一切世间,都能心怀仁慈,没有怨恨,不生嫉妒,也没有瞋恚,广大无量,完善地修习慈心,使它充满。就像这样,要同时修习悲心、喜心、舍心,也是同样地说法。』我们对众弟子也是这样地说法,我们和沙门瞿昙又有什么差异呢?都是所谓善能说法的人。」
  当时,这些比丘听闻外道出家人的说法,心不欢喜,保持静默,也不呵责,就从座席起来离去。进入黄枕邑中乞食后,返回精舍,收好衣钵,洗完了脚,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,就将那些外道出家人所说的话,详细地说给世尊听。
  当时,世尊告诉众比丘说:「那些外道出家人如果是那样说的话,你们就应该问他:『修习慈心,有什么胜处呢?修习悲心、喜心、舍心,又有什么胜处呢?』如此问他的话,那些外道出家人,内心就会骇异迷惑,或者说些外道的奇异之事;或者生起瞋恚、骄慢、诋毁呵责、违背、不能安忍;或者就静默丧气,低着头不能言辩,暗自沉思着。为什么呢?因为我不曾看见诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门等天、人大众中,听闻我的说法后而能随顺喜乐的人,只除了如来以及他的声闻弟子之外。比丘啊!多修习慈心,舍念清净地是他的最胜处;修习悲心,又重复多修习,空无边处地是他的最胜处;修习喜心,又重复多修习,识无边处地是他的最胜处;修习舍心,又重复多修习,无所有处地是他的最胜处。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七五五经注释:
1、净:指色界禅天「舍念清净地。」
2、空入处:指无色界第一天「空无边处地」。
3、识入处:指无色界第二天「识无边处地」。
4、无所有入处:指无色界第三天「无所有处地」。

  七五六本经叙说心与慈俱,修习七觉分,则能得大果、大褔利。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘修习慈心,重复多修习后,就能得到大果报,大褔利。为什么修习慈心,能得到大果报、大褔利呢?因为这位比丘心怀仁慈,修习念觉分,就能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而趋向于舍,……乃至修习舍觉分,也都能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而趋向于舍。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七五七、本经叙说心与空入处俱,修习七觉分,则能得大果、大褔利。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘修习空无边处地定,重复多修习后,就能得到大果报、大褔利。为什么比丘修习虚空处的禅定,重复多修习后,能得到大果报、大褔利呢?因为这位比丘心入于虚空处的禅定中,修习念觉分,就能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而趋向于舍,……乃至修习舍觉分,也都能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而趋向于舍。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七五七经注释:
1、空入处:指虚空处禅定,是入于无色界第一层天的禅定。

  七五八、本经叙说心与安那般那念俱,修习七觉分,则能得大果、大褔利。
  我听到这样的的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘修习安那般那念(出入息观),重复多修习后,就能得到大果报、大褔利。为什么修习安那般那念,重复多修习后,能得到大果报、大褔利呢?因为这位比丘的心住于安那般那念中,修习念觉分,就能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而趋向于舍,……乃至修习舍觉分,也都能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而趋向于舍。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七五八经注释:
1、安那般那念:又作「出入息念」。以心念入、出息(呼吸),对治散乱,安止行者之心,以便入定。

  七五九、本经叙说若心与无常想俱,修习七觉分,则能得大果、大褔利。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘修习诸行皆无常的观想,重复多修习后,就能得到大果报、大褔利。为什么比丘修习无常的观想,重复多修习后,能得到大果报、大褔利呢?因为这位比丘的心常做无常的观想,修习念觉分,就能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而趋向于舍,……乃至修习舍觉分,也都能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而趋向于舍。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  如本篇「无常想」经文的叙述,像这无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、尽想、断想、无欲想、灭想、患想、不净想、青瘀想、脓溃想、膖胀想、坏想、食不尽想、血想、分离想、骨想、空想等经文,每一经都如前面经文的内容一样。

杂阿含经卷第二十七终
杂阿含经卷第二十八
杂阿含经白话译解·张西镇
七六0、本经叙说正见能起其余正道,而得心善解脱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「就如太阳要升起前先显现的相状,那就是光明之相的初光。同样地,比丘将正确度尽苦海,彻底地脱离苦海之前的征兆,就是所谓的正见。这正见能引发正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定的生起。由于生起禅定的正受之故,圣弟子的内心就能正确地解脱贪欲、瞋恚、愚痴。如此得到心灵完善解脱的圣弟子,可得到正确的知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七六一、本经叙说若无明为前相,则会生起八邪道;若起明为前相,则能生八正道诸善法,而得解脱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果以愚痴无明为前相,就会因而生起各种邪恶不善法来。这时,会随着生起无惭、无愧,无惭、无愧生起后,随着会生起邪见;邪见生起后,便能引发邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定的生起。如果是以光明的智慧为前相,就能生起各种的善法。这时,惭、愧之心会随着生起;惭、愧之心生起后,就能生起正见;正见生起后,就能引发正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等法的次第生起。正定生起后,圣弟子就能正确地解脱贪欲、瞋恚、愚痴的结缚了。圣弟子如此地得到正确解脱后,就能得到正确的知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事都已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七六二、本经叙说无明为诸不善法生起的根本,而明则为一切善法生起的根本,能使人得到解脱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘生起各种邪恶不善之法,那一切都是以愚痴无明为根本,依无明而集,依无明而生,依无明而起。为什么呢?因为愚痴无明的话,就无法知道事理,不能如实知道善法或不善法,对于有罪或无罪、下法或上法、染污或不染污、分别或不分别、缘起或非缘起等都不能如实知道;由于不能如实知道的缘故,就会生起邪见;邪见生起后,就能引发邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定的生起。
  如果比丘生起各种的善法,那一切都是以明(智慧)为根本,依明而集,依明而生,依明而起。有明的话,就能如实知道善法或不善法,对于有罪或无罪、亲近或不亲近、卑法或胜法、秽污或白净、有分别或无分别、缘起或非缘起等都能如实知道;能如实知道的话,这就是正见。有正见的话,就能引发正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定的生起。正定生起后,圣弟子就能正确地解脱贪欲、瞋恚、愚痴的结缚了。解脱贪欲、瞋恚、愚痴的结缚后,这位圣弟子就可得到正确的知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事都已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七六三、本经叙说世尊不称说起邪事者,以其不乐正法;而赞叹起正事者,以其乐于正法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在家居士或出家比丘,如果生起邪事的话,那是我所不称说的。为什么呢?因为在家居士或出家比丘若生起邪事的话,就不能喜乐正法。什么是邪事呢?就是邪见……乃至邪定。如果在家居士或出家比丘生起正事的话,这是我所赞叹的。为什么呢?因为生起正事的话,就会喜乐正法,善于修习正法。什么是正事呢?就是正见……乃至正定。」
  当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「在家及出家人,如果生起邪事的话,
    他就必定不会喜乐无上的正法。
     在家及出家人,如果生起正事的话,
     他的心就会常喜乐这无上的正法了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七六四、本经叙说八正道可断除五欲。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,迦摩比丘去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!所谓欲,到底怎样叫欲呢?」
  佛陀告诉迦摩说:「欲,就是五妙欲。是那五种呢?就是眼睛识取色境时,觉得可爱、可意、可念,而长养着欲乐;同样地,耳识声、鼻识香、舌识味、身识触时,也都觉得可爱、可意、可念,而长养着欲乐,这样就叫做欲。然而那些尘境并非就是欲,对于那些尘境生起贪着的,这才叫做欲。」
  当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「世间纷杂的色等五境,这些并非就是爱欲;
   贪欲的觉想,这才是人们的爱欲。
   各种色境常住于世间,修行的人要断除内心的爱欲。」
  迦摩比丘又问佛陀说:「世尊啊!是否有方法、途径,断除这爱欲么?」
  佛陀告诉比丘说:「有八种正道,能断除爱欲,就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七六五、本经叙说修习八正道可得甘露法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位名叫阿梨瑟咤的比丘,他去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!所谓甘露,到底怎样叫甘露呢?」
  佛陀告诉阿梨瑟咤说:「所谓甘露,就是涅槃界的名称,这是我为灭尽烦恼的人,现说这个名称。」
  阿梨瑟咤比丘又问佛陀说:「世尊啊!是否有一种方法、途径,修习又多修习后,就能得到甘露法的吗?」
  佛陀告诉比丘说:「有的,就是八圣道之法,即正见……乃至正定。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七六六、本经叙说八正道之前七正道,乃为最后正道〡〡正定之基础。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,舍利弗尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!所谓贤圣等三昧的根本与众具,什么是贤圣等三昧的根本与众具呢?」
  佛陀告诉舍利弗说:「就是七正道法,它就是贤圣等三昧的根本与众具。是那七种呢?就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。舍利弗啊!对这七种道法修习而成基业后,就能专一他的心思,所以这些道法就叫做贤圣等三昧的根本与众具。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七六六经注释:
1、等三昧:即正定。
  七六七、七六八、七六九
  就如前面三篇经文所叙述一样,有佛问诸比丘的三篇经文,也是同样的说法。

  七七○、本经叙说凡夫所说「无母子畏」,其实是「有母子畏」;佛陀说老、病、死乃真「无母子畏」。唯有修习八正道,才能断除这些怖畏。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有无母子的怖畏,也有有母子的怖畏,这是愚痴无闻凡夫的说法,然而他却不能了知无母子的怖畏,以及有母子的怖畏之意义。
  众比丘啊!有三种无母子的怖畏,这是愚痴无闻凡夫所说的。是那三种呢?众比丘啊!就是有时兵灾乱起,残害国土,人民流离失所,儿子失去了母亲,母亲也失去了儿子,这就是愚痴无闻凡夫所说的第一种无母子的怖畏。(因兵灾而母子相失的怖畏)
  其次,比丘啊!有时忽然发生了大火灾,焚烧整个城邑村落,人民四处奔逃,母子互相离失,这就是愚痴无闻凡夫所说的第二种无母子的怖畏。(因火灾而母子相失的怖畏)
  其次,比丘啊!有时山中下大雨,洪水流出后,淹没了整个村落,人民四处奔逃,母子互相离失,这就是愚痴无闻凡夫所说的第三种无母子的怖畏。(因水灾而母子相失的怖畏)
  然而这三种怖畏,其实是有母子的怖畏,而愚痴无闻凡夫却说是无母子的怖畏。有时虽然兵凶乱起,残害国土,人民流离失所,母子相离失了;然而有时候,在某处母子却又相见了。这就是第一种有母子的怖畏(母子皆在而生起怖畏),而愚痴无闻凡夫却说是无母子的怖畏。
  其次,虽然大火突然烧起,焚烧了整个城邑村落,人民四处奔逃,母子相离失,然而或许又彼此相会见了。这就是第二种有母子的怖畏,而愚痴无闻凡夫却说是无母子的怖畏。
  其次,虽然山中下大雨,洪水流出,淹没了整个村落,这里的人民四处奔逃,母子相离失,但或许不久便又相见了。这是第三种有母子的怖畏,而愚痴无闻凡夫却说是无母子的怖畏。
  比丘啊!有三种无母子的怖畏,这是我自己觉悟成为等正觉者所讲说的。是那三种呢?比丘啊!儿子如果年老时,没有母亲能说:『儿子啊!你不要衰老,我将代替你!』他的母亲年老时,也没有儿子能说:『母亲啊!你不要衰老,我将代替你衰老!』这就是我自己觉悟成为等正觉者所说的第一种无母子的怖畏。(母子不能替代衰老的怖畏)
  其次,比丘啊!有时儿子生病了,做母亲的不能说:『儿子啊!你不要生病,我将代替你生病!』母亲生病之时,做儿子的也不能说:『母亲啊!你不要生病,我将代替你生病!』这就是我自己觉悟成为等正觉者所说的第二种无母子的怖畏。(母子不能替代生病的怖畏)
  其次,儿子如果将死之时,没有母亲能够说:『儿子啊!你不要死,我现在就来代替你死!』母亲将死之时,也没有儿子能说:『母亲啊!你不要死,我将代替你死!』这就是我自己觉悟成为等正觉者所说的第三种无母子的怖畏。(母子不能替代死的怖畏)
  众比丘问佛陀说:「有一种方法、途径,修习又多修习后,能断除前三种有母子的怖畏,也断除后三种无母子的怖畏吗?」
  佛陀告诉比丘说:「有一种方法、途径,可断除那三种怖畏。是什么方法、途径,修习又多修习后,能断除前三种有母子的怖畏,也能断除后三种无母子的怖畏呢?就是八圣道法││正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七七一、本经叙说修习八正道可断除三受。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有三种感受,是生灭无常,由因缘所造作,缘于心而产生的。是那三种呢?就是快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受。」
  众比丘又问佛陀说:「世尊啊!是否有一种方法、途径,修习又多修习后,就能断除这三种感受的呢?」
  佛陀告诉比丘说:「那就是八圣道││正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七七二、本经叙说修习八正道,可断除老、病、死三法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「世间有三种法是不可喜、不可爱、不可念的。是那三种呢?就是老、病、死,这三种法不可喜、不可爱、不可念。世间如果没有这三种不可喜、不可爱、不可念之法的话,就不会有如来、应供、等正觉出现于世间,而世间人也不会知道有如来的说法教诫与教授。因为这三种不可喜、不可爱、不可念之法存在的缘故,所以如来、应供、等正觉才会出现于世间,而世间人也才能知道有如来的说法教诫与教授。」
  众比丘又问佛陀说:「是否有一种方法、途径,能断除这三种不可喜、不可爱、不可念之法呢?」
  佛陀告诉比丘说:「是有一种方法、途径,修习而又多修习后,就能断除这三种不可喜、不可爱、不可念之法。是什么方法、途径,修习而又多修习后,就能断除这三种不可喜、不可爱、不可念之法呢?就是八圣道││正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七七三、本经叙说成就有学之八正道者,名为有学;成就无学之八正道者,名为无学。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「我将讲说有学及无学的意义。你们要仔细地听!好好地思考!怎样叫做有学呢?就是成就有学者的正见,成就有学者的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,这样就叫做有学。怎样叫做无学呢?就是成就无学者的正见,成就无学者的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,这样就叫做无学。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「学、无学」的经文所述,像这正士、如是大士等经文,也是同样的说法。
第七七三经注释:
1、学:又称「有学」,即在学地上修持者。预流、一来、不还等果均是。
2、无学:即阿罗汉,阿罗汉已修成正果,烦恼已尽,所应学的皆已修毕,故叫无学。

  七七四、本经叙说成就无学者的八正道,谓之圣漏尽。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「我将讲说『圣漏尽』的意义。怎样叫『圣漏尽』呢?就是成就了无学者的正见,……乃至成就了无学者的正定,这样就叫做『圣漏尽』。」
  佛陀说完这段的经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七七五、本经略说八正道内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将讲说八圣道法。是那八种呢?就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七七六、本经叙说若依远离、依无欲、依灭、向于舍而修习,是名修八圣道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将讲说修习八圣道。你们要仔细地听!好好地思考!怎样叫修习八圣道呢?就是这比丘修习正见时,能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而向于舍;修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定时,也能依于远离,依于无欲,依于寂灭,而向于舍,这样就叫做修习八圣道。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七七七、本经叙说过去、未来、现在皆应当修习八圣道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将说比丘过去已修习八圣道,未来也将修习八圣道。……乃至……。」
  众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七七八、本经叙说若修习八圣道清净鲜白,则能离诸烦恼,使未起不善法不起,未起善法能起。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘的正见清净鲜白,就不会有各种的过患,能远离一切的烦恼,使未起的不善法不起,只除了佛陀所调伏者之外,……乃至正定也是同样地说法。如果正见清净鲜白,就不会有各种的过患,能远离一切的烦恼,使未起的善法能生起,……乃至正定也是同样地说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「除佛所调」的经文所述,「除善逝所调」的经文,也是同样地说法。

  七七九、本经叙说五盖为不善聚;八圣道为善法聚。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇祗树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「说不善所聚之法,就是五盖,这是正确的说法。为什么呢?因为纯一不善所聚之法,就是所谓五盖。是那五种呢?就是贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。说是由善法所积聚的,就是八圣道,这是正确的说法。为什么呢?因为由纯一圆满清净的善法所积聚的,就是八圣道。是那八种呢?就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七八○、本经叙说阿难以为半梵行者即是善知识,佛告其全梵行者才是善知识,可参阅第七三八经。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的山谷精舍里。
  那时,阿难尊者独自处于僻静之处,这样地想着;受持一半梵行的人,就可算是善知识、善伴党、善随从了。……乃至佛陀告诉阿难说:「要纯一圆满清净具足梵行的人,才叫善知识。为什么呢?因为我是善知识的缘故,能使一切众生修习正见,依于远离,依于无欲,依于寂灭,而向于舍。……乃至修习正定,依于远离,依于无欲,依于寂灭,而向于舍。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七八一、本经叙说婆罗门之行持,其实乃是世人乘,唯佛所说八正道能调伏烦恼军,乃是正法律乘、天乘、婆罗门乘、大乘。(巴利本无「天乘、大乘」之句,唯作「梵乘、法乘、无上的胜伏」。)
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时,阿难尊者在晨朝穿著法衣,手拿着钵,要进入舍卫城中乞食。
  这时有位名叫生闻的婆罗门乘坐着白马车,有众多的年轻人随从着他。所乘为白马、白车白鞚、白鞭,头戴白帽,顶着白伞盖,手拿白色拂尘,穿著白色衣服,挂着白璎珞,以白香涂身,随从之人也都是白色,走出舍卫城,想到林中去教授、读诵。众人看到了都说:「善乘!善乘!就是婆罗门乘。」
  当时,阿难尊者看见婆罗门与随从及一切器具都是白色的,看见之后,就走入城内乞食。当他回到精舍,收好了衣钵,洗完脚,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!今天早晨,我穿著法衣,手拿着钵盂,要进入舍卫城乞食时,看见生闻婆罗门乘坐白马车,他的随从及所用器具都是白色,众人看了都赞叹着说:『善乘!善乘!就是婆罗门乘。』怎样呢?世尊啊!从您所教说的正法与戒律来看,您认为这是世人乘呢?还是婆罗门乘呢?」
  佛陀告诉阿难说:「这是世人之乘,不是我所教说的正法、戒律所谓的婆罗门乘。阿难啊!我所教说的正法与戒律之乘,是天乘,是婆罗门乘,是大乘,为能调伏烦恼军之法。你要仔细地听!好好地思考!我将为你解说。阿难啊!什么是正法、戒律之乘,是天乘,是婆罗门乘,是大乘,为能调伏烦恼军之法呢?就是八正道,正见……乃至正定。阿难啊!这就是正法、戒律之乘,是天乘,是梵乘(即婆罗门乘)是大乘,为能调伏烦恼军之法。」
  当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「以净信及戒律来做为正法的车轭,惭和愧做为约束的长绳,
   要用正念善加护持,做为一个善于驾驭的人。
   舍与三昧做车辕,智慧和精进就是轮子,
   以不贪着和忍辱做为铠甲,安稳地循着正法而行。
   如此直进而不退还,永远迈向无忧之处(涅槃寂静),
   智士乘驾着这辆战车,去摧伏没有智慧的怨敌。」
第七八一经注释:
1、鞚:音ㄎㄨㄥˋ,拴马的绳子,即马勒。
2、白拂:白色的拂尘。拂尘,用麈尾或马尾做成,古人用来拭尘之器。
3、乘:乘者,乘载之义,用以称名行法。能乘载修行人,使至其果地。
4、婆罗门乘:婆罗门译为净裔,也译为梵。古代印度人以能上升梵天之法为「梵行」、「梵乘」,即此句婆罗门乘之义。
5、为是婆罗门乘:此句以后之「婆罗门乘」或「梵乘」,乃指佛教以八正道证涅槃之清净行法而言,与前面之「婆罗门乘」虽用字相同,而义却不同。
6、轭:在车衡两端扼住牛马颈项,以便拉车的东西。
7、縻:音ㄇ一ˊ,牵引或拘束牲畜之绳子。
8、辕:驾车之木。

  七八二、本经叙说当远离八邪道,修习八正道,则能以义饶益,常得安乐。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「应该要远离邪见,应该要断除邪见。如果邪见是不可以断除的,我就不会说应远离、断除邪见;因为邪见是可以断除的缘故,所以我才说比丘应该要远离邪见。如果不能远离邪见的话,邪见将会造作出不合真义而没有利益的痛苦来,所以我说应该要远离邪见。像这邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定等,也是同样地说法。
  众比丘啊!远离邪见后,就应该要修习正见。如果不能修得正见的话,我就不会说应修习正见;因为能够修得正见的缘故,所以我才说比丘应修习正见。如果不修习正见的话,将会造作出不合真义而没有利益的痛苦来;因为不修习正见,就会造作出不合真义而没有利益的痛苦之故,所以我说应当要修习正见,由于真义的增长,常可得到安乐。所以,比丘啊!你们应当要修习正见。像这正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等,也是同样地说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七八三、本经叙说八邪道为非彼岸;八正道为彼岸。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有位名叫生闻的婆罗门来到佛陀住处,和世尊见面彼此问讯慰劳,问讯慰劳后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!所谓非彼岸及彼岸。瞿昙!到底什么是非彼岸?什么是彼岸呢?」
  佛陀告诉婆罗门说:「邪见就是非彼岸;正见就是彼岸。邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定等也是非彼岸;正见是彼岸,正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等也是彼岸。」
  当时,世尊便唱诵诗偈说:
  「众人之中很少有人,能渡到安乐的涅槃彼岸;
   所有一切的世间人,大多徘徊而游于不安乐的此岸。
   对这所教说的正法、戒律,能善于随顺修习的人,
   这些人就能安渡那难渡的生死轮回,而到达彼岸。」
  这时,生闻婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
七八三经注释:
1、彼岸:生死之境界譬之此岸,业烦恼譬之中流,涅槃譬之彼岸。

  七八四、七八五、七八六
  就像这样,有异比丘问尊者阿难、问佛、问诸比丘,这三经也同前面经文的内容一样。
 
  七八七、本经叙说不正思惟,会生起且增广八邪道;能正思惟则能息灭八邪道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在自身诸法中,我不曾看见有一种法,能使还未生起的邪恶不善法生起,已生起的话,就又再生长而使它更为增广,就如已经说过「不正思惟」的经文(见第七二八经)那样。众比丘啊!不能正确思惟的话,就会使未生起的邪见生起,已生起的话,就又再生长而使它更为增广。同样地,不正思惟会生起增广邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,也是同样地说法。
  众比丘啊!在自身诸法中,我也不曾看见有一种法,能使未生起的邪恶不善法不会生起,而已生起的邪恶不善法就能使它息灭,就如已经说过「正思惟」的经文(见第七二八经)那样。众比丘啊!能正确思惟的话,未生起的邪见就能使它不会生起;已生起的话,就能使它息灭。就如正思惟不会生起邪见的叙述一样,也不会生起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定等邪恶之法,也是同样地说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七八八、本经叙说不正思惟能退失八正道,正思惟能增广八正道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在自身诸法中,我不曾看见有一种法,能使还未生起的善法不会生起,已生起的善法就使它退失,就如已经说过「不正思惟」的经文那样。众比丘啊!不能正确思惟的话,就会使未生起的正见不能生起,而已生起的正见就又使它退失。同样地,也会使未生起的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等法不能生起,已生起的话,就又使它退失。
  众比丘啊!在自身诸法中,我也不曾看见有一种法,能使还未生起的善法生起,已生起的善法,就又再生长而使它更为增广,就如已经说过「正思惟」的经文那样。众比丘啊!能正确思惟的话,未生起的正见就会使它生起,已生起的正见,就又再生长而使它更为增广。同样地,也会使未生起的正志、正语、正业、正命,正方便、正念、正定等法生起,已生起的话,就又再生长而使它更为增广。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七八九、本经可参阅第七八七、七八八两经。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在自身诸法中,我不曾看见有一种法,能使还未生起的邪恶不善之法生起,已生起的邪恶不善之法,就又再生长而使它更为增广;也能使未生起的善法不会生起,已生起的话,就使它退失,这种法就是不能正确思惟。众比丘啊!不能正确思惟的话,就会使未生起的邪见生起,已生起的话,就又再生长而使它更为增广;也会使未生起的正见不能生起,已生起的话,就会使它退失。同样地,就会使未生起的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定生起,已生起的话,就又再生长而使它更为增广;也会使未生起的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定不能生起,已生起的话,就会使它退失。
  众比丘啊!我在自身诸法中,也不曾看见有一种法,能使未生起的邪恶不善之法不会生起,已生起的邪恶不善之法,就会使它消灭;未生起的善法能使它生起,已生起的善法,就又再生长而使它更为增广,就如已经说过「正思惟」的经文那样。众比丘啊!能正确思惟的话,就能使未生起的邪见不会生起,已生起的邪见,就会使它息灭;也会使未生起的正见生起,已生起的正见,就又再生长而使它更为增广。同样地,就能使未生起的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不会生起,已生起的话,就会使它息灭;也会使未生起的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定生起,已生起的话,就又再生长而使它更为增广。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七九○、本经叙说恶知识能生起八邪道,并使之增广;善知识则能使邪道不生,乃至息灭。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在外境诸法中,我不曾看见有一种法,能使未生起的邪恶不善之法生起,已生起的邪恶不善之法,就又再生长而使它更为增广,就如已经说过「恶知识、恶伴党、恶随从」的经文那样。众比丘啊!这恶知识、恶伴党、恶随从,会使未生起的邪见生起,已生起的邪见,就又再生长而使它更为增广。同样地,也会使未生起的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定生起,已生起的话,就又再生长而使它更为增广。
  众比丘啊!在外境诸法中,我也不曾看见有一种法,能使未生起的邪恶不善之法不会生起,已生起的邪恶不善之法,能使它息灭,就如已经说过「善知识、善伴党、善随从」的经文那样。众比丘啊!这善知识、善伴党、善随从,能使未生起的邪见不会生起,已生起的邪见,能使它息灭;也能使未生起的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不会生起,已生起的话,就能使它息灭。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七九一、本经叙说善知识能令生八正道,乃至使之增广。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在外境诸法中,我不曾看见有一种法,能使未生起的善法生起,已生起的善法,就又再生长而使它更为增广,就如已经说过「善知识、善伴党、善随从」的经文那样。众比丘啊!这善知识、善伴党、善随从,能使未生起的正见生起,已生起的正见,就又再生长而使它更为增广。同样地,也能使未生起的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定生起,已生起的话,就又再生长而使它更为增广。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七九二、本经叙说恶知识能令生八邪道,退失八正道;善知识则能息灭八邪道,令生八正道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在外境诸法中,我不曾看见有一种法,能使未生起的邪恶不善之法生起,已生起的邪恶不善之法,就又再生长而使它更为增广;也能使未生的善法不会生起,已生起的善法,就会使它息灭,就如已经说过「恶知识、恶伴党、恶随从」的经文那样。众比丘啊!这恶知识、恶伴党、恶随从,能使未生起的邪见生起,已生起邪见的话,就会又再生长而使它更为增广;也能使未生起的正见不会生起,已生起的正见,就会使它退失。同样地,能使未生起的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定生起,已生起的话,就会又再生长而使它更为增广;也能使未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定不会生起,已生起的话,就会使它退失。
  众比丘啊!在外境诸法中,我也不曾看见有一种法,能使未生起的邪恶不善之法不会生起,已生起的邪恶不善之法,就会使它息灭;未生起的善法,能使它生起,已生起的善法,就又再生长而使它更为增广,就如已经说过「善知识、善伴党、善随从」的经文那样。众比丘啊!这善知识、善伴党、善随从,能使未生起的邪见不会生起,已生起的邪见,就会使它息灭;未生起的正见能使它生起,已生起的正见,就又再生长而使它更为增广。同样地,能使未生起的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不会生起,已生起的话,就会使它息灭;也能使未生起的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定生起,已生起的话,就又会再生长而使它更为增广。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七九三、本经叙说不正思惟能令邪见生起,正见退失;正思惟则能息灭邪见,生起正见。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在自身诸法中,我不曾看见有一种法,能使未生起的邪恶不善之法生起,已生起的话,就又再生长而使它更为增广;也能使未生起的善法不会生起,已生起的话,就会使它退失,就如已经说过「不正思惟」的经文那样。众比丘啊!不能正确思惟的话,能使未生起的邪见生起,已生起的邪见,就又再生长而使它更为增广;也能使未生起的正见不能生起,已生起的正见,就会使它退失。
  众比丘啊!在自身诸法中,我也不曾看见有一种法,能使未生起的邪恶不善之法不会生起,已生起的邪恶不善之法,就会使它息灭;未生起的善法能使它生起,已生起的善法,就又再生长而使它更为增广,就如已经说过「正思惟」的经文那样。众比丘啊!正确的思惟,能使未生起的邪见不会生起,已生起的话,就会使它息灭;未生起的正见能使它生起,已生起的话,就又再生长而使它更为增广。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇所说「邪见、正见」的经文一样,像这邪志、正志,邪语、正语,邪业、正业,邪命、正命,邪方便、正方便,邪念、正念,邪定、正定等七经,也都是同样的说法。
  就如「内法」八篇经文所说;同样地,「外法」八篇经文,也是如此说法。

  七九四、本经叙说八邪道为「非法」,八正道为「是法」。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有非法,有是法(正确之法)。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是非法与是法呢?邪见就是非法,正见就是是法,……乃至邪定是非法,正定是是法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「非法、是法」经文所述,像这非律、正律,非圣、是圣,不善法、善法,非习法、习法。非善哉法、善哉法,黑法、白法,非义、正义,卑法、胜法,有罪法、无罪法,应去法、不去法等经,每一经内容都与前面经文相同。
 
  七九五、本经叙说阿难答婆罗门所问,言出家乃为断贪、瞋、痴三毒,而修习八正道能断三毒。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。那时,阿难尊者也住在那儿。
  有一位婆罗门来到阿难住处,与阿难尊者彼此相问讯慰劳,问讯慰劳后,退坐一边,问阿难尊者说:「想要向您请教,不知您是否有空为我解说?」
  阿难答说:「随你发问,我知道的话就会回答你。」
  婆罗门问说:「阿难尊者啊!是什么缘故你要在沙门瞿昙处出家修习清净的梵行呢?」
  阿难答说:「婆罗门啊!我是为了断除之故。」
  又问:「是为了断除什么呢?」
  答说:「就是为了断除贪欲、瞋恚、愚痴三毒之故。」
  又问:「阿难啊!有方法、途径而能断除贪欲、瞋恚、愚痴三毒吗?」
  阿难答说:「有的,就是八圣道││正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」
  婆罗门说:「阿难啊!真是贤圣的方法!贤圣的途径!修习又多修习八圣道,必能断除这贪欲、瞋恚、愚痴三毒。」
  阿难尊者讲说这段经文时,那位婆罗门听闻他的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
  就如本篇「断贪、恚、痴」的经文所述,像这调伏贪、恚、痴,及得涅槃,及厌离,及不趣涅槃,及沙门义,及婆罗门义,及解脱,及苦断,及究竟苦边,及正尽苦等经,每一经内容都与前面经文相同。

  七九六、本经叙说八邪道是邪法,八正道是正法,并详说八正道的内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说「有邪法,有正法。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是邪法呢?就是邪见……乃至邪定。什么是正法呢?就是正见……乃至正定。
  什么是正见呢?就是信说有布施、有咒说、有斋戒,有善行、有恶行、也有善恶行的果报,有此世也有他世,有父母也有众生的生起,有阿罗汉的善处与善向,有在此世或他世圆满地自知作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。什么是正志呢?就是出离的心志(远离贪欲之心)、不瞋恚的心志、不害人的心志。什么是正语呢?就是离于妄语、离于两舌、离于恶口、离于绮语。什么是正业呢?就是远离杀生、偷盗、淫欲。什么是正命?就是如法地去求取衣服、饮食、卧具、汤药,而不是不如法地去取得。什么是正方便呢?就是发愿精进,运用方法出离烦恼的束缚,能勤奋进取,经常行持而不退转。什么是正念呢?就是意念或随顺而生之意念,都能不迷妄、不虚假。什么是正定呢?就是心能安住不乱,很坚固地摄持着,达到寂止、三昧、一心的状态。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第七九六经注释:
1、谓说有施、有说、有斋:中阿含第一八九双品圣道经第八此处作「谓此见有施、有斋、亦有咒说」。
 
  七九七、本经叙说八正道有二种,世俗八圣道可转向善趣;出世间八圣道则可转向苦边。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经的内容一样,差别的是:「什么是正见呢?所谓正见有二种。有一种正见是世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天的善道;有一种正见是神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的涅槃境地。怎样叫有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正见呢?就是他如果能知见有布施、有咒说……乃至知道世间有阿罗汉,是不再接受生死的轮回果报。这样就叫做世间的、世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正见。怎样叫神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于脱离苦恼的正见呢?就是圣弟子于苦能思考苦谛的道理,于苦集能思考集谛的道理,于苦灭能思考灭谛的道理,于灭道能思考道谛的道理,以无漏思惟去面对各种事象,对于诸法加以选择、分别、推求、觉知,以智慧去开觉、观察。这样就叫做是神圣的、出世间的,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦得涅槃境地的正见。
  什么是正志呢?所谓正志有二种。有一种正志是世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天的善道;有一种正志是神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的涅槃境地。怎样叫世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正志呢?就是说这种正志是出离心(远离贪欲)、无瞋恚心、不害人心。这样就叫做世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正志。怎样叫神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于脱离苦恼的正志呢?就是说圣弟子于苦能思考苦谛的道理,于苦集能思考集谛的道理,于苦灭能思考灭谛的道理,于灭道能思考道谛的道理,以无漏的思惟相应于各种心念,去分别抉择了解,思惟谋划而立定心意。这样就叫做神圣、出世间,没有烦恼、也没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于脱离苦恼的正志。
  什么是正语呢?正语有二种。有一种正语是世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天的善道;有一种正语是神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的涅槃境地。怎样叫世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正语呢?就是说这种正语是远离妄语(虚假不实的话)、两舌(搬弄是非离间他人)、恶口(恶毒话骂人)、绮语(无礼义不正经话)。这样就叫做世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正语。怎样叫神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于脱离苦恼的正语呢?就是说圣弟子于苦能思考苦谛的道理,于苦集能思考集谛的道理,于苦灭能思考灭谛的道理,于灭道能思考道谛的道理,去除不正当的谋生方式,注意由口所作的四种恶行、以及其余由口造作的各种恶行,远离那些恶行,没有漏失、远离它们、不再贪着,固守摄持口德而不犯口业,任何时间都不违犯,也不违越限制。这样就叫做神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于脱离苦恼的正语。
  什么是正业呢?正业有二种。有一种正业是世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天的善道;有一种正业是神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的涅槃境地。怎样叫世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正业呢?就是远离杀、盗、淫这三种恶行,这样就叫做世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正业。怎样叫神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于远离苦恼的正业呢?就是说圣弟子于苦能思考苦谛的道理,于苦集能思考集谛的道理,于苦灭能思考灭谛的道理,于灭道能思考道谛的道理,去除不正当的谋生方式,注意由身所造作的三种恶行(杀、盗、淫),以及其余的身之恶行,没有漏失,心不乐着,固守执持身之善行而不犯恶业,任何时间都不违犯,也不违越限制。这样就叫做神圣、出世间,没有烦恼、不执取,能正确灭尽苦恼,是转向于远离苦恼的正业。
  什么是正命呢?正命有二种。有一种正命是世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天的善道;有一种正命是神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的涅槃境地。怎样叫世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正命呢?就是说能如法地去求取衣食、卧具、治病汤药,不是用不如法的方法去求取这些东西。这样就叫做世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正命。怎样叫神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于远离苦恼的正命呢?就是圣弟子于苦能思考苦谛的道理,于苦集能思考集谛的道理,于苦灭能思考灭谛的道理,于灭道能思考道谛的道理,对于一切不正当的谋生方式不漏失、不乐着,固守执持如法的的营生活动,而不犯非法,任何时间都不违犯,也不违越限制。这样就叫做神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于远离苦恼的正命。
  什么是正方便呢?正方便有二种。有一种正方便是世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天的善道;有一种正方便是神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于远离苦恼的涅槃境地。怎样叫世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正方便呢?就是发愿精进不懈,运用方法超出烦恼的束缚,坚固建立而不退失,能够努力修学,精进地收摄各种心念,恒常修习而不休止。这样就叫做世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正方便。怎样叫神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于远离苦恼的正方便呢?就是圣弟子于苦能思考苦谛的道理,于苦集能思考集谛的道理,于苦灭能思考灭谛的道理,于灭道能思考道谛的道理,以无漏的忆念去相应各种心念,发愿运用方法精进不懈,勤勉修习正法,以超出烦恼的束缚,坚固建立而不退失,能够努力修学,精进地收摄各种心念,恒常修习而不休止。这样就叫做神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于远离苦恼的正方便。
  什么是正念呢?正念有二种。有一种正念是世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天的善道;有一种正念是神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于远离苦恼的涅槃境地。怎样叫世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正念呢?就是心念、或随念、或重念、或忆念,都能不妄不虚。这样就叫做世俗的,有烦恼、有执取,是正向于人、天善道的正念。怎样叫神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的正念呢?就是圣弟子于苦能思考苦谛的道理,于苦集能思考集谛的道理,于苦灭能思考灭谛的道理,于灭道能思考道谛的道理,以无漏的思惟去相应各种事象,他的心念、或随念、或重念、或忆念,都能不妄不虚。这样就叫做神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的正念。
  什么是正定呢?正定有二种。有一种正定是世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天的善道;有一种正定是神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的涅槃境地。怎样叫世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正定呢?就是将心安住,不乱、不动,摄持此心,使得寂止、三昧、专一。这样就叫做世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正定。怎样叫神圣、出世间,没有烦恼、也没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的正定呢?就是圣弟子于苦思考苦谛的道理,于苦集思考集谛的道理,于苦灭思考灭谛的道理,于灭道思考道谛的道理,以无漏的思惟去相应各种心念,内心不乱、不散,摄持此心,使得寂止、三昧、专一。这样就叫做神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的正定。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七九八、本经叙说若心向八邪道,则违背于法;若向八正道,则不违于法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘心向于邪道的话,就会违背正法,不爱乐正法;如果是向于正道的话,他的心就会爱乐正法,不违背正法。什么是邪道呢?就是邪见……乃至邪定。什么是正道呢?就是正见……乃至正定。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  七九九、本经叙说向八邪道者违于法,将得恶果;向八正道者乐于法,则得善果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「向于邪道的人,会违背正法,不爱乐正法;向于正道的人,会爱乐正法,不违背正法。怎样叫向邪道的人,会违背正法,不爱乐正法呢?就是说邪见之人的身业、口业皆依循他的邪见去造作,他的所思、所欲、所愿、所为,也都随顺他的邪见而发,一切得到的都是不可爱、不可念、不可意的恶果。为什么呢?因为他的见解都是邪恶的缘故,所以叫做邪见。有邪见的话,就会生起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。这样就叫做向于邪道的人,会违背正法,不爱乐正法。
  怎样叫向于正道的人,会爱乐正法,不违背正法呢?就是说正见之人的身业会依循他的正见去造作,无论是口业,或所思、或所欲、或所愿、或所为,一切也都能随顺他的正见而发,得到了可爱、可念、可意的善果。为什么呢?因为他的见解正确的缘故,所以叫做正见。有正见的话,就能生起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。这样就叫做向于正道的人,会爱乐正法,不违背正法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八○○、本经经意与前经相同。·
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「向于邪道的人会违背正法,不爱乐正法;向于正道的人会爱乐正法,不违背正法。
  怎样叫向于邪道的人会违背正法,不爱乐正法呢?就是说邪见之人的身业、口业都是依循他的邪见而造作,他的所思、所欲、所愿、所为,也都是随顺他的邪见而发,一切得到的都是不可爱、不可念、不可意的恶果,为什么呢?因为邪恶的见解,就是邪见。有邪见的话,就会生起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如把苦果的种子种在地中,随时给予灌溉,它所得到的地味、水味、火味、风味,一切都会是苦的。为什么呢?因为种子是苦的缘故。就像这样,邪见之人,他的身业、口业都是依循他的邪见而造作,他的所思、所欲、所愿、所为,也都是随顺他的邪见而发,他所得到的一切都是不可爱、不可念、不可意的恶果。为什么呢?因为邪恶的见解,就是邪见。有邪见的话,就会生起邪志……乃至邪定。这样就叫做向于邪道的人会违背正法、不爱乐正法。
  怎样叫向于正道的人会爱乐正法,不违背正法呢?就是说正见之人的身业与口业都会依随他的正见去造作,无论是所思、所欲、所愿、所为,也都能随顺他的正见而发,他所得到的一切都是可爱、可念、可意的善果。为什么呢?因为完善的见解就是正见,有正见的话,就能生起正志……乃至正定。譬如把甘蔗、稻、麦、蒲桃的种子种在地中,随时灌溉它,它所得到的地味、水味、火味、风味,一切味道便都会是甜美的。为什么呢?因为它的种子是甜美的缘故。就像这样,有正见的人,他的身业与口业都会依随他的正见去造作,无论是所思、所欲、所愿、所为,也都能随顺他的正见而发,他所得到的一切都是可爱、可念、可意的善果。为什么呢?因为完善的见解就是正见。有正见的话,就能生起正志……乃至正定。这样就叫做向于正道的人会爱乐正法,不违背正法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  有世间、出世间的经文,也是如同本经一样的说法,而这三篇经文,也都说出这样的诗偈:
  「鄙恶的法不应近,放逸的事不应行,
   不应该修习邪见,使它在世间增长。
   假使在这世间中,有增长正见的人,
   虽又轮回百千生,终究不堕于恶道。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八○一、本经说明二种正见,为前第七九七经之略说,请参阅。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位名叫生闻的婆罗门来到佛陀住处,向佛陀顶礼,与世尊见面互相问讯慰劳后,退坐一边,向佛陀问说:「瞿昙啊!所谓正见,到底什么是正见呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「正见有二种。有一种正见是世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天的善道;有一种正见是神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的涅槃境地。怎样叫世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正见呢?就是说能正确知见有布施、有咒说、有斋戒,……乃至自己知道不再受生死轮回的果报。婆罗门啊!这样就叫做世俗的,有烦恼、有执取,是转向于人、天善道的正见。婆罗门啊!怎样叫神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的正见呢?就是圣弟子于苦能思考苦谛的道理,于苦集能思考集谛的道理,于苦灭能思考灭谛的道理,于灭道能思考道谛的道理,以无漏的思惟相应各种事象,对于诸法加以选择、分别,求得觉悟,运用方便善巧,以智慧去观察。这样就叫做神圣、出世间,没有烦恼、没有执取,能正确灭尽苦恼,是转向于离苦的正见。」
  佛陀说完这段经文后,生闻婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
  就如本篇「正见」的经文所述,像这正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等经,每一经内容都与前面相同。

  八○二、本经说明邪及邪道,正及正道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有邪恶之处及邪道,有正确之处及正道。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是邪恶之处呢?就是地狱、畜生、饿鬼。什么是邪道呢?就是邪见……乃至邪定。什么是正确之处呢?就是人、天、涅槃。什么是正道呢?就是正见……乃至正定。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八○三、本经也是说明邪、邪道,正、正道,但内容与前经有别。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有邪恶之处与邪道,也有正确之处与正道。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是邪恶之处呢?就是地狱、畜生、饿鬼。什么是邪道呢?就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。什么是正确之处呢?就是人、天、涅槃。什么是正道呢?就是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无恚、正见。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八○四、本经叙说五逆罪是恶趣道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经内容一样,差别的是:「什是恶趣道呢?就是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出佛的身血,其余就如前经所说一样。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八○四经注释:
1、「杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血」:此五事又称五无间罪、五逆罪,造此五大恶业之一,死后堕生阿鼻地狱中受「五无间苦」。
  
  八○五、本经叙说顺流道即八邪道,逆流道即八正道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有随顺生死流之道,也有违逆生死流之道。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是随顺生死流之道呢?就是邪见……乃至邪定。什么是违逆生死流之道呢?就是正见……乃至正定。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「顺流、逆流」的经文所述,像这退道、胜道,下道、上道,以及三经道迹,也是同样地说法。
第八○五经注释:
1、顺流:指随顺生死之流。
2、逆流:指逆生死之流,即脱离生死之流。

  八○六、本经叙说八圣道为沙门法,成就八圣道者是沙门。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有沙门及沙门法。你们要好细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是沙门法呢?就是八圣道││正见……乃至正定。什么是沙门呢?如果成就这八圣道的话,这就叫沙门。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
 
  八○七、本经叙说八圣道为沙门修行之法,三毒永尽及烦恼永尽是沙门之修行目标。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有沙门的修行方法及沙门的修行目标。什么是沙门的修行方法呢?就是八圣道││正见……乃至正定。什么是沙门的修行目标呢?就是永远灭尽贪欲,永远灭尽瞋恚、愚痴,永远灭尽一切烦恼,这就叫沙门的修行目标。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八○八、本经叙说八圣道为沙门内法,阿罗汉等果为沙门果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有沙门之法及沙门之果。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是沙门之法呢?就是八圣道││正见……乃至正定。什么是沙门之果呢?就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

杂阿含经卷第二十八终
杂阿含经卷第二十九
杂阿含经白话译解·张西镇
   八0九、本经详说沙门法及沙门果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有沙门之法及沙门之果。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是沙门之法呢?就是八圣道││正见……乃至正定。什么是沙门之果呢?就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。什么是须陀洹果呢?就是已经断除身见、戒取、疑三种结惑的行者之果报。什么是斯陀含果呢?就是已断除了上面三种结惑之后,他的贪欲、瞋恚、愚痴都变得很微弱的行者之果报。什么是阿那含果呢?就是已尽除贪结、瞋结、身见结、戒取结、痴结等欲界五种结惑的行者之果报。什么是阿罗汉果呢?就是已永远灭尽了贪欲、瞋恚、愚痴,一切烦恼都永灭尽的行者之果报。」
   佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八一○、本经说明沙门法、沙门、沙门义。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有沙门之法、沙门及沙门的目标。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是沙门之法呢?就是八圣道││正见……乃至正定。什么是沙门呢?就是成就这八圣道的行者。什么是沙门的目标呢?就是永远断除贪欲,永远断除瞋恚、愚痴,把一切烦恼都永远断除。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八一一、本经说明沙门果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前面所说的经文一样,差别的是:「有沙门之果。什么是沙门之果呢?就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八一二、
  像这婆罗门法、婆罗门、婆罗门义、婆罗门果,以及梵行法、梵行者、梵行义、梵行果等经文,也都是与前面经文的说法一样。

  八一三、本经叙说有五法于修习安那般那念很有助益。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有五种法对于修习安那般那念(出入息念)助益很大。是那五种呢?就是能保持清净的戒行,遵守戒法,行住坐卧的威仪,以及心念所行之处都很圆满,对于微细的罪过,也能生起怖畏的心理,受持所学的戒法,这就是对修习安那般那念助益很大的第一法。其次,比丘啊!减少内心贪欲,减少人事缠扰,减少世务经营,这就是对修习安那般那念助益很大的第二法。其次,比丘啊!饮食知所节制,饭量多少适度,不会为了饮食而生起贪求的欲念,能精勤思惟道法,这就是对修习安那般那念助益很大的第三法。其次,比丘啊!在初夜与后夜时分能不贪嗜睡眠,而精勤思惟道法,这就是对修习安那般那念助益很大的第四法。其次,比丘啊!在空旷幽静的森林中,远离各种纷扰喧闹,这就是对修习安那般那念助益很大的第五法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八一三经注释:
1、安那般那念:又译安般念、安般守意,意译为入出息念、持息念。是一种专注于呼吸的出入,以摄心于一境,止息妄缘,而使身心得到安定的法门。

  八一四、本经叙说若修习安那般那念,则身心可得止息,明分想修习满足。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「你们应该修习安那般那念(出入息念)!如果比丘修习安那般那念后,又重复多修习的话,就可得到身的止息与心的止息,使觉、观寂灭,纯一明分(指智慧)之想修习圆满。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八一四经注释:
1、「有觉有观寂灭,纯一明分想修习满足」:据「瑜伽师地论」二十七卷说:「毗钵舍那品(修观)诸烦恼所染污时,发生种种寻伺(即觉观)、妄想,谓欲寻伺等不正寻伺,及无明分寻伺所起诸欲想等种种妄想,由正修习入出息念,令寻伺等悉皆静息。为欲对治彼无明分诸妄想故,纯修明分想,令速得圆满」。

  八一五、本经叙说修习安那般那念的内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「你们应该修习安那般那念(出入息念)!如果比丘修习安那般那念后,又重复多修习的话,就可得到身、心的止息,使觉、观寂灭,纯一明分(智慧)之想修习圆满。怎样叫修习安那般那念,又重复多修习后,身、心就会止息,使觉、观寂灭,得到纯一明分之想的修习圆满呢?就是比丘如果依着聚落、城邑而居住,早晨时穿著法衣,拿着钵盂,进入村中乞食,要善于摄护自身,守住六根的门户,完善地系住内心。乞食后,回到住处,收好衣钵,洗完脚后,或者进入林中、幽静的禅房、大树下,或空旷的露地上,端身正坐,系念于面前,断除世间的贪爱,远离贪欲,而得清净;也能断除瞋恚、睡眠、掉悔、疑等诸盖,度越各种疑惑,对于各种善法,内心能够抉择。其心远离了五盖烦恼,这五盖会使人慧力减弱,是障碍正道之法,以致不能趋于涅槃之境。观察入息时,要系念而善于修习;观察出息时,也要系念而善于修习。对于息(呼吸出入息)的长、短,都能觉知。能觉知入息的一切过程,对于觉知入息的一切过程能善于修习;觉知出息的一切过程,对于觉知出息的一切过程能善于修习。入息时觉知静止一切呼吸动作,对于入息时静止一切呼吸动作能善于修习;出息时觉知静止一切呼吸动作,对于出息时静止一切呼吸动作能善于修习。能于出、入息时觉知喜,觉知乐,觉知心理的活动,乃至于入息时觉知静止心理的活动,对于入息时觉知静止心理的活动能善于修习;出息时觉知静止心理的活动,对于出息时觉知静止心理的活动能善于修习。能于出、入息时觉知心,觉知心悦,觉知心定,乃至于入息时觉知心解脱,对于入息时觉知心解脱能善于修习;出息时觉知心解脱,对于出息时觉知心解脱能善于修习。能于出、入息时观察无常,观察断,观察无欲,乃至于入息时观察寂灭,对于入息时观察寂灭能善于修习;出息时观察寂灭,对于出息时观察寂灭能善于修习。这样就叫做修习安那般那念,使身得止息、心得止息,有觉有观寂灭,纯一明分之想修习圆满。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八一五经注释:
1、内息:即入息。
2、外息:即出息。
3、息长、息短:南传「清净道论」认为息之长短是依时间而计,长时间的出与入为长出入息,短时间的出与入为短出入息。而「瑜伽师地论」则以缘入息与出息境时为长出入息;缘中间出入息(呼气与吸气互换时之短暂微细气息情况)为短出入息。
4、一切身入息:有关「一切身出入息」的解说,南传「清净道论」认为「一切身」是指出息或入息之初中后之全部过程,也就是指出息或入息之全部息身而言。「瑜伽师地论」则认为是指身中一切毛孔,这一切毛孔谓之细孔穴,也能出入息。白话译文采用南传说法。
5、觉知一切身行息入息:身行,是入出息之异名,根据「瑜伽师地论」入出息有四异名:一、名风,二、名阿那波那,三、名入息、出息,四、名身行。第五六七经亦云「出息、入息名为身行」。根据泰国佛使尊者所着「观呼吸」一书所引南传经文此处作「『我吸入息,宁静此(气息)身之动作。』他如此训练自己。」(慧炬出版社,郑振煌译)
6、觉知喜、觉知乐:比对南传相对经文,此处作「学『我觉喜入息』,学『我觉喜出息』,学『我觉乐入息』,学『我觉乐出息。』」可知本经这二句乃是省文。佛使比丘「观呼吸」一书引用经文此处作「『经验喜,我将呼气。』他如此训练自己;『经验喜,我将吸气。』他如此训练自己。『经验乐,我将呼气。』他如此训练自己;『经验乐,我将吸气。』他如此训谏自己。」
7、觉知心行:即「觉知心行出入息」之省文。心行,「瑜伽师地论」指所生起之愚痴想、思;「清净道论」则说是受、想二蕴。
8、「觉知心,觉知心悦,觉知心定」:比对南传相对经文,此处作「学『我觉心入息』,学『我觉心出息』,学『我心喜欢之入息』,学『我心喜欢之出息』,学『我心得定之入息』,学『我心得定之出息。』」可知本经这三句乃是省文。
9、「观察无常,观察断,观察无欲……于观察灭出息善学」:观察无常,即「观察无常出入息」之省;观察断,即「观察断出入息」之省;观察无欲,即「观察无欲出入息」之省。比对南传此处作「观无常」、「观离贪」、「观灭」、「观舍」出入息,叙述稍有差异。
10、是名修安那般那念:本经实即就四念处而修习安那般那念││
一、「念于内息……于一切身行息出息善学」,为于身观身念处修习安那般那念。
二、「觉知喜……于觉知心行息出息善学」,为于受观受念处修习安那般那念。
三、「觉知心……于觉知心解脱出息善学」,为于心观心念处修习安那般那念。
四、「观察无常……于观察灭出息善学」,为于法观法念处修习安那般那念。

  八一六、本经为前经之略说。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「你们应该修习安那般那念!因为修习安那般那念后,又重复多修习的话,就能断除各种的觉想。怎样叫修习安那般那念后,又重复多修习的话,就能断除各种觉想呢?就是说如果比丘依着聚落或城邑居住,余如前经所详述,……乃至于出息时观察寂灭能善于修习。这样就叫做修习安那般那念,又重复多修习的话,就能断除各种觉想。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如本篇「断觉想」的经文所述,像这不动摇,能得到大果福利;以及得甘露、究竟甘露,就能得到二果、四果、七果之报的经文,每一经也都与前面说法相同。
第八一六经注释:
1、乃至于出息灭善学:比对前第八一五经及后之八一七经,此处应作「乃至于灭出息善学」。

  八一七、本经叙说阿梨瑟咤比丘告诉佛陀他已修习过安那般那念,佛称许后,又告诉他更有胜妙过其上者。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「我为大家讲说的安那般那念(入出息念),你们是否都修习了呢?」
  当时,有一位名叫阿梨瑟咤的比丘,他坐于大众之中,就从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,右膝跪地,恭敬合掌回答佛陀说:「世尊啊!您所讲说的安那般那念,我已经修习了。」
  佛陀问阿梨瑟咤比丘说:「你是怎样修习我所说的安那般那念呢?」
  比丘答佛陀说:「世尊啊!我对于过去各种事物不会再去顾念,未来各种事物不会生起欣乐,对于现在各种事物不会生起贪着,对于被内外各种精神与物质所拘束,不得自在的心理,善于正确地将它灭除。我已经如此地修习世尊所说的安那般那念了。」
  佛陀告诉阿梨瑟咤比丘说:「你是已真实地修习过我所说的安那般那念了,不是没修习过;然而比丘啊!在你所修习的安那般那念之法,还更有胜妙超过其上的。什么是胜妙超过阿梨咤所修习的安那般那念之法呢?就是比丘依止于城邑、聚落,余如前面经文所详述过的一样,……乃至于出息时观察寂灭能善于修习。阿梨瑟咤比丘啊!这样就是胜妙超过你所修习的安那般那念之法了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八一七经注释:
1、内外对碍想:指被内外各种精神与物质现象所拘束,不得自在的心理。对碍,依「俱舍论」说有三种〡〡一、障碍有对,指二种物质互相障碍,无法同时占有同一空间。如五根、五境之十色法(物质),均由极微分子所构成,彼此互碍而被碍。二、境界有对,指六根、六识与伴此而起之心所(心之作用),为所取之对境所拘束,而取境之作用不得自在。三、所缘有对,指心(六识与意根)与伴此而起之心所,为各所缘之法所拘束,而缘虑之作用不得自在。

  八一八、本经叙说罽宾那比丘正身端坐,专心修行,佛陀教诸比丘也应如是修行。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊在早晨穿上法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。乞食毕,回到精舍,收好了衣钵,洗完脚后,就拿着坐具走入安陀林中,坐在一棵树下,在昼日里禅思。
  当时,罽宾那尊者也是在早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。等回到精舍,收好了衣钵,洗完脚后,他就拿着坐具进入安陀林里,在树下静坐参禅。他与佛陀坐处相距不远,端身不动地静坐着,身心保持正直,作胜妙地思惟。
  那时,有众多的比丘于下午时分从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
  佛陀告诉众比丘说:「你们看见罽宾那尊者了吗?他就在距我不远处正身端坐,身心不动,作胜妙地思惟。」
  众比丘回答佛陀说:「世尊啊!我们经常看见那位罽宾那尊者正身端坐,善于摄持其身,不倾斜也不动摇,专心一意作胜妙地思惟。」
  佛陀告诉众比丘说:「如果比丘修习三昧(禅定),身心保持安定,不倾斜也不动摇,专心作胜妙思惟的话,那么这位比丘就能得到这种三昧,就是不勤于运用方法修习,也能随其所欲而获得。」
  众比丘问佛陀说:「是那一种三昧,比丘如果得到这种三昧的话,就能使身心安定不动,专心作胜妙地思惟呢?」
  佛陀告诉众比丘说:「如果比丘依止于聚落,早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入村中乞食完毕,回到精舍,收好了衣钵,洗完脚后,就进入树林中,或在幽静的禅房、或露天之处而坐,专心思惟而系住心念,……乃至于出息时观察寂灭能善于修习,这就是比丘端坐思惟,身心安定不动,就能作专心胜妙思惟的三昧。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八一八经注释:
1、尼师檀:即坐具。
2、罽宾那:又作劫宾那,憍萨罗国人,世尊之弟子,能知星宿,为众僧中第一。
3、乃至息灭观察善学:参阅第八一六、八一七经,此句应作「乃至于灭出息观察善学」。

  八一九、本经叙说世尊坐禅二月,修习出、入息念,从禅觉后对诸比丘告以所证。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在奢能伽罗园林中。
  那时,世尊告诉众比丘说:「我想要静坐参禅二个月,这期间,只除了送食的比丘,以及举行布萨(每半月的说戒忏过)时之外,众比丘不要再往来这儿。」当时,世尊吩咐这些话后,就开始二个月的静坐参禅,众比丘除了送食及布萨时之外,没有一位比丘敢往来这儿的。
  这时,世尊静坐参禅已过了二个月,就从禅定中出定,在众比丘之前坐下,告诉众比丘说:「如果有其他外道出家人来问你们:『沙门瞿昙在这二个月中是怎样静坐参禅的呢?』你们就应该回答说:『如来这二个月是以安那般那念来坐禅思惟。』为什么呢?因为我在这二个月中就是在修习安那般那念(出、入息念),专心系念思惟,观察入息时,如实觉知入息;观察出息时,如实觉知出息。或长息,或短息,都能如实觉知。观察入息的一切过程时,能如实觉知;观察出息的一切过程时,也能如实觉知。于观察入息时,能如实觉知静止呼吸的动作,……乃至观察出息时,能如实觉知寂灭。我都能觉知这些出、入息情况后,这时我这样地思惟着:这都还是属粗糙的思惟,我现在把这些粗思惟止息后,应该更去修习其余极微细的思惟,系念于此而安住禅定中。
  当时,我息止了粗思惟后,便立即进入极微细的思惟,系念于此而安住禅定中。这时,有三位天子,身色极为庄严美妙,在夜里来到我住处。有一位天子这样说:『沙门瞿昙的生命已尽。』另外一天子说:『这不是生命已尽,而是生命即将尽了。』第三天子说:『不是生命已尽,也不是生命将尽,而是修习甚深的禅定,是阿罗汉寂灭的境界!』」
  佛陀告诉众比丘说:「如果有人正确讲说,有能使人得到圣住、天住、梵住、学住、无学住、如来住之法,使修学中的行者所未获得的能够获得,还未到达的能够到达,还未觉证的能够觉证,也能使无学的圣者(阿罗汉)在现世中住于安乐,而这种法就是安那般那念,这就是正确的说法。为什么呢?因为修习安那般那念,就是使人得到圣住、天住、梵住……乃至使无学的圣者能在现世中得到安乐之法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八一九经注释:
1、奢能伽罗林:位于憍萨罗国之婆罗门村。
2、时到:指生命已尽,逝世的意思。
3、时向至:即向于时至,指生命将尽,快死掉了。
4、圣住:得如实知苦、集、灭、道四圣谛者住于圣住。
5、天住:得初、二、三、四禅者,住于天住。
6、梵住:得慈、悲、喜、舍四无量心〔定〕者,住于梵住。
7、学住:仍在修学中的圣者住息处。
8、无学住:证得阿罗汉之圣者住息处。
9、如来住:得无上正遍觉者住于如来住。

  八二○、本经叙说学住与如来住之异。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗越城的尼拘律树园林中。
  那时,释氏摩诃男去到尊者迦磨比丘住处,向迦磨比丘顶礼后,退坐一边,问迦磨比丘说:「怎样呢?迦磨尊者啊!修学圣者的住息处就是如来的住息处吗?还是修学圣者的住息处不同于如来的住息处,如来的住息处也不同于修学圣者的住息处呢?」
  迦磨比丘答说:「摩诃男啊!修学圣者的住息处是不同于如来的住息处,如来的住息处也不同于修学圣者的住息处。摩诃男啊!所谓修学圣者的住息处,就是经常多修习断除五盖烦恼;而如来的住息处,就是能如实知道五盖都已断除,并且断除了它的根本,就像截断了多罗树头一样,不会再生长,在未来世成就不生之法。
  有一个时候,世尊住在奢能伽罗园林中。那时,世尊告诉众比丘说:『我想在这奢能伽罗林园中坐禅二个月,除了送食比丘及布萨之时外,众比丘不要往来这儿。』详细解说就如前经一样,……乃至无学的圣者(阿罗汉)能在现世中得到安乐。由此可知,摩诃男啊!修学圣者的住息处不同于如来的住息处,如来的住息处也不同于修学圣者住息处。」
  释氏摩诃男听闻迦磨比丘的说法,满心欢喜,就从座席起来离去。
第八二○经注释:
1、释氏摩诃男:世尊之叔父。
2、于未来世成不生法:指此生为最后身,于未来不再生此烦恼身。

  八二一、本经叙说佛陀教导诸比丘修习不净观,诸比丘习后,却引发比丘之自杀行为,为防止此偏行,佛陀乃改教诸比丘修习安那般那念。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在金刚聚落跋求摩河边的萨罗梨园林中。
  那时,世尊为众比丘教导不净观的道法,并且赞叹不净观说:「众比丘修习不净观,重复多修习的话,就能获得大果报、大福利。」
  当时,很多比丘修习了不净观之后,极为厌恶这色身,有人就拿刀自杀,有人服毒自尽,有人挂绳上吊,有人投崖而死,或者教其他比丘来杀害自己。
  有一位比丘他对这恶露不净的身体生起了很大的厌恶,就到鹿林梵志子住处,告诉鹿林梵志子说:「尊者啊!你能杀死我的话,我的衣钵就给你。」
那时,鹿林梵志子就杀害了这位比丘,当他拿着刀到跋求摩河边洗刀时,有魔天在空中称赞鹿林梵志子说:「真好啊!真妙!尊者啊!你已得到了无量的功德,能使那些沙门释子持戒有德之人,还未得度的,助他得度;未得解脱的,助他得解脱;还未得休息的,使他得到休息;还未入于涅槃的,使他得入涅槃。那些衣钵杂物等财利,都属于你的了。」
  这时,鹿林梵志子听闻魔天的赞叹后,更增长他的恶邪见,他这样地想着:我今天是真实地在做大福德,使那些沙门释子持戒有功德的人,还未得度的,助他得度;未得解脱的,助他得解脱;还未得休息的,使他得到休息;还未入于涅槃的,使他得入涅槃,他们遗留的衣钵杂物,全都归属于我的了。于是他就手拿着利刀,沿着所有房舍,以及经行处、别房、禅房走去,看到了比丘就问说:「那位是持戒有德的沙门呢?他还未得度的话,我能使他得度;还未解脱的话,我能使他解脱;还未得休息的话,我能使他得到休息;还未涅槃的话,使他得到涅槃。」
  当时,有一些厌恶色身的比丘,都走出房舍,告诉鹿林梵志子说:「我还未得度,你应该度我;我还未得解脱,你应该助我解脱;我还未得休息,你应该助我得休息;我还未得涅槃,你应该助我得涅槃。」
  这时,鹿林梵志子就以利刀杀死那位比丘,次第……乃至杀死了六十人。
  当时,世尊到了十五日的聚会说戒之时,他坐在众僧之前,问阿难尊者说:「到底是什么原因,众比丘怎么愈来愈减少了呢?」
  阿难告诉佛陀说:「世尊您为众比丘教导修习不净观,并赞叹不净观,众比丘修习了不净观之后,极厌恶这色身,……这样详细讲说,乃至杀死了六十个比丘。世尊啊!就是这样的因缘,所以才使众比丘愈来愈减少,希望世尊您能再教导其它的道法,使众比丘听闻后,勤于修习而有智慧,乐于接受正法,乐于住持正法。」
  佛陀告诉阿难说:「由于这样的缘故,我今天将依次第讲说安住于微细处之法,依此随顺开悟的话,已生起或未生起的邪恶不善之法,就能快速地使它息灭,就如天下大雨,已生起或未生起的灰尘,都能把它洗除一样。就像这样,比丘如果修习安住于微细处之法,一切已生起或未生起的邪恶不善之法,便都能使它息灭。阿难啊!是什么法多修习后能使人安住微细处,依此随顺开悟的话,已生起或未生起的邪恶不善之法,就能使它息灭呢?那就是安那般那念。」
  阿难又问佛陀说:「怎样修习安那般那念,依此随顺开悟,就能使已生起或未生起的邪恶不善之法息灭呢?」
  佛陀告诉阿难说:「就是比丘要依止于聚落,就如前面经文已详说过的,……乃至要如观察出息时能觉知寂灭而修学一样。」
  佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿意遵奉修行。
第八二一经注释:
1、不净观:为对治于身起贪欲者,令修不净观,即观五蕴之色身充满不净。
2、鹿林梵志子:鹿林,地名;梵志,指婆罗门;梵志子,即婆罗门之子。
3、贤首:犹言贤者、尊者。

  八二二、本经叙说多修习安那般那念,可使四念处、七觉分、三明与三解脱得到满足。本经可参阅八一五经。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在金刚聚落跋求摩河边的萨罗梨园林中。
  那时,阿难尊者独自在僻静之处,思惟禅思,他这样地想着:可有一种法,修习又重复多修习后,能使四法得到满足;四法修习满足后,能使七法得到满足;七法修习满足后,能使二法得到满足的吗?
  这时,阿难尊者从禅定中出定后,就去到佛陀住处,向佛陀顶过礼,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!我独自在僻静之处,思惟禅思,这样地想着:可有一种法,重复多修习后,能使四法得到满足,……乃至能使二法得到满足的吗?我现在请问世尊,可真有一种法,重复多修习后,能使……乃至使二法得到满足的吗?」
  佛陀告诉阿难:「是真有一种法,重复多修习后,……乃至能使二法得到满足。那一种法是什么呢?就是安那般那念(出、入息念)。重复多修习安那般那念后,就能使四念处得到满足;四念处修习满足后,七觉分就能得到满足;七觉分修习满足后,三明与三解脱二法就能得到满足。要怎样修习安那般那念,使四念处得到满足呢?就是比丘要依止于聚落,……乃至要如于出息时观察寂灭而修习一样。阿难啊!就像这样,圣弟子观察入息时,应如观察入息而修学;观察出息时,应如观察出息而修学。要观察或长或短的出入息而修学。乃至观察入息觉知一切呼吸动作时,应如观察入息而修学;观察出息觉知一切呼吸动作时,应如观察出息而修学。观察入息静止呼吸动作时,应如观察入息静止呼吸动作而修学;观察出息静止呼吸动作时,应如观察出息静止呼吸动作而修学。圣弟子此时要系心于对身念处的观察,如果有异于身念处的,他也是如此地随依身念处而比类思惟。
  如果有时圣弟子要以出入息觉知喜,觉知乐,觉知心理活动,乃至要观察入息觉知静止心理活动时,应如观察入息静止心理活动而修学;观察出息静止心理活动时,应如观察出息静止心理活动而修学。这位圣弟子此时要系心于对受念处的观察,如果有异于受念处的,他也是随依受念处而比类思惟。
  有时圣弟子要以出、入息觉知心,觉知心悦,觉知心定,乃至要观察入息觉知心解脱时,应如观察入息觉知心解脱而修学;观察出息觉知心解脱时,应如观察出息觉知心解脱而修学。这时圣弟子系心于对心念处的观察,如果有异于心念处的,他也是随依心念处而比类思惟。
  如果圣弟子有时要以出、入息观察觉知无常、断、无欲、灭等法时,就应如观察无常、断、无欲、灭的出、入息而修学。这时圣弟子要系心于对法念处的观察,如果有异于法念处的,他也是随依法念处而比类思惟。这样就叫做修习安那般那念,而使四念处得到满足。」
  阿难问佛陀说:「如此修习安那般那念,就能使四念处得到满足。那么要怎样修习四念处,使七觉分得到满足呢?」
  佛陀告诉阿难说:「如果比丘观察身念处,专心一意后,就能系住心念而不会忘失,这时就应运用方法修习念觉分,修习念觉分后,念觉分就能得到满足。念觉分修习满足后,就能对于诸法加以选择、思量,这时就应运用方法修习择法觉分,修习择法觉分后,择法觉分就能得到满足。对于诸法选择、思量后,就能运用方法精勤努力,这时就应运用方法修习精进觉分,修习精进觉分后,精进觉分就能得到满足。运用方法精进修习后,内心就能得到欢喜,这时就应运用方法修习喜觉分,修习喜觉分后,喜觉分就能得到满足。心得欢喜后,身心就能得到安乐,这时就应运用方法修习猗觉分,修习猗觉分后,猗觉分就能得到满足。身心得到安乐后,就能得到正定,这时就应修习定觉分,修习定觉分后,定觉分就能得到满足。定觉分得到满足后,就能灭除人世的贪忧,得到平等的舍离,这时就应运用方法修习舍觉分,修习舍觉分后,就能得到舍觉分的满足。对受念处、心念处、法念处,也是要像这样去修习,这样就叫做修习四念处,而使七觉分得到满足。」
  阿难问佛陀说:「这样就是修习四念处,而使七觉分得到满足。那么要怎样修习七觉分,使三明与三解脱得到满足呢?」
  佛陀告诉阿难说:「如果比丘修习念觉分,就能依于远离,依于无欲,依于灭,而向于舍了;修习念觉分后,就能得到三明与三解脱的满足。……乃至修习舍觉分,就能依于远离,依于无欲,依于灭,而向于舍,如此修习舍觉分后,就能得到三明与三解脱的满足。阿难啊!这样就叫做每一法都相类似,每一法都相辅助。如此十三种道法(四念处、七觉分、明与解脱),都是以安那般那念这一道法为增上之力,也以这一法做为门路,次第增进,而得修习满足。」
  佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿意遵奉修行。
第八二二经注释:
1、明、解脱:指三明、三解脱。三明││一、宿命智证明,二、生死智证明,三、漏尽智证明。三解脱││一、欲(欲界)有漏心解脱,二、有(色界、无色界)有漏心解脱,三、(三界)无明有漏心解脱。

  八二三、八二四
  像这异比丘所问,及佛问诸比丘二经,也是跟前经说法相同。

  八二五、本经叙说以出、入息念修习四念处之法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在金毗罗聚落的金毗林中。
  那时,世尊告诉金毗罗尊者说:「我现在将讲说精勤修习四念处之法。你要仔细听!好好地思考!我将为你解说。」当时,金毗罗尊者保持静默,佛陀再问他,他都是如此。
  这时,阿难尊者告诉金毗罗尊者说:「现在大师要对你说法了!」如此说了三次。
  金毗罗尊者始答阿难尊者说:「我知道了,阿难尊者!我知道了,瞿昙尊者!」
  那时,阿难尊者告诉佛陀说:「世尊啊!是说法的时候了,世尊啊!是说法的时候了,善逝啊!希望您能为众比丘讲说精勤修习四念处之法,众比丘听闻后,将会受持奉行。」
  佛陀告诉阿难说:「要仔细地听!好好地思考!我将为你们讲说。如果比丘观察入息时,能如观察入息而修学,……乃至于出息时观察寂灭,也能如出息时观察寂灭而修学。这时,当圣弟子观察入息时,就能如观察入息而修学,……乃至观察出息静止呼吸动作时,也能如观察出息静止呼吸动作而修学。这时,圣弟子就要观察身念处,当圣弟子已经观察身念处后,如此便知善于内自思惟了。」
  佛陀又告诉阿难说:「譬如有人乘着车舆,从东方一路颠沛而来,当那个时候,是否会践踏过一切的土丘呢?」
  阿难答佛陀说:「会的,世尊!」
  佛陀告诉阿难说:「就像这样,当圣弟子观察入息时,也应如观察入息而修学,如此修学,乃至能善于内自思惟。如果这时圣弟子能以出、入息觉知喜,乃至觉知静止心理活动而修学,圣弟子此时就要观察受念处,圣弟子观察受念处后,如此便知善于内自思惟。譬如有人乘着车舆,从南方一路颠沛而来,你觉得怎样呢?阿难啊!他是否会践踏过土丘呢?」
  阿难答佛陀说:「会的,世尊!」
  佛陀告诉阿难说:「就像这样,圣弟子观察受念处,即知善于内自思惟。如果圣弟子能以出、入息觉知心,觉知欣悦心,觉知定心,乃至观察入息觉知解脱心时,能如观察入息觉知解脱心而修学;观察出息觉知解脱心时,能如观察出息觉知解脱心而修学。这时,圣弟子就要观察心念处,圣弟子如此地观察心念处后,即知善于内自思惟,譬如有人乘坐车舆从西方来,他是否会践踏过土丘呢?」
  阿难答佛陀说:「会的,世尊!」
  佛陀告诉阿难说:「就像这样,圣弟子应以观察出、入息觉知心,……乃至观察出息觉知心解脱时,能如观察出息觉知心解脱而修学。这样的圣弟子此时观察心念处,即知善于内自思惟。当善于观察身念处、受念处、心念处后,就能灭舍人世的贪忧,这时圣弟子就应观察法念处,圣弟子如此观察法念处后,即知善于内自思惟。阿难啊!譬如四条大路上都有土丘,有人乘着车舆从北方一路颠沛而来,他是否会践踏过土丘呢?」
  阿难答佛陀说:「会的,世尊!」
  佛陀告诉阿难说:「就像这样,圣弟子观察法念处,即知善于内自思惟。阿难啊!这样就叫做比丘能运用方法精勤修习四念处。」
  佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿意遵奉修行。
第八二五经注释:
1、意行:即心行。

  八二六、本经叙说修习安那般那念有大果大福利。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「你们应当修习安那般那念(出、入息念)!修习安那般那念又重复多修习后,身能不疲倦,眼也不用担心乐境,随顺观于乐境,能够觉知而不贪着乐境。怎样叫修习安那般那念,身能不疲倦,眼也不用担心乐境,随顺观察乐境,能够觉知而不贪着乐境呢?就是比丘依止于聚落,……乃至观察出息觉知寂灭时,能如观察出息觉知寂灭而修学。这样就叫做修习安那般那念,身能不疲倦,眼也不用担心乐境,随顺观察乐境,能够觉知而不贪着乐境。如此修习安那般那念的话,就能得到大果报、大福利。如果这比丘想要求得离欲(指五欲)、恶不善法(指五盖),有觉、有观,远离欲界而生起喜乐,圆满地安住于初禅的话,那么这位比丘就应该修习安那般那念。如此地修习安那般那念,就能得到大果报、大福利。如果这比丘想要求得第二、第三、第四禅,具慈、悲、喜、舍四无量心,或圆满地安住于空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处的话,那么灭尽三结(身见、戒取、疑)就能得到须陀洹果(初果);灭尽三结,而贪、瞋、痴微薄,就能得到斯陀果含果(二果);灭尽五下分结(贪、瞋、身见、戒取、疑结)就能得到阿那含果(三果);或者想得到无量种神通力││天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智││的话,那么比丘就应该修习安那般那念。如此地修习安那般那念,就能得到大果报、大福利。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八二七、本经叙说世尊于布萨时,称许诸上座比丘能行诸正事,摄受诸年少比丘及人间比丘,并言过去、未来诸佛所有比丘众,所行正事亦如此。末言修习安那般那念可息灭觉想。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园里结夏安居。那时,有众多的上座声闻比丘在世尊住处附近的树下或洞窟中安居。此时,有众多年少比丘去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
  佛陀就为众年少比丘讲说种种的佛法,给予示教照喜,示教照喜后,就静默地安住着。
  众年少比丘听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。
  众年少比丘又转往众上座比丘住处,向众上座比丘顶礼后,坐于一边。
  当时,众上座比丘这样地想着:我们应当摄受这些年少比丘,或一人摄受一人,或一人摄受二、三、多人。思虑完后,便立即去摄受,或一人摄受一人,或摄受二、三、多人,或有上座乃至摄受了六十人。
  那时,世尊在十五日举行布萨(说戒忏过的聚会)之时,在大众前铺好了座席坐下。
  当时,世尊观察众比丘后,告诉比丘们说:「真好啊!真妙!我今天很欢喜众比丘能践行各种正事,所以,比丘们!你们应勤勉精进!」
  在这舍卫国的满迦低月(印度夏季最后一月),于各处人间游行的比丘们都已闻知世尊在舍卫国结夏安居。到了满迦低月结束后,他们做好了衣服,拿着衣钵,就到舍卫国的人间游行。他们渐渐地走到了舍卫国,收好衣钵,洗完脚后,就去到世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边。
  那时,世尊就为这些人间游行的比丘讲说种种的佛法,给予示教照喜后,就静默地安住着。
  当时,这些在人间游行的比丘听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去,然后他们便转往众上座比丘的住处,向众上座比丘顶礼后,退坐一边。
  这时,众上座比丘这样地想着:我们应该要摄受这些在人间游行的比丘,或一人摄受一人,或摄受二、三……乃至多人。于是便立即去摄受这些比丘,或一人摄受一人,或摄受二、三……乃至有摄受六十人的。那些上座比丘们摄受了这些在人间游行的比丘后,就以正法教诫、教授他们,都善知先后次第的教法。
  那时,世尊在月十五日举行布萨之时,就在大众前铺好座席坐着,他观察过众比丘后,告诉大众比丘:「做得真好啊!做得真好!众比丘啊!你们所做的这些正事,我感到很欣慰;你们所做的这些正事,我也感到很快乐。众比丘啊!过去诸佛也有他的比丘众,他们所做的正事也是像你们现在所做的一样,未来诸佛所有的比丘众,他们所做的正事,也应当会如你们现在所做的一样。为什么呢?因为现在这些大众中的所有长老比丘,有的已经得到了初禅、第二禅、第三禅、第四禅,具慈、悲、喜、舍四无量心,或圆满地安住于空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处了。有的比丘已灭尽三结(身见、戒取、疑),得到须陀洹果,不再堕于恶道之中,决定会正向于正觉,最多只要在天上、人间受生七次,就能彻底脱离生死轮回之苦了。有的比丘不但已灭尽三结,而且贪、瞋、痴也变得很微薄,得到了斯陀含果。有的比丘已灭尽了五下分结(贪、瞋、身见、戒取、疑结),得到阿那含果,往生色界再修习后,便能入于涅槃,不再还生此人世间了。有的比丘已得到了无量的神通境界││天耳智、他心智、宿命智、生死智、漏尽智。有的比丘已藉由修习不净观,而断除了贪欲;修习慈心,而断除了瞋恚;修习无常想,而断除了我慢;修习安那般那念(出、入息念),而断除了觉想。怎样叫比丘修习安那般那念而断除了觉想呢?就是比丘依止聚落,……乃至观察出息觉知寂灭时,能如观察出息觉知寂灭而修学。这样就叫做修习安那般那念而断除了觉想。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八二七经注释:
1、摄受:为摄取容受之义。即以教法教导正善之众生,令得利益。
2、满迦低月:据佛光阿含藏注云:「月令名,为印度历第八个月,正当雨季的最后一个月,相当于我国阴历八月十六日至九月十五日」。
3、生般涅槃:指于欲界死,生色界已,未久即能起圣道,断除上地之惑而入般涅槃者。


  八二八、本经叙说戒、意、慧三学,并以诗偈赞此三学为觉迹,能生第一清凉,使心善解脱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有三种增上之学。是那三种呢?就是增上戒学、增上意学、增上慧学。」
  这时,世尊就唱诵诗偈说:
  「所谓三学具足,就是比丘能正行增上的戒、心、慧,
   对这三法勤勉精进修习。
   它就如勇猛又坚固之城一样,恒常守护着六根,
   不管白天或夜晚,夜晚也如白天一样地守护着;
   不管前面或后面,后面也如前面一样地护守着;
   不管上面或下面,下面也如上面一样地守护着。
   能使一切无量的三昧(正定),映现于一切地方,
   所以说这三法是使人觉证的途径,能生起第一清凉之境(涅槃),
   舍离了无明的诤讼,他的心灵就能得到完善的解脱。
   我已成为世间的觉者,三明与正行皆已具足,
   能安住于正念而不忘失,心灵已经得到解脱,
   身坏命终之后,就会像灯尽而火灭一样的不再生起了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八二八经注释:
1、增上戒学、增上意学、增上慧学:增上,是有力的,能为他所因依的意思,因为三学有相依相因的关系,所谓因戒生定,依定发慧,所以名三增上学。一、增上戒学││戒即禁戒,律藏之所诠,能防止人们造作一切身口意业;二、增上意学││又作增上心学、增上定学。定即禅定,经藏之所诠,能使人们静虑澄心;三、增上慧学││慧即智慧,论藏之所诠,能使人们发现真理而断愚痴。修习此三学,最后能获得无漏道果,所以又名三无漏学。
2、明行悉具足:指三明与正行具足。三明││宿命明、天眼明、漏尽明。正行││指身、口、意的净行。

  八二九、本经详说三学之内容意义。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「又有三种增上学。是那三种呢?就是增上戒学、增上意学、增上慧学。怎样叫增上戒学呢?就是比丘能守住戒法,行依波罗提木叉(戒律)的律仪,威仪、行处(行作)具足,看见微细的罪过,就会生起怖畏,受持戒学。怎样叫增上意学呢?就是比丘远离五欲及邪恶不善法(五盖),……乃至圆满住于第四禅。什么是增上慧学呢?就是比丘能如实知道苦圣谛,也能如实知道集圣谛、灭圣谛及道圣谛,这样就叫做增上慧学。」
  这时,世尊即唱诵如前经一样的诗偈。
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八三○、本经叙说若成就增上慧学,则增上戒学与增上意学自会满足。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有比丘具增上戒学,但不具增上意、增上慧学;有比丘具增上戒与增上意学,但不具增上慧学。如果圣弟子能运用方法随顺成就增上慧学的话,那么增上戒学与增上意学就会修习满足。像这样的圣弟子能运用方法随顺成就增上慧学的话,就能得到无上的慧寿而活。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八三一、本经叙说戒、意、慧三学能摄诸戒。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「对这所受持的二百五十余戒,要随次每半月来诵说戒法,使那些自求学习的人能依此而修学。然有所谓的三学,就能摄取一切的戒法了。是那三种呢?就是增上戒学、增上意学、增上慧学。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八三一经注释:
1、「过二百五十戒,……能摄诸戒」:「汉译南传大藏经」相对经文此处作「诸比丘!此百五十余之学处于每半月诵,欲得利益之善男子应学此。诸比丘!此等三学,此(百五十余之学处之)一切即彼摄于其中。」

  八三二、本经详说三学之意义,及修习之福利。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经一样,差别的是:「怎样叫增上戒学呢?就是比丘注重戒行,于戒行能向上增进;虽然不注重禅定,于禅定不能向上增进;也不能注重智慧,于智慧不能向上增进。然而他对于每一分细微的戒律,有犯错却能随时悔过。为何我不说他不能如此呢?因为他如果能持戒而随顺修习梵行、饶益梵行、久住梵行的话,那么这位比丘就能持戒坚固,与戒师常住,常随顺生起戒行,受持而修学。他如是知、如是见而断除了三结,就是所谓的身见、戒取、疑三种结惑。断除这三种结惑,就能得到须陀洹果(初果),不再堕于恶道中,决定会正趋于正觉之境,至多只在天上、人间受生七次,就能彻底地脱离生死的苦海,这样就叫做增上戒学。
  怎样叫增上意学呢?就是比丘能注重戒行,于戒行能向上增进;也能注重禅定,于禅定能向上增进;虽不注重智慧,于智慧不能向上增进,然而他对于每一分细微的戒律,……乃至能受持修学戒法。他如是知、如是见,而断除了五下分结,就是所谓的身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚等欲界五种结惑。断除这欲界五种结惑,就能得到生般涅槃,获阿那含果,不再生此人世间,这样就叫做增上意学。
  怎样叫做增上慧学呢?就是比丘能注重戒行,于戒行能向上增进;能注重禅定,于禅定能向上增进;能注重智慧,于智慧能向上增进。他如是知、如是见,而得欲界有漏心的解脱、色界或无色界有漏心的解脱、三界无明有漏心的解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了,这样就叫做增上慧学。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八三二经注释:
1、「于彼分细微戒,犯则随悔。……受持而学」:南传英译本相对经文此处作 Whatever minor , trifling observances he may transgress , he is cleared of them . Why so ? I do not declare him to be rendered unfit because of them , for he strictly observes the rudiments of the holy life , the constituents of the holy life : he is stablished in morality , he trains himself in the rules of training by undertaking them . (大意是:不管他违犯什么微细之戒,他于此仍是清白的。为何如此呢?我不因此而说他是不能的,因为他固持根本的净行及制定的净行。他的戒行坚固,他受学于戒,坚住于戒。)
2、学增上戒:参考本经前后文,疑应作「增上戒学」。
3、生般涅槃:见第八二七经注释。

  八三三、本经内容与前经一样,唯叙述文句稍有差异。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「对这所受持的二百五十余戒,要随次每半月来诵说戒法。如果那善男子自己随意所要而修学的话,我就会向他讲说这三学。如果修习这三学的话,那么就可摄受一切的学戒了。是那三学呢?就是增上戒学、增上意学、增上慧学。
 怎样叫增上戒学呢?就是比丘注重戒行,于戒行能向上增进;虽不注重禅定,于禅定不能向上增进;也不注重智慧,于智慧不能向上增进。然而他对每一分细微的戒律,……乃至受持学戒。他如是知、如是见,而断除了三结,就是所谓的身见、戒取、疑三种结惑,他的贪、瞋、痴也变得薄弱了,成就一种子之道。如果在该境地还未能成等正觉的话,就名为斯陀含的圣者(一来、二果);如果在斯陀含境地而还未能成等正觉的话,就名为家家的圣者;如果在家家的境地而还未能成等正觉的话,就名为七有的圣者;如果在七有的境地还未能成等正觉的话,就名为随法行的圣者;如果在随法行境地还未能成等正觉话,就名为随信行的圣者,这样就叫做增上戒学。
  怎样叫增上意学呢?就是比丘能注重戒行,于戒行能向上增进;也能注重禅定,于禅定能向上增进;虽不注重智慧,于智慧不能向上增进,然而他对于每一分细微的戒律,……乃至受持学戒。他如是知、如是见,而断除了五下分结,就是所谓的身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚等欲界五种结惑。断除这欲界五种结惑,就能得到中般涅槃。如果在中盘涅槃境地还未能成等正觉的话,也能得到生般涅槃;如果在生般涅槃境地还未能成等正觉的话,也能得到无行般涅槃;如果在无行般涅槃境地还未能成等正觉的话,也能得到有行般涅槃;如果在有行般涅槃境地还未能成等正觉的话,也能得到上流般涅槃,这漾就叫做增上意学。
  怎样叫增上慧学呢?就是比丘能注重戒行,于戒行能向上增进;能注重禅定,于禅定能向上增进;能注重智慧,于智慧能向上增进。他如是知、如是见,而得欲界有漏心的解脱、色界或无色界有漏心的解脱、三界无明有漏心的解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了,这样就叫做增上慧学。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八三三经注释:
1、一种子道:不还向之中,若断除欲界九品修惑中之七品或八品,尚余一品或二品者,须于欲界之天界中受生一次,称为一种,又称一间。
2、斯陀含:华译一来,即二果。谓其当于欲界的天上人间,各来受生一次,此位断尽三界见惑外,须更断欲界修惑前六品,方能证得。
3、家家:断除欲界九品修惑之前三品或前四品之圣者;以其出一家而至另一家,从人间生于天界,又从天界生于人间,故称家家。
4、七有:即初果。指于人界与天界最多往返七次,即于十四生间必证得阿罗汉果的圣者。
5、随法行:指声闻乘见道之利根圣者,于法能自作思惟,如理修行。
6、随信行:即从他人处听佛说之教法而生信仰,随此法修行者。
7、中般涅槃:五种不还之一。不还之圣者自欲界而生于色界之中有之身,即证得罗汉果而般涅槃。
8、生般涅槃:五种不还之一。不还之圣者从欲界命终,生于色界,即证得罗汉果而般涅槃。
9、无行般涅槃:五种不还之一。不还之圣者从欲界命终,生于色界,不加功用行,自然断除欲界烦恼余之修惑,证得罗汉果而般涅槃。
10、有行般涅槃:五种不还之一。不还之圣者从欲界命终,生于色界,更须加功用行,而断欲界修惑,才证得罗汉果而般涅槃。
11、上流般涅槃:五种不还之一。不还之圣者从欲界命终,生于色界,此人须次第上行色界诸天受生,而后断除欲界修惑,证得罗汉果入于般涅槃。

  八三四、本经叙说若比丘具足戒住者,能令三学修习满足,并解说三学之内容。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘戒行圆满的话,就能善于摄持戒律,具足威仪及行处,看见细微之罪,也能生起怖畏。如此比丘戒行圆满,善于摄持戒律,具足威仪及行处,看见细微之罪,也能生起怖畏,平等地受持学戒,就会使三学修习满足。是那三学呢?就是增上戒学、增上意学、增上慧学。
  怎样叫增上戒学呢?就是比丘戒行圆满,虽然少定、少慧,然而对于每一分细微的戒律,……乃至受持学戒。他如是知、如是见,而断除了三结,就是身见、戒取、疑三种结惑。断除这三种结惑,就能得到须陀洹果(初果),不再堕于恶道中,决定会正趋于正觉之境,至多只在天上、人间往返受生七次,就能彻底地脱离生死的苦海了。
  怎样叫增上意学呢?就是比丘禅定满足,三昧满足,虽缺少智慧,然而对于每一分细微的戒律,一有触犯就能随时悔过,……乃至受持学戒。他如是知、如是见,而断除了五下分结,就是所谓的身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚等欲界五种结惑。断除这欲界五种结惑,就能得到生般涅槃阿那含果,不再生此人世间,这样就叫做增上意学。
  怎样叫增上慧学呢?就是比丘修学戒行圆满、禅定圆满、智慧圆满。他如是知、如是见,而得欲界有漏心的解脱、色界与无色界有漏心的解脱、三界无明有漏心的解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了,这样就叫做增上慧学。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八三五、本经经文内容大都同于第八三三经,请参阅。白话译文略。

  八三六、本经叙说三学││上戒学、上威仪学、上波罗提木叉学。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有三学。是那三学呢?就是增上戒学、增上威仪学、增上婆罗提木叉学。」
  当时,世尊就又唱诵诗偈说:
  「修学的人学习戒律时,要随顺直道而行,
   专心省察,运用方法勤勉努力,善于摄护自身。
   首先获得灭尽烦恼的智慧,其次能彻底地灭除无知;
   获得灭除无知的解脱,所有的知见(智慧)都已得度,
   成就不退动于烦恼的解脱,灭尽所有的结使烦恼。
   这位修行人的六根已修习圆满,六根寂静而得到真正的快乐,
   持此最后一次的身体,摧伏一切的魔怨。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八三六经注释:
1、有三学:原作「有二学」,今依「杂阿含经论会编」改正。
2、上戒学:原本缺,今依「杂阿含经论会编」改正。
3、漏尽智:断尽一切烦恼之阿罗汉智。
4、不动解脱:六种阿罗汉中不动阿罗汉之称。不退动于烦恼,解脱烦恼之系缚,故名。

  八三七、本经叙说比丘学戒,有多福利,能令三学满足。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「学习戒律有很多的福利,能使人得到最上的智慧,有坚固的解脱,有最上的四念处观。如果比丘学习戒律,得到了福利,有最上的智慧,有坚固的解脱,有最上的四念处观后,就能使三学得到满足。是那三学呢?就是增上戒学、增上意学、增上慧学。」
  当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「学习戒律能随得很多福利,专心思惟于三昧禅定里,
   证得最上的智慧,现生是最后的生身,
   我就是持此最后的生身,降伏魔怨而度达涅槃彼岸。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八三七经注释:
1、「学戒多福利,……念为增上」:比对南传小部经第四如是语经第二集第二品之第九学处经,此处作「汝等当于学处,有大胜利(戒学、定学、慧学增上),有最上慧,有坚固解脱,有最大智(四念处观)」。(见黄谨良译,大林静舍八十二年印小部经)本经白话译文依此。

  八三八、本经叙说学戒之种种福利,为前经之详说。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经所说的一样,差别的是:「众比丘啊!什么是修学戒法随得的福利呢?就是大师为众声闻弟子制定戒律,是为了所谓摄持僧团,极力摄持僧团,使不信的的人生起正信;有正信的人,能够增长他的信心,调伏恶人,使惭愧的人得住于安乐,于现世之中防护一切有漏法,对于未来的有漏烦恼也能得到正确的对治,使能长久保持梵行。就如大师已为声闻弟子所制定的戒律,所谓摄持僧团,……乃至能长久保持梵行。就像这样,学戒的人能坚固遵行戒律、恒守戒律、常行戒律、受持学戒,这就是比丘学戒的福利。
  怎样叫最上智慧呢?就是大师为众声闻弟子说法,是因发大慈悲哀悯众弟子,而以真义利益他们,或使他们得到安慰、或使他们得到安乐、或既使他们得到安慰又得到安乐。就像这样,大师为众声闻弟子说法,是因发大慈悲哀悯众弟子,而以真义利益他们,使他们得到安慰与安乐;如此这般,对于每一法、每一处,都能以智慧去做观察,这样就叫做比丘最上的的智慧。
  怎样叫坚固的解脱呢?就是大师为众声闻弟子说法,是因发大慈悲哀悯众弟子,而以真义利益他们,使他们得到安慰与安乐。如此这般的,讲说各种法;同样地,在每一处也都得到了解脱的安乐,这样就叫做比丘坚固的解脱。
  怎样叫比丘最上的四念处观呢?就是戒身还未圆满的话,能专心系念而安住;还未观察的话,对于每一处,能以智慧系念而安住;已做观察的话,对于每一处,仍能再系念而安住;还未接触法的话,即能于每一处,安住解脱之念;已经接触法的话,也能于每一处,安住解脱之念,这样就叫做比丘最上的四念处观。」
  当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「学习戒律能随得很多福利,专心思惟于三昧禅定里,
   证得最上的智慧,现生是最后的生身,
   我就是持此最后的生身,降伏魔怨而度达涅槃彼岸。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  有「尸婆迦经」,在后面(指第九六八经),佛陀将会讲说。
  同样地,阿难陀比丘及异比丘所问、佛问诸比丘等三经,也都跟前面的内容相同。
第八三八经注释:
1、「谓大师为诸声闻制戒,……令梵行久住」:此处指释尊制戒的十种因缘。摩诃僧祇律卷一所列十种因缘如下:「摄僧,极摄僧,令僧安乐,折伏无羞人,有惭愧者得安稳住持,不信者能信,正信者得增益,于现法中得漏尽,未生诸漏令不生,正法久住。」
  
  八三九、本经以农夫作田,随时善作,不急于收获,及母鸡孵卵,随时消息冷暖爱护为例,言修习三学随彼时节,自得不起诸漏,心善解脱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「譬如农夫要有三种作田的方法,适时善于耕作田地。是那三种呢?就是那农夫要适时耕田磨平土地,适时引水灌溉,适时播种。那农夫适时耕田磨平土地,适时引水灌溉,适时播种后,他不作如此的想法:我要使作物今日就长大,今日结果实,今日就成熟;或者是明天,或者是后天能如此。众比丘啊!虽然那位长者(指农夫)耕田、灌溉、播种后,不作如此想法:我要使作物在今日就长大、结果、成熟;或者是明天,或者是后天能如此。然而作物的种子已经播入地中,它自己就会随时而生长,终至果实成熟。同样地,比丘对这三种学处也要随时善于修学,在善于修习戒学、善于修习意学、善于修习慧学后,不做这样的想法:要使我今天不会生起一切烦恼,心灵得到完善的解脱,或者是在明天,或者是在后天,就能如此。他虽不作这样想法,但自然会有神力,能使他在今天,或者是明天,或者是在后天,就能不生起一切的烦恼,心灵得到完善的解脱。他已随时修习增上戒学、增上意学、增上慧学后,随顺那时节的流转,自然能不生起一切的烦恼,心灵得到完善的解脱。
  比丘啊!又譬如母鸡生卵,或者十颗,乃至十二颗,母鸡随时爱护,调节适当的温度。但这母鸡并不做如此想法:我今天,或者明天,或者是后天,将用喙啄,或用爪刮破卵壳,使小鸡能安稳孵出。然而这母鸡善于孵卵,随时爱护,小鸡自然就会安稳地孵出来。同样地,比丘若善于修学这三种学处,随着时节的流转,自然能不生起一切烦恼,心灵得到完善的解脱了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八四○、本经以驴子追随牛群,却自以为牛为例,言违律又不修三学愚痴男子虽逐于大众之后,其实去比丘大远。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「譬如驴子随着牛群而走时,它这样的想着:我且作出牛的吼声。然而它的形体不像牛,颜色也不像牛,叫出的声音都不像,它随在一大群牛之后,就自认为自己就是牛而要发出牛吼叫的声音,然而它与牛其实相差很远。同样地,有一位愚痴男子他违犯了戒律,追随于大众之后,自说:『我是比丘,我是比丘。』然而他却不学习克除贪欲的增上戒学、增上意学、增上慧学,只是追随于大众之后,自己称说:『我是比丘,我是比丘。』其实他与比丘相差是很远的。」
  当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「同样有脚蹄却无角的兽类,具有四脚和会发声的口,
   它追随于一大群牛后,常以为自己就是牛了,
   可是它的形体不像牛,也不能发出牛的叫声。
   同样也有愚痴的人,不能随时系住心念,
   对于佛陀的教诫,欠缺运用方法勤精进的欲愿,
   内心懈怠轻慢,无法获得无上的正道。
   就如驴子在牛群里,自与牛相差恒是很远,
   那愚痴人虽追随于大众之后,但自己的行为却常自乖违。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八四一、本经叙说若随时修习三学,不久当得尽诸漏,获得解脱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在跋耆聚落里,跋耆子尊者就侍奉于佛陀左右。
  那时,跋耆子尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!您说受持二百五十余戒,使善男子随次半月来诵说戒经,要使众善男子能随欲去学习。然而现在,世尊啊!我实在不能随顺应学的戒法而去学习。」
  佛陀问跋耆子说:「你是否能随时修习三学呢?」
  跋耆子答佛陀说:「我能,世尊!」
  佛陀告诉跋耆子说:「如此你就应当随时修习增上戒学、增上意学、增上慧学。当你随时精勤修习增上戒学、增上意学、增上慧学后,不久,将能尽除一切烦恼,得到无烦恼的清净心解脱及智慧解脱,于此现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
  当时,跋耆子尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜不已,向佛陀行礼后便离去。
  这时,跋耆子尊者接受佛陀的教诫、教授后,独自在一僻静之处,专心思惟,就如前面经文所说的内容,……乃至他的心灵得到完善的解脱,证得阿罗汉果。

杂阿含经卷第二十九终
杂阿含经卷第三十
杂阿含经白话译解·张西镇
  八四二、本经叙说世尊为诸比丘说戒相应法,赞叹制戒法,迦叶比丘闻后,心不忍、不喜,及世尊离去,乃心生愧悔,于是诣佛悔过,佛陀乃授以律仪戒。
   我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在崩伽阇村的崩伽耆林中。
  那时,世尊为众比丘讲说与戒相应之法,并赞叹制定戒法。
  当时,迦叶氏尊者住在崩伽聚落里,他听到世尊在讲说与戒相应之法,并赞叹这戒法,内心很不能接受,也不欢喜,就说:「这沙门太过赞叹戒法,太过度制定这戒法了。」
那时,世尊在崩伽聚落随心所乐的安住一段时间后,就走向舍卫国,次第游行教化,到达了舍卫国的祇树给孤独园。
这时,迦叶氏尊者在世尊离去后不久,内心就生起悔意说:我今天失去了利益,而得到大不利,在世尊讲说与戒相应之法,并赞叹制定戒法时,我对于世尊的说法,内心不接受,也不欢喜,由于心不欢喜而这样说:「这沙门太过度制定戒法,太过度赞叹这戒法。」
当时,迦叶氏尊者在夜晚过后到了早晨,他穿著法衣,手拿钵盂,就进入崩伽聚落中乞食。乞食后,回到精舍,收拾好卧具,自己拿着衣钵,就向舍卫城次第游行而去。到了舍卫国,他收好衣钵,洗过脚,就去晋见世尊,向世尊顶礼后,禀告佛陀说:「我要悔过!世尊啊!我要悔过!善逝啊!我很愚笨,我很愚痴,没有善根,不能明辨是非。我听闻世尊您为众比丘讲说与戒相应之法,赞叹制定戒法时,竟然对世尊您的说法,不愿接受也不喜欢,由于心里不喜欢而这样说:『这沙门太过度制定戒法,也太过度赞叹戒法了。』」
佛陀问迦叶氏说:「你是在什么时候对于我的说法,心里不愿接受也不喜欢,由于心里不喜欢而这样说:『这沙门太过度制定戒法,太过度赞叹戒法。』呢?」
迦叶氏答佛陀说:「当时,世尊您住在崩伽阇聚落的崩伽耆林中,为众比丘讲说与戒相应之法,并赞叹这戒法。我就是在那时对于世尊的说法,内心不能接受,也不欢喜,由于内心不欢喜,所以才这样说:『这沙门太过度制定戒法,太过度赞叹戒法。』世尊啊!我今天自己已知罪而愿悔过,自己已见罪而愿悔过,希望世尊您能接受我的忏悔,也是哀悯我愚痴之故!」
佛陀告诉迦叶氏说:「你自己已经知道忏悔了。由于你的愚痴,没有善根,不能明辨是非,以致听闻我为众比丘讲说与戒相应之法,赞叹制定戒法时,对于我的说法,不能接受,也不喜欢,由于内心不喜欢而这样说:『这沙门太过度制定戒法,太过度赞叹戒法。』现在迦叶你已自知罪而悔过,自见罪而悔过,在未来世,你将会生起律仪戒,因为哀悯你的缘故,我现在就接受你的忏悔。迦叶氏啊!如此悔过的人,将会增长善法,始终不再退减了。为什么呢?因为有人如能自知罪、自见罪而悔过的话,在未来世,就会生起律仪戒,使善法增长,始终不再退减之故。
迦叶啊!即使是上座比丘,如果他不愿学戒、不注重戒律、不赞叹制戒,那么这样的比丘,我是不会赞叹他的。为什么呢?因为被大师所赞叹的人,其余的人听了便会去习近他,恭敬亲附尊崇他;如果余人去和他习近亲附尊崇他的话,就会认同他的见解,而与他的作法相同了;如果跟他的作法相同的话,那么长夜将会得到无利益的痛苦了。所以我对于那样的长老自初始便不赞叹他,因为他一开始就不乐于学戒的缘故。就如对于长老比丘的叙述,对于中年比丘、少年比丘,也是同样的说法。
如果那上座长老一开始就能注重学戒,赞叹制定戒法,像这样的长老是我所赞叹的,因为他从初始就乐于学戒的缘故。这被大师所赞叹的人,其余的人也将会去和他习近,亲附尊崇他,认同他的见解;由于见解相同的缘故,在未来世,他将长夜地获得义利。所以,对于那位长老比丘应当常赞叹他,因为他一开始就乐于学戒的缘故。对于中年比丘、少年比丘,也是同样的说法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八四二经注释:
1、说戒相应法:佛光阿含藏注引巴利本此处作「以学处相应之法语开示」。
2、「此沙门极赞叹是戒,极制是戒」:佛光阿含藏注引巴利本此处作「此沙门过份制欲」。

  八四三、本经叙说世尊不赞叹不乐学戒者,赞叹乐学戒者。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果众上座长老比丘自初始就不乐于学戒,不注重戒律,看见其他比丘一开始就乐于学戒,注重戒律,赞叹制定戒法时,他也不愿随时给予赞叹的话,我对于这样的长老比丘也是不予赞叹的,因为他自初始就不乐于学戒之故。为什么呢?因为大师如赞叹他的话,其余的人将会去习近他,亲附尊崇他,认同他的见解,因为和他见解相同之故,长夜将会受到没有利益的痛苦。所以我对于那位长老比丘,……对于中年比丘、少年比丘,也是同样的说法。对乐于学戒的比丘,就如前经的说法一样。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八四四、本经解说三学的内容意义。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有三种增上之学。是那三种呢?就是增上戒学、增上意学、增上慧学。怎样叫增上戒学呢?就是比丘能安住于戒律,具足威仪、行处,看见微细罪就会生起怖畏,受持学戒,这样就叫做增上戒学。怎样叫增上意学呢?就是比丘远离了一切邪恶不善之法,有觉、有观,由于远离贪欲而生起喜乐,圆满地安住于初禅,……乃至圆满地安住于第四禅中,这样就叫做增上意学。怎样叫增上慧学呢?就是比丘对这苦圣谛能够如实知道,对这苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛也都能如实知道,这样就叫做增上慧学。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  有关「三学」的其余经文,都如前面四念处经里所说一样。
  如禅经所说,同样地,有无量、无色二经。如四圣谛经所说,像这四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道、四道、四法句、止观修习等经,也是如此的说法。

  八四五、本经叙说圣弟子若成就四不坏净,则命终后,得生天上,获十种法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在毗舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。
那时,有时一位离车族的调象师,名叫难陀,他来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
当时,世尊告诉离车难陀说:「如果圣弟子能成就四种坚定不移的净信,那么他想求得寿命,就能获得寿命;想求得好色身、勇力、安乐、才辩、自在,便都能获得。是那四种净信呢?就是成就对佛陀坚定不移的净信,成就对法、僧坚定不移的净信,成就圣戒。我看见这样的圣弟子在这人世里命终之后,就会受生到天上,在天上得到十种善报。是那十种呢?就是得到天上的寿命、天上的妙色、天上的名称、天上的快乐、天上的自在,也得到天上的色、声、香、味、触五妙欲。如果这圣弟子在天上命终,来生于人世间的话,我看见他也会具足十事。是那十种呢?就是具足人间的寿命、人身的好色身、名称、快乐、自在,以及人间的色、声、香、味、触五妙欲。我说那位多闻圣弟子,不是由于他人而生信,不是由于他人而起欲愿,不是从他人听闻,不取他人的意志,也不因他人的思惟,我说他自己有如实的正慧知见。」
那时,难陀有位侍从告诉难陀说:「澡浴的时间已到,现在可以去了!」
难陀答说:「我现在不须要人间的澡浴了,我现在就以这胜妙之法来沐浴自己,那就是在世尊处获得清净的信乐。」
当时,离车族的调象师难陀听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。
第八四五经注释:
1、不坏净:指坚定不移的信仰。
2、「我说彼多闻圣弟子,……我说彼有如实正慧知见」:比对「汉译南传大藏经」相对经文此处作「难陀!此非我(佛陀自谓)闻于他之沙门、婆罗门所说之,乃我自知、自见、自悟而说。」南北所传说法有差异。

  八四六、本经叙说若成就四不坏净,生活自然富足。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在毗舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果圣弟子能够成就四种坚定不移的净信,那么他就不会在人世间过贫穷的生活,不用贫寒乞食,生活自然富足。是那四种呢?就是成就对佛陀坚定不移的净信,及成就对法、僧、圣戒坚定不移的净信。所以,比丘啊!你们应该如此学习:我将成就对佛陀坚定不移的净信,成就对法、僧坚定不移的净信,成就圣戒。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八四七、本经叙说转轮王以不成就四不坏净故,虽享尽人世间之富贵权势,仍未断三恶道苦报;圣弟子以成就四不坏净故,虽乞食过活,却可解脱三恶道之苦。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「转轮圣王七宝具足,成就了人世间的四种神力,称王四天下,身坏命终后,生于天上。虽然那转轮圣王七宝具足,成就了人世间的神力,称王四天下,身坏命终后,得生于天上,但他还是尚未断除地狱、畜生、饿鬼三恶道之苦报。为什么呢?因为转轮圣王没有得到对佛陀坚定不移的净信,对法、僧坚定不移的净信,也没有成就圣戒的缘故。
多闻的圣弟子虽然是穿著粪扫衣,挨家乞食,以草席为卧具;然而那多闻的圣弟子却得解脱地狱、畜生、饿鬼三恶道之苦。为什么呢?因为那多闻圣弟子对于佛陀有坚定不移的净信,对于法、僧有坚定不移的净信,成就了圣戒的缘故。所以,众比丘们!你们应该这样修学:要对佛陀有坚定不移的净信,对于法、僧有坚定不移的净信,成就圣戒。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八四七经注释:
1、转轮王七宝:此七宝即一、金轮宝,二、象宝,三、马宝。四、摩尼珠宝,五、贤玉女宝,六、主藏臣宝,七、主兵臣宝。详见第七三四经。
2、成就人中四种神力:一、大富,二、端正姝好,三、无疾病,四、长寿。
3、四天下:东西南北四大洲。东胜神洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲,此等四洲是印度旧说,佛陀说法时,常引其说。

  八四八、本经叙说圣弟子若修习成就四不坏净,则可不堕三恶道中,故圣弟子也应以此法教导余人。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「你们应该要生起哀悯心与慈悲心。如果有人对于你们所说之法乐闻乐受的话,你们就应该为他讲说四种坚定不移的净信,使他趋入此法、安住此法。是那四种呢?就是对佛陀坚定不移的净信、对法坚定不移的净信、对僧坚定不移的净信,成就圣戒。为什么呢?因为这四大││地、水、火、风会有变易增损,然而这四种坚定不移的净信,却不曾有增损变异。那不会增损变异之法,就是多闻圣弟子成就对佛陀等坚
定不移的净信,如果说他还会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道中的话,那是不可能的事!所以,众比丘啊!你们应该这样学习:我将成就对于佛陀坚定不移的净信,成就对法、僧坚定不移的净信,成就圣戒;同时也应教导其余的人,使他也成就这四种净信。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八四九、本经叙说若敬信人,易生五种过患,故应修学成就四不坏净。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果敬信人的话,容易生起五种过患。如果被敬信的那人有时违犯戒律了,就会被大众所唾弃,恭敬此人的弟子,将会这样想着:这是我的师父,是我所敬重的人,可是僧众们却鄙弃轻视他,我现在为什么还要进入那塔寺呢?不愿进入塔寺,就不得恭敬僧众;不恭敬僧众,就不得听闻正法;不得听闻正法,就会退失善法,不能久住于正法中。这就是敬信人所生起的第一种过恶。
其次,敬信人的话,如果所敬信的人违犯了戒律,僧众们便会举发他犯戒而不认罪的过错。敬信此人的弟子,将会这样想着:这是我师父,是我所敬重的人,可是僧众们却举发他犯戒不认罪的过错,我现在为什么还要进入这塔寺呢?不愿进入塔寺,就不得恭敬僧众;不恭敬僧众,就不得听闻正法;不得听闻正法,就会退失善法,不能久住于正法中。这就是敬信人的缘故,所生起的第二种过患。
其次,如果那位被敬信的人拿着衣钵,到其余地方游行去了,那么敬信此人的弟子,将会这样想着:我所敬信的人穿著法衣,拿着钵盂,到人间四处游行去了,我现在为什么还要进入那塔寺呢?不愿进入塔寺,就不得恭敬僧众;不恭敬僧众,就不得听闻正法;不得听闻正法,就会退失善法,不能久住于正法中。这就是敬信人的缘故,所生起的第三种过患。
其次,如果他所敬信的人舍戒还俗了,那么敬信此人的弟子,将会这样想着:他是我师父,是我所敬重的人,他既已舍戒还俗了,我现在就不应进入塔寺里。不愿进入塔寺,就不得恭敬僧众;不恭敬僧众,就不得听闻正法;不得听闻正法,就会退失善法,不能久住于正法中。这就是敬信人的缘故,所生起的第四种过患。
其次,如果他所敬信的人身坏命终了,那么敬信此人的弟子,将会这样想着:他是我师父,是我所敬重的人,如今他已逝世了,我现在为什么还要进入那塔寺呢?由于不入塔寺,所以就不得恭敬僧众;不恭敬僧众,就不得听闻正法;由于不得听闻正法,所以就会退失善法,不能久住于正法中。这就是敬信人的缘故,所生起的第五种过患。
所以,众比丘啊!你们应该这样学习:我将成就对于佛陀坚定不移的净信,成就对于法、僧坚定不移的净信,成就圣戒。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八四九经释:
1、不见举:戒律中之罪名,为三举之一。比丘犯罪而他人忠告之,却不自认罪之人,犯不见举罪。

  八五Ο、本经叙说如四食之长养众生,四大增长摄受;同样地,有四种福德润泽,安乐之食││四不坏净。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有四种食能长养众生,摄受四大而得增长。是那四种呢?就是抟食、触食、意思食、识食。同样地,也有四种润泽福德,为安乐之食。是那四种呢?就是对于佛陀坚定不移的净信,对于法、僧坚定不移的净信,成就圣戒。所以,众比丘啊!你们应该这样学习:我将成就对于佛陀坚定不移的净信,成就对于法、僧坚定不移的净信,成就圣戒。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八五Ο经注释:
1、四种食:四食内容意义请参阅第三七O经。

  八五一、本经叙说于佛不坏净成就者,乃为闻法,众僧所念,成就圣戒。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘的话,就跟前经内容一样,差别的是:「对于佛陀成就坚定不移净信的人,是为能听闻正法,是众僧所忆念,能成就圣戒。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八五二、本经叙说于佛不坏净成就者,离悭垢心,常行乐施,圣戒成就。
其次的经文也跟前面经文内容一样,差别的是:「如果对于佛陀成就坚定不移的净信,对于法、僧……乃至被悭吝的垢秽所缠缚的众生能远离悭吝的垢秽心,在家而住于解脱心的布施,常行乐施,常乐于施舍,行平等的布施,成就圣戒。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八五三、本经叙说成就四种福德润泽之食,则其功德福利无量。
其次的经文也跟前面经文内容一样,差别的是:「就像这样,圣弟子们成就四种润泽福德,润泽善法之食,如要称量此所摄受的功德,那么你所得到的福利、你所得到的果报、你所得到福利与果报的集聚,实在不可称量;然而由那儿所得到的众多福利,确实是极大功德集聚之数。譬如恒河、耶菩那河、萨罗由河、伊罗跋提河、摩醯河等五大河的合流,对于那么众多的河水,是不能用百瓶、千瓶、百千万瓶去度量的;然而那河水很多,确实是大水汇聚之数。同样地,圣弟子们成就这四种润泽功德之食的话,也是无法去度量他有多少的福利;然而他会得到很多的福利,确实是大功德积聚之数。所以,众比丘啊!你们应该这样学习:我将成就对于佛陀坚定不移的净信,成就对于法、僧坚定不移的净信,成就圣戒。」
当时,世尊就唱诵诗偈说:
「具众多吉祥的大海,能清净自己也能清净他物,
 它汪洋浩瀚而水流平稳,实在是一切百川之长。
 大地上一切江河,是众生之所依生,
 全都流注入大海中;我们身体也像这样,
 若能修习布施、持戒的功德,一切福利自会流归于你了。」
 
  八五四、本经叙说婆罗门所说为虚伪道,不能向于涅槃;而佛陀所说八正道乃平正之大道,能向于涅槃。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「婆罗门所说的道是虚伪的,愚痴而邪恶,不是正确的趋向,也不是向于涅槃的正觉智慧。他们这样地教导众弟子:在每月的十五日,他们用胡麻屑或庵罗摩罗屑来沐浴身体,穿著新劫贝衣服,由头上垂下长缕,把牛屎涂在地面,然后卧于其上,告诉弟子们说:『善男子们!早晨时要早起,脱下衣服,放在一处,赤身裸体地向东方奔驰而去,即使在半路上遇到凶象、恶马、狂牛、猘狗(疯狗、凶狗)、棘刺、丛林、坑涧、深水,也要勇往直前,不可逃避,如果因此遇害而死的话,一定会受生于梵天。』这样就叫做是外道的愚痴邪见,不是向于涅槃的正觉智慧。而我为弟子们讲说的是平正的大道,不愚痴,是向于正觉的智慧,能向于涅槃,就是所谓的八圣道││正见……乃至正定。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八五四经注释:
1、庵罗摩罗:果树名,又作庵摩洛迦果,即余甘子,能作洗发用。
2、劫贝:树名;又白毡名,是以劫贝树的絮织之者。

  八五五、本经叙说佛陀与舍利弗关于流、入流分,以及入流者所成就法的问答。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉舍利弗尊者:「所谓『流』,到底什么是『流』呢?」
舍利弗答佛陀说:「世尊所说的『流』,就是八正道。」
又问舍利弗:「所谓入圣流的支分,到底什么是入圣流的支分呢?」
舍利弗答佛陀说:「世尊啊!有四种趋入圣流的支分。是那四种呢?就是亲近善男子、听闻正法、内心正确思惟、依道法次第而行。」
又问舍利弗:「进入圣流的话,能成就几法呢?」
舍利弗答佛陀说:「进入圣流的话,能成就四种支分。是那四种呢?就是成就对于佛陀坚定不移的净信、对法坚定不移的净信、对僧坚定不移的净信,以及成就圣戒。」
佛陀告诉舍利弗说:「确实就像你所说的,流就是指八圣道。趋入圣流的支分有四种,就是亲近善男子、听闻正法、内心正确思惟、依道法次第而行。进入圣流的话,能成就四法,就是成就对于佛陀坚定不移的净信、对法坚定不移的净信、对僧坚定不移的净信,以及成就圣戒。」
佛陀说完这段经文后,舍利弗尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第八五五经注释:
1、入流分:即预流支,进入圣流之支分。
2、法次法向:亦作「法随法行」。即依道法次第而行。
3、入流者:已入圣道之圣者,即须陀洹果。

  八五六、本经叙说阿难告诉舍利弗,若断除四恶法,成就四不坏净,则如来为彼记说得须陀洹果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,舍利弗尊者去到阿难尊者住处,互相问讯慰劳后,退坐一边。舍利弗尊者告诉阿难尊者说:「想要向您请问,不知您是否有空为我解说?」
阿难尊者告诉舍利弗说:「你就随意发问吧!我知道的话当会回答。」
舍利弗问阿难尊者说:「到底要断除几种恶法,如来、应供、等正觉才会以他的所知所见,记说那个人得到须陀洹果(预流果、初果),不会堕入三恶道中,决定趋向正觉,最多只要在人、天往返受生七次,就能彻底地脱离生死的苦海呢?」
阿难尊者告诉舍利弗尊者说:「要断除四种恶法,成就四种善法,如来、应供、等正觉才会记说那个人得到了须陀洹果,不会堕入恶道中,决定向于正觉,最多只要在人、天往返受生七次,就能彻底地脱离生死的苦海。是那四种呢?就是圣弟子对于佛陀的不信,已断已知,而成就了对于佛陀坚定不移的净信;对于法、僧的不信,以及受持恶戒,他也都已断已知,而成就了对于法、僧坚定不移的净信,以及成就圣戒。断除了这四种恶法,成就四种善法的话,如来、应供、等正觉就会以他的所知所见,记说那个人得到须陀洹果,决定会正向于正觉,最多只要在人、天往返受生七次,就能彻底地脱离生死的苦海。」
阿难尊者又告诉舍利弗尊者说:「就像这样,断除这四种恶法,成就四种善法,如来、应供、等正觉就会以他的所知所见,记说他得到须陀洹果,决定会正向于正觉,最多只要在人、天往返受生七次,就能彻底地脱离生死的苦海。」
当时,这二位正士互相论议后,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第八五六经注释:
1、尊者舍利弗语尊者阿难:南传巴利本作阿难去请教舍利弗,而舍利弗为其解说问题,宾主与北传互易。

  八五七、本经叙说若离五恶,则于三宝不生疑惑,能如实知见圣道,究竟苦边。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘休止五种恐怖、怨怼,决定对于三事不生疑惑,如实知见贤圣正道的话,那位圣弟子自己就能记说:『我已断尽地狱、畜生、饿鬼三恶道,得到了须陀洹果,不再堕于恶道中,决定正向于正觉,最多只要在人、天往返受生七次,就能彻底地脱离生死的苦海。』
怎样叫休止五种恐怖、怨怼呢?就是由于杀生罪的怨怼因缘就会生起恐怖;如果远离杀生的话,就能休止那由杀生罪的怨怼因缘而生起的恐怖。由于偷盗、邪淫、妄语、饮酒等罪的怨怼因缘就会生起恐怖;如果远离那偷盗、邪淫、妄语、饮酒等罪之怨怼的话,就能休止恐怖的因缘,这样就叫做休止了由于罪恶的怨怼因缘而生起的五种恐怖。
怎样叫决定对于三事不生起疑惑呢?就是决定对于佛远离疑惑,决定对于法、僧远离疑惑,这样就叫做决定对于三法远离疑惑。
怎样叫如实知见圣道呢?就是如实知见这苦的真理,也如实知见这苦生起的真理、这苦寂灭的真理、这苦寂灭途径的真理,这样就叫做如实知见圣道。
如果能休止这五种罪恶的怨怼而生起的恐怖,决定对于三宝远离疑惑,也能如实知见圣道的话,那么这位圣弟子就能自己记说:『我已断尽地狱恶道,也断尽畜生、饿鬼恶道,得到须陀洹果,不再堕于恶道中,决定会正确地趋向正觉,最多只要在人、天往返受生七次,就能彻底地脱离生死的苦海。』」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八五八、本经叙说所谓如实知见圣道,就是指知见八圣道、十二支缘起。
  我听闻到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经内容一样,差别是:「怎样叫如实知见圣道呢?就是指如实知见八圣道││正见……乃至正定。」 
其次的经文也是这样的说法,差别的是:「怎样叫如实知见圣道呢?就是指如实知见十二支的缘起法。就如所说的:由于有此事存在的因缘,所以就会有此事的存在;由于有此事生起的因缘,所以就会有此事的生起。如由于无明而有妄行,由于妄行而生业识,由于业识而生名色,由于名色而生六入处(六根),由于六入处而生觉触,由于觉触而生感受,由于感受而生贪爱,由于贪爱而生执取追求,由于执取追求而招感未来果报,由于招感未来果报而有来世的再生,由于再生,所以就有老、病、死、忧、悲、恼苦,这样就叫做圣弟子如实知见圣道。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八五九、本经叙说四不坏净为众生生天之道。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有四种生于诸天的道法,能使还未清净的众生得到清净,已得清净的众生使他更为清净。是那四种呢?就是圣弟子对于佛陀有坚定不移的净信,对于法、僧有坚定不移的净信,成就圣戒,这样就叫做四种生于诸天的道法,它能使还未清净的众生得到清净,已得清净的众生使他更为清净。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八六○、本经叙说修习四不坏净为生于诸天之道。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有四种生于诸天的道法。是那四种呢?就是圣弟子忆念如来之事,如此说:他是如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。对这些如来事生起随喜心;心随喜后,内心就会欢悦;心欢悦后,身体就得轻安,身体得轻安后,就能觉受快乐;觉受快乐后,就能入于三昧禅定;入三昧禅定后,圣弟子这样地修学:什么是生于诸天的道法呢?他又这样想着:我听说没有瞋恚是上生诸天的道法。于是又想着:我从今天起,对于世间无论是恐怖或安乐的事,都不生起瞋恚,我自己只当受持纯一圆满清净,能生于诸天的道法。这就是第一种生于诸天的道法,它能使还未清净的众生得到清净,已得清净的众生使他更为清净。
其次,比丘啊!圣弟子要忆念正法之事,所谓如来讲说的正法、戒律,能使人于现世中远离一切炽热的烦恼,不待时间,就能通达涅槃境地,即身而观察,缘于自己而觉知。如此地知道法事后,内心就会生起随喜;心能随喜后,身体就会得到轻安;身得轻安后,就能觉受快乐;觉受快乐后,就能入于三昧禅定;入三昧禅定后,圣弟子这样地修学:什么是生于诸天的道法呢?他又这样想着:我听说没有瞋恚是上生诸天的道法,我从今天起,对这世间无论是恐怖或安乐的事,都不生起瞋恚,我应该受持纯一圆满清净,能生于诸天的道法。这就是第二种生于诸天的道法。
其次,比丘啊!要对于僧之事生起正念,所谓世尊的出家弟子,心性正直,有正向,是我们所应恭敬、尊重、供养的人,这是世间无上的福田。他能这样对于一切僧事正确地忆念后,内心就会生起随喜;心能随喜后,就会得到欢悦;得到欢悦后,身体就会得到轻安;身得轻安后,就能觉受快乐;觉受快乐后,就能入于三昧禅定;入三昧禅定后,圣弟子这样地修学:什么是生于诸天的道法呢?他又这样想着:我听说诸天没有瞋恚,这是上生诸天的道法,我从今天起,对于世间一切无论恐怖或安乐的事,都不生起瞋恚,我只应该受持纯一圆满清净,能生于诸天的道法。这就是第三种生于诸天的道法。
其次,比丘啊!圣弟子自己要忆念所有戒律之事,要随时忆念说:我在此不缺戒法、不污戒行、不杂戒律,戒是明智的人所赞叹,有智慧的人不厌戒行。对于这些戒律之事能正确忆念后,内心就会生起随喜;心得随喜后,就会生起欢悦;得到欢悦后,身体就会得到轻安;身得轻安后,就能觉受快乐;觉受快乐后,就能入于三昧禅定;入三昧禅定后,圣弟子这样地想着:什么是生于诸天的道法呢?他又这样想着:我听说诸天没有瞋恚,这是上生诸天的道法,我从今天起,对于世间一切无论恐怖或安乐的事,都不生起瞋恚,我将受持纯一圆满清净,能生于诸天的道法。这就是第四种生于诸天的道法,它能使还未清净的众生得到清净,已得清净的众生使他更为清净。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八六一、本经意同前经,为前经之省文。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有四种生于诸天的道法,能使还未清净的众生得到清净,已得清净的众生使他更为清净,是那四种呢?就是圣弟子忆念如来之事,如此说:他是如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他这样地忆念如来之事后,就能断除邪恶的贪欲,以及断除内心邪恶不善的过恶。由于忆念如来,所以内心会生起随喜;心随喜后,内心就会欢悦;心欢悦后,身体就得轻安;身体得轻安后,就能觉受快乐;觉受快乐后,就能入于三昧禅定;入三昧禅定后,圣弟子这样地修学:什么是生于诸天的道法呢?他又这样想着:我听说没有瞋恚是上生诸天的道法。我从今天起,对于世间一切无论是恐怖或安乐的事,都不生起瞋恚,只应当受持纯一圆满清净,能生于诸天的道法。就像这样,对于法、僧、成就圣戒等事,也是同样的说法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八六二、本经意同前经、唯经句有些微差异而已。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有四种生于诸天的道法,能使还未清净的众生得到清净,已得清净的众生使他更为清净。是那四种呢?就是圣弟子忆念如来之事,如此说:他是如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子忆念如来之事后,他的心就不会被贪欲所缠缚,也不会被瞋恚、愚痴所缠缚,他的心会很正直。忆念如来之事,这位圣弟子就能得到正法的流水,得到真义的流水,得到忆念如来利益的随喜;心得随喜后,就会生起欢悦;得到欢悦后,身体就会得到轻安;身得轻安后,就能觉受快乐;觉受快乐后,就能入于三昧禅定;入三昧禅定后,圣弟子这样地修学:什么是生于诸天的道法呢?他又这样想着:我听说没有瞋恚是上生诸天的道法。我从今天起,对世间一切事物都不生起瞋恚,只受持纯一圆满清净,能生于诸天的道法。就像这样,对于法、僧、成就圣戒等事,也是同样的说法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八六三、本经叙说四不坏净为法镜。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将讲说法镜经,你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们讲说。什么是法镜经呢?就是圣弟子对于佛陀有坚定不移的净信,对于法、僧有坚定不移的净信,成就圣戒,这样就是法镜经。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八六三经注释:
1、法镜:四不坏净是法镜,大法能照物,故以镜譬之。

  八六四、本经叙说四位出家、在家弟子命终,世尊为记说其往生之处。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有众多的比丘穿著法衣,拿着钵盂,进入舍卫城里乞食。乞食的时候,他们听到难屠比丘逝世了,难陀比丘尼逝世了,善生优婆塞逝世了,善生优婆夷也逝世了。乞食完毕,他们回到精舍,收好了衣钵,洗完脚后,去到佛陀住处,向世尊顶过礼,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!我们今天早晨进入舍卫城乞食的时候,听到难屠比丘、难陀比丘尼、善生优婆塞、善生优婆夷已经逝世了。世尊啊!他们四人逝世后,应是往生何处呢?」
佛陀告诉众比丘说:「那难屠比丘及难陀比丘尼已灭尽了一切烦恼,得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱了,他们在现世里已自知作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。至于善生优婆塞和善生优婆夷也已断尽了五下分结(贪、瞋、身见、戒取、疑结),得到阿那含果(三果),他们将会受生于天上而后进入涅槃,不再还生此世了。」
这时,世尊又告诉众比丘说:「我现在将为你们讲说法镜经,就是要对于佛陀有坚定不移的净信,……乃至成就圣戒,这就叫做法镜经。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八六五、本经宜参阅前经。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。就如前经所详述的一样,差别的是:「有一位比丘、一位比丘尼、一位优婆塞、一位优婆夷逝世了,世尊也是如前经一样的为他们记说。」
[ACER1]
  八六六、本经叙说有众多比丘闻诸优婆塞命终,问佛陀彼等当生何处,如来告以此问徒劳,因有生必有死,乃合缘起法则,教之修四不坏净。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在那梨迦聚落的繁耆迦精舍里。那时,那梨迦聚落有很多人逝世了。
当时,有众多的比丘穿著法衣,手拿着钵盂,进入那梨迦聚落里乞食,听到那梨迦聚落的罽迦舍优婆塞逝世了,而尼迦咤、佉楞迦罗、迦多梨沙婆、阇露、优婆阇露、梨色咤、阿梨色咤、跋陀罗、须跋陀罗、耶舍耶输陀、耶舍郁多罗等优婆塞也都逝世了。听到这消息后,他们回到精舍,收好衣钵,洗完了脚,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!我们众多比丘早上进入那梨迦聚落乞食时,听说罽迦舍优婆塞等人逝世了。世尊啊!他们逝世后,都将往生何处呢?」
佛陀告诉众比丘说:「那罽迦舍等人都已断尽了五下分结(贪、瞋、身见、戒取、疑结),证得阿那含果(三果),他们将会在天上进入涅槃,不再还生此世了。」
众比丘又问佛陀说:「世尊啊!又有二百五十余位优婆塞逝世,又有五百位优婆塞在这那梨迦聚落里逝世了,他们都已断尽五下分结,证得阿那含果,请问他们都将会在天上进入涅槃,不再还生于此世间了吗?又有二百五十余位优婆塞逝世,他们都已断尽三结(身见、戒取、疑结),贪、瞋、痴也变得很薄弱。请问他们是否证得斯陀含果(二果),在人、天往返受生一次,便能彻底地脱离生死的苦海了呢?在这那梨迦聚落里,又有五百位优婆塞,在这那梨迦聚落里逝世了,他们都已灭尽了三结。请问他们是否将证得须陀洹果(预流果、初果),不会再堕于恶道中,决定会正向于正觉,最多只要在人、天往返受生七次,便能彻底地脱离生死的苦海了呢?」
  佛陀告诉众比丘说:「你们随着他们的逝世,而针对他们逝世之后的事而发问,那只是徒劳罢了!这问题不是我如来所乐于解答的。要知道有生的话,就一定会有死,这有什么好奇怪的呢?不管如来出世或不出世,这缘起的法性是常住不变的。如来自己证知此缘起法性而成为等正觉的圣者,并且将它显现演说,分别开示出来。所谓由于有此事的因缘,所以就有此事的存在:由于有此事的生起因缘,所以就有此事的生起,由于无明而有身、口、意的妄行,……乃至由于有来世的再生,所以就有老、病、死、忧、悲、恼苦的生起,如此苦阴就集聚而生起了;如果无明寂灭,那么身、口、意的妄行就会寂灭,……乃至来世的再生寂灭,那么老、病、死、忧、悲、恼苦就会寂灭,如此苦阴就会寂灭了。我现在将为你们讲说法镜经,你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是法镜经呢?就是圣弟子对于佛陀要有坚定不移的净信,对于法、僧也要有坚定不移的净信,成就圣戒。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八六七、本经叙说于一切时不成就四不坏净,名为放逸;若成就四不坏净,则名为不放逸。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位叫难提的优婆塞来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!如果圣弟子对这四种坚定不移的净信,于一切时不能成就的话,这样是为放逸呢?还是不放逸呢?」
佛陀告诉难提说:「如果对这四种坚定不移的净信,于一切时不能成就的话,我说这人是属于凡夫之类。如果圣弟子不能成就这四事的话,就叫做放逸,而非不放逸。难提啊!如果圣弟子已成就对于佛陀坚定不移的净信,然而却不能向上求取,不能于空旷幽静的树林中,或于露地里静坐,日夜专心禅思,精勤修习,便不能胜妙出离,而饶益随喜的生起;由于他不能随喜,所以欢喜就不会生起;欢喜不生起,所以身体就不得轻安;身体不得轻安,所以苦觉就会生起;苦觉一生起,心灵就不得安定;心灵不得安定的话,这圣弟子就叫做放逸。对于法、僧坚定不移的净信,以及成就圣戒等事,也是同样的说法。就像这样,难提啊!如果圣弟子虽已成就了对于佛陀坚定不移的净信,但是他的心里并不因此而生起知足的想法,在空旷幽静的树林中,树下或露地里,他日夜专心禅思,运用方法精勤修习,而能生起胜妙出离的随喜;能起随喜后,就会生起欢喜;生起欢喜后,身体便得轻安;身体得到轻安后,就能觉受快乐;能觉受快乐后,心灵就得安定。如果圣弟子的心灵能得到安定的话,就叫做不放逸。对于法、僧坚定不移的净信,以及成就圣戒等事,也是同样的说法。」
佛陀说完这段经文后,难提优婆塞听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀顶过礼后便离去。
第八六七经注释:
1、五根:据南传相对经文,以及第八六八经,此「五根」应作「四不坏净」。白话译文依此。五根,或亦可指道品中之五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。其中信根即四不坏净。

  八六八、本经意同前经,为前经之省文。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位释氏难提来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!如果圣弟子对这四种坚定不移的净信,于一切时不能成就的话,那么这位圣弟子是为放逸呢?还是不放逸呢?」
佛陀告诉释氏难提说:「如果对这四种坚定不移的净信,于一切时不能成就的话,我说这人是属于外道凡夫之类。释氏难提啊!有关圣弟子放逸及不放逸之事,我现在将为你解说。」于是就如前经一样地广为解说。
佛陀说完这段经文后,释氏难提听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向世尊行礼后离去。

  八六九、本经叙说结夏安居竟,如来将离舍卫国至人间游行,释氏难提闻之心生大苦,世尊告以当修习五种欢喜之处。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。在前三个月里,结夏安居结束了,有众多的比丘集聚在食堂里,为佛陀缝制衣服。不久,衣服做好后,如来即将穿著法衣、拿着钵盂,走出精舍,到人间四处游行教化去了。
当时,释氏难提听说有众多的比丘集聚在食堂里,为佛陀缝制衣服,如来于不久之后,等衣服做好了,将穿著法衣,拿着钵盂,到人间四处游行教化去了。释氏难提听到这件消息,就来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,告诉佛陀说:「世尊啊!我现在难过得全身就如离散一样的酸软无力,对于四方也无法分辨,以前我所听闻的佛法,现在全都迷失遗忘了。我听说众多的比丘聚集在食堂里,正为世尊缝制衣服,他们说:『再不久,衣服做好后,佛陀将穿著法衣,拿着钵盂,到人间四处游行教化去了。』所以我现在心里生起了大苦,要到什么时候,我才又能见到世尊及众知识比丘呢?」
佛陀告诉释氏难提说:「无论你见佛,或不见佛;也无论你见到善知识的比丘,或者是不见,你都应该要随时修习五种欢喜之处,是那五种呢?就是你应该随时忆念如来之事,知他是:如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊;也要随时忆念正法之事、僧之事、自己持戒之事、自己行施之事。随时忆念:我为得自己的利益,我在这悭吝垢秽的众生之处,应该多修习远离悭吝垢秽,修习解脱施、舍施、常炽然施(热烈布施),乐于舍离,平等惠施,常怀布施的心理。就像这样,释氏难提啊!这五支分的禅定,无论行、住、坐、卧,乃至与妻子在一起时,也都应该经常系心忆念这些禅定。」
佛陀说完这段经文后,释氏难提听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第八六九经注释:
1、「我今四体支解,四方易韵」:请参阅第六五二经注释。
2、知识比丘:西晋法炬译「佛说难提释经」作「清净行比丘」。
3、五种欢喜之处:此处指念佛、念法、念僧、念戒、念施。
4、自行世事:世,疑系「施」之误,第八七○经作「自所行施」。

  八七○、本经叙说结夏安居竟,如来即将远行,释氏难提闻之心生大苦,世尊告以当修习六念处。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里,前三个月就在此结夏安居。
那时,有位释氏难提听说佛陀前三个月在舍卫国的祇树给孤独园里结夏安居。知道这件消息后,他这样想着:我应该去到那儿,并且要在那儿筹办供养大众之事,以供给如来和比丘僧。于是他就去到那儿。等三个月的结夏安居结束了,这时,有众多的比丘聚集在食堂里,为世尊缝制衣服,他们这样说:「不久,衣服做好后,如来即将穿著法衣,拿着钵盂,到人间四处游行教化去了。」
当时,释氏难提听闻到众多的比丘聚集在食堂说:「不久,衣服做好后,如来即将穿著法衣,拿着钵盂,到人间四处游行教化去了。」他听了之后,就来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,告诉佛陀说:「世尊啊!我现在难过得全身就如离散一样的酸软无力,对于四方也无法分辨,以前所受持的佛法,现在全都迷失遗忘了。我听说世尊您要到人间四处去游行教化,我要到什么时候,才又能见到世尊及众知识比丘呢?」
佛陀告诉释氏难提说:「无论是见到如来,或者不见;也无论是见到知识比丘,或者不见,你都应该随时修习六种忆念。是那六种呢?就是应该忆念如来、法、僧之事,自己所持戒律,自己所行布施,以及忆念诸天。」
佛陀说完这段经文后,释氏难提听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  八七一、本经意同前经,唯闻法者改为梨师达多,及富兰那兄弟二人。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。前三个月里就在此结夏安居。余如前经所说一样,差别的是:当时,有长者名叫梨师达多及富兰那兄弟二人,他们听说众多的比丘聚集在食堂里,为世尊缝制衣服,就如前面「难提经」所详述的内容一样。
佛陀说完这段经文后,梨师达多长者及富兰那听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。

  八七二、本经叙说如来即将远行,告诉梨师达多长者兄弟修六念处、并嘉许之。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。前三个月里,在这儿的结夏安居结束了,有众多的比丘聚集在食堂里,为世尊缝制衣服。
那时,有梨师达多长者及富兰那兄弟二人,在鹿径泽中修治田业,他们听到众多比丘在于食堂,为世尊缝制衣服时说:「不久,等衣服做好了,如来将穿著法衣,拿着钵盂,到人间四处游行教化去了。」他们听了之后,就吩咐一个人说:「你现在就前往世尊住处,去拜访探望世尊;如果世尊一定要离开这里的话,你就赶快回来告诉我。」
当时,那个人接受指示后,前往到一个地方,看见世尊已经走出来了,他立即回来告诉梨师达多及富兰那说:「世尊和他的随从大众已经走到这里来了。」
这时,梨师达多及富兰那就前去迎接世尊。世尊遥见梨师达多及富兰那随路而来,就走到路边,铺好坐席,正身端坐着。梨师达多及富兰那向佛陀顶礼后,退坐一边,告诉佛陀说:「世尊啊!我现在难过得全身就如离散一样的酸软无力,对于四方也无法分辨,所忆念的事情,现在全都迷失遗忘了,要到什么时候,我们才又能见到世尊及所有知识比丘呢?世尊您现在要到拘萨罗国,再由拘萨罗国到伽尸国,由伽尸国到摩罗国,由摩罗国到摩竭陀国,由摩竭陀国到殃伽国,由殃伽国到修摩国,由修摩国到分陀罗,再由分陀罗到迦陵伽国。所以我们现在生起了极大的忧苦,要到什么时候,才能再见到世尊及所有知识的比丘呢?」
佛陀告诉梨师达多及富兰那说:「不论你们看见如来或不见如来,也不论你们看见知识比丘或不见,你们都要随时修习六种忆念。是那六种呢?就是你们应该忆念如来之事,……如此详说乃至忆念天之事。然而长者啊!在家生活较烦扰,在家生活会染着;出家生活则为空闲。但俗人很难过这种一向鲜洁,纯一圆满清净,梵行清白的出家生活。」
长者告诉佛陀说:「真是奇妙啊!世尊!您善于如此说法:在家生活较烦扰,在家生活会染着;出家生活则为空闲。但是俗人很难过这种一向鲜洁,纯一圆满清净,梵行清白的出家生活。我是波斯匿王的大臣,当波斯匿王想进入园里观赏时,就会叫我驾御着大象,载着大王最喜爱的第一宫女,一个坐在我前面,一个坐在我后面,我就坐在她俩的中间。当大象走下坡路时,前面的宫女就抱着我的颈项,后面的宫女就攀着我的背;当大象走上坡路时,后面宫女就抱着我颈项,前面的宫女就攀住我的衣领。那些婇女们为了娱乐大王,都穿著丝绸的婇衣,抹着各种的妙香,佩挂璎珞的装饰。我和他们一同出游,常护持着三件事:一、驾御好大象,怕它会走失该走的正道。二、摄护自己的心,怕会生起染着。三、护持自己,怕自己会坠落下来。世尊啊!我在那个时候,对于大王的婇女,是任一剎那,都没有不正的思惟。」
  佛陀告诉长老说:「真好啊!真妙!你能完善地摄护自心。」
  长者又告诉佛陀说:「我在家中的所有财物,愿常与世尊及众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等共同受用,而不计量是我所有。」
佛陀告诉长者说「真好啊!真好!在拘萨罗国有钱财的巨富中,能于钱财不计量是我所有的,没有人可与你相比。」
当时,世尊就为那位长者讲说种种的法,给予示教照喜,示教照喜后,就从座席起来离去。

杂阿含经卷第三十终
杂阿含经卷第三十一
杂阿含经白话译解·张西镇
八七三、本经叙说世尊告诸释氏,于法斋日及神足月应受持斋戒,修诸功德。(若又能直心,不谄不幻,接受佛陀教化),则能得喜乐,成就二种果位。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园里。那时,有众多的释迦族人来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
当时,世尊告诉众释迦族人说:「各位释迦族人们!你们在法斋日及神足月时,是否有受持斋戒,修作功德呢?」
众释迦族人答佛陀说:「世尊啊!我们在那些斋戒日,有时有受持斋戒,有时没有;在神足月里,有时有受持斋戒,修作诸功德,有时又没有。」
佛陀告诉众释迦族人说:「各位释迦族人们!你们这样做是不能获得善利的,你们可说是骄慢的人、烦恼的人、忧悲的人、恼苦的人了。你们为什么在那些斋戒日里,有时能受持斋戒,有时就不能呢?在神足月里,为什么也是有时能受持斋戒,修作各种功德,有时就不能呢?各位释迦族人们!譬如人们追求财利,每天不断地增长,一天积一钱,二天积两钱,三天积四钱,四天积八钱,五天积十六钱,六天积三十二钱,就像这样,这个人每日都不断地增长财利,到了八天、九天,乃至一个月后,他的钱财不就变得增多了吗?」
有一位长者回答佛陀说:「是的,世尊!」
佛陀告诉释迦族人说:「怎样呢?各位释迦族人们!像这个人他的钱财不断地增加,自然他将会获得钱财的增加。然而想要使我于十年之中,身心一向喜乐,且乐于多住禅定中,这样是否能获得呢?」
释迦族人答说:「不能,世尊!」
佛陀告诉释迦族人说:「那么是否能获得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年的喜乐,且内心乐于多住禅定中呢?」
释迦族人答说:「不能,世尊!」
佛陀告诉释迦族人说:「且搁置年岁不谈,是否能获得十月、九月、八月,乃至一月的喜乐,内心乐于多住禅定中呢?又暂置一个月不说,是否能获得十日、九日、八日,乃至一日一夜的喜乐,内心乐于多住禅定中呢?」
释迦族人答说:「不能,世尊!」
佛陀告诉释迦族人说:「我现在告诉你们,在我声闻弟子当中,有心地正直的人,他不谄媚,也不迷惑。我对于那个人,给予十年的教化,因为这样的因缘,那位弟子就能经百千万岁,一向喜乐,内心乐于多住禅定,是能如此的!且又暂置十年不谈,或者是九年、八年、乃至一年;或者是十月、九月,乃至一月;或者是十日、九日,乃至一日一夜,只要接受我的教化,到了明天早晨,我能使他得到殊胜的进境。在早晨教化他,乃至到了日暮时,也能使他得到殊胜的进境。因为这样的因缘,就能得到百千万岁的一向喜乐,内心乐于多住禅定中,成就二种果位,或者是斯陀含果,或者是阿那含果,因为那位弟子先已得到了须陀洹果的缘故。」
释迦族人告诉佛陀说:「慈悲的世尊啊!我们从今日起,对于一切斋戒日当会修持斋戒,乃至修持八关斋戒;也要于神足月时受持斋戒,随力而布施,修作诸功德。」
佛陀告诉释迦族人说:「真好啊!各位释迦族人们!这是真实重要的事!」
佛陀说完这段经文后,当时众释迦族人听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第八七三经注释:
1、杂阿含经卷第三十一:佛光阿含藏注云:「本卷为丽本卷第四十一,今依印顺长老所编次序改为卷三十一」。
2、瞿昙:释迦族之姓。此指诸释迦族人。
3、法斋日:每半月末日及六斋日可受持八戒斋之日也,持此戒时,不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、身不涂饰香鬘及不观听歌舞、不于高广床座坐眠、不非时食。
4、神足月:又称神变月,为正、五、九等三个长斋月之异名。在此三个月中,诸天以神足巡行四天下,故称神足月或神变月。

  八七四、本经叙说世尊教众多释氏教诫疾病困苦优婆塞、优婆夷时,应教授其成就对三宝的净信,并舍去一切顾恋贪欲,而希求涅槃。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园里。
那时,有众多的释迦族人集聚在论议堂里,他们在这里议论着。当时,有释迦族人告诉释氏难提说:「我有时候会去拜见如来,恭敬供养他,有时候就不去了;有时候我也会去亲近供养那些有知识的比丘,有时候也就不去了。我也不知道具有智慧的优婆塞,对于智慧尚未究竟的优婆塞、优婆夷疾病困苦时,到底要如何说法来教化、教诫他们?现在我们应该一起去拜见世尊,拿这问题来请教他,如果世尊有所教导的话,我们就应该要信受奉行。」
  那时,难提和众释迦族人就一起到世尊住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,告诉佛陀说:「世尊啊!我们众释迦族人集聚在论议堂里,在作议论时,有释迦族人告诉我说:『难提啊!我们有时候会去拜见如来,恭敬供养他,有时候就不去了;有时候我们也会去拜见那些有知识的比丘,亲近供养他们,有时候也就不去了。……就这样地广为解说,乃至如果佛陀有所教诫时,就应该要信受奉行。』我们今天就    请问世尊,有智慧的优婆塞,对于智慧尚未究竟的优婆塞、优婆夷疾病困苦时,应该如何说法去教化、教诫他们呢?」
  佛陀告诉难提说:「有智慧的优婆塞应当去到被疾病所困而智慧尚未究竟的优婆塞与优婆夷处,用三种稣息处(恢复精神元气之法)来教授他说:『仁者啊!你应当成就对于佛陀坚定不移的净信,以及对于法、僧坚定不移的净信。』用这三种稣息处教授他后,应该再问他说:『你是否会顾念父母呢?』他如果会顾念父母的话,就应教导他舍弃,应告诉他说:『你顾恋父母就能活下去的话,那么就可以去顾恋;可是既不能由顾恋而得以活下去的话,那么还顾念什么呢?』他如果说已不顾恋父母的话,那么就应随喜地赞叹他。应再问他说:『你对于妻子、奴仆、钱财诸物等,是否会有顾念呢?』如果他答说会顾念,就应教导他舍弃,就如舍弃顾恋父母之法一样;如果他答说不会顾念的话,就应随喜地赞叹他。然后再问他说:『你对人间的五欲是否会顾念呢?』如果他答说会顾念的话,就应当告诉他说:『人世间的五欲(色、声、香、味、触)如恶露不净,会败坏发臭的,比不上欲界天上胜妙的五欲。』要教导他舍离人世间的五欲,而志愿希求天上的五欲。如果他又说已经远离了人世间的五欲,先前已能顾念天上胜妙五欲的话,就应随喜赞叹他,然后又告诉他说:『天上的胜妙五欲也是生灭无常、令人苦恼、不实际、会变坏之法,诸天之上还有有身的色界,胜过欲界天上的五欲。』如果他答说已舍弃了顾念天上的五欲,而顾念那有身色界胜欲的话,就应随喜赞叹他。然后又教导他说:『那有身色界的胜欲,也是生灭无常,会变坏之法,另有一种诸行息灭,得到涅槃,出离之乐,你应当舍离对于有身色界的顾念,而希求涅槃寂灭之乐,这才是最上等、最殊胜的安乐。』那位圣弟子如果已能舍离对有身色界的顾念,而乐于涅槃的话,就应欢喜赞叹他。就像这样,难提啊!那位圣弟子经如此先后依次教诫、教授后,就能使他不会生起欲染的烦恼,证得涅槃,就好象比丘百岁寿命后,得到解脱涅槃一样。」
佛陀说完这段经文后,释氏难提等听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第八七四经注释:
1、稣息处:呼吸之法谓之稣息,即获得元气之法。若净信三宝时,亦可获得精神力,故喻之为稣息处。
2、恶露:谓身上不净之津液,如脓血屎尿等。恶,憎厌。露,津液。

  八七五、本经叙说世尊告诉菩提,莫言与世尊为亲属故得善利,具足四不坏净方为善利。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
  那时,有位释迦族人,名叫菩提,他来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,告诉佛陀说:「真幸运!世尊啊!能出生成为世尊的亲属,我们很快地就得到了善利。」
  佛陀告诉菩提说:「你不可这样说:『我得到了善利,是因为和世尊是亲属的缘故。』菩提啊!所谓善利的意义,就是对于佛陀有坚定不移的净信,对于法、僧也有坚定不移的净信,成就圣戒的意思。所以,菩提啊!你应该这样修学:我将对于佛陀有坚定不移的净信,对于法、僧有坚定不移的净信,成就圣戒。」
  佛陀说完这段经文后,释氏菩提听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  八七六、本经叙说圣弟子若成就四不坏净,则诸天必于天上为之记说来生天上。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果圣弟子能够成就对于佛陀坚定不移的净信,这时,那些先前由于已成就对佛陀坚定不移净信的因缘,而得往生诸天的人,都会很欢喜的赞叹说:『我因为已成就对于佛陀坚定不移净信的缘故,所以才受生到这天上的善道来。那位圣弟子现在能成就对于佛陀坚定不移的净信,由这因缘,也将会来受生到这善道的天上。』对于法、僧如果有坚定不移的净信,成就圣戒,也是同样地说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八七七、本经叙说四种须陀洹道法。
  我听到这样的说法:
有一个时候、佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有四种须陀洹(初果、预流果)的道法│亲近善男子、听闻正法、内心正确思惟、依照法的次第去修习。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八七八、本经叙说成就四不坏净,是须陀洹之道法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有四种须陀洹的道法。是那四种呢?就是对于佛陀有坚定不移的净信,对于法、僧有坚定不移的净信,成就圣戒,这些就是须陀洹的道法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八七九、本经叙说若成就四不坏净,则是须陀洹。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果有成就四法的人,当知就是须陀洹了。是那四法呢?就是对于佛陀有坚定不移的净信,对于法、僧有坚定不移的净信,成就圣戒。这样就叫做成就四法的人,当知就是须陀洹了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  像前面经文并不分别讲说那些人成就四法,如果要分别的话是这样:比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷成就四法的人,当知就是须陀洹。上举每一经的经文与前面说法一样。

第八七九经注释:
1、式叉摩尼:出家五众之一,译作学法女、正学女。据四分律卷四十八:童女十八岁者,二年学戒,年满二十则受比丘尼戒;若年十岁,曾出嫁者,须学戒二年,满十二岁才受戒。于其二年间,分别修学六法,且验知是否有妊,以试其修行真心。并经二年学法,始得出家学道。
2、沙弥、沙弥尼:译作勤策男、勤策女,或求寂男、求寂女,为受十戒之出家男、女。

  八八○、本经叙说四种沙门果位。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「有四种沙门的果位。是那四种呢?就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八八一、本经详说四沙门果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有四种沙门的果位。是那四种呢?就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。怎样叫须陀洹果呢?就是已断除了三结(身见、戒取、疑结),这就叫做须陀洹果。怎样叫斯陀含果呢?就是已断除了三结,而且贪、瞋、痴三毒也变得薄弱了,这就叫做斯陀含果。怎样叫阿那含果呢?就是已断除了五下分结(贪、瞋、身见、戒取、疑结),这就叫做阿那含果。怎样叫阿罗汉果呢?假如他的贪欲已永远灭尽,瞋恚已永远灭尽,愚痴已永远灭尽,一切烦恼也都永远灭尽了,这就叫做阿罗汉果。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八八二、本经叙说比丘如在其处得四沙门果中之任一果的话,则尽形寿常念彼处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果在某个地方,有位比丘在那儿用功经行,得证四沙门果中的任一果位的话,那么那位比丘尽其形寿,常会忆念那个地方。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  就如前面「经行处」的经文所述,像这住处、坐处、卧处等经文,也是同样的说法。像这比丘,像这比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等经。每一经都又分别有行处、住处、坐处、卧处四经,都与前面经文说法相同。

  八八三、本经叙说如四食之长养四大,众生得以安立;如是四不坏净亦能润泽众生之福德、善法,为长养安乐之食。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「就如四种食能长养色身四大,使众生得以安立,助益于摄持身命。是那四种呢?就是抟食、触食、意思食、识食。同样地,也有四种能润泽福德、润泽善法,使人安乐之食。是那四种呢?所谓成就对于佛陀坚定不移的净信,此法就是润泽福德,润泽善法,使人安乐之食;以及对于法、僧有坚定不移的净信,成就圣戒,这些法也都是润泽福德,润泽善法,使人安乐之食。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  
  八八四、本经可参阅前经。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘的话,就如前经一样,差别的是:「成就对于佛陀坚定不移的净信,此法就是润泽福德,润泽善法,使人安乐之食;对于法有坚定不移的净信,对于所有听闻的正法内心喜欢爱念……乃至成就圣戒,这些法也都是润泽福德,润泽善法,使人安乐之食。」  
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八八五、本经叙说若于三宝起不坏净,行平等施,圣戒成就者,则福德、善法润泽,为安乐食。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘的话,就如前面经文内容一样,差别的是:「成就对于佛陀坚定不移净信的话,就是润泽福德,润泽善法,使人安乐之食;或者对于法……;或者对于僧……;或者是于被悭吝垢秽所缠之众生处,其心能远离悭吝垢秽之众生,而多住于行解脱布施,常布施,乐于施舍,以平等心行布施,成就圣戒。这些法也都是润泽福德,润泽善法,使人安乐之食。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八八五经注释:
1、「若法……(若僧)……若悭垢缠众生所」:「若僧」二字为根据经意及南传相对经文而补上。

  八八六、本经叙说成就四不坏净,福德无量,是大功德聚数。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘的话,就如前面经文内容一样。差别的是:「成就这四种润泽福德,润泽善法,使人安乐之食,那位圣弟子的功德果报不可称量,会得到他所应得的福利,他所应得的果报;然而那些众多福利,都会汇入于大功德积聚之数,就如前面「五河譬喻经」(见第八五三经)所说一样,乃至所说诗偈也相同。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八八七、本经叙说只要于佛、法、僧、戒之一,成就不坏净,缘此功德,身坏命终,即能受生天上,得须陀洹果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有四十位身色极妙的天子,在夜晚过后的晨朝,来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
当时,世尊告诉众天子说:「真好啊!真妙!诸位天子啊!你们都已成就了对于佛陀坚定不移的净信,对于法、僧坚定不移的净信,且成就了圣戒。」
  这时,有一位天子就从座席起来,整理了衣服,向佛陀顶礼,恭敬合掌禀告佛陀说:「世尊啊!我已成就了对于佛陀坚定不移的净信,由于这样的功德,所以身坏命终之后,才受生于天上的。」
  有一天子告诉佛陀说:「世尊啊!我是对于法成就了坚定不移的净信,由于这样的功德,所以身坏命终之后,才受生到天上来。」
  有一天子告诉佛陀说:「世尊啊!我是对于僧成就了坚定不移的净信,由于这样的功德,所以身坏命终之后,才受生到天上来。」
  有一天子告诉佛陀说:「世尊啊!我是成就了圣戒,由于这样的功德,所以身坏命终之后,才受生到天上来。」
  当时,这四十位天子各自在佛前记说自己已得须陀洹果(初果)后,就隐没不见了。
  就如本经四十天子于佛前自记说一样,像这四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子的经文,也都说这些天子各于佛前自己记说已得须陀洹果后,就隐没不见了。

  八八八、本经叙说应如月之行空,比丘亦应以不着、不缚、不染之心入于檀越(施主)家。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「你们应该要如月亮那样的柔和,它不着、不缚、不染而行于虚空中;如新学的比丘一样,怀着惭愧,低声下气,摄心敛身,谨慎地进入檀越(施主)家。又如明眼人面对深渊而登上高峰一样,要摄心敛身地谨慎行动,很难快速前进。同样地,比丘应如月亮柔和,不着、不缚、不染而行于虚空中;也要如新学比丘一样,怀着惭愧,低声下气,摄心敛身,谨慎地进入檀越家中。那位迦叶比丘即能如月亮柔和,不着、不缚、不染地行于空中;也能如新学比丘一样,怀着惭愧,低声下气,无诸高慢,摄心敛身,谨慎地进入檀越的家中。又犹如明眼人面临着深渊而上高峰一样,能摄心敛身,谨慎正确观察而后前进。」
  佛陀问比丘们说:「你们意见怎样呢?像那一类的比丘才可以进入檀越家中呢?」
  众比丘回答佛陀说:「世尊您是正法的根本,正法的眼目,正法的凭依。希望您能广为解说!众比丘听闻之后,当会信受奉行。」
  佛陀告诉众比丘说:「你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。如果有比丘在于檀越家中,他的心能不系着于贪乐。对于檀越所得福利及所作功德,内心感到高兴,就像是自己所得所作一样,不生起嫉妒之心,也不会自我抬举,也不会轻视他人,像这类的比丘才可进入檀越家中。」
  这时,世尊就用手抚摸虚空,然后告诉众比丘说:「现在我这双手,是否有捉着虚空、缚着虚空、染着虚空呢?」
比丘们答说:「没有,世尊!」
  佛陀告诉比丘们说:「比丘之法,要经常如此以不着、不缚、不染之心而入于檀越家中。也唯有迦叶比丘能以不着、不缚、不染之心而入于檀越家中。对于檀越所得福利及所作功德,内心高兴得就像是自己所得所作一样,不生起嫉妒之心,也不会自我抬举,也不会轻视他人,所以只有迦叶比丘可入于檀越家中。」
  那时,世尊又以手抚摸着虚空,然后问众比丘说:「你们意见怎样?现在我这双手是否有捉着虚空、缚着虚空、染着虚空呢?」
众比丘答佛陀说:「没有,世尊!」
  佛陀告诉众比丘说:「只有迦叶比丘的心能经常如此,以不着、不缚、不染之心而进入檀越家中。」
  当时,世尊又问众比丘说:「像那一类的比丘可向人清净说法呢?」
  众比丘答佛陀说:「世尊您是正法的根本,正法的眼目,正法的凭依,希望您能广为解说!众比丘听闻之后,当会信受奉行。」
佛陀告诉比丘们说:「你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。如果有比丘以这样的心理为人说法:有那些人对我生起清净信心了呢?这些是本来已经、或者就将供养我衣服、饮食、卧具、汤药的人吗?如此而说法的话,就叫做不清净的说法。
  如果又有比丘为人说法时,这样地想着:世尊显现的正法、戒律,能使人远离一切炽然的苦恼,不用多久,就能以这现今之身,由自己觉知,得正向涅槃之境。而一切众生却都沉溺于老、病、死、忧、悲、恼苦之中,这些众生如果能够听闻正法的话,由于真义的利益,就能得到长夜的安乐。以这样正法的因缘,以如此慈心、悲心、哀悯心、想要使正法久住的心理而为人说法,就叫做清净的说法,也只有迦叶比丘有这样的清净心为人说法,以如来的正法、戒律,……乃至为了使正法久住的心理而为人说法。所以,众比丘啊!你们应当这样地修学、这样地说法,以如来的正法、戒律,……乃至为了使正法久住的心理而为人说法。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八八八经注释:
1、如月譬住:譬如月之光亮柔和,不着、不缚、不染而行空。
2、新学:新加入僧团者,即新学比丘。
3、他家:南传相对经文类句作「在俗之家」。即檀越(施主)之家。

  八八九、本经叙说若比丘欲入檀越家中,不能如理思惟,则彼不行施时,则心生屈辱,自生障碍。故比丘不应以得施之心而入于檀越之家。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果有比丘想要进入檀越之家时,这样地想着:『他应当布施给我,不可不布施,要立即布施,不要渐渐布施,要多布施而非少布施,要布施精妙的而非粗陋的,要快速地布施,不要迟缓地布施。』以这样的心理而至檀越之家,如果他不布施,……乃至迟缓地布施,这位比丘心里就会感到屈辱。由于这样的因缘,他的道心就会退失,自己生起烦恼的障碍。
如果比丘想进入檀越之家时,他能这样地想着:『出家之人突然到了檀越家中,有何理由一定要他人布施,不可不布施,要立刻布施而非         渐渐布施,要多布施而非少布施,要布施精妙的而非布施粗陋的,要快速地布施而非迟缓地布施呢?』他以这样的想法而到檀越家中,如果人家不布施给他,……乃至迟缓地布施给他时,这位比丘心里都不会感到屈辱,也不会退失道心,不生起烦恼的障碍。而也只有迦叶比丘能够以这样的心理进入檀越之家。所以,众比丘啊!你们应当这样地修学,以这样的想法而进入檀越家:『出家人突然到檀越家中,有何理由一定要他人布施,不可不布施,……乃至要快速地布施而非迟缓地布施呢?』」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  八九○、本经叙说佛陀教摩诃迦叶应教诫、教授诸比丘,摩诃迦叶答以今诸比丘难可教授,并将所见二比丘共诤事告佛,佛乃招该二比丘,予以教诫,使其悔过。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,摩诃迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。有一天下午,摩诃迦叶尊者从禅定中出定,走到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
  当时,世尊告诉摩诃迦叶尊者说:「你应该要为众比丘说法教诫、教授他们。为什么呢?因为我自己就经常在为众比丘说法教诫、教授他们,所以你也应该这样做。」
  摩诃迦叶尊者告诉佛陀说:「世尊啊!现在那些比丘很难教导,有些比丘甚至不耐烦听法。」
  佛陀问摩诃迦叶说:「你为何这样说呢?」
  摩诃迦叶告诉佛陀说:「世尊啊!我看见二位比丘,一名盘稠,是阿难的弟子;另一名阿浮毗,是摩诃目揵连的弟子。他们二人一起在诤论谁较多闻,各自言说:『你过来吧!我们一起来论辩,看谁知道得多?谁知道得较殊胜?』」
这时,阿难尊者就在佛陀后边,拿扇子为佛陀搧凉,他告诉摩诃迦叶尊者说:「摩诃迦叶尊者啊!您且息怒!迦叶尊者啊!您且安忍!这二位年少比丘实在没有智慧又无正智。」
  摩诃迦叶尊者告诉阿难说:「你且安静不要插话!以免我在僧众聚会时质问有关你的事情(指阿难未教好弟子之事)。」
当时,阿难尊者便即保持静默。
  这时,世尊吩咐一位比丘说:「请你前往盘稠比丘及阿浮毗比丘住处,跟他们说:『大师有话要告诉你们。』」当时,那位比丘接受指示,立即到盘稠比丘及阿浮毗比丘住处,跟他们说:「大师有话要告诉你们。」
  这时,盘稠比丘及阿浮毗比丘答说:「遵命!」便立即一起前往拜见佛陀,他们向佛陀顶礼后,退坐一边。
  当时,世尊就问二人说:「你们二人,真有一起争辩,各自言说:『你过来!我们试着一起论辩,看谁知道得较多,谁知道得较殊胜。』吗?」
  二位比丘答佛陀说:「是真的如此,世尊!」
  佛陀告诉二位比丘说:「你们是修持我所说的修多罗(契经)、祇夜(重颂)、受记(记说)、伽陀(讽颂)、优陀那(自说)、尼陀那(因缘)、阿波陀那(譬喻)、伊帝目多伽(本事)、阇多伽(本生)、毗富罗(方广)、阿浮多达摩(未曾有法)、优波提舍(论议)等教法(十二分教),所以才彼此相诤论,各自言说:『你过来!我们试着一起论辩,看谁知道得较多,看谁知道得较殊胜。』的吗?」
  二位比丘答佛陀说:「不是的,世尊!」
  佛陀问二位比丘说:「你们难道不是用我所说的修多罗……乃至优婆提舍等教法,去调伏自己,止息自己的烦恼,而自己求得涅槃的吗?」
  二位比丘答说:「是遵照您的教法,世尊!」
佛陀告诉二位比丘说:「你们既然知道我所说的修多罗……乃至优婆提舍等教法,你们二位愚痴之人还应互相诤论,谁知道得较多,谁知道得较殊胜吗?」
  这时,二位比丘就向前对佛陀顶礼,一再告诉佛陀说:「世尊啊!我们向您悔过!善逝啊!我们向您悔过!我俩真是太愚痴,所作不善,不能明辨事理,竟然互相诤论。」
  佛陀告诉二位比丘说:「你们确实知罪悔过了,知道自己的愚痴,所作不善,不明事理,以致互相诤论。现在你们已经自知罪过,自见罪过,有所知见而悔过,那么在未来世就会生起律仪戒。由于哀悯你们无知的缘故,我现在就接受你们的忏悔,希望能使你们增长善法,始终不再退减。为什么呢?因为若有自知罪过,自见罪过,有知见而悔过的人,在未来世定会生起律仪戒,始终不再退减。」
  当时,这二位比丘听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后便离去。

第八九○经注释:
1、修多罗……优婆提舍:此即所谓的十二分教,又叫十二部经,即把一切经教的内容分为十二类:
  一、修多罗:译作契经,即长行,是以散文直说法相,不限定字句者,因行类长,故称。
  二、祇夜:译作重颂,既宣说于前,更以偈颂结之于后,有重宣之意,故称。
  三、受记:又作记说、记别、授记,是记佛为菩萨、或诸声闻授其成佛时名号的记别。
  四、伽陀:译作讽颂,即孤起,不依前面长行文的意义,单独发起的偈颂。
  五、优陀那:译作自说,即无问自说的教示及偈颂集。
  六、尼陀那:译作因缘,述说见佛闻法,或佛说法教化的因缘。
  七、阿波陀那:译作譬喻,佛说种种譬喻以令众生容易开悟的经文。
  八、伊帝目多伽:译作本事,是载佛说各弟子过去世因缘的经文。
  九、阇多伽:译作本生,是载佛说其自身过去世因缘的经文。
  十、毗富罗:译作方广,谓佛说方正广大之真理的经文。
  十一、阿浮多达摩:译作未曾有,记佛现种种神力不思议事的经文。
  十二、优婆提舍:译作论议,指以法理论议问答的经文。
2、不善不辩:别译杂阿含经第六卷第七经此处作「作不应作,所作不善」。辩,同辨。不辩,即不能辨明事理。

  八九一、本经叙说于诸善法无信敬心等与有信敬心等之差别。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,摩诃迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里,下午时分,他从禅定中出定,去到世尊住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
  佛陀告诉迦叶说:「你应该教授、教诫众比丘,为众比丘说法教诫、教授他们。为什么呢?因为我就常为众比丘说法教诫、教授他们,所以你也应该这样做。」
摩诃迦叶尊者答佛陀说:「世尊啊!现在的比丘们实在很难为他们说法,如果为他们说法的话,就会有一些比丘感到不耐烦、心不欢喜。」
  佛陀问迦叶说:「你是因为什么缘故,所以这样说呢?」
摩诃迦叶告诉佛陀说:「世尊啊!或有比丘对于一切善法全无信敬之心,如果听闻他人说法,他就反会退失善法。或有邪慧之人对于一切善法,不知精进,没有惭愧心,毫无智慧,如果听闻他人说法的话,他就反会退失善法。或者有人被贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑五盖所覆障,行为傲慢凶暴,内心忿恨,失去正念,不能静定,没智慧,如果听闻他人说法的话,他就反会退失善法。世尊啊!像这些邪恶之人,都还不能使他们的心安住于善法中,何况是要使他们更为增进!当知这些人,随着日夜的更迭,善法也会逐渐退减,不能增长。
世尊啊!如果有人对于一切善法信心清净,如此就能不退失善法;或者对于一切善法能知精进,有惭愧心,有智慧的话,这样也能不退失善法;或者能不被贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑五盖所覆障的话,这样也能不退失善法;或者行为能不凶暴,心不染污,不忿怒也不怨恨,心能静定,生起正念,具有智慧的话,这样也能不退失善法。像这些人,他们于一切善法日夜都在不断增长,何况是把心安住于其中!这种人他日夜都在求进步,始终不会退减的。」
佛陀告诉迦叶说:「是的,是的,的确对于善法要是没有信敬之心的话,这样就会退减善法,……其余也是要如迦叶所述次第广为解说。」
当时,摩诃迦叶尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。

  八九二、本经叙说佛陀教摩诃迦叶应教诫、教授诸比丘,(摩诃迦叶答以今诸比丘难可教授)佛乃为说今昔比丘心态之不同。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,摩诃迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。下午时分,他从禅定中出定,来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
当时,世尊告诉摩诃迦叶说:「你应该为众比丘说法教诫、教授他们。为什么呢?因为我就常为众比丘说法教诫、教授他们,所以你也应该这样做。」
摩诃迦叶尊者告诉佛陀说:「世尊啊!现在的比丘们实在很难说法去教诫、教授他们,有些比丘听闻他人的说法,甚至会感到不耐烦,心不欢喜。」
佛陀告诉摩诃迦叶说:「你是因为什么缘故,所以这样说呢?」
摩诃迦叶答佛陀说:「世尊您是正法的根本,正法的眼目,正法的凭依,希望世尊您能为众比丘说法,众比丘闻法后,当会信受奉行。」
佛陀告诉迦叶说:「你要仔细地听!好好地思考!我将为你解说。」
佛陀接着便对迦叶说:「往昔,有住于幽静的阿练若修习头陀行的比丘,他对于阿练若的比丘,赞叹他们修习阿练若之法;对于乞食的比丘,赞叹他乞食的功德;对于着粪扫衣的比丘,赞叹他着粪扫衣的功德。如果是少欲知足,修行远离,能运用方法勤勉精进,有正念正定,以智慧断尽烦恼,能够以身作证的比丘,他就会随顺着那位比丘所行持之法,而赞叹称说他。迦叶啊!如果对于阿练若比丘,能叹说阿练若法,……乃至对于断尽烦恼的比丘,能叹说他已断烦恼得到以身作证。如果看见这些比丘,也都能与他们招呼谈话,并随宜慰劳说:『多好啊!你来了!你叫什么名字?是谁的弟子呢?』让座给他坐,赞叹他的贤善,说他能与沙门之法相应,有沙门的目的和沙门的欲愿理想。这样赞叹时,那些来此同住同游的比丘,便决定会随顺他的做法而行,不久之后,那些比丘也就会与他的见解相同,也与他的欲愿相同了。」
佛陀告诉迦叶说:「如果这年少的比丘,看见那位阿练若比丘来赞叹阿练若法……乃至断尽烦恼,得到以身作证时,那位年少比丘应起身出迎,恭敬礼拜问讯,乃至与他同住的话,不久自己将可得到义利,如此恭敬供养的话,也将可得到长夜安乐的利益。」
佛陀告诉迦叶说:「今日的比丘看见那新来的比丘,是位有知见的大德,是能招感财利││衣服、饮食、床卧、汤药等物的人,就会与他招呼谈话,恭敬地向他问讯,并赞叹说:『多好啊!你来了!你叫什么名字?是谁的弟子呢?』又赞叹他的福德能招感大利││衣服、饮食、卧具、汤药等物。如果和这位尊者相习近的话,也当会使自己的衣服、饮食、卧具、汤药等物丰足。又有年少比丘看见那新来比丘,是位大智大德,能招感财利││衣服、饮食、卧具、汤药等物的人,便即迅速起身出迎,恭敬地向他问讯,并叹说:『多好啊!你来了!你有大智大德,能招感大财利││衣服、饮食、卧具、汤药等物。』迦叶啊!像这样的年少比丘,长夜将会得到非义无利益的痛苦。
就像这样,迦叶啊!这类的比丘是沙门的忧患,是梵行的沉沦,是大障碍,邪恶不善法,有烦恼的苦患,会一再受到各种的果报,在生死烦恼中轮回,得到未来的苦报││生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以,迦叶啊!应当这样地修学:要修习阿练若行,对于阿练若处比丘,应称誉赞叹;对于着粪扫衣、乞食,少欲知足,修行远离,运用方法勤勉精进,有正念正定,以正智断尽烦恼,以身作证的人,也要称誉赞叹他,你应当这样修学。」
佛陀说完这段经文后,摩诃迦叶尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后便离去。
第八九二经注释:
1、阿练若比丘:阿练若,为寺院之总名。此阿练若比丘是指修十二头陀分中,守阿练若法││常居阿练若,不住于外││的比丘。
2、粪扫衣:又叫衲衣。为火烧、牛嚼、鼠啮、死人衣、女人月水衣……等。天竺之人,弃之于巷野,与拭粪之秽物同,故名粪扫衣。将此衣浣洗缝制后而着于外也。又因是补纳粪扫之衣片而着用之,故亦名纳衣。比丘着此粪扫衣,不更用檀越之施衣,为十二头陀行之一。粪扫衣之功德,在于离贪着。
3、善来:原为十种得戒缘之一,系限于释尊一人特授的作法。即由彼人的愿力与佛陀的威神力,佛陀向欲出家的人称「善来比丘」,彼人即为沙门,具备剃发与着袈裟之相,得具足戒。后来此词便成为印度寺众间欢迎来客所用的客套语,意思是「多好啊!你来了!」
4、「斯等比丘为沙门患……生、老、病、死、忧、悲、苦恼」:别译杂阿含经卷六第九经此处作「非沙门法,受诸苦恼,名自轻毁,梵行不立,没于淤泥,为恶所欺,具于结使,数受诸有,名生热恼,获得苦报,必当受于生老病死。」

  八九三、本经叙说佛陀见摩诃迦叶年老体衰,劝其改穿轻衣,但迦叶宁着粪扫衣,持头陀行,并解说此行有二种义,可使闻者净心随喜,得到安乐,于是得到佛陀的称叹。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,摩诃迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。下午时分,他从禅定中出定,走到世尊住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
当时,世尊告诉摩诃迦叶说:「你现在已经衰老了,年既衰迈且根身迟钝,所穿的粪扫衣太厚重了。我穿的衣服轻软而好穿,你现在可住在僧众中,穿著居士供养的坏色轻衣。」
迦叶告诉佛陀说:「世尊啊!我已长夜修习阿练若行,赞叹阿练若、粪扫衣、乞食的行持。」
佛陀问迦叶说:「你是观察到有几种的义利,所以修习阿练若行,赞叹阿练若、粪扫衣、乞食的行持,赞叹粪扫衣、乞食之法呢?」
迦叶告诉佛陀说:「世尊啊!我是观察到有二种的义利││就是在现世中得到安乐而住的义利;另外又为未来的众生,而作大照明之法。未来世的众生当会这样地思考:过去上座比丘具有六神通,他出家的时日很久,梵行极纯熟,为世尊所赞叹,被具有智慧的梵行人所奉事。他能长夜地修习阿练若行,赞叹阿练若、粪扫衣、乞食的行持,赞叹粪扫衣、乞食之法。所有听闻的人,都会净心而随喜,长夜都能得到安乐的利益。」
佛陀告诉迦叶说:「真好啊!真妙!迦叶啊!你能长夜中多行饶益之事,安乐众生,哀悯世间,也安乐天人。」
佛陀又告诉迦叶说:「如果有人诋毁头陀之法的话,就是在诋毁我;如果有人称叹头陀之法的话,就是在称叹我。为什么呢?因为修习头陀法,是我长夜所称誉赞叹的。所以,迦叶啊!阿练若的行者,应当称叹阿练若行;粪扫衣、乞食的行者,也应当称叹粪扫衣、乞食之法。」
佛陀说完这段经文后,摩诃迦叶听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后便离去。
第八九三经注释:
1、坏色:梵语袈裟,译曰坏色。避青、黄、赤、白、黑五正色,以其他之不正色染坏之,故曰坏色。有三种:一、青坏色,二、黑坏色,三、木兰坏色。此为如法之袈裟色,以作法衣,因而称法衣为袈裟也。
2、「复为未来众生,而作大明」:别译杂阿含经卷六第十经此处作「未来之世,为诸比丘,作照明法」。
3、头陀法:是比丘日常之修行方法,北方有十二条,南方有十三条。一、粪扫衣者,二、但三衣者,三、常乞食者,四、次第乞食者,五、一坐食者,六、钵食者,七、午后不食者(持午者),八、住阿练若处,林住者,九、树下坐行者,十、露地住者,十一、冢间住者,十二、随所住、随处住者,十三、常坐不卧者。南方所多者为第四条次第乞食。

  八九四、本经叙说迦叶长须发,着弊衲衣来见世尊,众比丘见而起轻心,佛乃告诸比丘,言迦叶所得广大功德乃与己同,用以警悟诸比丘。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,摩诃迦叶尊者久住于舍卫国阿练若床坐之处。他须发很长,穿著破旧的衲衣,来到佛陀住处。这时,世尊被无数的大众围绕着而说法。
当时,众比丘看见摩诃迦叶从远处而来,见过之后,他们对于摩诃迦叶尊者生起轻慢的心理,说:「这位是什么比丘?衣服穿得这么粗陋,仪容不整,穿著显得很矫揉做作,就这样地过来了。」
这时,世尊已知道了众比丘心里的想法,就告诉摩诃迦叶说:「真好啊!你来了!迦叶啊!我这儿还有半个座位给你坐,我今天要知道谁先出家,是你呢?还是我呢?」
那些比丘们看了心里感到惶恐不安,身毛为之竖起,并且互相谈论说:「真是奇异!尊者啊!那位摩诃迦叶尊者,他有大德大力,虽是大师的弟子,可是大师却让出半个座位要请他来坐。」
那时,摩诃迦叶尊者恭敬合掌告诉佛陀说:「世尊啊!您是我的老师,我是您的弟子。」
佛陀告诉迦叶说:「是的!是的!我是老师,你是弟子。你现在且随意而坐吧!」
摩诃迦叶尊者向佛陀顶礼后,就退坐一边。
这时,世尊为了要对众比丘有更深警惕的缘故,又以摩诃迦叶尊者与佛陀自己所得殊胜的广大功德相同,显示给众比丘知道,就告诉众比丘说:「我已远离了五欲及五盖邪恶不善法,有觉、有观,圆满地安住于初禅,无论白天、夜晚,或日夜都能如此;而摩诃迦叶尊者也是跟我一样,已远离了五欲及五盖邪恶不善法,乃至圆满地安住于初禅,无论白天、夜晚,或日夜都能如此。我想要圆满地安住于第二、第三、第四禅中,无论白天、夜晚,或日夜都能如此;而那位摩诃迦叶也是这样,……乃至圆满地安住于第四禅,无论白天、夜晚,或日夜也都能如此。我能随心所欲,入于慈、悲、喜、舍四无量定,或入于空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处等四无色定,拥有各种神通,具足天耳通(能听闻世间一切远近声音)、他心智(知道他内心思想及感受)、宿命智(知道自他过去世情况)、生死智(看透众生来世趋向何道的智慧)、漏尽智(了知如实证得四圣谛,断尽烦恼的智慧)等五种智证通。无论白天、夜晚,或日夜都能如此;而那位迦叶比丘也是这样,……乃至具足漏尽智证通,无论白天、夜晚,或日夜也都能如此。」
  当时,世尊于无量大众中,称叹摩诃迦叶与自己广大胜妙功德相同后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第八九四经注释:
1、衣服佯佯而来:佯佯,矫揉做作之意,或因迦叶尊者穿著垢秽粪扫衣,众比丘看来,以为此乃故示苦行以钓誉。或说「佯佯」即「洋洋」,形容衣服宽大之状,言迦叶清瘦身躯穿著衣服,令人有宽大的感觉。

  八九五、本经叙说迦叶与阿难共过比丘尼精舍,迦叶先为比丘尼说法,偷罗难陀比丘尼不悦,恶言批评迦叶,以为他能力不及阿难,迦叶乃举佛昔日对他的称叹为自己辩说,也得阿难的认可。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。摩诃迦叶尊者和阿难尊者则住在耆阇崛山中。
当时,阿难尊者去到摩诃迦叶尊者住处,告诉摩诃迦叶尊者说:「现在我们可一起走出耆阇崛山,进入王舍城乞食了。」摩诃迦叶尊者静默地答应了。
这时,摩诃迦叶尊者和阿难尊者穿著法衣,手拿着钵盂,就要走入王舍城中乞食。阿难尊者告诉摩诃迦叶尊者说:「时间还早了些,我们暂且先去拜访比丘尼的精舍。」于是二人就前往拜访。
那时,众比丘尼遥见摩诃迦叶尊者和阿难尊者二人从远处过来了,就很快地铺好了床座,请他俩就坐。
这时,众比丘尼向摩诃迦叶及阿难二位尊者顶过礼后,就退坐一边。
摩诃迦叶尊者就为众比丘尼讲说种种的佛法,给予示教照喜;示教照喜后,这时,有位名叫偷罗难陀的比丘尼,心里感到不欢喜,他说出这样的恶言:「怎样呢?摩诃迦叶尊者要在鞞提诃牟尼││阿难尊者之前为比丘尼说法吗?这就好比是卖针的小贩在针师家卖针一样。摩诃迦叶尊者在鞞提诃牟尼││阿难尊者之前为众比丘尼说法,也像这样。」
摩诃迦叶尊者听闻到偷罗难陀比丘尼心不欢喜而说出的恶言后,就向阿难尊者说:「你看!这位偷罗难陀比丘尼心不欢喜而说出恶言。怎样呢?阿难啊!我真的是像卖针的小贩,而你是针师,我就在你面前卖针这样吗?」
阿难尊者告诉摩诃迦叶尊者说:「您且息怒!且先安忍!因为这愚痴老妇人,没有智慧,也不曾修习,所以才会口出恶言来。」
「阿难啊!你难道不曾听闻世尊、如来、应供、等正觉以他的知见,在大众中讲说「月譬经」时,教诫、教授说:『比丘啊!你们应该要如月亮不着、不缚、不染而行空,也要常如新学比丘一样,怀着惭愧,低声下气。』就如此的为阿难详述「月譬经」的内容。阿难啊!你能像月亮那样不着、不缚、不染而行空,经常如新学比丘那样,怀着惭愧,低声下气吗?」
阿难答说:「不能,摩诃迦叶尊者!」
「阿难啊!你可听闻过世尊、如来、应供、等正觉以他的所知所见说:『比丘啊!能够像月亮那样不着、不缚、不染而行空,又经常如新学比丘那样,怀着惭愧,低声下气的,只有摩诃迦叶比丘!』吗?」
阿难答说:「是的,摩诃迦叶尊者!」
「阿难啊!你曾经被世尊、如来、应供、等正觉以他的所知所见,在无量大众之前,请你来就坐吗?而且又被世尊以同他自己一样的广大功德,称叹你阿难已远离五欲及五盖邪恶不善法,……乃至称叹
你已得到漏尽智证通了吗?」
阿难答说:「不曾,摩诃迦叶尊者!」
「就像这样,阿难啊!你可听闻过世尊、如来、应供、等正觉曾在无量大众之前,自己亲口说:『真好啊!你来了!摩诃迦叶啊!请你来坐在我剩余的半个座位上。』又在于大众之前以同他自己一样的广大功德,称叹我已远离五欲及五盖邪恶不善法,……乃至已得漏尽智证通,如此地称叹我摩诃迦叶吗?」
阿难答说:「是的,摩诃迦叶尊者!」
当时,摩诃迦叶于比丘尼众中如狮子作吼一样地讲经说法后便离去。
第八九五经注释:
1、阿梨:即圣者。
2、鞞提诃牟尼:即鞞提诃圣者,意为第二世尊,此是尼众对阿难之尊称。
3、月譬经:见本卷第八八八经。

  八九六、本经叙说世尊涅槃未久,阿难率年少比丘至南天竺人间游行,致有三十年少比丘舍戒还俗。后至迦叶所,迦叶责其为童子,不知筹量。低舍比丘尼闻之不喜,口出恶言。阿难闻后乃请迦叶忍之。迦叶遂告阿难其出家受法因缘。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,摩诃迦叶尊者和阿难尊者住在王舍城的耆阇堀山中,世尊刚入涅槃不久。那时,正遇着饥荒的年岁,很难乞得食物。
  当时,阿难尊者和众多的年少比丘在一起,他们不能完善地摄护六根,饮食不知节制,不能在初夜、后夜勤勉精进禅思,喜贪着睡眠,常去求取世间的财利。他们在人间游行到了南天竺,有三十位的年少弟子在中途舍戒还俗了,剩余的大多是童子(小沙弥)。当时,阿难尊者在南山的国土游行,而只剩很少的徒众回到王舍城来。这时,阿难尊者收好了衣钵,洗完脚后,就去到摩诃迦叶尊者住处,向他顶礼后,退坐一边。
  当时,摩诃迦叶尊者问阿难尊者说:「你从何处来?徒众怎么这样少呢?」
阿难答说:「我是从南山国土人间游行回来的,在那儿有年少比丘三十人中途舍戒还俗了,徒众因此减少,现在留下的大多是童子。」
  摩诃迦叶尊者问阿难说:「是因为有几种福利,所以如来、应供、等正觉以他的所知所见,当超过三人一起接受供养时,听许制定结众受供养戒呢?」
阿难答说:「是为了二件事的缘故。是那二件呢?第一是为了使贫穷小家免受乞食的苦恼,第二是避免众多恶人结为伴党,而破坏僧伽的缘故。不使恶人住于僧团中,接受僧众的名份,障碍大众,分成二部,互相怨嫌诤讼。」
迦叶尊者告诉阿难说:「你既然知道这个道理,为什么在年岁闹饥荒时,还和众多的年少弟子到南山国土游行,以致使三十人舍戒还俗,徒众减少,剩余的大多是童子呢?阿难啊!就你徒众减少情况来看,你还是像个孩童一样,不知怎样去筹量。」
阿难答说:「为何呢?摩诃迦叶尊者啊!我头发都已斑白了,怎么还说我像个孩童呢?」
摩诃迦叶尊者说:「你在闹饥荒的年岁,和众年少弟子们到人间去游行,以致使三十位弟子舍戒还俗,其余留下来的又大多是童子们,如此徒众减少了,是你不知筹量的缘故。然而你却说:『因为年长的大众坏戒,所以阿难的徒众也就坏戒极严重。』阿难啊!其实是你还像孩童一样,不知筹量的缘故。」
当时,低舍比丘尼听到摩诃迦叶尊者以孩童之称来责备阿难尊者││毗提诃牟尼,听后很不欢喜,就作恶言说:「怎么可以这样呢?那摩诃迦叶尊者本是外道师,然而却以孩童之称来责备阿难尊者││毗提诃牟尼,使尊者以孩童之名而流行于世呢?」
摩诃迦叶尊者以他的天耳神通,已听到了低舍比丘尼心不欢喜而说出的恶言。听后,他就告诉阿难尊者说:「你看!这低舍比丘尼因心里不欢喜,而口出恶言说:『那摩诃迦叶本是外道,却以孩童之称来责备阿难尊者││毗提诃牟尼,以致使尊者以孩童之名而流行于世。』」
阿难尊者答说:「您且息怒!摩诃迦叶尊者啊!您且安忍!摩诃叶尊者啊!这位愚痴老妇他自性没有智慧。」
摩诃迦叶尊者告诉阿难说:「我自出家以来,都不知有其他的师父,惟归依如来、应供、等正觉。我还未出家时,经常思考着生、老、病、死、忧、悲、恼苦的问题,知道在家庶务繁杂,会有很多烦恼;而出家幽静清闲,很难认可俗人的做为,出家而处于非家的修行生活,一向很鲜洁,尽其一生,都纯一圆满清净,梵行极清白。所以我应该剃除须发,穿著袈裟衣,正信俗家非究竟归处,而出家学道,把价值百千金的贵重衣服,一段一段的割截,再做成僧伽梨(大衣、袈裟),如果世间有阿罗汉的话,我知道了就要跟随他出家。我离开家庭后,就在王舍城的那罗聚落中间多子塔处,遇到世尊在这儿正身端坐,法相庄严奇特,诸根寂静,是至高无上的寂灭,就如金山一样。我当时看见后,这样地想着:这位就是我的老师!这位就是世尊!这位就是罗汉!这位就是等正觉的圣者了!我当时一心合掌敬礼,禀告佛陀说:『您就是我的大师!我是您的弟子。』
佛陀告诉我说:『是的,迦叶啊!我是你的老师,你是我的弟子。迦叶啊!你现在已成就了如此真实的清净心!你所恭敬的人,如果他实不知而却说知,实不见而却说见,实非罗汉而却说是罗汉,实非等正觉而却说是等正觉的话,那么他的身体当会自然碎裂成七分。迦叶啊!我现在是真实知道,所以我就说知道;是真实看见,所以我就说看见;是真实证成阿罗汉,所以说我是阿罗汉;是真实得到等正觉,所以说我是等正觉。迦叶啊!我今天是有某种因缘,所以为声闻弟子说法,而不是没有因缘道理的。我是有所依凭,不是无所依凭;是真有神通力量,不是没有神通力量。所以,迦叶啊!如果想要闻法,就应当如此地去修学。如果又想从闻法中,得到真义的利益,就应该要专一其心,恭敬尊重,专心倾听,而这样地思考着:我应该要正确观察五蕴的生灭,以及六触入处的集起与灭没,乐住于四念处的正念中,修习七觉分、八解脱,能以自身作证。要常念其身,未曾断绝,远离无惭无愧,在于大师及修持梵行的大德之处,常怀惭愧心,应当这样去修学!』
当时,世尊为我讲说佛法,给我示教照喜;示教照喜后,就从座席起来离去。我也随即离去,走向自己住处。我把价值百千金的衣服割断裁成僧伽梨,折成四层做为座垫。那时,世尊知我极为诚心,就随处从走道下来,我立即把衣服铺好,做为坐具,并请佛坐下。世尊就坐后,用手摸着衣服,赞叹着说:『迦叶啊!这件衣服很轻细,又很柔软。』我当时答说:『的确,世尊啊!这件衣服很轻细,又很柔软,希望世尊您能接受我这件衣服的供养!』佛陀告诉迦叶说:『你应当接受我的粪扫衣,我就会接受你所供养的僧伽梨。』佛陀便即亲自授我粪扫衣,我也立即奉献给佛陀僧伽梨。就这样地渐渐教导我,我在八日之中,因学法而受持乞食,到了第九天,就超入于阿罗汉的无学位了。
阿难啊!如果有人正实问说:『谁是世尊的法子,从佛口而生,从佛法化生,世尊付以法财,具足各种禅定、解脱、三昧、正受呢?』那么应答说我迦叶就是了,这才是正确的说法。譬如转轮圣王的第一长子(太子),当他被灌顶后而登上王位之时,就能恣意享受轮王的五种妙欲,不用劳苦运用方法去求取,自然就可得到一样。我也是像这样,我是佛陀法子,从佛口而生,从佛法化生,得到佛法的余财,具足各种禅定、解脱、三昧、正受,不用劳苦运用方法去求取,自然就可获得。譬如转轮圣王的宝象,高有七、八肘,如果用一片多罗树叶就能覆障象身的话(喻不可能);同样地,我所成就的六种神通智慧,那么也可被人所覆障了。如果有人对于以智慧证得的神通境界神足通还有疑惑的话,我都能为他分别解说;对于天耳通、他心通、宿命智证通、生死智证通、漏尽智证通,还有疑惑的话,我也都能为他分别解说,使他得到明确的答案。」
阿难尊者告诉摩诃迦叶尊者说:「是的!是的!摩诃迦叶啊!譬如转轮圣王的宝象,高有七、八肘,如果想要以一片多罗树叶就能覆障住它的话;同样地,摩诃迦叶所成就的六种神通智慧也可被覆障住了。如果有人对于以智慧证得的神通境界,……乃至漏尽智证通有所疑惑的话,摩诃迦叶尊者都能为他解说,使他得到明确的答案。我会长夜地敬信尊重摩诃迦叶尊者,因为您有如此大德神力的缘故。」
摩诃迦叶尊者讲说这段经文时,阿难尊者听闻他的说法,满心欢喜,愿信受奉行。
第八九六经注释:
1、听三人以上制群食戒:根据南传巴利律比丘戒忏悔第三十二「结众受供养」,其因缘是〡佛在王舍城迦兰陀竹林时,提婆达多聚集比丘,集体至居士家接受供养,使居士必须准备大量的食物,造成经济上的负担。所以制定四位或四位以上的比丘一起受居士供养时,犯忏悔。
2、头发二色:即头发斑白。
3、多子塔:位于中印度毗舍离城西。
4、八解脱:又名八背舍,违背三界之烦恼而舍离之,解脱其系缚之八种禅定:一、内有色想观外色解脱,二、内无色想观外色解脱,三、净解脱身作证具足住,四、空无边处解脱,五、识无边处解脱,六、无所有处解脱,七、非想非非想处解脱,八、灭受想定身作证具足住。5、肘:印度尺数名。俱舍论十二谓七麦为一指节,三指节为一指,横列二十四指为一肘。或谓一尺八寸乃至一尺四寸为一肘,佛之量倍之。
杂阿含经卷第三十一终
杂阿含经卷第三十二
杂阿含经白话译解·张西镇
  八九七、本经叙说摩诃迦叶尊者说明「如来有无后生死」诸问题之所以「无记」的道理。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,摩诃迦叶尊者和舍利弗尊者住在耆阇崛山中。
   当时,有众多的外道出家人去到舍利弗尊者住处,和尊者见面彼此问讯慰劳后,退坐一边,向舍利弗尊者问说:「怎样呢?舍利弗啊!如来死后还存在吗?」
  舍利弗答说:「各位外道们!世尊说这问题是他所不说的。」
  又问:「怎样呢?舍利弗啊!如来死后就不存在了吗?」
  舍利弗答说:「各位外道们!世尊说这问题是他所不说的。」
  又问:「舍利弗啊!如来死后是有存在,也有不存在吗?」
  舍利弗答说:「世尊说这问题是他所不说的。」
  又问:「舍利弗啊!如来死后是既非存在,也非不存在吗?」
  舍利弗答说:「各位外道们!世尊说这问题是他所不说的。」
  众外道出家人又问舍利弗尊者说:「为什么问你如来死后是还存在、不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在,你都答说:『世尊说这问题是他所不说的。』为什么你这位上座比丘,就像个愚痴汉一样,不善回答,也不能明辨事理,就如婴儿一样没有智慧呢?」说完话后,就从座席起来离去了。
  这时,摩诃迦叶尊者和舍利弗尊者彼此相距不远,各坐于树下,在白昼里禅思。舍利弗尊者知道众外道出家人已离去后,就去到摩诃迦叶尊者处,彼此相问讯慰劳后,退坐一边,他把刚才和众外道出家人所谈论的事情,详细的向摩诃迦叶尊者请教说:「摩诃迦叶尊者啊!究竟是什么原因,所以世尊不愿记说││如来死后还存在、不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在││呢?」
  摩诃迦叶尊者告诉舍利弗说:「如果说如来死后还有存在,这就是指色蕴;如果说如来死后不存在,这也是指色蕴;如果说如来死后有存在,也有不存在,这也是指色蕴;如果说如来死后既非存在,也非不存在,这也是指色蕴。然而如来,他的色蕴已灭尽,心灵已得到完善地解脱。所以说他死后还存在,这是不对的;说他死后就不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在,这些也都是不对的。如来的色蕴已经灭尽,心灵得到了完善的解脱,这义理极为深远广大,无量无数,已达寂灭涅槃之境。
  舍利弗啊!如果说如来死后还有存在,这就是指受蕴、指想蕴、指行蕴、指识蕴,是有动转、是有思虑、是虚诳、是有为造作法、是爱结,……乃至如来死后是既非存在也非不存在,也是同样的说法。如来已灭尽了贪爱,心灵得到完善的解脱,所以说他死后还有存在是不对的,或者说他死后就不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在,那也都是不对的。如来已灭尽了贪爱,心灵得到完善的解脱,这义理是极为深远广大,无量无数,已达寂灭涅槃之境。舍利弗啊!就是这样的缘故,所以有人问世尊说:如来死后是存在、或不存在、或有存在也有不存在、或既非存在也非不存在呢?他都不予记说。」
  当时,二位正士互相议论后,便各自返回住处去了。
第八九七经注释:
1、如来有后生死:如来有后世的生死。意即如来还有后世的存在。南传相对经文此作「如来死后是存在者」。
2、「甚深广大,无量无数,寂灭涅槃」:别译杂阿含经卷六第十四经此处作「如斯之义,甚深广大,无量无边,无有算数,乃至尽灭。」
3、「为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱」:别译杂阿含经卷六第十四经此处作「此是动转、此是憍慢、此是放逸、此是有为造作之业、此是爱结」。

  八九八、本经叙说佛陀藉答迦叶所问「今多为声闻制戒,而诸比丘少乐习学」之原因,而为广说正法灭与不灭之五因缘。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,摩诃迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。下午时分,他从禅定中出定,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!是什么原因,世尊以前很少为众声闻弟子制定戒律,却有很多的比丘心里乐于学习;现在您为声闻弟子制定很多戒律,可是众比丘却很少有乐于学习的呢?」
  佛陀答说:「是的,迦叶啊!那是因为众生命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊等五浊增盛,以致使善法退减的缘故,所以大师虽为众声闻弟子制定很多的禁戒,可是却很少有乐于学习的。迦叶啊!譬如劫将坏时,真宝还未消失,然而却有很多相似的伪宝出现于世间;等伪宝出现后,真宝就会消失了。同样地,迦叶啊!如来的正法将要消失之时,也会有相似正法的像法生起;等相似正法的像法出现于世间后,如来的正法就会消失。譬如大海之中,船装载了过多的珍宝,就会立刻沉没;而如来的正法却不是这样,它是逐渐地消失的。如来的正法不会被地界所破坏,也不会被水、火、风界所破坏。可是等到有邪恶的众生出现于世间,他们喜欢做各种坏事,想做各种坏事,成就了各种坏事。把邪法说成正法,正法说成邪法;把邪戒说成正戒,正戒说成邪戒。因为相似于正法的法句、法味到处充斥,如来的正法此时就会消失。
  迦叶啊!有五种因素能使如来的正法沉没不见。是那五种呢?就是比丘对于大师不知敬重,也不能顺从供养;对于大师不知敬重,也不能顺从供养,然而却又依倚着他而安住。此外对于正法、戒学、佛陀的教授、大师所称叹的梵行者等四事,也不知敬重,不能顺从供养,然而却又依止于他。迦叶啊!就是这五种因素的缘故,如来的正法此时就会沉没不见。
  迦叶啊!也有五种因素能使如来的正法、戒律不会沉没、不会忘失、不会退减。是那五种呢?就是比丘对于大师,知道恭敬尊重,能顺从供养,依止于他而安住着;此外,对于正法、戒学、佛陀的教授、大师所称叹的梵行者等四事也知道恭敬尊重,能顺从供养,依止于他而安住着。迦叶啊!这些就是使如来的正法、戒律不会沉没、忘失、退减的五种因素。所以,迦叶啊!应当要这样修学:对于大师,应该修习恭敬尊重,顺从供养,依止于他而安住着;对于正法、戒学、佛陀的教授、大师所赞叹的梵行者,也应修习恭敬尊重,顺从供养,依止于他而安住着。」
  佛陀说完这段经文后,摩诃迦叶尊者内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第八九八经注释:
1、命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊:共称五浊。一、命浊,人间恶业增加,寿命亦转为短促。二、烦恼浊,众生爱欲炽盛,烦恼乱心。三、劫浊,饥馑、疫病、战乱相继而生,众生无不受害。四、众生浊,众生炽恶,不信业报,不为善,不持戒。五、见浊,正法灭,各种邪思恶见盛行,人不知修善道净行。
2、劫:梵语劫簸的简称,译为时分或大时,即通常年月日所不能计算的极长时间。
3、像法:承「阿含」像法之说,后代经论引伸成正、像、末等三时之论。正、像的时限,经论说法不同,但不出正、像各占五百年或一千年的见地,而末法则大抵为一万年。像法者,与正法相似而非正法,故名像法。
4、炽然:意即炽盛、充满。
5、学:指学处,即戒的意思。
6、随顺教:指佛陀的教授。佛是随顺众生根性,随顺缘起之理而施教,故其教为随顺教。

  八九九、本经叙说遮罗周罗聚落主误信歌舞戏笑之功德,佛陀说法开悟之。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,有位遮罗周罗那罗聚落主来到佛陀住处,彼此见面问讯慰劳,问讯慰劳后,退坐一边,禀告佛陀说:「瞿昙啊!我曾听闻过去从事歌舞戏笑的耆老宿士这样说:『演艺人员在大众之前歌舞戏笑,表演各种的技艺,使大众们得到欢乐喜笑,因为这样的业缘,身坏命终之后,将会受生于欢喜天中。』对于这种说法,瞿昙您的看法是怎样的呢?」
  佛陀告诉聚落主说:「你且住!不要问这问题。」佛陀这样再三的劝止,可是聚落主却仍请问不停。
  佛陀于是告诉聚落主说:「我现在且问你,你就随己意回答我。在往昔这聚落里的人民都不能远离贪欲,被贪欲的绳缚所束缚;不能远离瞋恚,被瞋恚的绳缚所束缚;不能远离愚痴,被愚痴的绳缚所束缚。而那些演艺人员在于大众的座席中,表演各种的歌舞技艺嬉戏,使群众们欢乐喜笑。聚落主啊!当那些群众们欢乐喜笑之时,岂不就更加地增长贪欲、瞋恚、愚痴的结缚了吗?」
  聚落主答佛陀说:「是的,瞿昙!」
  「聚落主啊!譬如有人被绳子反绑着,另有一人长夜居心不良地要对这人不利,使他不得安乐,频用水来浇淋这捆绑绳子,那么这个被捆绑的人,岂不就变得更为急困了吗?」
  聚落主答说:「是的,瞿昙!」
  佛陀说:「聚落主啊!往昔这儿的众生也像这样,不能远离贪欲、瞋恚、愚痴的结缚,又由于他们的嬉戏欢乐喜笑,也就更加地增长这些结缚了。」
  聚落主说:「真的是如此,瞿昙啊!那些演艺人员使众生欢乐喜笑,增长他们贪欲、瞋恚、愚痴的结缚。由于这样的因缘,身坏命终之后,会受生于善道之中,那是不可能的!」
  佛陀告诉聚落主说:「如果说往昔的演艺人员能使大众得到欢乐喜笑,以这样的业缘,就能受生于欢喜天中的话,这就是邪见!既是邪见,就应堕生于地狱或畜生二恶道中。」
  世尊如此说法时,遮罗周罗那罗聚落主不禁悲泣流泪!
  这时,世尊告诉聚落主说:「所以我先前三问不答,告诉聚落主说:『你且住!不要问这问题。』」
  聚落主告诉佛陀说:「瞿昙啊!我并不是因为您的说教而悲泣。我是自己想着:为何我会一直被那愚痴不明事理、不善作事的演艺人员的邪见所欺骗,说在大众之中表演各种技艺歌舞,……乃至可受生于欢喜天中!我现在定心思考:那些演艺人员歌舞嬉戏如何能受生于欢喜天中呢?瞿昙啊!我从今日起,要舍弃那演艺人员的邪恶不善业,归依佛、归依法、归依比丘僧。」
  佛陀说:「真好啊!聚落主啊!这才是真实重要的事。」
  当时,遮罗周罗那罗聚落主听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,欢喜地离去。
第八九九经注释:
1、遮罗周罗那罗聚落主:别译杂阿含经作「伎人主号曰动发」;南传相对经文则作「歌舞伎聚落主塔罗布咤」。
2、欢喜天:别译杂阿含经作「光照天」。南传相对经文则作「喜笑天」。

  九○○、本经叙说战斗活聚落主迷信勇悍战斗者来世可生箭降伏天,佛说法开悟之。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,有位以战斗为生活的聚落主来到佛陀住处,向佛陀恭敬问讯,问讯后,退坐一边,向佛陀问说:「瞿昙啊!我听闻往昔以战斗为生活的耆老宿士这样说:『以战斗为生活的人,身穿厚重的甲衣,手拿锐利的武器,做为将士的先锋,能够运用方法摧伏怨敌,由于这样的业报,将可受生于箭降伏天中。』在瞿昙您的正法中,是做何说法呢?」
  佛陀告诉以战斗为生活的聚落主说:「你且住,不要问这问题。」
 聚落主仍同样地再三请问,佛陀也再三地劝止他,可是他仍发问不止。
  佛陀于是告诉聚落主说:「我现在问你,你就随己意回答我。聚落主啊!你意见怎样呢?以战斗为生活的人,身穿甲衣,做为战士的先锋,能够运用方法摧伏怨敌,那么此人岂不就会先生起伤害他人之心,想要把别人抓来捆绑套上枷锁,将他砍刺杀害了吗?」
  聚落主答佛陀说:「是的,世尊!」
  佛陀告诉聚落主说:「以战斗为生活的人,就会有三种邪恶的身、口、意业行;由于这三种邪恶业行的因缘,身坏命终后,能受生于箭降伏天善道的话,那是不可能的!」
  佛陀又告诉聚落主说:「如果往昔以战斗为生活的耆老宿士,持这样的见解、这样的说法:所有以战斗为生活的人,身穿甲衣,手拿锐利武器,受命先登于敌人之前,能够运用方法摧伏怨敌,由于这样的因缘,就可受生于箭降伏天。这是一种邪见,有邪见的人,应该是会堕生于地狱道与畜生道二处的。」
  佛陀如此说法时,那位聚落主不禁悲泣流泪!
  佛陀告诉聚落主说:「因为这个道理,所以我先前再三告诉你:『你且住!我不为你解说。』」
  聚落主告诉佛陀说:「我并不是因为瞿昙您所说这番话而悲泣,我是想到那些以战斗为生活的耆老宿士们愚痴,所作不善,又不能明辨事理,长夜欺骗,这样说:『以战斗为生活的人,身穿甲衣,手拿着锐利的武器,受命先登于敌人之前,……乃至得生于箭降伏天中。』所以才悲伤哭泣。我现在定心思考:所有以战斗为生活的人,由于恶业的因缘,将来身坏命终后,说他能受生于箭降伏天中,那是不可能的!瞿昙啊!我从今天起,要舍弃一切恶业,归依佛、归依法、归依比丘僧。」
  佛陀告诉聚落主说:「这才是真实重要的事!」
  当时,以战斗为生活的聚落主听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。
第九○○经注释:
1、战斗活聚落主:别译杂阿含经作「有善斗将,为聚落主」。
2、箭降伏天:别译杂阿含经作「箭庄严天」。

  九○一、本经叙说调马聚落主以三法调伏马,世尊亦以三法调御丈夫。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,有位调马聚落主来到佛陀住处,向佛陀恭敬问讯后,退坐一边。
  当时,世尊问调马聚落主说:「要调伏马匹,有几种方法呢?」
  聚落主答说:「瞿昙啊!有三种方法。是那三种呢?就是:一、柔软,二、刚强,三、柔软与刚强互用。」
  佛陀又问聚落主说:「如果运用这三种方法了,可是仍然不能调伏马儿,要怎么办呢?」
  聚落主说:「那就应该把它杀了!」
  聚落主问佛陀说:「瞿昙啊!做为一个无上调御丈夫之师,应该运用几种方法去调御众生呢?」
  佛陀告诉聚落主说:「我也是运用三种方法来调御众生。是那三种呢?就是:一、柔软,二、刚强,三、柔软与刚强互用。」
  聚落主又问佛陀说:「瞿昙啊!如果运用这三种调御众生的方法了,可是仍然不能调御好众生,要怎么办呢?」
  佛陀说:「聚落主啊!如果运用这三种方法去调伏而却仍不能调御好的话,那么就应该把他杀了!为什么呢?因为不可使我的法受到屈辱的缘故!」
  调马聚落主告诉佛陀说:「在瞿昙您说的法中,杀生是不清净的,瞿昙法中是不应杀生的,然而现在您为什么说:『不能调伏的话,也应该把他杀了!』呢?」
  佛陀告诉聚落主说:「就如你所说:『如来正法中,杀生是不清净的,如来之法不应有杀。』聚落主啊!可是当我运用这三种方法去调御众生,而仍然不能调御好他的话,那么我就不再告诉他,不再教授他善法,也不再告诫他止恶的道理了。聚落主啊!如果如来调御众生时,不再告诉他,不再教授他善法,不再告诫他止恶的道理,如此放弃不予教导,这岂不就等于杀了他吗?」
  调马聚落主告诉佛陀说:「瞿云啊?如果无上的调御丈夫(如来)不再告诉他,不再教授他善法,不再告诫他止恶的道理,真的是就如杀了他一样。所以我从今天起,要舍弃一切恶业,归依佛、归依法、归依比丘僧。」
  佛陀告诉聚落主说:「这才是真实重要的事!」
  佛陀说完这段经文后,调马聚落主听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。
第九○一经注释:
1、以三法调御丈夫:三法,其内容见第九一五经。调御丈夫,原为佛十号之一,以佛善于引导众生,令众生接受教化,故有此称。但本经此处是指调御众生而言。

  九○二、本经叙说佛陀告诉凶恶聚落主,由于不修八正道,于他生瞋,口说恶言,故得凶恶之名;若能修习八正道,就能于他不瞋,口说善言,而得贤善之名。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,有位凶恶聚落主来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,请教佛陀说:「世尊啊!是因为不修习什么法的缘故,所以会对他人生起瞋恚;由于生起瞋恚,所以口出恶言,而被他人骂为凶恶的人呢?」
  佛陀告诉聚落主说:「就是因为不修习正见,所以对他人生起瞋恚;生起瞋恚后,就会口出恶言,而被他人骂为凶恶的人。也因为不修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等圣道,所以对他人生起瞋恚;由于生起瞋恚,所以就会口出恶言,而被他人骂为凶恶的人了。」
  又问:「世尊啊!那么要修习什么法,才能对他人不起瞋恚;因为不起瞋恚,所以就会口说善言,而被他人称为贤善的人呢?」
  佛陀告诉聚落主说:「由于修习正见,所以能对他人不起瞋恚;因为不起瞋恚,所以就会口说善言,而被他人称为贤善的人。也由于修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等圣道,所以能对于他人不起瞋恚;因为不起瞋恚,所以就会口说善言,而被他人称为贤善的人。」
  凶恶聚落主禀告佛陀说:「真是奇妙!世尊啊!你这话说得真好。就是因为我没有修习正见,所以才会对他人生起瞋恚;生起瞋恚后,就会口出恶言,而被他人骂为凶恶的人。也因为我没有修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等圣道,所以才会对他人生起瞋恚;由于生起瞋恚,所以就会口出恶言,而被他人骂为凶恶的人。所以,我从现在起将舍弃瞋恚、刚强、粗涩(粗暴)等恶性。」
  佛陀告诉聚落主说:「这才是真实重要的事!」
  佛陀说完这段经文后,凶恶聚落主内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第九○二经注释:
1、「生瞋恚故,口说恶言,他为其作恶性名字」:别译杂阿含经卷七第四经作「恼触于他,作恼触语。是故诸人,咸称其人,名为极恶」。
2、「我今当舍瞋恚、刚强、粗涩」:别译杂阿含经此处作「我从今以后,如是恶性,卒暴我慢凶险,我当舍弃」。

  九○三、本经叙说国王与大臣共论沙门释子比丘是否可受金银宝物,摩尼珠髻聚落主闻后,以此事请问于佛,佛告聚落主并诸比丘,不可受取金银宝物。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
 那时,有位摩尼珠髻聚落主来到佛陀住处,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!前些日子国王集聚众大臣,一起讨论说:『沙门释子比丘为了自己如接受并储蓄金银宝物是怎样呢?这样做是清净呢?还是不清净呢?』其中有人说:『沙门释子应该可以接受并储蓄金银宝物的。』又另有人说:『沙门释子不应该为自己接受并储蓄金银宝物。』世尊啊!那位持沙门释子应该可以为自己接受并储蓄金银宝物的说法,是从佛陀您这儿听到的呢?还是出自己意呢?持这样的说法,是随顺于正法吗?还是不随顺正法呢?是真实正确的说法呢?还是虚妄不实的说法呢?持这样的说法,能不陷于被批评责备的境地吗?」
佛陀告诉聚落主说:「这是虚妄不实的说法,不是真实正确的说法,不是依法而说,也不是随顺正法而说,将会陷于被批评责备的境地。为什么呢?因为沙门释子如果为自己接受并储蓄金银宝物的话,就会不清净的缘故;所以为自己而接受并储蓄金银宝物,那并不是沙门之法,也不是释种子之法。」
聚落主禀告佛陀说:「真是奇妙!世尊啊!沙门释子接受并储蓄金银宝物,那并不是沙门之法,也不是释种子之法。这是真实正确的说法!世尊啊!持这样说法的话,能增长胜妙善法,我也是这样说:『沙门释子不应为自己接受并储蓄金银宝物。』」
佛陀告诉聚落主说:「如果沙门释子自己接受并储蓄金银宝物,说那是清净做法的话,那么去追逐色、声、香、味、触等五妙欲,全部也都可说是清净的了!」
  摩尼珠髻聚落主听闻佛陀的说法,内心充满欢喜,向佛陀行礼后便离去。
这时,世尊知道摩尼珠髻聚落主已离去后,就告诉阿难尊者说:「所有住在迦兰陀竹园里的比丘,请你叫他们全部都聚集到食堂来。」
当时,阿难尊者接受佛陀的指示,就到处宣布叫所有住迦兰陀竹园里的比丘都聚集到食堂来。比丘都已聚集后,他就去告知世尊说:「众比丘已聚集于食堂,是世尊您说法教授、教诫之时了!」
这时,世尊就走到食堂,于大众前坐下,坐好之后,告诉众比丘说:「今天有位摩尼珠髻聚落主来到我住处,他这样说:『前些日子国王聚集所有大臣,他们这样的讨论着:沙门释子为自己而接受并储蓄金银宝物的行为,是否清净呢?其中有人说是清净,也有人说是不清净。现在请问世尊,持清净之说法,是从佛陀您这儿听闻到的吗?还是自己妄说的呢?』……就如前面一样地广为解说。那位摩尼珠髻聚落主听闻我的说法,内心欢喜不已,向我行礼后才离去。
  众比丘啊!当国王和大臣聚集在一起讨论此事时,那位摩尼珠髻聚落主在大众之前,像狮子作吼一样地大声宣说:『沙门释种子不应为自己而接受并储蓄金银宝物。』众比丘啊!你们从今天起,需要木柴,就索取木柴;需要草,就索取草;需要车,就索取车;需要工作人员,就索取工作人员,千万不可为自己受取金银等种种宝物!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,内心充满欢喜,都愿遵奉修行。

  九○四、本经叙说世尊告王顶聚落主,众生皆依于二边,即逐求常人凡夫五欲、自苦方便。有离此二边之圣道,即八圣道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在瞻婆国的揭伽池边。那时,有位王顶聚落主来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
  当时,世尊告诉王顶聚落主说:「现在的众生都依附于二边。是那二边呢?就是:一、乐着于卑劣田舍常人凡夫的五欲。二、以不正确的方法自苦形体,而没有利益。聚落主啊!卑劣田舍常人凡夫,享受欲乐的情况有三种;以不正确的方法自苦形体,不能得到利益的情况也有三种。
  聚落主啊!卑劣田舍常人凡夫所享受的欲乐是那三种呢?就是有一种享受欲乐的人,他非法滥取,不能安乐供养自己,也不能供养父母,不能充足供给兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、认识的人,也不能随时供养沙门、婆罗门,不仰求胜处的安乐果报,不作未来生天的因缘,这就是世间第一种享受欲乐的人。
  其次,聚落主啊!有一种贪享欲乐的人,他有时依法,有时非法的去滥取财物,以安乐供养自己,也能供养父母,充足地供给兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、认识的人,可是却不能随时供养沙门、婆罗门,不仰求胜处的安乐果报,不作未来生天的因缘,这就是第二种享受欲乐的人。
  其次,聚落主啊!有一种享受欲乐的人,他能依法求取财物,不随便滥取,以安乐供养自己,又能供养父母,充足地供给兄弟、妻子、奴婢、眷属、认识的人,随时供养沙门、婆罗门,能仰求胜处的安乐果报,作未来生天的因缘,这就是第三种享受欲乐的人。
  聚落主啊!我一向不说贪享欲乐的人都是一样的,我是说有卑劣享受欲乐的人,我是说有中等享受欲乐的人,我是说有最上等享受欲乐的人。
  什么是卑劣享受欲乐的人呢?就是非法滥取,……乃至不能仰求胜处的安乐果报,不作未来生天的因缘,这就是我所说卑劣享受欲乐的人。
  什么是中等享受欲乐的人呢?就是享受欲乐的人,有时依法,或非法而求取财物,……乃至不求未来生天的因缘,这就是我所说的第二种中等享受欲乐的人。
  什么是我所说最上等享受欲乐的人呢?就是说他能依法求取财物,……乃至能作未来生天的因缘,这就是我所说的第三种最上等享受欲乐的人。
  什么是运用方法自苦其形的三种修持,这种苦行不合正法,作法也不正确,是不能得到利益的呢?就是有一种刻苦生活,自苦其形的行者,他初始有犯戒、污戒,虽修习种种的苦行,于住处运用方法精勤努力,可是他却不能于现世中远离炽盛的烦恼,得到超越常人之法,有胜妙的知见而住于安乐。聚落主啊!这就是第一种刻苦生活,运用方法自苦其形的行者。
  其次,有一种刻苦生活,运用方法自苦其形的行者,他初始没有犯戒、污戒,而修习种种的苦行,但也不能由此而于现世中远离炽盛的烦恼,得到超越常人之法,有胜妙的知见而住于安乐。这就是第二种刻苦生活,运用方法自苦其形的行者。
  其次,有一种刻苦生活,运用方法自苦其形的行者,他虽不于初始犯戒、污戒,然而运用方法修习种种的苦行后,也是不能在现世中远离炽盛的烦恼、得到超越常人之法、胜妙的知见而住于安乐(上二句依别译杂阿含经应作「有少增进过人法,或得少智,或得见法,或少禅定」。)这就是第三种刻苦生活,运用方法自苦其形的行者。
  聚落主啊!我不说一切刻苦生活,运用方法自苦其形的行者都是一样的,我说有运用方法自苦其形的卑劣人,我说有运用方法自苦其形的中等人,我说有运用方法自苦其形的上等人。
  什么是运用方法自苦其形的卑劣人呢?就是他如果运用方法自苦其形,初始有犯戒、污戒,……乃至不能得到胜妙的知见而住于安乐。这就是我所说运用方法自苦其形的卑劣人。
  什么是运用方法自苦其形的中等人呢?就是他如果运用方法自苦其形,不于初始犯戒、污戒,……乃至不能得到胜妙的知见而住于安乐。这就是我所说运用方法自苦其形的中等人。
  什么是运用方法自苦其形的上等人呢?就是他如果生活刻苦,运用方法自苦其形,不于初始犯戒、污戒,……乃至能得到胜妙知见而住于安乐。这就是我所说运用方法自苦其形的上等人。
  聚落主啊!这就是叫做三种运用方法自苦其形的行持,这种苦行是不合正法,作法也不正确,是没有利益的。
  聚落主啊!有一种方法、途径,不会随顺方便而趋向于三种享受欲乐,为卑劣田舍常人凡夫的五欲;也不会趋向于三种运用方法自苦其形的行持,而这种苦行是不合正法,作法也不正确,不能得到利益的。聚落主啊!究竟是什么方法,什么途径,能使人不会趋向于三种享受欲乐,或运用方法自苦其形的三种行持呢?聚落主啊!人们就是因为被贪欲所障碍了,所以才会做出或者想伤害自己、或者想伤害他人、或者想伤害自己和他人的事情来,以致在现世与后世中得到如此的罪报,精神充满忧苦。也因为被瞋恚、愚痴所障碍,所以才会做出或者想伤害自己、或者想伤害他人、或者想伤害自己和他人的事情来,以致在现世与后世中得到如此的罪报,精神充满忧苦。如果能远离贪欲的障碍,那么就不会想运用方法去伤害自己、伤害他人、或伤害自己与他人,在现世与后世也就不会受到如此的罪报,内心或精神常感受喜乐。同样地。如果能远离瞋恚、愚痴的障碍,那么就不会做出想要伤害自己、伤害他人、或伤害自己与他人的事情来,在现世与后世也就不会受到如此的罪报了。他的内心与精神会经常感到安乐,在现世中,远离了炽盛的烦恼,不待很长时间,便能亲近涅槃,即此现在之身,就能自己觉悟。聚落主啊!像这样在现世中可永远出离炽盛的烦恼,不待长时间,便能亲近涅槃,即此现在之身就能自己觉悟之法,那就是八圣道││正见……乃至正定。」
  当世尊讲说这段经文的时候,王顶聚落主便远离了烦恼的尘垢,获得了清净的法眼。当时,王顶聚落主见到正法、得到正法、知道正法、深入于正法、度越疑惑,并不是由于他人说法之故,对于正法、戒律他得到了无所畏惧。于是从座席起来,整理好衣服,恭敬合掌告诉佛陀说:「我现在已得度了。世尊啊!我要归依佛、归依法、归依比丘僧,从现在起尽形寿,做为一位优婆塞(在家学佛居士)。」
  当时,他听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第九○四经注释:
1、瞻婆国:瞻婆,为鸯伽国首都,位于摩揭陀国之东,靠近现代比哈尔邦的巴伽尔浦尔,世尊常来此安居。
2、「亦不随时供养沙门,……是名世间第一受欲」:别译杂阿含经卷七第六经此处作「亦复不名为供养供给沙门婆罗门诸福田等。若如是者,不修上道,不作乐音,不得乐报,是名第一欲乐」。
3、「而不随时供养沙门、婆罗门,……是名第二受欲乐者」:别译杂含经此处作「然不施与沙门、婆罗门,及诸福田,亦复不修正道,不作乐音,不求乐报,不作生天因缘,是名第二欲乐」。
4、自苦枯槁活;指自苦其形,刻苦生活的苦行之法。
5、「亦不能现法离炽然,……是名第三自苦方便枯槁活」:别译杂阿含经此处作「现在之世,不离恼热,有少增进,过人之法,或得少智,或得见法,或少禅定,是名第三无益苦身」。
6、不得胜妙知见安乐住:对照本经前文及文意,并别译杂阿含经卷七第六经,此「不」字应略去或改作「少」。

  九○五、本经叙说佛陀告诉揭昙聚落主,众生种种苦,皆以爱欲为本,若无世间爱念者,则一切忧苦消灭尽。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀在力士国(即末罗国)的人间游行教化,来到郁鞞罗住处的鹦鹉閰浮林中。
  那时,有位揭昙聚落主听闻沙门瞿昙在力士国的人间游行教化,已到达郁鞞罗聚落的鹦鹉閰浮林中,正演说现世中苦的起因及灭没。「我应该前往拜访那位沙门瞿昙,如果我去拜访沙门瞿昙的话,他一定会为我解说现世苦的起因及灭没。」于是他立即去到郁鞞罗聚落拜访世尊,向世尊顶礼后,退坐一边,对佛陀说:「世尊啊!我听闻世尊您常为人解说现世苦的起因与灭没。慈悲的世尊啊!请您就为我解说现世苦的起因与灭没吧!」
  佛陀告诉聚落主说:「我如果讲说过去世苦的起因与灭没的话,那知你对此是信或不信、是要或不要、是想或不想、是乐或不乐?而你现在是否仍有苦呢?我如果讲说未来苦的起因与灭没的话,那知你对此是信或不信、是要或不要、是想或不想、是乐或不乐?而你现在是否就有苦了呢?我现在在这儿就讲说现世苦的起因与灭没吧!聚落主啊!众生所有苦恼的生起,那一切都是以欲为根本,从欲而生,从欲而集,从欲而起;以欲为因,以欲为缘,而生起苦恼。」
  聚落主告诉佛陀说:「世尊啊!您只是很简略的说法,没有详细解说,我还是不了解。慈悲的世尊啊!希望您能详细解说,使我能正确的理解。」
  佛陀告诉聚落主说:「我现在问你,你就随意答说。聚落主啊!你意见怎样呢?如果住在这郁鞞罗聚落的众生,有人或被缚、或被打、或被责备、或被杀害,你的心里是否将会生起忧、悲、恼苦呢?」
  聚落主告诉佛陀说:「世尊啊!我也不是一向都是如此的。如果住在这郁鞞罗聚落的众生,我对他有欲、有贪、有爱、有念,彼此熟悉亲近的话,当他遭到或缚、或打、或责、或杀时,我就会生起忧、悲、恼苦。如果我对那位众生无欲、无贪、无爱、无念,彼此不熟悉亲近的话,当他遭到缚、打、责、杀时,我为什么要生起忧、悲、恼苦呢?」
  佛陀告诉聚落主说:「所以应知:众生种种苦恼的生起,那一切都是以欲为根本,从欲而生,从欲而习,从欲而起,以欲为因、以欲为缘,而生起众苦。聚落主啊!你意见怎样呢?如果你与孩子从未曾相见的话,那么你是否会对他生起欲、贪、爱、念呢?」
  聚落主答说:「不会的,世尊!」
  「聚落主啊!你意见怎样呢?如果有看见或听到你的孩子,那么是否就会对他生起欲、爱、念了呢?」
  聚落主答说:「是的,世尊!」
  又问:「聚落主啊!你意见怎样呢?那孩子如果无常有所变异的话,你是否就会生起忧、悲、恼苦了呢?」
  聚落主答说:「是的,世尊!如果孩子无常变异的话,我或许会忧伤得半死,岂只是忧、悲、恼苦而已呢?」
  佛陀告诉聚落主说:「所以应知:一切众生所有苦恼的生起,一切都是以爱欲为根本,从欲而生、从欲而集、从欲而起,以欲为因,以欲为缘,而生起苦恼。」
  聚落主说:「真是奇妙!世尊啊!您善于讲说这个孩子的譬喻。我有一个孩子,居住在别处,我天天都派遣信使去探问他是否平安;假如信使不能依时回来,我内心就会忧苦,何况孩子若遇无常之事,怎能不忧苦呢?」
  佛陀告诉聚落主说:「所以我说,众生所有的忧苦,一切都是以欲为根本,从欲而生,从欲而集,从欲而起;以欲为因,以欲为缘,而生起忧苦。」
  佛陀又告诉聚落主说:「如果有四种爱念之事无常变异的话,就会产生四种忧苦;如果有三种、二种,或只一种爱念之事无常变异话,就会产生一种忧苦。聚落主啊!如果都没有爱念之事的话,就不会有忧苦尘劳的生起了。」佛陀即唱诵诗偈说:
  「如果没有世间的爱念,就不会有忧苦尘劳的灾患;
   一切的忧苦都消灭净尽了,就像莲花不染着于水一样。」
  当世尊说这段经文时,揭昙聚落主便远离了烦恼的尘垢,得到清净的法眼,他看见了正法,得到了正法,深入于正法之中,度脱一切的疑惑,这并不是由于他人的说法,也不是由于他人的度脱,对于正法、戒律他得到了无所畏惧。即从座席起来,整理好衣服,恭敬合掌禀告佛陀说:「我已度疑离惑,世尊啊!我已有超越的见解。我从今日起,归依佛、归依法、归依比丘僧,尽己形寿,做为一个优婆塞。希望世尊您能忆持我!」
  佛陀说完这段经文后,揭昙聚落主听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第九○五经注释:
1、力士:即末罗国,为古印度十六大国之一。
2、汝依父母不相见者:依父母,指小孩子而言,小孩需依父母而得长养。别译杂阿含经卷七第七经此处作「若汝子未生,未依于母,未见闻时。」
3、若见、若闻彼依父母:别译杂阿含经此处作「汝子依母而生长已,汝若见时」。
4、邻死:近于死。指忧伤得半死而言。

  九○六、本经叙说世尊于饥馑年至人间游行,尼揵子教其弟子刀师氏聚落主诘难世尊,刀师氏反随喜佛言。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在摩竭提国人间游行,与一千二百五十位比丘、一千位优婆塞、五百位乞儿,从一城至另一城,从一聚落到另一聚落,在人间游行,到那罗聚落的好衣庵罗园中。
那时,有位刀师氏聚落主,是裸形外道尼揵的弟子,他去到尼揵住处,顶礼尼揵之后,退坐一边。
  当时,尼揵告诉刀师氏聚落主说:「你能与沙门瞿昙作诡异的论辩,使沙门瞿昙既不得论说,又不得不论说吗?」
  聚落主说:「圣者啊!我要安立怎样的诡异论题,才能使沙门瞿昙不得论说,又不得不论说呢?」
  尼揵告诉聚落主说:「你去到沙门瞿昙住处,这样问他:『瞿昙啊!你是否经常希望诸家都能福利具足增长,有这样的愿望、这样的说法吗?』如果他答说『没有』的话,你就问他:『沙门瞿昙啊!你如此和平凡的愚人有什么差异呢?』如果他答说『我有这样的愿望,有这样说法』的话,你就应再问他:『沙门瞿昙啊!如果你有这样的愿望、这样说法』的话,今天你为何在这闹饥荒的年代,到人间四处游行,率领诸大众一千二百五十位比丘、一千位优婆塞、五百位乞儿,从一城到另一城,从一村到另一村,损耗世间财物,就如下大冰雹一样,下过之后,反而减损作物,毫无增益。这与瞿昙你的说法,实在很不相应,不相类似,前后矛盾。』就像这样,聚落主啊!这就叫做诡异的论辩,能使那沙门瞿昙不得论说,又不得不论说。」
这时,刀师氏聚落主接受尼揵的指教后,就去到佛陀住处,向佛陀恭敬问讯,恭敬问讯后,退坐一边,向佛陀问说:「瞿昙啊!你是否常希望使诸家都能福利增长呢?」
佛陀告诉聚落主说:「如来长夜地希望诸家都能福利增长,也常持这样说法。」
聚落主说:「如果真是这样的话,瞿昙啊!你如何在这闹饥荒的年代,在人间四处乞食,率领诸大众,……乃至与你的说法不相类似,前后矛盾呢?」
佛陀告诉聚落主说:「我忆念九十一劫以来,不曾看见有一个人布施给一位比丘,而致耗尽或损减财物的。聚落主啊!你看今日有的人家极富有,拥有很多钱财、眷属、仆从,应知就是因为他家长夜好行布施,很真实,又能自制,所以才招致这样的福利。聚落主啊!有八种因素,会使人损减,不能增加福利。是那八种呢?就是被国王逼迫、盗贼抢劫、大火烧毁、水所流失、储藏而自然消减、抵债不还、被怨憎者残破、不肖子耗费。有这八种因素,使钱财很难积聚。聚落主啊!我说无常是第九种因素。就像这样,聚落主啊!你弃除这九种因缘不谈,竟然说『沙门瞿昙破坏他人家业』。你不舍恶言,不放弃恶见,会像铁枪投入水中一样,身坏命终后,堕生于地狱之中。」
当时,刀师氏聚落主心里感到很恐怖,身毛都竖起,禀告佛陀说:「世尊啊!我现在向您悔过!我就像愚痴人一样,所作不善,又不能明辨事理,竟于瞿昙之前,不实欺诳,虚说妄语。」
他听闻佛陀的说法后,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第九○六经注释:
1、蒺藜论:蒺蔾。为一野生草,多刺,所结之实易附着人身不易离去,此处喻诡辩。
2、阿梨:即圣者。
3、「当知其家长夜好施,真实寂止,故致斯福利」:南传汉译本此处作「此等一切是源于布施,乃真实之源,自制之源」。英译本此处作 All that wealth was amassed through charity , amassed through truthfulness , amassed through self-restraint .(所有财富是源于布施,源于真实,源于自制。)由此南北对照,可知「真实寂止」,即南传之「真实」、「自制」。

   九○七、本经叙说刀师氏聚落主从尼揵子之劝,而诘问世尊何以为一种人说法,而不为另一种人说法。世尊乃以三种田及三种盛水器为譬,言其传道教授之顺序,彼闻后心生恐怖,向佛悔过。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在那罗聚落的好衣庵罗园中。
  那时,有位刀师氏聚落主,先前是裸形外道尼揵的弟子,他去到尼揵住处,向尼揵顶礼后,退坐一边。
  当时,尼揵告诉聚落主说:「你能与沙门瞿昙作诡异的论辩,使沙门瞿昙不得论说,又不得不论说吗?」
  聚落主问尼揵说:「圣者啊!是怎样诡异的论题,能使沙门瞿昙不得论说,又不得不论说呢?」
  尼揵告诉聚落主说:「你去到沙门瞿昙住处,跟他这样说:『瞿昙啊!你不是常想安慰一切众生,赞叹安慰一切众生的吗?』如果他答说『不是』的话,就应告诉他说:『瞿昙啊!你如此和平凡的愚人有什么差异呢?』如果他答说『我是常想安慰一切众生,赞叹安慰一切众生』的话,你就又应问他说:『如果你想安慰一切众生的话,为什么缘故,有时你为一种人说法,有时却不为另一种人说法呢?』这样去诘问的话,就叫做诡异之论,能使那沙门瞿昙不得论说,又不得不论说。」
  这时,聚落主接受尼揵的劝进后,就去到佛陀住处,向他恭敬问讯后,退坐一边,向佛陀问说:「瞿昙啊!难道你不是常想安慰一切众生,叹说安慰一切众生的吗?」
  佛陀告诉聚落主说:「如来长夜地慈悯安慰一切众生,也是常叹说安慰一切众生。」
  聚落主又问佛陀说:「既然这样的话,如来您为何为一种人说法,却又不为另一种人说法呢?」
  佛陀告诉聚落主说:「我现在问你,请你随意回答我。聚落主啊!譬如有三种田地,有一种田地土壤肥沃,第二种是中等田地,第三种是贫瘠田地。怎样呢?聚落主啊!那位田地主人会先从那块地耕种呢?」聚落主答说:「瞿昙啊!他会从土壤最肥沃那块田地,先耕治播种起。」
  「聚落主啊!其次他又会从那块田地耕治播种呢?」
  聚落主答说:「瞿昙啊!其次他应当选那块中等的田地去耕治播种。」
  佛陀问聚落主说:「再其次,他又应选那块田地耕治播种呢?」
  聚落主答说:「再其次他应当选取那块最贫瘠的下等田地来耕治播种。」
  佛陀问聚落主说:「为什么要这样呢?」
  聚落主答说:「只是不想荒废田地,聊且存种罢了。」
  佛陀告诉聚落主说:「我也是如此,那土壤肥沃的田地,也就像我的那些比丘、比丘尼一样。我常为他们演说正法,从开始、中间到后段都很殊胜,有完善的义理,美好的法味,纯一圆满清净,是梵行清净之法,将它开示显现出来。他们闻法之后,便都会依止于我的房舍、我的洲渚、我的覆盖、我的庇荫、我的趣向中,常以清净的眼目观察我,并这样的想着:佛陀所说的法,我全部都将受持,使我长夜能得到真义的利益,安稳快乐而住。
  聚落主啊!那块中等的田地,也就像我弟子中的优婆塞、优婆夷一样。我也是会为他们演说正法,从开始、中间到后段都很殊胜,有完善的义理,美好的法味,纯一圆满清净,是梵行清白之法,将它开发显示出来。他们闻法之后,便都会依止于我的房舍、我的洲渚、我的覆盖、我的庇荫、我的趣向中,常以清净的眼目观察我,并这样的想着:世尊的说法,我将全部都受持,使我长夜能得到真义的利益,安稳快乐而住。
  聚落主啊!那田家最下等贫瘠的田地,就像是诸外道异学尼揵子之辈一样,我也会为他们说法,从开始、中间到后段都很殊胜,有完善的法义,美好的法味,纯一圆满清净,是梵行清白之法,将它开示显现出来。他们如果少闻法的话,也为他们讲说;多闻法的话,也为他们讲说。而那些众外道们对于我完善的说法中,只要能得到一句的正法,并知道它的意义的话,也是长夜能得到真义的利益,安稳快乐而住。」
  这时,聚落主对佛陀说:「真是妙极了!世尊啊!您善于讲说如此三种田的譬喻。」
  佛陀告诉聚落主说:「你听我再说一个譬喻。譬如一个人他有三个盛水器具:第一个器具没有破洞、没有损坏,也不会渗漏。第二个器具没有破洞、没有损坏,但是却会渗漏。第三个器具,有破洞、损坏,又会渗漏。怎样呢?聚落主啊!那个人的三种器具当中,他经常会用那一个器具去盛放净水呢?」
  聚落主说:「瞿昙啊!他应当会先去拿那没有破洞、没有损坏,不会渗漏的器具来盛水。」
  佛陀问聚落主说:「其次又应拿那一个器具去盛水呢?」
  聚落主答说:「瞿昙啊!其次应当拿那没有破洞、没有损坏,然而却会渗漏的器具来盛水。」
  佛陀又问聚落主说:「那器具又盛满了之后,最后要拿那一个器具来盛水呢?」
  聚落主说:「最后要拿那个有破洞损坏会渗漏的器具来盛水。为什么呢?因为片刻之间,尚可拿来暂用的缘故。」
  佛陀告诉聚落主说:「那个人所拥有没有破洞、没有损坏,不会渗漏的器具,也就如我众弟子中的比丘、比丘尼一样。我常为他们演说正法,……乃至长夜能得到真义的利益,安稳快乐而住。那没有破洞、没有损坏,会渗漏的第二种器具,也就如我众弟子中的优婆塞、优婆夷一样。我常为他们演说正法,……乃至长夜能得到真义的利益,安稳快乐而住。那有破洞、有损坏,会渗漏的第三种器具,也就如外道异学诸尼揵辈一样。我也是会为他们演说正法,从开始、中间到后段都很殊胜,有完善的法义,美好的法味,纯一圆满清净,是梵行清白之法,将它开示显现出来。人数多,我也为他们说法;人数少,我也为他们说法。他们如果对于我所说的一句正法,能够知道它的意义的话,也是可以得到长夜的安稳快乐。」
  当时,刀师氏聚落主听闻佛陀的说法,心生大恐怖,身毛都竖起来,趋前向佛陀顶礼悔过:「世尊啊!我就如愚痴人一样,所作不善,也不能明辨事理,对于世尊不能真实了解,而虚伪妄说!」
  他听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后离去。
第九○七经注释:
1、「如彼沃壤肥泽田者,我诸比丘、比丘尼亦复如是」:别译杂阿含经卷七第九经此处作「欲知上田,如我弟子诸比丘、比丘尼」。
2、趣:趣谓所往。
3、「如彼中田者,我弟子优婆塞、优婆夷亦复如是」:别译杂阿含经此处作「彼中田者,如我弟子优婆塞、优婆夷」。
4、「如彼田家最下田者,如是我为诸外道异学尼揵子辈」:别译杂阿含经此处作「欲知下田沙卤恶者,如诸外道」。

  九○八、本经叙说刀师氏聚落主转述尼揵若提子所说恶业堕地狱之法,佛以为彼说不彻底而为说正法,彼终归依为优婆塞。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在那罗聚落的好衣庵罗园中。
  那时,有位刀师氏聚落主,是裸形外道尼揵的弟子,他来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
  当时,世尊问聚落主说:「你想要谈论什么呢?尼揵若提子的说法如何呢?」
  聚落主说:「尼揵若提子说:『若作杀业,一切都将堕于地狱之中,因为多时行杀业,所以将会堕入那儿;同样地,若作偷盗、邪淫、妄语等恶业,也都会堕入地狱中,因为多时行这些恶业,所以将会堕入那儿。』」
  佛陀告诉聚落主说:「如果像尼揵若提子所说『作杀业会堕入于地狱中,因为多时行杀业,所以就会往生那儿』的话,那么就没有众生会堕入地狱中了。聚落主啊!你意见怎样呢?到底有那些众生在一切时中都是存心杀生的呢?又在什么时候是存心不杀生的呢?乃至在什么时候是存心妄语的呢?什么时候是存心不妄语的呢?」
  聚落主答佛陀说:「世尊啊!人们在于日夜之中,只有很少时候是存心杀生的,……乃至只有很少时候是存心妄语的,而大多时候是不会存心杀生的,……乃至妄语。」
  佛陀告诉聚落主说:「既然这样的话,岂不就没有人会堕入于地狱中了吗?如尼揵所说:『有人杀生的话,一切会堕入地狱中,多时习行此杀业,将会堕生于那儿,……乃至妄语也是会这样。』聚落主啊!你那位大师兴起而出现于世间,由觉想筹量,而入住于觉想之地。他在于凡夫地,自己辩解所说之法,随意筹量,为众弟子们做这样的说法,他说:『杀生的话,一切都会堕入于地狱之中,多时习行杀业会往生那儿,乃至妄语也是会这样。』他的弟子们如果相信他的说法,就会说:『我的大师以他所知,以他所见,能为弟子如此讲说:如果杀生的话,一切都会堕于地狱之中,由于多时习行杀业,所以将会堕生于那儿。而我先前曾存心杀生、偷盗、邪淫、妄语,我将会堕入于地狱之中。』他持着这样的见解,乃至不舍弃这样的见解,不厌弃他所造的恶业,也不觉悟悔过,在未来世,不能舍弃杀生,乃至不能舍弃妄语。他们的意解脱不满足,慧解脱也不满足;由于意解脱不满足,慧解脱也不满足,所以就会成为毁谤圣贤的邪见;由于邪见的因缘,所以身坏命终后,就会堕生于恶道地狱之中。就像这样,聚落主啊!是有因、有缘,众生而有烦恼;有因、有缘,众生得业报烦恼。
  聚落主啊!如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊兴起出现于世间,他常为众生呵责杀生,赞叹不杀生;呵责偷盗、邪淫、妄语,赞叹不偷盗、不邪淫、不妄语。且常用这些法去教化众声闻弟子,使他们乐意坚信,而说:『我的大师以他所知,以他所见,呵责杀生,赞叹不杀,……乃至呵责妄语,赞叹不妄语。而我从往昔以来,因为愚痴没有智慧,曾存心杀生过。我由于这样的缘故,现世要自责悔过。』如此虽不能使那些恶业都不为了,但却因这悔过自责的缘故,在未来世得远离杀生,……乃至得远离偷盗、邪淫、妄语,也能得到正确的意解脱满足,慧解脱满足。意解脱与慧解脱满足后,就能不毁谤贤圣,成就正见;由于有正见的缘故,得以受生于善道天上。就像这样,聚落主啊!是有因、有缘,众生的业报烦恼得到清净。
  聚落主啊!那位多闻圣弟子作如此修学:日夜随时观察所生起少数存心杀生及多数存心不杀生的现象。如果有存心杀生的现象,应当自责悔过,不以此为是,不以此为善。如果没有存心杀生的现象,就不会有怨仇、憎恨,心生随喜;有随喜后,就会生起欢喜;有欢喜后,心得轻安;心得轻安后,心灵就能感受快乐;感受快乐后,内心就能安定;心安定后,圣弟子就会具备慈心,没有怨恨,没有嫉妒,没有瞋恚,广大无量,充满一方,住于正受(禅定)之中。或者是充满二方、三方,乃至充满四方、四维、上下、一切世间之中,具备慈心,没有怨恨,没有嫉妒,没有瞋恚,广大无量,善于修习,充满一切地方,圆满地住于正受之中。」
  这时,世尊用他的爪甲挖起少量的泥土,然后问刀师氏聚落主说:「怎样呢?聚落主啊!我爪甲上的泥土多呢?还是大地的泥土多呢?」
  聚落主答佛陀说:「世尊啊!您爪甲上的泥土极为稀少,而大地的泥土是无量无数。」
  佛陀告诉聚落主说:「就如我爪甲上的泥土极少,而大地的泥土数目无量一样。就像这样,只要修习又重复多修习,具备慈心,那么一切有限的恶业,就如爪甲上泥土那么稀少,是不能将你引入地狱,也不能使你住于此恶道的。同样地,用悲心来对治偷盗,用喜心来对治邪淫,用舍心来对治妄语,那也是不能相比的。」
  当佛陀讲说这段经文时,刀师氏聚落主便远离了烦恼的尘垢,得到清净的法眼。聚落主见法、得法、觉法、知法、深入于正法,远离一切疑惑,不是由于他说,也不是随他而信,他对于正法、戒律,已得到了无所畏惧。便从座席起来,整理好衣服,右膝跪地,恭敬合掌禀告佛陀说:「世尊啊!我已得度,世尊啊!我已超越,我从今起归依佛、归依法、归依比丘僧,尽己形寿,做为一位优婆塞。世尊啊!譬如有一个人想要得到灯的光明照耀,他却去拿取马尾巴来做灯炷(灯心),然后吹气助它燃烧,最后还是不能得到光明,只是空自疲劳,灯终究是不能燃起。我也是像这样,想要求得光明的智慧,却在那愚痴的尼揵子处,愚痴地习近他,愚痴地与他和合相处,愚痴地奉事他,空自劳苦,却不能得到光明的智慧,所以我现在要再次归依佛、归依法、归依僧。从今以后,对于那愚痴不善不辨的尼揵子处,就是少许的信、少许的敬、少许的爱、少许的念,我今也要远离。所以,我现在又请第三次归依佛、归依法、归依僧,乃至尽己形寿,做为一位优婆塞,清净自己的心意。」
  当时,刀师氏聚落主听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第九○八经注释:
1、「杀生者,……则将至彼」:别译杂阿含经卷七第十经此处作「若作杀业,随杀时多,必堕恶趣,入于地狱」。
2、「我大师知其所知,见其所见」:别译杂阿含经此处作「我教导主知彼前境,见彼所见」。汉译南传大藏经相对经文此处作「余师乃如是谈、如是见,怀如是之见。」
3、意解脱:别译杂阿含经又作「心解脱」。
4、「有因,有缘众生烦恼,有因、有缘众生业烦恼」:别译杂阿含经此处作「一切众生,皆有因缘染污心垢,以是缘故,一切众生,得业结使。」南传巴利本无此句。
5、「圣弟子心与慈俱,……正受住」:「正受住」,别译杂阿含经作「于善中住」。南传相对经文此处作「与慈俱生之心,充满于一方而住」。
6、有量业:指恶业,恶业少、有限量。
7、将去:牵引入地狱中,即堕于地狱。

  九○九、本经解说三种调马及三种调士夫意义。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「世间有三种调御之马。是那三种呢?就是有一种马行步快捷,但毛色不鲜丽,身体也不强壮。有一种马毛色鲜丽,行步快捷,但身体却不够强壮。有一种马行步快捷,毛色鲜丽,身体也长得很强壮。同样地,也有三种调御士夫之相。是那三种呢?就是有一种士夫具足快捷,但不具足颜色,不具足形体。有一种士夫具足快捷,也具足颜色,但不具足形体。有一种士夫具足快捷,具足颜色,也具足形体。
  比丘啊!怎样叫调御士夫具足快捷,却不具足颜色,不具足形体呢?有一种士夫对这苦的真理能如实知道,对这苦的生起、苦的息灭、苦息灭的途径也都能如实知道,如此去做观察,就能断除三种结惑││身见结、戒禁取结、疑结。断除这三种结惑可得到须陀洹果(初果),不再堕于恶道之中,决定会正确地趋向于正觉,最多只要在人间或天上往返受生七次,就能彻底地脱离生死的苦海,这样就叫做具足快捷。怎样叫不具足颜色呢?就是假如有人向他请教论藏及律藏,他却不能充分地把句中蕴涵的道理,依次随顺地做圆满地解说,这样就叫做不具足颜色。怎样叫不具足形体呢?就是没有大德名闻,不能感致衣服、饮食、床卧、汤药、各种器具。如此就叫做士夫具足快捷,但不具足颜色,也不具足形体。
  怎样叫做具足快捷,具足颜色,却不具足形体呢?有一种士夫能如实知道这苦的真理,对这苦的生起、苦的息灭、苦息灭的途径,也都能如实知道,……乃至彻底地脱离生死的苦海,这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢?就是假如有人向他请教论藏及律藏,……乃至他都能为人解说,这就叫做具足颜色。怎样叫不具足形体呢?就是没有大德名闻,不能感致衣服、饮食、卧具、汤药等物。如此就叫做士夫具足快捷、具足颜色、但却不具足形体。
  怎样叫士夫具足快捷、具足颜色、也具足形体呢?有一种士夫能如实知道这苦的真理,对这苦的生起、苦的息灭、苦息灭的途径,也都能如实知道,……乃至彻底地脱离生死的苦海,这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢?就是假如有人向他请教论藏及律藏,……乃至他都能为人解说,这就叫具足颜色。怎样叫具足形体呢?就是具有大德名闻,……乃至能感致卧具、汤药等物,这就叫做具足形体。如此就叫做士夫具足快捷、具足颜色、也具足形体。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九○九经注释:
1、三种调马:别译杂阿含经卷八第十二经作「三种不调之马」。
2、如是三种调士夫相:别译杂阿含经作「人亦三种,如彼三种不调之马」。
3、何等为调士夫:原作「何等为不调士夫」,今依文意将「不」字删除。
4、非大德名闻感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具:根据后段经文及别译杂阿含经,宜作「非大德名闻,不能感致衣被……」

  九一○、本经解说三种良马及三种善男子意义。
  我听闻到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「世间有三种良马。是那三种呢?就是有一种马行步快捷,但毛色不鲜丽,身体也不强壮。有一种马行步快捷,毛色也鲜丽,但身体却不够强壮。有一种马行步快捷,毛色鲜丽,身体也长得很强壮。在如来的正法、戒律中也有三种善男子。是那三种呢?就是有一种善男子具足快捷,但却不具足颜色、也不具足形体。有一种善男子具足快捷,也具足颜色,但却不具足形体。有一种善男子是具足快捷、具足颜色,也具足形体。
  怎样叫做善男子具足快捷,但却不具足颜色,也不具足形体呢?有一种善男子能如实知道苦的真理,如实知道苦生起的真理,如实知道苦息灭的真理,如实知道息灭苦的途径的真理。他有这样的认知、这样的观见后,断除了欲界的五种结惑,就是:身见结、戒取结、疑结、贪欲结、瞋恚结;断除这欲界的五种结惑后,便得到了阿那含果中的生般涅槃,不再还生此世间,这就叫做善男子具足快捷。怎样叫不具足颜色呢?就是假如有人向他请教论藏及律藏,他却不能了解法句及其中蕴含的道理,依次随顺方便,给予正确地解说,这就叫做不具足颜色。怎样叫不具足形体呢?就是没有大德名闻,不能感致财利供养,以及衣服、饮食、随病的汤药。如此就叫做善男子具足快捷,但却不具足颜色、也不具足形体。
  怎样叫做具足快捷,也具足颜色,却不具足形体呢?有一种善男子对这苦的真理能够如实知道,……乃至得到阿那含果的生般涅槃,不再还生此世间,这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢?就是假如有人向他请教论藏及律藏,他都能依次将法句及其中蕴含的道理,随顺方便而正确地为人解说,这就叫做具足颜色。怎样叫不具足形体呢?就是没有大德名闻,不能感致财利的供养,以及衣服、饮食、随病的汤药。如此就叫做善男子具足快捷、也具足颜色,却不具足形体。
  怎样叫做善男子具足快捷,具足颜色,也具足形体呢?有一种善男子对这苦的真理能够如实知道,……乃至得到阿那含果的生般涅槃,不再还生此世间,这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢?就是假如有人向他请教论藏及律藏,……乃至他都能为人解说,这就叫做具足颜色。怎样叫具足形体呢?就是具有大德名闻,能感致财利,……乃至汤药、众具,这就叫做具足形体。如此就叫做善男子具足快捷、具足颜色、也具足形体。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九一○经注释:
1、生般涅槃阿那含:阿那含果中分为中般、生般、有行般、无行般、上流般五种涅槃。生般涅槃为圣者生于色界,不久便断余惑而般涅槃。
2、不能感财利供养:原作「能感财利供养」,本经下段类句亦同。但参考前经,及别译杂阿含经卷八第十三经,增一「不」字。

杂阿含经卷第三十二终
杂阿含经卷第三十三
杂阿含经白话译解·张西镇
   九一一、本经详说三种良马以喻三种善男子。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「世间有三种良马。是那三种呢?就是有一种马行步快捷,但毛色不鲜丽,身体也不强壮。有一种马行步快捷,毛色也鲜丽,但身体却不够强壮。有一种马行步快捷,毛色鲜丽,身体也长得很强壮。同样地,在此如来的正法、戒律中也有三种善男子。是那三种呢?就是有一种善男子具足快捷,但却不具足颜色,也不具足形体。有一种善男子具足快捷,也具足颜色,但却不具足形体。有一种善男子是具足快捷,具足颜色,也具足形体。
怎样叫做善男子具足快捷,但却不具足颜色,也不具足形体呢?有一种善男子能如实知道苦的真理,如实知道苦生起的真理,如实知道苦息灭的真理,如实知道息灭苦的途径的真理。他有这样的认知、这样的观见后,得到了欲界有漏心的解脱,色界、无色界有漏心的解脱,三界无明有漏心的解脱,知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了,这就叫做具足抉捷。怎样叫不具足颜色呢?就是假如有人向他请教论藏及律藏,……乃至不能为人正确地解说,这就叫做不具足颜色。怎样叫不具足形体呢?就是没有大德名闻……乃至不能感致汤药、各种器具等物,这就叫做不具足形体。如此就叫做善男子具足快捷,但却不具足颜色,也不具足形体。
怎样叫做善男子具足快捷,也具足颜色,却不具足形体呢?有一种善男子对这苦的真理能如实知道,……乃至不再流转于生死的轮回中了,这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢?就是假如有人向他请教论藏及律藏,……乃至他都能为人正确地解说,这就叫做具足颜色。怎样叫不具足形体呢?就是没有大德名闻,……乃至不能感致汤药、各种器具等物。如此就叫做善男子具足快捷,也具足颜色,却不具足形体。
怎样叫做善男子具足快捷,具足颜色,也具足形体呢?有一种善男子对这苦的真理能如实知道,……乃至不再流转于生死的轮回中了,这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢?就是有一种善男子,假如有人向他请教论藏及律藏,……乃至他都能为人正确地解说,这就叫做具足颜色。怎样叫具足形体呢?就是有一种善男子,他具有大德名闻,……乃至能感致汤药、各种器具等物,这就叫做具足形体。如此就叫做善男子具足快捷,具足颜色,也具足形体。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九一二、本经叙说佛以具足色、力、捷疾之三种良马比喻具足戒律、精勤、解脱之三种善男子。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「世间有三种良马,为国王所驾乘。是那三种呢?就是有一种良马毛色鲜丽,身强力壮,行步快捷。同样地,在如来的正法、戒律中也有三种善男子,为世人所奉事、供养、恭敬,是无上福田之处。是那三种呢?就是善男子具足颜色、具足勇力、具足快捷。
怎样叫具足颜色呢?就是善男子能安住于净戒,守波罗提木叉律仪,威仪、行处都很圆满,看见微细罪过,能生起怖畏,受持学戒,这就叫做具足颜色。
怎样叫具足勇力呢?就是已生起的邪恶不善法能使它断除,生起欲愿,运用方法精勤努力,不断摄受增长;还未生起的邪恶不善法不使它生起,生起欲愿,运用方法精勤努力,不断摄受增长。未生起的善法能使它生起,生起欲愿,运用方法精勤努力,不断摄受增长;已生起的善法能保持而不忘失,生起欲愿,运用方法精勤努力,不断摄受增长,这就叫做具足勇力。
怎样叫具足快捷呢?就是对这苦的真理能够如实知道,……乃至得到阿罗汉果,不再受未来生死轮回的果报,这就叫做具足快捷。如此就叫做善男子具足颜色,具足勇力,具足快捷。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九一三、本经叙说良马具足四能,善男子亦当成就四德。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「世间有一种良马,具备了四种能力,应知这匹良马,是为国王所驾乘。是那四种能力呢?就是贤善、捷疾、堪能、调柔。同样地、善男子如果成就四种功德,就会为世人所敬重,承事供养,是无上福田之处。是那四种呢?就是善男子成就了阿罗汉的无学戒身、无学定身、无学慧身、无学解脱身。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九一四、本经叙说良马依利钝可分四种,善男子亦有四种。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「世间有四种良马,有一种良马,以平常骑乘来驾御它,它只要看到快速挥舞的鞭影,它就善能观察御者的形势,或迟或速,或左或右,随顺御者的心意而奔驰。比丘啊!这就是世间最好的第一种良马。其次,比丘啊!世间有一种良马,他不能看到鞭影就自动警惕觉察,然而当鞭杖触到它的毛端时,它就能警惕而很快地觉察御者的心意,或迟或速,或左或右地奔驰,这就是世间的第二种良马。其次,比丘啊!有一种世间的良马,它不能在看到鞭影及触到皮毛时,就能随即察觉人的心意,必须要在鞭杖稍打到皮肉时,它才能警惕察觉,然后随顺御者的心意,或迟或速,或左或右地奔驰。比丘啊!这就是世间的第三种良马。其次,比丘啊!世间有一种良马,它不能在看到鞭影,及触到皮毛,或稍打到皮肉时就能察觉,须要在以铁锥刺身,穿透皮肤伤及骨头时,它才知警惕,拉着车子上路,随顺御者的心意,或迟或速,或左或右地奔驰,这就是世间的第四种良马。
同样地,在如来的正法、戒律中也有四种善男子。是那四种呢?就是有一种善男子,当他听闻到别的聚落有男子或女人因疾病而困苦,乃至死亡了,听闻之后,就能生起恐怖,引发正思惟,就如良马看到鞭影就调伏一样,这就是于正法、戒律中能自我调伏的第一种善男子。其次,有一种善男子,它不能于听闻到别的聚落的男子或女人有老、病、死苦时,生起怖畏,引发正思惟;然而当他亲自见到别的聚落的男子或女人有老、病、死苦时,就能生起怖畏,引发正思惟,就如那良马被鞭杖触到毛端时,就能快速调伏,随顺御者的心意一样,这就是于正法、戒律中能自我调伏的第二种善男子。其次,有一种善男子,他不能在听闻或亲见别的聚落的男子或女人有老、病、死苦时,生起怖畏之心,引发正思惟;然而当他看见自己聚落城邑有善知识及亲近的人有老、病、死苦时,就会生起怖畏,引发正思惟,就如那良马,被鞭杖打触到它的皮肉了,然后才调伏,随顺御者的心意而奔驰,这就是于圣法、戒律中能自我调伏的第三种善男子。其次,有一种善男子,他不能在听闻或看见别聚落中的男子、女人以及所亲近的人有老、病、死苦时,就生起怖畏心,引发正思惟;然而当自己有老、病、死苦时,他就能生起厌恶怖畏之心,引发正思惟,就如那良马被铁锥刺肉彻骨时,才被调伏,随顺御者的心一样,这就是于圣法、戒律中能自我调伏的第四种善男子。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九一四经注释:
1、驰駃:駃同快。驰駃,形容鞭影往返快速。

  九一五、本经叙说调马师以柔软、粗涩、柔软与粗涩并用等三种方法调伏恶马,犹不调者则杀之;佛亦以三种方法调御众生,犹不调者,则不复与语、不复教授、教诫。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位调马师名叫只尸,他来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我观察世间非常卑下低贱,就像一群羊。世尊!只有我才能驯伏马,无论如何狂奔乱跳的马,我只要运用一些方法,片刻之间就能使它的各种病态都显现,我就随顺着它的病态,运用方法给予驯伏。」
佛陀问调马师聚落主说:「你运用几种方法来驯伏马匹呢?」
调马师答佛陀说:「我以三种方法来驯伏恶马。是那三种呢?第一是柔软,第二是粗涩,第三是柔软与粗涩并用。」
佛陀又问调马师聚落主说:「你运用这三种方法来驯伏马,如果还有不能驯伏的马儿,那该怎么办呢?」
调马师答佛陀说:「如果还是不能驯伏马儿的话,那就只有把它杀了。为什么呢?因为不要使我丢面子。」调马师反问佛陀说:「世尊您是无上的调御丈夫,您运用几种方法来调御众生呢?」
佛陀告诉调马师聚落主说:「我也是运用三种方法来调御众生。是那三种呢?第一是一向柔软,第二是一向粗涩,第三是柔软与粗涩并用。」
佛陀进一步告诉调马师聚落主说:「所谓一向柔软,就如所说:这是身善行,这是身善行的果报;这是口善行、意善行,这是口善行、意善行的果报。这就叫做天道,这就叫做人道,这就叫做化生善道,这就叫做涅槃,这就是柔软的教法。
所谓粗涩,就如所说:这是身恶行,这是身恶行的果报;这是口恶行、意恶行,这是口恶行、意恶行的果报。这就叫做地狱道,这就叫做畜生道,这就叫做饿鬼道,这就叫做恶道,这就叫做堕恶道,这就是如来粗涩的教法。
所谓柔软与粗涩并用,就是如来有时讲说身善行,有时讲说身善行的果报;有时讲说口善行、意善行,有时说口善行、意善行的果报。有时说身恶行,有时说身恶行的果报;有时说口恶行、意恶行,有时说口恶行、意恶行的果报。这就叫做天道,这就叫做人道,这就叫做善道,这就叫做涅槃;这就叫做地狱道,这就叫做畜生道、饿鬼道,这就叫做恶道,这就叫做堕恶道,这就是如来柔软与粗涩并用的教法。」
调马师问佛陀说:「世尊啊!如果运用这三种方法去调御众生,还有人不被调御的话,应该怎么办呢?」
佛陀告诉调马师聚落主说:「也应该把他杀了。为什么呢?因为不要使我受到屈辱。」
调马师问佛陀说:「如果杀生,在世尊的教法中为不清净,世尊的教法中也不许杀生,可是现在您却说杀生。这是什么意思呢?」
佛陀告诉调马师聚落主说:「是的!是的!在如来的教法中杀生是不清净,如来的教法中也不许杀生;然而在如来的教法中,用那三种方法教授他,都还不能把他调伏好的人,我就不再与他交谈,不再教授他,不再告诫他了。调马师聚落主啊!你意见怎样呢?在如来的教法中,我不再与他交谈,不再教授他,不再教诫他,他难道不就跟死人一样了吗?」
调马师答佛陀说:「确实如此,世尊啊!如果您不再与他交谈,永远不再教授、教诫他的话,他真的就像是死人一样了。世尊啊!由于以上所说的缘故,我从今天起,要舍弃一切邪恶不善的行为。」
佛陀告诉调马师聚落主说:「你说得真好!」
当时,调马师聚落主只尸听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后离去。

  九一六、本经叙说佛以恶马八态喻恶丈夫之八过。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「世间的马有八种恶态。是那八种呢?就是恶马临驾车时,后脚践踏人,前脚跪地,抬头咬人,这就是世间马的第一种恶态。其次,恶马在驾车时,低着头摇振车轭,这就是世间马第二种恶态。其次,世间恶马在驾车时,偏离道路而去,或故意横冲直撞,使它翻覆,这就是第三种恶态。其次,世间恶马在驾车时,故意仰起头来向后退走,这就是世间恶马的第四种恶态。其次,世间恶马在驾车时,稍受鞭打,就或会弄断缰勒,恣意奔驰,这就是第五种恶态。其次,世间恶马在驾车时,会高举前两足,做人站立之状,这就是第六种恶态。其次,世间恶马在驾车时,虽然用鞭杖驱策,它却不理不睬,仍安立不动,这就是第七种恶态。其次,世间恶马在驾车之时,它却聚拢四脚,伏在地上不愿起来,这就是第八种恶态。
同样地,世间邪恶不正的人于如来正法、戒律中也犯有八种过失。是那八种呢?就是有一种比丘,当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时,他就会很愤怒,反而责备那些梵行者说:『你真愚笨,不明事理,所做也不善,别人举发你过错,你如何反举发我呢?』就如那恶马以后面双脚踢人,前脚跪地,弄断颈鞅折断车轭一样,这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第一种过失。
其次,有一种比丘,当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时,他反而更举出其它的罪过来。就如那恶马愤怒地用颈项来弄断车轭一样,这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第二种过失。
其次,有一种比丘,当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时,他却不正面答复,转说其它之事,内心愤怒,骄傲怠慢,隐藏罪过,心有怨恨,不能忍受别人的举过,不愿改正。就如那恶马不循正路而行,致使车子翻覆,这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第三种过失。
其次,有一种比丘,当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他,使他能忆念正法时,他却这样答说:『我不愿忆念正法!』排斥而不顺从。就如那恶马畏缩而后退一样,这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第四种过失。
其次,有一种比丘,当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时,他却轻蔑不畏忌梵行者,也不畏忌比丘僧,收拾衣钵,随意离去。就如那恶马加以鞭杖驱策,它就恣意奔驰一样,这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第五种过失。
其次,有一种比丘,当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时,他却自坐于高床上,和众上座比丘们相争论着是非曲直。就像那恶马高举前面两脚做人站立的形状一样,这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第六种过失。
其次,有一种比丘,当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时,他却静默不应,恼怒大众。就如那恶马以鞭杖捶打它,它却直立不动一样,这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第七种过失。
其次,有一种比丘,当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时,他就因此舍去戒法,退失善根,走到寺门而这样说:『你们可以宁静、欢喜快乐地安住着了,我自己已舍戒还俗。』就如那恶马聚拢四脚,伏在地上不动一样。这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第八种过失。如此就叫做比丘于如来的正法、戒律中有八种人们所犯的过恶。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九一六经注释:
1、  :通「踏」字。
2、偏厉车:厉,暴虐之意。偏厉车,指马拉着车故意横冲直撞之意。
3、「轻蔑不数其人、亦不数僧」:别译杂阿含经卷八第十八经此处作「其心都无畏忌,众僧及举事者」。不数,不畏惧。
4、「则便舍戒,……我自舍戒退没」:别译杂阿含经此处作「彼犯罪人,即便舍戒,退失善根,罢道还俗。既休道已,在寺门边,住立一面,语诸比丘:『我今还俗,为满汝等所愿以不?汝今欢喜极快乐不?』」。

  九一七、本经叙说八种良马之德以喻贤士夫之八种善德。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「世间的良马,有成就八种善德的话,就能随人所欲或长或短地取道奔驰。是那八种呢?就是生于良马之乡,这就是良马的第一种善德。其次,它的体性温良,不会惊恐人,这就是良马的第二种善德。其次,良马不会挑择饮食,这是良马的第三种善德。其次,良马厌恶污秽不净,择地而卧,这是良马的第四种善德。其次,良马的各种情态会很快地显现给调马师看,调马师给予调教,它很快便舍弃病态,这是良马第五种善德。其次,良马会安于驾乘,不顾其余马儿,随所担负的轻重,能尽己力,这是良马的第六种善德。其次,良马常随顺正路而行,不随顺非正路,这是良马的第七种善德。其次,良马虽是生病或衰老,仍会勉力驾乘,不厌不倦,这是良马的第八种善德。
同样地,人们若于如来的正法、戒律中成就八种善德的话,应知他就是一位贤士了。是那八种善德呢?就是贤士能安住于正戒,遵守波罗提木叉的律仪,威仪、行处都很圆满,看见微细罪,能生起怖畏,受持学戒,这就是贤士于如来的正法、戒律中的第一种善德。其次,贤士自性贤善,善于调习,与人和睦相处,不恼怒、不怖畏诸梵行者,这就是贤士的第二种善德。其次,贤士能依次行乞食,随自己所得,无论粗劣或细致的食物,他的心都能保持平等,不嫌恶,也不贪好,这就是贤士的第三种善德。其次贤士对于身恶业,以及口恶业、意恶业,能生起厌离心,知道邪恶不善法及一切烦恼,会使人再受到三界生死轮回的炽盛苦报,于未来世会有生、老、病、死、忧、悲、恼苦,所以更增长他的厌离心,这就是贤士的第四种善德。其次,贤士自己若犯了沙门罪过,心有谄曲不实时,能很快向大师及善知识举发自己的罪过,等大师为说法教诫后,便能随时断除己过,这就是贤士的第五种善德。其次,贤士具足求学之心,能有这样想法:假使其余的人,无论他们要学习或不学习,我都应当要学习,这就是贤士的第六种善德。其次,贤士能遵行八正道,不行邪道,这就是贤士的第七种善德。其次,贤士乃至尽己形寿,都能运用方法,精勤努力,不厌不倦,这就是贤士的第八种善德。贤士能成就如此的八种善德,随他所行的境地,必能快速地向更高的境界升进。」
   佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九一八、本经叙说佛陀告诉诜陀迦旃延,良马不念水草,但念驾乘之事;比丘亦应不念贪欲缠等,能调伏诸想而修禅。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在那梨聚落的深谷精舍里。
那时,世尊告诉诜陀迦旃延说:「你应当修习真实正确的禅定,不要去修习不良的禅定,像那不良的恶马一样,被系缚在马槽里,它不去想着我所应做、或所不应做的事情,一心只想着吃榖草。同样地,一个人由于对贪欲的结缚多所修习的缘故,所以他就会用贪欲的心去思惟事理,不能如实知道正确的出离道,心常驰散,随着贪欲的结缚烦恼而要去求取禅定;也由于对瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖等烦恼多所修习的缘故,所以就不能如实知道正确的出离道,而用疑盖等烦恼的心去思惟事理,想去求得禅定。
诜陀啊!如果是真正的良马,系在马槽里,它不会想着吃水草,只会想着驾乘的工作。同样地,人们也不应想着贪欲的结缚,要如实知道安住于出离道,不以贪欲的结缚烦恼去求取禅定;也不应想着瞋恚、睡眠、掉悔、疑等结縳烦恼,要多住于出离道;如实知道瞋恚、睡眠、掉悔、疑等结缚烦恼,不以疑等结缚烦恼去求取禅定。
就像这样,诜陀啊!比丘如此修习禅定的话,不依于地而修禅,也不依于水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅;不依于此世,也不依于他世;不依于日,也不依于月;不依于见、闻、觉、识;不依于所得,也不依于推求;不随顺于觉,也不随顺于观而修禅。
诜陀啊!比丘这样修习禅定的话,那么诸天主、伊湿波罗、波阇波提就会恭敬合掌,稽首作礼而唱诵诗偈说:
   『皈依您这位大士,皈依您这位所有人之上的大士;
     因为我们还不能知道,应当依于何法而得禅定?』」
    当时,有位跋迦利尊者在于佛陀后面,他拿着扇子帮佛搧凉。此时,跋迦利问佛陀说:「世尊啊!比丘如果不依地、水、火、风,乃至不依觉、观而修习禅定,要如何入于禅定呢?为什么比丘修习禅定,诸天主、伊湿波罗、波阇波提都会合掌恭敬,稽首作礼而唱诵诗偈:
『皈依您这位大士,皈依您这位所有人之上的大士!           因为我们还不能知道,应当依于何法而得禅定?』呢?」
佛陀告诉跋迦利说:「比丘对于地想要能调伏地想,对于水、火、风想,无量空入处想、识入处想、无所有入处想、非想非非想入处想,以及此世、他世想,日、月想,见、闻、觉、识想,或得、或求想,或觉、或观想,这些想要全部将它调伏。跋迦利啊!比丘这样修禅的话,不依地、水、火、风,……乃至不依觉、观而修禅。跋迦利啊!比丘这样修禅的话,那么诸天主、伊湿波罗、波阇波提就会恭敬合掌,稽首作礼而唱诵诗偈:
『皈依您这位大士,皈依您这位所有人之上的大士!   因为我们还不能知道,应当依于何法而得禅定?』」
佛陀讲说这段经文时,诜陀迦旃延比丘便远离了烦恼的尘垢,得到清净的法眼。跋迦利比丘不再生起一切烦恼,心灵得到了清净的解脱。
佛陀说完段经文后,跋迦利比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第九一八经注释:
1、「当修真实禅,莫习强良禅」:佛光阿含藏注引巴利本此处作「当修良马之禅,莫修未调马之禅」。别译杂阿含经卷八第二十经此处作「定意莫乱,当如善乘,调摄诸根;勿同恶马,诸根驰散」。「强良」,明本作「强梁」,是刚强凶暴之意。参阅南北所传,可见「强良禅」应是不良禅、邪恶禅而言。
2、「若真生马系槽枥上,不念水草」:别译杂阿含经此处作「如善乘马系之枥上,其心都不思于水草」。
3、伊湿波罗:又名自在,为印度教之神。
4、波阇波提:又名生主,为印度教之神。

  九一九、本经叙说佛为摩诃男解说优婆塞之道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
那时,有位释迦族人名叫摩诃男,他来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!怎样叫做优婆塞(男居士)呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「在家清白,常修习清净,成就男子学佛之相,并如此地说:『我从今以后,尽形寿皈依佛、皈依法、皈依比丘僧,做为一位优婆塞,愿佛陀证知我!』这样就叫做优婆塞。」
摩诃男问佛陀说:「世尊啊!怎样叫做优婆塞具足正信呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「就是做一位优婆塞,对于如来,以正信为根本,坚固不移,一切沙门、婆罗门、诸天、魔王、梵天,以及其余世间,都不能改变他的正信。摩诃男啊!这样就叫做优婆塞具足正信。」
摩诃男问佛陀说:「世尊啊!怎样叫做优婆塞具足戒律呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「就是优婆塞远离了杀生,不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不寻欢作乐。摩诃男啊!这样就叫做优婆塞具足正戒。」
摩诃男问佛陀说:「世尊啊!怎样叫做优婆塞具足多闻呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「所谓优婆塞具足多闻,就是他于听闻教法后能够受持,听闻教法后都能记忆于心中,对于佛陀的说法,从开始、中间到后段,都很殊胜,有完善的法义,美好的法味,纯一圆满清净,是梵行清白之法,他全部都能受持。摩诃男啊!这样就叫做优婆塞具足多闻。」
摩诃男问佛陀说:「世尊啊!怎样叫优婆塞具足施舍呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「所谓优婆塞具足施舍,就是被悭吝的烦恼所缠缚的人,他的心灵远离了悭吝的烦恼,不执着于家,修习解脱施、勤施、常施,乐于施舍财物,平等布施。摩诃男啊!这样就叫做优婆塞具足施舍。」
摩诃男问佛陀说:「世尊啊!怎样叫做优婆塞具足智慧呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「所谓优婆塞具足智慧,就是说他能如实知道人生的苦恼,如实知道苦恼产生的因素,如实知道苦恼的寂灭,如实知道息灭苦恼的方法。摩诃男啊!这样就叫做优婆塞具足智慧。」
当时,释氏摩诃男听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。
第九一九经注释:
1、摩诃男:佛称赞谓「心恒悲念一切之类,第一优婆塞」。为统治迦毗罗卫国之王。
2、住于非家:古印度习俗,老年之后,离家修道,四处游行参学,乃至老死于外,故云住于非家。在中国无此习俗,白话译文改作「不执着于家」。

  九二○、本经叙说佛为摩诃男解说在家修行所得三种果位。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
那时,释氏摩诃男和五百位优婆塞来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!怎样叫优婆塞呢?」佛陀告诉摩诃男说:「所谓优婆塞,就是在家能常习清净,……乃至尽形寿,都能皈依三宝,做为一位优婆塞,愿佛陀证知我!」
摩诃男问佛陀说:「世尊啊!怎样叫优婆塞得须陀洹果(初果)呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「所谓优婆塞得须陀洹果,就是说他对于身见、戒取、疑等三种结惑烦恼都已断除,也已如实了知,摩诃男啊!这样就叫做优婆塞得须陀洹果。」
摩诃男问佛陀说:「世尊啊!怎样叫优婆塞得斯陀含果(二果)呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「就是优婆塞对于三种结惑烦恼都已断除,也已如实了知,且贪欲、瞋恚、愚痴等烦恼变得微薄了。摩诃男啊!这样就叫做优婆塞得斯陀含果。」
摩诃男问佛陀说:「世尊啊!怎样叫优婆塞得阿那含果(三果)呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「所谓优婆塞得阿那含果,就是说他对于身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚等欲界五种结惑烦恼都已断除,也已如实了知。摩诃男啊!这样就叫做优婆塞得阿那含果。」
这时,释氏摩诃男回头看看五百位优婆塞,然后说:「真是奇妙!各位优婆塞啊!在家修持清白,竟然能得到如此深妙的功德。」
当时,摩诃男优婆塞听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。

  九二一、本经叙说优婆塞成就十六法,则能自慰慰他,为世间难得。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
那时,释氏摩诃男来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!怎样叫优婆塞呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「所谓优婆塞,就是说他在家修持清白,……乃至尽形寿,皈依三宝,做为一位优婆塞,愿佛陀证知我!」
摩诃男问佛陀说:「世尊啊!怎样叫满足一切优婆塞的事行呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「如果身为优婆塞,有信而没有戒的话,就是不具足。应当要运用方法,精勤努力,使净戒具足。如果具足了信与戒,然而却不布施的话,这样也是不具足;因为不具足,所以要运用方法,精勤努力,修习布施,使它圆满具足。如果具足了信、戒、施,然而却不能随时前往拜访沙门,听受正法,这样也是不具足;因为不具足,所以要运用方法,精勤努力,随时前往塔寺拜访。如果拜见诸沙门,却不能专心听受正法的话,这样也是不具足。如果信、戒、施、闻等都已修习满足了,可是听后却不受持,这样也是不具足;因为不具足,所以要运用方法,精勤努力,随时前往拜访沙门,专心听法,闻法后就能受持。但是不能观察诸法深义的话,这样也是不具足;因为不具足,所以要运用方法,精勤努力。如果具足信、戒、施、闻,闻后就能受持;受持后,也能观察甚深的妙义,然而却不能随顺知道法的规则与趋向,这样也是不具足;因为不具足,所以要运用方法,精勤努力,具足信、戒、施、闻,受持观察,透彻地了解深妙的义理,随顺法的规则与趋向而修行。摩诃男啊!这样就叫做满足一切优婆塞的事行。」
摩诃男问佛陀说:「世尊啊!怎样叫优婆塞能安慰自己,却不能安慰他人呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「如果优婆塞自己能建立正信,却不能教他人建立正信;自己能受持净戒,却不能教他人具足受持净戒;自己能行布施,却不能教他人能行布施;自己能前往塔寺拜见诸沙门,却不能劝他人使前往塔寺拜见沙门;自己能专心听法,却不能劝导他人乐听正法;自己闻法后能受持,却不能教他人受持正法;自己能观察甚深的妙义,却不能劝导他人观察深奥的妙义;自己知道深妙的正法,能随顺法的规则与趋向而修行,却不能劝导他人随顺法的规则与趋向而修行。摩诃男啊!成就如此八法的话,就叫做优婆塞能安慰自己,却不能安慰别人。」
摩诃男问佛陀说:「世尊啊!优婆塞成就几法的话,就能安慰自己,也安慰他人呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「如果优婆塞成就十六种法的话,就叫做优婆塞能安慰自己,也能安慰他人。是那十六种法呢?摩诃男啊!如果优婆塞具足正信,也能教导他人有正信;自己受持净戒,也能教导他人受持净戒;自己行布施,也能教人行布施;自己前往塔寺拜见诸沙门,也能教导他人往见诸沙门;自己专心听法,也能教人听法;自己受持正法,也能教人受持正法;自己观察法义,也能教人观察法义;自己知道甚深的妙义,能随顺法的规则与趋向而修行,也能教导他人了解甚深的妙义,随顺法的规则趋向而修行。摩诃男啊!成就这十六种法的话,就叫做优婆塞能安慰自己,也能安慰他人。
摩诃男啊!如果优婆塞成就这十六种法的话,那么一切大众都会去到他住处,就是所谓婆罗门众、剎帝利众、长者众、沙门众。他在所有大众中,威德显耀,譬如太阳,在上午、中午及下午,都能光明显照。同样地,优婆塞成就这十六种法的话,从初始、中间到后面,始终都能威德显照。就像这样,摩诃男啊!如果优婆塞成就这十六种法的话,乃是世间极难得的事。」
佛陀说完这段经文后,释氏摩诃男听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。
第九二一经注释:
1、「若优婆塞能自立信,不能令他立于正信」:两句「信」字原作「戒」,今依前后经意及别译杂阿含经卷八第二十三经改正。

  九二二、本经叙说佛告摩诃男,以其长夜习念三宝,故将来命终之后,必能受生天上。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
那时,释氏摩诃男来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!这迦毗罗卫国安稳丰乐,人民众多,我每次出入城之时,跟有众多的随从,也常遇上狂象、狂走的人及奔车逸马。我自己很担心跟这些狂妄的人物同生共死,而忘了念佛、念法、念比丘僧。我自己这样想着:我身死命终之后,将往生那里呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「不要惶恐!不要害怕!你将来命终之后,不会堕生于恶道中。终究也不会受到恶报。譬如大树,顺下、顺注、顺输而生长,如果把树头砍断,它将会往那个方向倾倒呢?」
摩诃男答佛陀说:「将会随它顺下、顺注、顺输的方向而倾倒。」
佛陀告诉摩诃男说:「你也是像这样,将来命终之时,不会堕生于恶道中,终究也不会受到恶报。为什么呢?因为你已经长夜地修习念佛、念法、念僧,将来命终之时,这身体无论是被火烧,或拋弃于坟场里,经风吹日晒,日久之后成为尘埃,然而你的心、意、识,在久远的长夜里,已被正信所熏陶,被戒、施、闻、慧所熏陶,所以你的神识会上升,向于安乐之处,未来会受生于天界。」
当时,摩诃男听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第九二二经注释:
1、「我每出入时,……当生何处?」:别译杂阿含经卷八第二十四经此处「我常在中,每自思惟:若有狂象奔车逸马狂走之人,来触于我,我于尔时,或当忘失念佛之心,或复忘失念法、僧心。复自念言:若当忘失三宝心者,命终之时,当生何处?入何趣中?受何果报?」
2、「命终之后,不生恶趣,终亦无恶」:别译杂阿含经此处作「命终之后,生于善处,不堕恶趣,不受恶报。」
3、「譬如大树,……当堕何处?」:别译杂阿含经此处作「譬如大树初生长时,恒常东靡,若有斫伐,当向何方,然后墬落?」

  九二三、本经叙说佛陀告诉摩诃男,若比丘于学地求生上地,当修六随念││念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
  那时,释氏摩诃男来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!如果在于学地修习的比丘,想要求取他所未得到的阿罗汉果,升入于安稳的涅槃境地。世尊啊!那么他应当怎样去修习,又常多修习,才能在这正法、戒律中得以尽除一切烦恼,获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱,在现世中自己知道做证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事都已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了呢?」
  佛陀告诉摩诃男说:「如果在于学地修习的比丘,想要求取他所未得到的阿罗汉果,升入于安稳的涅槃境地,在这个时候,他应该修习六种随念,乃至得进入涅槃。譬如饥饿的人,身体很瘦弱,要获得美味的食物,身体才能肥胖润泽。同样地,比丘住在学地里,想要求取所未得到的阿罗汉果,升入于涅槃之境,那么他就要修习六种随念,乃至能很快地得到安乐的涅槃境地。
  是那六种随念呢?就是圣弟子要随念如来之事││如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子如此忆念时,就不会生起贪欲的结缚烦恼,也不会生起瞋恚、愚痴之心,他的心保持正直。因此能得到如来的真义,得到如来的正法,就在于如来的正法与如来之处得到了随喜心;有随喜心后,心生欢悦;心欢悦后,身得轻安;身得轻安后,就能觉受快乐,觉受快乐后,他的心就能安定;心得安定后,那么圣弟子在于凶险的众生中,就能无所罣碍,进入法的洪流之中,乃至达到涅槃境地。
  其次,圣弟子要随念法之事││世尊的正法、戒律,能使人在现世中出离生死轮回的炽盛烦恼,不须多时,在现世中,由自己的觉证,就能通达涅槃境地。圣弟子如此忆念正法的话,就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴,……乃至由于念法的熏陶,而升进于涅槃境地。
  其次,圣弟子要随念于僧之事││世尊的弟子僧都是依于善、依正理、依质直、依诚敬而行的人,他们都是随顺正法而修行。有向于须陀洹道、得须陀洹果,向于斯陀含道、得斯陀含果,向阿那含道、得阿那含果,向阿罗汉道、得阿罗汉果。这些四双八辈的贤圣,就叫做世尊的弟子僧众,他们都已具足净戒、具足三昧、具足智慧、具足解脱、具足解脱的知见,是人们所应奉迎,承事供养的贤圣,也是世间美好的福田。圣弟子如此忆念僧事时,就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴,……乃至由于念僧的熏陶,而升进于涅槃境地。
  其次,圣弟子自己要随念净戒之事││不坏戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、不他取戒、善护戒,明达的人称誉戒,智慧的人不厌恶戒。圣弟子如此忆念净戒时,就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴,……乃至由于念戒的熏陶,而升进于涅槃境地。
  其次,圣弟子自己要随念布施之事││我得到了很大的利益,在悭吝的众生中,我已远离了悭吝,不执着于家而行解脱的布施,常亲自布施,乐行施舍之法,圆满地行平等布施。圣弟子如此忆念布施时,就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴,……乃至由于念施的熏陶,而升进于涅槃境地。
  其次,圣弟子要随念诸天之事││有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。如果有正信之心的话,在此人世命终之后,就会生往诸天,所以我应当修习正信;如果能有清净的戒、施、闻、慧,在此人世命终之后,就会生往诸天,所以我现在也应当修习这戒、施、闻、慧。圣弟子如此忆念诸天的话,就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴,他的内心因依于诸天而得正直。那圣弟子有如此直心的话,就能得到深妙的法利,与深妙的义利,也能得到诸天的利益而随喜;随喜后,就会心生欢悦;欢悦后,身便得轻安;身得轻安后,便能觉受快乐;觉受快乐后,便能得到心灵的安定;心灵安定后,那圣弟子虽处于凶险的众生之中,也能没有一切的罣碍,而入于正法的洪流之中。由于念天的熏陶,所以就能升进于涅槃境地。
  摩诃男啊!如果住于学地修习的比丘,想要求得上升于安乐的涅槃境地,能这样地多予修习,而很快得到涅槃的话,那么在正法、戒律中便能快速地尽除一切烦恼,得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱,在现世中自己知道做证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
  当时,释氏摩诃男听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。
第九二三经注释:
1、「若比丘在于学地,……安稳涅槃」:别译杂阿含经卷八第二十五经此处作「若有比丘,在于学地,所作未办,常欲进求阿罗汉果,入于涅槃」。
2、「世尊弟子善向、正向、直向、诚向」:汉译南传大藏经增支部相对经文此处作「世尊之弟子僧,是妙行者;世尊之弟子僧,是质直行者;世尊之弟子僧,是如理行者;世尊之弟子僧,是和敬行者」
3、「圣弟子自念净戒,……智者不厌戒」:别译杂阿经此处作「云何念戒,所谓不坏戒、不缺戒、不杂戒、无垢戒、离恐惧戒、非戒盗戒、清净戒、具善戒」。汉译南传大藏经相对经文此处作「圣弟子己戒之无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称叹、无执」。
4、「圣弟子自念施事,……具足等施」:汉译南传大藏经相对经文此处作「圣弟子随念己之舍而谓:『呜呼!于我有利。呜呼!于我有善利。我于悭垢所缠众中,心离悭垢而住家,施无所惜,舒展其手(而施),乐弃舍,容乞,乐于分与施物』」。
5、「戒、施、闻、慧」:原作「戒、施、闻、舍、慧」,「舍」字根据本经稍后经句,予以删除。
6、「其心正直,缘彼诸天」:汉译南传大藏经相对经文此处作「彼心其时,即依天而质直」。

  九二四、本经叙说佛有远行,摩诃男不舍,佛为彼说应依信、戒、闻、施、慧等五法,并修念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天等六念处。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。那时,有众多比丘聚集在食堂为世尊缝制衣服。
当时,释氏摩诃男听说众多比丘聚集在食堂里为世尊缝制衣服,世尊将在不久之后,三个月的结夏安居结束,做好了衣服,就会持着衣钵,到人间游行教化去了。他知道后,就去到佛陀住处,向佛陀顶过礼,退坐一边,告诉佛陀说:「世尊啊!我现在难过得全身酸软无力,对于四方也迷糊不清,把听闻过的法也全都忘了。因为我听闻到有众多的比丘聚集在食堂为世尊您缝制衣服,知道世尊不久之后,结夏安居结束,等做好了衣服,您将持着衣钵,到人间游行教化去了,所以我现在思考着:何时才又能看见世尊及众知识比丘呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「无论你有看到世尊,或没有看到世尊,有看到众知识比丘,或者没有看到,你都只当忆念五种法,要精勤地修习。摩诃男啊!应当要以正信为主,不是不用正信;要以具足戒、具足闻、具足施、具足慧为根本,不是不用具足智慧等法。同样地,摩诃男啊!要依这五种法,而更修习六种念处。是那六种呢?摩诃男啊!就是要忆念如来之事,应该这样忆念││如来、应供、等正觉……乃至佛、世尊。也应该要忆念法、僧、戒、施、天之事,乃至能自行得到智慧。就像这样,摩诃男啊!圣弟子如果成就这十一种法的话,就是把握了学习的方法,终究不会败坏,能有知见,能够决定,住于甘露门,而近于甘露,但还不能一切很快地就得到甘露涅槃之境。
譬如母鸡孵蛋,或五颗、或十颗,母鸡都能随时照顾,爱护长养,即使这期间偶有放逸懈怠,但还是能运用爪与嘴来啄破卵,使小鸡生出来。为什么呢?因为那只母鸡开始时都能随时照顾,善于爱护的缘故。同样地,圣弟子如果成就这十一种法的话,就是把握了学习的方法,终究不会败坏,……乃至还不能一切很快地就得到甘露涅槃之境。」
佛陀说完这段经文后,释氏摩诃男听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第九二四经注释:
1、甘露:不死之药,此喻涅槃。

  九二五、本经意同前经,佛告摩诃男成就十二种念。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。那时,有众多的比丘聚集在食堂里为世尊缝制衣服。
当时,释氏摩诃男听说众多比丘聚集在食堂里为世尊缝制衣服,世尊于不久之后,结夏安居结束,做好了衣服,他将持着衣钵,到人间游行教化去了。他知道后,走到佛陀住处,向佛陀顶过礼,退坐一边,告诉佛陀说:「世尊啊!我现在难过得全身酸软无力,对于四方也迷糊不清,先前所听闻的法,现在全都给忘了。因为我听到有众多比丘聚集在食堂里为世尊缝制衣服,……乃至您就要到人间游行教化去了。我这样地想着:什么时候才能再见到世尊,以及众知识比丘呢?」
佛陀告诉摩诃男说:「无论你有看见如来,或没有看见如来;无论你有看见众比丘,或没有看见众比丘,你都应当经常勤修六种法。是那六种呢?就是要以正信为根本,也要以戒、施、闻、空、慧为根本,不是不用智慧等法。所以,摩诃男啊!依这六种法修习后,还要更增修六种随念││念如来之事……乃至念天事。成就这十二种随念,圣弟子的一切恶行便会退减,不再增长,以致消灭而不再生起,远离烦恼的尘垢,不再增长烦恼的尘垢,一切舍离,不再执取;因不执取,所以就不会贪着;因为不执取贪着,所以可依此而自得涅槃:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
  佛陀说完这段经文后,释氏摩诃男听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。

  九二六、本经叙说世尊病瘥未久,摩诃男来问正受与解脱之关系,阿难说学人及无学人之戒、定、慧解脱以引摩诃男语。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
  那时,释氏摩诃男来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!依我了解佛陀所说的法,是由于有禅定,所以才得到解脱,而不是没有禅定。怎样呢?世尊啊!是先有禅定而得解脱呢?还是先有解脱而后得禅定呢?或者是禅定与解脱不前不后,是同时共生的呢?」
  当时,世尊保持静默,没有作答。摩诃男以同样问题经第二次、第三次的再问,但佛陀还是再三的静默不答。
  这时,阿难尊者就在佛陀后面,拿着扇子为佛搧凉。阿难尊者这样想着:释氏摩诃男拿这么深奥的义理来请问世尊,世尊才病愈不久,我现在应该说些其它的事,来引开他的话题。于是他就说:「摩诃男啊!在学地修习的人有戒,在无学地的阿罗汉也有戒;在学地修习的人有三昧,在无学地的阿罗汉也有三昧;在学地修习的人有他的智慧,在无学地修学的人也有他的智慧;在学地修习的人有解脱,在无学地的阿罗汉也有解脱。」
  摩诃男问阿难尊者说:「什么是在学地修习者的戒呢?什么是无学地阿罗汉的戒呢?什么是在学地修习者的三昧呢?什么是无学地阿罗汉的三昧呢?什么是在学地修习者的智慧呢?什么是无学地阿罗汉的智慧呢?什么是在学地修习者的解脱呢?什么是无学地阿罗汉的解脱呢?」
  阿难尊者告诉摩诃男说:「当这圣弟子安住于戒法,守护波罗提木叉律仪,威仪、行处具足,受持学戒;圆满地受持学戒后,就能远离五欲、五盖等邪恶不善法,……乃至圆满地安住于第四禅中。如此地具足三昧后,就能如实知道这苦的真理,如实知道这苦生起原因,如实知道这苦的寂灭,如实知道这苦息灭的方法;有这样的认知、这样的观见后,便能断除并知道欲界的五种结惑││身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断除这欲界的五种结惑后,就能在相应之处受生,由阿那含果而进入般涅槃中,不再还生此世间来了。圣弟子在这个时候,就是成就了修习者的戒、修习者的三昧、修习者的智慧、修习者的解脱,他在未来将会灭尽一切烦恼,得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱,自己知道做证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事都已做好,此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。圣弟子在这个时候,就是成就了阿罗汉的无学戒、无学三昧、无学智慧、无学解脱。就像这样,摩诃男啊!这就是世尊所说在学地修习者的学戒、学三昧、学慧、学解脱,以及无学地阿罗汉的无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。」
  当时,释氏摩诃男听闻阿难尊者的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。
那时,世尊知道摩诃男离去不久,就问阿难尊者说:「迦毗罗卫国的释迦族人都能和众比丘一起议论深义吗?」
  阿难答佛陀说:「是的,世尊啊!迦毗罗卫国的释迦族人都能和众比丘们一起议论深义。」
佛陀告诉阿难说:「迦毗罗卫国的释迦族人很快地就得到善利了,他们能够以贤圣的法眼而深入于甚深的佛法之中。」
  佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

  九二七、本经叙说沙陀与摩诃男议论须陀洹成就三法或四法,共诣佛所,佛为彼等说四法成就须陀洹。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住迦毗罗卫国的尼拘律园中。
那时,有位释氏名叫沙陀,他问释氏摩诃男说:「世尊说须陀洹成就几种法呢?」
摩诃男答说:「世尊说须陀洹成就四种法。是那四种呢?就是对于佛坚定不移的净信,对于法、僧坚定不移的净信、并成就圣戒,这就是须陀洹成就的四种法。」
释氏沙陀告诉释氏摩诃男说:「你不要这样说!不要说:世尊说须陀洹成就四种法。应说须陀洹是成就三种法。是那三种呢?就是对于佛坚定不移的净信,对于法坚定不移的净信,对于僧坚定不移的净信,须陀洹是成就这三种法。」他们二人如此三次的辩说,可是释氏摩诃男不能令沙陀接受他所说的四法,而释氏沙陀也不能使摩诃男接受他所说的三法,于是他们就一起去拜见佛陀,向佛陀顶礼后,退坐一边。
释氏摩诃男禀告佛陀说:「世尊啊!释氏沙陀来到我住处,问我说:『世尊说须陀洹成就几种法呢?』我就答说:『世尊说须陀洹成就四种法。是那四种呢?就是对于佛坚定不移的净信,对于法、僧坚定不移的净信,并且成就圣戒,须陀洹就是成就这四种法。』释氏沙陀却这样说:『释氏摩诃男啊!你不要这样说:世尊说须陀洹成就四种法。应说须陀洹只成就三种法。是那三种呢?就是对于佛坚定不移的净信,对于法坚定不移的净信,对于僧坚定不移的净信,世尊说须陀洹是成就这三种法。』我们彼此再三地辩说,我不能使释氏沙陀接受我说的四种法,而释氏沙陀也不能使我接受他说的三种法,所以我们一起来拜见世尊您,现在就请问世尊,须陀洹是成就几种法呢?」
当时,释氏沙陀就从座席起来,向佛陀行礼,恭敬合掌禀告佛陀说:「世尊啊!假如有类似这样的法义问题,一为世尊所说,一为比丘僧所说,我宁愿随从世尊的说法,而不随从比丘僧。或有类似这样的法义问题,一为世尊所说,一为比丘尼僧、优婆塞、优婆夷、或天、或魔、或梵、或沙门、婆罗门、诸天、世人所说,那我宁愿随从世尊的说法,而不随从其余大众。」
这时,世尊问释氏摩诃男说:「摩诃男啊!释氏沙陀这样的说法,你意见怎样呢?」
摩诃男告诉佛陀说:「世尊啊!那释氏沙陀这样的说法,我知道了还会说什么!我只会说他说得对,讲得很真实。」
佛陀告诉摩诃男说:「所以你也应该要知道须陀洹是成就四种法,就是对于佛坚定不移的净信,对于法、僧坚定不移的净信,并且成就圣戒,你要这样受持。」
当时,释氏摩诃男听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。

  九二八、本经叙说佛为诸释氏解说声闻之种种境界,并记说百手释氏命终后得须陀洹果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
  那时,有迦毗罗卫国的释迦族人聚集在供养堂里,他们彼此议论着,并问摩诃男说:「为什么那位释氏百手命终,最后的记说中,世尊记说他得到须陀洹果,不会堕入恶道中,决定会正确地趋向正觉,最多只在天上、人间往返受生七次,就能彻底地脱离生死的苦海呢?然而那位释氏百手曾犯戒饮酒,可是世尊却又记说他得到须陀洹果,……乃至能彻底地脱离生死的苦海。摩诃男啊!你应当前往请问佛陀,然后依照佛陀所说的,我们再受持奉行!」
当时,摩诃男就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!我们迦毗罗卫国的众释迦族人聚集在供养堂里,这样的议论着:『摩诃男啊!为什么这释氏百手命终,最后的记说中,世尊会记说他得到了须陀洹果,……乃至能彻底地脱离生死的苦海呢?你现在应该前往重问世尊,依照世尊的说法,我们再受持奉行!』我现在就请问佛陀,希望您能加以解说!」
佛陀告诉摩诃男说:「所谓善逝大师,善逝大师是圣弟子所称说的,口称说着善逝,他的心就会有正念、直见,全部趋入于善逝的正法、戒律中。正法、戒律是圣弟子所称说的,口称说着正法、戒律,他的心就会引发正念、直见,全都趋入于正法之中。所谓善向僧,善向僧是圣弟子所称说的,口称说着善向,他的心就会引发正念、直见,全都趋入于善向之中。就像这样,摩诃男啊!如果圣弟子对于佛一向有清净的信仰,对于法、僧一向有清净的信仰,对于诸法有明利的智慧、出离的智慧、决定的智慧,具足八解脱(八背舍)禅定,能以身做证,以智慧之见,断除一切烦恼,了知一切烦恼。像这样的圣弟子就不会趋向于地狱道、畜生道、饿鬼道,不会堕入恶道中,就可称说为俱解脱的阿罗汉了。
其次,摩诃男啊!如果圣弟子一向对于佛有清净的信仰,……乃至有决定的智慧,但还未得到八解脱的禅定,具足以身做证,然而他能知见断除了烦恼。像这样的圣弟子不会堕于恶道,乃至可成为慧解脱的圣者。
其次,摩诃男啊!如果圣弟子一向对于佛有清净的信仰,……乃至有决定的智慧,得到八解脱的禅定,具足以身做证,然而却不见断除烦恼,像这样的圣弟子不会堕于恶道,乃至可成为身证阿那含的圣者。
其次,摩诃男啊!如果圣弟子一向对于佛有清净的信仰,……乃至有决定的智慧,却还未得到八解脱的禅定,具足以身做证,然而对于正法、戒律尚能如实知见,像这样的圣弟子不会堕于恶道,乃至可成为见到的圣者。
其次,摩诃男啊!如果圣弟子一向对于佛有清净的信仰,……乃至有决定的智慧,能如实知见正法、戒律,虽还未得到见到的境地,但像这样的圣弟子不会堕于恶道,乃至可成为信解脱的圣者。
其次,摩诃男啊!如果圣弟子深信佛陀清净的言说,深信法、僧清净的言说,对于信、精进、念、定、慧五法,能以增上的智慧去详细了解且加以接受,像这样的圣弟子不会堕于恶道,乃至可成为随法行的圣者。
其次,摩诃男啊!如果圣弟子深信佛的言说清净,也深信法、僧的言说清净,然而对于信、精进、念、定、慧五法,却欠缺智慧去了解接受,像这样的圣弟子也不会堕于恶道,乃至可成为随信行的圣者。
摩诃男啊!像这棵坚固树,如果说它对于我的说法都能够了解其中的意义,那是不可能的事!如果它真能了解的话,我也会为它记说未来的果报,更何况是释氏百手,能不记说他得到须陀洹果吗?摩诃男啊!释氏百手在他临命终时,已能受持净戒,舍离了饮酒,然后再逝世,所以记说他得到了须陀洹果,乃至能彻底地脱离生死的苦海。」
释氏摩诃男听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。
第九二八经注释:
1、阿罗汉俱解脱:据别译杂阿含经卷八第二十九经,此处作「俱解脱阿罗汉」。佛光大辞典谓若得灭尽定,而于心、智慧两方面皆得解脱之阿罗汉,即为俱解脱阿罗汉。
2、「是名圣弟子不堕恶趣,乃至慧解脱」:「是名」根据前文宜作「如是」,文意较顺,其后五类句亦同。慧解脱,远离烦恼之障,谓之慧解脱。
3、身证:据别译杂阿含经卷八第二十九经,此身证乃指身证阿那含而言。
4、见到:据别译杂阿含经云:「如来教法,彼随顺不逆,是名见到」。
5、信解脱:据别译杂阿含经云:「佛所教法,彼随顺解脱,是名信解脱」。
6、随法行:见道位中利根之圣者,自思惟法而成行之人。
7、随信行:见道位中钝根之圣者,依信而成行之人。
8、坚固树:别译杂阿含经作「婆罗树林」。婆罗,即坚固之义。

  九二九、本经叙说佛陀为波梨耶聚落四十比丘说法,言众生无明所盖,长夜生死轮转,其身破所流之血,多于恒河及四大海水。应观察五蕴无常苦、空、非我,厌离五蕴,以得解脱。
我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在毗舍离猕猴池侧的重阁讲堂里。
  那时,有四十位比丘住在波梨耶聚落中,他们都是持阿练若行,着粪扫衣,乞食过活,但仍是还未离欲的学人。他们来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
当时,世尊这样想着:这四十位住在波梨耶聚落的比丘,他们都是修持阿练若行,着粪扫衣,乞食过活,但仍是还未离欲的学道之人,我现在应该为他们说法,使他们在此世就能不再生起烦恼,心灵得到解脱。
这时,世尊就问波梨耶聚落的四十位比丘说:「众生从无始生死以来,便被愚痴无明所覆障,被贪爱的绳缚系住脖子,长夜在生死的轮回中流转,而不知道苦的本际。众比丘啊!你们意见怎样呢?譬如恒河的水流向大海,是此中的恒河流水为多呢?还是你们自初始以来,长夜地在生死中轮回流转,破坏身体所流的血较多呢?」
众比丘答佛陀说:「依我了解世尊所说的法义,我们长夜在生死中轮回流转,这身体破坏所流的血极多,比恒河的流水还多百千万倍。」
佛陀又问众比丘说:「且置此恒河水不谈,乃至是四大海的水为多呢?还是你们长夜地在生死中轮回流转,这身体所流的血较多呢?」
众比丘答佛陀说:「依我了解世尊所说的法义,我们长夜在生死中轮回流转,这身体破坏所流的血极多,超过这四大海的水。」
佛陀告诉众比丘说:「说得好啊!说得真好!你们长夜在生死中轮回流转,所流出的身血极多无量,超过了恒河水及四大海水。为什么呢?因为你们长夜以来,曾生于象群中,或被砍断耳、鼻、头、尾、四足,流血无量。或曾受生为马,以及驼、驴、牛、犬各种禽兽之类,被砍断耳、鼻、头、足四体,流血无量。你们在长夜里,或曾为盗贼,被人杀害,砍断头、足、耳、鼻,四体分离,流血无量。你们长夜以来身坏命终,被弃于坟冢之间,腐坏流血,其数无量。或者堕于地狱、畜生、饿鬼道中,身坏命终后,所流出的血,也是无量无数的。」
佛陀问比丘说:「物质现象是恒常不变的呢?还是变化无常的呢?」
比丘答佛陀说:「是变化无常,世尊!」
佛陀问比丘说:「如果变化无常的话,应是会令人苦恼的么?」
比丘答佛陀说:「是令人苦恼,世尊!」
  佛陀问比丘说:「如果变化无常、会令人苦恼的话,那就是变易之法,圣弟子还可在这物质现象中察见是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗?」
  比丘答佛陀说:「不可,世尊!」感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是如此。
佛陀告诉比丘说:「所有的物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论在远处或在近处,那一切都不是我,也不是我所有,我不在物质现象中,物质现象也不在我之中,要如实知道这样的情况;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样。圣弟子能这样观察的话,就会厌离物质现象,也会厌离感受、想象、意志行为、心识等精神现象;厌离后,就不会爱乐它;不爱乐它后,就能得到解脱。解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事都已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说这段经文的时候,这些住在波梨耶聚落的四十位比丘便能不生起烦恼,心灵得到了解脱。
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九二九经注释:
1、四十比丘:南传巴利本作三十比丘。
2、「阿练若行、粪扫衣、乞食」:为头陀行十二支之三支。
3、学人:学道之人。

  九三○、本经叙说佛告诸比丘,众生无始生死以来,所流之泪多于四大海水,当观五蕴无常、是苦,以出离生死。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始生死以来,长夜地轮回流转,而不知苦的本际。」
  佛陀又问众比丘说:「你们意见怎样呢?恒河的流水,乃至四大海水,这样的水为多呢?还是你们长夜在生死轮回中流转,所流的泪水较多呢?」
众比丘答佛陀说:「依我了解世尊所说的法义,我们长夜在生死中轮回流转,流泪极多,超过于恒河水及四大海水。」
佛陀告诉比丘说:「说得好啊!说得真好!你们长夜在生死中轮回流转,流泪很多,不只是那恒河水及四大海水之多而已。为什么呢?因为你们长夜以来,丧失父母、兄弟、姐妹、宗亲、认识的朋友,或丧失钱财,因此而悲伤流泪,泪水极多无量。你们长夜以来,死后被弃于坟冢间,脓血流出,或堕生于地狱、畜生、饿鬼道中。众比丘啊!你们从无始生死以来,长夜在轮回中流转,自身所流的血泪极多无量。」
佛陀问众比丘说:「物质现象是恒常不变呢?还是变化无常呢?」
比丘答佛陀说:「是变化无常,世尊!」
佛陀问比丘说:「如果变化无常的话,应是会令人苦恼的么?」
比丘答佛陀说:「是会令人苦恼,世尊!」
佛陀问比丘说:「如果变化无常,会令人苦恼的话,就是变易之法,圣弟子还可在这物质现象中察见是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗?」
  比丘答佛陀说:「不可,世尊!」感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是如此。
佛陀告诉比丘说:「众比丘啊!圣弟子能这样认知、这样观察,……乃至能于物质现象中得到解脱;于感受、想象、意志行为、心识等精神现象中得到解脱,也就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九三一、本经叙说佛告诸比丘,众生无始生死以来所饮母乳多于四大海水,当观五蕴无常、非我、非我所,不执取,以出离生死。
  我听到这样说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始生死以来,被愚痴无明所覆障,贪爱的绳缚系住脖子,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。」
佛陀问众比丘说:「你们意见怎样呢?恒河的流水及四大海水,这样的水多呢?还是你们长夜在生死中轮回流转,所饮的母乳较多呢?」
比丘答佛陀说:「依我了解世尊所说的法义,我们长夜在生死中轮回流转,所饮的母乳,多于恒河及四大海的水。」
  佛陀告诉比丘说:「说得好啊!说得真好!你们长夜在生死中轮回流转,所饮的母乳,多于恒河及四大海的水。为什么呢?因为你们长夜以来,或生于象群之中,所饮的母乳,无量无数。或生在驼、马、牛、驴各种禽兽之类中,所饮的母乳,其数无量。你们长夜以来,或死而被弃于坟冢之间,脓血流出,也是无量无数。或者堕生于地狱、畜生、饿鬼道中,髓血流出,也是如此之多。比丘啊!你们从无始生死轮转以来,便不知苦的本际。怎样呢?比丘啊!物质现象是恒常不变呢?还是变化无常呢?」
比丘答佛陀说:「是变化无常,世尊!」
「……乃至圣弟子能于五蕴观察不是我,也不是我所有,对于世间的一切都无所执取,不执取后,就能不贪着,知见:所应做的事都已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

杂阿含经卷第三十三终
杂阿含经卷第三十四
杂阿含经白话译解·张西镇
  九三二、本经叙说佛告诸比丘,众生无始生死以来,所依生之父母多于大地草木以四指量斩以为筹之数。故当勤精进,出离生死。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。众比丘啊!你们意见怎样呢?如果将这大地上的一切草木,以四指的长度为量,斩断作为算筹,用来计数你们长夜在生死中轮回流转所依生的父母;这算筹都已算完了,然而所依生的所有父母数却还是算不完。众比丘啊!就像这样,众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。所以,比丘啊!你们应当这样修学:要勤勉精进,断除三界的生死果报,不要使它增长!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九三二经注释:
1、筹:古代用来作为计数之具,形细长而扁,与矢类似。
2、诸有:指「三有」而言,是三界之异名。生死之境界,有因有果谓之有。三有者,三界(欲界、色界、无色界)之生死也。

九三三、本经叙说佛告诸比丘,众生无始生死以来,所依生之父母多于大地泥土悉以为丸之数。故当勤精进,出离生死。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。怎样呢?比丘啊!把这大地的泥土全部拿来做像婆罗果那么大的土丸,用来计数你们长夜生死以来所依生的父母;这土丸都已经算完了,然而你们所依生的父母数却还是算不完。比丘啊!众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际,其数量就像这样。所以,比丘啊!你们应当运用方法精勤修习,断除三界的生死果报,不要使它增长,应该这样去修学!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九三四、本经叙说佛告诸比丘,见众生喜乐,当思生死轮回无穷,应力求脱离。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。众比丘啊!当你们看见一切众生享受安稳快乐时,应该这样想着:我们长夜在生死中轮回流转,也是曾经享受过这样的快乐,所经历的次数是无限量的。所以,比丘啊!你们应当这样修习:众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。自已应要勤勉精进,断除三界的生死果报,不要使它增长!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九三五、本经叙说佛告诸比丘,若见众生受诸苦恼,当思生死轮回无穷,力求脱离。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。众比丘啊!如果你们看见众生遭受各种的苦恼,应当这样想着:我长夜在生死中轮回流转以来,也曾遭受过这样的苦恼,那次数是无限量的,自己应该运用方法勤勉努力,断除三界的生死果报,不要使它增长!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九三六、本经叙说佛告诸比丘,若见众生而生恐怖,当思自己无始罪业,力求断除诸有。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,在长夜中轮回流转,而不知苦的本际。众比丘啊!当你们看见各种众生而心生恐怖,身毛为之竖起时,应当这样想着:我在过去世一定曾经杀生,做一位伤害他人的人,是个恶知识,在无始的生死长夜里轮回流转,而不知苦的本际。众比丘啊!你们应该这样修习:断除三界的生死果报,不要使它增长!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九三七、本经叙说佛陀告诸比丘,若见众生爱念欢喜者,当思彼等无始以来曾为父母等,应力求断除诸有。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。众比丘啊!如果你们看见众生而对他爱念欢喜的话,应当这样想着:这些众生在过去世时,一定曾经做过我的父母、兄弟、妻子、亲属、师友、认识的人。就像这样,长夜在生死中轮回流转,被无明所覆障,爱缚系住脖子,所以长夜地轮回流转,而不知苦的本际。因此,众比丘啊!你们应当这样修习:运用方法精勤努力,断除三界的生死果报,不要使它增长!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九三八、本经叙说有一婆罗门虽闻佛说过去、未来佛如恒河沙数,但觉悟佛世难遇,遂归佛出家,终得阿罗汉。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位婆罗门来到佛陀住处,向佛陀恭敬问讯,问讯后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!未来世将有几位佛陀呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「未来佛就如无量恒河沙数之多。」
此时,婆罗门这样想着:未来将有如无量恒河沙数之多的佛陀出现,我当跟随那些未来佛修习各种梵行。
  当时,婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
那时,婆罗门一路思考着:我今天只问沙门瞿昙未来诸佛,却没有请问过去诸佛有多少。便即原路而回,又问世尊说:「怎样呢?瞿昙啊!在过去世时,有几位佛陀呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「过去世的佛陀也是如无量恒河沙数之多。」
此时,婆罗门便这样想着:在过去世中虽有无量恒河沙数的诸佛世尊出现,但我却不曾习近他们;假使未来又有如无量恒河沙数的佛陀出现,我也可能将不会和他习近娱乐,所以我现在就应当在沙门瞿昙处修习梵行。于是就恭敬合掌告诉佛陀说:「愿您听许我在正法、戒律中出家修习梵行。」
佛陀告诉婆罗门说:「我听许你在于正法、戒律中出家修习梵行,得到比丘的身分。」
当时,婆罗门立即出家受具足戒。他出家后,独自在僻静处思惟:一个善男子之所以要正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家随道,……乃至得到阿罗汉果。

  九三九、本经叙说一人于一劫中生死轮转,所积累白骨,如毗富罗山。若能如实知四圣谛,则可断生死,究竟苦边。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的毗富罗山中。
  那时,世尊告诉众比丘说:「一个人在一劫之中生死轮转,所积累的白骨要是不腐坏的话,就会如毗富罗山那么高。如果多闻的圣弟子能如实知道这苦的真理,如实知道这苦生起的真理,如实知道这苦息灭的真理,如实知道这息灭苦的方法的真理,他有这样的认知,这样的观察后,就能断除身见、戒取、疑等三种结惑,断除这三种结惑,就能得到须陀洹果(初果),不会堕于恶道中,决定会正向于正觉,最多只在天上、人间往返受生七次,就能彻底地脱离生死的苦海。」
  当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「一个人在一劫之中,积聚他的身骨,
   要能常积存不腐坏的话,就会堆积得如毗富罗山那 样高。
   如果圣弟子们,能以正智观察真理,
   了解这苦的真理与苦的起因,就能脱离苦恼而得寂灭。
   要修习八正道,正确地趋向于般涅槃,
   最多只在天上、人间往来受生七次,
   就能尽除一切的结缚烦恼,彻底地脱离生死的苦海。」  
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九三九经注释:
1、毗富罗山:为围绕王舍城五山之一。

  九四○、本经叙说佛陀为一位比丘解说劫的长久,而众生于其中长夜轮回生死,当力求断除诸有。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「众生于无始生死的长夜中轮回流转,而不知苦的本际。」
当时,有一位比丘从座席起来,整理好衣服,偏露着右肩,向佛陀行礼,右膝跪地,恭敬合掌问佛陀说:「世尊啊!劫的长久如何呢?」
佛陀告诉比丘说:「我能为你讲说,然而你却很难理解它。」
比丘跟佛陀说:「您是否可用譬喻来解说呢?」
佛陀说:「我可用譬喻来解说。比丘啊!譬如有一座铁城,它的四周各一由旬,高度也是这样,把芥子置满城中,有一个人每百年去拿取一粒芥子,如此把城中的芥子都拿完了,然而劫却还未完。同样地,比丘啊!劫的时间,就像这样的长久。在如此长劫之中,众生有百千万亿大苦接相连续着,白骨成丘,脓血成流,乃至流转于地狱、畜生、饿鬼诸恶道中。比丘啊!这就叫做无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。所以,比丘啊!应当这样地修习:断除三界生死的果报,不要使它增长!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九四一、本经叙说佛以大石山为譬,为一比丘说劫之长久,并劝其断除诸有。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。」
  当时,有一位比丘从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,右膝跪地,恭敬合掌问佛陀说:「世尊啊!劫的长久如何呢?」
  佛陀告诉比丘说:「我能为你讲说,然而你却很难理解它。」
  比丘告诉佛陀说:「您是否可用譬喻来解说呢?」
佛陀说:「我可用譬喻来解说。比丘啊!譬如有一座大石山,没有断裂也不崩坏,它的高低宽广各一由旬。如果有人每百年就拿迦尸国所产的白毡来拂拭它一次,如此拂拭不止,大石山终被拂平了,可是劫的时间却仍未尽。比丘啊!在如此长久的劫中,有百千万亿劫遭受各种的苦恼,……乃至众比丘啊!应当这样修习:断除三界生死的果报,不要使它增长!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九四一经注释:
1、迦尸劫贝:迦尸,佛世十六大国之一。都城婆罗 斯,即今之瓦拉那西市。劫贝,白毡名。即以劫贝树之絮织之者。

  九四二、本经叙说佛以士夫百年命终,犹不能忆念劫数边际为喻,劝比丘当断除诸有。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。」
当时,有位比丘从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,右膝跪地,恭敬合掌问佛陀说:「世尊啊!过去有几劫呢?」
  佛陀告诉比丘说:「我全部都能把它说出来,然而你要理解却很难。」
比丘告诉佛陀说:「您是否可用譬喻来解说呢?」
佛陀说:「我可用譬喻来解说。比丘啊!譬如有一个人寿命百岁,他每天早上忆念三百千劫,中午忆念三百千劫,傍晚也忆念三百千劫,天天这样地忆念劫数,到他百年命终之后,他还是不能把劫数忆念得完。比丘应知:过去的劫数就如此的无量。众生在过去无量的劫数里,长夜受苦,积骨成山,髓血成流,乃至流转于地狱、畜生、饿鬼恶道中。就像这样,比丘啊!众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。所以,比丘啊!你们应这样修习:断除三界生死的果报,不要使它增长!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九四三、本经叙说佛告诸比丘,三界无有一处不生不死者,故应断除诸有。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际,三界没有一处是不生不死的地方。众生就在如此长夜的无始生死里流转,而不知苦的本际。所以,比丘啊!你们应这样修习:断除三界的生死果报,不要使它增长!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
 
  九四四、本经叙说佛告诸比丘,三界无有一处无历劫父母亲友者,故应断除诸有。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际,三界没有一处是无历劫父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长。就像这样,比丘啊!众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。所以,比丘啊!你们应当这样修习:断除三界生死的果报,不要使它增长!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九四五、本经叙说佛以大雨渧泡,一生一灭为喻,众生生、死亦复如是,故应断除诸有。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际,譬如下大雨时生起的水泡,一生起便又消灭一样。同样地,众生被愚痴无明所覆障,被爱缚系住了脖子,从无始的生死以来,出生与死亡就在长夜中不断地轮转,而不知苦的本际。所以,比丘啊!你们应当这样修习:断除三界的生死果报,不要使它增长!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九四六、本经叙说佛告诸比丘,众生长夜轮转,如普天大雨,无断绝处,故应断除诸有。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。譬如普天下大雨,东西南北四方都无断绝之处。同样地,东方、南方、西方、北方,有无量的国土劫成、劫坏,就如天下大雨,普雨天下一样,毫无断绝之处。就像这样,众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。譬如掷杖于空中,或者头部先落地,或者尾端先落地,或者中段先落地;同样地,众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,或者堕于地狱道,或者堕于畜生道,或者堕于饿鬼道中。就像这样,从无始的生死以来,在长夜中轮回流转。所以,比丘啊!应当这样修习:断除三界的生死果报,不要使它增长!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九四六经注释:
1、洪澍:澍,雨水。洪澍,即大雨。

  九四七、本经叙说佛告诸比丘,众生轮转五趣,如士夫转五节轮,常转不息,故应断除诸有。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。比丘啊!就好比有一个人转动着五节轮,常转而不息;同样地,众生也在转动着五趣的轮子,或堕于地狱、畜生、饿鬼,以及人道、天道之中,常转而不息。就像这样,众生从无始的生死以来,长夜在轮回中流转,而不知苦的本际。所以,比丘啊!你们应当这样修习:断除三界的生死果报,不要使它增长!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九四八、本经叙说佛以过去世毗富罗山诸名及住于此之居民,今皆灭没为例,证明诸行无常,故劝诸比丘,当修厌离,以得解脱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的毗富罗山边。
那时,世尊告诉众比丘说:「世间的一切事物都是无常,一切事物都不是永恒,是不安定,是会变易之法。众比丘啊!对于世间的一切事物,应当生起厌离,不爱乐它,以得解脱。
众比丘啊!在过去世时,这毗富罗山名叫长竹山,有众多的人民围繞着山而居住,村名叫低弥罗。那时低弥罗村人寿命四万岁,他们要爬上这山顶,往返要花四天的时间。当时,世上有佛,名叫迦罗迦孙提如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于人世间,说法教化人民,从开始、中间到后段都很殊胜,有完善的法义,美好的法味,纯一圆满清净,是梵行清白之法,将它开发显示出来。可是那长竹山的名称到今天消失了,低弥罗聚落的人民也都灭没了,而那位迦罗迦孙提佛如来也已入于般涅槃。比丘啊!你们应当知道,世间的一切事物都是无常,不是永恒,不安定,是会变易之法。所以,对于世间的一切事物,你们应当修习厌离,远离贪欲,以得解脱。
众比丘啊!在过去世时,这毗富罗山也曾叫做朋迦。此时,有人民围繞着山而居住,村名叫阿毗迦。那时人民寿长三万岁,阿毗迦人爬上这山顶,要经三天才能往返。当时,世上有佛,名叫拘那含牟尼如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世,为人民演说经法,从开始、中间到后段都很殊胜,有完善的法义,美好的法味,纯一圆满清净,是梵行清白之法,把它开发显示出来。众比丘啊!可是那朋迦山的名字长久就已消失了,阿毗迦村的人也久已亡没,那位拘那含牟尼佛世尊也入于般涅槃了。就像这样,比丘啊!世间的一切事物都是无常,不是永恒,不安定,是会变易之法。所以比丘们应当修习厌离,不爱乐它,以得解脱。
众比丘啊!在过去世时,这毘富罗山也曾叫做宿波罗首,有众多的人民围繞着山而居住,村名叫赤马。此时的人寿有二万岁,那些人民要爬上这山顶,要经过二天才能往返。当时,有佛名叫迦叶如来、应供……乃至出现于人世间,为人民演说经法,从开始、中间到后段都很殊胜,有完善的法义,美好的法味,纯一圆满清净,是梵行清白之法,将它开发显示出来。比丘啊!你们应该知道,这宿波罗首山的名字久已消失,赤马村人也久已亡没,而那位迦叶佛世尊也已入于般涅槃。就像这样,比丘啊!世间的一切事物都是无常,不是永恒,不安定,是会变易之法。所以,比丘啊!你们应该修习厌离,远离贪欲,以得解脱。
众比丘啊!今日这座山就名叫毗富罗,也有众多的人民围繞着山而居住,名叫摩竭提国。这里人民的寿命有百岁,如果自己能好好照顾调养的话,还可超过百岁。摩竭提国人要爬上这山顶,很快就能往返了。我现今在这儿得成为如来、应供、等正觉……乃至佛、世尊,为人民演说正法,教化他们,使他们能得到寂灭涅槃、正道、善逝、觉知。比丘啊!你们应当知道,这毗富罗山的名称将会消失的,摩竭提人也将会亡没的,而如来于不久后也将会入于般涅槃的。就像这样,比丘啊!世间的一切事物都是无常,不是永恒,不安定,是会变易之法。所以,比丘啊!你们应当修习厌离,远离贪欲,以得解脱。」
这时,世尊就唱诵诗偈说:
「古昔叫长竹山,有低弥罗村邑;
 次名朋迦山,有阿毘迦聚落;
 后名宿波罗首山,有聚落名赤马;
 今名毗富罗山,有国名叫摩竭陀。
 这些山名都会消失,人民也都会亡没,
 诸佛也都入于般涅槃,凡是存在的事物无不灭尽!
 世间一切事物都是无常的,全都是生灭之法,
 有生起的话无不又灭尽,只有寂灭才是最安乐!」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九四九、本经叙说佛为婆蹉种出家解说命与身之关系,众生因爱取有余,故随意生身而往生余处,非无余也。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处,向佛陀恭敬合掌问讯,问讯后,退坐一边,对佛陀说:「瞿昙啊!想要向您请教,不知是否有空为我解说?」
佛陀告诉婆蹉族的出家人说:「随你发问,我当会为你解说。」
婆蹉族的出家人问佛陀说:「怎样呢?瞿昙啊!生命就是身体吗?」
佛陀告诉婆蹉族的出家人说:「说生命就是身体,这是无记,我不予解答。」
「怎样呢?瞿昙啊!是生命异于身体,身体也异于生命吗?」
佛陀告诉婆蹉族的出家人说:「说生命异于身体,身体也异于生命,这种说法也是无记,我不予解答。」
婆蹉族的出家人又问佛陀说:「到底怎样呢?瞿昙啊!我问生命就是身体吗?您答说这是『无记』。我问是生命异于身体,身体也异于生命吗?您也答说这是『无记』。那么沙门瞿昙您是有什么妙法呢?您的弟子于命终之时,即为记说:『某人会受生到那儿,某人会受生到那儿。』那些弟子们在此命终舍身,就乘着识神受生到别处去。当在那个时候,不就是生命异于身体,身体也异于生命了吗?」
佛陀告诉婆蹉族出家人说:「我是记说还有剩余烦恼业报的人,而不记说烦恼业报都已断除无余的人。」
婆蹉族出家人问佛陀说:「瞿昙啊!为什么您只记说还有剩余烦恼业报的人,而不记说烦恼业报都已断除无余的人呢?」
佛陀告诉婆蹉族出家人说:「譬如火,要有剩余的薪柴才得燃烧,不是没有剩余。」
婆蹉族出家人告诉佛陀说:「我看见火虽无剩余薪柴,还是一样在燃烧。」
  佛陀问婆蹉族出家人说:「你是如何看见火没有剩余薪柴也在燃烧呢?」
婆蹉族出家人告诉佛陀说:「譬如一大堆炽盛的火,疾风吹来时,火焰跟着腾飞于空中,这难道不是没有薪柴燃烧的火吗?」
佛陀告诉婆蹉族出家人说:「你说疾风吹起腾飞的火焰,这就是有余,而非无余。」
婆蹉族出家人问佛陀说:「瞿昙啊!在空中腾飞的火焰,为什么说是有余呢?」
佛陀告诉婆蹉族出家人说:「在空中腾飞的火焰,它是依着风,所以才得保持;依着风,所以才得燃烧,因为要依着风的缘故,所以我说这是有余。」
婆蹉族出家人问佛陀说:「众生在此命终后,乘着识神往生到其它地方去,为什么说是有余呢?」
佛陀告诉婆蹉族出家人说:「众生在这儿命终后,乘着识神往生到其它地方去,当在这个时候,因为他还有所贪爱,所以就会去追求执取,就是因为依住于贪爱,所以我说这是有余。」
婆蹉族出家人告诉佛陀说:「众生都是爱乐于有余,贪着于有余;只有世尊得到了无余(指烦恼业报断除无余),成为等正觉的圣者。沙门瞿昙啊!世间事多,我就告辞回去了。」
佛陀告诉婆蹉族出家人说:「现在也该是回去的时候了!」
这位婆蹉族的外道出家人听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第九四九经注释:
1、婆蹉种出家:婆蹉是印度种族名。此处乃指婆蹉族之外道出家修行者。
2、意生身:由意所成的识身,即识神。
3、「此说有余,不说无余」:有余,指有剩余的烦恼业报。无余,指烦恼业报都已断除无余。

  九五○、本经叙说大目揵连尊者答婆蹉种出家人,由于如来如实知道五蕴及其集、灭、味、患、离,故不为人记说死后有无等问题。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,大目揵连尊者也住在那儿。
当时,有位婆蹉族的外道出家人去到大目揵连尊者的住处,与大目揵连尊者见面互相问讯慰劳,慰劳过后,退坐一边,向大目揵连尊者问说:「想要请教您,不知您是否有空为我解答。」
目揵连答说:「婆蹉啊!请随你心意发问,我知道的话当会回答你。」
这时,婆蹉族出家人问目揵连尊者说:「是什么缘故有人来求问其余沙门、婆罗门『如来死后还有存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在又非不存在』等问题时,他们都能随即回答。然而有人来请问沙门瞿昙『如来死后还有存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在也非不存在』等问题时,他却不愿为人记说呢?」
目揵连说:「婆蹉啊!那是因为其他的沙门、婆罗门对于物质现象、物质现象的生起、物质现象的息灭、爱乐物质现象、物质现象的祸患、出离物质现象等情况都不能如实知道;由于不能如实知道,所以就会取着于如来死后还存在,取着于如来死后就不存在、如来死后既存在也不存在、如来死后是既非存在也非不存在等问题。对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象,乃至这精神现象的生起、精神现象的息灭、爱乐精神现象、精神现象的祸患、出离精神现象等情况也都不能如实知道;由于不能如实知道,所以就会取着于如来死后还存在,取着于如来死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在也非不存在等问题。
如来对于物质现象能够如实知道,对于物质现象的生起、物质现象的息灭、爱乐物质现象、物质现象的祸患、出离物质现象等情况,都能如实知道;由于能够如实知道,所以不会取着于如来死后还存在,不会取着于如来死后就不存在、死后是既存在也不存在、死后是既非存在也非不存在等问题。对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象也都能够如实知道,乃至这些精神现象的生起、精神现象的息灭、爱乐精神现象、精神现象的祸患、出离精神现象等情况,都能够如实知道;由于都能够如实知道,所以对于如来死后还存在,并不以为然;对于如来死后就不存在、死后是既存在也不存在、死后是既非存在也非不存在等问题,也不以为然。如来是极深广大,无量无数,全都归于寂灭。
婆蹉啊!就是这样的缘故,所以其他的沙门、婆罗门如有来向他们请问『如来死后还存在、死后就不存在、死后是既存在也不存在、死后是既非存在也非不存在』等问题时,他们就会为人记说。就是这样的缘故,所以有人来向如来请问『如来死后还存在、死后就不存在、死后是既存在也不存在、死后是既非存在也非不存在』等问题时,如来不会为他记说。」
当时,这位婆蹉族的外道出家人听闻了大目揵连尊者的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

  九五一、本经叙说婆蹉种出家问佛何故不说死后有无,佛所说与目揵连同,婆蹉种出家为惊叹;后婆蹉种出家又以此问诜陀迦旃延,诜陀迦旃延乃广说其因。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处,向佛陀恭敬合掌问讯,问讯后,退坐一边,告诉佛陀说:「瞿昙啊!是什么缘故其余的沙门、婆罗门如果有人来请问……。」就如前经所详述一样。
当时,婆蹉族出家人赞叹着说:「真是奇妙!瞿昙啊!弟子与大师都说相同的法义、相同的法句、相同的法味,乃至也是相同的第一义。瞿昙啊!我今天去拜访大目揵连,拿如此的法义、如此的法句、如此的法味来向他请教,他也是用如此的法义、如此的法句、如此的法味来回答我,就如现在瞿昙您所说的一样。所以,瞿昙啊!真是奇特,您这位大师与弟子所说竟然都是同一法义、同一法句、同一法味,乃至有相同的第一义。」
那时,这位婆蹉族的外道出家人因为有一些事情到那梨聚落去。事情办完后,他去到诜陀迦旃延尊者住处,彼此见面互相问讯,问过讯后,退坐一边,向诜陀迦旃延问说:「是什么缘故,如果有人来问沙门瞿昙『如来死后还有存在、死后就不存在、死后是既存在也不存在、死后是既非存在也非不存在』等问题时,他都不愿为人记说呢?」
诜陀迦旃延告诉婆蹉族出家人说:「我现在问你,请你随己意回答我。你意见怎样呢?如果是由因,或者是缘,而安立各种的事物现象││或有色、或无色,或有想、或无想、或既非有想也非无想。如果那个因、那个缘、那些事物现象都灭尽无余,永远灭除后,如来还能对于那些事物现象记说『死后还有存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在又非不存在』吗?」
婆蹉族出家人答诜陀迦旃延说:「如果是由因,或者是缘,而安立各种的事物现象││或有色、或无色,或有想、或无想、或既非有想也非无想。如果那个因、那个缘、那些事物现象都已灭尽无余了,瞿昙如何能对于那些事物现象记说『如来死后还有存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在也非不存在』呢?」
诜陀迦旃延告诉婆蹉族出家人说:「所以,如来就是因为这样的缘故,如果有人问说『如来死后还存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在也非不存在』等问题时,他都不愿为人记说。」
婆蹉族出家人问诜陀迦旃延说:「你做沙门瞿昙的弟子,已经有多久的时日了?」
诜陀迦旃延答说:「我在如来的正法、戒律中出家修习梵行,始过三年。」
婆蹉族出家人说:「诜陀迦旃延啊!你很快便得到了大利,出家不久就能得到如此身的律仪、口的律仪,又得到了如此的智慧辩才。」
当时,这位婆蹉族的外道出家人听闻诜陀迦旃延的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

  九五二、本经叙说婆蹉种出家问佛死后有无问题,得印证如来说法与弟子说法完全相同,乃为之赞叹,欢喜而去。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处,向佛陀恭敬合掌问讯,问讯之后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!想要向您请教,不知是否有空为我解答?」
  佛陀告诉婆蹉族出家人说:「请提出你的问题,我将为你解说。」
婆蹉族出家人就问佛陀说:「瞿昙啊!是什么缘故,当有人来向您请问『如来死后还有存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在也非不存在』等问题时,您都不愿为人记说呢?」
佛陀告诉婆蹉族出家人的话,就如前经诜陀迦旃延所详述的一样,……乃至如来死后既非存在也非不存在(不为记说)。
婆蹉种出家人告诉佛陀说:「真是奇妙!瞿昙啊!您这位大师与您的弟子,所说的每一法义都相同,每一法句都相同,每一法味都相同,所说的道理也都相吻合,这就是所谓的第一句说。瞿昙啊!我曾因有小事而到那利伽聚落,办完事后,暂过沙门迦旃延住处,就拿如此的法义、如此的法句、如此的法味去问沙门迦旃延,而他也以如此的法义、如此的法句、如此的法味来回答我的问题,就如现在沙门瞿昙您所说的一样。所以当知:实在是很奇特!大师和他的弟子所说的法义、法句、法味,而这些法义、法句、法味竟然全都相同。」
  当时,这位婆蹉族的外道出家人听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

  九五三、本经叙说佛陀不答婆蹉种出家「有我」之问,阿难不解,佛乃告其所以,并言如来乃离于二边,是处中而说法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处,向佛陀恭敬合掌问讯,问讯之后,退坐一边,问佛陀说:「怎样呢?瞿昙啊!您认为有一个真实的我存在吗?」
当时,世尊静默不答。
同样再三请问。当时,世尊也是再三地不愿回答。
这时,婆蹉族出家人这样想着:我已经三次请问沙门瞿昙,然而他都不愿回答,我是应该回去了。
那时,阿难尊者就在佛陀后面,手拿着扇子帮佛陀搧凉。此时,阿难问佛陀说:「世尊啊!那位婆蹉族的外道出家人三次向您请问,世尊为何不予回答呢?这样难道不会增长那位婆蹉族出家人邪恶的见解,让他笑说沙门不能回答他的问题吗?」
佛陀告诉阿难说:「我如果答说是有一个真实的我存在,那么就会增长他原来的邪见;如来答说没有一个真实的我存在,那么对于他原先的痴惑,岂不就会更增加痴惑!而说原来认为有一个真实的我存在,从现在以后就断灭了。像他原来那样,认为有一个真实的我存在,这就是一种常见;而现在他断灭这真实之我的存在,这就是一种断见。如来是离于常、断二边,处于中道而说法的。所谓有此事存在的因缘,所以就有此事的存在;有此事生起的因缘,所以就有此事的生起。所谓由于愚痴无明,所以有身、口、意的妄行,……乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦的息灭。」
佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。

  九五四、本经叙说佛告婆蹉种出家何以不记说十四种邪见的原因,并言如来已彻见四圣谛,断除一切烦恼,到达不生不灭的解脱境界。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处,与世尊见面互相问讯,问讯之后,退坐一边,向佛陀问说:「瞿昙啊!为什么您持这样的见解、这样的说法:世间是恒常不变,这是真实正确的说法,其它则是虚妄不实的呢?」
  佛陀告诉婆蹉族出家人说:「我并不持这样的见解、作这样的说法:世间是恒常不变,这是真实正确的说法,其它则是虚妄不实。」
「为什么瞿昙您持这样的见解、这样的说法:『世间是无常、是既有常也有无常、是既非常也非无常,世间是有边、是无边、是既有边也有无边、是既非有边也非无边,生命就是身体、生命与身体彼此相异,如来死后还存在、死后就不存在、死后是有存在也有不存在、死后是既非存在也非不存在呢?』」
佛陀告诉婆蹉族出家人说:「我并不持这样的见解、这样的说法,……乃至如来死后是既非存在也非不存在。」
  这时,婆蹉族出家人问佛陀说:「瞿昙啊!对于这些见解,您是看见了什么过患,所以对于这些见解,一切都不予记说呢?」
佛陀告诉婆蹉族出家人说:「如果持这样的见解││世间是恒常不变,这就是真实正确的说法,其他则是虚妄不实││的话,这是颠倒之见、这是观察(观想)之见、这是动摇之见、这是垢污之见、这是有所结缚之见,是痛苦、是障碍、是苦恼、是热烦,为邪见的烦恼所系缚。如此愚痴无闻凡夫于未来世,就会有生、老、病、死、忧、悲、恼苦的生起。婆蹉族出家人啊!如果持这样的见解││世间是无常、是既有常也无常、是既非常也非无常,世界是有边、是无边、是既有边也无边、是既非有边也非无边,生命就是身体、生命与身体各相异,如来死后还存在、死后就不存在、死后是既存在又不存在、死后是既非存在也非不存在。这些都是颠倒之见,……乃至会有忧、悲、恼苦的生起。」
婆蹉族出家人问佛陀说:「瞿昙啊!您是看见了什么呢?」
佛陀告诉婆蹉族出家人说:「如来所见都已究竟。婆蹉族出家人啊!如来所看见的,就是看见到这世间是苦的真理、这苦生起的真理、这苦息灭的真理、这灭苦方法的真理;有这样的认知、这样的观察后,那么对于一切的妄见、一切的感受、一切的产生,一切的我见、我所见、我慢、系着、结使等烦恼,便会断灭、寂静、清凉、真实。如此地得到解脱的比丘,说他有所生,实在不合适;说他无所生,也一样不合适。」
  婆蹉问佛陀说:「瞿昙啊!为什么『说他有所生是不合适的』呢?」
  佛陀告诉婆蹉说:「我现在问你,你就随己意回答我。婆蹉啊!就好比有人在你面前燃火,你是否可看见火在烧燃呢?如果就在你面前使这火息灭了,你是否可看见火息灭了呢?」
  婆蹉答佛陀说:「是的,瞿昙!」
  佛陀告诉婆蹉说:「如果有人问你:『刚才燃烧的火,现在在那里呢?是向东方去了吗?还是向西方、南方、北方去了呢?』这样问你的话,你要如何回答呢?」
  婆蹉告诉佛陀说:「瞿昙啊!如果有人这样发问的话,我将会这样地回答:『如果有人在我面前燃火,那是因为有薪草的缘故,所以能够烧燃;如果不予添加薪草,火就会永灭,不再燃起了。这时说火是向东方、南方、西方、北方去了,这是不合适的。』」
  佛陀告诉婆蹉说:「我也是这样地说法,对于物质的色蕴,已断除、已了知;对于精神的受、想、行、识蕴,也都已断除、已了知,断除了它的根本,就如截断多罗树头一样,不再有生起的成分,在未来世永远不再生起。此时如果说这五蕴是到东方,或南、西、北方去了。这是不合适的,因为此乃极为深远广大,无量无数,是永远的寂灭。」
  婆蹉告诉佛陀说:「我将说个譬喻。」
  佛陀告诉婆蹉说:「应知现在恰是时候了。」
  婆蹉告诉佛陀说:「瞿昙啊!譬如靠近城市的村落里,有一块美好清净之地,生长着一片的坚固林(娑罗树林),有一棵很大的坚固树,生长到现在已历经千岁了。时间既久,枝叶逐渐零落,树枝也枯朽了,只有树干仍独立着。就像这样,瞿昙啊!如来的正法、戒律也是离弃了所有的枝条叶子,只有空干坚固地独立着。」
  当时,这位婆蹉族的外道出家人听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第九五四经注释:
1、见结:九结之一,谓邪见之烦恼也。
2、生者不然:汉译南传大藏经相对经文此处作「谓往生实不合适」。

  九五五、本经叙说佛陀告诉婆蹉种出家,众生之所以执持十四种邪见,乃因不如实知五蕴之故。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处,和世尊见面相问讯慰劳后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!那些人是由于不知道什么的缘故,所以会持这样的见解、这样的说法:『世间是恒常的,这是真实的说法,其余则是虚妄不实;或者世间是无常、世间是既有常也有无常、世间是既非常也非无常,世间有边、世间无边、世间是既有边也有无边、世间是既非有边也非无边,生命即是身体、生命与身体各自相异,如来死后还存在、死后就不存在、死后是既存在也不存在、死后是既非存在也非不存在。』呢?」
  佛陀告诉婆蹉说:「那是由于对物质的色蕴不能了知的缘故,所以才会持这样的见解、这样的说法:『世间是恒常的,这是真实的说法,其余则是虚妄不实,……乃至说如来死后是既非存在也非不存在。』对于精神的受、想、行、识等蕴也不能了知的缘故,所以才会持这样的见解、这样的说法:『世间是恒常的,这是真实的说法,其余则是虚妄不实,……乃至说如来死后是既非存在也非不存在。』」
  婆蹉问佛陀说:「瞿昙啊!您是认知何种真理,所以不持这样的见解、这样的说法:世间是恒常的,这是真实的说法,其余则是虚妄不实,……乃至说如来死后是既非存在也非不存在呢?」
  佛陀告诉婆蹉说:「是由于能了知物质色蕴的缘故,所以不会持这样的见解、这样的说法:『世间是恒常的,这是真实的说法,其余则是虚妄,……乃至说如来死后是既非存在也非不存在。』能了知精神的受、想、行、识等蕴的缘故,所以不会持这样的见解、这样的说法:『世间是恒常的,这是真实的说法,其余则是虚妄不实,……乃至说如来死后是既非存在也非不存在。』就如本经「不知、知」的叙述,像这不见、见,不识、识,不断、断,不观、观,不察、察,不觉、觉等经文,也是同样的说法。」
  佛陀说完这段经文后,这位婆蹉族外道出家人听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第九五五经注释:
1、「如是不知、知,……不觉、觉」:别译杂阿含经此处作「不知者,如知者说;见者、不见者,如知者说;解、不解,亦如上说;通彻、不通彻,亦如上说;有相、无相,亦如上说;其义深、浅,亦如上说;寤寤、不寤寤,亦如上说」。

  九五六、本经叙说佛为婆蹉种出家详说善、不善法,并告知比丘乃至优婆夷于如来法、律中修习所得果证。后彼归佛出家,得阿罗汉果。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位婆蹉族的外道出家人来到佛陀住处,与世尊见面相慰劳后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!想要向您请教,不知您是否有空为我解答?」当时,世尊一直静默不答。
婆蹉族出家人经第二次、第三次的发问,佛陀对于第二、第三次的请教还是保持静默不答。
这时,婆蹉族出家人又问佛陀说:「我和瞿昙您彼此随顺相处,现在我向您请问,为什么您一直静默不答呢?」
当时,世尊这样地想着:这位婆蹉族出家人长夜以来,禀性质直,不谄谀,不虚伪,他时常来请问,都是因为他不知道的缘故,并不是故意来捣乱恼我,我现在应以阿毗昙(论藏)与律法来纳受他。作如此想法后,于是就告诉婆蹉族出家人说:「随你的心意发问吧!我当会为你解说。」
婆蹉问佛陀说:「怎样呢?瞿昙啊!有善法、不善法吗?」
佛陀答说:「有的。」
婆蹉告诉佛陀说:「请您为我讲说善法、不善法,使我能够了解。」
佛陀告诉婆蹉说:「我现在就将为你略说善法、不善法。你要仔细地听!好好地思考!婆蹉啊!贪欲就是不善法,而调伏贪欲则是善法;瞋恚、愚痴是不善法,而调伏瞋恚、愚痴就是善法。杀生就是不善法,而远离杀生就是善法;偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见是不善法,而不盗……乃至正见则是善法。婆蹉啊!我现在已讲说三种善法(不贪、不瞋、不痴)、三种不善法(贪、瞋、痴)。就像这样,圣弟子对于三种善法、三种不善法能够如实知道,对于十种不善法(十恶)、十种善法(十善)也都能如实知道的话,就能把贪欲灭尽无余,把瞋恚、愚痴灭尽无余,把一切的烦恼都灭尽,得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱,在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
婆蹉问佛陀说:「可有一位比丘在此正法、戒律中得尽除一切烦恼,获得没有烦恼的清净心解脱,……乃至知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了吗?」
佛陀告诉婆蹉说:「不只是一位,或二位、三位,乃至五百位,有众多的比丘在此正法、戒律中得尽除一切烦恼,……乃至知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
婆蹉问佛陀说:「且置比丘不说,可有一位比丘尼在此正法、戒律中尽除一切烦恼,……乃至知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了吗?」
佛陀告诉婆蹉说:「不只是一位、二位、三位比丘尼,乃至是五百位,有众多的比丘尼在此正法、戒律中尽除一切烦恼,……乃至知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
婆蹉问佛陀说:「且置比丘尼不说,是否有一位优婆塞(男居士)修习一切梵行,在此正法、戒律中度越了心中的疑惑不信呢?」
佛陀告诉婆蹉说:「不只是一位、二位、三位,乃至是五百位优婆塞,有众多的优婆塞修习一切梵行,而在此正法、戒律中断除了欲界的五种结惑(贪结、瞋结、身见结、戒取结、疑结),证成阿那含果,不再还生此地。」
  婆蹉问佛陀说:「且再置优婆塞不说,是否有一位优婆夷(女居士)在此正法、戒律中修持梵行,而就在此正法、戒律中度越了心中的疑惑不信呢?」
佛陀告诉婆蹉说:「不只是一位、二位、三位,乃至是五百位,有众多的优婆夷在此正法、戒律中断除了欲界的五种结惑,而于他处化生,得到阿那含果,不再还生此地。」
  婆蹉问佛陀说:「且置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修持梵行者不谈,是否有受习五欲的优婆塞,而在此正法、戒律中度越了心中的疑惑不信呢?」
佛陀告诉婆蹉说:「不只是一位、二位、三位,乃至是五百位,有众多的优婆塞,居家拥有妻子,用香华装饰,并畜养奴婢,但仍在此正法、戒律中断除了身见、戒取、疑三种结惑,贪欲、瞋恚、愚痴也变得微薄,得到斯陀含果,只要在天上、人间往来受生一次,就能彻底地脱离生死的苦海。」
婆蹉问佛陀说:「且再置优婆塞不谈,是否有一受习五欲的优婆夷,在此正法、戒律中得度越心中的疑惑不信呢?」
  佛陀告诉婆蹉说:「不只是一位、二位、三位,乃至是五百位,有众多的优婆夷居住于家中,畜养男女,受习五欲,以华香装饰,但仍在此正法、戒律中断尽身见、戒取、疑三种结惑,得到须陀洹果,不再堕于恶道中,决定会正向于正觉,最多只要在天上、人间往来受生七次,就能彻底地脱离生死的苦海。」
婆蹉告诉佛陀说:「瞿昙啊!假如沙门瞿昙您成为一位等正觉的圣者了,然而那些修习梵行的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,以及受习五欲的优婆塞、优婆夷,却不能得到如此果证功德的话,那么您的教法就不算满足(圆满无缺);因为沙门瞿昙成为等正觉的圣者,而那些修习梵行的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,以及受习五欲的优婆塞、优婆夷,也都能成就自己果证功德的缘故,所以您的教法是为满足。瞿昙啊!我现在将说个譬喻。」
佛陀告诉婆蹉说:「请随意说吧!」
婆蹉告诉佛陀说:「就如天下大雨,水随低处而流,瞿昙的正法、戒律也像这样;那些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,或男、或女,全都随顺您的正法而流,向于涅槃,输往涅槃。真是奇特!佛、法、僧为平等的法、律。如果有其余外道出家人来到瞿昙住处,想要在正法、戒律中请求出家,受具足戒的话,请问要多少时日才能听许他出家呢?」
  佛陀告诉婆蹉说:「如果其余外道出家人想要在正法、戒律中请求出家,受具足戒的话,要有四个月的时间,在和尚之处受衣而住,然而这也只是对人所作约略的时间限制罢了。」
  婆蹉告诉佛陀说:「如果其他外道出家人想要在正法、戒律中请求出家,受具足戒,可听许他在和尚之处受衣而住,能满四个月就听许出家的话,我现在就能在四个月中,在和尚之处受衣而住。如果在正法、戒律中而得出家受具足戒的话,我将在瞿昙您的正法中出家,受具足戒,修持梵行。」
 佛陀告诉婆蹉说:「我刚才不是跟你说,这只是对人所作约略的时间限制而已吗?」
婆蹉答佛陀说:「是的,瞿昙!」
这时,世尊吩咐众比丘说:「你们应当度那位婆蹉族外道出家人,让他在正法、戒律中出家受具足戒。」
婆蹉族出家人便立即得于正法、戒律中出家,受具足戒,成为比丘的身份。乃至在半月之中,他修学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证之法,他也全都能知、能识、能见、能得、能觉、能证此如来的正法。
婆蹉尊者这样想着:我如今已修习所应知、应识、应见、应得、应觉、应证之法,而且对于那一切法也全都能知、能识、能见、能得、能觉、能证了,我现在应当前往拜见世尊。
  当时,婆蹉就去到世尊住处,向世尊顶礼后,坐于一边,告诉佛陀说:「世尊啊!我修习所应知、应识、应见、应得、应觉、应证之法,现在已全都能知、能识、能见、能得、能觉、能证此世尊的正法,希望世尊您能为我说法,我闻法后,将独自在一僻静之处,专心思惟,不放逸懈怠,思惟:一位善男子之所以要剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法而出家学道,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
佛陀告诉婆蹉说:「有二种法,要修习多修习,就是所谓的止与观。这二种法修习多修习后,就能得知种种的界与果,觉了于界,知种种界,觉种种界。就像这样,比丘啊!如果想求得远离五欲、五盖邪恶不善法,……乃至圆满地安住于第四禅;或得慈、悲、喜、舍四无量心;或入于空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处。使自己的身见、戒取、疑三种结惑能灭尽,得到须陀洹果;或灭尽三种结惑后,贪欲、瞋恚、愚痴也变得微薄了,得到斯陀含果;或灭尽了欲界的贪、瞋、身见、戒取、疑等五种结惑,得到阿那含果;或种种的神通境界,天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智等智证通,也全都能得到。所以,比丘啊!应当修习这二种法,要修习又多修习。由于修习这二法的缘故,就能知道种种界,……乃至灭尽一切烦恼。」
当时,婆蹉尊者听闻佛陀的说法,内心充满欢喜,向佛陀行礼后离去。此时,婆蹉独自处于僻静之处,专心思惟,不放逸懈怠,……乃至自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。
当时,有众多的比丘装扮庄严,想要去拜见恭敬供养世尊。
那时,婆蹉问众比丘说:「你们装扮得庄严,是想要去拜见恭敬供养世尊吗?」
众比丘答说:「是的。」
这时,婆蹉告诉众比丘说:「各位尊者啊!请您们带着我的话,代我礼敬世尊,问讯他是否起居轻利,少病少恼,常保安乐呢?并转达说:『婆蹉比丘禀告世尊:我已供养世尊,具足世尊所教应奉行之事,令内心得到欢悦,而不是不欢悦;大师的弟子所应做的事我都已做好,以此供养大师您,令我内心充满欢悦,而不是不欢悦。』」
那时,众比丘就去到佛陀住处,向佛陀顶礼,退坐一边,告诉佛陀说:「世尊啊!婆蹉尊者托我们代为顶礼世尊,……乃至充满欢悦,而不是不欢悦。」
佛陀告诉众比丘说:「诸天人先前已来告诉过我了,你们现在又再次的转说他的话。如来所成就的第一知见,婆蹉比丘也将能有如此的功德力。」
当时,世尊就为那位婆蹉比丘记说已证得阿罗汉果。
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九五六经注释:
1、四月:此为暂住见习之期间。
2、受衣而住:「衣」原作「依」,宋、元、明、圣四本均作「衣」,依此改正。下段二类句亦皆改为「衣」字。
3、为人粗作齐限:指对人稍作时间限制,观其对佛、法、僧、戒、信、忍之程度,而决定是否允其出家,受具足戒。
4、「我已供养世尊,具足奉事」:别译杂阿含经卷第十相对经文此处作「犊子比丘已报佛恩,为法供养,顺佛所行」。
5、说第一记:记别为证阿罗汉果。因此果为佛弟子中最为第一之故。

  九五七、本经叙说郁低迦问是否一切世间皆以佛道为出离之道,阿难尊者乃以城门守为譬,言一切世间皆悉从此道而得出离。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有一位外道出家人名叫郁低迦,他来到佛陀住处,与世尊见面彼此问讯慰劳后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙!怎样呢?瞿昙啊!世间有边际吗?」
佛陀告诉郁低迦说:「你这问题是属无记,我不作解答。」
  郁低迦问佛陀说:「怎样呢?瞿昙啊!世间是无边的吗?是既有边也无边吗?是既非有边也非无边吗?」
  佛陀告诉郁低迦说:「这些问题也都是属无记,我不作解答。」
  郁低迦跟佛陀说「怎样呢?瞿昙啊!我问说世间有边吗?您答这是『无记』;问说世间是无边吗?世间是既有边也无边吗?世间是既非有边也非无边吗?你也答说这是『无记』。瞿昙啊!您是对什么法才肯为人记说呢?」
佛陀告诉郁低迦说:「我善知一切法,为证道的智者,我为众弟子讲说正道,使他们正确的灭尽苦恼,彻底地脱离生死的苦海。」
郁低迦问佛陀说:「怎样呢?瞿昙啊!您为众弟子讲说正道,使他们正确的灭尽苦恼,彻底地脱离生死的苦海。究竟是一切世间人都能从此正道而得出离苦恼呢?还是只有少数人而已呢?」
当时,世尊静默不答。
郁低迦经第二次、第三次发问,佛陀第二次、第三次也还是静默不答。
那时,阿难尊者在于佛陀后面,手拿着扇子帮佛陀搧凉。阿难尊者告诉郁低迦外道出家人说:「你先已问过这个问题,现在又以其它说法来问此问题,所以,世尊不再为你解说。郁低迦啊!我现在将为你说个譬喻,有智慧的人就能因譬喻而了解。
譬如国王,有一座边境的城邑,四周都筑得很坚固,巷道都很平正,只设有一个门。那位守门人聪明又有智慧,善于计数分别,城外有人来了,应入城的就听许他进入;不应入城的,就不允许他入内。环繞整座城,想找第二个门,是不可能找到的,连猫狸的出入处都没有,何况是要找个第二个门?那位守门人自己也不知道入城、出城的人有多少,但是他知道一切的人只能从这一道门出入,再没有其它之处了。同样地,世尊虽不费心去知道众生:一切世间人都是从此正道出离,或者只是少数人而已。然而他知道众生能够正确灭尽苦恼,彻底地脱离生死苦海的人,一切都是从此正道而得出离的。」
当时,郁低迦外道出家人听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第九五七经注释:
1、「知者,智者,……究竟苦边」:别译杂阿含经卷十一第一经此处作「吾于诸法,悉善知已,为声闻弟子,分别正道,蠲除众苦,尽其边际。」
2、「汝初已问,……世尊不为记说」:别译杂阿含经此处作「汝后所问与前无异,是以世尊默然不答汝」。
3、觉悟:此处作「觉知、了解」之义。后「世尊虽不用心觉悟众生」之「觉悟」亦作此解。
4、「世尊虽不用心觉悟众生……及以少分」:佛光阿含藏注引巴利本此处作「如来没有用心:『一切世间或其半,或其三分一之当由此(道)出』。指世尊虽然不费心于了知『一切众生世间或其少部分从此道出』。」

  九五八、本经叙说富邻尼告众外道出家,世尊说法使众生邪见断灭,佛赞许之。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,有位富邻尼尊者住在王舍城的耆阇崛山中。
当时,有众多的外道出家人去拜访富邻尼尊者,彼此见面互相问讯慰劳后,退坐一边,问富邻尼尊者说:「我们听说沙门瞿昙持『众生应断灭破坏有(存在)』,他是这样教授的吗?现在就请问富邻尼尊者,他真的是如此教授的吗?」
富邻尼尊者答外道出家人说:「我并不如此知解世尊的教说,如果说『众生应断灭破坏有,使都无所有』的话,这是不对的!我是这样理解:世尊说有一些众生,他们计执着说有我,心存我慢、邪慢,世尊就为他们说法,使他们把这些慢心断灭。」
那时,众外道出家人听闻富邻尼的说法,心里感到不高兴,呵责而去!
这时,众外道离去后,富邻尼尊者就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,就把刚才跟众外道出家人说的话详细的告诉世尊,然后问说:「世尊啊!我刚才回答众外道的说法,没有毁谤世尊您吗?是依法而说,如佛所说,如法而说,随顺正法而说,不会被论议的人所嫌恶呵责吗?」
佛陀告诉富邻尼说:「你的说法没有毁谤如来,也不失法的次第。是如我所记说,如法而说,随顺正法而说,不会被那论议的人所嫌恶呵责。为什么呢?富邻尼啊!因为先前所说那些众生心存我慢、邪慢,被邪慢所迫,由邪慢而生烦恼,对邪慢不知觉悟,乱如狗肠,如铁锁链,也如乱草一样,往返奔驰,由此世到他世,由他世到此世,如此往返奔驰,不能远离。富邻尼啊!如果一切众生对于各种邪慢都能永灭无余的话,那一切众生就能长夜安稳快乐了。」
佛陀说完这段经文后,富邻尼比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第九五八经注释:
1、我闻沙门瞿昙作断灭破坏有:别译杂阿含经卷十一第二经此处作「我等皆闻,沙门瞿昙说众生断更不受生」。
2、我慢:指于五蕴之任一蕴,执我及我所,恃彼而起慢心。
3、邪慢:指自无德且行恶行而谓自有德;人若有此慢心,恃自凌他,不从善知识之教,不行出离之道,则无由免除生死轮回。
4、「先诸众生我慢、邪慢……邪慢不无间等」:别译杂阿含经此处作「从本已以,一切皆为我慢所害,众生烦恼,皆因我慢而得生长,喜乐我慢,不知我慢」。

  九五九、本经叙说阿难于河边不答俱迦那外道出家所问如来死后有无问题,并申言对此事彼非不知不见,乃是悉知悉见,见可见处,见所断处,见缠断处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,阿难陀尊者于后夜时,走向 补河边,脱衣置于岸边,进入水里洗他的手足。洗好上岸,穿著一件浴衣,并擦拭着身体。当时,俱迦那外道出家人也来到了水边。阿难尊者听到了他的行步声音;听到行步声音后,他就故意以咳嗽作声。
俱迦那外道出家人听到有人的声音,就问说:「是什么人呢?」
阿难尊者答说:「是沙门。」
俱迦那外道说:「是那一种沙门呢?」
阿难尊者答说:「我是释迦的弟子。」
俱迦那外道说:「想要向您请教,不知您是否有空回答?」
阿难尊者答说:「就随你意发问,我知道的话当会回答。」
  俱迦那说:「怎样呢?阿难啊!如来死后还存在吗?」
  阿难答说:「依世尊的说法,你这问题是无记,我不予回答。」
又问:「如来死后就不存在了吗?死后是既存在也不存在吗?是既非存在也非不存在吗?」
阿难答说:「依世尊的说法,这也是无记,我不予回答。」
俱迦那外道说:「怎样呢?阿难啊!我问说如来死后还存在吗?你答说这是『无记』;问说死后就不存在了吗?死后是既存在也不存在吗?死后是既非存在也非不存在吗?你也是答说这是『无记』。怎样呢?阿难啊!对于这些事,难道你是不知不见的吗?」
阿难答说:「我不是不知,也不是不见,我是全都知道,也全都看见。」
又问阿难:「你是知道什么?看见了什么呢?」
  阿难答说:「我是见到可见之处所,见到众生之行所生处,见到众生结缚烦恼之断灭处。这就是我所知,这就是我所见。我是这样知道、这样看见,你如何说我是不知不见的呢?」
俱迦那外道又问:「请问尊者叫什么名字呢?」
阿难陀答说:「我名叫阿难陀。」
俱迦那外道赞叹着说:「真是奇特啊!您是大师的弟子,而我今天得能跟您共相论议!我如果知道您就是阿难陀尊者的话,就不敢跟您问难了。」说完这段话后,便即离去。
第九五九经注释:
1、「还上岸,着一衣,摩拭身体」:别译杂阿含经卷十一第三经此处作「着一浴衣,即出于水,待自身干」。
2、「见可见处,见所起处,见缠断处」:别译杂阿含经此处作「我所知见,见彼处所,见众生行,乃至知见彼所从生,知见结业,举动所作,见烦恼结,如墨聚集」。

  九六○、本经叙说给孤独长者于外道住处,以正论摧伏诸外道,得到佛陀的称许。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,给孤独长者天天前往拜见世尊,礼事供养。这一天给孤独长者这样想着:我今天出发太早,世尊及众比丘还在禅思未起,我可先去拜访那些外道住处。于是就进入外道精舍,和众外道互相问讯慰劳后,退坐一边。
当时,那些外道问说:「长者啊!依你的看法,沙门瞿昙是作何见解?知见什么呢!」
长者答说:「我也不知道世尊作何见解,世尊是知见了什么。」
众外道问说:「那么你就讲说对众僧的看法,众僧是作何见解?众僧是知见了什么呢?」
长者答说:「我也不知道众僧作何见解,众僧知见了什么。」
外道又问:「长者啊!你现在自己是作何见解呢?自己是知见了什么呢?」
长者答说:「你们每个人先讲说自己的见解,然后我再说出我的见解,这也是不难的。」
这时,有一位外道这样说:「长者啊!我见一切世间是恒常的,这是真实的说法,其余则是虚妄不实。」
又有人说:「长者啊!我见一切世间都是无常的,这是真实的说法,其余则是虚妄不实。」
又有人说:「长者啊!世间应是既有常也无常,这是真实的说法,其余则是虚妄不实。」
又有人说:「世间是既非有常也非无常,这是真实的说法,其余则是虚妄不实。」
又有人说:「世间有边,这是真实的说法,其余则是虚妄不实。」
又有人说:「世间无边,这是真实的说法,其余则是虚妄不实。」
又有人说:「世间是既有边也无边。」
又有人说:「世间是既非有边也非无边。」
又有人说:「生命就是身体。」
又有人说:「生命异于身体,身体也异于生命。」
又有人说:「如来死后还存在。」
又有人说:「如来死后就不存在。」
又有人说:「如来死后是既存在也不存在。」
又有人说:「如来死后是既非存在也非不存在,这是真实的说法,其余则是虚妄不实。」
众外道告诉长者说:「我们每个人已说出了自己的见解,你也应该说出你的见解。」
长者答说:「我的见解,就是一切都是真实的存在,是有为的造作,是有所思量,为缘起所生。如果是真实的存在,是有为的造作,是有所思量,为缘起所生的话,那就是无常的;无常的话就是苦。有这样的认知后,对于一切的见解便都能无所执着了。像你们所持的见解:『世间是恒常的,这是真实的说法,其余则是虚妄不实。』这种见解就是真实的存在,就是有为的造作,是有所思量,为缘起所生;如果这是真实的存在,是有为的造作,是有所思量,为缘起所生的话,这就是无常,无常的话就是苦。所以你们是习近于苦,只会得到苦,固持于苦,深入于苦。你们讲说:『世间是恒常,这是真实的说法,其余则是虚妄不实。』就会有这样的过患。」
执持「世间是无常、是既有常也无常、是既非常也非无常,世间是有边、世间是无边、世间是既有边也无边、世间是既非有边也非无边,生命就是身体,生命与身体各自相异,如来死后还存在、如来死后就不存在、如来死后是既存在也不存在、如来死后是既非存在也非不存在,这是真实的说法,其余则是虚妄不实」等见解的过患,也都如同前段所说的一样。
有一位外道问给孤独长者说:「如你所说的,如果有所见,就是真实的存在,是有为的造作,是有所思量,是缘起所生的话,那就是无常之法;如果无常,那就是苦。所以,长者您的所见应也是习近于苦,得到苦,住于苦,深入于苦的吧!」
长者答说:「我刚才不是说过有所见的话,就是真实的存在,是有为的造作,是有所思量,是缘起所生法,全都是无常,无常的话就是苦,知道苦后,我于所见便无所执着了吗?」
那些外道说:「是的,长者!」
当时,给孤独长者于外道精舍摧伏那些异论,建立了正论,在这些外道的学众中像狮子作吼一样演说正法后,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,把刚才和众外道互相谈论的事情向佛陀详细的陈述。
佛陀听后告诉给孤独长者说:「真好啊!真妙!你应随时摧伏那些愚痴的外道,建立正论。」
佛陀说完这段话后,给孤独长者内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第九六○经注释:
1、「汝见沙门瞿昙云何见?何所见」:别译杂阿含经卷十一第四经此处作「彼沙门瞿昙为作何见?」。
2、我亦不知云何见世尊:本句乃长者回答前面外道所问「汝见沙门瞿昙云何见」的问题,可知本句为「我亦不知世尊云何见」之倒装句。
3、汝言见众僧:此见字,是观点、见解之意。本句乃「汝言众僧见」之倒装,白话意思是「你说说众僧的见解」。
4、云何见众僧:本句是「众僧云何见」之倒装。
5、我亦不知云何见僧:本句是「我亦不知僧云何见」的倒装。
6、真实、有为、思量、缘起:佛光阿含藏注引巴利本此处作「彼诸所生的、造作的、思量的、缘所生的(见解、思想、事物等等)」。

  九六一、本经叙说佛为长爪外道出家说三种见及三种受,舍利弗尊者及长爪外道闻法后,皆得断疑惑而心得解脱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位长爪外道出家人来到佛陀住处,与世尊见面相问讯慰劳后,退坐一边,告诉佛陀说:「瞿昙啊!我对于一切的见解都不接受。」
佛陀问火种说:「你说对于一切的见解都不接受,那么对自己这样的见解也是不接受的吗?」
长爪外道答说:「我刚才说对于一切的见解都不接受,这样的见解我也是一样不接受。」
佛陀告诉火种居士说:「你有如此的认知、如此的见识,那么你所持的这种见解就会已断、已舍、已离,其余的见解也不会再相续、不会兴起、不会产生。火种啊!有很多人跟你的见解相同,有很多人持这样的见解、这样的说法,你也是和他们相似。火种啊!这些沙门、婆罗门能舍弃这样的见解,而其余的见解又能不生起,像如此的沙门、婆罗门,在世间也只是很少数的人而已。
火种啊!一般都是依于三种见解。是那三种呢?有一种是如此见解、如此说法:『我一切都接受。』其次,有一种是如此见解、如此说法:『我一切都不接受。』其次,有一种是如此见解、如此说法:『我有一部份接受、有一部份不接受。』火种啊!如果说一切都接受的话,这种见解是与贪欲俱生,不是不贪;与瞋恚俱生,不是不瞋;与愚痴俱生,不是不痴;是系缚,不离系缚;是烦恼,不是清净;是乐取,生染着。如果持如此见解:『我一切都不接受。』这种见解不与贪欲俱生、不与瞋恚俱生、不与愚痴俱生,是清净而非烦恼,离于系缚而非系缚,不爱乐、不执取,不生贪着。火种啊!如果持这样的见解:『我有一部分接受,有一部份不接受。』那么他接受部份的见解,就是有贪欲,乃至有染着;而这不接受部份的见解,则是离于贪欲,乃至不生染着。
  那些多闻圣弟子所修习的是说:我如果持如此的见解、如此的说法:『我一切都接受。』那么就会被二种人所呵责、问难。是那二种人呢?就是持我一切都不接受,以及持一部份接受、一部份不接受这二种见解的人,他就会被这二种人所呵责。由于呵责,所以就会问难;由于问难,所以就会相毁害。他因为看见呵责、看见问难、看见毁害,所以就会舍弃自己的见解,其余的见解就不会再生起。就像这样,断除己见,舍弃己见,远离己见,其余见解也不再相续,不会兴起,不会产生。
那些多闻圣弟子也作如此修习:我如果持如此见解、如此说法:『我一切都不接受』的话,就会被二种人所呵责、二种人所问难。是那二种人呢?就是持我一切都接受,以及持一部份接受、一部份不接受这二种见解的人。如此地被这二种人所呵责,这二种人所问难,……乃至其余见解也不再相续,不会兴起,不会产生。
那些多闻圣弟子也作如此修习:我如果持如此见解、如此说法:『我有一部份接受、有一部份不接受』的话,就会被二种人所呵责、二种人所问难。是那二种人呢?就是持如此见解、如此说法:我一切都接受,以及我一切都不接受这二种人。如此地被这二种人所呵责,……乃至其余见解也不再相续,不会兴起,不会产生。
其次,火种啊!像这粗糙四大所造的色身,圣弟子应要观察它的无常,观察它的生灭,观察对它离欲,观察它的灭尽,观察对它舍离。如果圣弟子能经常观察它的无常,观察它的生灭,观察对它离欲,观察它的灭尽,观察对它舍离的话,那么对于这色身、色身的渴欲、色身的顾念、色身的喜爱、色身的染着、色身的贪取,就能永远灭除。
火种啊!有三种感受,就是苦的感受、乐的感受、不苦也不乐的感受。这三种感受,是以何为因?从何而集?从何而生?从何而显现呢?这三种感受就是以觉触为因、从觉触而集、从觉触而生、从觉触而显现。每一觉触的集起,就会有感受的集起;每一觉触息灭了,那么感受就会息灭,成为寂静、清凉、永尽。一个人对于这三种感受――觉得苦、或觉得乐、或觉得不苦也不乐。如果对每一感受的集起、息灭、爱乐、过患、出离等情况都能如实知道;如实知道后,就能对那感受观察无常、观察生灭、观察离欲、观察灭尽、观察舍离。他对于自身的感受能够如实知道,对于生命的感受也能如实知道,如果他身坏命终之后,就在这个时候,一切的感受就会永灭无余。他会这样想着:感受快乐时,这色身也是会败坏;感受苦时,这色身也是会败坏;感受不苦不乐时,这色身一样会败坏,全都是苦。于是就会对那快乐的感受,远离系缚而不被系缚;对那痛苦的感受,远离系缚而不被系缚;对于不苦不乐的感受,远离系缚而不被系缚。是远离什么系缚呢?就是远离贪欲、瞋恚、愚痴,远离生、老、病、死、忧、悲、恼苦的系缚,我说这样就叫做离苦。」
当那个时候,舍利弗尊者受具足戒才过半个月。那时,舍利弗尊者就在佛陀后面,手拿着扇子帮佛陀搧凉。此时,舍利弗尊者这样想着:世尊对于每一法都叹说要断欲、离欲,要灭尽欲、舍离欲。那时,舍利弗尊者便对那每一种法观察无常,观察生灭,观察离欲,观察灭尽,观察舍离,不起一切烦恼,得到心灵的解脱。
当时,长爪外道出家人便远离了烦恼的尘垢,得到清净的法眼。长爪外道出家人见法、得法、觉法、入法,度越一切疑惑,并非由他人的教示而得济度,他入于正法、戒律中,得到了无所畏惧,便从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,恭敬合掌禀告佛陀说:「我希望能在您的正法、戒律中出家,受具足戒,在佛法中修习各种梵行。」
佛陀告诉长爪外道出家人说:「你现在可于我正法、戒律中出家,受具足戒,成为比丘的身分。」
长爪外道便即出家为比丘,他思惟着:一个善男子之所以要剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处(或作「不执着于家」),而出家学道,……乃至心灵得到完善的解脱,证得阿罗汉果。
佛陀说完这段经文后,舍利弗尊者与长爪尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九六一经注释:
1、长爪:人名。于外道出家时,自誓不剪爪而欲读尽诸经,人见其长爪,而称其为长爪梵志。后皈依为佛陀弟子。
2、火种:本经中佛称呼「长爪外道」为「火种」。
3、、「佛告火种:『汝言一切见不忍者,此见亦不忍耶?……是等沙门、婆罗门世间亦少少耳』:北传此处文意承接不很顺畅;比对巴利英译本,文意就明朗多了。英译本此处作:

“ This view of yours , Aggivessana ,‘ Nothing is acceptable to me ’││is not at least that view acceptable to you ? ”
“ If this view of mine were acceptable to me , Master Gotama , it too would be the same , it too would be the same . ”
Well , Aggivessana , there are plenty in the world who say :‘ It too would be the same , it too would be the same , ’yet they do not abandon that view and they take up still some other view .  
Those are few in the world who say : ‘ It too would be the same , it too would be the same’ ,  and who abandon that view and do no take up some other view .”
 
     (大意是:「长爪啊!你这样见解:我一切都不接受││至少你不是接受那样的见解了吗?」「瞿昙啊!即使是为我接受的自己见解,这样的见解我也将一样地不予接受,这样的见解我也将一样地不予接受。」「说得真好!长爪啊!世界上有很多人这样说:『这样的见解我也将一样地不予接受,这样的见解我也将一样地不予接受。』但是他们并未放弃那种见解,而且还去执取一些其它的见解;世界上只有少数人这样说:『这样的见解我也将一样地不予接受,这样的见解我也将一样地不予接受。』并且他们能放弃那种见解,也不再去执取一些其它的见解。」)
4、一切受永灭无余:「无余」下原有「永灭」二字,今根据明本及杂阿含经论会编予以删除。
杂阿含经卷第三十四终
杂阿含经卷第三十五
杂阿含经白话译解·张西镇
  九六二、本经叙说舍罗步外道妄说其已先知佛法、律而后弃之,佛亲往质问,彼默不作声,其弟子遂舍之而去。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,王舍城有位外道出家人名叫舍罗步,住在须摩竭陀池边,在自己的弟子大众中这样地宣称:「沙门释子之法我全都知道,我先前就已知道他的正法与戒律,然而我全都将它弃舍了。」
    当时,有众多的比丘于晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入王舍城中乞食。他们听说有位外道名叫舍罗步,就住在王舍城的须摩竭陀池边,在自己的弟子大众中如此宣称:「沙门释子所有的正法、戒律我全都已知道,我先前就已经知道他的正法、戒律,后来我都将它弃舍了。」这些比丘听闻这些话后,乞食完毕,回到精舍,收好了衣钵,洗完了脚,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼,退坐一边,告诉佛陀说:「世尊啊!我们早晨穿著法衣,拿着钵盂,进入王舍城中乞食,听说有位外道出家人名叫舍罗步,住在王舍城须摩竭陀池边,他在自己的大众中这样宣称:『沙门释子之法我已经全都知道,我知道他的正法、戒律后,然后又将它弃舍了。』慈悲的世尊啊!您可自行前往那须摩竭陀池边度化他,只因怜悯他的缘故!」
    当时,世尊静默地答允了。等下午时分从禅定中出定,他就去到须摩竭陀池边外道舍罗步的住处。
    此时,舍罗步外道出家人遥见世尊来访,他立即铺好床座,请佛陀入座。
    佛陀即就座,告诉舍罗步说:「你真的这样说:『沙门释子所有的正法、戒律我都已知道,知道那些正法、戒律后,然后将它弃舍掉了。』吗?」这时,舍罗步静默不答。
    佛陀告诉舍罗步说:「你现在应该答话啊!为什么默不作声呢?如果你所知很圆满的话,我就跟你随喜;如果不圆满的话,我将使你得到圆满。」这时,舍罗步还是一样的默不作声。如此地跟他说第二次、第三次,他还是一样再三地保持静默。
    当时,舍罗步有一位梵行弟子就告诉舍罗步说:「老师您是应该去向沙门瞿昙讲说您的知见的,现在沙门瞿昙他自己亲来此处,您何故却不说话了呢?沙门瞿昙又告诉老师您说:『如果你所知很圆满的话,我就跟你随喜;如果不圆满的话,我当会使你得到圆满。』为什么你却静默而不解说呢?」那位舍罗步的梵行弟子如此劝他时,他也是默不作声。
    这时,世尊告诉舍罗步说:「如果又有人说:『沙门瞿昙并非如来、应供、等正觉。』我倘能向他好好地劝说,仔细地诘问;当对他好好地劝说,仔细地诘问时,他就会很疏阔地说些其它的事情;或者被忿怒骄慢所覆盖,对碍(排拒)而不安忍,无从表达;或静默惭愧地低着头,暗自省思,就像现在的舍罗步你一样。如果又有人如此说『沙门瞿昙不是正法、戒律』的话,我倘能向他好好地劝说,仔细地诘问,他也是会像你今天一样地默不作声。如果又有人说『沙门瞿昙的声闻弟子没有善向』的话,我倘能向他好好地劝说,仔细地诘问,他也是会像你今天一样地默不作声。」此时,世尊在须摩竭陀池边像狮子作吼一样的说法后,就从座席起来离去。
    那时,舍罗步的梵行弟子告诉舍罗步说:「譬如有一条牛,截断了两角,进入空牛栏中,跪地大吼一样;老师您也像这样,只能在没有沙门瞿昙弟子的大众中作如狮子吼一样的说法。譬如女人想装出男人的声音,可是发出的声音还是女人的声音;老师您也像这样,只能在没有沙门瞿昙弟子的大众中作如狮子吼一样的说法。譬如野干想装作狐狸的声音,可是发出的声音还是野干的声音;老师您也像这样,只能在没有沙门瞿昙弟子的大众中作如狮子吼一样的说法。」
    当时,舍罗步的梵行弟子在舍罗步面前呵责毁骂之后,就从座席起来离去。
 第九六二经注释:
1、辽落:辽远疏阔之意。
2、非沙门瞿昙无正法、律:此句「无」字依文义应省略。
3、于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼:此句「欲」字在此虽亦通顺,但比对前二类句,皆无此字,应予删除,文义较佳。

  九六三、本经叙说外道上座宣称若有人能答对其偈,则将随其修梵行。后世尊至彼所答对,折伏外道上座,上座乃随即出家学佛,后得阿罗汉果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,在王舍城的须摩竭陀池边有一位外道出家人,他的名字叫上座。他住在池边,对自己的大众如此地宣称:「我唱诵一首法偈,如有人能回答的话,我将到他那儿去修习梵行。」
    当时,有众多比丘于晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入王舍城乞食,听说有位外道出家人名叫上座,住在须摩竭陀池边,在自己的大众中这样宣称:「我唱诵一首法偈,如果有人能够回答的话,我将去到他那儿修习梵行。」乞食完毕,回到精舍,收好了衣钵,洗完了脚,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我今天早晨和众多比丘进入城里乞食,听到有位外道出家人名叫上座,住在须摩竭陀池边,在自己的大众中这样宣称:『我唱诵一首法偈,如果有人能够回答的话,我将去到他那儿修习梵行。』希望世尊您能去到那儿度化他,也是因哀悯他的缘故!」
    那时,世尊静默地应允了。到了下午,世尊从禅定中出定,就去到须摩竭陀池边。
    当时,上座外道出家人遥见世尊,就铺好床座,请佛陀就座。世尊坐下后,告诉上座外道出家人说:「你真的这样宣称:『我唱诵一首法偈,如果有人能够回答的话,我将去到他那儿修习梵行。』吗?你现在便可唱诵法偈,我能回答你。」
    这时,那位外道立即叠铺绳床做为高座,自己登上高座,就唱诵着法偈道:
    「比丘应如法清净过活,不可恼害恐怖众生;
      守意寂静能行舍离,摄持戒法而随顺于静定。」
    当时世尊已知道那位上座外道的心意,就唱诵法偈答说:
    「你对于自己所说的法偈,如果自己能去履行的话,
      我将会把你当作善士来看待。
      可是看你今天所说的,言行并不相符。
      比丘应以静定调伏自己,不可恼害恐怖众生。
      守意寂静远离一切恶,受持净戒的人,
      就能随顺调伏而得静定,身、口、心远离恶业,
      将它完善地摄入于所安住之处,不使放逸懈怠,
      这就叫随顺调伏而得静定。」
    那时,上座外道出家人这样想着:沙门瞿昙已知道我的心意,就从床座下来,恭敬合掌告诉佛陀说:「现在我是否可以在您的正法、戒律中出家,受具足戒,成就比丘之法呢?」
    佛陀告诉上座外道出家人说:「现在你可以在我的正法、戒律中出家,受具足戒,成为比丘的身份。」
    这位上座外道出家人获允出家,成为比丘后,他思考着:一个善男子之所以要剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,………乃至心灵得到完善的解脱,证得阿罗汉果。
第九六三经注释:
1、「比丘以法活,………持戒顺息止」:别译杂阿含经卷十一第七经此处作:
  「若是比丘,释种子者,
   应当知法,清净活命,
   不宜娆害,于诸众生;
   宜应远离,不善诸法,
   守意清净,护守受戒,
   如是调伏,随顺定智。」
2、「汝于所说偈,………调伏及寂止」:别译杂阿含经此处作:
 「若称如是外,随顺而履行,
   于善丈夫中,汝得为最胜。
   比丘处闲静,清净自调顺,
   不恼害众生,远离一切恶,
   如是调伏者,随顺于定智。
   柔和善濡心,身口不造恶,
   能摄三业者,亦名顺定智。
   为世福田故,持钵诸家乞,
   捡心修念处,谦下处卑劣,
    除欲弃贪求,故获无所畏。」

  九六四、本经叙说诸婆罗门集聚议论婆罗门真谛,佛乃前往告彼婆罗门三种真谛││不杀生、缘生缘灭、无我。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,有众多的婆罗门出家人住在须摩竭陀池边,他们集聚在一个地方,这样地议论着:「如此是婆罗门真谛,如此是婆罗门真谛。」
  当时,世尊知道了那些众多婆罗门出家人的心念,就走到须摩竭陀池边。
    这时,众多婆罗门出家人遥见佛陀来了。就为佛陀铺好床座,请佛就座。
    佛陀就座后,问众婆罗门出家人说:「你们在这须摩竭陀池边,众人共聚在一起,是讨论些什么呢?」
    婆罗门出家人告诉佛陀说:「瞿昙啊!我们众多婆罗门出家人共聚在这儿,这样地议论着:『如此是婆罗门真谛,如此是婆罗门真谛。』」
    佛陀告诉婆罗门出家人说:「有三种婆罗门的真谛,我自己觉悟成为等正觉后,又为人将它演说出来。你们婆罗门出家人这样地说:『不杀害一切众生,这是婆罗门的真谛,不是虚妄之说。』然而他们对于他人却仍妄说我较殊胜、或说彼此相似、或说我较卑劣,如果对于那真谛,能不系着于彼此的殊胜或卑劣,对于一切世间都以慈悲态度对待,这就是婆罗门的第一种真谛,我自己觉悟成等正觉后而为人演说之法。」
    其次,婆罗门又这样说:『所有集起之法都是生灭之法。这是真谛,不是虚妄之说。』………乃至对于那真谛,能不计执彼此的殊胜或卑劣,对于一切世间,如实观察它的生灭,这就是婆罗门的第二种真谛。
    其次,婆罗门又这样说:『没有我之处所,以及一切事物都不是我所有,这是真谛,不是虚妄之说。』余如前面经文所说一样,乃至对于那真谛,无所系着,一切世间都没有像我之类存在,这就是婆罗门的第三种真谛,我自己觉悟成等正觉后而为人演说之法。」此时,众多婆罗门出家人听后都静默不语。
    当时,世尊这样想着:我今天显映了他们的愚痴,消除了他们的恶行,但现在这些大众中,却仍没有一个人能深自思量,愿发心于沙门瞿昙正法中修持梵行的。如此知道后,就从座席起来离去。
第九六四经注释:
1、有三种婆罗门真谛:三种,南传作四种,多出的一种是「一切欲是无常、是苦、是变异者。」
2、无我处所及事都无所有:此句下原有重复的句子,应是衍文,今据杂阿含经论会编,予以删除。别译杂阿含经卷十一第八经此处作「离我、我所,真实无我。」
3、「今映彼愚痴,………修行梵行」:别译杂阿含经卷十一第八经此处作「斯愚痴人,常为诸魔之所覆蔽。是大众中,乃至无有一人能信斯语,生志学想,修持梵行。」

  九六五、本经叙说阿难告诉栴陀外道,他是为了断除贪、瞋、痴三毒而出家修梵行,而八正道即为断除三毒之法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里,阿难尊者也住在那儿。
    当时,有位外道出家人名叫栴陀,去到阿难尊者住处,和阿难尊者彼此问讯慰劳后,退坐一边,问阿难尊者说:「你为什么要在沙门瞿昙处出家修习梵行呢?」
  阿难答说:「我是为了断除贪欲、瞋恚、愚痴的缘故,所以才在那儿出家修习梵行。」
    栴陀又问:「他能讲说断除贪欲、瞋恚、愚痴吗?」
    阿难答说:「我也能讲说断除贪欲、瞋恚、愚痴。」
    栴陀又问:「你是看见贪欲、瞋恚、愚痴有什么过患,所以说要断除贪欲、瞋恚、愚痴呢?」
    阿难答说:「我看见由于染着贪欲覆障心灵的缘故,就会做出或伤害自己,或又伤害他人,或又二者都受伤害的事情来,或在现世中犯罪,或在后世中犯罪,或在现世、后世二世中都犯罪,使他的心里常怀着忧伤、苦恼的觉受。如果受到瞋恚的覆障,受到愚痴的覆障,也一样会做出伤害自己、伤害他人、或自己与他人都受到伤害的事情来,乃至心里常怀着忧伤、苦恼的觉受。而且,贪欲使人眼盲,使人看不清事理如无目,是没有智慧的行为,会使人慧力减弱,成为圣道的障碍,不能使人明达事理,也不能使人成等正觉,不能转向于涅槃境地。瞋恚、愚痴也是如此。我是看见贪欲、瞋恚、愚痴有这样的过患,所以说要断除贪欲、瞋恚、愚痴。」
    栴陀又问:「你是看见断除贪欲、瞋恚、愚痴有什么福利,所以说要断除贪欲、瞋恚、愚痴呢?」
    阿难答说:「我是因为看见断除贪欲后,就不会伤害自己,又不会伤害他人,也不会自、他都伤害;而且不会在现世犯罪、在后世犯罪、或现世与后世都犯罪,心灵常怀喜乐的觉受。断除瞋恚、愚痴也是如此。在现世中常离炽盛的苦恼,不须很长时间,在现世中缘于自觉而有足够的知见。因为有如此功德利益的缘故,所以说要断除贪欲、瞋恚、愚痴。」
    栴陀又问:「阿难尊者啊!是否有一种方法、途径,修习又多修习后,就能断除贪欲、瞋恚、愚痴呢?」
    阿难答说:「有的,就是八正道││正见………乃至正定。」
  栴陀外道告诉阿难尊者说:「这真的是很好的方法,很好的途径,修习又多修习后,就能断除贪欲、瞋恚、愚痴。」
    当时,栴陀外道听闻阿难尊者的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

  九六六、本经叙说补缕低迦外道笑舍利弗从师闻法,犹如婴儿不离乳;舍利弗乃以乳牛作譬,说明所以不离从师闻法之原因。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,舍利弗尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
  当时,世尊为舍利弗尊者讲说种种法,给予示教照喜,示教照喜后,就静默不语。
    这时,舍利弗尊者听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后离去。
    当时,有位外道出家人补缕低迦随路而来,他问舍利弗尊者说:「你从那儿来呢?」
    舍利弗答说:「火种啊!我是从世尊处,听闻大师讲说教授之法后回来。」
    补缕低迦问舍利弗尊者说:「你现在还像婴儿一样不离母乳,需随从大师听闻他讲说教授之法吗?」
    舍利弗答说:「火种啊!我还像婴儿一样不离母乳,需于大师处听闻他讲说教授之法。」
    补缕低迦告诉舍利弗尊者说:「我久已脱离哺乳,舍弃了我老师所说的教授之法。」
    舍利弗说:「你所学之法是邪恶的说法与戒律,邪恶的觉悟,不能出离,不是正觉之道,是败坏之法,不可赞叹之法,不可依止之法。而且你那位老师也不是等正觉者,所以你应赶快舍弃他的哺乳,脱离你老师的教法。譬如乳牛,粗暴狂躁,又少乳汁,那小牛吸吮乳水,便赶紧舍去;同样地,你所学是邪恶的说法与戒律,邪恶的觉悟,不能出离,不是正觉之道,是败坏之法,不可赞叹之法,不可依止之法,而且你那位老师也不是等正觉者,所以你应赶快舍弃你老师所教授之法。我所有之法都是正法、正律,是完善的觉悟,是出离的正觉之道,不会败坏,可以赞叹,可以依止。而且我那大师是位等正觉者,所以我长久地吸吮他的法乳,听闻大师讲说教授之法。譬如乳牛,不粗暴狂躁,乳汁又多,小牛在吸吮乳水时,久饮也不厌恶。我的法就像这样,是正法、正律,………乃至长久地听大师讲说教授之法。」
    这时,补缕低迦告诉舍利弗说:「你很快便得到了善利,于正法、正律中,………乃至长久的听说教授之法。」
    当时,补缕低迦外道出家人听闻舍利弗的说法,内心欢喜不已,就从道路离去。

  九六七、本经叙说佛陀驳斥外道诸论议,于圣法、律,如小儿戏,并说明比丘方便所应,为清净戒、调伏六根、心正受、解脱三毒、知名色、修止与观、得般涅槃。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,补缕低迦外道出家人来到佛陀住处,与世尊见面问讯慰劳后,退坐一边,告诉佛陀说:「瞿昙啊!前日有很多各种外道出家的沙门、婆罗门集聚在『未曾有讲堂』,他们如此地谈论着:『沙门瞿昙的智慧就好象空屋一样,他不能在大众中建立论议说:此法相应,此法不相应;此法相合,此法不相合。譬如盲牛,只偏行于田边,而不能走入田中;沙门瞿昙的论议也就像这样:没有相应、不相应法,没有相合、不相合之法。』」
    佛陀告诉补缕低迦说:「这些众外道的论议,所说相应或不相应法,相合或不相合之法,对神圣的正法、戒律来说,就如小儿嬉戏一样。譬如有人,年八、九十岁,发白齿落,还作小孩子的游戏,捏塑泥土,做成大象或马等各种形类,众人看了都说:『这是一位老小儿。』就像这样,火种啊!那些外道的各种论议,说相应或不相应法,相合或不相合之法,这些对于神圣的正法、戒律来说,就如小儿嬉戏一样。然而在那些事中,却没有比丘所应方便精勤之处。」
  补缕低迦问佛陀说:「瞿昙啊!比丘应于何处方便精勤呢?」
  佛陀告诉外道说:「不清净的使它清净,这就叫做比丘所应方便精勤之处。不调伏的使它调伏,这就叫做比丘所应方便精勤之处。一切不得安定的使它得到正受(禅定),这就叫做比丘所应方便精勤之处。不能解脱的使它得到解脱,这就叫做比丘所应方便精勤之处。不能断除的使它断除,不知道的使它知道,没有修习的使它修习,没有得到的使它得到,这些都叫做比丘所应方便精勤之处。
  怎样叫不清净的使它清净呢?就是受持戒法,还未清净的使它成为清净。怎样叫不调伏的使它调伏呢?就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根还未调伏的,就使它调伏,这就叫做不调伏的使它调伏。怎样叫不得安定的使它得到正受呢?就是心灵还未正定的,使它得到正受。怎样叫不能解脱的使它得到解脱呢?就是心灵不能解脱贪欲、瞋恚、愚痴的,使它得到解脱。怎样叫不能断除的使它断除呢?就是无明与有爱,不能断除的,使它断除。怎样叫不了知的使它了知呢?就是精神与物质的名色,不了知的话,就使它了知。怎样叫没有修习的使它修习呢?就是止与观,还没修习的就使它修习。怎样叫没有得到使它得到呢?就是般涅槃,还没得到的话,就使它得到,这些就叫做比丘所应方便精勤之处。」
    补缕低迦告诉佛陀说:「瞿昙啊!这些是义学比丘所应方便精勤之处,是信行坚固的比丘所应方便精勤之处,所谓能尽除一切的烦恼。」
  当时,补缕低迦外道出家人听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第九六七经注释:
1、未曾有讲堂:为一大讲堂之名。
2、此应此不应:别译杂阿含经卷十一第十一经此处作「此相应,此不相应」。
3、「云何不断令断?……不断令断」:别译杂阿含经此处作「何等为断恶,应勤修集?佛言:『断欲无明与爱故,应勤修集。』」

  九六八、本经叙说佛告尸婆应随时修习戒、定、慧三学,乃至正智善解脱之阿罗汉比丘亦应觉知贪、瞋、痴永尽无余,不造诸恶,常行诸善。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,有位外道出家人名叫尸婆,他来到佛陀住处,与世尊见面相问讯慰劳后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!怎样叫做学呢?所谓学,要如何学呢?」
    佛陀告诉尸婆说:「学习他所要学习之事,所以叫做学。」
    尸婆问佛陀说:「要学些什么呢?」
    佛陀告诉尸婆说:「就是要随时修学增上戒、修学增上意、修学增上慧。」
    尸婆问佛陀说:「如果阿罗汉比丘已灭尽一切烦恼,所应做的事已做好,舍弃了所有的重担,得到了自己的利益,尽除各种的结缚,以正智得到完善的解脱,当在这个时候,又要学些什么呢?」
    佛陀告诉尸婆说:「如果阿罗汉比丘已灭尽一切烦恼,………乃至以正智得到完善的解脱,当在这个时候,要觉知贪欲已永远灭尽无余;觉知瞋恚、愚痴已永远灭尽无余,所以不会再造作各种恶业,常行诸善。尸婆啊!这就叫做学习他所要学习之事。」
  当时,尸婆外道出家人听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

    九六九、本经叙说佛破尸婆外道出家之宿命论,乃昧于世间之真实而妄说;欲不忧苦应离五盖,行八正道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,尸婆外道出家人来到佛陀住处,与世尊见面相问讯慰劳后,退坐一边,告诉佛陀说:「瞿昙啊!有一沙门、婆罗门持这样见解、这样说法:『凡此个人所知觉的苦乐,那一切都是由前世所做的因所招感,只要修习各种苦行,把过去世所造的业灭尽,又能不造新业,断除这因缘,那么未来世就不会再有各种烦恼了。一切烦恼灭尽,所以业也灭尽;由于业灭尽,所以苦也就灭尽,把苦灭尽,就是彻底的脱离生死的苦海了。』现在瞿昙您对此有何说法呢?」
    佛陀告诉尸婆说:「那沙门、婆罗门其实是粗略的说法罢了,不详备也不细密,愚痴、不善又不明事理。为什么呢?因为个人或会由于风邪而生起病苦,众生便会觉知病苦。或者是从痰起,或者是从涎唾起,或者是从上二者同时生起;或者是由于自己的伤害,或是由于他人的伤害,或者是因节气因素的伤害。那自我伤害的人,他的做法或是拔发,或是拔须,或举手常立,或蹲于地上,或卧于灰土中,或卧于棘刺上,或卧于杵上,或卧于板上,或用牛屎涂地而卧于其上,或卧于水中。或每日三次洗浴,或只用一脚站立,然后身随着太阳而转,如此精勤修习各种苦行,尸婆啊!这就叫做自我的伤害。所谓他人的伤害,就是或被他人的手、石块、刀、杖等种种因素而伤害到自己的身体,这就叫做他人的伤害。尸婆啊!至于所谓由于时节因素的伤害,就是冬天则大寒,春天则大热,夏天则寒暑都有,这就叫做节气的伤害。世间有因缘所成的真实现象,不是虚妄。尸婆啊!世间有这真实的现象,就是会被风邪所伤害,乃至被节气所伤害,众生都能如实地觉知这些苦患。你自己也会有这样的苦患,就是被风、痰、涎唾……乃至节气所伤害,你也能如实地觉知这些苦患。尸婆啊!如果那些沙门、婆罗门说一切人所觉知的苦乐,都是前世所造的因缘所致,这就是舍弃世间真实因缘之事,而随顺自己的见解,作虚妄的说法。
    尸婆啊!有五种因缘使心灵生起忧苦。是那五种呢?就是因为有贪欲盖的缠缚,由于贪欲盖的缠缚,而生起心灵的忧苦;也因为有瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖的缠缚,由于瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖的缠缚,而生起心灵的忧苦。尸婆啊!这就叫做使心灵生起忧苦的五种因缘。尸婆啊!有五种因缘不会生起心灵的忧苦。是那五种呢?就是说若因有贪欲盖的缠缚,由于有贪欲盖的缠縳,而生起那心灵忧苦的话,那么远离那贪欲盖的缠缚,就不会生起心灵的忧苦了;若也因为有瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖等的缠缚,由于瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖等缠缚,而生起那心灵忧苦的话,那么远离那瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖的缠缚,就不会生起心灵的忧苦了。尸婆啊!这就叫做不会生起心灵忧苦的五种因缘,在现世中能远离炽盛的苦恼,不需长时间,很快就能以智慧观照而明白现前之境,缘此而使自己得到觉悟。尸婆啊!又有一种能在现世中远离炽盛苦恼,不需长时间,很快就能通达现见之境,缘此而使自己得到觉悟,那就是八正道││正见……乃至正定。」
    佛陀讲说这段经文的时候,尸婆外道出家人就远离了烦恼的尘垢,获得清净的法眼。当时,尸婆外道出家人见法、得法、入法,远离一切疑惑,这不是由于他人的教示所致,他进入正法、戒律中,得到无所畏惧,就从座席起来,整理衣服,恭敬合掌告诉佛陀说:「世尊啊!我现在可以在正法、戒律中出家,受具足戒,成为比丘身份吗?」
    佛陀告诉尸婆说:「你现在可以出家了。」其它如同上面所说,……乃至心灵得到完善的解脱,证得阿罗汉果。
第九六九经注释:
1、本所作因:指过去世所作之因。
2、洛漠:亦作落莫,零落断续的样子。圣本作「略演」。
3、现见:以智慧观照现前之境。

  九七○、本经叙说商主外道出家有一宗亲升天之后,下凡告商主,以意论偈求名师,商主求问六师外道悉不能答,后诣世尊得答,遂于正法、律出家修行。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在那罗聚落的好衣庵罗园中。
  那时,那罗聚落中有位名叫商主的外道出家人,已经一百二十岁了,年老根熟,为那罗聚落的所有沙门、婆罗门、长者、居士们所尊重供养,视他如阿罗汉一样。
    那位商主外道出家人,先前有一位宗亲,命终后往生到天上,他在天上俯观商主外道出家人后,这样想着:我想去教导那位商主外道出家人前往世尊处修习梵行,但怕他不愿听从我的话,我现在应到他那儿,用我的意论跟他讨论,使他发问。
    于是他就下临那罗聚落,去到商主外道出家人的住处,唱诵诗偈问道:
    「什么是恶知识,假现善知识之相呢?
     什么是善知识,显现得如与自己同一体呢?
      为什么要求断灭呢?怎样叫远离炽然(炽盛烦恼)呢?」
    「如果你这位仙人拿这个意论去请问于人,有能分别解说其义而回答你的人,便可跟随他出家修习梵行。」
    当时,商主外道出家人接受天人的教示,就持往富兰那迦叶处,拿这首意论偈来问富兰那迦叶。那富兰那迦叶自己尚且不能了解,何况是要他能回答呢?那时,商主外道出家人又到末迦梨瞿舍利子处、删阇耶毗罗坻子处、阿耆多枳舍钦婆罗处、迦罗拘陀迦栴延处、尼干陀若提子处(以上为六师外道),都拿着这首意论偈来向他们请问,他们也都不能回答。
    这时,商主外道出家人这样想着:我拿这首意论偈去请问所有出家师父,他们都不能回答,我现在还能想要求出家吗?我自己现在还有财宝,不如回家习近五欲好。但他又这样想着:我现在可前往拜访沙门瞿昙,可是那些年老宿德的大师、沙门、婆罗门、富兰那迦叶等,都不能回答问题,那沙门瞿昙乃是个年少出家人,又岂能了解呢?然而我曾听闻昔时贤德说:「不可轻视新学的年少出家人。」或许真有沙门年少出家人,具有大德力也不一定。我现在且当去拜访沙门瞿昙。到那儿后,就拿那首意论偈以心念来向佛陀请问,内容就如偈所说一样。
    这时,世尊已知道了那位商主的心念,就唱诵诗偈答说:
    「什么是恶知识,却假现善友的外相呢?
     就是内心其实耻厌他,口里却说是与我同心,
     做事时不乐与人同担,所以可知此非善友。
     嘴里头善于说些恩爱的话语,内心其实与此不相应,
     他的所作与所说都不能相同,有智慧的人就应要知道,
     这就是恶知识,假现善知识之相,
     而与自己同一体。
     怎样叫善知识,是与自己同一体的呢?
     就是要不是有那善知识,自己就会放逸而不知节制,
     败坏而心怀疑惑,伺求着事理的头绪。
     如果安于善知识,就如儿子卧于父亲的怀里,
     不会被旁人所离间,所以应当熟知善知识。
     为什么要求断灭呢?
     因为能受生于欢喜之处,清凉而令人称叹;
     修习福利的果报,得到清凉的涅槃寂静,
     所以要求断灭。
     怎样叫远离炽盛的烦恼呢?
     就是得到寂静止息之味,知道那远离之味,
     远离了炽盛的恶业,饮以正法的喜味,
     寂灭而远离欲火,这就叫做远离了炽盛的烦恼。」
    当时,商主外道出家人这样想着:沙门瞿昙已知我的心念。于是向佛陀问说:「我现在是否可进入沙门瞿昙您的正法、戒律中修习梵行,出家受具足戒,成为比丘身份呢?」
  佛陀告诉商主外道出家人说:「你现在就可在我的正法、戒律中修习梵行,出家受具足戒,成为比丘身份。」如此出家后,他思惟着……乃至心灵得到了完善的解脱,证得阿罗汉果。
第九七○经注释:
1、商主:人名,别译杂阿含经作「那利婆力」。
2、意论:别译杂阿含经作「心中默念」。
3、永息灭:指涅槃。

  九七一、本经叙说佛入灭前,外道须跋陀罗请求见佛解惑,阿难不许,后承佛应允,入内答其所问。须跋陀罗得佛开示,即意解心开,乞求出家,受具足戒,证得阿罗汉。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在俱夷那竭国力士生处的坚固双树林中。
    那时,世尊涅槃之时将至,他告诉阿难尊者说:「你为我于双树间铺好绳床,床头向北边,我在今日中夜时刻,将入于无余涅槃中。」
    当时,阿难尊者奉承指示,就在双树间铺设绳床,床头向北边,铺设完毕,来见佛陀,向佛陀顶礼后,退立一旁,禀告佛陀说:「世尊啊!我已在双树间铺好绳床,床头是向着北边。」
    这时,世尊来到双树间,在绳床上头向着北边,偏向右胁而卧,两脚相叠,系念于光明之想,有正念正智。
    当时,俱夷那竭国有位名叫须跋陀罗的外道出家人,已一百二十岁了,年老根熟,为俱夷那竭国人所恭敬供养,视如阿罗汉一样。那位须跋陀罗出家人听说世尊今日中夜即将入于无余般涅槃中,他想着:我对于法还有所疑惑,内心满怀着希望,沙门瞿昙必有能力,能开导使我觉悟,我现在应该去沙门瞿昙处,向他请问疑惑。于是他就走出俱夷那竭国,前往世尊住处。
    那时,阿难尊者正在园门外经行。此时,须跋陀罗就告诉阿难尊者说:「我听说沙门瞿昙在今日中夜就要进入无余般涅槃,可是我对于法尚有疑惑,内心满怀着希望,沙门瞿昙必有能力,能开导使我觉悟。假如阿难您不怕烦劳的话,请您为我往告瞿昙,可有一点空闲,为我解答问题呢?」
    阿难答说:「不要去烦扰世尊!世尊疲惫极了。」
    须跋陀罗如此地再三向阿难尊者请求,阿难尊者仍是再三的不予允许。
    须跋陀罗说:「我曾听闻过去出家的年老大师说,要过很久的时间才会有如来、应供、等正觉出现于世间,他的出现就犹如优昙钵花开一样的不容易。然而就在今夜,如来就要进入无余般涅槃了,我现在对于法仍有疑惑,但我满怀信心,沙门瞿昙必有能力,能开导使我觉悟,假如阿难您不怕烦劳的话,就请您为我禀报沙门瞿昙。」
    阿难仍答说:「须跋陀罗啊!你不要去烦扰世尊!世尊今天疲惫极了。」
    当时,世尊以天耳神通听到了阿难与须跋陀罗彼此交谈的话语,就对阿难尊者说:「你不要阻拦那位在外道出家的须跋陀罗!请他进来问疑解惑吧。为什么呢?因为这是我最后一次与外道出家人的论议,他也是我最后一位得证声闻的弟子,这位善来比丘,就是所谓的须跋陀罗。」
    此时,须跋陀罗听闻世尊愿为他开启善根,内心极为欢喜,就去到世尊处,与世尊见面相问讯慰劳后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!世间所有修道悟理的人,有所谓富兰那迦叶等六位师父,他们各自如此推崇地说:『此法才是沙门证果法!此法才是沙门证果法!』怎样呢?瞿昙啊!他们各自是否真有所推崇之法呢?」
    当时,世尊为他唱诵诗偈道:
    「我年始二十九,便出家修习善道,
     成道到今天,已经五十余年。
     修习三昧、三明与身口意善行都已具足,常修习清净的戒法,
     离开此道法也就少有道分了,此外也无沙门果。」
    佛陀告诉须跋陀罗说:「于正法、戒律中不得八正道的话,就不能得到沙门初果,也不能得到第二果、第三果、及沙门第四果。须跋陀罗啊!于此正法、戒律中能得到八正道的话,就能得到沙门初果,或得到第二果、第三果、以及沙门第四果。除此以外,外道并无沙门证果法,这些外道诸师,只是空言有沙门证果法、婆罗门证果法罢了。所以,我现在于大众中要如狮子作吼一样地为大家说法。」
    佛陀讲说这段经文时,须跋陀罗外道出家人便远离了烦恼的尘垢,获得清净的法眼。那时,须跋陀罗见法、得法、知法、入法,度越一切的疑惑,不是由于他说而敬信佛法,也不是由于他说而得济度,他对于正法、戒律得到了无所畏惧,于是从座席起来,整理好衣服,右膝跪地,告诉阿难尊者说:「你已得到了很好的利益,你得到了大师的指导,成为大师的弟子,被大师的法雨灌于头顶。我现在若能在正法、戒律中出家,受具足戒,得到比丘身份的话,也应当可得到这样的善利!」
    此时,阿难尊者禀告佛陀说:「世尊啊!这位须跋陀罗外道出家人现在乞求于正法、戒律中出家,受具足戒,得成为比丘的身份。」
    当时,世尊告诉须跋陀罗说:「这位比丘过来修习梵行吧!」
    那位须跋陀罗尊者即于此时出家,就此受具足戒,成为比丘的身份。他如此思惟着……乃至心灵得到了完善的解脱,证得阿罗汉果。
    那时,须跋陀罗尊者证得阿罗汉果,觉知解脱之乐后,这样想着:我不能忍受看见佛陀进入般涅槃,我应当先进入般涅槃。此时,须跋陀罗尊者先入于般涅槃后,然后世尊也进入了般涅槃。
第九七一经注释:
1、俱夷那竭国:据夷那竭,为末罗国之都城,一般认为即今之迦斯阿。
2、须跋陀罗:人名。为佛陀入灭前最后证悟之弟子。
3、无余涅槃而般涅槃:无余涅槃与般涅槃二者在此皆是「入灭、圆寂」之意。
4、优昙钵花:为一种无花果类植物,产于喜马拉亚山麓及印度德干高原、锡兰等处。世称此树三千年开花一度,值佛出世始开。故今称不世出之物曰「昙花一现」,典即原于此。
5、三昧明行具:三昧,即正定。明,指宿命、天眼、漏尽三明。行,指身、口、意之善行。
6、「始年二十九……此外无沙门」:南传大般涅槃经此处作「我年二十九,出家求善道。自出离已来,已逾五一年。道法广阔界,常游巡仰企;于其领域外,实无沙门果。」(见慧炬出版社巴宙译南传大般涅槃经)
  九七二、本经叙说佛于毗舍离接受诸贾客供养,并为其讲说消除恐怖之法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀在跋耆国人间游行教化,又到了毗舍离国,就住在猕猴池边的重阁讲堂里。那时,毗舍离国有很多的商人,想向怛剎尸罗国去,正在整装准备。这些商人听说世尊在跋耆国人间游行教化,现已来到了毗舍离国,住在猕猴池边的重阁讲堂里。听到这件消息后,他们就来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。佛陀就为这些商人作种种的说法,给予示教照喜,示教照喜后,就静默不语。
    这时,所有商人就从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,恭敬合掌告诉佛陀说:「世尊啊!我们这些商人正在整装准备,想到怛剎尸罗国去,希望世尊与您的众弟子们明早能接受我们的供养。」
  当时,世尊静默的应允了。
    这时,众商人知道世尊已接受供养的邀请,就从座席起来,向佛陀顶礼后,各自回家,备办各种洁净甘美的饮食,铺好床座,安置净水。次日早晨时,就派人去请佛陀说:「受供的时间已到了。」
    此时,世尊与大众们便穿著法衣,手拿着钵盂,去到众商人处,就座而坐。
    当时,众商人就拿净美的饮食亲自供养。等他们吃完洗好了钵盂,众商人就拿着卑小的床座,坐于大众之前,听闻佛陀的说法。
    那时,世尊告诉众商人说:「当你们行走于旷野中,如果感到恐怖,而心惊毛竖。这时,应当忆念如来之事││所谓如来是应供、等正觉……乃至佛、世尊。如此忆念如来的话,恐怖就会消除。其次,要忆念法之事││佛的正法、戒律,能使人在现世中远离炽盛的烦恼,不需长时间,即能通达、亲近,缘此就能使自己得到觉悟。其次,要忆念僧之事││世尊的弟子为善向、正向,……乃至是世间的福田。能如此忆念的话,恐怖就会消除。
  在过去世的时候,诸天与阿修罗战斗。那时,天帝释告诉诸天众说:『当你们和阿修罗进行战斗时,如果心生恐怖的话,就当忆念我的幢幡,名字就叫摧伏幢。忆念那幢幡时,恐怖即得消除。如果不忆念我幢幡的话,就应当忆念伊舍那天子的幢幡;如果不忆念伊舍那天子幢幡的话,就应当忆念婆留那天子的幢幡。忆念那幢幡时,恐怖即可消除。』同样地,众商人们!你们行走于旷野中,如果心有恐怖的话,就应当忆念如来之事、法之事、僧之事。」
    这时,世尊又为众毗舍离的商人们唱诵供养随喜的诗偈:
    「供养比丘僧饮食,以及随时的衣服,
     要专心仔细思惟真理,以正知而行施舍。
     布施净物种植良好福田,你们都已具足;
     缘于这种功德福利,长夜能获得安乐。
     发心有所求时,众利都能应验,
     两足或四足的众生都得安乐,道路上往来安乐,
     夜晚安乐白天也安乐,一切都能离开凶恶。
     犹如肥沃的良田,播下了精纯的好种子一样;
     随时引水灌溉润泽,收取的谷子多得不可量!
     在净戒的良好福田里,有了精美的肴膳种子;
     随顺着正行而行,最后自会成就美妙的果报。
     所以行布施的人,想要求具备众福德的话,
     就应当依随智慧而行,众妙果自然就会具备。
     对于明行足的世尊,能以正心竭诚恭敬,
     种殖众善的根本,终会获得大福利。
     能够如实地知道世间,得到具备正见,
     具足彻见正道,具足向上升进,
     远离了一切垢秽,获得涅槃之道,
     彻底地脱离苦海,这样就叫做具备众福德。」
    当时,世尊为众毗舍离的商人讲说种种的佛法,给予示教照喜后,就从座席起来离去。
第九七二经注释:
1、方便装严:此指商贾们出发前之整治装备而言。
2、阿须轮:即阿修罗。
3、幢:旌旗之属,于佛前建之,用以庄严佛菩萨及道场。
4、伊舍那天子:即自在天主。
5、婆留那:天帝名。

  九七三、本经叙说佛陀告诉诸比丘,若于空闲、树下、空舍,心生恐怖时,当忆念三宝,恐怖即除。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果比丘住在空旷幽静之处、树下、空舍中,有时觉得恐怖,心惊毛竖的话,就应当忆念如来之事,以及法之事、僧之事,就如前经一样地广说。当忆念如来之事、法之事、僧之事时,恐怖即可消除。
    众比丘啊!过去世时,释提桓因与阿修罗战斗。当时,帝释告诉诸三十三天说:『各位仁者!我们诸天和阿修罗战斗时,如果会生起恐怖,心惊毛竖的话,你们就应忆念我摧伏敌人的幢幡。当忆念那幢幡的时候,恐怖即可消除。』同样地,比丘啊!如果你们在空旷幽静之处、大树下、空舍里而会生起恐怖,心惊毛竖的话,就当忆念如来〡〡如来是应供、等正觉……乃至佛、世尊。当忆念如来之时,恐怖即可消除。为什么呢?那天帝释怀有贪、瞋、痴,对于生、老、病、死、忧、悲、恼苦不得解脱,还有恐怖、畏惧、逃窜、避难的心理。然而他仍告诉诸三十三天,要他们忆念自己摧伏敌人的幢幡;更何况是如来、应供、等正觉……乃至佛、世尊,已远离贪、瞋、痴,解脱了生、老、病、死、忧、悲、恼苦,也没有各种恐怖、畏惧、逃避,怎会不使忆念如来的人消除各种的恐怖呢?」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
 
  九七四、本经叙说佛告舍利弗,若于此识身及外境界一切相,无我、我所见、我慢、系着、结使,得心解脱、慧解脱,则能究竟苦边。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在娑枳国的安阇那林中。
    那时,世尊告诉舍利弗尊者说:「我能对于法做简略的解说或详细地广为解说,但要了知此法却很难。」
    舍利弗尊者禀告佛陀说:「希望世尊您能简略地说法、或广为解说、或如法而说,确实会有解知法的人。」
    佛陀告诉舍利弗说:「如果有众生对于自己有意识的身体以及外境的一切事物,能观察无我、我所有,也没有我慢、系着、结使等烦恼,……乃至得到心灵的解脱、智慧的解脱,在现世中具足自知作证的话,那么对于此有意识的身体及外境的一切事物,就不会执持有一主宰的我、我所有,也没有我慢、结使、系着等烦恼,所以就可得到心灵的解脱与智慧的解脱,在现世中具足自知作证了。
    舍利弗啊!如果那比丘对于这有意识的身体以及外境的一切事物,不妄见有我、我所有,也没有我慢、系着、结使等烦恼,得到心灵的解脱与智慧的解脱,在现世中具足自知作证的话;那么他对于这有意识的身体以及外境的一切事物,就不会妄见有我、我所有,也不会有我慢、系着、结使等烦恼,他就能得到心灵的解脱与智慧的解脱,在现世中具足自知作证了。
    舍利弗啊!如果又有比丘对于这有意识的身体以及外境的一切事物,不妄见有我、我所有,也没有我慢、系着、结使等烦恼的话,那么他就能得到心灵的解脱与智慧的解脱,在现世中具足自知作证了。
    舍利弗啊!如果又有比丘对于这有意识的身体以及外境的一切事物,不妄见有我、我所有,也没有我慢、系着、结使等烦恼,得到心灵的解脱与智慧的解脱,在现世中具足自知作证的话;那么他对于这有意识的身体以及外境的一切事物,就不会妄见有我、我所有,也不会有我慢、系着、结使等烦恼,他就能得到心灵的解脱与智慧的解脱,在现世中具足自知作证了。舍利弗啊!这样就叫做比丘断除了爱缚、结使、我慢等烦恼,得到了觉悟,彻底地脱离生死的苦海。
    舍利弗啊!对于这问题在其余地方我也有说到,在回答波罗延的富邻尼迦所问经中,我曾说:
    『世间有各种不同的事物,要安于所遇而不冲动,
     内心寂静,远离各种烦恼尘垢,拔除它的根本而不渴望,
     既已度越三界果报的生死大海,就不再有老死的忧患。』」
    佛陀说完这段经文后,舍利弗尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后离去。
第九七四经注释:
1、婆枳国:位于中印度舍卫城之南,与憍萨罗国南方之阿 阇城隔河相望。
2、答波罗延富邻尼迦所问:此经见南传小部经集第五品第四章布那迦问经,其经文如下:「洞悉世上万事万物,在世上任何地方都不冲动,平静,无激情,无烦恼,无贪欲,我说这样的人能超越生和老。」(见博远出版白话佛教经典(七)经集,郭良鋆译)

九七五、本经叙说阿难独自思惟后,诣佛求证所悟,内容都如前经。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,阿难尊者住在舍卫国的祇树给孤独园里,独自在一僻静之处,这样思惟着:或有一个人他这样想着││如果我对于这有意识的身体以及外境的一切事物,不妄见有我、我所有,也没有我慢、系着、结使等烦恼,并且得到心灵的解脱与智慧的解脱,现世中具足自知作证的话;那么对于这有意识的身体以及外境的一切事物,就不会妄见有我、我所有,也不会有我慢、系着、结使等烦恼,我将于那时得到心灵的解脱与智慧的解脱,在现世中具足自知作证。
    此时,阿难尊者下午时分从禅定中出定,就去到世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我独自在一僻静之处,如此地思惟着:如果有一个人如此地说││我对于这有意识的身体以及外境的一切事物,……乃至具足自知作证。」
    佛陀告诉阿难说:「是的!是的!如果有一人这样地想着:我对于这有意识的身体以及外境的一切事物,已经不妄见有我、我所有,也没有我慢、系着、结使的烦恼,并且得到心灵的解脱与智慧的解脱,在现世中具足自知作证了。阿难啊!那比丘如果对于这有意识的身体以及外境的一切事物,已经不妄见有我、我所有,也没有我慢、系着、结使的烦恼,并且得到心灵的解脱与智慧的解脱,在现世中具足自知作证的话;那么他对于这有意识的身体以及外境的一切事物,就不会妄见有我、我所有,也不会有我慢、系着、结使的烦恼,并且他能得到心灵的解脱与智慧的解脱,在现世中具足自知作证。
    阿难啊!如果比丘对于这有意识的身体以及外境的一切事物,……乃至具足自知作证,这样就叫做比丘已断除了爱缚、结使、我慢,得到觉悟,彻底地脱离生死的苦海。
    阿难啊!我对此问题在其它地方也有说到,在回答波罗延的忧陀耶所问经中,我曾说:
    『断除了爱欲之想,忧苦也同时远离,
     觉悟睡眠盖,灭除掉悔盖,
     舍弃贪欲、瞋恚而心得清净,观察现前诸法,
     我说智慧的解脱,能灭除无明的昏暗。』」
    佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,礼佛之后离去。
第九七五经注释:
1、答婆罗延忧陀耶所问:见南传小部‧经集第五品第十四章乌德耶问经,其经文如下:「拋弃对爱欲的渴求和失望,克服懒惰,戒绝恶行。思想超然,达到纯洁,把思考正法放在首位,我告诉你,这就是凭借智慧获得解脱和铲除无知。」(见博远出版白话佛教经典(七)经集‧郭良鋆译)

    九七六、本经叙说十八爱行能起生死轮回。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将讲说爱乃为网、为胶、为泉、为藕根。这些都会成为众生的障碍、为遮盖、为胶滞、为守卫、为覆蔽、为封闭、为阻塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为丝絮,使众生从此世到他世,从他世到此世,往来流转,没有不流转的时候,众比丘啊!到底是那些爱为网、为胶,……乃至使众生往来流转,没有不流转之时呢?就是有我之故,所以执取有我、欲我、尔我、有我、无我、异我、当我、不当我、欲我、当尔时、当异异我、或欲我、或尔我、或异、或然、或欲然、或尔然、或异等想法。如此十八种爱行都是从内而起。
    由于比丘认定有我,所以对于一切所有执取而说我欲、我尔……乃至十八种爱行由外境而生起,如此总说为十八爱行。内、外爱行合说三十六爱行,或于过去生起,或于未来生起,或于现在生起,如此又总说是一百零八种爱行,就是这些爱行为网、为胶、为泉、为藕根,能成为众生的障碍、为遮盖、为胶滞、为守卫、为覆蔽、为封闭、为阻塞、为暗冥、为狗肠、为丝絮,使众生从此世到他世,从他世到此世,往来流转,没有不流转之时。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九七六经注释:
1、十八爱行从内起:指从执取内五蕴而生起之十八种爱行。北传十八种爱行内容简略又重复,实在难以理解;南传相对经文及论藏之分别论第十七品小事分别中皆有十八爱行之内容,就是众生执取:一、我是有,二、我是如是,三、我乃如彼,四、我应与彼异,五、我应是有,六、我应如是有,七、我应如彼之有,八、我应有与彼异,九、我是常,十、我是无常,十一、愿我有,十二、愿我如是有,十三、愿我如彼有,十四、愿我与彼异,十五、我应当有,十六、我应当如是有,十七、我应当如彼之有,十八、我应当与彼异等想法。
2、十八爱行从外起:指从执取外五蕴而生起之十八种爱行。根据南传经论所说,其执取内容如下:一、由此我是有,二、由此我如是,三、由此我如彼,四、由此我与彼异,五、由此我应是有,六、由此我应如是有,七、由此我应如彼有,八、由此我应与彼有异,九、由此我是常,十、由此我是无常,十一、由此愿我是有,十二、由此愿我如是有,十三、由此愿我如彼之有,十四、由此愿我与彼有异,十五、由此我应是有,十六、由此我应如是有,十七、由此我应如彼有,十八、由此我应与彼有异。

  九七七、本经叙说爱恚互生,若具足诸禅,则可断爱恚。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有从爱而生爱,从爱而生恚;也有从恚而生爱,从恚而生恚的现象。
    怎样叫从爱而生爱呢?就是有一个人,他对于某个众生感到欢喜、爱乐、顾念、适意,他人也对那个众生产生欢喜、爱乐、顾念、适意的想法。于是他就这样想着:我对那位众生感到欢喜、爱乐、顾念、适意,因为他也对那位众生产生欢喜、爱乐、顾念、适意的想法,所以我对于他便生起爱念之心,这样就叫做从爱而生爱。
    怎样叫从爱而生恚呢?就是有一个人,他对于某个众生感到欢喜、爱乐、顾念、适意,然而他人对那个众生却有不欢喜、不爱乐、不顾念、不适意的想法。于是他就这样想着:我对那位众生感到欢喜、爱乐、顾念、适意,但是他对于那位众生却有不欢喜、不爱乐、不顾念、不适意的想法,所以我对于他便生起瞋恚,这样就叫做从爱而生恚。
    怎样叫从恚而生爱呢?就是有一个人,他对于某个众生感到不欢喜、不爱乐、不顾念、不适意,而因他人也对那位众生有不欢喜、不爱乐、不顾念、不适意的想法,所以我对于他便生起爱念,这样就叫做从恚而生爱。
    怎样叫从恚而生恚呢?就是有一个人,他对于某个众生感到不欢喜、不爱乐、不顾念、不适意,然而他人却对那位众生有欢喜、爱乐、顾念、适意的想法。于是他就这样想着:我对于那位众生感到不欢喜、不爱乐、不顾念、不适意,但是他对于那位众生却有欢喜、爱乐、顾念、适意的想法,所以我对于他便生起瞋恚,这样就叫做从恚而生恚。
    如果比丘能够远离五欲、五盖邪恶不善法,有觉、有观,……乃至圆满地安住于初禅、第二禅、第三禅、第四禅中的话,那么从爱生爱、从恚生恚、从恚生爱、从爱生恚等现象就会断除而知道,断除它的根本,就如截断多罗树的树头一样,不再有生起的因素,在未来世也将成就不生之法。
    如果那比丘尽除一切烦恼,得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱,在现世中自知作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中的话。当在这个时候,他就会不自举,不起尘,不炽然,不嫌彼。
    怎样叫自举呢?就是认见物质色蕴是我、物质色蕴是我所有、我中有色、色中有我,对于感受、想象、意志行为、心识辨别等精神现象也是同样地认见,这样就叫做自举。怎样叫不自举呢?就是不认见物质色蕴是我、物质色蕴是我所有、我中有色、色中有我,对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象也同样地不认见,这样就叫做不自举。怎样叫还举呢?就是别人骂我,我就回骂他;别人怒我,我就以怒回他;别人打我,我就回打他;别人碰触我,我就碰触他,这样就叫做还举。怎样叫不还举呢?就是别人骂我,我不回骂;别人怒我,我不怒他;别人打我,我不打他;别人碰触我,我不去碰他,这样就叫做不还举。
    怎样叫起尘呢?就是执取有我、我欲……乃至由内而生起十八种的爱行,这样就叫做起尘。怎样叫不起尘呢?就是无我、无我欲……乃至没有由内而生起的十八种爱行,这样就叫做不起尘。
    怎样叫炽然呢?就是执取有我所、我所欲……乃至有由外而生起的十八种爱行,这样就叫做炽然。怎样叫不炽燃呢?就是无我所、无我所欲……乃至没有由外而生起的十八种爱行,这样就叫做不炽燃。
    怎样叫嫌彼呢?就是认见我是真实的生起,对于我慢、我欲、我使,不断不知,这样就叫做嫌彼。怎样叫不嫌彼呢?就是不认见我是真实的,对于我慢、我欲、我使,已断已知,这样就叫做不嫌彼。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    九七八、本经叙说在家者难断资生众具欲,出家者难断除贪爱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「有二件事很难持续断绝。是那二种呢?就是在俗人住处或非人住处,对于衣食、床卧、资生的一切器具,想持续断绝它,这件事是很难做到的。此外,比丘不执着于家而出家学道,断除贪爱,想持续断绝它,这件事也是极为难行。」
    当时,世尊就唱诵诗偈道:
    「世间有二件事情,想持续断绝它是极为难行,
     这是真实的说法,是等正觉所知道的事。
     在家人需要钱财的收支,以及衣食等各种器具,
     世间人贪求爱乐这些事,想持续断绝它极为困难。
     比丘虽已远离俗世,正信佛法,不执着于家而出家学道,
     但对于灭除贪爱,想持续断绝它也是极为难行。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九七九、本经叙说佛陀多依于二法││不断精进善法,未曾远离断恶法││疾得等正觉,故比丘亦应勤习此二法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「我经常依止于二种法。是那二种呢?就是对于一切善法,我未曾知足,以及于断恶之法也未曾远离。由于对善法不曾知足,对于各种断恶之法也不曾远离的缘故,所以乃至是肌消肉尽,筋连骨立,我终究不舍离精勤努力,不舍弃善法,假如没有得到的还是未得到的话,我绝不休息,从未曾对卑劣心生欢喜,常乐于向上增进,以证于上上之道(涅槃道)。由于我如此精进的缘故,所以很快地就得到了阿耨多罗三藐三菩提等。比丘啊!你们应当多依止于此二法,对于一切善法不生满足的想法;要依于各种断恶之法,不曾舍离它,乃至是肌消肉尽,筋连骨立,也要精勤努力,能够不停地修习善法。所以,比丘啊!对于各种下劣的心理不要生起欢喜的想法,应当多修习上上的升进之道。如此修习不久,将能快速地尽除一切烦恼,得到无烦恼的清净心解脱及智慧解脱,在现世中自知作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九八○、本经叙说佛陀告诉天帝释,若能如实知苦、乐、不苦不乐三受,则可得梵行究竟。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,天帝释提桓因形色极为美妙,在后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,由于天身的威力,光明遍照整个迦兰陀竹园。
    当时,释提桓因问佛陀说:「世尊啊!您曾在隔界山的石窟中说过:『如果沙门、婆罗门得到无上爱尽解脱、心善解脱,那么他就能彻底地远离苦边、远离垢秽、尽修梵行毕竟。』到底怎样叫比丘彻底地远离苦边、远离垢秽、尽修梵行毕竟呢?」
  佛陀告诉天帝释说:「就是比丘所有的感受││或苦、或乐、或不苦也不乐。他对于各种感受的集起、感受的息灭、感受的爱乐、感受的祸患、出离感受等情况都能如实知道;如实知道后,观察那些感受都是无常,观察它的生灭、观察对它离欲、观察它的灭尽、观察对它舍离;如此观察后,就能彻底地远离苦边、远离垢秽、尽修梵行毕竟。拘尸迦(帝释过去世之族姓)啊!这样就叫做比丘于正法、戒律中彻底地远离苦边、远离垢秽、尽修梵行毕竟。」
    乃至天帝释听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  九八一、本经叙说大目揵连后夜起经行,见光明遍照迦兰陀竹园,乃往问佛陀原因,佛告以是天帝释来此问法之故。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,大目揵连尊者住在耆阇崛山中,后夜时分,他起来经行,看见有光明遍照整个迦兰陀竹园。看见后,他这样想着:今夜或许是有大力的鬼神去到世尊住处,所以才会有这样的光明。
    此时,大目揵连尊者就在早晨去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!我于昨晚后夜时走出房外经行,看见了胜妙光明普照整个迦兰陀竹园。看见后,我这样想着:是什么大力鬼神去到世尊住处,所以有如此的光明呢?」
    佛陀告诉大目揵连尊者说:「昨晚后夜时,释提桓因来到我住处,向我顶礼后,退坐一边,……。」
    余如前经所广说的一样,大目揵连尊者听后,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  九八二、本经叙说鹿住优婆夷之父与叔父修持不同,而佛陀皆为记说有同一果报,鹿住优婆夷心疑而问阿难,阿难又请教于佛陀,佛告以人各有所长,唯佛乃能知人。
    我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,阿难尊者于晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城,次第乞食,走到了鹿住优婆夷的住家。
    鹿住优婆夷遥见阿难尊者来了,便很快地铺好了床座,禀告说:「阿难尊者请就座。」
    当时,鹿住优婆夷向阿难顶礼后,退坐一边,问阿难尊者说:「为什么说世尊是知法的呢?我的父亲富兰那原就修习梵行,过着离欲清净的生活,不佩戴香花,远离了一切凡俗的情欲;我的叔父梨师达多并未修习梵行,然尚能知足。他们二人都已命终了,而现在世尊对他们二人却都记说会同生于一道之中,同在一处受生,也同于后世会得到斯陀含果,受生于兜率天中,只要再来世间受生一次,就能彻底地脱离生死的苦海了。怎样呢?阿难啊!一个修习梵行和不修习梵行的人,竟会是同生一道、同一处受生、又有相同的后世吗?」
    阿难答说:「姐妹啊!你现在话且暂停。因为你不能知道世间众生诸根的差别,然而如来他对于世间众生诸根的优劣却都能知道。」如此说完,就从座席起来离去。
    当时,阿难尊者回到了精舍,收好了衣钵,洗完脚,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,就把鹿住优婆夷说的话详细的告诉世尊。
    佛陀告诉阿难说:「那位鹿住优婆夷如何能知道世间众生根基的优劣呢?阿难啊!如来则都能详知世间众生诸根的优劣。阿难啊!或有一犯戒的人,他对心解脱、慧解脱不能如实知道,然而他能把所起的犯戒灭除无余,息没无余,欲尽无余。或另有一犯戒的人,他对于心解脱与慧解脱都能如实知道,而且他也能把所起的犯戒灭除无余、息没无余、欲尽无余。计量这二种犯戒者的人说:『这人也有如此之法,那人也有如此之法,这样就都应同生于一道之中,同一处受生,有相同的后世。』他如果这样计量的话,就会得到长夜没有利益之苦。
    阿难啊!那位犯戒的人,由于对心解脱与慧解脱不能如实知道,虽然他所生起的犯戒灭除无余、息没无余、欲尽无余了。应知此人是退下,而不是胜进,我说那人是后退者。阿难啊!另有一犯戒之人,他对于心解脱与慧解脱都能如实知道,他对于所生起的犯戒也都能灭除无余、息没无余、欲尽无余。应知这个人是胜进不退,我说此人就是向上胜进者。如果不是如来的话,这二人之间的差别,有谁能够详细知道呢?所以,阿难啊!不要去计量他人而执取于人,善于计量别人就会有弊病。人计量别人,会自招祸患。只有如来能详知他人。
    如前文二位犯戒之人所叙述的经文那样,二位持戒的人也是同样的说法。他对于心解脱与慧解脱不能如实知道,而他所生起的持戒也灭除无余。或是掉举(内心亢奋不安)的人,他对于心解脱与慧解脱不能如实知道,而他所生起的掉举也都能灭除无余。或是那瞋恨的人,他对于心解脱与慧解脱不能如实知道,而他所生起的瞋恨也都能灭除无余。或是那苦于贪欲的人,他对于心解脱与慧解脱能如实知道,他所生起的苦贪也都能灭除无余。还有秽污、清净的经文,也是如上文所述一样,乃至只有如来能知道每一人。
    阿难啊!那位鹿住优婆夷愚痴而少智慧,所以对于如来一向的说法会心生狐疑。怎样呢?阿难啊!如来说法,难道会差别不一吗?」
  阿难答佛陀说:「不会的,世尊!」
    佛陀告诉阿难说:「答得好啊!答得妙!如来说法如有差别不一的话,那是不可能的事!阿难啊!如果富兰那持戒,而梨师达多也同样持戒的话,那么对于所生之道,富兰那是不能知道:梨师达多是往生那一道?如何受生?后世是如何?如果梨师达多所成就的智慧,富兰那也成就如此智慧的话,那么梨师达多也是不能知道:那位富兰那将往生何道?如何受生?后世如何?阿难啊!那位富兰那的持戒较殊胜,而梨师达多的智慧则较为殊胜;所以他们都已命终后,我记说他们二人会同生于一道中,同一处受生,后世也同是会得斯陀含果,往生兜率天中,只要来此世间再受生一次,就能彻底地脱离生死的苦海。他们二人之间的差别,若不是如来,谁能知道呢?所以,阿难啊!不要去计量任何人,计量任何人的话,自己会招致损减。只有如来才能知道每个人。」
    佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿尊奉修行。
第九八二经注释:
1、远诸凡鄙:佛光阿含藏注引巴利本作「远离行者已离淫欲诸凡俗法」。
2、掉动:即掉举。指内心高举,不得安定之烦恼。
3、苦贪:极重贪、甚贪。
4、「如二犯戒,二持戒亦如是。……乃至如来能知人人」:本段所举六种情况之人,经文省略太多,较不明白其意旨,但据南传经文可知本段是对六种情况之人的评判:一、持戒而灭其戒无余者,二、掉动而灭其掉动无余者,三、瞋恨而灭其瞋恨无余者,四、苦贪而灭其苦贪无余者,五、秽污而灭其秽污无余者,六、清净而灭其清净无余者。此六种情况之人死后皆有二种不同:甲、不能如实了知心解脱、慧解脱之人,身坏命终后,唯退失不能胜进。乙、能如实了知心解脱、慧解脱之人,身坏命终后,唯胜进而不会退失。
5、兜率天:欲界六天中的第四天。

  九八三、本经叙说鹿住优婆夷于修持果报生疑而问诸比丘,诸比丘复问佛,佛告以人各有所长,果报惟如来得知。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀在释氏弥城留利邑结夏安居。而有一些其他比丘在舍卫国的祇树给孤独园里结夏安居。当时,那些比丘在晨朝穿著法衣,拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,依次走到鹿住优婆夷的家来。鹿住优婆夷遥见有比丘过来,便很快地铺好床座,请比丘就座,其余就如前面阿难的经文所述一样。
    那时,那些比丘告诉鹿住优婆夷说:「姐妹啊!你且停话!你那能知道众生诸根的优劣。姐妹啊!只有如来才能详知众生诸根的优劣。」如此说完,就从座席起来离去。
    此时,那些比丘三个月的结夏安居期已满,他们做好衣服,就拿着钵盂,去到释氏弥城留利邑。到后,收好衣钵,洗完脚,就前往佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,把与鹿住优婆夷所谈论的事情向佛陀详细的报告。
  佛陀告诉比丘说:「那位鹿住优婆夷如何能够知道世间众生诸根的优劣呢?只有如来才能详知世间众生诸根的优劣。就如有一人不能远离瞋恨、憍慢,又时常生起贪欲之法,不听受正法,不修学多闻,对于法也不能调伏他的邪见,又不能时时生起解脱之心。比丘啊!如果另有一人,他虽不能远离瞋恨、憍慢,也时常生起贪欲之法;然而他能听闻正法,修学多闻,善于调伏他的邪见,又时时能生起解脱之心。如果有人思量这二人,认为此人有如此之法,那人也有如此之法(指二人皆不离瞋、慢、起贪),所以这二人都会同生一道之中、同一处受生、有相同后世;如此思量的话,将会长夜得到不正确无利益之苦。比丘啊!那人如果不离瞋恨、憍慢,时时生起贪欲之法,也不听闻正法,不修习多闻,不能调伏邪见,不能时时得到解脱之心的话,我说这个人是属卑鄙下贱之类。比丘啊!如果那个人虽不能远离瞋恨、憍慢,时时生起贪欲之法,然而他能听闻正法,乐于多闻,调伏自己的邪见,时时能得到心灵解脱的话,我说这是第一胜妙之人。这二人之间的差别,若非如来,谁能去辨别知道呢?所以,比丘啊!不要去计量任何人,……乃至只有如来能知每一个人的优劣。
    比丘啊!其次,有一人不能远离瞋恨、憍慢,时时生起口的恶行,余如前面所说一样。比丘啊!又其次,有一人他乐于与贤善的人同住,也欣乐明智修习梵行的人,乐于与他同住,然而他并不乐于听闻正法,乃至不能时时得到心灵的解脱,应知那个人虽住于贤善地,却是不能向上转进。所谓贤善地,就是指人、天的善趣。又其次,有一人其性乐于与贤善的人同住,欣乐修梵行者做为伴侣,喜欢听闻正法,学习多闻,善于调伏邪见,时时能得到心灵的解脱,应知那人在贤善地能转向胜进之处,应知此人在正法之流中,是有大能力的。这二者之间的差别,若非如来,谁能辨别知道呢?所以,比丘啊!不要去计量每一人,计量他人的人,会自招祸患。只有如来才知道他人。比丘啊!鹿住优婆夷愚痴少智慧,……余如前经所广说的一样。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九八三经注释:
1、「有贤善安乐同止……乐与同止」:汉译南传大藏经相对经文此处作「世间有一补特伽罗,离(恶),共住容易,同梵行者喜欢共住。」

  九八四、本经叙说佛陀答给孤独长者问,有学、无学乃世间之二种福田。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,给孤独长者来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!世间有几种福田呢?」
    佛陀告诉长者说:「世间有二种福田。是那二种呢?就是仍在学地修习的圣者,以及修习圆满不须再学的阿罗汉。」于是就唱诵诗偈道:
    「世间仍在学地修习的圣者以及不须再学的阿罗汉,是大会常延 请的对象,
      他们的心正直而真实,身、口之行也同样如此。
      这就是所谓的良福田,布施供养他们可获大果报!」
    佛陀说完这段经文后,给孤独长者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第九八四经注释:
1、福田:出世圣者受人、天供养,可作人、天种植福德、功德之田,令供养者植福,故谓之福田。

杂阿含经第三十五卷终
杂阿含经卷第三十六
[杂阿含经白话译解·张西镇  
    九八五、本经叙说给孤独长者劝喻家人、佣婢、宾客等均皈依三宝,且自己又能于供佛时而为咒愿,勤于布施。以此长者坚信在其舍命终者均能生天,得佛印可。
   我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,给孤独长者来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,告诉佛陀说:「世尊啊!凡是住在我家的人,都可得到清净的信仰;所有住在我家而命终的人,也都能往生于天上。」
    佛陀说:「真好啊!真妙!长者啊!这是很深妙的说法,也是你一向所信受,所以在大众中你如狮子作吼一样的宣称:『凡是住在我家的人,都可得到清净的信仰,等他命终之后,也都能往生于天上。』到底是有什么大德神力的比丘为你记说:『凡是在你家里命终的,都能往生于天上。』呢?」
    长者答佛陀说:「没有的,世尊!」
    又问:「怎样呢?是从比丘尼、或是诸天、或是从我面前听闻如此说法的吗?」
    长者答佛陀说:「不是的,世尊!」
    「怎样呢?长者啊!那么你是由自己的知见,而知道『凡在我家里命终的人,都能往生天上』的吗?」
    长者答佛陀说:「不是的,世尊!」
    佛陀告诉长者说:「你既不是从有大德神力的比丘处听闻到,也不是从比丘尼、不是从诸天、不是从我面前听闻如此说法,又不是由自己的知见而知:『所有在我家里命终的人,都能往生于天上。』那么你现在是凭着什么而能作如此甚深妙之说,做为你一向的信受,而于大众中如狮子作吼一样的宣称:『有人在我家里命终的话,都能往生于天上。』呢?」
    长者告诉佛陀说:「并没有具大德神力的比丘来告诉我,余如前面所详述,……乃至都能往生天上。世尊啊!然而若有遇到众生主妇怀妊之时,我就会教她,为了她孩子的缘故,应当要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧;等她生下婴儿后,又教导他三皈依;等她已生起了知见,又教她持戒。假如奴婢、下贱客人怀妊及生子,我也是如此教导她。如果有人要卖奴婢的话,我就会前往告诉他说:『贤者啊!我想要买人。但是你应皈依佛、皈依法、皈依比丘僧,受持禁戒。』随从我教导的人,我就会教授他五戒,然后再随价而买人;不随从我的教导,我就不予买取。还有住在我家的客人,或是受雇工作的人,也一样先要接受三皈五戒,然后我才愿意接纳他们。或者又有来请求做为我弟子,或者是来乞贷举息的,我都要他们先受三皈五戒,然后我才愿意接受他的请求。而且我家里供养佛陀及比丘僧之时,我都会称念父母的名字,以及兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙神等,或活着的、或死亡的,沙门、婆罗门,内外的眷属,下至仆役们,我都会称念他们的名字,而为他们咒愿(祷告)。我又从世尊您听闻到由于称名咒愿的因缘,都能受生于天上,或因布施田园,或因布施房舍,或因布施床卧器具,或因常布施,或布施予路人,下至以一抟之食布施给众生,由于这些的因缘,都能受生于天上。」
    佛陀说:「说得好啊!说得真好!长者啊!你是以此净信之心,所以能作如此深妙的说法。我如来对于那些事已有无上的知见,确实知道你家中有人命终的话,都能受生于天上。」
    当时,给孤独长者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第九八五经注释:
1、佛光阿含藏注云:「丽本原为卷四十七,今依印顺长老所编次序改为卷三十六。」
2、咒愿:唱法语愿求施主或先亡福利,名为咒愿。有食时咒愿与法会咒愿二种。

  九八六、本经叙说当恭敬上、中、下座,否则不得威仪具足,乃至不得无余涅槃。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「你们应当保持恭敬,经常系住心念,时常敬畏谨慎,随他自在诸修梵行的上、中、下座。为什么呢?因为比丘如果不能保持恭敬,不能系住心念,不知敬畏谨慎,不能随他自在诸修梵行的上、中、下座,而想使自己威仪具足的话,那是不可能的!不具足威仪,却想使自己学法满足,那也是不可能的!学法不满足,而想使戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足的话,那一样是不可能的!解脱知见不满足,竟想使自己得到无余涅槃,那更是不可能!
    就像这样,比丘啊!应当勤修恭敬、系心、畏慎,随他有德力诸修梵行的上、中、下座,而后得到威仪具足,这样才是正确的!威仪具足后,而得学法具足,这也是正确的!学法满足后,而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身就能具足,这都是正确的!解脱知见身具足后,就能得到无余涅槃,这样就是正确的!所以,比丘啊!应当要勤修恭敬、系心、畏慎,随他有德力诸修梵行的上、中、下座,使威仪满足,……乃至得到无余涅槃,你们应当如此修学!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九八七、本经叙说惭与愧为世间二净法,有此二法,乃可建立人伦,增长清净道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有二种清净之法,能保护世间人。是那二种呢?就是所谓的惭与愧。假使世间没有这二种清净之法的话,世间也就不会知道有父母、兄弟、姐妹、妻子、宗亲、师长尊卑的顺序,颠倒混乱,就像畜生道一样。因为有这二种清净之法,即所谓的惭与愧,所以世间才会知道有父母……乃至师长尊卑的顺序,就不会像畜生道一样的混乱。」
    当时,世尊就唱诵诗偈道:
    「世间假如没有惭、愧二种清净法的话,
     就会远离清净道,而趋向于生老病死苦。
     世间假如能成就惭、愧二种清净法的话,
     就能增长清净道,永闭生死轮回之门。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九八八、本经叙说世尊告诸比丘成就三恶业,会堕恶趣,临终使人追悔,是烧燃法;而成就三善业,则生善道,临终不会使人追悔,是不烧燃之法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有烧燃法和不烧燃法。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。
    怎样叫烧燃法呢?就是无论男子或女人违犯戒法,造作邪恶不善之法,成就了身的恶行,或成就了口、意的恶行,如果后来他疾病困苦,卧病于床褥,遭受各种的苦毒;当在这个时候,他先前所做的恶行,便全都会被忆念起,譬如太阳西下时,大山的覆影一样。同样地,众生先前所做的恶行││身、口、意造作的一切不善法,在临终之时,全都会显现。这时心里才追悔着说:唉!唉!我先前没有修习善行,只做了众多的坏事,我将会堕生到恶道中去,遭受各种的苦毒报应。忆念这些事后,心里就会生起如火烧燃的苦恼,心生后悔;心生后悔后,不能得到善心命终,而到后世,也是以不善心相续而生,这就叫做烧燃法。
    怎样叫不烧燃法呢?就是无论男子或女人,能受持净戒,修习真实正法,成就身的善业,也成就口、意的善业。当他将临寿终之时,虽身遭苦患,卧病床褥,众苦触身;但他的心会忆念以前所修习的善法││身的善行,以及所成就口、意的善行。当在这个时候,会攀缘善法而想着:我做了如此身、口、意的善行,没有造作众恶,应该会受生于善道,不会堕生在恶道。他的心不会追悔;因为不追悔,所以能以善心而命终,到了后世,也是以善心相续,这就叫做不烧燃法。」
    当时,世尊就唱诵诗偈道:
    「已经种植了烧燃的恶业,依于非法而生活,
     乘此恶业之行,一定会堕生于地狱中。
     等活地狱及黑绳地狱,众合地狱及二种叫呼地狱,
     烧燃地狱及极烧燃地狱,还有无择大地狱,
     以上这八大地狱,极为痛苦难度过,
     又由于各人恶业有种种不同,所以各别为十六处地狱。
     地狱四周开四个门,地狱中间的容量全都相等,
     四周都是用铁板筑成,四扇门也是用铁打造,
     铁地上又有盛火燃烧,火焰周遍狱城中,
     纵广百由旬的地狱中,烈焰都无间断息灭时。
     地狱是用来调伏诸恶行者,拷治刚强横暴的人,
     长夜加罪人以楚毒(毒打),那种苦惨难以得见,
     一旦见到就会生大恐怖,害怕得身毛直竖!
     堕入于这些地狱时,脚是向上头向下。
      那些应以正圣柔和心修习梵行的人,
     如果在此贤圣者的地方,轻心起非义之行,
     以及杀害众生,就会堕入于此热地狱里。
     辗转于大火之中,就像用火炙烤鱼一样,
     苦痛哀号呼叫,就如群战时的象嚎声,
     地狱中的大火是自然而生,这都是由自己所造恶业招感而致。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九八八经注释:
1、等活:八大地狱之首。又名想地狱。其中众生生铁爪,其爪长利,互相瞋忿,怀毒害想,以爪相攫,肉即堕落,或被砍刺,想为已死,冷风吹之,皮肉还生,寻活复起,故名等活地狱。
2、黑绳:八大地狱之二,谓此地狱中狱卒以热铁绳絣牵罪人,然后斩锯。复有恶风吹热铁绳,笼络其身,烧皮彻肉,焦骨沸髓,苦毒万端,故名黑绳地狱。
3、众合:八大地狱之三,又名会合大地狱、堆压地狱。此狱中有大石山,罪人入至其中,山自然合,堆压其身,骨肉糜碎,堆压至一处,故名罪合地狱。
4、二叫呼:包括叫呼及大叫呼,八大地狱之四、五,又作号叫及大号叫地狱。受罪众生既至此狱,狱卒即将其掷入大镬中,沸汤烹煮,受苦痛而嚎叫。
5、烧燃:八大地狱之六,此狱以铁为城,烈火猛焰,内外烧炙,皮肉糜烂。
6、极烧燃:八大地狱之七,热沸强盛,狱中人难忍炙热之苦。
7、无泽大地狱:又作无间大地狱、阿鼻地狱,八大地狱之八。在地心深处,猛火燃烧,苦痛迫身,连一丝毫的间断都无。

  九八九、本经叙说身、口、意三恶行不以义饶益,故应断舍。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「舍弃身恶行的人,才能得到身恶行的断灭;要是不能得到身恶行的断灭,我就不说他已舍弃了身的恶行。因为他能得到身恶行断灭的缘故,所以我就说他已舍弃了身的恶行。身的恶行,不能利益安乐众生。因为舍离身的恶行,能够利益众生,使众生得到安乐的缘故,所以我说要舍弃身的恶行;对于口、意的恶行,也是同样的说法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九九○、本经以炼金师渐次除去杂物为喻,专心禅定比丘亦应渐次除去身口意之恶。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城金师住处。
    那时,世尊告诉众比丘说:「就如陶铸黄金的师父,积聚矿沙,置于槽中,然后用水灌洗它,粗大杂物,刚石坚块,都会随水冲去,然而仍有粗沙的缠结。又用水来灌洗,粗沙就会随水而流出,然后出现生金来,然而仍有细沙、黑土的缠结。又用水来灌洗,细沙、黑土就随着水而流出,然后才留下纯净无杂的真金来,可是仍有与金色相似的微细污垢。然后炼金师把它置于炉中,鼓动风箱以增强火力,使它融化为液体,把垢秽全部除去,然而生金的质地与原来并无差别,不轻、不软,又没有光泽,一旦弯曲,就会折断。那位炼金师与他的弟子又把它置于炉中,鼓动风箱以增强火力,把金子不断反复铸炼,然后金子才变得轻软光泽,弯曲也不会断掉,这时就可随意的将它制作成钗、铛、镮、钏等各种装饰品。
    就像这样,专心禅定的比丘,他缠身的粗烦恼、不善的行为、以及所有邪恶的见解等,都会渐渐断除,使它息灭,就如那生金淘洗去刚石坚块一样。
    其次,专心禅定的比丘,除去了次粗的垢秽││贪欲的心念、瞋恨的心念、害人的心念。就如那生金除去了粗的沙砾一样。
    其次,专心禅定的比丘,再除去细的垢秽,即所谓对亲里的忆念、对人众的忆念、对生天的忆念。灭除这些思惟,就如那生金除去粗垢、细沙、黑土一样。
    其次,专心禅定的比丘,有寻求思惟正法的心念,灭除这种寻求思惟,能使心灵清净,就如生金除去与金色相似的污垢,使它纯净一样。
    其次,比丘在禅定之时,努力抑制烦恼,精心护持,就如池水四周建筑堤岸围护防止漏失一样。如此比丘为法所拘制,不能得到寂静、胜妙,不得息止的安乐,不能尽灭一切烦恼,就像那炼金师和他的弟子铸炼生金,虽去除了各种垢秽,但仍不轻、不软、不发光泽,一旦弯曲,就会折断,不能随意制成各种装饰的器具一样。
    其次,比丘已得到各种禅定,不必努力抑制烦恼,精心护持,就能得到寂静、胜妙,得到息止的安乐道,制其心意于一处,而尽灭一切烦恼。如此就像炼金师和他的弟子在铸炼生金,使它轻软、不断,又有光泽,可随意而弯曲它一样。
    其次,比丘舍离觉、观的心理活动,……乃至获得第二禅、第三禅、第四禅,像这样的禅定,纯一清净,远离一切的烦恼,柔软真实不动,于每一悟入处,如想求作证都能得到证悟。就如那炼金师铸炼生金,极力使它轻软、光泽、不断,想要制作任何器物,都能随心所欲一样。同样地,比丘的禅定,……乃至于每一悟入处都能得到证悟。」
    佛陀说完这段经文后,当时,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九九○经注释:
1、粗上烦恼:此指金矿之杂物而言,非指人之烦恼。
2、鞴:古代鼓风吹火的皮囊,俗称风箱。
3、庄严具:此指用来做装饰之器物。
4、净心进向比丘:佛光阿含藏注引巴利本作「已专心禅定之比丘」。          汉译南传大藏经则作「当修增上心之比丘」。
5、有善法觉:佛光阿含藏注引巴利本作「法寻」,意为寻求思惟正法。
6、有行所持:佛光阿含藏注引巴利本作「由加行抑止(烦恼)已,防护禁戒」。
7、岸持:即以岸护持,制止水之漏失。
8、「不得寂静、胜妙,不得息乐」:佛光阿含藏注引巴利本作「非已得寂静、胜妙、止息」。

  九九一、本经以铸金为喻,说明比丘亦应随时思惟止相、举相、舍相等三相。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「应当专心努力,随时思惟三种相。是那三种呢?就是要随时思惟静止的止相,随时思惟奋起的举相,随时思惟二者俱舍的舍相。如果比丘一向只思惟止相,那么他的心就会因此而居于下劣处。如果一向只是思惟举相,那么他的心就会因此而生起掉乱。如果一向只是思惟舍相,就会因此而不得正定,不能灭尽一切烦恼。
    因为那比丘能随时思惟止相,随时思惟举相,随时思惟舍相的缘故,所以他的心就能得到正定,尽除一切烦恼。就如善巧的炼金师和他的弟子,把生金置于热火的炉中,随时鼓动风箱增强火焰,又随时用水喷洒冷却,或随时二者俱舍去不用。如果一向只鼓动风箱增强火焰的话,那生金就会因此而焦尽。如果一向只用水洒的话,生金就会因此而变得坚硬。如果一向二者都不用的话,那么生金就会因此而不熟,毫无用处。所以,善巧的炼金师和他的弟子,对那块生金要随时鼓动风箱增强火焰,并随时用水喷洒冷却,或随时二者都不用。这样生金就能得到均等的调适,可随事而用。同样地,比丘啊!要专心努力,时时思惟,忆念这三相,乃至灭尽烦恼。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    九九二、本经叙说佛以二牧牛者为喻,富兰那等六师外道犹如愚痴无慧之牧牛者,不能引人渡生死彼岸;而佛则如善牧牛者,能引诸声闻断诸结,乃至不受后有,安渡生死彼岸。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,摩竭提国有位牧牛人,愚痴没有智慧,在夏末秋初之时,他不善于观察恒河此岸的形势,也不善于观察另一岸的形势,就驱赶着牛群从高岸处下水,并由高岸处而上岸,河中又有回旋的急流,因此遭遇了很多的灾难。众比丘啊!过去世时,摩竭提国另有一位牧牛人,他不愚不痴,有知道方便的智慧,夏末秋初之时,他能善于观察恒河的这一岸,也善于观察恒河的另一岸,善于把他的牛只驱赶过河,到达平广山谷有好水草之处。他开始渡河时,先渡引能领导群牛的大牛,使它阻断急流。其次驱赶第二多力的少壮牛,随后而渡过。然后第三次是驱赶瘦小的牛只,随后从下流而过,全都能依序安稳地渡达。新出生的小牛爱恋着母牛,也跟随母牛之后,而渡达彼岸。
    就像这样,比丘啊!我说这个譬喻,应要知道它的意义。那位摩竭提国的牧牛人,愚痴没有智慧;而那富兰那等六师外道也是如此,他们习近各种邪见,而趋向于邪道。就如那位牧牛人愚痴没有智慧,夏末秋初,不善于观察这一岸与另一岸的高竣山崖,就从高岸而下,又从高岸爬上来,河中间又有回旋的急流,以致遭遇到很多的灾难。同样地,那富兰那等六师外道愚痴没有智慧,不能观察此岸,就是指这一世;不能观察另一岸,就是指未来他世;中间的回旋急流,就是指所处之境的各种魔障,使自己遭遇苦难。那些邪见外道们,修习他们所学,也一样会遭遇灾难。
    那位摩竭提国善于牧牛的人,不愚不痴,有善巧的智慧,就是喻如来、应供、等正觉。就如牧牛人善于观察此岸,也善于观察另一岸,善于把他的牛群渡达平广的山谷。他先使能引领牛群的大牛渡河,横截急流,而安渡到另一岸。同样地,我的声闻弟子能灭尽一切烦恼,……乃至自己知道不再受未来生死的果报。能横截世间贪流的恶魔,安稳地渡达生死的彼岸。
    如摩竭提国善于牧牛的人,其次引渡第二多力的少壮牛,截流横渡一样。同样地,我的那些声闻弟子中断除五下分结(贪、瞋、身见、戒取、疑等欲界结惑),得到阿那含果,受生于他处,不还于此世的人,也是断截了贪流的恶魔,安稳地渡达生死的彼岸。
    如摩竭提国善于牧牛的人,驱赶他的第三群瘦弱的小牛,随从下流处,安稳地渡过一样。同样地,我的声闻弟子中断除身见、戒取、疑三结,贪、瞋、痴变得薄弱,得到斯陀含果,只要再来此世受生一次,就能彻底脱离生死苦海的人,也是能横截那贪流的恶魔,安稳地渡达生死的彼岸。
    如摩竭提国善于牧牛的人,那新生的小牛爱恋着母牛,也能跟随在后而得以渡过一样。同样地,我的声闻弟子中断除身见、戒取、疑三结,得到须陀洹果,不会堕于恶道,决定正向正觉,只要在天上、人间最多往返受生七次,便能彻底地脱离生死苦海的人,也是能断截了贪流的恶魔,安稳地渡达生死的彼岸。」
    当时,世尊就唱诵诗偈道:
    「对此世间及他世间,明智的人善于显现,
     那些恶魔是得手或未得手,乃至是显现死魔的情况。
     对这一切全都能详知的,就是等正觉的佛陀与智者,
     他能截断诸魔的急流,破坏而使它消亡。
     他开示甘露的法门,显现正确真实的大道,
     使你们内心经常充满欣悦,得到了安稳的住处。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九九二经注释:
1、「此世及他世,……逮得安稳处」:依芝峰所译南传藏经中部相对经文,此偈作「此世及彼世,依智者能显,恶魔与死神,已息或未息。正觉者智者,洞知一切世,开显甘露门,到寂灭涅槃。摧绝恶魔路,拔除魔根本,汝等喜充满,逮达于安稳。」

  九九三、本经叙说佛以牧牛者成就十一法作喻,比丘成就十一法,不能自安亦不能安他;反之,则能自安安他。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果牧牛人成就十一件事的话,就不能使牛只增长,也不能维护这一大群牛,使它们得到安乐的畜养。是那十一种呢?就是对于牛只不知它的颜色、不知它的相状、不为它去除害虫、不能敷护它的疮伤、不能起烟雾、不知选择道路、不知选择止处、不知渡河之处、不知饮食之处、尽取牛乳、不善照顾能领群的牛只。成就这十一件事,就不能维护这一大群牛。
    同样地,比丘如果成就十一种法的话,就无法使自己安乐,也不能使他人安乐。是那十一种呢?就是不知色、不知相、不能除去害虫、不敷护疮伤、不能起烟、不知正路、不知止处、不知渡处、不知食处、尽取其乳,或有上座多闻耆宿,久修梵行,是被大师所赞叹的人,但却不知向那些明智修梵行的人称誉他的美德,使他们都能崇敬、奉事、供养他。
    怎样叫不知色呢?就是对于所有的色蕴,不能如实知道,那一切都是由地、水、火、风四大,以及由此四大所造成,这样就叫做不能如实知色。
    怎样叫不知相呢?就是不能如实知道,所造作的业是过误之相,或所造作的业是智慧之相,这样就叫做不知相。
    怎样叫不知去虫呢?就是安于所起的贪欲意念,不能远离它、不能觉悟、不能息灭它,也安于所起的瞋恚意念、害人的意念,不能远离它、不能觉悟、不能息灭它,这样就叫做不知去虫。
    怎样叫不敷护疮伤呢?就是眼见色境时,便随取色境的形相,不能守护眼根,致有世间的贪忧,恶不善法产生,内心也随之而生起烦恼,不能防护;耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、身触境、意识法时,也都是如此,这样就叫做不敷护疮伤。
    怎样叫不起烟呢?就是不能就其所闻,或就其所受持之法,为人分别显示出来,这样就叫做不起烟。
    怎样叫不知正道呢?八正道及贤圣的法、律就叫做道,不能如实知道这些道,这样就叫做不知正道。
    怎样叫不知止处呢?就是对于如来所觉悟的法,不能得到欢喜悦乐,以及胜妙的出离利益,这样就叫做不知止处。
    怎样叫不知渡处呢?就是比丘不知修多罗(经)、毗尼(律)、阿毗昙(论),也不能随时往到知识比丘所,向他询问请教:『什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是无罪?做那些法是胜善而非恶?』对于深奥隐密之法,不能将它开发出来;对于显露之法,不能详细审问;对于自己所知道的甚深句义,不能详细明白的显示出来,这样就叫做不知渡处。
    怎样叫不知放牧处呢?放牧处就是指四念处及贤圣的法、律,对此不能如实知道,这样就叫做不知放牧处。
    怎样叫尽取其乳呢?就是那剎帝利、婆罗门、长者,自在施与衣服、饮食、床卧、医药、资生的器物时,那比丘接受布施却不知限量,这样就叫做尽取其乳。
    怎样叫上座大德多闻耆宿,……乃至不能向那些有胜智的梵行者称誉他的功德,且敬重承事供养他,使他得到悦乐呢?就是比丘不能称赞那些上座,……乃至使那些有智慧梵行的人去到其处,以随顺其身、口、意业,承其愿望而奉事他。这样就叫做不能对上座多闻耆宿,……乃至使有智慧梵行的人去到其处,承其愿望而奉事他,使他得到悦乐。
    那牧牛人如果成就十一件事,就能使那群牛增长,维护群牛,使牛群悦乐。是那十一种呢?就是知道色、知道相,就如前面所述各点正面的解说,……乃至对那能引领群牛的牛只,要随时照料,使它得到安乐。这样就叫做牧牛人成就十一件事,能使群牛增长、维护,使牛群得到安乐。同样地,比丘如果成就十一种法的话,就能使自己安乐,也能安乐他人。是那十一种呢?就是知色、知相……乃至第十一种,就如前面所述各点正面的解说一样,这样就叫做比丘成就十一种法,就能自安而安人。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九九三经注释:
1不能起烟:为牛群而放烟,或即是用来驱赶蚊、蝇。
2 :ㄍㄡ`,取牛羊乳。
3「事业是过相,事业是慧相,是不如实知」:芝峰译南传藏经中部相对经文此处作「不如实知:『有此业相者,厥为愚人;有此业相者,厥为贤人。』」

  九九四、本经叙说世尊得出离之乐乃至等正觉之乐,故不求世间利乐。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,来到一奢能伽罗聚落,就住在一奢能伽罗林中。
    那时,有位那提迦尊者,以前曾住在这一奢能伽罗聚落里。一奢能伽罗聚落里的沙门、婆罗门,他们听说沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行教化,走到一奢能伽罗聚落,就住在一奢能伽罗林中。听到此消息后,他们各自备办一锅的食物,置在门边,这样想着:我最先供养世尊!我最先供养善逝!每一个人便各自如此高声大声地唱说着。
    当时,世尊听到园林内有众多人在高声大声唱说,就问那提迦尊者说:「到底是什么原因,这园林内会有众多人高声大声唱说的声音呢?」
    那提迦尊者告诉佛陀说:「世尊啊!这一奢能伽罗聚落里所有的剎帝利、婆罗门、长者们听说世尊您住在园林这儿,他们各自做了一锅的食物置此园林内,且各自唱说:『我最先供养世尊!我最先供养善逝!』因此之故,这园林里会有如此众多的人高声大声唱说的声音。希望世尊您能接受他们食物的供养。」
    佛陀告诉那提迦说:「不要利益我,因为我不求利;不要称誉我,因为我不求称誉。那提迦啊!如果对于如来而言,如此便可得到出离、远离、寂灭、等正觉快乐的话,那么对于他们各个人所起的利乐,就会有所爱乐或贪求了。那提迦啊!因为我对于如此利乐之类,已经得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐,所以不求而自然可得,不必劳苦而自然可得,如何对于他们各个人所起的利乐,还会爱乐或贪求呢?那提迦啊!因为你们对于如此之类的情况,还未得到出离、远离、寂灭、等正觉快乐的缘故,所以就无法得到不求而得的快乐与不苦而得的快乐。那提迦啊!就是诸天也不能得到像如此之类的出离、远离、寂灭、等正觉的快乐,以及不求而得的快乐、不苦而得的快乐。只有我得到了如此之类的出离、远离、寂灭、等正觉的快乐,也得到了不求而得的快乐、不苦而得的快乐,如何对于他们各个人所起的利乐,还会爱乐或贪求呢?」
  那提迦告诉佛陀说:「世尊啊!我现在想说个譬喻。」
  佛陀告诉那提迦说:「现在是你该说的时候了。」
  那提迦告诉佛陀说:「世尊啊!譬如老天下雨,水会顺下而流;同样地,随着每一个世尊所住之处,每一处的剎帝利、婆罗门、长者们就会来信敬奉事您,因为世尊您有清净的戒德,真实正见的缘故。所以,我现在如此请求说:希望世尊慈悲哀悯,接受他们的供请!」
    佛陀告诉那提迦说:「不要利益我,因为我不求利。……乃至如何对于他们每个人所起的利乐,还会爱乐或贪求呢?那提迦啊!我曾看见有比丘享用美食后,仰腹而卧,急喘吐气。我看见后,这样思考着:像这样的长老不能得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐,也不能得到不求而得的快乐、不苦而得的快乐。其次,那提迦啊!我又曾看见有二位比丘享用美食后,撑着肚子喘着息,艰难缓慢地行走着。我这样想着:像那样的长老不能得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐,也不能得到不求而得的快乐、不苦而得的快乐。
    那提迦啊!我又曾看见众多比丘享用美食后,从此园到另一园,从此房到另一房,从此人到另一人,从此群聚到另一群聚的游走。我看见这样后,这样想着:像那样的长老如此并不能得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐,也不能得到不求而得的快乐、不苦而得的快乐;而我已经得到像如此之类的出离、远离、寂灭、等正觉的快乐,以及不求而得的快乐、不苦而得的快乐。
    其次,那提迦啊!我曾在一个时候,随着道路而行,看见有比丘于前面远远而去;又有一位比丘,在后面远远而来。我那时候,闲静无为,也没有任何大、小便利的劳苦。为什么呢?因为依于饮食,乐着滋味,所以就会有大、小便利,这就是因果相依之故。观察五受阴的生灭,就会住于厌离,这就是因果相依之故。对于六触入处观察它的集起、息灭,就会住于厌离,这就是因果相依之故。对于群众集聚之乐而勤习群聚,就会厌于远离,这就是因果相依之故。乐修远离,就会勤于远离,厌离群聚,这就是因果相依之故。所以,那提迦啊!你应当如此修习:对于五受阴观察它的生灭,对于六触入处观察它的集灭,乐于远离,精勤远离,应当这样去修学!」
    佛陀说完这段经文后,那提迦尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第九九四经注释:
1、偃阐而行:行动艰难缓慢之意,偃,僵仆;阐,缓也。
2、「我于一时随道行……亦无有便利之劳」:南传相关经文此处作「我行于大路要道,前或后皆不见少物安稳,那祇多!乃至我之大小便利亦如是」。
3、「依于食饮……厌离群聚,是则为依」:南传相对经文此处作「食、饮、嚼食、啖食者有大小便,此乃其等流。那祇多!从所爱之转异而生忧、悲、苦、愁、恼者,此即其等流。那祇多!勤修不净相观行时,于净相(处)起违厌想,此乃其等流。那祇多!于六触处观无常而住时,于触处起违厌想,此乃其等流。那祇多!于五取蕴观生灭而住时,于取处起违厌想,此乃其等流。」等流,由因流出果,由本流出末,因果本末相类似之谓。

  九九五、本经叙说佛告那提迦,佛喜欢种种精进的比丘,不喜欢种种懈怠的比丘。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,来到那楞伽罗聚落,……就如前经所详述一样,乃至他们每个人所起的利乐。
    佛陀告诉那提迦说:「我看见在聚落旁有精舍,有比丘在坐禅。我看见后,这样想着:现在这位尊者,有这聚落里的人,或者是沙弥,往来喧闹声音的扰乱,障碍他的禅思,吵醒他的禅定,使他对于未到而想到、未获而想获、未证而想证的境界造成留难。那提迦啊!我不赞许那位比丘住在聚落旁的精舍里。
    那提迦啊!我曾见有比丘住于空闲处,仰卧喘息。我看见这样情景后,这样想着:当使那位比丘能觉醒睡眠,思惟闲寂。那提迦啊!我也是不赞许如此住于空闲处的比丘。
    那提迦啊!我又曾看见比丘住于空闲处,身体摇晃坐着睡觉。看见后,我这样想着:当使这位比丘能觉醒睡眠,还未得定能够得定,有了定心而得解脱。所以,那提迦啊!我不赞许如此住于空闲处的比丘。
    那提迦啊!我又曾看见有比丘住于空闲处,端坐入于禅定。我看见后,这样想着:当使这位比丘还未解脱的话,能快速地得到解脱;已得解脱的话,能使他自我防护,不再退失。那提迦啊!我赞许如此住于空闲处的比丘。
    那提迦啊!我又曾看见有比丘住于空闲处,可是他到后来,却舍弃了所有的床卧器具,远离这空闲之处,回到聚落中,又另受床卧器具的供养。那提迦啊!我也不赞许如此又回到聚落的比丘。
    其次,那提迦啊!我曾看见有比丘住在聚落的精舍里,具有名闻大德,能招感财利││衣服、饮食、汤药、众具。到了后来,他舍弃了所有聚落床座财利的供养,去到空闲处,床卧安住。那提迦啊!我赞许如此舍弃聚落床卧财利的供养,而安住于空闲之处的比丘。那提迦啊!比丘应该这样修习!」
    佛陀说完这段经文后,那提迦比丘内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第九九五经注释:
1、「今此尊者……觉其正受」:汉译南传大藏经相对经文此处作「今或守园人侵此具寿(比丘),或沙弥令彼自其定而起。」
2、「令彼比丘觉寤睡眠,思空闲想」:南传相对经文此处作「此具寿(比丘)当除遣彼睡眠与疲劳,当祇一心思惟闲寂想。」

  九九六、本经叙说佛以离车族因放逸而被摩竭陀国阿阇世王乘虚而攻为喻;比丘若放逸,恶魔波旬亦将伺得其便。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在鞞舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。
   那时,世尊告诉众比丘说:「原来的离车族人常怀戒惧,睡觉时以木枕做为枕头,手脚劳动得龟裂粗糙,担心害怕摩竭陀国毗提希之子阿阇世王会乘虚来攻打。所以,他们经常警惕自己,不敢放逸;由于他们能不放逸,所以摩竭陀国毗提希之子阿阇世王无法乘虚来攻击。可是到了后来,不久,离车族人纵情享乐,不从事劳动工作,人人手足柔软,睡着丝绸做的枕头,身体安卧,日出仍不起床,放逸懈怠;因为放逸懈怠,所以摩竭陀国毗提希之子阿阇世王便乘虚而攻打他们。
    同样地,比丘应运用方法精勤修习,能够坚定心志,不舍善法。即使肌肤消瘦,筋连骨立,也要运用方法精勤修习,不舍善法。乃至所应得到的还未获得的话,就不舍精进,经常摄护自心,不敢放逸懈怠;因为不放逸懈怠,所以魔王波旬就无法乘虚扰乱。
    未来之世,会有一些比丘纵情享乐,无所事事,手足柔软,睡着丝绸做的枕头,身体安卧,日出仍不起床,放逸懈怠;因为放逸懈怠,所以恶魔波旬便得乘虚扰乱。所以,比丘啊!你们应当这样修习:要运用方法精勤修习,……乃至所未得到的还没得到的话,就不舍弃精进努力。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第九九六经注释:
1、手足龟坼:形容手足粗裂如同龟甲。
2、缯纩为枕:用丝绸做为枕头。

    九九七、本经叙说须臾修习慈心胜过施食三百釜,故应修习慈心。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有一个人早晨时以三百锅的食物布施予众生,在中午、傍晚时,也是如此布施。另有第二个人,他只在任何片刻的时间,对一切众生修习慈心,乃至只是如榨取牛乳这样地短暂时间而已,但与先前那一个人的布施功德相比,先前那个人却不能及得上他的百分、千分、或好几亿万分之一,是算数譬类所不能比的!所以,比丘啊!你们应当这样修习:在任何片刻之时,应对于一切众生修习慈心,即使极短暂仅如榨取牛乳之顷。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九九八、本经以多女少男之家易为盗贼抢夺;多男少女之家则不为盗贼数数抢夺为喻。善男子、善女人不修习慈心则易为恶鬼神所欺;若修习慈心,则不为恶鬼神所欺。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有人家里多女人而少男子,应知这个家容易被盗贼所抢夺。同样地,善男子、善女人如果最底下甚至仅如榨取牛乳这样的短暂时间,也不能对于一切众生修习慈心,应知这个人就会很容易被各种邪恶的鬼神所恼害。
    譬如有人家里多男子而少女人,就不易被盗贼经常抢夺。同样地,善男子如果最底下甚至仅如榨取牛乳这样的短暂时间,能对于一切众生修习慈心,就不会被各种邪恶的鬼神所恼害。所以,众比丘啊!你们应当经常随时,乃至最底下仅如榨取牛乳的短暂时间里,修习慈心。」 
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  九九九、本经叙说譬如士夫不能以手以拳椎破匕首剑;如是,若比丘修习慈心,则诸恶鬼神不能乘隙欺之。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如有一个人,他有把匕首剑(短剑)剑刃很锐利。有位健壮的人说:『我能够用手或用拳头椎打你的剑,把它击碎。』众比丘啊!那位健壮的人是否真能用手或拳头椎打这把剑,把它击碎了呢?」
    比丘答佛陀说:「不能,世尊!因为那把匕首剑刀刃很锐利,并非那个人用手或用拳头椎打所能使它碎断,这只是徒自困苦罢了。」
    「就像这样,比丘啊!如果沙门、婆罗门最底下乃至仅如榨取牛乳这样的短暂时间里,能够对于一切众生修习慈心,那么假如有各种邪恶鬼神想伺机去寻找他的缺点,也不能趁隙而得逞,正好反会伤害到自己罢了。所以,众比丘啊!你们应当要如此修习:最底下乃至如榨取牛乳的短暂时间里,要修习慈心。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○○○、本经说明修习慈心者少如甲上土,而不修慈心者则多如大地土。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊用指甲挖取泥土,然后问众比丘说:「你们意见怎样呢?是我指甲上的泥土多,还是大地的泥土多呢?」
    比丘答佛陀说:「世尊啊!您指甲上的泥土只是极少数罢了,而大地上的泥土却多得无量无数,是不能相比的。」
    佛陀告诉众比丘说:「就像这样,众生能在最底下乃至于弹指的瞬间里,对于一切众生修习慈心的人,就如我指甲上泥土这样少罢了;而众生不能在最底下乃至仅如弹指的瞬间里,对于一切众生修习慈心的人,却有如大地泥土这样多。所以,众比丘啊!你们应当经常对于一切众生修习慈心。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○○一、本经叙说寿命变迁迅速,当观察无常,修习厌离、不乐、解脱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在鞞舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「世间的一切事物都是无常,不是永恒,也不安定,是会变易之法。众比丘啊!你们应当经常观察这一切事物,修习厌离,不爱乐它,而得解脱。」
    当时,有一位比丘从座起来,整理衣服,向佛陀行礼,右膝跪地,恭敬合掌问佛陀说:「我们人寿命的迁灭,迟速又是怎样呢?」
  佛陀告诉比丘说:「我能解说它,但是你想知道它的奥义却很难。」
    比丘问佛陀说:「您是否可用譬喻来解说呢?」
    佛陀说:「可以的。」
    佛陀告诉比丘说:「譬如有四个人手拿着强弓,同时发箭射向四方。另有一个人趁着箭还未落地时,他能陆续去接取这四只箭。怎样呢?比丘啊!像这个人的速度是否很快捷呢?」
  比丘答佛陀说:「是很快捷,世尊!」
    佛陀告诉比丘说:「这位接箭的人虽然很快捷,但有地神天子速度更倍快于他,而虚空神天又倍快于地神,四王天子来去又倍快于虚空神天,日月天子又倍快于四王天,导日月神又倍快于日月天子,众比丘啊!我们人寿命的迁变又倍快于那导日月神。所以,众比丘啊!你们应当运用方法精勤努力,观察寿命如此无常迅速。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○○一经注释:
1、虚空神天:欲界六天中夜摩天以上之四天,以其离须弥山在虚空中,故称之。
2、四王天子:即护世四天王,所居云四王天,是六欲天之第一,天处之最初者。
3、日月天子:即日天子、月天子。
4、命行:即寿命。

  一○○二、本经叙说比丘应修身、修戒、修心、修慧,崇习佛法,才能得出离饶益。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在波罗  国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,有一个人,名叫陀舍罗诃,那位陀舍罗诃有一个鼓,叫做阿能诃,这鼓声又好又美,且传得深远,达四十里之处。那个鼓经久之后,处处都裂坏了。当时,鼓士就裁割牛皮,把鼓四周缠绕修缮;虽然又修缮过了,但是这个鼓却不再发出高美深远的声音来了。到了后来,便又朽坏,鼓皮大片地剥落,只剩聚木的骨架了。
    就像这样,如有比丘修身、修戒、修心、修慧,因为他能修身、修戒、修心、修慧的缘故,对于如来所说的修多罗(经),那甚深明照,难见难觉,不可思量,极为微密,是明智所知的真理,他就能立即受持,完全地受持。听闻如来的说法,欢喜尊崇而修习,得到出离的利益。将来如有比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧,那么听闻如来所说的修多罗,对那甚深明照,与空相应随顺缘起之法,他就不会立即受持,不会接纳受持。听闻到那些法的话,也不会欢喜尊崇修习。然而他对于世间各种杂异的言谈、文辞的藻饰、世俗的杂句,却专心顶受。听到那些法的话,就会欢喜尊崇修习,但并不能得到出离的利益。那如来所说,甚深明照,随顺缘起与空相应之法,于是就息灭了;就像那个鼓,因为朽坏,所以就破裂,只剩下聚木的骨架。所以,众比丘啊!你们应当精勤努力修身、修戒、修心、修慧,对于如来所说,甚深明照,随顺缘起与空相应之法,要立即受持,完全地受持。听闻到那些法的话,也应欢喜尊崇修习,而得到出离的利益。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○○三、本经以热铁丸盛于绵中必速燃为喻,比丘若不善护身、守护根,必不能得到利益。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如把铁丸子投置于火中,等它烧炙得与火同色时,再把它装置于劫贝绵中,怎样呢?比丘啊!是否就会快速地起火燃烧呢?」
    比丘答佛陀说:「是的,世尊!」
    佛陀告诉比丘说:「愚痴的人依于聚落而住,晨朝时穿著法衣,手拿着钵盂,进入村中乞食,不善于防护自身,不能守住六根的门户,心不能系住意念,如果看见年少的女人,就引起不正的思惟,执取色相,生起贪欲之心;欲火烧着他的心,欲火烧着他的身;身心受燃之后,便舍去戒法,退减了道心。像这样的愚痴人将不能得到利益。所以,比丘啊!你们应该这样修习:善于防护自身,守护六根门户,系住心念,而入于村中乞食,应当如此修习!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○○四、本经以猫狸取鼠而闷死为喻,劝比丘亦应善护其身,守护其根。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,有一只猫狸,饥渴瘦弱,就到洞穴处去捕捉小老鼠。如有小老鼠出来,就立即捕取吃食。当时,有一只小老鼠走出洞穴来游戏。这时,那只猫狸就快速地将它捕取并吞食下肚。这老鼠身子小,被活吞入猫肚中;进入肚子中后,它就咬食着猫的内脏,当咬食内脏时,这猫狸痛苦迷闷,东西狂走,空宅、冢间到处跑,痛苦得不知止于何处,最后终于死去。
    就像这样,比丘啊!有愚痴人依聚落而住,晨朝时穿著法衣,拿着钵盂,进入村中乞食,不善于防护自身,不能守住六根的门户,心不能系住意念,看见了女人,就引起不正的思惟,而执取色相,生起贪欲之心;贪欲生起后,欲火炽盛,燃烧着他的身心;燃烧他的身心后,就会使他恣意放纵,不乐精舍,不乐空闲,不乐树下,被邪恶不善之心侵害佛法,于是舍弃戒法而退减道心,如此愚痴人会长夜常得不利益的痛苦。所以,比丘啊!你们应当这样修习:善于防护自身,守住六根门户,系心正念,而入村乞食,应当如此修习!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○○四经注释:
1、内法:此指佛法而言。

  一○○五、本经叙说若善闭根门,饮食知量,勤修善法,则善根功德能日夜增长。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「譬如木杵,常用不止的话,就会日夜逐渐磨损消减。同样地,比丘啊!如果沙门、婆罗门从初始以来,就不能闭住六根的门户,饮食不知量,在初夜与后夜,不勤于觉悟修习善法,应知这些人也是终日在磨损消减,不增善法,就像那根木杵的情形一样。
    众比丘啊!譬如优钵罗(青莲花)、钵昙摩(红莲花)、拘牟头(黄莲花)、分陀利(白莲花)生于水中,长于水中,随着水而增长一样。同样地,如果沙门、婆罗门能善于闭住六根门户,饮食知量,初夜、后夜时,精勤觉悟;应知这种人的善根功德就会日夜增长,终究不再退减。所以你们应当这样修习:善于闭住六根门户,饮食知量,初夜、后夜精勤觉悟,使功德善法日夜增长。应当如此修习!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一○○六、本经叙说应断诸有,莫增诸有。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,世尊在后夜之时听到了野狐的鸣叫声。
    当时,夜过天明,世尊在大众前铺座而坐,问众比丘说:「你们在后夜时有否听到野狐的鸣叫呢?」
    众比丘答佛陀说:「有的,世尊!」
    佛陀告诉众比丘说:「有一个愚痴人他这样想着:愿能使我得到如此形类的身躯,也能叫出这样的声音。这个愚痴人想要求得像如此形类之处受生,如何会不能达成呢?所以,比丘啊!你们只应运用方法精勤努力,求能断除一切三界的果报,不要方便造作,增长三界的果报。应当如此修习!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一○○七、本经叙说有就是苦,故应断诸有,莫增长有。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「我不赞叹受少有之身,更何况是多受呢?为什么呢?因为受有之身就是苦。譬如粪屎,就是一点也是臭秽难闻,何况是很多?就像这样,对于一切的有,少也不予赞叹,乃至只是剎那之间,也不予赞叹,更何况是很多的呢?为什么呢?因为有就是苦之故。所以,比丘啊!你们应当这样修习:断除一切的有,不要增长有。应当如此修习!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○○七经注释:
1、有:苦果的别名,依因而有果,故果名为有,如称三界为三有、九有等是,是有生死烦恼的意思。
  一○○八、本经以野狐作譬,说明比丘当知恩报恩。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,世尊于后夜时分听到了野狐的鸣叫。
    夜晚过后,世尊于大众前铺座而坐,告诉众比丘说:「你们昨晚后夜时分有否听到野狐的嚎叫呢?」
    比丘答佛陀说:「有的,世尊!」
    佛陀告诉比丘说:「那只野狐就是被疥疮所苦,所以才嚎叫。如果有人能为那只野狐治疗疥疮的话,那只野狐一定会知恩报恩。然而现在却有一位愚痴人,不知道知恩报恩。所以,众比丘啊!你们应当这样修习:要知恩报恩。如有小恩尚应报答,始终不敢忘记,何况是大恩呢?」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○○九、本经叙说跋迦梨尊者于病床上闻佛说法而得解脱,其后执刀自杀,佛并为彼说第一记。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,有位跋迦梨尊者,住在王舍城的金师精舍,他病得严重而困苦。富邻尼尊者照顾供养他。
    当时跋迦梨告诉富邻尼说:「你可去到世尊处,为我顶礼世尊,问讯世尊是否少病少恼、起居轻利、安乐而住呢?并为我传话:『跋迦梨住在金师精舍,病重困苦,卧病床褥,愿见世尊,但因病重困苦,气力微弱,无法前来觐见。希望世尊能莅临金师精舍,也是因哀悯他的缘故!』」
    这时,富邻尼听受跋迦梨的话后,就去到世尊处,顶礼世尊,退坐一边,禀告世尊说:「世尊啊!那跋迦梨尊者顶礼世尊您,问讯世尊您是否少病少恼、起居轻利、安乐而住呢?」
    世尊答说:「当使他也能得安乐。」
    富邻尼告诉佛陀说:「世尊啊!跋迦梨尊者住在金师精舍里,现在因病重困苦,躺在床褥,他希望能见到世尊您,可是他没有体力来见世尊。慈悲的世尊啊!希望您能莅临金师精舍,也是因为哀悯他的缘故!」
    那时,世尊静默地应允了。此时,富邻尼知道世尊应允后,便向世尊顶礼,而后离去。
    当时,世尊于下午从禅定中出定,就去到金师精舍,走到跋迦梨的住房。跋迦梨比丘遥见世尊,就想从床上起来。
    佛陀告诉跋迦梨说:「你且安住!不要起床。」
    世尊就坐于别床,告诉跋迦梨说:「你的心里是否能忍受这种病苦呢?你身上的疾病,是增剧、还是减轻了呢?」
    跋迦梨告诉佛陀说:「……就如前面叉摩比丘经(见第一○五经)所详述的一样。世尊啊!我身上的苦痛,极难忍受,我想拿刀来自杀,我不乐于痛苦地活着。」
    佛陀告诉跋迦梨说:「我现在问你,你就随己意回答我。怎样呢?跋迦梨啊!物质色身是恒常的呢?还是无常的呢?」
    跋迦梨答说:「是无常,世尊!」
    又问:「若无常的话,就应是痛苦的么!」
    答说:「是痛苦,世尊!」
    又问:「跋迦梨啊!如果是无常、痛苦的话,这就是会变易之法,那么在这当中是否还有可贪、可欲的呢?」
  跋迦梨答佛陀说:「没有,世尊!」受、想、行、识四蕴也是同样的问说。
    佛陀告诉跋迦梨说:「如对于那色身不觉可贪、可欲的话,这样就能善终,也会有善的后世。」
    当时,世尊为跋迦梨作种种说法,给予示教照喜后,就从座席起来离去。就在那一夜,跋迦梨尊者思惟解脱,想执刀自杀,不再乐于久生。
    那时,有二位天子,形体极为端正,在后夜时来到世尊住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,有位天人禀告佛陀说:「世尊啊!那位跋迦梨尊者生病困苦,思惟解脱,想执刀自杀,不乐于久生。」
    第二位天子说:「那位跋迦梨尊者已于善解脱而得到了解脱。」说完话后,二人顶礼佛陀,就隐没不见了。
    当时,夜过到次日晨朝,世尊于大众前铺座而坐,告诉众比丘说:「昨夜有二位天子,形体很端正,来到我这儿,向我顶礼后,退坐一边,有位天子这样对我说:『跋迦梨尊者住在金师精舍,生病困苦,思惟解脱,想执刀自杀,不乐于久生。』第二位天子说:『跋迦梨尊者已于善解脱得到了解脱。』说完话后,再向我顶礼,就隐没不见了。」
    这时,世尊吩咐一位比丘说:「你应去到尊者跋迦梨比丘处,告诉跋迦梨说:『昨夜有二位天子来到世尊住处,顶礼世尊后,退坐一边,有一位天子告诉世尊说:『跋迦梨尊者病重困苦,思惟解脱,想执刀自杀,不乐于久生。第二位天子说:跋迦梨尊者已于善解脱而得解脱。说完话后,就隐没不见了。这是天子所说,佛陀又记说你:你对这个色身已不生起贪欲,这样就能善终,也会有善的后世。』」
    当时,那位比丘接受世尊的指示后,就去到金师精舍跋迦梨房中。
    那时,跋迦梨告诉侍病的人说:「你们执着绳床,共同抬着我的身体,把我置在精舍外,我想执刀自杀,不乐于久生了。」
    此时,有众多比丘走出房舍,在露地里经行。那位受佛陀差遣的比丘走到众多比丘处,问众多比丘说:「各位尊者!请问跋迦梨比丘住在何处呢?」
    众比丘答说:「跋迦梨比丘告诉侍病的人,叫他们举着绳床,把他抬出精舍外,他想执刀自杀,不乐于久生了。」那位受差遣的比丘立即去到跋迦梨住处。
    跋迦梨比丘遥见受佛陀差遣的比丘过来了,就告诉侍病的人说:「放下绳床着地,那位快速走来的比丘,好象是世尊的使者。」那些侍病的人就立即放下绳床着地。
    这时,那位佛陀所差遣的比丘告诉跋迦梨说:「世尊对你有所教示,天子也对你有所记说。」
    当时,跋迦梨告诉侍病的人说:「请扶我到地上,我不可以在床上接受世尊的教示及天子的记说。」这时,侍病的人就扶着跋迦梨,把他扶到地面上。
    此时,跋迦梨说:「现在你可以宣示世尊的告敕以及天子的记说了。」
    那位受佛陀差遣来的比丘就说:「跋迦梨啊!大师告诉你说:『昨夜有二位天子来我这儿,有一位天子告诉我说:跋迦梨比丘病重困苦,思惟解脱,想执刀自杀,不乐于久生。第二位天子说:跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。说完话后,就隐没不见了。』世尊又记说,你会善于命终,也会有善的后世。」
    跋迦梨说:「尊者啊!大师善于知其所知,善于见其所见;那二位天子也是善于知其所知,善于见其所见。然而我今日对此色身无常,已确定无疑;无常就是苦,我也确定无疑;如无常、痛苦的话,就是变易之法,对那色身没有什么可贪、可欲的,也一样确定无疑;受、想、行、识四蕴,也都是如此。而我今日疾病的痛苦也还是一样地跟随着身体,我要取刀自杀,不再乐于久生了。」于是他立即拿刀自杀了。
    当时,那位受佛陀差遣来的比丘供养跋迦梨的尸身后,回到佛陀住处,顶礼佛陀后,退坐一边,告诉佛陀说:「世尊啊!我把世尊您所教敕的,详细地告诉了跋迦梨尊者。他这样说:『大师善于知其所知,善于见其所见;那二位天子也是善于知其所知,善于见其所见。』……如此广说,乃至拿刀而自杀。」
    那时,世尊告诉众比丘:「我们一起前往,到金师精舍跋迦梨停尸处。」世尊看见跋迦梨死去的身体,有远离的情态。见后,告诉众比丘说:「你们有否见到这跋迦梨比丘死后置于地上的身体,有远离的情态呢?」
    众比丘答佛陀说:「已看见了,世尊!」
    又告诉众比丘说:「环绕在跋迦梨身体四周,你们有否看见黑暗之相围绕着他呢?」
    众比丘答佛陀说:「已看见了,世尊!」
    佛陀告诉众比丘说:「这些黑暗是恶魔的影像,他们围绕于四周寻觅跋迦梨善男子的识神将生何处。」
    佛陀告诉众比丘说:「跋迦梨善男子不再止住识神,所以拿刀自杀。」
  当时,世尊就为那位跋迦梨记说已得到阿罗汉果。
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○○九经注释:
1、跋迦梨:得信解脱意无犹豫第一比丘。
2、金师精舍:巴利本作「陶师之家」。
3、第一记:指阿罗汉果。

  一○一○、本经叙说阐陀尊者于病中听闻舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者的说法后,举刀自杀,佛为彼说第一记。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,有位阐陀尊者住在那罗聚落的好衣庵罗林中,患重病而甚痛苦。
    当时,舍利弗尊者听说阐陀尊者住在那罗聚落的好衣庵罗林中,患重病而很痛苦。听后就告诉摩诃拘絺罗尊者说:「尊者您知道吗?阐陀比丘住在那罗聚落的好衣庵罗林中,患重病而很痛苦,我们应一起前往探视。」摩诃拘絺罗静默地应允了。
    这时,舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者就一同前往那罗聚落的好衣庵罗林中,去到阐陀尊者的住房。
    阐陀尊者遥见舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者,就靠着床想要起来。
    舍利弗尊者就告诉阐陀尊者说:「你且不要起床!」
    舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者另坐他床,问阐陀尊者说:「怎样呢?阐陀尊者啊!你身上的病尚可忍受吗?病况是增剧,或者减轻了呢?……」就如前面叉摩经(第一○五经)所详述的一样。
    阐陀尊者答说:「我现在生病,极为痛苦,很难忍受。所患的病,病况是有增无减,我只想拿刀自杀,不乐于如此痛苦地活着。」
    舍利弗尊者说:「阐陀尊者啊!你应该努力,不要伤害自己!如果你能活着,我将会与你往来亲切相处;你如果有所缺乏,我将会供给你应病的汤药;你如果没有人看护,我将会看护你,一定会使你适意,不会不适意。」
    阐陀答说:「我有人供养,那罗聚落的众婆罗门和长者都会来探视我,衣服、饮食、卧具、汤药等,也都没有缺乏;自有修习梵行的弟子随意来探病,我不会不适意。但是我被疾病的痛苦逼身,难以忍受,我只想自杀,不乐于痛苦地活着。」
    舍利弗说:「我现在问你,你就随己意回答我。阐陀啊!眼根及眼识,还有眼根所识取的色境,这些可都是我、我所有、或彼此在其中吗?」
    阐陀答说:「不是的,舍利弗尊者!」
    又问:「阐陀啊!耳、鼻、舌、身,乃至意根及意识,还有意识所识取的法境,那些可都是我、我所有、或彼此在其中吗?」
    阐陀答说:「不是的,舍利弗尊者!」
    又问:「阐陀啊!你对于眼根、眼识及色境,是看见了什么、认识了什么、知道了什么的缘故,所以说眼根、眼识及色境,这些都不是我、不是我所有、彼此也不在一起呢?」
    阐陀答说:「我对于眼根、眼识及色境,因为看见它的息灭、知道它会息灭的缘故,所以认见眼根、眼识及色境,这些都不是我、不是我所有、彼此也不在一起。」
    又问:「阐陀啊!你对于耳、鼻、舌、身,乃至意根、意识及法境,你也是看见了什么、知道了什么的缘故,所以对这意根、意识及法境,会认见这些都不是我、不是我所有、彼此也不在一起呢?」
    阐陀答说:「舍利弗尊者啊!我对于意根、意识及法境,因为看见它的息灭、知道它会息灭的缘故,所以对于意根、意识及法境,认见这些都不是我、不是我所有、彼此也不在一起。舍利弗尊者啊!可是我今日身上的疾病还是很痛苦,不能忍受,想要拿刀来自杀,不乐于如此痛苦地活着。」
    当时,摩诃拘絺罗尊者告诉阐陀尊者说:「你现在应当依于大师的教示而修习正念,如他所说的法句:要是有渴爱、憍慢、邪见依止的话,就会动摇;有动摇的话,就会有所趋向;有趋向的话,就不能休息;不能休息的话,就会随所趋向往来;随所趋向往来的话,那么就会有未来的生死;因为有未来生死,所以就有未来的出没;由于有未来的出没,于是就有生、老、病、死、忧、悲、恼苦,如此纯粹大苦结聚的集聚。又如大师所说的法句:如果没有渴爱、憍慢、邪见依止的话,就不会动摇;不动摇的话,就不会有趋向;没有趋向的话,就会有止息;因为止息,所以就不会随所趋向往来;不随所趋向而往来,就不会有未来的出没;没有未来出没的话,就不会有生、老、病、死、忧、悲、恼苦,如此纯粹大苦的结聚也就息灭。」
    阐陀说:「摩诃拘絺罗尊者啊!我供养世尊的事,现在都已经完成了!随顺于善逝,现在也都已完成了!我感到很适意,不是不适意。弟子所应做的事,我现在都已经做好。如果又有其余弟子欲有所作而供养大师的话,也应当如此地供养大师,使内心感到适意,不是不适意。可是我今天身体疾病很痛苦,难可忍受,只想以刀自杀,不乐于如此痛苦地活着。」此时,阐陀尊者就在那罗聚落的好衣庵罗林中,拿刀自杀了。
    当时,舍利弗尊者供养阐陀尊者的舍利后,就前往佛陀住处,顶礼佛陀,退坐一边,请示佛陀说:「世尊啊!阐陀尊者已于那罗聚落的好衣庵罗林中,拿刀自杀了。怎样呢?世尊啊!那位阐陀尊者将会往生那一道?如何受生?后世又是怎样呢?」
    佛陀告诉舍利弗尊者说:「他不是自己这样记说:『摩诃拘絺罗尊者啊!我供养世尊,如今已毕;随顺善逝,如今已毕。我感到很适意,不是不适意。如果又有其余弟子要供养大师的话,也应当如此做,使内心适意,不是不适意。』吗?」
    那时,舍利弗尊者又问:「世尊啊!可是那位阐陀尊者先前在镇珍尼婆罗门聚落里,有他的供养之家、极亲厚之家、善言语之家。」
    佛陀告诉舍利弗说:「是的,舍利弗!具足正智、正善解脱的善男子,必有他的供养之家、亲厚之家、善言语之家。舍利弗啊!我不说他这样是有大过的。如果有人舍弃此身,还有其余之身相续的话,我就会说他是有大过;如果已舍弃此身,而其余之身不再相续的话,我不说他是有大过。因为阐陀已无大过了,所以他在那罗聚落的好衣庵罗林中,以刀自杀。」
    就像这样,世尊为那位阐陀尊者记说得到阿罗汉果。
    佛陀说完这段经文后,舍利弗尊者欢喜地向佛陀行礼,然后离去。
第一○一○经注释:
1、有所依者:据南传注释,乃指「由渴爱、憍慢、邪见而依止、依赖」之意。
2、「汝今当于大师修习正念……如是纯大苦聚集」:汉译南传大藏经相对经文此处作「友阐陀!然者,以彼世尊之此教,应常善予思量。于依止者有动转,无依止者则无动转。无动转则有轻安,有轻安则无喜悦,无喜悦则无来往,无来往则无生死,无生死则无此世、无来世、无两界之中间,此始为苦恼之灭尽。」

杂阿含经卷第三十六终 
杂阿含经卷第三十七
杂阿含经白话译解·张西镇
  一○一一、本经叙说叵求那尊者于病中闻佛说法后,寻即命终,诸根欣悦。阿难问佛叵求那所得果报,佛开示病时闻、思、修或得断五下分结,或得离欲解脱之六种状况。最后佛并为叵求那受阿那含记。
    我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有位叵求那尊者住在东园的鹿母讲堂里,患了重病,极为痛苦。
    阿难尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!叵求那尊者住在东园的鹿母讲堂里,患了重病,极为痛苦,生这种病的比丘大多会死去的。慈悲的世尊啊!希望您能到东园鹿母讲堂叵求那尊者的住处探视他,也是因为哀悯他的缘故!」
    当时,世尊静默的应允了。到了下午时分,世尊从禅定中出定,就前往东园鹿母讲堂,去到叵求那尊者的房中,铺座而坐,为叵求那尊者讲说种种的佛法,给予示教照喜,示教照喜后,就从座席起来离去。
    世尊离去后,叵求那尊者不久就命终了。当他命终之时,所有根身都显露喜悦,颜貌很清净,肤色也很鲜白。
    这时,阿难尊者供养叵求那尊者的舍利后,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼毕,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!那位叵求那尊者,在世尊回来后,不久便命终了。临命终时,他的所有根身都显露着喜悦,肤色很清净,鲜白而光泽。不知世尊是否知道他将往生那一道?如何受生?后世又是怎样呢?」
    佛陀告诉阿难说:「如有比丘原来还未生病时,并未断除五下分结(贪结、瞋结、身见结、戒取结、疑结),等生起病后,身体觉得痛苦,精神也不调适,生命微弱时,因听闻大师教授、教诫种种的说法,他闻法之后,便能断除五下分结。阿难啊!这是闻大师教授说法而得到的福利。
    其次,阿难啊!如有比丘原来还未生病时,并未断除五下分结,等后来生了病,身体遭受痛苦,生命变得微弱,虽不能蒙受大师教授、教诫说法,但是他遇到了其余一些修习梵行的多闻大德来为他教授、教诫说法,听闻正法后,而断除了五下分结。阿难啊!这样就叫做听闻教授、教诫说法的福利。
    其次,阿难啊!如有比丘原来还未生病时,并未断除五下分结,乃至等生命变得微弱了,不但没有听闻大师为他教授、教诫说法,又没有听闻其余修习梵行的多闻大德们为他教授、教诫说法。然而他对于原来受持的正法,能独自静默思惟,称量观察,因而断除了五下分结。阿难啊!这样就叫做思惟观察原来所闻之法而得到的福利。
    其次,阿难啊!如有比丘原来还未生病时,虽已断除了五下分结,可是并未得到无上的爱尽解脱,以及不生起一切烦恼,而心得完善的解脱等事,等到后来生了病,身体遭受痛苦,生命微弱时,因听闻到大师为他教授、教诫说法,终于得到了无上的爱尽解脱,不再生起各种烦恼,离欲解脱。阿难啊!这样就叫做听闻大师说法的福利。
    其次,阿难啊!如有比丘原来还未生病时,虽已断除了五下分结,可是并未得到无上的爱尽解脱,以及不生起一切烦恼,和离欲解脱等事。等到身体生了病,遭受极大的痛苦,也不能得到大师为他教授、教诫说法,然而他有得到其余修习梵行多闻大德们的教授、教诫说法,终于得到了无上的爱尽解脱,不再生起各种烦恼,离欲解脱。阿难啊!这样就叫做听闻教授、教诫说法的福利。
    其次,阿难啊!如有比丘原来还未生病时,虽已断除了五下分结,可是并未得到无上的爱尽解脱,以及不生起一切烦恼,和离欲解脱等事。等到身体生了病,遭受很大的痛苦,不但不能得到大师为他教授、教诫说法,也不能得到其余多闻大德们的教授、教诫说法。然而他对于原来所听闻的正法,能独自于僻静之处,思惟称量观察,终于得到了无上的爱尽解脱,不再生起各种烦恼,离欲解脱。阿难啊!这样就叫做思惟原来所听闻的正法而得到的福利。
    叵求那比丘如之何会不能得到诸根欣悦,色貌清净,肤体鲜泽呢?叵求那比丘原来还未生病时,虽然并未断除五下分结,可是当他亲从大师听闻教授、教诫说法后,就断除了五下分结,世尊当为那位叵求那尊者受记得阿那含果。」
    佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,礼佛后离去。

  一○一二、本经叙说阿湿波誓病中怕梵行退减而不安。佛为讲说解脱知见,彼闻后因欢悦而病愈。
  我听到这样的说法:
   有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
   那时,阿湿波誓尊者住在东园的鹿母讲堂里,身患重病,极为痛苦。富邻尼尊者照顾供养他,就如前面跋迦梨经(见第一○○九经)所详述的一样,就是说有三种病苦的感受,……乃至病苦是转增不减。
    佛陀告诉阿湿波誓说:「你不要追悔啊!」
    阿湿波誓答佛陀说:「世尊啊!我真的追悔了。」
    佛陀问阿湿波誓说:「你没有破戒吗?」  
    阿湿波誓答佛陀说:「世尊啊!我没有破戒。」
    佛陀问阿湿波誓说:「你如果没有破戒,为什么要追悔呢?」
    阿湿波誓答佛陀说:「世尊啊!我原来还未生病时,常修习禅定而得到身心息止的安乐;可是我今日却不再能进入那种禅定之中,所以我如此想着:我是否退失了这种禅定了呢?」
    佛陀告诉阿湿波誓说:「我现在且问你,你就随己意回答我。阿湿波誓啊!你是否认为物质现象就是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中呢?」
    阿湿波誓答说:「不认为,世尊!」
    又问:「你是否认为感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中呢?」
    阿湿波誓答说:「不认为,世尊!」
    佛陀告诉阿湿波誓说:「你既然不认见物质现象就是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中,也不认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中,为什么要追悔呢?」
    阿湿波誓答说:「世尊啊!我是因为不能正确思惟的缘故。」
    佛陀告诉阿湿波誓说:「如果沙门、婆罗门的禅定坚固,禅定平等,可是却不能再入于那种禅定中的话,也不应有这样的想法:我于禅定已退减了。如又有圣弟子不认见物质现象就是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中,也不认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中的话,就只应作此觉知:要把贪欲永远灭尽无余,瞋恚、愚痴永远灭尽无余。贪欲、瞋恚、愚痴永远灭尽无余后,一切烦恼就会息灭,得到没有烦恼的清净心解脱与智慧解脱,于现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    佛陀讲说这段经文时,阿湿波誓就能不生起各种烦恼,心灵得到解脱,欢喜雀跃。由于欢喜雀跃的缘故,他身上的疾病就痊愈了。
    佛陀说完此经,使阿湿波誓尊者内心欢喜不已后,就从座席起来离去。
    差摩迦经(见第一○五经)里所说的,也如五受阴处说法一样。
第一○一二经注释:
1、阿湿波誓:又作阿说示、马胜、马师。比丘名。佛陀初转*轮时,所度五比丘之一。佛誉为威容端正,行步庠序第一比丘。

  一○一三、本经叙说佛为一位染病年少新学比丘说法,彼比丘闻法后,寻命终,诸根喜悦,颜貌清净,佛为其授第一记。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有一位年少新学比丘,在此正法、戒律中出家不久,知识浅薄,独自客旅于外,无人供养他,就住在边远聚落的客僧房中,身染重病,非常痛苦。
    当时,有众多比丘去到佛陀住处,向佛陀顶礼,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!有一位年少新学比丘,……乃至身染重病,非常痛苦,就住在边远聚落的客僧房中。患有这种疾病的比丘大多会死去,无法活命,慈悲的世尊啊!希望您能去到他的住处探视,也是因为哀悯他的缘故!」
    那时,世尊静默地应允了。当天下午,世尊从禅定中出定,就去到那位染病的年少比丘处探视。
    那位染病的比丘遥见世尊过来,就扶着床想要起来。
    佛陀告诉比丘说:「你卧着休息,不要起床!怎样呢?比丘啊!生病的痛苦还能忍受吗?」就如前面差摩迦经(见第一○五经)所详述的一样,有如此三种病苦的感受,……乃至病苦是只增而不减。
    佛陀告诉染病比丘说:「我现在问你,你就随己意回答我。你是否有追悔呢?」
    染病比丘答佛陀说:「我真的是有所追悔,世尊!」
    佛陀问染病比丘说:「你是否犯戒了呢?」
    染病比丘答说:「世尊啊!我真的没有犯戒。」
    佛陀问染病比丘说:「你如果没有犯戒的话,为什么要追悔呢?」
    染病比丘答佛陀说:「世尊啊!我年纪幼小,出家不久,对于过人法(指佛法)的胜妙知见未有所得,我这样想着:命终之时,那知会往生何处呢?所以我才心生追悔。」
    佛陀告诉染病比丘说:「我现在问你,你就随己意回答我。怎样呢?比丘啊!是有眼根所以才有眼识的吗?」
    染病的比丘答佛陀说:「是的,世尊!」
    又问:「比丘啊!你意见怎样呢?是因有眼识,所以才会有眼触,以及由眼触的因缘而生起内心的感受││或苦、或乐、或不苦不乐吗?」
    染病比丘答佛陀说:「是的,世尊!」耳、鼻、舌、身、意诸根,也是同样地问答。
    「怎样呢?比丘啊!如果没有眼根的话,就不会有眼识吗?」
  染病比丘答佛陀说:「是的,世尊!」
    又问:「比丘啊!如果没有眼识就不会有眼触吗?如果没有眼触,那么就不会有由眼触的因缘而生起的内心感受││或苦、或乐、或不苦也不乐吗?」
    比丘答佛陀说:「是的,世尊!」耳、鼻、舌、身、意诸根也是同样地问答。
    「所以,比丘啊!你应当好好地思惟如此之法,就能得到善的命终,也有善的后世。」当时,世尊为染病比丘做种种说法,给予示教照喜后,才从座席起来离去。
    那时,染病比丘在世尊离去后不久,就命终了。临命终时,所有根身都显露着喜悦,颜貌清净,肤色也很鲜白。
    当时,有众多比丘去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!那位年少比丘身染重病极为痛苦,如今这位尊者已经命终了。当他临命终时,所有根身都显露着喜悦,颜貌清净,肤色也很鲜白。怎样呢?世尊啊!像这样的比丘将会往生何处呢?如何受生呢?后世又是如何呢?」
    佛陀告诉众比丘说:「那位命已过世的比丘是真实的宝物,他听闻我的说法,分明了解,对于正法,无所畏惧,得入于般涅槃,你们只当供养他的舍利。」
    世尊当时就为那一位比丘受记得阿罗汉果。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一○一四、本经反复说明若比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢、系着、使,即能于现世自知作证,究竟苦边。其经意内容大多同于第九七四经,请参阅,译文略。

   一○一五、本经叙说佛告病比丘应离贪、瞋、痴三毒,若离三毒,则能究竟苦边。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。余文跟前经所说一样,差别的是:乃至佛陀告诉染病比丘说:「你自己没有犯戒吗?」
    比丘答佛陀说:「世尊啊!我不是为了持净戒的缘故,所以才在世尊处修习梵行。」
    佛陀又问比丘说:「你是为了什么缘故,所以在我处修习梵行的呢?」
    比丘答佛陀说:「我是为了远离贪欲的缘故,所以才在世尊处修习梵行;也是为了远离瞋恚、愚痴的缘故,所以才在世尊处修习梵行。」
    佛陀告诉比丘说:「是的!是的!你正是为了远离贪欲的缘故,所以在我这儿修习梵行;也是为了远离瞋恚、愚痴的缘故,所以在我这儿修习梵行。比丘啊!由于被贪欲所缠缚,因此不得出离贪欲;由于被无明所缠缚,因此不能得到清净的智慧。所以,比丘啊!出离贪欲,就能得到心灵的解脱;出离无明,就能得到智慧的解脱。如果比丘出离贪欲,心得解脱,能以自身作证,且出离无明,得到了智慧解脱,这样就叫做比丘断除了各种爱欲,转去一切的结缚,息止我慢,得到觉悟,彻底地脱离了生死苦海。所以,比丘啊!你们对于此法应好好地思惟。」余如前经所详述的一样,……乃至为染病比丘受记得阿罗汉果。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

    一○一六、本经叙说佛见多有比丘疾病,乃告诉彼等当正念正智以待时。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有众多的比丘集聚在伽梨隶讲堂里。此时,有很多的比丘都生了病。
    当时,世尊于下午从禅定中出定,就去到伽梨隶讲堂,在大众之前铺座而坐。坐好后,告诉众比丘说:「你们应当以正念正智而度时日,这是我对你们的教诫。比丘啊!怎样叫正念呢?就是比丘能系念于对内身的观察,运用方法精勤努力,有正念正智,以调伏世间的贪忧;也能系念于对外身的观察、系念于对内身与外身的观察,以及系念于对内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法的观察,运用方法,精勤努力,有正念正智,以调伏世间的贪忧,这样就叫做比丘的正念。
    怎样叫正智呢?就是比丘的来往进退,都能保持正智,他对四周的瞻视观察,四肢的屈伸,身体的俯仰,执持衣钵,行、住、坐、卧、眠、觉,乃至大、小便利,或语或默,也都依正智而行,比丘啊!这样就叫做正智。
    如此具足正念正智的比丘,如果还会生起快乐的感受,这是有因缘的,不是没有因缘的。是什么因缘呢?就是缘于此色身,他会做这样的思惟:我这个色身是由无常所造作,是缘于心而生;快乐的感受也是由无常所造作,是缘于心而生。对于此色身及快乐的感受当观察它的无常,观察它的生灭,观察对它离欲,观察它的灭尽,观察舍离它;能观察此色身及快乐感受的无常,……乃至能舍离它后,那么对于此色身及快乐感受的贪欲结使(随眠,潜伏的烦恼种子),便永远不会再生起。
    同样地,具足正念正智而会生起苦受,那也是有因缘的,不是没有因缘的。是以什么为因缘呢?就是缘于此色身,他会做这样的思惟:我这个色身是由无常所造作,是缘于心而生;苦受也是由无常所造作,是缘于心而生。对于此色身及苦受当观察它的无常,……乃至舍离它,那么对于此色身及苦受的瞋恚结使,便永远不会再生起。
    同样地,具足正念正智而会生起不苦不乐的感受,那也是有因缘的,不是没有因缘的。是什么因缘呢?就是以此色身因缘,他会做这样的思惟:我这个色身是由无常所造作,是缘于心而生;那不苦也不乐的感受也是由无常所造作,是缘于心而生。对于那色身及不苦不乐的感受当观察它的无常,……乃至舍离它,那么所有色身及不苦不乐感受的无明结使,就能使它永远不会再生起。多闻圣弟子如此观察的话,就会厌离物质的色蕴,也会厌离受、想、行、识诸蕴,厌离后就会离欲,离欲后就能得解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」
    当时,世尊就唱诵诗偈说:
    「被快乐的感受所觉触时,却不能知道那快乐的感受;
     这是因被贪欲的结使所役使,以致不能见到出离道。
     被痛苦的感受所觉触时,却不能知道那痛苦的感受;
     这是因被瞋恚的结使所役使,以致不能见到出离道。
     至于不苦不乐的感受,这是等正觉所说;
     他也是不能了知,终究无法度达彼岸。
     如果比丘能精勤努力,具足正智而不倾动;
     对于一切的感受,能以智慧而详知,
     能了知各种感受后,在现世中就可灭尽一切烦恼;
     会依智慧而命终,入于涅槃不再堕于众生道中。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○一六经注释:
1、「当正念正智以待时,是则为我随顺之教」:汉译南传大藏经相对经文此处作「比丘应以正念正知而度时日。此乃我为汝等之教诫。」
2、「乃至五十、六十」:巴利本无此语,而作「大、小便利之事,亦以正知而为。」
3、「谓比丘若来若去……依语默正智行」:汉译南传大藏经相对经文此处作「此有比丘,于进于退,皆以正知而为;视前方、视四周,亦以正知而为;四肢之屈伸,亦以正知而为;持僧伽梨衣、钵、衣,亦以正知而为;或食、或饮、或啮、或味,亦以正知而为,乃至大、小便利之事,亦以正知而为;行住坐卧语默,亦以正知而为。」
4、「如是比丘正念正智住者,能起乐受,有因缘,非无因缘」:汉译南传大藏经相对经文此处作「此比丘如是住于正念、正知、不放逸、精进专心,若起乐受者,彼则如是知:『我起此乐受,此乐受为由缘而起,无缘则不起。……』」
5、「我此身无常有为,心因缘生」:汉译南传大藏经相对经文此处作「然而此身为无常所造作,为由缘而起者」。「心因缘生」,南传则只作「为由缘而起者」。
6、「若于身及乐受贪欲使者,永不复使」:汉译南传大藏经相对经文此处作「于身与乐受之染欲随眠,皆所舍弃」。
7、不堕数:数,即数取趣,梵语叫补特伽罗。有情流转,数数取诸趣者,旧译曰人。不堕数,指不再堕于众生道中。

  一○一七、本经叙说佛为诸病比丘说法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里,余如前经所说的一样。那时,有众多的比丘集会于迦梨隶讲堂,有很多比丘生了病,也如前经所说的内容一样。差别的是:「乃至圣弟子如此观察的话,就能自物质的色蕴中解脱,自精神的受、想、行、识诸蕴中解脱,我说这样就是等于解脱了生、老、病、死苦。」
    当时,世尊就唱诵诗偈道:
    「有智慧多闻的人,并非不能觉知各种感受,
     如果对于苦受或乐受,都能分别详细地了知实相,
     当会知道坚固心念之事,凡夫是有升有降的。
     应对于乐受不染着,对于苦受也不倾动他的心,
     知道生起感受或不生起感受,都是依于贪、恚的心理;
     断除这些贪、恚的心理,他的心灵就会得到完善的解脱,
     要系于正念而缘于妙境,正向圣道以待临终之期。
     如果比丘精勤努力,具足正智而不倾动他的心,
     对这一切的感受,即能依智慧而觉知;
      了知各种感受后,就能在现世中尽除一切烦恼,
     依智慧而命终,得进入涅槃而不再堕于众生道中。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘内心充满欢喜,向佛陀行礼后离去。

  一○一八、本经叙说给孤独长者得病,佛陀劝彼当学四不坏净,长者言已成就,佛陀即记说其得阿那含果。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,给孤独长者生病,身体极为痛苦。世尊闻知后,于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,他次第乞食,就走到了给孤独长者的家前。
    长者遥见世尊,就扶着床想起来。
    世尊看见后,就告诉他说:「长者不要起来!这样会增加痛苦的。」世尊坐了下来,告诉长者说:「怎样呢?长者啊!你的病痛还可忍受吗?身体的苦患,是转剧?还是减轻了呢?」
    长者答佛陀说:「非常的苦啊!世尊!很难忍受啊!」乃至讲说三种病苦的感受,就如差摩经(见第一O五经)所详述的一样,……乃至痛苦的感受是只增不减。
    佛陀告诉长者说:「你应当如此修习:要对于佛陀有坚定不移的净信,对于法、僧有坚定不移的净信,成就圣戒。」
    长者告诉佛陀说:「就如世尊您所说四种坚定不移的净信,我已具足这些法,这些法中也有我的分。世尊啊!我现在对于佛陀已有坚定不移的净信,对于法、僧也有坚定不移的净信,成就圣戒。」
    佛陀告诉长者说:「真好啊!真妙!」就为长者记说得到阿那含果。
    长者请求佛陀说:「希望世尊今天在这儿接受我的供养。」当时,世尊静默地应允了。
    长者立即吩咐备办各种洁净甘美的饮食,供养世尊。世尊食后,又为长者讲说种种佛法,给予示教照喜后,就从座席起来离去。

    一○一九、本经叙说给孤独长者得病,阿难尊者为其说法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,阿难尊者听说给孤独长者身遭病苦,就前往他家探视。长者遥见阿难,就扶着床想起来。……乃至讲说三种病苦的感受,就如前面叉摩经(即差摩经)所详述的一样,……乃至痛苦是只增不减。
    当时,阿难尊者告诉长者说:「你不要恐怖!愚痴无闻凡夫不信佛,也不信法、僧,圣戒不具,所以会有恐怖,也害怕命终及后世的苦患。而你现在不信已断、已知,对于佛陀具足净信,对于法、僧也具足净信,成就了圣戒。」
    长者告诉阿难尊者说:「我现在要恐怖什么呢?我当初在王舍城寒林中的丘冢间遇见世尊时,就已得到对于佛陀坚定不移的净信,对于法、僧坚定不移的净信,成就了圣戒。从此以后,家中的钱财全都和佛陀及弟子││比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共享。」
    阿难尊者说:「真好啊!长者!你已自己记说是得须陀洹果了。」
    长者请求阿难尊者说:「请您今天在这儿接受我的供养。」
    阿难尊者静默地应允了。
    长者立即备办各种洁净甘美的饮食,供养阿难尊者。阿难尊者食后,又为长者说种种的佛法,给予示教照喜后,就从座席起来离去。

  一○二○、本经叙说给孤独长者得病,舍利弗劝其当修习不着六根、六境、六界、五蕴等法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,舍利弗尊者听说给孤独长者身患病苦。闻知后,他告诉阿难尊者说:「你知道吗?给孤独长者身患病苦,我们应该同往探视。」阿难尊者静默地应允了。
    当时,舍利弗尊者和阿难尊者就同往给孤独长者家。长者遥见舍利弗尊者,就扶着床想起来。……乃至讲说三种病苦的感受,就如叉摩经所详述的一样,身上的病苦是变得更严重而没有减轻。
    舍利弗尊者告诉长者说:「你应该如此修习:不执着于眼根,不依眼界而生贪欲之识;不执着于耳、鼻、舌、身根,也不执着于意根,不依意界而生贪欲之识。不执着于色境,不依色界而生贪欲之识;不执着于声、香、味、触、法境,乃至不依法界而生贪欲之识。不执着于地界,不依地界而生贪欲之识;不执着于水、火、风、空、识界,乃至不依识界而生贪欲之识。不执着于色蕴,不依色蕴而生贪欲之识;不执着受、想、行、识蕴,乃至不依识蕴而生贪欲之识。」
    这时,给孤独长者听得悲叹流泪。阿难尊者问长者说:「你现在感到畏怯了吗?」
    长者告诉阿难说:「我不畏怯。我是因自己回想,奉佛二十余年以来,从未曾听闻舍利弗尊者讲说如今所闻这么深妙之法的缘故。」
    舍利弗尊者告诉长者说:「我也是很久以来,未曾为诸位长者们讲说如此的佛法了。」
    长者请求舍利弗尊者说:「有一些居家的白衣(平民)居士,虽有胜信、胜念、胜乐,可是却不曾听过深妙之法,而生退没之心。慈悲的舍利弗尊者啊!您应当为居家的白衣居士们讲说深妙之法,也是因为哀悯他们的缘故!舍利弗尊者啊!今天就请您们在这儿接受我的供养。」舍利弗尊者等二人静默地接受供养的邀请。
    长者立即备办各种洁净甘美的饮食,恭敬地供养。舍利弗尊者食后,又为长者讲说种种的佛法,给予示教照喜,示教照喜后,就从座席起来离去。

  一○二一、本经叙说达磨提离长者得病,世尊劝其应修习四不坏净,并六随念处。
    达磨提离长者经,也像世尊为给孤独长者初次说法的经文所详述的一样,第二经也是同样的说法。差别的是:「如果长者能依此四种坚定不移的净信后,应向上更修习六随念处,就是念如来之事,……乃至念天之事。」
    长者禀告佛陀说:「世尊啊!依此四种坚定不移的净信,向上更修习六随念处,我现在都已经成就,我经常修习念如来之事,……乃至念天之事。」
    佛陀告诉长者说:「真好啊!真妙!你现在自己已记说得阿那含果了。」
    长者请求佛陀说:「希望世尊您接受我供养的邀请。」当时,世尊静默地接受邀请。
    长者知道佛陀接受邀请后,立即备办各种洁净甘美的食物,恭敬地供养。世尊食毕,又为长者做种种的说法,给予示教照喜后,就从座席起来离去。
第一○二一经注释:
1、六念:即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

  一○二二、本经叙说长寿童子得病,佛陀劝其当依四不坏净,于上修习六明分想。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,有位叫长寿的童子,是树提长者的孙子,身染重病。
    当时,世尊听说长寿童子身染重病,便于晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入王舍城中乞食,依次走到长寿童子家。长寿童子遥见世尊,扶着床想起来。……乃至讲说三种病苦的感受,就如叉摩经所述的一样,……乃至病苦是只增不减。
    世尊说:「所以,童子啊!你应当如此修习:对于佛陀有坚定不移的净信,对于法、僧有坚定不移的净信,成就圣戒。」
    童子告诉佛陀说:「世尊啊!您所说的四种坚定不移的净信,我现在都已具足,我经常对于佛陀具有坚定不移的净信,对于法、僧具有坚定不移的净信,成就圣戒。」
    佛陀告诉童子说:「你应依这四种坚定不移的净信,更向上修习六种明分之想。是那六种呢?就是诸行(指世间一切的物质与精神现象,无常想、无常是苦想、苦即无我想、观食(指因缘)想、一切世间不可乐想、死(灭)想。」
    童子告诉佛陀说:「就如世尊所说,要依这种坚定不移的净信,更向上修习六种明分(智慧的因素)之想,我如今也都具备了,然而我仍会这样想着:我命终之后,不知我的祖父树提长者将会怎样?」
    当时,树提长者告诉长寿童子说:「你不要顾念我,你现在且听世尊说法,要思惟忆念,就可得到长夜的福利,有安乐的利益。」
    此时,长寿童子说:「我对于一切诸行,都当作无常想、无常是苦想、苦即无我想、观食想、一切世间不可乐想、死灭想,这些想,都常现在我前。」
    佛陀告诉童子说:「你现在已自己记说得斯陀含果了。」
    长寿童子请求佛陀说:「世尊啊!希望您今天就在我家接受供养。」当时,世尊静默地应允了。
    长寿童子立即备办各种洁净甘美的食物,恭敬供养。世尊食毕,又为童子说种种的佛法,给予示教照喜后,就从座席起来离去。
第一○二二经注释:
1、「一切行无常想……死想」:汉译南传大藏经相对经文此处作「汝于此一切诸行,当作无常观,无常即苦想,苦即无我想,断想、离贪想、灭想而住」。

    一○二三、本经叙说婆薮长者得病,世尊为长者说法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在波罗 国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,婆薮长者身遭病苦。
    当时,世尊听说婆薮长者身遭病苦,就如前面达摩提那长者经文所详述的一样,记说已得到阿那含果,……乃至世尊从座席起来离去。

  一○二四、本经叙说释氏沙罗得病,世尊劝其修习四不坏净,又于上修习五喜处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
  那时,有位释氏沙罗患了严重的病。
    当时,世尊听说释氏沙罗患了严重的病,就于晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入迦毗罗卫国乞食,依次走到释氏沙罗的家。释氏沙罗遥见世尊,就扶着床想起来。……乃至讲说三种病苦的感受,就如差摩经所详述的一样,……乃至病苦是只增不减。
    世尊说:「所以,释氏沙罗啊!你应当如此修习:对于佛陀有坚定不移的净信,对于法、僧有坚定不移的净信,成就圣戒。」
    释氏沙罗告诉佛陀说:「世尊您所说,应于佛陀有坚定不移的净信,对于法、僧有坚定不移的净信,成就圣戒,我都已具足,我经常对于佛陀具有坚定不移的净信,对于法、僧具有坚定不移的净信,成就圣戒。」
  佛陀告诉释氏沙罗说:「所以,你应当依此对佛陀坚定不移的净信,对法、僧坚定不移的净信,成就圣戒,向上更修习五种喜处(念佛、法、僧、戒、施)。是那五种呢?就是念如来之事,……乃至自己布施之法。」
    释氏沙罗告诉佛陀说:「就如世尊所说,要依此四种坚定不移的净信,向上更修习五种喜处,我也都具备了,我经常忆念如来之事,……乃至自己布施之法。」
    佛陀说:「真好啊!真妙!你现在自己已记说得斯陀含果了。」
    沙罗请求世尊说:「希望世尊今天能在我家接受供养。」当时,世尊静默地应允了。
    沙罗长者立即备办各种洁净甘美的饮食,恭敬供养。世尊食毕,又为沙罗长者作种种说法,给予示教照喜后,就从座席起来离去。

    一○二五、本经叙说耶输长者得病,佛陀为其说法。
  我听到样的说法:
    有一个时候,佛陀住在那梨聚落的曲谷精舍里。
    那时,耶输长者患了重病,极为痛苦。如是,……乃至记说得到阿那含果,就如达摩提那经所详述的一样。

  一○二六、本经叙说摩那提那长者告诉阿那律尊者,彼以专修系念四念住故,身诸苦患时得休息。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在瞻婆国的竭伽池边。那时,有位摩那提那长者疾病初愈。
    当时,摩那提那长者告诉一男子说:「善男子啊!请你前往阿那律尊者处,为我顶礼阿那律,向他问讯是否起居轻利,安乐而住?明日希望全部有四人来接受我供养的邀请。如接受我邀请的话,你就又为我禀报说:『我是俗人,有好多王家的事要做,不能亲自前往奉迎,希望尊者到了供养之时,全部四人来赴我的邀请,也是因哀悯我的缘故!』」
    这时,那位男子接受长者的指示,就去到阿那律尊者处,向尊者顶礼后,禀告尊者说:「摩那提那长者敬礼问讯:『尊者是否少病少恼,起居轻利,安乐而住?希望尊者全部四人,明天中午,哀悯接受我的邀请!』」当时,阿那律尊者静默地接受邀请。
    那时,那位男子又把摩那提那长者交代的话转告阿那律尊者说:「我是个俗人,有好多王家的事要做,不能亲自前往奉迎,希望尊者全部四人,明天中午,哀悯接受我的邀请,也是怜悯我的缘故!」
    阿那律尊者说:「你且自安心!我自会知道时间,明天全部四人,一定会去到他家的。」
    这时,那位男子接受阿那律尊者的教示,回去禀报长者说:「阿梨(师父、长者)啊!应知我已拜见阿那律尊者,详细地把你的意思告诉他。阿那律尊者听后答说:『你且安心!我自会知道时间的。』」
    那位摩那提那长者在夜里就备办好洁净甘美的饮食。到了早晨又吩咐那位男子:「请你去到阿那律尊者处,禀告他:『赴供的时间到了。』」
    当时,那位男子就遵照指示,去到阿那律尊者住处,向尊者顶礼后,禀告说:「供具都已办好了,希望现在前往受供!」
    当时,阿那律尊者就穿著法衣,手拿着钵盂,全部四人到长者家受供。
    那时,摩那提那长者被婇女环绕着,立于门内左边,他见了阿那律尊者,就向尊者顶礼,然后引导他们入内就座,各别顶礼其他比丘,并问讯起居后,退坐一边。
    阿那律尊者问讯长者说:「你是否能够安忍,快乐而住呢?」
  长者答说:「是的,尊者!我已能安忍,快乐而住。我先前患病,当时病得严重,如今托您福已痊愈了。」
    阿那律尊者问长者说:「你是安住于什么法,而能使你于疾病痛苦时得到痊愈呢?」
    长者答说:「阿那律尊者啊!我是安住于四念处,由于专心修习系念的缘故,身上有各种痛苦时,便得以休止。是那四种呢?就是系心于对自身的观察,运用方法,精勤努力,有正念正智,以调伏世间的贪忧;以及视察外身、内外身的身念处,观察内受、外受、内外受的受念处,观察内心、外心、内外心的心念处,观察内法、外法、内外法的法念处,运用方法,精勤努力,有正念正智,以调伏世间的贪忧。就像这样,阿那律尊者啊!我因为系心于四念处的缘故,当身上有各种痛苦时,便得以休止。阿那律尊者啊!我是因为有所安住的缘故,所以身上有各种痛苦时,便得以休止。」
    阿那律尊者告诉长者说:「你现在自己已记说得阿那含果了。」
    当时,摩那提那长者就亲自拿各种洁净甘美的饮食来供养尊者,顺任各自吃得饱满。食后,澡漱毕,摩那提那长者又坐于低床,听尊者讲说妙法。阿那律尊者为他作种种说法,给予示教照喜后,就从座席起来离去。

  一○二七、本经叙说佛陀告诉淳陀,十恶业为黑法,使人不得清净;十善业为白法,可使人得到清净。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的金师精舍里。那时,有位淳陀长者来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
    当时,世尊问淳陀长者说:「你现在爱乐那一种沙门、婆罗门的净行呢?」
    淳陀告诉佛陀说:「有一类沙门、婆罗门,奉事于水,祭祀毗湿波天,手拿着木杖澡罐,经常洗净他的手。像这样的正士善能说法:『善男子啊!每月十五日,可以胡麻屑和庵摩罗果屑来洗发,修行斋戒,披着新净的长鬘白 ,把牛粪涂于地,而卧在其上。善男子啊!晨朝早起,要以手触地,这样说:此地清净,我也如此清净。手拿着牛粪团,并握着生草,口里这样说:这些都是清净的,我也是如此的清净。像这样的话,知见才是清净;不这样的话,永不得清净。』世尊啊!像这一类的沙门、婆罗门,如果是清净的话,就是我所宗仰的了。」
    佛陀告诉淳陀说:「有黑法(恶法)、黑报(恶报),不净因、不净果,背着重担而趋向于下处。成就如此诸恶法的话,即使晨朝早起,以手触地,高声唱说清净,还是不能得清净;就是不去碰触,也一样是不清净。手拿牛粪团,并握着生草,高声唱说清净,也是不能得清净;就是不去碰触它,也一样是不清净。
    淳陀啊!什么是黑法、黑报,不净因、不净果,背着重担而趋向于下处,乃至无论碰触或不碰触,都是不清净的呢?淳陀啊!就是有杀生的恶业,手常沾满血腥,心常思惟挝捶杀害他物,无惭无愧,悭吝贪惜,对于一切众生乃至昆虫,都不离开杀害之事。又有对于他人财物,无论在聚落、空地,都不离开偷盗。又有行作邪淫,对于有父母、兄弟、姐妹、夫主、亲族所监护,乃至是授予花鬘的女人(指订过婚的女人),像这些为父母等监护的女人,却仍努力去强求,不能离开邪淫。又有讲说不真实的妄语,或在王家、或在诚信人家、或在众人聚集时,被要求说真实话,却作不实之说:没有看见却说看见,有看见却说不曾看见,不曾听闻却说有听闻,有听闻却说不曾听闻,知道却说不知道,不知道却说知道,为自己、为他人,或为财利,明知而不能舍离虚诳,这样就叫做妄语。又有搬弄是非,离间他人者,把话由此处传向他处,或由他处而传向此处,更相破坏,使和合的人因之离异,离异的人感到欢喜,这样就叫做两舌。又有不离开恶口漫骂的,如果是与人柔和的话语,能令人悦耳心喜,所说的道理方正易知,是众人所乐闻、随机开导的无依之说,能令众人听了爱念、适意,随顺于三昧;如果舍弃这样的话语,而讲说刚强粗暴,令众人听了厌恶,不喜爱、不适意,不能随顺于三昧的话语。像这类的话语,不离于粗暴,这样就叫做恶口。又有巧言修饰的坏语,不能适时而言、不能真实而言、说无意义之言、说不如法之言、不思惟而言,像这些言语,就叫做坏语。又有不舍离于贪,对他人财物而生起贪欲,这样说:『这东西是我所拥有的才好。』又有不舍瞋恚、暴恶的人,心里思惟着说:那些众生应该系缚、应该鞭打 、应该杖击、应该被杀,只想为难众生。又有不舍颠倒的邪见,持这样的见解、这样的说法:『没有什么布施,没有什么果报,没有什么福利;没有什么善行、恶行,没有什么善恶业的果报;没有此世,没有他世;没有父母,没有众生的生于世间;世间并没有阿罗汉的等趣、等向,能在于此世或他世,而自知作证说:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。』淳陀啊!这样就叫做黑法、黑报,不净因、不净果,……乃至无论碰触或不碰触,都是不清净的。
    淳陀啊!有白法(善法)、白报,有净因、有净果,能使人上升为轻仙。成就此法后,如果在于早晨以手触地,唱说:『此地清净,我也清净。』的话,也是会得到清净;如果不去以手触地唱说的话,也一样会得到清净。手握着牛粪团,或持拿着生草,如果是净因净果的话,无论是拿或不拿,也是会得到清净的。
    淳陀啊!怎样叫白法、白报,……乃至拿或不拿,也是会得到清净的呢?就是有人能不杀生,远离杀生,舍掉刀杖,知道惭愧,悲念一切众生。又能不偷盗,远离偷盗,他人给予才拿取,不给予就不去拿取,净心不贪。又能远离邪淫,如父母等人所监护,……乃至授予一花鬘的女人,都不会强行求取,而生起邪淫。又能远离妄语,讲说正确真实的话。又能远离两舌,不把话传此向彼,或传彼向此的搬弄是非,共相破坏;分离的人使他们和好,和好的人使他们欢喜。又能远离恶口漫骂,不说刚强横暴的话,众人都乐于听闻他的话语。又能远离巧饰的坏语,依谛理而说、适时而说、如实而说、为有意义之说、如法而说、知见之说。又能远离贪欲,不对他人财物、他人器具作是自己所有之想,而生起贪着之心。又能远离瞋恚,不作如此想法:要挝打缚杀众生,为众生造作各种灾难。又能成就正见,不起颠倒邪见,认为有布施、有果报、有福利,有善、恶行的果报,有此世,有父母、有众生的生起,世间有阿罗汉在于此世或他世的现世中自知作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事都已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。淳陀啊!这样就叫做白法、白报,……乃至无论碰触或不去碰触,都会是清净的。」
    当时,淳陀长者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一○二七经注释:
1、净行:诸清净行,指身清净、语清净、意清净。
2、「有沙门、婆罗门,奉事于水,……常净其手」:汉译南传大藏经相对经文此处作「西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴而修净行」。
3、「善男子!晨朝早起……我所宗仰」:汉译南传大藏经相对经文此处作「大德!此处,有西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴,彼等即劝导其弟子曰:『男子!晨早从卧处而起,触地!若不能触地,则触湿牛粪!若不能触湿牛粪,则触生草!若不能触生草,则事火!若不能事火,则合掌而归命于日轮!若不能归命于日轮,则于日暮时,三度水浴!』大德!如是,西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴而修净行,我即喜乐彼等之净行。」
4、「行诸邪淫,……不离邪淫」:此处汉译南传相对经文翻译欠顺畅;巴利英译本此处作 In sexual desires he is a wrong-doer ; he has intercourse with girls in ward of mother or father , brother , sister or relatives ( or clan ); with girl s lawfully guarded , already pledged to a husband and protected by the rod , even with girls crowned with the flower – garland ( of betrothal ) .(大意是:有一类欲邪淫的人,他与有父母、兄弟、姐妹、或者有亲戚(或家族)监护的女人行淫,或者和受合法防护的女人、有夫之妇、乃至是授与花鬘(指订婚)的女人行淫。)
5、「不实妄语……求当言处」:汉译南传相对经文此处作「有一类者为虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中,作证人,被唤问。」
6、乐闻、无依说:乐闻说,即乐闻语,谓说法能称适机宜,语音宣畅,事理赅明,当机之众,无不喜乐听闻。无依说,即无依语,谓说法能随机开导,无所依着,亦不希望他人信己而后为说。

  一○二八、本经叙说婆罗门告诉佛陀其所修学之舍法,佛则告其贤圣法、律所行舍法为十善行。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的金师精舍里。
    那时,有一位婆罗门在月的十五日,洗头后,受持斋法,披着新净的长毛白 ,手拿着生草,来到佛陀住处,与世尊见面彼此问讯慰劳后,退坐一边。
    当时,佛陀问婆罗门说:「你洗头披着新净长鬘白 ,这是那一门派之法呢?」
    婆罗门答佛陀说:「瞿昙啊!我是学婆罗门的舍离之法。」
    佛陀问婆罗门说:「怎样叫婆罗门的舍离之法呢?」
    婆罗门告诉佛陀说:「瞿昙啊!就是在每月的十五日,洗头后受持斋法,披着新净长鬘白 ,手拿着生草,随自己的能力所及,布施作福。瞿昙啊!这样就叫做婆罗门所修持的舍行。」
    佛陀告诉婆罗门说:「贤圣者的正法、戒律所修持的舍行与此不同。」
    婆罗门问佛陀说:「瞿昙啊!贤圣者的正法、戒律所修持的舍行是怎样的呢?」
    佛陀告诉婆罗门说:「就是要远离杀生,不乐于杀生,就如前面清净法的经文所详述的一样。依于不杀,舍离杀生,……乃至也如前面清净法的经文所详述的一样。要远离偷盗,不乐于偷盗,依于不偷盗,舍离不予而取的行为。要远离邪淫,不乐于邪淫,依于不邪淫,舍离非梵行(不清净的行为)。要离于妄语,不乐于妄语,依于不妄语,舍离不实的言语。要远离两舌(搬弄是非,挑拨离间),不乐于两舌,舍弃离间他人的言行。要离于恶口漫骂,不乐于恶口,依于不恶口,舍离粗暴的言语。要远离绮语(无礼义不正经的话),不乐于绮语,依不绮语,舍离说无意义的话。要断除贪欲,远离贪欲之苦,依于无贪之心,舍离贪爱染着。要断除瞋恚,不生忿恨,依于无恚,舍离瞋恨。要修习正见,不起颠倒邪见,依于正见,舍离邪见。婆罗门啊!这样就是贤圣者的正法、戒律所修持的舍行。」
  婆罗门告诉佛陀说:「真是奇妙啊!瞿昙您这贤圣者的正法、戒律所修持的舍行!」
    当时,婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

  一○二九、本经叙说佛陀答生闻婆罗门所问,唯入处饿鬼道众生可受亲族施食,其余皆于各道受食。而布施者其后亦将得其所施之福报。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,有位名叫生闻的梵志(婆罗门)来到佛陀住处,与世尊见面相问讯慰劳后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!我有非常爱念的亲人,忽然命终了,我为了他的缘故,信心布施。怎样呢?世尊啊!他能受用我的布施吗?」
    佛陀告诉婆罗门说:「这并非一定可以获得。如果你的亲人是堕生于地狱中的话,他就只能得到地狱众生的食物,以养活他的命,他是无法获得你所信施给他的饮食;如果他是受生于畜生道、饿鬼道、或者人道中的话,他就只能得到那些道或人道中的饮食,而不能得到你所布施的饮食。婆罗门啊!在饿鬼道中有一处,名叫入处饿鬼,如果你的亲人堕生于入处饿鬼中的话,就能得到你所布施的食物。」
    婆罗门问佛陀说:「如果我那位亲人不生于入处饿鬼道中的话,那么我所信施的食物,谁应来受食呢?」
    佛陀告诉婆罗门说:「如果你所为信施的亲人并未生于入处饿鬼道中的话,要是有其余认识的亲人生于入处饿鬼道中,便能来受食。」
    婆罗门问佛陀说:「瞿昙啊!如果我所为信施的亲人并未生于入处饿鬼道中,也没有其余认识的亲人生于入处饿鬼道中的话,那么我所信施的食物,谁当会来受食呢?」
    佛陀告诉婆罗门说:「假使你所为布施的认识亲人不生于入处饿鬼道中,又没有其余认识的亲人生于入处饿鬼道中的话,那么所作信施就会自得其福。那位布施的人所做的信施,布施者本身也不会失去相对福报的。」
    婆罗门问佛陀说:「怎样叫布施的人行施,布施者自己也会得到福报呢?」
    佛陀告诉婆罗门说:「有人杀生行恶,手常血腥,乃至造了十不善的恶业,就如淳陀经(见一○二七经)所详述的一样,然而他又曾布施给沙门、婆罗门,乃至穷人、乞士,都布施予钱财、衣服、饮食、明灯、以及各种庄严(装饰)的器具。婆罗门啊!如果这位行惠施的人有犯了戒,而转生于象群中的话,由于他曾经布施沙门、婆罗门钱财、衣服、饮食,乃至各种庄严器具的缘故,虽然是受生在象群中,也是会得到他前世布施的福报││具有衣服、饮食……乃至各种庄严的器具。
    如果他是转生于牛、马、驴、骡等各种畜生道中的话,也会由于他前世惠施的功德,而受用一切的福报,随他受生之处所应受用,全部都能获得。婆罗门啊!如果这位布施的人能够持戒,不杀生、不偷盗……乃至具有正见,布施众沙门、婆罗门,乃至布施乞士钱财、衣服、饮食,乃至明灯;由于这样的功德,受生于人道中,就能安享他的福报││具有衣服、饮食,乃至明灯等各种器具。
    其次,婆罗门啊!如果布施的人又能持戒而得受生于天上的话,那么他前世所有惠施的功德,就会于天上受福报││具有天上的财宝、衣服、饮食,乃至各种庄严的器具。婆罗门啊!这样就叫做布施的人行施,布施者自己也会得到福报,因缘果报是不会失去的。」
    当时,生闻婆罗门听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第一○二九经注释:
1、达嚫:原为斋食之后,施僧以财物之谓。而僧对其施物为报之而说法,亦曰达嚫。此处乃指布施所得福报而言。

  一○三○、本经叙说若行十不善业,则会堕生于地狱中;若具足十善业,则可受生于人、天,乃至得四果。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀在拘萨罗国的人间游行教化,就住在鞞罗磨聚落北边的身恕林中。
    鞞罗磨聚落的婆罗门、长者们听到世尊住在聚落北边的身恕林中,知道后,就彼此相招集,一同去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!是什么因缘而使众生身坏命终后,堕生于地狱中呢?」
  佛陀告诉众婆罗门、长者说:「是由于行不如法之行、行危险之行的缘故,所以身坏命终后,堕生于地狱中。」
    众婆罗门、长者问佛陀说:「是行作什么不如法之行、或危险之行,以致身坏命终后,而堕生于地狱中呢?」
    佛陀告诉婆罗门、长者说:「就是行作杀生……乃至有邪见,具足十不善业行的缘故。婆罗门啊!如此不如法之行、危险之行,会使人身坏命终后,堕生于地狱中。」
    婆罗门问佛陀说:「是什么因缘使所有众生于身坏命终后,得生于天上呢?」
    佛陀告诉婆罗门长者说:「那是因为行如法之行、行正确之行,以此因缘,所以身坏命终后,得生于天上。」
    又问:「世尊啊!是行作什么如法之行、什么正确之行,以致身坏命终后,得生于天上呢?」
    佛陀告诉婆罗门、长者说:「就是能远离杀生……乃至具有正见,有此十善业行的缘故,所以身坏命终后,得生于天上。婆罗门、长者啊!如果有人行此如法之行、行此正确之行的话,那么他想受生于剎利大姓家、婆罗门大姓家、或居士大姓家,都能如意而往生。为什么呢?因为他能如法而行、行正确之行的缘故。
    如果他又想受生于四王天、三十三天,……乃至他化自在天的话,也都能如意往生。为什么呢?因为他能如法而行、行正确之行的缘故。一个修持净戒的人,他心里的愿望,自然全可获得。
    像这样如法而行、行正确之行的人,如果想要受生于梵天的话,也是能如意而往生。为什么呢?因为他能行正确之行、如法而行的缘故。一个持戒清净,心离爱欲的人,他的愿望所求,必能获得。
    如果他又想往生到光音天(色界二禅第三天)、遍净天(色界三禅第三天),乃至阿伽尼咤天(色究竟天,色界四禅第九天,也是色界最高天)的话,也是同样能往生。为什么呢?因为他能持戒清净,心离贪欲的缘故。
    如果他又想要远离五欲、五盖邪恶不善法,有觉、有观,……乃至具足安住于第四禅,也都能成就。为什么呢?因为他能如法而行、行正确之行的缘故。一个持戒清净,心离爱欲的人,他的愿望所求,必能获得。
    如果他想要求得慈、悲、喜、舍四无量心,或入于无色界的空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处的话,他也都能获得。为什么呢?因为他能如法而行、行正确之行的缘故。一个持戒清净,心离爱欲的人,他的愿望所求,必能获得。
    如果他想要断除三结(身见结、戒取结、疑结),得到须陀洹果、斯陀含果、阿那含果,或具有无量神通,天耳智证通、他心智证通、宿命智证通、生死智证通、漏尽智证通,也都能获得。为什么呢?因为他能如法而行,行正确之行的缘故。一个持戒清净,也离爱欲的人,他的愿望所求,必能获得。」
    当时,婆罗门、长者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  一○三一、本经叙说鞞罗磨聚落之婆罗门、长者来向佛陀请教生地狱与生天之因缘。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀在拘萨罗国的人间游行教化,就住在鞞罗磨聚落北边的身恕林中。
    当时,鞞罗磨聚落中,有婆罗门、长者听闻世尊住在鞞罗磨聚落的身恕林中,知道后,就乘着白马车,带了众多的随从,持着金柄伞盖、金澡瓶,走出鞞罗磨聚落,去到身恕林中。到了路口,下车步行,进入园门,到世尊之前,见面彼此问讯慰劳后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!究竟是什么因缘,以致有人命终后生于地狱中,乃至于天上呢?」余如前经所详述的经文一样。
    当时,鞞罗磨婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

  一○三二、本经叙说佛陀为婆罗门、长者讲说自通之法,应修持七种圣戒,并成就四不坏净,则能究竟苦边。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀在拘萨罗国的人间游行教化,就住在鞞纽多罗聚落北边的身恕林中。鞞纽多罗聚落的婆罗门、长者们听闻世尊住在聚落北边的身恕林中,知道后,就彼此相招引,一同前往身恕林,到世尊住处,见面相慰劳后,退坐一边。
    当时,世尊告诉婆罗门、长者说:「我将为你们讲说自通之法。你们要仔细地听!好好地思考!怎样叫自通之法呢?就是圣弟子要如此修习:我这样想着││如果有人想杀害我的话,这是我所不喜欢的事;如果是我所不喜欢的事,别人当也会同我一样的不喜欢,那么我为何要去杀害他呢?有这样的觉悟后,就会受持不杀生戒,不乐于杀生,就如前面所说的一样。又我若不喜欢别人对我偷盗,别人也当不喜欢被偷盗,那么我为何要对别人偷盗呢?所以就会受持不偷盗戒,就如前面所说的一样。又我既然不喜欢别人侵犯我的妻子,别人也应不喜欢自己的妻子被人侵犯,那么我现在为何要侵犯别人的妻子呢?所以就会受持不邪淫戒,就如前面所说的一样。又我也不喜欢被别人欺骗,别人也是不愿被人欺骗,那么我为何要欺骗他呢?所以就会受持不妄语戒,就如前面所说的一样。又我也不喜欢别人离间我与亲友的关系,别人也是不愿被人如此离间,那么我现在为何要离间他与亲友的关系呢?所以就不会去行作两舌(挑拨离间)之事。我也不喜欢别人以粗暴的话加之于我,别人也是不喜欢这样,那么我为何要对他辱骂呢?所以对于他人就不会去恶口漫骂了,就如前面所说的一样。我也不喜欢别人讲说不合礼义、不正经的绮语,别人也是不喜欢听闻这样的话语,那么我为何要对他讲说绮语呢?所以就不会对于别人讲说绮语了,就如前面所说的一样。如此七种行作,就叫做圣戒。
    又圣弟子如能成就对佛陀坚定不移的净信,成就对于法、僧坚定不移的净信,(成就圣戒),这样就叫做圣弟子成就了四种坚定不移的净信。自己能于现前观察而自记说:我地狱之缘已尽,畜生、饿鬼之缘已尽,一切恶道之缘都已尽,我已得到须陀洹果,不再堕于恶道中,决定正向于正觉,最多只在天上、人间各别七次往返受生,就能彻底地脱离生死的苦海了。」
    当时,鞞纽多罗聚落的婆罗门、长者们听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第一○三二经注释:
1、自通之法:汉译南传大藏经相对经文此处作「自利之法门」;巴利英译本此处作:A norm –method which brings profit to oneself. 与汉译相当。

    一○三三、本经叙说相习近法。
    我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有彼此相习近之法。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。怎样叫彼此相习近之法呢?就是杀生的人会和杀生的人相习近,偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见的人,各自也都会随类而相习近,譬如不洁净的东西就会和不洁净的东西互相和合一样。同样地,杀生的人就会和杀生的人,……乃至邪见的人就会和邪见的人互相习近。就像这样,比丘啊!不杀生的人就会和不杀生的人相习近,……乃至有正见的人就会和有正见的人相习近,譬如洁净的东西就会和洁净的东西互相和合一样。由乳会生酪,由酪会生酥,由酥会生醍醐,而醍醐又会自相和合。同样地,不杀生的人就会和不杀生的人相习近,……乃至有正见的人就会和有正见的人相习近,这样就叫做比丘相习近之法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一○三四、本经叙说十恶业是蛇行法,十善业是非蛇行法。

  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有蛇行之法。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。怎样叫蛇行之法呢?就是杀生的邪恶行为,手常血腥,……乃至造作十不善业行,就如前面淳陀经所详述的那样。当他造恶之时,就是有身的蛇行、口的蛇行、意的蛇行;他造作了如此身的蛇行、口的蛇行、意的蛇行后,就会在二种恶道中趋向任何一道││或地狱道、或畜生道。所谓蛇行的众生,就是指蛇、鼠、猫、狸等以腹伏行的众生,这样就叫做蛇行法。
    怎样叫非蛇行法呢?就是不杀生,……乃至有正见,就如前面淳陀经所详述的十善业行那样,这样就叫做非蛇行法。身不造作蛇行、口不造作蛇行、意不造作蛇行,那么在二种善道中,就会受生于任何一道││或是天上、或是人间。这样就叫做非蛇行法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○三五、本经叙说有三种恶因,必堕生地狱;三种善因,则受生于天上。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有恶业的因、恶心的因、恶见的因,造作这样恶因的众生身坏命终后,一定会堕生于地狱恶道中。譬如圆珠,丢到空中,落地后各处流转,不住于一处。同样地,有恶业的因、恶心的因、恶见的因,身坏命终后,一定会堕生地狱中,而无安住之处。
    什么是恶业呢?就是杀生……乃至绮语,就如前面已详述过的一样,这就是恶业。什么是恶心呢?就是贪心、恚心,就如前面已详述过的一样,这就是恶心。什么是恶见呢?就是颠倒的邪见,就如前面已详述过的一样,这就是恶见。这些就叫做恶业的因、恶心的因、恶见的因,身坏命终之后,一定会堕生于地狱恶道中。
    有善业的因、善心的因、善见的因,造作这样善因的众生身坏命终后,一定会受生于天上善道中。婆罗门啊!什么是善业呢?就是远离杀生、不乐于杀生,……乃至不绮语,这就是善业。什么是善心呢?就是不贪、不恚,这就是善心。什么是善见呢?就是有正见,不错乱颠倒,……乃至自己能知见不再有后世生死的果报了,这就是善见。这些就叫做善业的因、善心的因、善见的因,身坏命终之后,一定能受生于天上。譬如四方的摩尼珠,丢到空中,会随其堕处而安止;同样地,那三种善因,相应受生之处,也都能随处而安住。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○三六、本经叙说行十不善业,会堕生于地狱,若生人中,必得相应苦报;行十善业,则受生于天上,若生人中,必得相应善报。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果人多习行杀生的话,就会堕生于地狱中;如生于人中,也会得到短寿的苦报。多习行不予而取的偷盗行为,就会堕生于地狱中;如生于人中,也会受到钱财多难的苦报。多习行邪淫,就会堕生于地狱中;如生于人中,所有妻室也会有被人企图侵犯的苦报。多习行妄语,就会堕生于地狱中;如生于人中,也会有常遭他人讥论的苦报。多习行挑拨离间的两舌,就会堕生于地狱中;如生于人中,也会有亲友乖离的苦报。多习行恶口漫骂,就会堕生于地狱中;如生于人中,也会有常闻恶声的苦报。多习行绮语,就会堕生于地狱中;如生于人中,也会有说话不守信用的苦报。多习行贪欲,就会堕生于地狱中;如生于人中,也会有增长贪欲的苦报。多习行瞋恚,就会堕生于地狱中;如生于人中,也会有增长瞋恚的苦报。多习行邪见,就会堕生于地狱中;如生于人中,也会有增长愚痴的苦报。
    如果修习又多修习远离杀生的话,就会受生天上;如生于人中,也一定会得到长寿的善报。修习又多修习不偷盗,就会受生于天上;如生于人中,也会得到钱财不丧失的善报。修习又多修习不邪淫,就会受生于天上;如生于人中,也会得到妻室循良的善报。修习又多修习不妄语,就会受生于天上;如生于人中,也会得到不被人讥论的善报。修习又多修习不两舌,就会受生于天上;如生于人中,也会得到亲友和合、感情坚固的善报。修习又多修习不恶口,就会受生于天上;如生于人中,也会得到常闻妙音的善报。修习又多修习不绮语,就会受生于天上;如生于人中,就会得到说话信用的善报。修习又多修习不贪,就会受生于天上;如生于人中,也会得到不增爱欲的善报。修习又多修习不瞋恚,就会受生于天上;如生于人中,也会得到不增长瞋恚的善报。修习又多修习正见,就会受生于天上;如生于人中,也会得到不增愚痴的善报。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○三七、本经叙说十恶业皆由贪、瞋、痴所生,十善业则由不贪、不瞋、不痴而生。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「杀生有三种因素,就是从贪而生、从恚而生、从痴而生。……乃至邪见也有三种因素,即从贪而生、从恚而生、从痴而生。远离杀生也有三种因素,由不贪而生、由不恚而生、由不痴而生。……乃至远离邪见也有三种因素,即由不贪而生、由不恚而生、由不痴而生。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一○三八、本经叙说有十善业之出法,能出离于十恶业之不出法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有所谓的出法(指十善业),能出离于不出法(指十恶业)。怎样叫出法出离于不出法呢?就是不杀生能出离于杀生,……乃至有正见能出离于邪见。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一○三九、本经叙说十恶业为此岸,十善业为彼岸。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,有位名叫生闻的婆罗门来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!您所说的此岸、彼岸。究竟什么是此岸?什么是彼岸呢?」
    佛陀告诉婆罗门说:「杀生,就是此岸;不杀生,就是彼岸。有邪见,就是此岸;有正见,就是彼岸。」当时,世尊就唱诵诗偈说:
    「稍有修习善业的人,才能度达彼岸;
     一切的众生之类,都是驱驰奔走于此岸。
     如能于此正法、戒律中,观察各种法相的话,
     这些人就能度达彼岸,摧伏死魔的军队。」
    当时,生闻婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
    就像这样,有异比丘所问、尊者阿难所问、佛问诸比丘三经,经文内容也如前面所述一样。

    一○四○、本经叙说十恶业为恶法,十善业为真实法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有恶法(邪法),也有真实法(正法、善法)。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是恶法呢?就是杀生、不与取(偷盗)、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见,这些就是恶法。什么是真实法呢?就是远离杀生……乃至有正见,这些就是真实法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一○四一、本经说明恶法、恶恶法,真实法、真实真实法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有恶法、有比恶法更恶之法,有真实法、有比真实法更真实之法。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是恶法呢?就是杀生……乃至邪见,这些就是恶法。什么是比恶法更恶之法呢?就是自己杀生,也教人杀生;……乃至自己起邪见,又教人行邪见,这些就是比恶法更恶之法。什么是真实法呢?就是不杀生……乃至有正见,这些就是真实法。什么是比真实法更真实之法呢?就是自己不杀生,也教人不要杀生;……乃至自己行正见,又能教人行正见,这些就是比真实法更真实之法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一○四二、本经叙说行十恶业为不善男子,行十善业为善男子。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有不善男子和善男子。你们要仔细地听!好好地思考!现在我将为你们解说。什么是不善男子呢?就是杀生……乃至有邪见的人,这样就叫做不善男子。什么是善男子呢?就是能不杀生……乃至具有正见的人,这样就叫做善男子。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○四三、本经说明不善男子、比不善男子更不善男子,善男子、比善男子更善男子。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有不善男子、也有比不善男子更不善的男子,有善男子、也有比善男子更善的男子。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。
    怎样叫不善男子呢?就是行作杀生……乃至有邪见的人,这样就叫做不善男子。怎样叫比不善男子更不善的男子呢?就是他不但亲自杀生,也教人去杀生;……乃至自己行邪见,还教人行邪见,这样就叫做比不善男子更不善的男子。
    怎样叫善男子呢?就是能不杀生……乃至具有正见的人,这样就叫做善男子。怎样叫比善男子更善的男子呢?就是自己不但不杀生,还教人也不杀生;……乃至自己不但行正见,又能教人行正见,这样就叫做比善男子更善的男子。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一○四四、本经叙说行十不善业必堕地狱,行十善业必生天上。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果成就十种恶法的话,就会如铁枪钻入水底一样,身坏命终后,必会向下堕入地狱恶道中。是那十种呢?就是杀生……乃至有邪见。如果成就十种善法的话,就譬如铁枪仰钻虚空一样,身坏命终后,就会上生于天上。是那十种呢?就是不杀生……乃至具有正见。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○四四经注释:
1、铁鉾:鉾,音ㄇㄡˊ,剑端。铁鉾,即铁枪。

  一○四五、本经叙说自行、教人行十不善业者,必下生于地狱;自行、教人行十善业者,则得上生天上。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果成就二十种恶法的话,就会如铁枪钻入水底一样,身坏命终后必会向下堕生于地狱恶道中。是那二十种呢?就是亲自杀生,也教人杀生;……乃至自己行邪见,又教人行邪见。成就这二十种恶法,就会如铁枪钻入水底一样,身坏命终后,向下堕生于地狱恶道中。如果有成就二十种善法的话,就会如铁枪仰钻虚空一样,身坏命终后,上生于天上。是那二十种法呢?就是自己能不杀生,也教人不杀生;……乃至自己行正见,又能教人行正见。成就这二十种善法,就会如铁枪仰钻虚空一样,身坏命终后,上生于天上。」
    众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一○四六、本经叙说自行、教人、赞叹十不善业者,必堕地狱;若自行、教人、赞叹十善业者,必生天上。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「如果成就三十种恶法的话,就会如铁枪钻入水底一样,身坏命终后,必会向下堕生于地狱恶道中。是那三十法呢?就是亲自杀生,教人杀生,又常赞叹杀生;……乃至自己行邪见,且教人行邪见,又常赞叹行作邪见的人。成就这三十种恶法,就会如铁枪钻入水底一样,身坏命终后,必会向下堕生于地狱恶道中。如果有成就三十种善法的话,就会如铁枪仰钻虚空一样,身坏命终后,上生于天上。是那三十种善法呢?就是自己不杀生,也教人不杀生,又常赞叹不杀生的功德;……乃至自己行正见,且教人行正见,又常赞叹正见的功德。成就这三十种善法,就譬如铁枪仰钻虚空一样,身坏命终后,上生于天上。」
    众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○四七、本经叙说若自行、教人、赞叹、随喜十不善法者,必堕生地狱;若自行、教人、赞叹、随喜十善业者,必生天上。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果有成就四十种恶法的话,就会如铁枪投入水底一样,身坏命终后,向下堕生于地狱恶道中。是那四十种法呢?就是亲自杀生、教人杀生、赞叹杀生、见人杀生而心随欢喜;……乃至自己行邪见,也教人行邪见,赞叹邪见,见人行邪见而心随欢喜。成就这四十种恶法,就会如铁枪投入水底一样,身坏命终后,必会向下堕生于地狱恶道中。如果有成就四十种善法的话,就会如铁枪仰钻虚空,身坏命终后,上生于天上。是那四十种法呢?就是自己不杀生,也教人不杀生,口常赞叹不杀的功德,见人不杀则心随欢喜;……乃至自己行正见,也教人行正见,常赞叹正见的功德,见人行正见则心随欢喜。成就这四十种善法,就会如铁枪仰钻虚空一样,身坏命终后,上生于天上。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一○四八、本经叙说十不善业为非法,十善业为正法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有非法(不正法、恶法),有正法(善法)。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是非法呢?就是杀生……乃至邪见,这些就是非法。什么是正法呢?就是不杀生……乃至正见,这些就是正法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

    一○四九、本经叙说十不善业为非律,十善业为正律。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「有错误的戒律,有正确的戒律。你们要仔细地听!好好地思考!我将为你们解说。什么是错误的戒律呢?就是杀生……乃至邪见,这些就是错误的戒律。什么是正确的戒律呢?就是不杀生……乃至正见,这些就是正确的戒律。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
    就如本篇「非律、正律」的经文所述,像这非圣及圣,不善及善,非亲近、亲近,非善哉、善哉,黑法、白法,非义、正义,卑法、胜法,有罪法、无罪法,弃法、不弃法等九篇经文,每一经都与前面经文内容一样。

杂阿含经卷第三十七终
杂阿含经卷第三十八
杂阿含经白话译解·张西镇

    一○五○、本经叙说世尊赞叹善生尊者外身端严,内心亦证解脱端严。
    我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有位名叫善生的尊者,刚剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道。他来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
    当时,世尊告诉众比丘说:「众比丘啊!应知这位善生善男子有二处端严:一为剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道。二为灭尽一切烦恼,得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱,在现世中自己知道作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」当时,世尊就唱诵诗偈说:
    「内心寂静尽除一切烦恼,这位比丘非常庄严,
     远离贪欲断除各种结缚,入于涅槃而不再有生死,
     他将持此最后之身,摧伏魔军怨敌。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○五○经注释:
1、「正信、非家、出家学道」:别译杂阿含经卷一第一经相对类句作「深信家法会归无常,出家学道」。汉译南传大藏经相对经文此处作「由家出家而为无家」。

  一○五一、本经叙说佛陀告诫诸比丘,不可以貌取人。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有一位比丘容貌很丑陋,难看极了,因此就被众比丘所轻慢。他来到佛陀住处。
    当时,世尊被四众弟子围绕着,大家看到那位比丘过来了,都对他生起轻慢的心理,彼此说着:「那一位是什么比丘呢?现在他顺路而来,容貌丑陋,难看极了,是被人轻慢讨厌的比丘。」
    这时,世尊知道众比丘心里的想法,就告诉众比丘说:「你们是否看见那位形状很丑陋,极为难看,会使人对他生起轻慢之心的比丘到这里来呢?」
    众比丘答佛陀说:「是的,已看见了。」
    佛陀告诉众比丘说:「你们不要对那位比丘生起轻慢的心理。为什么呢?因为那位比丘他已灭尽一切的烦恼,所应做的事都已做好了,舍离所有的重担,断除各种结缚,具足正智,而心灵获得完善的解脱。众比丘啊!你们不要随便去评量别人,只有如来才有能力评量别人。」
    那位比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,就退坐于一边。
    当时,世尊又问众比丘说:「你们是否看见这位比丘向我顶礼后,退坐于一边呢?」
    比丘答佛陀说:「是的,已看见了。」
    佛陀告诉众比丘说:「你们不要对这位比丘生起轻慢的心理;……乃至你们不要随便评量别人,只有如来才有能力评量别人。」那时,世尊就唱诵诗偈说:
    「所有飞鸟和走兽,没有不害怕狮子的,
     只有狮子是百兽之王,其余动物都比不上它!
     像这样有智慧的人,个子虽小也算是很大,
     不要执取他的身相,对他生起轻慢之心。
     何必要有高大的身体呢?徒然多些肥肉却没有智慧;
     只要具有这贤胜的智慧,那么就可算是上等的人了!
     远离贪欲断除一切结缚,证入涅槃便不再有生死,
     持此最后一次的身体,摧伏所有的魔军。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○五二、本经叙说提婆达多及其五百徒众,以利养心接受阿阇世王的供养,佛告诸比丘贪受利养之害。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,提婆达多有利养之事,摩竭陀王阿阇世毗提希子天天带着侍从驾五百辆的车子,来到提婆达多住处,每天拿五百锅的饮食,用来供养提婆达多,提婆达多则率领着五百个别众接受他的供养。
    当时,有众多的比丘于晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入王舍城中乞食,听说提婆达多有如此利养之事,……乃至有五百个别众接受阿阇世王的供养。乞食毕,回到精舍,收好了衣钵,洗完脚,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我们晨朝穿著法衣,拿着钵盂,进入王舍城中乞食,听说提婆达多有如此利养之事,……乃至有五百个别众接受阿阇世王的供养。」
    佛陀告诉众比丘说:「你们不要赞叹提婆达多所得的利养。为什么呢?因为那位提婆达多另受他人的利养,今世自己就会遭受利养的伤害,他世也会遭受利养的伤害。譬如芭蕉、竹子、芦苇一样,一开花结果就会枯死,来年也是坏死;提婆达多也是如此,另受他人的利养,今世就会遭受伤害,他世也会遭受伤害。又譬如駏驉,一受胎就必会死去一样;提婆达多也是如此,接受各种利养,今世会遭受伤害,他世也会遭受伤害。那位愚痴的提婆达多,随着时日接受他人的利养,当会得到长夜不利益的痛苦。所以,众比丘啊!你们应当这样修习:「我假如得到利养之事,不可对它贪着!」当时,世尊就唱诵诗偈说:
「芭蕉开花生果就会枯死,竹子、芦苇结出种子也是如此,
 駏驉受孕怀胎会死去,人也会因贪婪而伤害自己。
 常行不义之事,即使多知也不免成为愚痴,
 因为善法日渐损减,茎枯了,根也会受到伤害。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○五二经注释:
1、提婆达多:是佛陀堂弟,本为佛弟子,因受阿阇世王支持,而叛离佛陀自组僧团,与佛陀为敌。
2、摩竭陀王阿阇世毗提希子:摩竭陀,为佛世时十六大国之一。阿阇世,为摩竭陀国王频婆娑罗之子,后弒父继王位,统治该国。毗提希,为频婆娑罗王妃,是阿阇世之母,阿阇世是毗提希所生之子,故云毗提希子。
3、駏驉:似骡而小,雌骡与雄马交配所生。

  一○五三、本经叙说释氏子手比丘由于成就贪、瞋、痴三不善法,故命终后堕生于地狱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,舍卫国有位手比丘,他是释迦族人,在舍卫国命终了。
    当时,有众多的比丘,在晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,听说释氏子手比丘在舍卫国命终了。知道后,就进入舍卫城,乞食回来,收好了衣钵,洗完脚,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!今天早晨,众多的比丘穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,听到释氏子手比丘在舍卫国命终了。怎样呢?世尊啊!手比丘命终后,将会往生何处?如何受生?后世将如何呢?」
    佛陀告诉众比丘说:「这位手比丘成就了三种不善法,他命终后将会堕生于地狱恶道中。是那三种不善法呢?就是贪欲、瞋恚、愚痴。就是这三种不善法结缚了他的心,使释氏子手比丘堕生于地狱恶道中。」当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「贪欲、瞋恚与愚痴,结缚了人们的心,
   由内心产生还又伤害到自己,就如竹子、芦苇结实而枯死一样。
   没有贪欲、瞋恚、愚痴的心,如此叫做有智慧,
   由内心产生而不会伤害到自己,这样就叫做贤士。
   所以应当远离贪欲、瞋恚、愚痴的心;
   比丘具足光明的智慧,就能灭尽苦恼而证入般涅槃。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○五四、本经叙说如前面「手比丘经」的内容所述,有难陀修多罗(经)也是同样地说法。

  一○五五、本经叙说难陀尊者好着好衣,执持好钵,好作嬉戏调笑,佛陀乃劝其应修阿兰若行。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,难陀尊者是佛陀姨母的儿子,他喜欢穿著质料精美,是经过染色,捣治得光泽亮丽的衣服,手拿着好的钵盂,又喜好作嬉戏调笑的动作。
    当时,有众多比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!难陀尊者是佛陀姨母之子,他喜欢穿著质料精美,捣治得光泽亮丽的衣服,手拿着好的钵盂,又喜好作嬉戏调笑的动作。」
    当时,世尊告诉一位比丘说:「请你前往难陀比丘处告诉他说:『难陀啊!大师有话告诉你!』」
    那时,这位比丘接受世尊的指示,就前往告诉难陀说:「世尊有话告诉你!」
    难陀闻知后,立即去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
    佛陀问难陀说:「你是否真的喜欢穿著质料精美,捣治得光泽亮丽的衣服,又好作嬉戏调笑的动作呢?」
    难陀答佛陀说:「真的是如此,世尊!」
    佛陀劝告难陀说:「你身为佛陀姨母之子,为贵姓出家,实不应穿著精美的衣服,捣治得这么光泽亮丽,拿着好的钵盂,而好作嬉戏调笑的动作。你应这样想着:我是佛陀姨母之子,为贵姓出家,我应修习阿兰若行,过乞食生活,穿著粪扫衣,且应常赞叹穿著粪扫衣,常居处于山泽中,不顾念色声等五欲的享受。」
    当时,难陀接受佛陀的教导后,就努力修习阿兰若行,过乞食生活,穿著粪扫衣,也经常赞叹穿著粪扫衣的人,乐处于山泽中,不再顾念所喜爱的五欲。这时,世尊就唱诵诗偈说:
「难陀啊!我怎样看见你修习阿兰若行呢?
 就是每天挨家挨户地行乞食,身上穿著粪扫衣,
 乐于居住在山泽中,不再顾念五欲的享受。」
    佛陀说完这段经文后,难陀尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第一○五五经注释:
1、「尔时,尊者难陀是佛姨母之子,……好作嬉戏调笑而行」:巴利英译本此处作 Now the venerable Nanda , nephew of the Exalted One’s mother , donning robes that had been dressed on both sides , painting his eyes and taking a bright , clean bowl , went into the presence of the Exalted One , saluted him , and took his seat beside him . (大意是:尔时,世尊姨母之子尊者难陀,穿著两面熨平的法衣,描画他的眼睛,并且拿着亮丽鲜洁的钵盂,去到世尊处,顶礼世尊后,坐于一边。)
 
  一○五六、本经叙说低沙比丘自恃为世尊表兄弟,不修恭敬,不堪谏止;佛劝其应修恭敬、堪忍谏止。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,低沙尊者自己这样想着:我是世尊姑母的儿子,也是世尊的表兄弟,所以我可以不修恭敬,无所顾虑,也不畏惧,不能接受别人的劝谏。
    当时,有众多比丘去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!那低沙尊者自认为是世尊姑母的儿子,也是世尊您的表兄弟,所以他不修习恭敬,无所顾虑,也不畏惧,不能接受别人的劝谏。」
    这时,世尊告诉一位比丘说:「请你前往低沙比丘住处,告诉他说:『低沙啊!大师有话告诉你!』」
    当时,那位比丘接受世尊的指示,就前往告诉低沙比丘说:「世尊有话告诉你!」
    低沙比丘立即去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
    佛陀问低沙说:「你是否真有这样想法:我是世尊姑母的儿子,也是世尊的表兄弟,所以可以不修恭敬,无所顾虑,也不畏惧,更不能忍受他人的劝谏呢?」
    低沙答佛陀说:「是真的如此,世尊!」
    佛陀告诉低沙说:「你不应该有这样的想法!你应该这样想:我是世尊姑母的儿子,也是世尊的表兄弟,所以我更应该修习恭敬,有所畏惧,并能接受他人的劝谏。」当时,世尊就唱诵诗偈说:
「真妙啊!低沙你!要远离瞋恚才是善;
 不要生起瞋恚之心,瞋恚的心理是不善。
 如果能远离瞋恚我慢,而修行柔软卑下心,
 然后才能在我这儿,修持清净的梵行。」
    佛陀说完这段经文后,低沙比丘听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  一○五七、本经叙说佛陀称赞毗舍佉尊者善于说法,并勉励他应经常为诸比丘说法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有位毗舍佉般阇梨子尊者,他集大众于供养堂,为众多比丘说法,他的言辞圆满,妙音清彻,法句的意趣明白正确,随顺智慧而说,使听法的人乐于听闻,他随机开导,无所依着而说法,显现深妙的法义,使众比丘们都能专心聆听。
    当时,世尊于白天正入于禅定中,以超过凡人之耳的清净天耳,听到了尊者说法的声音,就从禅定中出定,去到讲堂,坐于大众之前,告诉毗舍佉般阇梨子说:「真好啊!真妙!毘舍佉啊!你能在这供养堂中为众多比丘说法,言辞圆满,……乃至显现深妙的法义,使众比丘专精敬重,一心乐听。你应当经常为众比丘如此说法,使众比丘专精敬重,一心乐听,当会得到长夜的利益,安稳快乐而住。」当时,世尊就唱诵诗偈说:
「如果不说法的话,愚痴与智慧混杂而难以分别,
 这愚痴与智慧,也就没有因由可以自我显现了;
 如果善于讲说得证涅槃的清凉法,借着说法就可彰显自己的智慧了。
 说法就是光明普照,能光显大仙(佛陀)的法幢,
 而善说就是大仙幢,妙法就是罗汉幢。」
    佛陀说完这段经文后,毗舍佉般阇梨子尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一○五七经注释:
1、句味辩正:句味,法句意趣。辩,通辨。辩正,即明白正确之意。
2、无所依说:即无依语,是随机说法开导,无所依着之法语。

  一○五八、本经叙说有一年少比丘不欲助诸比丘作衣,诸比丘告佛,佛乃劝诸比丘勿与之语,因其已得四禅定。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有众多比丘集聚于供养堂里,在一起缝制衣服。当时,有一位年少比丘,出家不久,初入于正法、戒律中修习,可是他却不愿帮助众比丘缝制衣服。
    当时,众多比丘去到世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边,对世尊说:「世尊啊!那时,有众多比丘为了缝制衣服,所以都集聚在供养堂里。有一位年少比丘,出家不久,刚进入世尊的正法、戒律中修习,可是却不愿意帮助众比丘缝制衣服。」
    当时,世尊就问那位年少比丘说:「你真的不愿帮助众比丘缝制衣服吗?」
    那位比丘答佛陀说:「世尊啊!随我能力所及,我当会尽力去帮助他们。」
    这时,世尊已经知道了那位比丘心里所想的事,于是就告诉众比丘说:「你们不要批评这位年少比丘。为什么呢?因为这位比丘已经得到了四禅的增上心,于现世中安乐而住,不用劳苦自然证得。他原来内心所想的,就是要剃除须发,穿著袈裟法衣,出家学道,增进修学,能于现世中自己知道作证;我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事都已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。」当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「不是用卑劣的方法,无德少智慧,
   就能正向于涅槃境地,而脱免烦恼的枷锁。
   这位贤明的年少比丘,已经得到了上士(阿罗汉)的境界,
   远离贪欲而心灵得到解脱,证入涅槃而不再有生死烦恼,
   他将以这最后一次的身体,摧伏所有的魔军。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○五八经注释:
1、汝等莫与是年少比丘语:汉译南传大藏经相对经文此处作「汝等勿恼此比丘」。
2、「是比丘得四增心法正受,……不勤而得」:汉译南传大藏经相对经文此处作「彼比丘得四禅之增上心,对现法乐住,随心所欲,无困难事,无烦恼」。

  一○五九、本经叙说佛陀向上座比丘解说有比独住更胜妙之法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有位叫上座的比丘,独住于一处,也经常赞叹独自居于一处,他独自去乞食,就独自回来,独自静坐禅思。
    当时,有众多比丘去佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!有位名叫上座的尊者,乐于一人独处,也经常赞叹独自居住。他独自进入聚落里乞食,也独自走出聚落,回到自己住处,就独自静坐禅思。」
    这时,世尊告诉一位比丘说:「请你前往上座比丘处,告诉上座比丘说:『大师有话告诉你!』」
    比丘接受佛陀的指示,就去到上座比丘住处,告诉他说:「尊者啊!大师有话告诉你!」
    当时,上座比丘立即奉命,去到世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边。
    这时,世尊问上座比丘说:「你真的是独自住于僻静处,赞叹独自居住,独自去乞食,也独自走出聚落,独自静坐禅思的吗?」
    上座比丘答佛陀说:「真的是如此,世尊!」
    佛陀又问上座比丘说:「你是如何独自静处,赞叹独住,独自去乞食,独自回到住处,独自静坐禅思的呢?」
    上座比丘答佛陀说:「我就是独自一人住于僻静的地方,赞叹独自居住,自己单独出去乞食,也独自行走于聚落中,独自静坐禅思。」
    佛陀告诉上座比丘说:「你是一位独住的行者,我不说你不是独住的行者,然而更有胜妙的独住行。怎样叫胜妙的独住行呢?就是比丘对过去的贪欲已枯尽,对未来的贪欲也灭尽,于现在也没有贪喜;这样的婆罗门(指修行者),心不犹豫,已舍离忧悔,远离一切的爱欲,群聚的结使烦恼断除,这样就叫做独住行,再没有那一种胜妙的独住能够超过这个了!」当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「能映照一切,能了知世间的一切,
   不贪着一切事物,远离一切的爱欲;
   如此乐住的人,我说就是独住的行者。」
    佛陀说完这段经文后,上座尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一○五九经注释:
1、「汝是一住者,……然更有胜妙一住」:汉译南传大藏经相对经文此处作「长者!此独住,非我所云之独住,长老!依详说之有胜妙之独住」。
2、「谓比丘前者枯,后者灭尽,中无贪喜」:别译杂阿含经卷一第十经此处作「欲本干竭,来欲不起,现欲不生」。汉译南传大藏经相对经文此处则作「于此处,能舍过去,不希未来,于现在,对自身之所得,欲贪全亡也」。

  一○六○、本经叙说僧迦蓝尊者出家前之妻抱子至其房前,彼仍寂然不动,世尊以诗偈赞叹其为真婆罗门。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有位僧迦蓝尊者在拘萨罗国人间游行教化,他来到了舍卫国的祇树给孤独园里。那位僧迦蓝比丘有位出家前的妻子,她在舍卫国中听说僧迦蓝比丘在拘萨罗国人间游行教化,现在来到了舍卫国的祇树给孤独园里。知道后,她就穿著漂亮的衣服,佩戴璎珞装饰,抱着儿子前往祇洹精舍,来僧迦蓝比丘的房前。
    当时,僧迦蓝尊者正在户外的露地里经行。这时,他原来的妻子便来到他的面前,告诉他说:「这孩子幼小,你舍弃我们出家,谁会来养活他呢?」
    那时,僧迦蓝比丘都不回答她。他妻子如此再三的问他,他一样不与她说话。
    这时,他的妻子就如此跟他说:「我再三的问你,你却不愿跟我说话,也不看我一眼,我现在就把孩子放在这儿。」然后顺着经行的路端走去,又说:「沙门!这是你的孩子,你自己养活他,我如今将舍他而去。」
    僧迦蓝尊者还是不看视他的孩子。
    他的妻子就又说:「这个沙门如今对此孩儿都不看视了,想他一定已得到了仙人难得的境界。真妙啊!沙门!你一定会得到解脱。」希望无法达成,妇人只好抱着孩子回去了。
    当时,世尊正入于白天的禅定中,以过于凡人耳力的天耳,听到僧迦蓝尊者妻子的话语,便唱诵诗偈说:
  「看见亲人来不会感到欢喜,亲人离去了也不忧戚,
   对于世间和合的事,解脱不染着,
   我说那位比丘,才是真有修行的婆罗门。
   亲人来了不欢喜,离去了也不忧戚,
   不染着也不忧戚,这二种心理都已寂静,
   我说这样的比丘,就是真正有修行的婆罗门。」
    佛陀说完这段经文后,僧迦蓝尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一○六○经注释:
1、本二:昔日之第二伴侣,即指僧迦蓝出家前之妻子。

  一○六一、本经叙说根、茎、花香只能顺风而熏,不能逆风而熏;唯清净戒香无论顺、逆风皆可熏。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,阿难尊者独自住于僻静之处,他这样想着:有三种香气,只能顺风而熏,不能逆风而熏。是那三种呢?就是根香、茎香、华香。是否另有一种香气,能够顺风而熏,逆风而熏,或同时顺风、逆风而熏的呢?如此思考后,下午时从禅定中出定,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!我独自住在僻静之处,这样地思惟着:有三种香气,只能顺风而熏,不能逆风而熏。是那三种呢?就是根香、茎香、华香。是否另有一种香气,能够顺风而熏,逆风而熏,或同时顺风、逆风而熏的呢?」
    佛陀告诉阿难说:「是的!是的!有三种香气,只能顺风而熏,不能逆风而熏,那就是根香、茎香、华香。阿难啊!另有一种香气,它可顺风而熏,逆风而熏,也可同时顺风、逆风而熏。阿难啊!所谓可以顺风而熏,逆风而熏,也可以同时顺风、逆风而熏的香气,阿难啊!那就是有善男子或善女人,在所住的城邑、聚落里,成就真实之法,尽其形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。像这样的善男子、善女人,八方上下(十方),崇信善法的人,无不称叹着说:『某地方、某聚落的善男子、善女人,持戒清净,成就真实之法,尽其形寿,都能不杀生……乃至不饮酒。』阿难啊!这样就叫做有一种能顺风而熏,逆风而熏,或同时顺风、逆风而熏的香气了。」当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「并非根、茎、华的香气,能够逆风而熏香,
   只有善男子、善女人,他们持戒的清净香,
   无论顺逆着风都能遍满各方,没有不普遍闻知香气的。
   多迦罗香与栴檀香,优钵罗香和末利香,
   比较这些各种香气,还是以清净戒香最上等!
   旃檀等各种香气,所熏之处只限于极少部分,
   只有清净的戒德香气,可以流熏到天上。
   这种清净的戒香,是以不放逸、正定为根本,
   以正智而得正确的解脱,魔道是不能侵入的。
   这样就叫做安稳之道,这安稳道是清净的,
   能正向于深妙的禅定,断除各种恶魔的结缚。」
    佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一○六一经注释:
1、熏:气味袭人。
2、多迦罗:甘松、格香。
3、栴檀:檀香。
4、优钵罗:青莲花。
5、末利:即茉莉花,佛书又常称为鬘花。
6、「斯等净戒香,不放逸正受」:别译杂阿含经卷一第十二经此处作「如此清净戒,不放逸为本」。正受,为禅定之别名。

  一○六二、本经叙说瓶沙王与婆罗门长者至于佛前,婆罗门长者见佛及郁鞞罗迦叶,不知何者为师,何者为弟子。佛陀知其心念,乃教郁鞞罗迦叶自述舍弃事火,改从佛正法之经过。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀在摩竭提国的人间游行教化。和千位比丘在一起,这些比丘原来都是萦发的外道出家人,现在都已证得阿罗汉果,各种烦恼都已灭尽,所应做的事也都已做好,舍弃了一切的重担,得到自己的利益,尽除一切生死果报的结缚,有正智而得到完善的解脱,他们一同来到善建立寺的杖林中安住。
    摩竭提王瓶沙听闻世尊在摩竭提国人间游行教化,来到善建立寺的杖林中安住。就带领众小王和群臣随从,驾着一万二千辆车,乘骑一万八千匹马,走路随行的大众无数。而摩竭提国的婆罗门、长者们,也全都随从瓶沙王走出王舍城,前往世尊住处,要恭敬供养他。来到了路口时,就下车步行前进,走到内门,瓶沙王卸下五种装饰〡脱下王冠,收起伞盖,不用扇子,解下刀剑,脱下皮鞋。走到佛前,整理好衣服,偏露右肩,向佛陀行礼,然后右绕佛陀三圈,自己称说姓名,禀告佛陀说:「世尊啊!我是摩竭提王瓶沙。」
    佛陀告诉瓶沙王说:「知道了,大王啊!你是瓶沙王,请随心所适而就座吧!」
    这时,瓶沙王又再顶礼佛陀,然后退坐一边,其余诸小王、大臣、婆罗门、居士们也都来顶礼佛陀,再依次而就坐。
    当时,郁鞞罗迦叶也在众座之中。
    那时,摩竭提国的婆罗门、长者们这样想着:到底是大沙门(指佛陀)跟随郁鞞罗迦叶修习梵行呢?还是郁鞞罗迦叶在大沙门处修习梵行呢?
    这时,世尊已知道摩竭提国的婆罗门、长者们内心的想法,便唱诵诗偈说:
  「郁鞞罗迦叶啊!你在我这里是看见什么利益,
   所以放弃你先前所供奉的事火等众事呢?
   你现在可讲说它的道理,把舍弃事火的缘由说出来。」
  郁鞞罗迦叶唱诵诗偈答佛陀说:
  「钱财等名利滋味,以及女色五欲之果,
   观察未来的受报,这些都是大垢秽;
   所以我完全弃舍以前一切奉火的事。」
    当时,世尊又唱诵诗偈问说:
  「你不贪着世间钱财、色、味等五欲,
   为什么又要舍弃天人的果报呢?迦叶啊!请你把个中的道理说出来。」
  迦叶又以诗偈答世尊说:
  「我已见道而舍离非究竟的有余法,寂灭而无余迹,
   无所有而不执着,再没有其它的异趣、异道,
   所以我把原来修习奉火的事全部弃舍了。
   受持祭祀大会等,以及供奉水、火的事,
   都是沉没在愚痴里面,却以为是志求解脱之道。
   如盲人没有智慧的眼目一样,唯向生老病死的道路迈进,
   看不见正路,而得以永离生死之道。
   现在由于世尊的教导,才得以看见无为的圣道,
   依大龙(指世尊)所说的法力,能度达于彼岸。
   佛陀广大济度群生,安慰无量数的众生,
   现在始知道,世尊是一位真正超越一切的圣者。」
  佛陀又唱诵诗偈赞叹迦叶说:
  「真好啊!迦叶你!原来并非有恶的思量,
   你能依次分别详细地追求真理,终于到达最胜之处。」
  「迦叶啊!现在你应当去安慰徒众的心理了。」
    当时,郁鞞罗迦叶即进入禅定中,以神通力向于东方,上升到虚空中,显现四种神通变化││行、住、坐、卧。然后入于火光三昧,全身极为明澈,现出青、黄、赤、白、玻璃、红色等光色。有时身上喷出水,身下却冒出火,还烧他的身体,而身上喷出的水又来浇灌他的身体。有时是身上冒出火,燃烧着身体;而身下却喷出水来浇灌他的身体。如此地化现种种神通之后,向佛陀顶礼,禀告佛陀说:「世尊啊!佛陀是我的老师,我是您的弟子。」
    佛陀告诉迦叶说:「我确实是你的老师,你是我的弟子,现在就随你心意所适,回到座位去坐吧!」
    当时,郁鞞罗迦叶就回到了原来的座位。
    那时,摩竭提国的婆罗门、长者们这样想着:那位郁鞞罗迦叶必定是在大沙门处修习梵行了。
    佛陀说完这段经文后,摩竭提王瓶沙,以及所有的婆罗门、长者们,听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一○六二经注释:
1、萦发:盘发于顶。即萦发外道。
2、善建立支提杖林:善建立,人名。支提,即坟墓、塔庙、祠堂、纪念塔。杖林,又作申瑟知林、遮越林、祠祀林,为摩揭陀国王舍城外之林苑名。
3、瓶沙:即频婆娑罗,摩竭提国王,阿阇世之生父。
4、郁鞞罗迦叶:人名,又译优楼频螺迦叶。先事火,后来率五百徒众归依佛陀。
 
  一○六三、本经叙说陀骠摩罗子比丘三次给慈地比丘粗食,慈地比丘因恼怒而唆使其妹蜜多罗比丘诬告陀骠罗子犯波罗夷罪,世尊乃为之说解。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,有位陀骠摩罗子比丘,故居在于王舍城。出家后,主司众僧的饮食、床座,他随次第而差请,不使有超越次序的事发生。
    当时,有一位名叫慈地的比丘,一而再地经过三次,都得到粗糙的食物,吃起来很苦恼,所以他就这样想着:怪哉!好苦!那陀骠摩罗子比丘故意拿粗糙的食物来恼害我,使我吃食时很苦恼,我应该如何造作一些不利于他的事来报复呢?
    那时,慈地比丘有位妹妹比丘尼,名叫蜜多罗,住在王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来见慈地比丘,顶过礼后,坐于一边。慈地比丘既不看她一眼,也不与她说话。蜜多罗比丘尼就问慈地比丘说:「阿阇梨(教授师、轨范师)啊!你为何连一眼也不看我,而且又不跟我说话呢?」
    慈地比丘说:「那陀骠摩罗子比丘常拿粗糙的食物来恼害我,使我吃食时很苦恼,而你又不关心我。」
    比丘尼说:「你打算怎么办呢?」
    慈地比丘说:「你可到世尊处,告说:『世尊啊!那陀骠摩罗子比丘不守法、不象样,跟我一起做不清净的波罗夷罪。』我就会出来作证说:『是的,世尊!就如我妹说的这样。』」
    比丘尼说:「阿阇梨啊!我怎么可以对于一个修习梵行的比丘,以波罗夷罪来诽谤他呢?」
    慈地比丘说:「你如果不这样去做,我就和你断绝,不再与你往来交谈,互相看视。」
    这时,比丘尼默思片刻,然后答说:「阿阇梨啊!要我这样做,我就听从你的教导好了。」
    慈地比丘说:「你且等我先到世尊处后,你再随后而来。」
    当时,慈地比丘立即前往,向世尊顶礼后,退坐一边。蜜多罗比丘尼也随即由后而至,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!为什么会有这不善、不象样的陀骠摩罗子!他竟在我处,做出不清净的波罗夷罪来。」
    慈地比丘又告诉佛陀说:「如我妹子所说的,我先前也知道这件事。」
    那时,陀骠摩罗子比丘就在大众之中。
    这时,世尊就问陀骠摩罗子比丘说:「你是否听到这些话了呢?」
    陀骠摩罗子比丘答说:「已听到了,世尊!」
    佛陀又问陀骠摩罗子比丘说:「你现在该怎么说呢?」
  陀骠摩罗子告诉佛陀说:「就如世尊您所知道的,就如善逝您所知道的。」
    佛陀告诉陀骠摩罗子说:「你只说如世尊所知道的,现在这样说法是不合时宜的。如果你现在还记得这件事,你就应说记得有这件事;如果不记得有这件事,你就应说不记得有这件事。」
    陀骠摩罗子答说:「我自己实在不记得有这件事。」
    当时,罗睺罗尊者在佛陀后边,拿着扇子为佛搧凉,就跟佛陀说:「世尊啊!真的是不善、不象样!这比丘尼说:『陀骠摩罗子尊者跟我做不清净的邪行。』慈地比丘也作证说:『是的,世尊!我先前就已知道这件事,就如我妹子所说的。』」
    佛陀告诉罗睺罗说:「我现在且问你,你就随己意回答我。如果那蜜多罗比丘尼来告诉我说:『真是不善、不象样!罗睺罗同我一起做不清净的波罗夷罪。』慈地比丘也作证告诉我说:『是的,世尊!就如我妹子所说的,我先前也已知道这件事。』的话,你将怎么办呢?」
    罗睺罗答佛陀说:「世尊啊!我如果记得有这件事,我就会说确有这件事;如果不记得有这件事,我就会说不记得有这件事。」
    佛陀说:「罗睺罗啊!像你这样的愚痴人都还能说这样的话辩解,如何像陀骠摩罗子这样清净的比丘,不能说这样的话呢?」
    这时,世尊告诉众比丘说:「对于陀骠摩罗子比丘,你们应当为他作忆念的羯磨(授戒忏悔仪式);对于蜜多罗比丘尼,当依自言罪过,为作灭摈(逐出僧团);对于慈地比丘,应当委婉劝谏教诫他:『你是怎样看到这件事情的?在那里看见?你为何会到那里看见呢?』」世尊如此教导后,就从座席起来,走进室内坐禅。
    当时,众比丘就对陀骠摩罗子比丘,为他作忆念的羯磨;对于蜜多罗比丘尼,依她自言的罪过,为作灭摈;对于慈地比丘,就委婉劝谏告诫他:「你是怎样看到这件事情的?在那里看见?你为何会到那里看见呢?」
    如此劝谏时,慈地比丘这样说:「那位陀骠摩罗子并不曾做出不清净的行为,也没有违犯波罗夷罪。然而那位陀骠摩罗子比丘曾再三以粗恶的食物来恐怖我,使我吃食时觉得很辛苦。我对于陀骠摩罗子比丘因为有贪、瞋、痴、怖畏,所以才会这样诬告他。其实那位陀骠摩罗子比丘是清净无罪的。」
    那时,世尊于下午从禅定中出定,走到大众前敷座而坐。众比丘禀告佛陀说:「世尊啊!我们已对于陀骠摩罗子比丘,为作忆念羯磨;对于蜜多罗比丘尼,依她自言的罪过,为作灭摈;对于慈地比丘,用委婉的话语劝谏;……乃至他说:『陀骠摩罗子比丘是清净无罪的。』」
    这时,世尊告诉众比丘说:「为什么这样愚痴?只为了饮食的缘故,明知而故犯妄语!」当时,世尊就唱诵诗偈说:
  「假如舍弃一法(指不妄语),明知而故犯妄语,
   不顾虑到后世,那就会无恶不做!
   宁愿吃食烫热的铁丸,就如炽盛的炭火一样,
   也不可以违犯禁戒,而去吃食人家信施给僧团之物。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○六三经注释:
1、陀骠摩罗子:亦译实力士、陀骠大力士,比丘名。
2、典知众僧饮食:今言「典座」,即司厨,主事众僧饮食。
3、慈地比丘:南传律藏则作慈比丘与地比丘。
4、蜜多罗:比丘尼名,为慈地比丘之妹。南传律藏作慈比丘尼。
5、波罗夷:戒律中的极重罪,华译断头,喻如断头,不能再生。又译作弃,谓弃之于外。又译不共住,谓不能入僧数。又译退没,谓其退失道果。又译堕落,谓堕落于阿鼻地狱。犯此罪者,不名比丘,不名沙门,非释迦子。比丘犯杀、盗、淫、大妄语四戒,叫做四波罗夷。
6、「于陀骠摩罗子比丘,当忆念」:别译杂阿含经卷一第十四经此处作「汝等为陀骠比丘作忆念羯磨」。羯磨,华译作业,即作授戒忏悔等事业的一种宣告仪式,由此宣告仪式的宣告文,而成就所作之业。
7、「蜜多罗比丘尼,当以自言灭」:别译杂阿含经此处作「弥多罗比丘尼,以自言故,为作灭摈」。灭摈,律中科罪之名。比丘犯重罪而无悔心者,灭僧籍而摈斥之也。
8、「若能舍一法……而食僧信施」:别译杂阿含经此处作「若成就一切,所谓虚妄语,则为弃后世,无恶而不造!宁当以此身,吞食热铁丸;不以破戒身,而受净信施。」

  一○六四、本经叙说陀骠摩罗子比丘在佛前空中涅槃的情景。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,陀骠摩罗子尊者去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我希望在佛陀跟前取般涅槃。」
    世尊静默着。如此三次的启请,佛陀才告诉陀骠摩罗子说:「这有为法造作的万物,依法应如此!」
    当时,陀骠摩罗子尊者就于佛前,进入三昧之中,如他所入之禅定,朝向于东方,上升至虚空中,显现四种威仪││行、住、坐、卧。然后入于火光三昧,身下冒出火焰,全身明澈,光焰四射,有青、黄、赤、白、玻璃、红色等光色。身下冒出火焰,还烧己身,而身上却喷出水来,喷洒着他的身体。有时身上冒出火焰,向下燃烧他的身体,身下却喷出水来,往上喷洒他的身体。向着周围十方,做种种化现后,就在于空中,从身内冒出火焰,焚烧自己身体,入于无余涅槃中,全身消尽寂灭,不留遗尘。譬如在空中燃灯,灯油、灯心都烧尽了;那陀骠摩罗子在空中入于无余涅槃,身心全都灭尽,也是像这样。这时,世尊就唱诵诗偈说:
  「譬如烧烫的铁丸,它的火焰极为炽烈,
   等热势逐渐息灭了,也不知它的光焰归向何处。
   像如此正确的解脱,能度越烦恼的淤泥,
   各种烦恼的洪流已永断,一样不能知道他的趋向,
   他已得到如如不动的行迹,进入无余涅槃中!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

一○六五、本经叙说佛陀度化贼人央瞿利摩罗的经过。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀在央瞿多罗国人间游行教化。当经过陀婆阇梨迦林时,遇到了牧牛人、牧羊人、采柴草人,以及其余做各种工作的人。他们看见世尊在路上行走,看到后,都来劝告佛陀说:「世尊啊!不要从这条路走去!前面有位贼人叫央瞿利摩罗,时会恐吓伤害人。」
    佛陀告诉众人说:「我不畏惧!」说完话后,就从道路走去。那些人再三劝告,世尊还是向前走去。遥见央瞿利摩罗手拿着刀和楯向自己冲跑过来,世尊于是运用神通现身缓步而行,使央瞿利摩罗奔跑追赶不及。等跑得极为疲累后,在遥远处告诉世尊说:「停下来!停下来!不要跑开!」
    世尊和他并行而答说:「我本就常停着,是你自己不停下来!」
    这时,央瞿利摩罗就唱诵诗偈:
  「沙门还在奔走疾行,然而他却说自己是常停着;
   我现在已疲倦得停下来了,可是他却说你没有停下来。
   沙门你为什么说:我已停着,是你不停着呢?」
  当时,世尊就以诗偈答说:
  「央瞿利摩罗啊!我说常停着,
   是指对一切众生,停止以刀杖伤害他们;
   而你却恐吓伤害众生,不停止恶业的造作。
   我对于一切虫,停止以刀杖伤害它们;
   而你对于一切虫,却常逼迫恐吓伤害它,
   造作各种凶害的恶业,始终没有休止的时候。
   我对于一切神祇,停止以刀杖相向;
   而你对于一切神祇,却长夜地苦相逼迫,
   造作邪恶的恶业,到现在还不知停止。
   我已住于息灭之法,一切都不放逸;
   因为你不能彻见四圣谛,所以不能息止放逸的行为。」
  央瞿利摩罗又唱诵诗偈告诉佛陀说:
  「我久久才见到佛陀您,所以随路追赶您;
   现在听闻您真实奇妙的说法,我当会舍去久远来的邪恶行。
   我说了这样的话后,就应放下手中的刀楯,
   投地俯身顶礼世尊,希望您听许我出家!
   佛陀您以慈悲之心,也是多哀怜我的缘故,
   告诉我说:比丘!欢迎你!出家受具足戒吧!」
    那时,央瞿利摩罗出家后,独自住于僻静之处,专心思惟:一个善男子之所以要剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,增修梵行,是为了能在现世中自知作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。
    当时,央瞿利摩罗证得阿罗汉果,觉悟解脱的喜乐,就唱诵诗偈说:
  「我本来名叫不害,然而中途却多杀害于人;
   现在我名叫真谛,永离于伤害杀生。
   身行不杀害,口、意也都是如此;
   当知真正不杀生,就是不迫害众生。
   从前我洗手常被血污所染,所以名叫央瞿摩罗,
   现在已被深流所漂洗,三皈依后已使得恶行息止。
   皈依佛法僧三宝后,出家得具足戒,
   成就了阿罗汉的三明,佛陀所教作的我都已做好。
   调御牛只要用棰杖,调伏大象要用铁钩;
   但却不能用刀剑、棰杖,去度化调伏天人。
   磨利刀剑要用水和磨石,要矫直箭需用温火, 
   刨治木材要用刀、斧,要调伏自己就要用智慧。
   人在从前虽行放逸,但随后却能自我收敛;
   这样就能照见世间,如云散月现一样的明澈。
   人在从前虽有放逸之行,但随后却能自我收敛;
   那么对于世间恩爱之流,就能以正念而超出。
   于少壮之年出家,精勤修习佛陀的教法;
   这样就能照见世间,如云散月现一样的明澈。
   于少壮之年出家,精勤修习佛陀的教法;
   那么对于世间恩爱之流,就能以正念而超出。
   如果想度越一切的恶业,正善便能使它息灭;
   这样就能照见世间,如云散月现一样的明澈。
   人从前所造的恶业,正善能使它息灭;
   那么对于世间恩爱之流,就能以正念而超出。
   我已做的恶业,一定会使我向于恶趣,
   如今我已受了恶报,过去的业债所应受报今已受报。
   如果他人有怨憎我,听闻如此正法的话,
   就能得到清净的法眼,对我而修行忍辱,
   不会再兴斗讼,这也是蒙佛恩力之故。
   别人虽怨憎我,但我仍要修习忍辱,也常赞叹忍辱,
   随时听闻正法,闻后便随顺修行。」
    佛陀说完这段经文后,央瞿利摩罗听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第一○六五经注释:
1、央瞿多罗国:印度古代小国,位于十六大国中鸯伽国与末罗国之间,都城为阿波那。但据四分律疏饰宗义记卷八末载,则云此国位在摩揭陀国北方,或称鸯伽国。
2、央瞿利摩罗:又作鸯掘摩,为贼人名,性凶暴,杀害人而以人手指为鬘,后受佛度化,皈依佛陀。
3、手执刀楯:别译杂阿含经卷一第十六经此处作「左手持鞘,右手拔刀」。楯,此处通「盾」,即盾牌,为挡刀剑砍刺之武器。鞘,即刀鞘,刀的套子。
4、三明:为三种神通力:一、宿命明││明白自己或他人一切宿世的事。二、天眼明││明白自己或他人一切未来的事。三、漏尽明││以圣智断尽一切的烦恼。以上三者,在阿罗汉叫做三明,在佛叫做三达。

  一○六六、本经叙说有一天子问一位于河边洗浴之比丘,其舍欲出家之由。该年少比丘不能广宣如来之法,乃请世尊为彼说法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,有一位比丘在夜里明相出现时(黎明之时)到 补河边,脱下衣服置于岸边,进入水中洗浴。浴后上岸,披着一件衣服,等待身干。
    当时,有一位天子全身大放光明,普照整个 补河边,告诉比丘说:「你年少出家,皮肤鲜白,头发乌黑,年纪正为盛美之时,应该习近色、声等五欲,佩戴璎珞装饰,全身涂香,挂着华鬘,以五欲之乐自娱。然而在这个时候,你却违亲背俗,使亲人因你的别离而悲泣。剃除了须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道。你如何会舍弃现前的快乐,而去追求不合时宜的利益呢?」
    比丘答说:「我并不是舍弃了现前快乐,而去追求不合时宜的快乐;我现在是舍弃了不合时宜的快乐,而得到现前的快乐。」
    天子问比丘说:「怎样叫舍弃不合时宜的快乐,而得到现前的快乐呢?」
    比丘答说:「就如世尊所说,不合时宜的欲望,少趣味而多痛苦,少利益而多厄难。我现在于现世中,已远离了炽盛的烦恼,不需多久,自己就能通达了解,观察现前之境,缘于自己而觉知真理。就像这样,天子啊!就叫做舍弃不合时宜的快乐,而得到现前的快乐。」
    天子又问比丘说:「什么又是如来所说不合时宜的欲望,少乐而多苦?什么又是如来所说,于现世中得到利乐,乃至缘于自己而觉知真理呢?」
    比丘答说:「我年少出家,不能详细地解说如来所说的正法、律仪。世尊在很近的迦兰陀竹园里,你可前往晋见如来,向他请问疑惑,然后再依照世尊的说法,随时忆念受持。」
    天子又说:「比丘啊!在如来处,有许多大威德的天众围繞,我事先并未通知问候,是不容去晋见他的。比丘啊!你如果能先为我禀报世尊的话,我就可以随往。」
    比丘答说:「我当会为你去禀报世尊的!」
    天子告诉比丘说:「如此的话,尊者啊!我随后就来。」
    当时,那位比丘就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,把刚才和天子往反问答的话详细地告诉世尊,然后说:「世尊啊!现在那位天子如果说话诚实的话,过一会儿,他就应到来;如果不诚实的话,自然就不会来。」
    这时,那位天子于远处告诉比丘说:「我已经在这里!我已经在这里!」
    那时,世尊就唱诵诗偈说:
  「众生都是随顺着爱想,依于爱想而住;
   由于不能了知爱的缘故,就会不断轮转于生死中。」
    佛陀告诉天子说:「你了解这首偈的话,便可再发问。」
    天子答佛陀说:「我不了解,世尊!我不了解,善逝!」  
    佛陀又唱诵诗偈告诉天子说:
    「如能知道所爱(皆由因缘所生,无有实体的话),就不会对它起爱念;
    这样彼此都无所有,他人也就不能说什么了。」
    佛陀告诉天子说:「你如了解这首偈的意义,便可再发问。」
    天子答佛陀说:「我不了解,世尊!我不了解,善逝!」
  佛陀又唱诵诗偈说:
  「见解有相等、优胜、卑劣分别的话,就会有种种诤论的产生;
   如果不被上三事所倾动,也就不会有软(卑劣)、中、上的区别。」
    佛陀告诉天子说:「你了解这首诗偈意义的话,就可再发问。」
    天子答佛陀说:「我不了解,世尊!我不了解,善逝!」
    佛陀又唱诵诗偈说:
  「断除爱欲及名色(精神与物质),除去诸慢无所系着,
   寂灭而息止瞋恚,舍离各种结缚断绝欲望,
   就不会有人、天,以及此世、他世的轮回果报。」
    佛陀问天子说:「你了解这首诗偈意义的话,才可发问。」
    天子答佛陀说:「我已了解了,世尊!我已了解了,善逝!」
    佛陀说完这段经文后,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,便隐没不见了。

    一○六七、本经叙说世尊为一比丘解说天子所授论之内容意义。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,有一位比丘在后夜时到 补河边,脱衣置于岸边,进入河中洗浴。浴后,回到岸上,披着一件衣服,等待身干。
    当时,有一位天子全身放出光明,普照整个 补河边,问比丘说:「比丘啊!比丘啊!这是丘冢,夜里会起烟,白天会有火燃,有位婆罗门见后,这样说:把这丘冢毁坏。有位智者就拿着刀剑来挖掘,便看见了一只大龟。婆罗门看见后,这样说:把这只大龟除去。智者就拿着刀剑继续挖掘,又看见了一条氍氀(毛地毯)。婆罗门看见后,这样说:拿掉这条氍氀。智者就拿着刀剑继续挖掘,又看见了一块肉块。婆罗门看见后,这样说:把这肉块拿掉。智者就拿着刀剑继续挖掘,又看见了屠杀处。婆罗门看见后,这样说:把这屠杀处毁坏掉。智者就拿着刀剑继续挖掘,又看见了楞耆芒毒虫。婆罗门看见后,这样说:把这楞耆芒毒虫除掉。智者就拿着刀剑继续挖掘,又看见二条通道。婆罗门看见后,这样说:把这二条通道铲除。智者就拿着刀剑继续挖掘,又看见有一个门扇。婆罗门看见后,这样说:把这门扇拆掉。智者就拿着刀剑继续挖掘,又看见一条大龙。婆罗门看见后,这样说:停止!不可除掉大龙,应当恭敬它。比丘啊!请你把这一段叙述,拿去问世尊,然后依照佛陀的解说,你就随顺受持。为什么呢?因为除了如来以外,我不曾看见世间诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门等,对于这一段叙述,心里会了解而感到悦乐的。至于诸弟子如曾从我处听闻,然后他才能说出它的意义。」
    当时,这比丘从那位天子处听到这段叙述后,就往见世尊,向他顶礼后,退坐一边,把那位天子所叙述的问题详细地向世尊问说:「丘冢是什么呢?夜里起烟是什么呢?白天火燃是什么呢?婆罗门是谁?挖掘是什么呢?智者是谁?刀剑是什么呢?大龟是什么呢?氍氀是什么呢?肉块是什么呢?屠杀处是什么呢?楞耆芒毒虫是什么呢?二通道是什么呢?门扇是什么呢?大龙是什么呢?」
    佛陀告诉比丘说:「所谓丘冢,就是指众生的身体││由这地、水、火、风四大元素所和合,也是父母所遗留给我们的身体,它需要食物、衣服的遮盖、澡浴、装饰的长养,这些都是会变坏磨灭之法。所谓夜里起烟,就是指有人于夜里起来,心里便随生各种想法。(所谓白天火燃),就是指白天行作夜里所想││造作身业、口业。所谓婆罗门,就是指如来、应供、等正觉。所谓挖掘,就是指运用方法,精进努力。所谓智士,就是指多闻圣弟子。所谓刀剑,就是指智慧的刀剑。所谓大龟,就是指五盖(贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑)。所谓氍氀,就是指忿恨的心。所谓肉块,就是指悭贪嫉妒。所谓屠杀处,就是指色、声、香、味、触等五欲功德(五种感官摄取的的对象)。所谓楞耆芒毒虫,就是指无明。所谓二条通道,就是指疑惑。所谓门扇,就是指我慢。所谓大龙,就是指灭尽烦恼的阿罗汉。就像这样,一位大师为声闻弟子所应做的事,哀悯悲念他们,以真义来慰解他们,现在我都已对你做了,你也应当做你所应做的事,应该在于露地、林中、空舍、山泽、岩窟等处,铺着青草树叶,专心思惟禅思,不放逸懈怠,也不后悔,这就是我随顺的教诲。」世尊就唱诵诗偈说:
  「我说身体就是那丘冢,觉、观诸想就是夜里生起烟,
   白天造业就是火燃,婆罗门是指等正觉,
   精进努力是挖掘,聪慧明智的圣弟子是智士,
   以智慧为利剑,挖掘除去诸物是指精进努力,
   五盖是巨龟,忿恨为氍氀,
   悭贪嫉妒是肉块,五欲是屠杀处,
   无明是楞耆芒毒虫,疑惑喻为二通道,
   门扇是表示我慢,灭尽烦恼的阿罗汉就是大龙。
   为彻底了知所叙述各譬喻的意义,所以我如此地解说。」
    佛陀说完这段经文后,那位比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第一○六七经注释:
1、「彼婆罗门见已而作是言……又见大龟」:此处经文,文意模糊,考别译杂阿含经卷一第十八经此处作「有婆罗门见是事已,破彼巢窟,并掘其地。时有智人语婆罗门言:以刀掘地,见有一龟」。增一阿含三十九品第九经此处则作「婆罗门语智者曰:『汝今持刀凿山,当凿山时,必当见有负物……』」。虽叙述有异,但由此可知本经「发掘者智,持以刀剑」,应作「智者持以刀剑发掘」,如此乃可与经末「智士者,谓多闻弟子」前后相应。
2、楞耆:别译杂阿含经此处作「楞祇芒毒虫」。
3、「除如来,……然后能说」:增一阿含相对经文此处作「我今亦不见有人、沙门、婆罗门、魔、若魔天能解此义者,除如来及如来弟子,若从我闻」。
4、随觉随观:觉、观皆是一种心理活动,此指随生各种妄想。

  一○六八、本经叙说有比丘乞食时,其心惑乱,诸根不摄,遥见佛后,便即摄持诸根。乞食后,还精舍,世尊以此事告众比丘,亦应如是。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在波罗 国仙人住处的鹿野苑中。
  那时,世尊于晨朝穿著法衣,拿着钵盂,进入波罗 城中乞食。
    当时,有一位比丘因为不能系住心念,以致内心迷惑昏乱,不能摄护诸根,也是在晨朝穿著法衣,拿着钵盂,要进入波罗 城中乞食。这位比丘在很远的地方就看见了世尊,看到后,他立即摄持诸根,端视而行。世尊看见这位比丘摄持诸根,端视而行,见后就走进城里。乞食毕,回到精舍,收好了衣钵,洗完脚,就进入室内坐禅。下午时,他从禅定中出定,就进入僧众中,铺好坐具,于大众之前坐下,然后告诉众比丘说:「我今天早上穿著法衣,拿着钵盂,进入波罗 城中乞食,看见有一位比丘,因为不能系住心,有惑乱心,所以诸根放散,他也持衣钵进入城中乞食。可是当他于远处看见了我,便能立即摄敛好自己,这位比丘究竟是谁呢?」
    这时,那位比丘就从座席中起立,整理好衣服,走到佛前,偏露着右肩,恭敬合掌禀告佛陀说:「世尊啊!就是我于今天早晨时入城乞食,因为内心迷惑昏乱,不能摄护诸根而行,可是当我在远处看见了世尊,便即摄敛自心,能摄持诸根。」
    佛陀告诉比丘说:「真好啊!真妙!你于看见我后,就能摄敛自己的心,摄持诸根。比丘啊!这敛心摄根的方法是应当要如此的。如果看见比丘,也应自我摄持;如果是看见了比丘尼、优婆塞、优婆夷,也应当要如此地摄持诸根。这样就可得到长夜的利益,安稳而快乐。」
    当时,大众中有一位比丘说偈赞叹说:
  「因为他的心迷惑昏乱,不能专心系住意念,
   于晨朝持着衣钵,进入城邑中乞食,
   在途中遇见了大师,看见他威德仪容皆具备,
   内心欣悦而生起惭愧,便立即摄持诸根。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

 杂阿含经卷第三十八终
杂阿含经卷第三十九
杂阿含经白话译解·张西镇
  一○六九、本经叙说一比丘心生不善觉,佛以蝇集臭物作譬教诫之。
    我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在波罗捺国的鹿野苑中。
    那时,世尊于晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入波罗捺城乞食。当时,有一位比丘也穿著法衣,拿着钵盂,要进入城中乞食,走到路边一棵树下,竟生起了不善的心理,内心充满了邪恶的贪欲。
    当时,世尊看见那位比丘在树下,由于生起不善的心理,内心充满邪恶的贪欲,就告诉他说:「比丘啊!比丘啊!不要种下痛苦的种子,导致腐败生臭,汁漏流出。如果比丘种下痛苦的种子,导致自己腐败生臭,汁漏流出的话,想要使苍蝇不争着飞来聚集,那是不可能的!」
    这时,那位比丘这样想着:世尊已经知道了我内心的恶念。立即生起恐怖的心理,身上的毛都直竖起来。
    那时,世尊入城乞食结束,回到精舍,收好衣钵,洗完了脚,就进入室内坐禅。到了下午,世尊从禅定中出定,走到僧众中,于大众前铺座坐下,告诉众比丘说:「我今天早晨穿著法衣,拿着钵盂,进入城中乞食,看见一位比丘在一棵树下,由于生起不善的心理,内心充满邪恶的贪欲,我当时看见后,就告诉他说:『比丘啊!比丘啊!不要种下痛苦的种子,导致腐败生臭,恶汁流出。如果有比丘种下了痛苦的种子,导致腐败生臭,恶汁流出的话,要使苍蝇不来聚集,那是不可能的!』当时,那位比丘想着,佛陀已经知道我心中的邪念了。于是惭愧恐怖,心惊毛竖,随路而去。」
    这时,有一位比丘从坐席起来,整理衣服,偏露着右肩,恭敬合掌请问佛陀说:「世尊啊!什么是痛苦的种子?生臭的是什么?怎样叫汁流?什么是苍蝇呢?」
    佛陀告诉比丘说:「心里充满忿怒烦怨,这就是痛苦的种子。色声等五欲,就是会生臭的东西。对眼耳等六触入处不摄护律仪,就叫做汁流。于六触入处不能摄护后,贪欲、忧愁等各种恶不善的心理竞相生起,这就是苍蝇。」当时,世尊就唱诵诗偈说:
    「耳目等六根不知防护,贪欲便由此而生起,
     这就叫做痛苦的种子,会导致腐臭而汁漏流出;
     对于气味等的各种觉观,都是依于邪恶的贪欲而来。
     如能于聚落及空处,不管是白天或晚上,
     远离一切而修习梵行,就能彻底地脱离生死的苦海。
     假如内心已寂静,决定真实明了一切,
     那么无论睡卧或觉醒都能常安乐,一切恶的蛆虫、苍蝇自会灭除。
     正士所习近的,乃是善说的贤圣之路,
     了知这八正道的话,就不会一再的受此生死之身了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。 
第一○六九经注释:
1、发熏:腐坏之意。
2、蛆蝇:即苍蝇。

    一○七○、本经叙说起不善觉,心依恶贪之比丘如何自愈之法。
   我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊于晨朝穿著法衣,拿着钵盂,进入舍卫城乞食。乞食结束,回到精舍,洗完了脚,便走入安陀林中坐禅。
    当时,有一位比丘也于晨朝穿著法衣,拿着钵盂,进入舍卫城乞食。乞食结束,回到精舍,洗完脚后,也是走入安陀林,坐在一棵树下,进入白天的禅定中。当这位比丘入于白天的禅定中时,有恶不善的心理生起,内心充满了贪欲。
    这时,有位依住于安陀林的天神,他这样想着:这位比丘不善、不象样,在安陀林里坐禅却生起不善的心理,内心充满邪恶的贪欲,我应当过去责备他。有这样想法后,就前去告诉比丘说:「比丘啊!    比丘啊!你是长了疮疣吗?」
    比丘答说:「我将会治愈它!」
    天神问比丘说:「你那疮疣就如铁锅那么大,如何能康复呢?」
    比丘答说:「有正念正智的话,便足可使它康复。」
    天神听后说:「真好啊!真妙!这是真正治疮的高明方法,能彻底地治愈它,不会有再发病的时候。」
    当时,世尊于下午从禅定中出定,回到祇树给孤独园里,走入僧众中,就在大众前铺座而坐,然后告诉众比丘说:「我今天早晨穿著法衣,拿着钵盂,进入舍卫城乞食。乞食完回来,就到安陀林里坐禅,进入白天的禅定中。有一位比丘也于乞食后回到安陀林里,坐在一棵树下,也是入于白天的禅定中,然而那位比丘却生起不善的心理,内心充满邪恶的贪欲。有位依住于安陀林的天神,他责备这位比丘说:『比丘啊!比丘啊!你是长疮疣吗?』就如前面所详述的那样,……乃至『如此,比丘啊!真好啊!真妙!这是治疗众病的高明方法。』」这时,世尊就唱诵诗偈说:
    「人们长了疮疣,自己就会生起苦患;
     希求世间的欲望,内心就会充满恶的贪欲。
     因为生了疮疣的缘故,苍蝇就会争着飞来集聚;
     爱欲贪求就喻如疮疣,苍蝇就是各种邪恶的心理,
     以及一切贪欲的心,都是从意念而生起。
     人们心里所钻凿的,都是在于追求荣华名利,
     欲火变得很炽盛,种种妄想不善的心理,
     使身心日夜消损虚弱,远离了寂静的正道。
     如果内心能寂静,决定智慧明了的话,
     就不会有这爱欲的疮疣,而能见到佛陀安稳的大道。
     正士所游走的行迹,贤圣者所宣说的善法,
     明智者所了知的道理,就是使人不会再受到各种的生死果报。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○七一、本经叙说宿德比丘久修梵行,善摄诸根,不贪财利等资具供养,故身心常安乐;而年少不熟习正法、戒律比丘,因贪享财利资具供养,故退失道心,不得安乐。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。那时,有众多比丘于晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入毗舍离城乞食。
    当时,有一位年少比丘,出家不久,不熟习正法、戒律,当乞食之时,不知先后次第。其余的比丘看见他这样后,就劝告他说:「你年纪轻,出家不久,尚不能熟知正法、戒律,乞食时,不可超越他家,也不可重复的只到富贵人家,如果前后失去次第而行乞食的话,长夜将会得到无益的痛苦。」
    年少比丘答说:「那些上座们也都是超越次第,不随顺前后次序去乞食,并不是只有我如此罢了。」如此再三的劝告他,都不能使那位年少比丘停止不正的行为。
    众多比丘乞食后,回到精舍,收好衣钵,洗完了脚,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,告诉佛陀说:「世尊啊!我们今天早晨穿著法衣,拿着钵盂,进入毗舍离城乞食,遇见一位在此正法、戒律中出家不久的年少比丘,行乞食时,他都不依次第,而且又前后重复。众比丘们再三劝告他,可是他都不接受,而且还这样反驳说:『那些上座们也都没有依次第行乞食,为什么就只责备我呢?』我们这些比丘再三劝谏,他都不愿接受,所以才来禀告世尊,希望世尊能为他戒除不如法的行为,也是因为哀悯他的缘故!」
    佛陀告诉众比丘说:「譬如空泽中有一池大湖水,有高大雄壮的大象住于其中,它拔起那些藕根,洗去泥土,然后再食用。食用后,身体肥壮舒畅,体力增强,又很快乐,因为这样的缘故,所以常喜乐的安住在这儿。另有不同种族的象,形体弱小,也仿效那只大龙象,拔起藕根,却不能洗净,就混合着泥土一起吞食。食后不能消化,形体不肥壮,也不舒畅,反而愈变得瘦弱,甚致因此而死,或痛苦得如同死去。
    就像这样,那些年高德劭的比丘,学道的时间很久,不喜乐于嬉戏,已经长久地修习梵行,是大师所赞叹的人,其余具有明智而修习梵行的人,也都加以赞叹不已。这些比丘们,依止于城邑聚落,于早晨穿著法衣,拿着钵盂,进入城中乞食,善于防护他们的身、口,也善于摄护六根,专心系念,能使那些不信的人相信,已相信的人不变。如果得到财利、衣服、饮食、床卧、汤药等供养时,也不会生起爱染、不去执着、不会有贪欲、不去嗜好、不会着迷、不去逐求,能看见它的过患,看清应出离于它,然后他才去享用。享用之后,身心愉快,身体强壮,气力增长,因为这样的因缘,常得安乐。
  而那位出家不久的年少比丘,不熟习正法、戒律,依随诸长老,依止于聚落,穿著法衣,拿着钵盂,进入村落乞食,却不善于护身,不能守住六根,也不专心系念,不能使那些不信的人相信,相信的人不变。如果得到了财利、衣服、饮食、卧具、汤药等供养,就对此染着贪逐,不能看见它的过患,也不能看清而出离于它,以贪欲之心去享用,不能使身心喜悦,安稳快乐。由于如此享受的缘故,所以就会转向于死,或者痛苦得如同死去。所说的死,就是指舍戒还俗,失去了正法、正律。痛苦得如同死去,就是指违犯正法、戒律,不识罪相,也不知除罪。」当时,世尊就唱诵诗偈说:
    「大龙象拔起藕根,用水洗净后再食用,
     不同种类的小象也仿效它,却杂着污泥而取食,
     因为夹杂污泥而吃食,以致生病瘦弱而死亡。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○七二、本经叙说世尊以人寿短促,劝勉比丘应勤习善法;天魔波旬故来扰乱,为佛识破,惭愧忧戚而去。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城寒林中的丘冢间。
    那时,世尊告诉众比丘说:「人的寿命很短促,转眼就成为后世,所以你们应该勤习善法,修习一切梵行。须知没有生而不死的事物,然而世间人却仍不勤于方便,专心修习善法,修习贤圣,修习真义。」
    当时,魔王波旬这样想着:现在沙门瞿昙住于王舍城寒林中的丘冢间,为那些声闻弟子们如此说法:「人的寿命很短促,……乃至不修习贤圣,不修习真义。」我现在应当前往那儿扰乱他。
    这时,魔王波旬就化作一位少年人,走到佛前,唱诵诗偈说:
    「常受逼迫的众生,仍可得人间的长寿;
     迷醉放逸的心,也不会向死处而去。」
    当时,世尊如此想着:这是恶魔来作扰乱。于是就唱诵诗偈说:  
    「常受逼迫的众生,受生的寿命极短;
     应该要精进勤修,就如扑救头部着火燃烧的急切。
     不可因片刻的懈怠,而使死魔忽然来到;
     我已知道你是恶魔,赶快在这儿隐没离去吧!」
天魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的意图。因此他惭愧忧悲,便即隐没不见。
第一○七二经注释:
1、「常逼迫众生……亦不向死处」:别译杂阿含经卷二第一经此偈作「人生寿长,无诸娆恼,便得安隐,无有死径。」
2、「常逼迫众生……速于此灭去」:别译杂阿含经此偈作「人命短促,多诸娆害。宜急修善,如救头燃。当知波旬,欲来恼触。」
  一○七三、本经叙说佛陀告诸比丘一切行无常,当对其厌离、不乐、解脱。恶魔波旬闻知,欲来扰乱说法,为佛识破,惭愧而去。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城寒林中的丘冢间。
    那时,世尊告诉众比丘说:「一切的世间法都是无常,一切世间法都是不恒常、不安定,不是究竟息止之处,是变易之法,……乃至应当息止一切有为的造作,厌离、不乐,而趋向于解脱。」
    当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在王舍城的寒林中,为众声闻弟子们讲说如此之法:「一切世间法都是不恒常、不安定,不是究竟息止之处,是变易之法,……乃至应当息止一切有为的造作,厌离、不乐,而趋向于解脱。」我应当前往那儿去扰乱他。于是立即化作一位少年人,去到佛陀住处,在于佛陀面前唱诵诗偈说:
    「人的寿命如日夜一样不断迁流,没有穷尽之时;
     寿命当其来去之时,就像车轮的不停回转一样。」
    这时,世尊这样想着:这是恶魔想来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
    「日夜经常不断地迁流,人的寿命也随着减少,
     人命的逐渐消亡,就像小河水一样。
     我已知道你是恶魔,赶快在这儿隐没离去吧!」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的意图。因此他惭愧忧悲,便即隐没不见。

    一○七四、本经叙说佛陀专心系念,已离于对六境之贪欲,故恶魔不得缚。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊于夜里起来经行,到了后夜时分,洗脚后进入室内,敛身正坐,专心系住意念。
  当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙在王舍城的迦兰陀竹园里,于夜里起来经行,到了后夜时分,洗脚后进入室内,正身端坐,系念禅思。我现在应当前往那儿去扰乱他。于是立即化作一位少年人,在于佛陀面前唱诵诗偈说:
  「我在于空中心里想着,拿着长的绳缚下来,
   正是要系缚住你这位沙门,不会让你逃脱掉。」
    这时,世尊这样想着:这是恶魔波旬想来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
  「我于世间讲说五欲及第六之意根与法的问题,
   对于那些我都已永离,一切的苦恼也已断灭了。
   我已远离那贪欲,心意识也已寂灭;
   我已知道你是恶魔波旬,赶快在这儿隐没离去吧!」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的意图。因此他惭愧忧悲,便即隐没不见。

    一○七五、本经叙说佛陀已离爱欲,灭尽一切有余,故恶魔不得扰其安眠。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊于夜里起来经行,到了后夜之时,他洗脚后便进入室内,以右胁侧卧而睡,系念于光明之相,有正念正智,常作起床之想。
    当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在王舍城的迦兰陀竹园里,……乃至常作起床的想法。我现在应当前往那儿去扰乱他。于是立即化作一位少年人,走到佛陀面前唱诵诗偈说:
    「何故而睡眠?睡眠是为何故呢?既已寂灭为何又要睡眠呢?
   空荡的屋舍如何睡眠呢?既得出离为何还要睡眠呢?」
    这时,世尊这样想着:这是恶魔波旬想来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
    「因为有爱欲的罗网,才会被染着;假如没有爱欲的话,谁能执持你而去呢?
   一切的有余都已灭尽,只有佛陀始得安眠。
   你这个恶魔波旬!在这里还有什么话说呢?」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的意图。因此他惭愧忧悲,便即隐没不见。

  一○七六、本经叙说佛陀已得正解脱,故恶魔于佛前碎大岩石扰乱,也不能动如来一毛。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
    那时,在昏暗的夜里,天上下着毛毛细雨,电光不时闪现着,世尊走出屋外经行。
    当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在王舍城的耆阇崛山中,在这昏暗的夜里,天上下着毛毛细雨,电光也不时内现,他正走出屋外经行。我现在应当前往那儿扰乱他。于是拿着一块大岩石,两手调弄着,到了佛前,将大岩石碎成微尘。
    这时,世尊这样想着:这是恶魔波旬想来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
    「假如把整个耆阇崛山,拿到我面前把它全部打碎,
     对于佛陀的正解脱,也不能动摇他的一根毛。
     假使让四海之内,所有的一切山地,
     被放逸的亲族,打碎成为微尘,
     也一样不能倾动如来的一根毛发。」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的意图,于是内心怀着忧悲,便即隐没不见。

  一○七七、本经叙说佛陀已得正解脱,内心虚寂,不畏诸毒虫、刀、箭之伤害,故不畏恶魔化作大龙来扰乱。
我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
    那时,世尊于夜里起来经行,到了后夜,他洗完脚,便进入房内,正身端坐,系念在前。
    当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在王舍城的耆阇崛山中,于夜里起来经行,到了后夜进入房内,正身端坐,系念在前。我现在应当前往那儿扰乱他。于是立即化作一条大龙,将佛身环绕七周,举头到佛陀的顶上。龙身有如大船,龙头有如大帆,两眼如铜炉,吐舌如掣电,呼吸的出、入息响如雷雹一样。
    这时,世尊这样想着:这是恶魔波旬想来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
    「就如同空荡的房子,牟尼的心是如此的虚寂,
     任你在其中如何旋转,佛身还是如此不动。
     无数凶恶的毒龙,以及蚊虻蝇蚤等虫类,
     遍集来吸食他的身体,也不能动摇他的一根毛发。
     即使整个虚空都破裂,大地也倾覆了,
     世上一切的众生,都来恐吓惊吓我;
     或以刀、矛、长枪、利箭,用来伤害佛身体,
     如此一切的暴害,都不能伤到我的一根毛。」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的意图。于是内心怀着忧悲,便即隐没不见。

    一○七八、本经叙说恶魔波旬欲扰乱佛安眠而不得。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城毗婆罗山七叶树林的石室中。
    那时,世尊于夜里起来到露地上,或静坐,或经行。到了后夜,洗完了脚,便进入室内,安卧休息,他以右胁着地,侧身睡着,两脚相叠,系念于光明之相,有正念正智,常作起床之想。
    当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在王舍城毗婆罗山七叶树林的石室中,于夜里起来到露地上,或静坐,或经行,到了后夜,洗完了脚,便进入室内休息,他以右胁侧卧安眠,两脚相叠,系念于光明之相,有正念正智,常作起床之想。我现在应当前往那儿扰乱他。于是就化作一位少年,走到佛前唱诵诗偈说:
    「你是因为我的缘故而睡眠呢?还是为了后边之事的缘故呢?
     拥有这么多的钱财珍宝,为什么还要守着空寂,
     独自一人也没有同伴,而贪着于睡眠呢?」
    这时,世尊这样想着:这是恶魔波旬想来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
    「我不是因你的缘故而睡眠,也不是为了最后边的事;
     我也没有很多的钱财,只是积存着清净无忧的法宝。
     由于哀悯世间众生的缘故,所以我右胁而卧息;
     觉醒时不会疑惑,睡眠时也不会有什么恐怖。
     不管白天或夜晚,不会增加也不会损减;
     为了哀悯众生而睡眠,所以不会有损减。
     即使用百支的长枪,贯穿我身体而常搅动着;
     我仍可安稳地睡眠着,因为我已远离内枪的缘故,」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的意图。于是内心怀着忧悲,便即隐没不见。

  一○七九、本经叙说瞿低迦比丘虽得时受意之解脱,却仍有六度反退,遂决意自杀。魔王欲寻其神识而不可得,佛言其已入般涅槃,并为受第一记。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城毗婆罗山七叶树林的石室中。
  那时,有位名叫瞿低迦的尊者,住在王舍城仙人山侧的黑石室中,他独自思惟,修习不放逸行,自己已得到利益,得到了一时的心解脱,能以自身作证,然而却一再的退转;经过一、二、三、四、五、六次的返还与退转,还是又得到一时的心解脱,而能以自身作证,可是不久却又退转了。
    那位瞿低迦尊者这样想着:我独自在僻静处思惟,修习不放逸行,这样地精勤修习,使自己得到了利益,得到了一时的心解脱,能以自身作证,然而却又一再地退转,乃至经过六次的返还之后,还又退转。我现在应该以刀自杀,不让有第七次的退转发生。
    当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在王舍城毗婆罗山侧七叶树林的石窟中,他的弟子瞿低迦住在王舍城仙人山侧的黑石室中,独自住于僻静之处,专心思惟,得到了一时的心解脱,能以自身作证,可是却又经过六次的退转与返还,而后又返还得到了。他这样想着:我已经过了六次的返还与退转,而后又返还得到了,不要再让我有第七次的退转;我宁愿以刀自杀,也不愿使我有第七次的退转发生。如果那位比丘要以刀自杀的话,不要使他自杀,以致出离我的境界而去,我现在应当前往告诉他的大师。
    这时,恶魔波旬就拿着琉璃柄的琵琶,去到世尊住处,然后弹着弦唱诵诗偈说:
    「您这位有大智、大方便,以及自在大神力的圣者,
     您那位烦恼炽盛的弟子,现在却想寻死去,
     伟大的佛陀啊!您应当前往制止,不要让他自杀了。
     为什么听闻佛世尊正法、戒律的声闻弟子,
     要修学他所未得到的果证,竟然要自杀取命终呢?」
    当时,恶魔说完这首诗偈后,世尊便唱诵诗偈回答说:
  「波旬啊!你是放逸之种!由于自己的事而到我这里来。
   一位心志坚固具足的行者,他常安住于深妙的禅定中,
   昼夜勤勉精进,是不会顾惜自己性命的。
   看见三界生死果报的可畏,断除他内心爱欲的人,
   就已经摧伏了魔军,这位瞿低迦已入般涅槃了。」
    恶魔波旬听后,内心忧恼,琵琶掉落于地。内怀忧悲后,便即隐没不见。
    这时,世尊告诉众比丘说:「你们都来这儿,一起到仙人山侧的黑石室中,去观看瞿低迦比丘以刀自杀的事。」
    当时,世尊和众多比丘就前往仙人山侧的黑石室,看见瞿低迦比丘自杀而躺卧于地。世尊问众比丘说:「你们是否已看见这位瞿低迦比丘自杀而躺卧于地呢?」
    众比丘答佛陀说:「是的,已看见了,世尊!」
    佛陀又问众比丘说:「你们是否看见围绕瞿低迦比丘身体的四周,有黑暗的烟雾生起,而又充满四方呢?」
    众比丘答佛陀说:「已看见,世尊!」
    佛陀告诉众比丘说:「这就是恶魔波旬在瞿低迦善男子身旁四周寻找他的识神,然而瞿低迦比丘已经以不住之心,执刀自杀了。」
    当时,世尊就为瞿低迦比丘受第一记(四果阿罗汉)。
    那时,恶魔波旬就唱诵诗偈说:
    「我到上下及各个方面,到处去寻找他的识神,
     却都不见他的踪影,瞿低迦究竟往那儿去了呢?」
    这时,世尊就又唱诵诗偈答说:
    「如此心志坚固的行者,对于一切都无所求;
     他已拔除了恩爱的根本,这位瞿低迦已入般涅槃了。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○七九经注释:
1、时受意解脱:汉译南传大藏经相对经文此处作「得一时之心解脱」。别译杂阿含经卷二第八经此处则作「得时解脱」。时解脱,为七圣之一种,谓随信行之钝根人,须待时节、缘具方能解脱者。缘具有六,即衣、食、床具、处所、说法人、同学人。

一○八○、本经叙说佛于菩提树下成佛不久,恶魔波旬及三位魔女前来扰乱,然佛皆不为所动之事。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在郁鞞罗聚落的尼连禅河边,也是他在菩提树下刚成佛不久之时。
    那时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在郁鞞罗聚落的尼连禅河边,他在菩提树下成佛不久。我应当前往那儿扰乱他。于是立即化作一位少年人,走到佛前唱诵诗偈说:
    「独自进入空闲之处,去作禅思静思惟;
     既已舍弃了全国的财宝,在这儿又要求些什么呢?
     如果是想求得聚落的利益,为何不去习近于人呢?
     既然不习近于人,最后还能得到什么呢?」
    当时,世尊这样想着:这是恶魔波旬想来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
    「我已经得到了大财利(指法益),心志满足地安于寂灭;
     摧伏了一切的魔军,不再贪着于色欲。
     独自静坐禅思,服食禅定的妙乐;
     所以我不和其他人周旋(应酬)而相习近。」
    恶魔又唱诵诗偈说:
    「瞿昙啊!如果你自己知道安稳涅槃之道的话,
     就独自好好地去享受无为的快乐,为什么还要强行去度化他人呢?」
    佛陀又唱诵诗偈答说:
    「如有不被恶魔所控制的人,他来请问度过彼岸的方法,
     我就会正确地告诉他,使他得到涅槃;
     随时都能不放逸,就不会随顺恶魔的自在役使。」
    恶魔又唱诵诗偈说:
    「有块石头像凝固的脂膏,飞乌看到想来啄食它,
     终竟不能吃到它的美味,损伤了嘴而飞还空中去;
     我现在就像那只飞乌一样,徒劳无益地回归天宫去!」
    恶魔唱诵这段诗偈后,内心怀着忧悲,觉得很后悔,低着头伏在地上,懊恼地用手指画着地。
    恶魔有三位女儿,一叫爱欲,二叫爱念,三叫爱乐,她们来到波旬处,唱诵诗偈说:
    「父亲现在为何那么忧愁呢?对付那个人有什么好忧愁的呢?
     我可以用爱欲的绳索去系缚他,就如调御大象那么容易;
     把他牵到父亲的面前,使他随顺父亲的自在差遣。」
    恶魔答女儿说:
    「那个人已经远离了世俗的恩爱,不是用爱欲就能招引他;
     他已出离了我们魔境,所以令我感到忧愁。」
    这时,三位魔女全身放出光焰,焰炽如云中的电光,她们来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「我们现在就归依世尊您,愿供养服侍,听令您的差遣。」
    当时,世尊都不看她们一眼。
    世尊说:「你们应知如来已远离一切的爱欲,心灵得到完善的解脱。」如此第二次、第三次的对她们说。
    那时,三位魔女彼此互相这样说着:「男子有各种随形的爱欲,现在我们应该各自变化,变作百种童女的形态、或变作百种初嫁女的形态、或变作百种未生产妇女的形态、或变作百种已生产妇女的形态、或变作百种中年妇女的形态、或变作百种年老妇女的形态,变作这些种种形态的妇女后,再去到沙门瞿昙住处,对他这样说:『现在我们全都来归依您,愿供您差遣使令。』」
    三位魔女做此决议后,立即行作种种的变化,就如上文所说的一样,然后去到世尊住处,向世尊顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我们今天全都来归依您,愿供您差遣使令。」
    当时,世尊全都不顾念她们。
    世尊说:「如来之法,已远离一切的爱欲。」还是如此再三跟她们说。
    这时,三位魔女彼此互相谈论着说:「如果是还未离欲的男子,看见了我们如此种种美妙的身体,他的心里一定会迷乱,被欲气所冲击,胸臆因之破裂,热血熏蒸于面。然而现在沙门瞿昙对于我们却一眼也不看,好象如来真已离欲解脱,心灵得到完善的解脱了。我们今天各个应当再唱诵诗偈来问他。」于是她们又去到佛前,顶礼过后,退坐一边。
    爱欲天女就唱诵诗偈说:
    「独自禅思守寂默,舍弃了世俗的钱财宝物;
     既然舍弃了世间的财利,现在又要追求什么呢?
     如果是想求得聚落的利益,为什么不去习近人呢?
     始终不习近于人的话,最后能得到什么呢?」
    佛陀唱诵诗偈答说:
    「我已得到了很大的财利(指法益),心志具足安守寂灭,
     摧伏一切的魔军,不贪着于色欲;
     所以我不再与他人周旋(应酬)相习近。」
    爱念天女又唱诵诗偈说:
    「您是多修习什么深妙的禅定,而度越了五欲的洪流呢?
     又是运用了什么方法,度过这第六意门之烦恼海呢?
     是怎样修习深妙的禅定,以致对于一切深广的爱欲,
     能度达安乐的彼岸,而不被爱欲所执持呢?」
    当时,世尊唱诵诗偈答说:
    「我的身体已得到止息的安乐,心灵已得到完善的解脱,
     于身、口、意三业无所行作,具足正念不动摇。
     能了知一切法,不再生起各种杂乱的心理,
     爱欲、瞋恚、睡眠等盖覆,这些烦恼都已远离。
     如此地多加修习,就能度越五欲的洪流;
     对于第六意门之烦恼海,也都能度越而达彼岸。
     像这样地去修习禅定,那么对于一切深广的爱欲,
     便都能度达彼岸,而不会被它所执持了。」
    这时,爱乐天女又唱诵诗偈说:
    「您已断除了恩爱,以及积聚深厚的贪欲,
     使人多生净信,能度越爱欲的洪流,
     开发明澈的智慧,超越死魔的境地。」
    当时,世尊唱诵诗偈答说:
    「我以大方便,广度所有入于如来正法、戒律中的人,
     这些人都已得度了,有智慧的人还有什么好忧恼的呢?」
    那时,三位魔女心志无法达成,于是就回到她们父王恶魔波旬之处。
    这时,恶魔波旬遥见女儿回来了,就唱诵诗偈嘲弄她们说:
    「你们这三位女孩,自夸能将瞿昙系缚来,
     因此都放出全身的光焰,有如电光于云中流窜一样。
     到了大精进的佛陀住处,各自展现自己的容姿,
     却反而被他所识破,就如风飘绵絮一般的轻易。
     又如想用手爪去抓破山,用牙齿去咬破铁丸,
     想用如发的藕丝旋转大山一样地困难,
     世尊对于一切的和合都已解脱,然而你们却还希望能扰乱他的心。
     如果能系缚住风的脚,使月亮从空中掉下来,
     用手去搅动大海,用吹气去摇动大雪山,
     那么对于一切和合都已解脱的如来,也才有可能使他动摇。
     又如在于深广的巨海中,想要求得安足之地一样的不易,如来对于一切的和合都已解脱,
     在正觉的大海中,想使他动摇也是如此地不易。」
    当时恶魔波旬如此嘲弄三个女儿后,便即隐没不见。
第一○八○经注释:
1、「非魔所制处,来问度彼岸」:别译杂阿含经卷二第九经此处作「人不属魔者,谘吾彼岸法」。
2、「魔说是已……以指画地」:汉译南传大藏经相对经文此处作「时,恶魔波旬于世尊前,气馁以唱偈,离座而去。于离世尊不远,趺坐于地上,默然、悄然、落肩、气馁、困恼,以杖搔地而坐。」别译杂阿含经此处则作「尔时,魔王说是偈已,忧愁苦恼,极生悔恨,向一空处,蹲踞独坐,以箭画地,思作方计。」
3、第六海:根据南传注释,乃指意门之烦恼瀑流而言。
4、若能缚风足:「若」原作「着」,今依杂阿含经论会编改定。
5、时恶魔波旬弄三女已:「时」原作「如」,今依杂阿含经论会编改定。

  一○八一、本经叙说世尊初成佛道,恶魔化作百种净、不净色来扰乱,但佛不为所动。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在郁鞞罗聚落尼连禅河边的大菩提树下,初成佛道。
    天魔波旬这样想着:这沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河边的菩提树下,初成佛道。我现在应当前往那儿扰乱他。于是自己立即化身作百种美丽与丑陋的形相,去到佛陀住处。
    佛陀遥见波旬化现百种美丽与丑陋的形相,这样想着:这是恶魔波旬化现成百种美丽与丑陋的形相,想要来扰乱我。便即唱诵诗偈说:
    「你在长夜的生死当中,化作各种美丽与丑陋的形相;
     你为什么要这样作,而不度过苦海到达彼岸呢?
     如果身、口、意三业,不去扰乱它的话,
     魔王就不能教导你,也不会随顺魔王的自在役使。
     我如此地知道你这位恶魔,从这儿你自己隐没离去吧!」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道我的意图。于是内心忧悲,便即隐没不见了。
第一○八一经释:
1、净、不净色:净色,指美丽的形相;不净色,指丑陋的形相。巴利英译本此处作 beautiful and ugly .

  一○八二、本经叙说佛陀初成正觉,解脱苦行,恶魔波旬欲来扰乱,佛陀不为所动。
    我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在郁鞞罗聚落尼连禅河边的菩提树下,初成正觉。
    那时,世尊独自住于僻静之处,专心禅思,这样想着:我现在已解脱了苦行。真好啊!我现在已完善地解脱苦行。我原先所修习的正愿,今天果然已得到了无上的菩提(正觉)。
    当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在郁鞞罗聚落尼连禅河边的菩提树下,初成正觉。我现在应当前往那儿扰乱他。于是立即化作一位少年人,去到佛前,唱诵诗偈说:
    「大修苦行之处,能使人得到清净;
     然而你现在却反将它弃舍,在这儿你要求得到什么呢?
     想要在这里求得清净,这清净也是无从得到的。」
    此时,世尊这样想着:这是恶魔波旬想来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
    「我知道修习各种的苦行,全都是没有意义,
     终究不能获得利益,就如弹弓徒有声音一样。
     戒、定、闻慧之道,我都已修习过,
      获得了第一清净,这种清净是没有能比得上的。」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道我的意图。于是内心忧悲,便即隐没不见了。
第一○八二经注释:
1、我今解脱苦行:汉译南传大藏经相对经文此处作「我今实已脱离彼苦行」。苦行;依南传注释,指六年之苦行。
2、如弓但有声:但,丽本作「弹」。巴利本此处作「如陆舟之舻舵」。

  一○八三、本经叙说恶魔波旬妨碍世尊,使不得乞食,但世尊仍怡然而不为所动。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在娑罗婆罗门聚落里。
    那时,世尊于早晨穿著法衣,拿着钵盂,进入婆罗聚落中乞食。当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙于早晨穿著法衣,拿着钵盂,进入婆罗聚落中乞食,我现在应当前往,先他进入民舍,告诉所有信心的婆罗门长者,使沙门瞿昙乞不到食物,空着钵盂出来。
    这时,恶魔波旬就跟随在佛陀后面,这样高声唱说:「沙门啊!沙门啊!你都乞不到食物吗?」
    当时,世尊这样想着:这是恶魔波旬想要来扰乱我。便即唱诵诗偈说:
    「你现在冒犯如来,将获得无量的罪过;
     你以为如来,会遭受各种苦恼影响的吗?」
    当时,恶魔波旬如此答说:「瞿昙啊!你再进入聚落乞食,我将会使你得到供养。」
    这时,世尊唱诵诗偈答说:
    「即使一无所有,我自己也能安乐生活着;
     就如那光音天人一样,常以欣悦为食。
     即使一无所有,我自己也能安乐生活着;
     常以欣悦为食,而不依于这存在的身体。」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的意图。于是内心忧悲,便即隐没不见。
第一○八三经注释:
1、汝新于如来:新,宋、元、明、圣四本均作「亲」。巴利本则作「犯」。
2、谓呼:即「以为」。(见朱庆之着「佛典与中古汉语词汇研究」)

  一○八四、本经叙说恶魔波旬欲妨碍佛及弟子到人间游行教化,但佛不为所动。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在波罗捺国仙人住处的鹿野苑中。
    那时,世尊告诉众比丘说:「我已解脱人天绳索的束缚,你们也是都解脱了人天绳索的束缚。你们应当游行人间,多行度化,多作利益,以安乐人天。你们不须结伴同行,应各自离去。我现在也要前往郁鞞罗聚落的人间游行教化去了。」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙住在波罗 仙人住处的鹿野苑中,为众声闻弟子如此说法:「我已经解脱人天绳索的束缚,你们也都能如此了。你们应各自到人间去教化,……乃至我也将到郁鞞罗聚落的人间游行教化去了。」我现在应当前住那儿扰乱他。于是立即化作一位少年人,在佛陀之前唱诵诗偈说:
    「你并未解脱而自作解脱的想法,就以为自己已得解脱了,
     其实是被我的大绳索所系缚着,我现在终究不会放弃你的。」
    这时,世尊这样想着:这是恶魔波旬想要来扰乱我。便即唱诵诗偈说:
    「我已解脱了一切人天的各种绳索,
     我也已经知道你是恶魔波旬,你立即自行隐没去吧!」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的意图。于是内心忧悲,便即隐没不见。

    一○八五、本经叙说恶魔波旬欲劝止世尊为四众说法而不可得。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在释氏的石主释氏聚落里。
    那时,石主释氏聚落有很多人死于瘟疫。到处的民众,无论男女,都从四方来受持三皈。那些病人,无论男女老少,都由来者自称名字发愿说:「我某甲等,皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」整村全邑的人,全都如此。
    当时,世尊也精勤地为众声闻弟子说法。
    那时,这些信心皈依三宝的人,都受生于人、天的善道中。
    当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住于释氏的石主释氏聚落里,精勤地为四众弟子说法。我现在应当前往那儿扰乱他。于是就化作一位少年人,去到佛前唱诵诗偈说:
    「你为什么要精勤说法,教化众人民呢?
     对于支持或不支持你的人,你都不能免于为他们而辛苦奔走;
     是因为已被系缚的缘故,所以才为他们说法的吗?」
    当时,世尊这样想着:这是恶魔波旬想要来扰乱我。便即唱诵诗偈说:
    「你这位夜叉应当知道:众生是由各种因素集聚而生起的,
     具有智慧的人,谁能不起哀悯之心呢?
     就是因为哀悯他们的缘故,就不能不教化他们;
     哀悯一切众生,依法自应如此去做!」
  恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的意图。于是内心忧悲,便即隐没不见了。
第一○八五经注释:
1「何为勤说法……而为彼说法?」巴利译本此偈作:
Not suitable for thee is this , that thou
Should’st teach another . Have a care , lest thou
In such a practice art not left to hang
Strung’ twixt supporters’ zeal , opposers’ ire .
(大意是:教化他人这件事,对你来说是不适当的,要小心谨慎,恐怕你如此的行作,无法远离支持者的热诚,以及反对者的愤怒结缚。)

    一○八六、本经叙说恶魔波旬欲教唆世尊作王,但世尊不为所动。
    我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在释氏的石主释氏聚落里。
    那时,世尊独自在于僻静之处,禅思思惟,这样想着:可有做为君王的人,能够不杀生,也不教人杀生,一向都如法而行,不造作非法之事呢?
    当时,魔王波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在石主释氏聚落里,独自禅思,如此想着:可有做为君王的人,能够不杀生,也不教人杀生,一向都如法而行,不造作非法之事呢?我现在应当前往那儿,为他说法。于是就化作一位少年人,去到佛前,这样讲说:「是的,世尊!是的,善逝!是有做君王的人,他不杀生,也不教人杀生,一向依法而行,不造作非法之事。世尊啊!您现在就可去做君王,善逝啊!您现在就可去做君王,一定会如您心愿的。」
    那时,世尊这样想着:这是恶魔波旬想来扰乱我。于是就告诉恶魔说:「你这位恶魔波旬!为什么这样说:『您去做君王,世尊!您去做君王,善逝!一定可以如您心愿的。』呢?」
    恶魔告诉佛陀说:「因为我曾于佛陀面前闻说:『如果四如意足(四神足)修习又多修习后,想要使大雪山王变为真金,便立即会化作真金而不异。』世尊您现在已对四如意足修习又多修习过了,可使雪山王如意变为真金而不异。所以,我才告诉世尊说:『去做君王,世尊!去做君王,善逝!一定可以如意的。』」
    佛陀告诉波旬说:「我已无心去做国王,为什么要我去做呢?我也无意于使大雪山王变为真金,为什么因由而要使它变化呢?」
    这时,世尊即唱诵诗偈说:
    「即使有真金,如大雪山王这么高大,
     有一人得到此块大黄金,他也是不会知足的;
      所以有智慧的人,把金块与石头二者等量齐观。」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已知道我的意图。于是内心忧悲,便即隐没不见了。

    一○八七、本经叙说恶魔波旬欲阻碍比丘修道而不可得。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在释氏的石主释氏聚落里。那时,有众多的比丘为了裁作衣服,而集聚于供养堂里。
    当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住于释氏的石主释氏聚落里,有众多的比丘为了裁作衣服的缘故,聚集在供养堂里。我现在应当前往那儿扰乱他们。于是便化作一位少壮婆罗门的模样,头顶结个大发髻,穿著兽皮衣服,手拿着曲杖,来到供养堂,就在众多比丘之前静默地坐着。一会儿,他告诉众比丘说:「你们年轻出家,肤白发黑,正当青春的年华,应去享受色声等五欲,打扮漂亮而使自己娱乐才对。为什么要违亲背族,悲泣别离,相信俗家为非究竟归处,而出家学道呢?为什么要舍弃现世的快乐,而去追求他世非及时的快乐呢?」
    众比丘告诉婆罗门说:「我们并不是舍弃了现世的快乐,而去追求他世非及时的快乐,乃是舍弃了非及时的快乐而求取现世的快乐。」
    恶魔波旬又问说:「怎样叫做舍弃非及时的快乐,而求取现世的快乐呢?」
    比丘答说:「就如世尊所说,他世的快乐少趣味而多苦恼,少利益而多忧患;世尊所说现世的快乐,是远离各种炽盛的烦恼,不需很久时间,自己就能通达;只要由此世去做观察,就能由自己而觉知。婆罗门啊!这就是现世的快乐。」
    这时,婆罗门听后三次反转着头,哑口无言,把手杖插在地上,便即隐没不见。
    当时,众比丘都心生恐怖,吓得连身毛都竖起来,想着:这是什么样的婆罗门,来到这里做神变呢?于是就去到佛陀住处,顶礼佛陀后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!我们众多比丘为了裁作衣服,所以聚集在供养堂里。有一位盛壮的婆罗门,编结头发成个大髻,来到我们住处,这样说着:『你们年少出家,……。』就如上文所详述一样,乃至三次反转头来,哑口无言,把手杖插在地上,便即隐没不见。我们都心生恐怖,吓得身毛都竖起来。这是什么样的婆罗门,来到这里做神变呢?」
    佛陀告诉众比丘说:「这位并非婆罗门,是恶魔波旬来到你们住处,他是想要来扰乱你们修行。」当时,世尊就又唱诵诗偈说:
    「凡生起的各种苦恼,都是由于爱欲而来;
     如果知道世间的一切都如剑刺,还有什么人会乐于爱欲呢?
     觉悟世间一切都是非究竟的有余法,都是有如剑刺,
     所以有智慧的人,知道要常精勤地调伏自己。
     积聚巨大的真金堆,就如大雪山王一样,
     由一人去受用,他的心还是不会满足的,
     所以有智慧的人,应当要修习平等观。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○八七经注释:
1、「何为舍现世乐,而求他世非时之乐」:汉译南传大藏经相对经文此处作「勿放弃现前以追隔时者」。佛光阿含藏引巴利本注云:「意为勿舍自见(现前)的(乐),而追求属时(待时)的(乐)」。可见「非时」,即南传之「隔时」、「待时」,依其意故作「非及时」解。
2、有余:即非究竟之意。

  一○八八、本经叙说恶魔波旬欲扰乱善觉尊者修禅,佛乃教其续修禅定以对付恶魔,终于将其制伏。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在释氏的石主释氏聚落里。
    那时,有位名叫善觉的尊者,于早晨穿著法衣,拿着钵盂,进入石主释氏聚落中乞食。食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完了脚,便拿着坐具,置于右肩上,进入森林中,坐于一棵树下,修习白天的禅定,他这样想着:我已得到了善利!能在于正法、戒律中出家学道;我已得到了善利!能遭遇大师如来、等正觉;我已得到了善利!能在梵行、持戒具足而又备德、贤善的真实大众中。我于现世应当可成为贤善的人而命终,在未来世也当是一个贤善的人。
    当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在石主释氏聚落里,他有位名叫善觉的声闻弟子,穿著法衣,拿着钵盂,……就如上文所详述的一样,乃至可成为贤善的人而命终,后世也应当是个贤善的人。我现在应当前往那儿扰乱他。于是就化作一位身体高大的巨人,强壮多力,看到的人都会害怕,因为他的力气能翻覆发动大地,就这样来到善觉比丘的住处。
    善觉比丘遥见这位身体高大勇健的壮士,心里就生起了恐怖。便从座席起来,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我今天早晨穿著法衣,拿着钵盂,……详说如上文一样,乃至可成为贤善的人而命终,后世也是个贤善的人。忽然看见有一位身体高大的巨人,极为强壮勇健,力气足能翻动大地,令人见了生起恐怖,心惊毛竖。」
    佛陀告诉善觉说:「这位并不是什么身体高大的巨人,而是恶魔波旬想来扰乱你。你且回去,仍依住在那棵树下,修习原来的禅定,对付那恶魔,由此禅定的功行,就能脱离恶魔扰乱的苦恼了。」
    那时,善觉尊者便即回到原来的地方。到了早晨,穿著法衣,拿着钵盂,进入石主释氏聚落里乞食。乞食毕。回到精舍,……就如前文所详说的一样,乃至成为贤善的人而命终,后世也是个贤善的人。
    这时,恶魔波旬又这样想着:这沙门瞿昙住于石主释氏聚落中,他有位名叫善觉的弟子,……就如前文所述的一样,乃至成为贤善的人而命终,后世也是个贤善的人。我现在应当前往那儿扰乱他。于是便又化作一位身体高大的巨人,极为勇健强壮,力气足可翻动大地,然后去到善觉比丘之前。
    善觉比丘又远远地看见了他,便即唱诵诗偈说:
    「我正信佛法,以俗家为非究竟归处而出家学道,
     对于这无价的佛宝,正念系心依住。
     随便你恶魔如何变化形体相状,我心里都不会动摇;
     我已觉知你是个幻化的人,你可从此隐没了吧!」
    当时,恶魔波旬这样想着:这沙门已经知道了我的意图。于是内心忧悲,便即隐没不见了。
第一○八八经注释:
1、「汝且还去……因斯脱苦」:佛光阿含藏注引巴利文此处作「三弥提!你去吧!在那儿不放逸,热心地精进吧!」

  一○八九、本经叙说恶魔波旬欲扰乱世尊说法而不可得。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在波罗捺国仙人住处的鹿野苑中。
那时,世尊告诉众比丘说:「如来对声闻弟子们如狮子作吼般地高声唱说:『已知道了!已知道了!』不知如来告诉声闻弟子们是已知道了什么法,由于已知道了的缘故,所以才如狮子作吼一样地高声唱说的呢?就是知道了人世是苦的真理,苦恼生起的真理,苦恼息灭的真理,息灭苦恼方法的真理。」
    当时,天魔波旬这样想着:沙门瞿昙住在波罗捺国仙人住处的鹿野苑中,为众声闻弟子说法,……乃至已知道了四圣谛。我现在应当前往那儿扰乱他。于是便化作一位年轻人,就在佛前唱诵诗偈说:
    「你为何在于大众之中,毫无畏惧地作狮子吼?
     是以为再没有了敌人,而希望调伏一切众生吗?」
      这时,世尊这样想着:这是恶魔波旬想来扰乱我。便唱诵诗偈说:
    「如来于一切甚深的正法、戒律中,
     以方便作狮子吼,对于诸法已能无所畏惧;
     如果已具足智慧的话,自己为什么要忧怖呢?」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的意图。于是内心忧悲,便即隐没不见了。

  一○九○、本经叙说恶魔波旬欲来扰乱世尊为五百比丘讲说五受阴生灭之法而不可得。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城一处多众践踏的旷野中,和五百比丘众在一起,并为他们说法,将五百个钵,放置于中庭。
    那时,世尊为五百比丘众讲说五受阴是生灭之法。
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙住在王舍城一处多众践踏的旷野中,和五百比丘在一起,……乃至讲说五受阴是生灭之法。我现在应当前往那儿扰乱他们。于是就化作一条大牛,去到佛陀住处,走进那五百个钵盂间。众比丘见了就来驱赶,以免踏坏了钵盂。
    这时,世尊告诉众比丘说:「这并非是牛,而是恶魔波旬想来扰乱我们。」便即唱诵诗偈说:
    「色、受、想、行、识五蕴,都不是我,也不是我所有,
     如果能知道它的真实内容,就不会贪着它。
     内心没有所执着之法,便超出了色等五蕴的结缚,
     了达一切处,不住于恶魔的境界。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一○九一、本经叙说世尊为六百比丘讲说六触入处之法,恶魔波旬欲来扰乱而不可得。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城一处多众践踏的旷野中,和六百位比丘众在一起,为众比丘讲说六触入处,有关六触的集起与六触息灭之法。
    当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在王舍城一处多众践踏的旷野中,为六百比丘讲说六触入处是集法、是灭法。我现在应当前往那儿扰乱他们。于是便化作一位强壮的人,身体高大而勇猛,力气足能翻动大地,就来到佛陀住处。
    那些比丘们遥见这一位强壮的人,身体高大而勇猛,看了之后都生起怖畏,身毛为之竖起,彼此议论着说:「他是什么人?形状这么可怕!」
    这时,世尊告诉众比丘说:「这是恶魔想来扰乱我们。」
    当时,世尊就唱诵诗偈说:
    「色、声、香、味、触,以及第六诸法境,
     会使人心意爱念喜欢的,在世间就只有这六种了。
     这些都是最恶的贪欲,能系着凡夫不得解脱;
     能够超越远离这些的人,就是佛陀的圣弟子,
     他已度越了恶魔的境界,就如太阳不被云雾遮盖一样地光明。」
    当时,恶魔波旬这样想着:沙门瞿昙已知道了我的意图。于是内心忧悲,便即隐没不见了。
第一○九一经注释:
1、为诸比丘说六触入处集:比对南传相对经文此处作「六触处」,以及本经稍后作「为六百比丘说六触入处是集法、是灭法」,可知本句「六触入处集」之「集」字应是衍文。

杂阿含经卷第三十九终
杂阿含经卷第四十
杂阿含经白话译解·张西镇
    一○九二、本经叙说行持七法,可受生三十三天。
    我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「如果能受持七种誓戒的话,以这样的因缘,就能受生到天帝释处。那天帝释原本为人之时,曾供养父母;以及家族中的尊长;和颜悦色,语音轻柔;不骂恶毒的话;不搬弄是非;常说真实话;在此悭吝的世间里,虽然居住在家,然而并不会吝惜,能行解脱的布施,勤于布施,常乐于行施,也设布施大会供养人,平等地普施一切众生。」当时,世尊就唱诵诗偈说:
    「供养父母,以及家族中的尊长,
     言辞柔和恭逊,远离粗暴恶毒与搬弄是非的话语,
     调伏悭吝的心,常修习说真实话。
     那三十三天的天人,看见有行持这七法的人,
     他们各个都会这样说:你将来会转生到此三十三天来。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○九二经注释:
1、七种受:巴利本作「七条誓戒」。别译杂阿含经卷二第十一经作「七行」。

    一○九三、本经叙说天帝释由于受持七法而得受生为帝释。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在鞞舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。
    那时,有位离车族人,名叫摩诃利,他来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!您是否见过天帝释呢?」
    佛陀答说:「见过。」
    离车又问:「世尊!您是否见过有一种鬼,他的形体是像帝释的呢?」
    佛陀告诉离车说:「我知道天帝释,也知道有一种鬼,他的形体好象天帝释,同时也知道那天帝释之法,由于受持那些法的缘故,所以才得以受生到天帝释之处。离车啊!帝释原本为人之时,他曾供养父母;……乃至能行平等的施舍。」当时,世尊就唱诵诗偈说:
    「供养父母,以及家族中的尊长,
     言辞柔和恭逊,远离粗暴恶毒与搬弄是非的话语,
     调伏悭吝的心,常修习说真实话。
     那三十三天的天人,看见有行持这七法的人,
     他们各个都会这样说:你将来会转生到此三十三天来。」
    佛陀说完这段经文后,当时,摩诃利离车听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

    一○九四、本经叙说释提桓因种种异名之由来。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在鞞舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。
    那时,有一位比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,向佛陀问说:「世尊啊!是什么因缘,释提桓因名叫释提桓因呢?」
    佛陀告诉比丘说:「是因为释提桓因原本为人的时候,能够行作布施。无论沙门、婆罗门、或贫穷、困苦的人,或者为求生而行路乞食的人,他都能施予饮食、钱财、谷物、布帛、华香、器皿、床卧、灯火等物。因为他具有如此大力的缘故,所以叫释提桓因。」
    比丘又问佛陀说:「世尊啊!究竟是什么因缘,所以释提桓因又叫做富兰陀罗呢?」
    佛陀告诉比丘说:「是因为释提桓因原本为人时,经常布施衣服、饮食……乃至灯火。由于这样的因缘,所以就叫做富兰陀罗。」
  比丘又问佛陀说:「是什么因缘,所以他又叫摩伽婆呢?」
    佛陀告诉比丘说:「是因为那释提桓因原本为人时,名字就叫摩伽婆的缘故,所以释提桓因就以他的本名,而名叫摩伽婆。」
比丘又问佛陀说:「是什么因缘,他又叫做婆娑婆呢?」
佛陀告诉比丘说:「是因为那释提桓因原本为人时,经常以自己住处和衣服,布施供养他人。由于这样的因缘,所以释提桓因又叫做婆娑婆。」
    比丘又问佛陀说:「世尊啊!是什么因缘,释提桓因又叫做憍尸迦呢?」
    佛陀告诉比丘说:「是因为那释提桓因原本为人时,是憍尸族姓的人。由于这样的因缘,所以释提桓因又叫做憍尸迦。」
    比丘又问佛陀说:「世尊啊!是什么因缘,那释提桓因名叫舍脂钵低呢?」
    佛陀告诉比丘说:「是因为那阿修罗女名叫舍脂,她是天帝释的第一天后,所以帝释名叫舍脂钵低。」
    比丘又问佛陀说:「世尊啊!是什么因缘,释提桓因又叫做千眼呢?」
    佛陀告诉比丘说:「因为那释提桓因原本为人时,具有聪明智慧,能在须臾间,思惟千种事理,对它观察衡量。由于这样的因缘,所以那天帝释又叫做千眼。」
    比丘又问佛陀说:「是什么因缘,那释提桓因又叫做因提利呢?」
    佛陀告诉比丘说:「因为那天帝释在所有三十三天中,做为王,做为主。由于这样的因缘,所以天帝释名叫因提利。」
    佛陀告诉比丘说:「而且那释提桓因原本为人时,曾受持七种誓戒。由于这样的因缘,得受生为天帝释。是那七种呢?就是释提桓因原本为人时,能供养父母,……乃至能平等地行作惠施,受持这七种誓戒。由于这样的因缘,所以才受生为天帝释。」
    当时,世尊就唱诵诗偈,内容如前经(一○九三经)所详述的一样。
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○九四经注释:
1、顿施:即布施。顿,舍也。
2、堪能:巴利语 sakka,可能者,有大力的。
3、婆娑婆:汉译南传大藏经注作「拥有住处者」。
4、婆诜:汉译南传大藏经相对经文此处作「住处」
5、全脂钵低:舍脂,为阿修罗王之女。钵低,夫。合译为「舍脂之夫」,乃因天帝释娶舍脂为天后,故有此名。
6、一坐间:即一瞬间,须臾间。
7、因提利:意即「天之帝」。

  一○九五、本经叙说应赞叹不瞋恚,修习不瞋恚。
    我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在鞞舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世的时候,有一位夜叉鬼,长得非常的丑陋难看,他在帝释的空座位上坐下来。三十三天的天神们看见这夜叉鬼长得这么丑陋难看,竟在帝释的空座上坐着。看见后,大家都很愤怒生气。诸天神如此极愤怒生气后,而那夜叉鬼却如此这样地跟随着天神的愤怒,而渐渐地端正起来。
    当时,三十三天的天神们就去到天帝释处,禀告帝释说:『憍尸迦啊!您应当知道,有一个奇异的鬼,长得非常丑陋难看,就在天王您的空座上坐着,我们诸天神看见那个鬼长得如此丑陋难看,竟敢坐在天王您的座位上,大家内心都很愤怒生气,可是随着诸天神的愤怒生气,那个鬼却随着渐渐端正起来。』释提桓因告诉众三十三天的天神说:『那是个专门对治瞋恚的鬼。』
    当时,天帝释自己就前往那个鬼所在的地方,整理好衣服,偏露着右肩,恭敬合掌三称自己名字说:『仁者啊!我是释提桓因。』随着释提桓因对他如此地恭敬谦逊,那个鬼也如此这样地随着逐渐变成丑陋,便即隐没不见了。
    这时,释提桓因自己坐下来后,就唱诵诗偈说:
    『人们应当不可瞋怒,看见他人瞋怒时,不可以用瞋怒去报复他;
     对于凶恶的人,也不可以对他生起凶恶之心,应当要破除骄慢之心。
     不瞋怒,也不害人,就叫做住于贤圣的大众。
     一切的罪恶都是起于瞋怒,会如石山一样地坚住着。
     对于盛怒能够控持,就如控制奔逸的马车一样;
     我所说善于驾御的人,不是指那执着缰绳的人。』」
    佛陀告诉众比丘说:「释提桓因于三十三天,当一位自在之王,都叹说不瞋怒的好处。你们如此地正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,也应该要赞叹不瞋怒,应当如此去修习!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○九五经注释:
1、「恶罪起瞋恚,坚住如石山」:别译杂阿含经卷二第十四经此处作「诸有瞋恚者,为瞋山所障」。
2、「我说善御士,非谓执绳者」:我说善于驾驭的人,不是指那手执着缰绳的人。意谓善于摄控瞋恚的人,才是善御之人。
  一○九六、本经叙说有二比丘起诤,后来骂人比丘向另一比丘忏悔,但不被接受,致引起僧众喧扰劝谏。世尊天耳闻知,乃举释提桓因行忍辱事告诫大众。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊于早晨穿著法衣,拿着钵盂,进入舍卫城里乞食。乞食后,回到精舍,收好衣钵,洗完了脚,就拿着坐具,置于右肩上,走到安陀林,铺好坐具,坐在一棵树下,进入白天的禅定中。
    当时,祇桓精舍中有两位比丘起争执,一位在大声责骂,另一位则静默不语。那位骂人的比丘随即后悔,便向另外那位比丘忏悔道歉,然而那位比丘并不愿接受他的忏悔。因为不接受忏悔的缘故,当时,精舍中众多的比丘便一起来劝谏,以致大声嘈杂,又闹又乱。
    这时,世尊以过于常人之耳的清净天耳,听到祇桓精舍大声嘈杂,又闹又乱。听闻后,便从禅定中出定,回到精舍,在大众之前铺座而坐,然后告诉众比丘说:「我今天早上乞食回来,到安陀林坐禅,进入白天的禅定中,听闻到精舍中大声喧吵,嘈杂不休,极为闹乱,到底是为了谁呢?」
    比丘答佛陀说:「在这精舍中有二位比丘起争执,其中一位比丘詈骂人,另一位比丘静默不语。不久,那位骂人比丘便向另一位比丘忏悔道歉,然而并不被接受。由于不被接受,所以众人便都来劝谏,以致大声喧吵,又闹又乱。」
    佛陀告诉比丘说:「为什么这比丘是如此的愚痴,别人向他忏悔道歉,竟不接受他人的忏悔呢?如果他人向他忏悔而不接受的话,这位愚痴的人,他将长夜得到没有利益的痛苦。众比丘啊!过去世时,释提桓因曾遇到三十三天的天人互相争吵,他就唱诵诗偈教诫他们说:
    『对于他人没有伤害之心,也不会被瞋怒所缠结,
     心有怀恨也不长久,不依止于瞋心,
     虽然是极为瞋怒,也不说出粗暴的话语。
     不寻求他人的过错,举发他人的缺失,
     应当要常防护自己,以义理来内自省察。
     不瞋怒也不害人,常能安住于贤圣中;
     如果与恶人等同行径,自己就会刚强粗暴如山石一样。
     自己能控制盛怒,就如制御着奔逸的马车,
     我所说善于驾御的人,不是指那执着缰绳的人。』」
    佛陀告诉众比丘说:「那位释提桓因在三十三天为自在之王,他常行忍辱,而且也赞叹能行忍辱的人。你们比丘正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,也应当行忍辱,赞叹忍辱的人,这是你们所应当修习的!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○九六经注释:
1、「若与恶人俱,刚强犹山石」:别译杂阿含经卷二第十五经此处作「诸有瞋恚者,重障犹如山」。

  一○九七、本经叙说昔天神与阿修罗对阵欲战,天帝释以善论议折伏阿修罗王。佛以此事劝告诸比丘亦应立善论,赞叹善论。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,天神与阿修罗双方对阵想开战,释提桓因告诉阿修罗王毗摩质多罗说:『我们不要各个互相杀害,只应当彼此来辩论,理屈的人就应服输。』阿修罗王毗摩质多罗说:『假如我们互相辩论,有谁能证知道理的通不通达呢?』天帝释说:『诸天众中,自有具有智慧明于记识的人,阿修罗众中,也自有明于记识的人。』阿修罗王毗摩质多罗说:『好的。』释提桓因说:『你可以先立论,我当会随后立论,这是不难的。』
    当时,阿修罗王毗摩质多罗就诵偈立论说:
    『我如果行忍辱的话,对于事情就会有欠缺;
     愚痴的人当会说:是由于害怕,所以才行忍辱的。』
    释提桓因诵偈答说:
    『即使愚痴的人,说你因为害怕所以行忍辱,
     或者他并不是这样说,但是对于义理又有什么伤害呢?
     只要观察自己的义理,也观察他人的义理,
     他人与我都能获得安稳,这种忍辱才是最上等的。』
    阿修罗王毗摩质多罗又诵偈答说:
      『如果不制伏愚痴的人,愚痴的人就会伤害他人;
       就好比凶恶的牛,逃跑而追触人一样。
       持拿着刀杖去强制他,他就会害怕而调伏;
       所以要稳固地拿着刀杖,去折伏那些愚痴人。』
    帝释听了又诵偈答说:
      『我经常观察那些制伏愚夫的人,
       当见到那愚夫很瞋怒时,有智慧的人就会以静默折伏他。
       不起瞋怒,也不伤害人,常安住于贤圣中;
       一切罪恶都是起于瞋怒,会如石山一样地坚住不动。
       要能控持自己的盛怒,就如制御奔逸的马车一样,
       我所说善于驾御的人,不是指那执着缰绳的人。』
    当时,天众中有具有智慧的天神,阿修罗众中,也有具有智慧的阿修罗,他们都对这些偈颂思惟比较观察,然后这样想着:阿修罗王毗摩质多罗所说的偈颂,终究会长夜地生起斗讼战争,应知那阿修罗王毗摩质多罗是教人要长夜斗讼战争;释提桓因所说的偈颂,终究会长夜地息灭斗讼战争,应知天帝释是长夜地教人要息灭斗讼战争。可知帝释的善论当得胜。」
    佛陀告诉众比丘说:「释提桓因是以善的论辩折伏阿修罗。众比丘啊!释提桓因在三十三天做为自在之王,尚且能建立善论,赞叹善论;你们比丘也应像这样,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,也应当建立善论,赞叹善论,这是所应当修习的!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○九七经注释:
1、「我常观察彼……智以静默伏」:别译杂阿含经卷二第十六经作「我观止制愚,嘿忍最为胜,极大瞋恚忿,能忍彼自息」。
2、「恶罪起瞋恚,坚住如石山」:别译杂阿含经此处作「诸有瞋恚者,瞋重障如山」。

  一○九八、本经叙说释提桓因战胜阿修罗王,然犹能忍受阿修罗王辱骂。佛陀以此事勉诸比丘应行忍辱,赞叹忍辱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,有帝释天和阿修罗对阵欲战。释提桓因告诉三十三天的天众说:『今天诸天神和阿修罗军作战,如果诸天神得胜,阿修罗输了的话,就应当生擒毗摩质多罗阿修罗王,将他五花大绑,带回天宫来。』毗摩质多罗阿修罗王也告诉阿修罗众说:『今天诸天神和我们阿修罗作战,如果阿修罗得胜,诸天神输了的话,就应当生擒释提桓因,将他五花大绑,带回阿修罗宫来。』他们这一场战争,由诸天神得胜,阿修罗打输了。
    当时,那些天神们捉到了毗摩质多罗阿修罗王,就将他五花大绑着,带回了天宫,捆绑在帝释断法殿前的门下。帝释从这道门出入的时候,被绑在门边的毗摩质多罗阿修罗王就会瞋怒的责骂着。
    那时,帝释的御者(车夫)看见阿修罗王被五花大绑地捆绑在门边,每当帝释出入这里时,他就瞋怒地对着帝释恶骂。看见之后,御者就唱诵诗偈禀告帝释说:
    『帝释您今天是害怕他,还是力量不足够呢?
     竟能忍受那阿修罗王在面前辱骂您。』
    帝释就答说:
    『我并不是因为怕他所以才忍辱,也不是我力量不足;
     而是有智慧的人,为何要去和那愚夫相对骂呢?』
    御者又唱说:
    『如果只行忍辱的话,对于此事就会有所欠缺,
     那愚痴的人将会说,是因为你害怕所以才行忍辱;
     所以应当严厉刑罚他,以智慧制伏愚痴。』
    帝释答说:
    『我经常观察那些制伏愚夫的人,
     当见到那愚夫很瞋怒时,有智慧的人就会以静默制伏他。
     自己无力而认为有力,这是愚痴之力,
     愚痴会远违正法,不能具有正道。
     假使具有大力,而又能忍受愚劣的人,
     这样就是最上忍,要是没有力量如何能忍呢?
     对于他人严厉的辱骂,有大力的人能容忍,
     这样就是最上忍,要是没有力量如何能忍呢?
     对于自己与他人,都要善护大恐怖,
     知道对方极为瞋怒,自己还是要守住静默,
     对于这二种道理都具备了,就能利益自己也利益他人。
     所谓愚夫的人,就是由于不见正法之故,
     愚夫认为他胜过忍辱的人,而更增长他的恶口,
     不知能忍受他的恶骂,便能经常胜过他。
     对于胜过自己的人行忍辱,这就叫做恐怖忍;
     对于相等的人行忍辱,这就叫做忍诤忍;
     对劣于自己的人行忍辱,这样则是最上忍。』」
    佛陀告诉众比丘说:「释提桓因于三十三天为自在之王,然而他仍常行忍辱,赞叹忍辱。你们比丘正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,也应如此地践行忍辱,赞叹忍辱,这是你们所应当修习的!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○九八经注释:
1、「是故当苦治,以智制愚痴」:汉译南传大藏经相对经文此处作「是故重刑罚,智者止愚人」。
2、「我常观察彼……智以静默伏」:别译杂阿含经卷二第十七经作「我观制禁愚,莫过于忍嘿,瞋恚炽盛时,唯忍最能制」。

  一○九九、本经叙说以天帝释之尊犹恭敬礼佛,故佛陀劝勉诸比丘亦应恭敬于佛,赞叹恭敬佛者。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「过去世时,释提桓因想进入园中观赏。当时,他指示他的御者(车夫),教他准备千马的车驾,将到园观里去。御者奉令,立即准备好千马的车驾,然后往告帝释说:『是的!俱尸迦(帝释名)啊!车驾已准备好了,大王应知是起程的时候了。』天帝释便即走下常胜殿,向着东方,恭敬合掌礼佛。当时,御者看见帝释的举动,心里惊惧,毛发为之竖立,吓得连马鞭都掉落在地上。
    这时,天帝释看见御者心惊毛竖,马鞭掉落地上,就唱诵诗偈说:
    『你是看见了什么可忧怖的事情,所以马鞭掉落到地上呢?』
   御者唱诵诗偈答说:
    『我是看见天王帝释您,乃是舍脂之夫婿,
     我所以心生恐怖,马鞭掉落于地:
     就是我常见天帝释您,是一切所有的大地,
     一切人天的大小之王,以及护世的四大天王,
     并三十三天的天众们,他们都要恭敬礼敬您的,
     那里会有比帝释您更尊贵的人呢?
     然而您现在却正向着东方,恭敬合掌行敬礼之仪!』
    这时,帝释就唱诵诗偈答说:
    『我真实于一切世间的大小之王,
     以及护世的四大天王,并三十三天的天众中,
     是最为尊贵的天主,所以他们都会来恭敬我;
     然而还更有于世间里,随顺成就等正觉的人,
     他的名号叫做满天师(指佛陀),所以我要稽首礼拜他!』
    御者又唱诵诗偈说:
    『这位一定是世间里最殊胜的人,所以才使天王帝释您,
     恭敬合掌,向着东方稽首礼拜他;
     我现在也应当礼敬天王您所礼拜的人。』
    当时,天帝释││舍脂之夫,唱诵如此诗偈,礼拜佛陀后,便驾乘千马的车子,前往园观。」
    佛陀告诉众比丘说:「那天帝释于三十三天为自在之王,尚且如此恭敬佛,也赞叹恭敬佛。你们比丘正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,也应如此恭敬于佛,也应当赞叹恭敬佛陀的人,这是你们所应当修习的!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一○九九经注释:
1、舍脂之夫:舍脂,为帝释夫人之名。故帝释为舍脂之夫,梵语叫舍脂钵低。

  一一○○、本经叙说帝释为自在之王,犹敬礼法、僧,故世尊劝诸比丘亦应如是敬礼法、僧,赞叹敬礼法、僧者。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。……广说如前经一样。差别的是:「当时,帝释走下常胜殿,向着东方合掌敬礼尊法……。」乃至佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。……就如前经一样地广为解说。差别的是:「当时,帝释诵偈答御者说:
    『我真实被大地世间一切的大小王,
     以及护世的四天王,并三十三天的天众,
     如此一切的天人等,所尊重恭敬;
     然而更有修持净戒,长夜入于禅定,
     由于正信而出家,完成一切梵行的人,
     所以我对于他们所在之处,尊重恭敬地礼拜。
     又有调伏贪欲、瞋恚,超越了愚痴之境,
     修学不放逸的人,我也恭敬礼拜他。
     对于贪欲、瞋恚、愚痴三毒,都已永远不染着,
     尽除一切烦恼的阿罗汉,又应敬礼他。
     如果是居住在家,能奉持净戒,
     如法修布萨(诵戒忏过)的人,也是应当敬礼他!』
    御者诵偈告诉帝释说:
    『这些一定是世间最殊胜的人,所以天王才礼敬他;
     我也应当如此,随着天王恭敬他。』
    众比丘啊!那天帝释││舍脂之夫,尚且敬礼法、僧,也赞叹礼敬法、僧的人;你们已能正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,也应当要如此地敬礼法、僧,也应当赞叹礼敬法、僧的人。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一一○○经注释:
1、据佛光阿含藏注云:「本段位例应另数一经,因大正本欠数,故依之。」

  一一○一、本经叙说天帝释为自在之王,犹常恭敬众僧,常赞叹恭敬僧功德。故佛劝诸比丘亦当如是恭敬众僧,赞叹敬僧功德。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,有天帝释想进入园观里,天王指示御者,叫他准备千马的车驾。御者接受教示,立即准备好车驾,回报帝释说:『所乘车驾已准备好,天王应知是启程的时候了。』
    当时,帝释就从常胜殿走下来,向着四周各个方向,合掌恭敬礼拜。
    这时,那御者看见天帝释从宫殿下来,立于中庭,向着四周各个方向,合掌恭敬礼拜。见后感到很惊怖,吓得连马鞭都掉落到地上,而唱诵诗偈问说:
    『各个方向就只有人在,他们都由臭秽的胞胎所生,
     人的神识就处在污秽的死尸中,常被饥渴所燋燃;
     为什么憍尸迦您,要尊重这些不执着于家的僧人呢?
     请您为我解说其中的道理,我迫切如饥渴般地希望听闻!』
    当时,天帝释就唱诵诗偈答说:
    『我正是恭敬那些能出家而不执着于家的人,
     他们自在地游行诸方,而不计执他的行止。
     城邑国土的形态,都不能牵累他的心;
     不积蓄资生的器具,一往直前而安住于无欲中。
     前往各方并无所求,只有无为最为快乐;
     所说的话一定是善言,不说话时就是在寂定里。
     诸天与阿修罗,各个都互相违逆;
     人间自相斗争,彼此相违也是如此。
     只有出家的人,对于各种斗争都无所争斗;
     对于一切的众生,舍弃以刀杖去砍打伤害。
     对于钱财能远离财色,不醉酒也不荒淫;
     远离一切的罪恶,所以我敬礼他们。』
    这时,御者又诵偈答说:
     『天王所尊敬的人,这一定是世间最殊胜的人;
      所以我从今日起,应当礼敬出家人。』
    如此诵偈讲说之后,天帝释敬礼诸方一切僧毕,便登上马车,游观园林去了。」
    佛陀告诉比丘说:「那天帝释于三十三天为自在之王,然而他仍常恭敬于众僧,也常赞叹恭敬僧的功德。你们比丘正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,也应当如此地恭敬众僧,也应当赞叹敬僧的功德。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一一○二、本经叙说阿修罗兴兵攻打三十三天,帝释令宿毗梨天子兴兵应战,并以精勤方便劝勉他,终于摧伏阿修罗众。世尊乃以此事劝勉比丘应勤精进,赞叹精进。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,阿修罗王发动四种兵││象兵、马兵、车兵、步兵,想去和三十三天的天众战斗。当时,天帝释听闻阿修罗王发动四种兵││象兵、马兵、车兵、步兵,想要来作战。听到这件消息后,立即告诉宿毗梨天子说:『阿公你知道了吗?阿修罗发动了四种兵││象兵、马兵、车兵、步兵,想要和我们三十三天众作战。阿公可敕令三十三天众发动四种兵││象兵、马兵、车兵、步兵,来和那阿修罗作战。』当时,宿毗梨天子接受帝释的教示,回到自己的天宫,却怠慢放纵,不知积极努力兴兵。
    阿修罗军队已出发在道路上,帝释闻知后,又告诉宿毗梨天子说:『阿公!阿修罗的军队已经在道路上了,阿公可迅速敕令发动四种兵与阿修罗作战。』宿毗梨天子接受帝释的教示后,立即又回到了天宫,可是却仍懈怠放纵。
    这时,阿修罗王的军队已快到了,释提桓因听闻阿修罗的军队已在近路,又告诉宿毗梨天子说:『阿公知道吗?阿修罗军队已在近路了,阿公!你应迅速通告诸天发动四种兵!』
    这时,宿毗梨天子就唱诵诗偈答说:
    『如果有清闲无事的地方,无所作为而又安稳快乐,
     得到这样地方的话,不用行作也没有忧虑;
     你应当给我这样的地方,使我得到安稳的快乐。』
    当时,帝释诵偈答说:
    『如果有清闲无事的地方,无所作为而又安稳快乐,
     假如得到这地方的话,不用行作也没有忧虑,
     你能得到这种地方时,也应带我去那儿!』
    宿毗梨天子又诵偈说:
    『如果所处不用方便努力,清闲无事而又安稳快乐,
     如果得到那种地方的话,不用行作也没有忧虑,
     你应当给我这样的地方,使我得到安稳快乐。』
    当时,天帝释又诵偈答说:
    『如果所处不用方便努力,清闲无事而又安稳快乐,
     人们如能得到这种地方,不用行作也没有忧虑,
     你能得到这种地方时,也应带我去那儿!』
    宿毗梨天子又诵偈说:
    『如果所处虽不放逸,但清闲无事而又安稳快乐,
     人们如能得到这种地方,不用行作也没忧虑,
     你应当给我这样的地方,使我得到安稳快乐。』
    当时,天帝释又诵偈答说:
    『如果所处虽不放逸,但清闲无事而又安稳快乐,
     人们如能得到这种地方,不用行作也没有忧虑,
     你能得到这种地方时,也应带我去那儿!』
    宿毗梨又诵偈说:
    『懒惰而清闲无事,不知所应做的事都已做好,
     行作五欲都能领会,你应当给我这样的地方。』
    当时,天帝释又诵偈答说:
    『懒惰而清闲无事,就能得到究竟的安乐,
     你能得到那种地方时,也应带我到那儿!』
    宿毗梨天子又诵偈说:
    『没有事也能得到快乐,不用行作也没有忧虑,
     假如给我这样的地方,就能使我得到安乐。』
    天帝释又诵偈答说:
    『如果看到或听到,众生不需行作事业就可得安乐,
     你能得到这种地方的话,也应带我去那儿!
     你如果畏惧所行作的事,不思念有为的造作,
     就应当迅速将它去除净尽,只向涅槃之路迈进。』
    当时,宿毗梨天子便整饬四种兵││象兵、马兵、车兵、步兵,与阿修罗作战,摧伏阿修罗众,诸天得胜而回归天宫。」
  佛陀告诉众比丘说:「释提桓因发动四种兵,与阿修罗作战,是由于精勤而得胜。众比丘啊!释提桓因于三十三天为自在之王,还常精勤方便,也常赞叹精勤的美德。你们比丘正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,也应当勤于精进,赞叹精勤。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一一○二经注释:
1、宿毘梨天子:汉译南传大藏经相对经文作「须毗罗天子」,是天帝释之子。北传则天帝释呼其为「阿公」,派阿公出兵,似欠妥当。
2、若有不起处:不起处,指不生起一切杂事之处,即清闲无事的意思。别译杂阿含经卷三第一经相对类句作「若有清闲无事处」。

  一一○三、本经叙说帝释与阿修罗对阵战斗,帝释以能恭敬仙人而得增长;阿修罗则傲视仙人而损减,终至败走。佛陀以此事劝勉比丘应恭敬梵行者,并赞叹恭敬之德。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,有一个聚落,有许多仙人就住在这聚落边空旷幽静的地方。
    当时,有诸天和阿修罗在距聚落不远的地方,双方对阵战斗。
    当时,阿修罗王毗摩质多罗除去五种装饰,即脱去天冠,收起伞盖,解下刀剑,摒去宝拂,脱下皮鞋,去到那些仙人住处,进入门内,向四周察看,他不顾视众仙人,也不向他们问讯。察看完后,便走了出来。
    这时,有一位仙人遥见阿修罗王毗摩质多罗除去了五饰进入园林中,察看之后,便又离去。他看了后,告诉众仙人说:『这是什么人呢?有不调伏的容色,也不像人的形态,不具威仪之法,好象是个农夫,不是有德长者之子,他除去了五种装饰,进入园门,高傲地四处观看,也不顾视问讯众仙人。』其中有一位仙人答说:『这位是阿修罗王毗摩质多罗,他除去五种装饰,进来观看后就离去。』那位仙人听了说:『这阿修罗王不是贤士,他不好也不善,既不贤明也不如法,除去了五种装饰,进入园门,察看后便离去,也不顾视问讯众仙人。以此之故,应知天众将会不断增长,而阿修罗则会逐渐损减。』
    当时,释提桓因也除去了五种装饰,进入仙人住处,和众仙人见面相问讯慰劳,然后再出来。
  其时又有一位仙人看见天帝释除去了五种装饰,进入园门,普遍地向众仙人问讯。看到之后,他就问众仙人说:『这是什么人?进入园林,有调伏的容色,有令人喜欢的容色,也有威仪的容色,并不是个农夫。好象是贵族子弟,他除去五种装饰,进入园门,普遍向大家问讯了,然后再离去。』有位仙人答说:『这位是天帝释,他除去五种装饰,进入园门,普遍向大家问讯了,然后才回去。』那位仙人说:『这天帝释是位贤士,是真实善好,具有威仪之法。他除去五种装饰,进入园门,普遍向大家问讯了,然后再回去。由此当知天众们将会不断增长,阿修罗众则会不断损减。』
    当时,阿修罗王毗摩质多罗听到仙人们在称叹诸天,听见后,内心极为瞋怒。
    此时,那些住于空旷处的仙人们听到阿修罗王内心极为瞋怒,就去到阿修罗王毗摩质多罗处,对他唱诵诗偈说:
    『我们仙人因有事故而到这里,就是想乞求你布施无畏的精神;
     希望你能布施无畏的精神,赐恩教给我们这些守寂静的仙人。』
    毗摩质多罗诵偈答说:
    『对于你们这些仙人,我不会布施无畏给你们;
     因为你们违背了阿修罗,去习近帝释的缘故,
     在此所有无畏中,我将以恐怖施予你们。』
    仙人又诵偈说:
    『随着自己行作而种下的种子,将会随类而生果报,
     我们来向你乞求无畏,你却以恐怖施予我们,
     你将会获得无尽的怖畏,那是由于你施下怖畏种子的缘故。』
    当时,众仙人于阿修罗王毗摩质多罗面前如此咒说后,便凌空而逝去。
    就在当夜,阿修罗王毗摩质多罗内心再三地生起惊怖,于睡眠中听到恶声说:『释提桓因发动四种兵,来和阿修罗作战了!』惊醒后内心恐怖,忧虑作战必败,于是退走军队,回到阿修罗宫。
    那时,天帝释于敌退得胜后,去到那空旷幽静的仙人住处,顶礼众仙人后,退到西面众仙人前,向着东方坐下。
    此时,一阵东风吹起,有位仙人就诵偈说:
    『现在这些守寂静的仙人,出家的日子已很久了,
     腋下流着汗臭味,你不要顺坐于下风处,
     具足千眼的帝释啊!你可移坐他处,因为这臭气是很难忍受的!』
    当时,天帝释就诵偈答说:
    『把各种的香花,编结成为花鬘,
     而我现在所闻到的香气,这种香气又胜过花鬘的香,
     我宁愿长久地闻嗅这种香气,也不会生起厌患。』」
  佛陀告诉众比丘说:「那天帝释于三十三天为自在之王,然而仍恭敬出家人,也常赞叹出家人,也常赞叹恭敬的功德,你们比丘正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,也常应恭敬那些梵行人,也应当赞叹恭敬的功德。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一一○三经注释:
1、牟尼:寂静之意,原指佛陀,此则指那些修道仙人而言。

  一一○四、本经叙说释提桓因向佛陀请问安稳眠、无忧畏之法,佛陀告以应灭瞋恚。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,天帝释于早晨来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,以他天帝释的神力,全身普放光明遍照整个只洹精舍。
    当时,释提桓因诵偈问佛陀说:
   「到底要灭除什么,才能得到安稳的眠睡呢?
    到底要灭除什么,才能得到没有忧愁怖畏呢?
    到底要灭除什么,才是瞿昙所赞叹的呢?」
    那时,世尊诵偈答说:
    「要灭除凶恶的瞋恚,才能得到安稳的眠睡。
     要灭除凶恶的瞋恚,内心才能得到没有忧愁怖畏。
     瞋恚是一切苦毒的根本,所以要灭除那苦毒的种子;
     灭除了那苦毒的种子,就能得到没有忧愁怖畏。
     那些苦毒的种子灭除,这才是为贤圣所称叹的事!」
    当时,释提桓因听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  一一○五、本经叙说天帝释所说八支斋法仍非善说,阿罗汉所说八支斋法乃为善说。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在于每月的八日,四大天王会派遣大臣,到世间巡行考察;有那些人能供养父母、沙门、婆罗门,尊重宗亲,行作各种福德呢?有那些人看见今世的作恶,会害怕后世的罪罚,而能行施作福,受持斋戒的呢?又有那些人于每月的八日、十四日、十五日,以及在正月、五月、九月三个神变月里,能受戒布萨(诵戒忏过)的呢?到了每月的十四日,会派遣太子下凡,观察世间:有那些人供养父母,……乃至受戒布萨的呢?到了每月的十五日,四大天王自己会降临世间,观察众生:有那些人供养父母,……乃至受戒布萨的呢?众比丘啊!此时,世间并没有很多的人在供养父母,……乃至有受戒布萨的人。
    当时,四天王就会前往三十三天的集法讲堂,禀告天帝释说:『天王您当知道:现今一切世间,并没有很多人在供养父母,……乃至有受戒布萨的人。』这时,三十三天众们听了会不欢喜,就转相告诉说:『现今世间人,不贤、不善,不好、不良,没有真实的行为,不供养父母,……乃至不受戒布萨。由于这样的罪过,所以诸天众会减少,而阿修罗众将会逐渐地增多。』
    诸比丘啊!当时,世间如果有多人供养父母,……乃至受戒布萨的话,那么四天王到三十三天的集法讲堂,就会禀告天帝释说:『天王您应知道:现今一切世间,有很多人民供养父母,……乃至受戒布萨。』这时,三十三天天众们都会心生欢喜,转相告诉说:『现今一切世间人都很贤圣、真实、如法,有很多人民供养父母,……乃至受戒布萨。由于这样的福德,阿修罗众就会减少,而诸天众就会逐渐增多。』
    此时,天帝释知道诸天众都很欢喜后,就唱诵诗偈说:
    『如果人们在每月的八日、十四日、十五日,
     以及正月、五月、九月三个神变月,能受持八关斋戒的话,
     就会如我修行而得的功德一样,他也能修得如此的功德。』」
    那时,世尊告诉众比丘说:「那天帝释所诵的诗偈说:
    『如果人们在每月的八日、十四日、十五日,
     以及正月、五月、九月三个神变月,能受持八关斋戒的话,
 就会如我修行所得的功德一样,他也能修得如此的功德。』」
    应知这并非完善的说法。为什么呢?因为那天帝释自己仍有贪、瞋、痴三毒的祸患,还不能脱离生、老、病、死、忧、悲、恼苦的缘故。
    如果是阿罗汉比丘,他的一切烦恼都已灭尽,所应做的事都已做好,远离了所有的重担,断除了三界的结缚,心灵得到了完善的解脱,而唱诵这诗偈说:
    『如果人们在每月的八日、十四日、十五日,
     以及正月、五月、九月三个神变月,能受持八关斋戒的话,
     就会如我修行所得的功德一样,他也能修得如此的功德。』
    如此说法的话,这才是完善的说法。为什么呢?因为阿罗汉比丘已远离了贪、瞋、痴三毒,已脱离生、老、病、死、忧、悲、恼苦的缘故,所以这首诗偈才是完善的说法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一一○五经注释:
1、神变月:即正月、五月、九月,此三长斋月是四天王等以神足下界视察人间善恶之月。
2、八支斋:即八关斋││一、不杀生,二、不与取,三、不非梵行,四、不虚诳语,五、不饮酒,六、不涂饰鬘舞歌观听,七、不眠坐高广严丽床上,八、不非时食。
3、「如我所修行,彼亦如是修」:别译杂阿含经卷三第四经此处作「是人得生天,功德如我身」。汉译南传大藏经增支部相对经文此处作「守持斋戒人,与我同等样」。
4、「如我所修行,彼亦如是修」:别译杂阿含经此处作「斯人获胜利,功德如我身」。南传增支部相对经文此处仍作「守持斋戒人,与我同等样」。

  一一○六、本经叙说帝释贤善质直,不学恶法。佛陀劝勉比丘亦应如是修习。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,阿修罗王毗摩质多罗因患重病,前往释提桓因住处,乞求释提桓因说:『憍尸迦啊!应知我现在患了重病,请你为我治疗,使我能得到安稳!』释提桓因告诉阿修罗王毗摩质多罗说:『你传授我幻术,我就治疗你的疾病,使你得到安稳。』阿修罗王毗摩质多罗告诉帝释说:『我将回去问所有阿修罗众的意见,如果他们听许我这样做的话,我就会传授帝释你阿修罗的幻术。』
    当时,阿修罗王毗摩质多罗立即回到阿修罗众中,告诉众阿修罗说:『各位当知:我现在患了严重的疾病,前往释提桓因处,求他帮我治病。他告诉我说:你能传授我阿修罗幻术的话,我当会治好你的病,使你得到安稳。我现在就将前往为他解说阿修罗的幻术。』
    此时,有一位狡诈的阿修罗告诉阿修罗王毗摩质多罗说:『那位天帝释本性正直诚信,而不虚伪,只要告诉他说:天王啊!这种阿修罗幻术,如果学习的话,会使人堕入地狱,受罪无量百千岁。那天帝释听了一定会息止心意,不再求学幻术。他当会说:你回去吧!会使你的病痊愈,得到安稳的!』
    当时,阿修罗王毗摩质多罗便又前往帝释住处,唱诵诗偈说:
    『具足千眼的尊贵天王啊!阿修罗的幻术,
     都是虚诳不实之法,会使人堕入地狱中,
     经过无量百千岁,受到无休止的苦报。』
    那时,天帝释告诉阿修罗王毗摩质多罗说:『算了!算了!如此幻术,不是我所需要,你且回去,会使你的疾病寂灭休止,恢复体力而得安稳的!』」
    佛陀告诉众比丘说:「释提桓因于三十三天为自在之王,犹能长夜真实,不幻不伪,贤善质直。你们比丘正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,也应如此不幻不伪,贤善质直,应当如此去修习!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一一○七、本经叙说佛陀告诉帝释及阿修罗王修忍为最上,并劝勉比丘应学帝释修行于忍,赞叹于忍。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「昔时,有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王,他们都有绝妙的容貌。在早晨之时,他们一起到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。当时,天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王,全身遍放光明,普照整个祇树给孤独园。
    那时,鞞卢阇那阿修罗王诵偈告诉佛陀说:
    『人们应当勤于方便努力,一定会使他利益得到满足;
     这利益既得满足后,何须一再地方便努力呢?』
    这时,天帝释又唱诵诗偈说:
   『如果人们勤于方便努力,一定会使他利益得到满足;
     这利益既得满足后,修习忍辱最殊胜,无有能过其上的!』
    说完这些诗偈后,他们一起问佛陀说:『世尊啊!我们所诵,那一首才是善说呢?』世尊告诉他们说:『你们二人所说,二种说法都是很好的。』
    然而现在你们又应听我说:
    『一切众生之类,全都是在追求自己的利益,
     每个众生,都各自追求所相应的利益。
     有由众缘和合而成的世间法,以及无上深妙的第一义,
     应知世间既为众缘和合而成,那就是无常之法。
     如果人们勤于方便努力,一定会使利益得到满足,
     这利益既得满足后,修习忍辱最殊胜,无有能过其上的!』
    当时,天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。」
    这时,世尊告诉众比丘说:「释提桓因于三十三天为自在之王,他仍然修行忍辱,赞叹忍辱。你们比丘正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,也应如此地修行忍辱,赞叹忍辱!」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一一○七经注释:
1、「一切众生类……修忍无过上」:别译杂阿含经卷三第八经,此诗偈作「一切众生皆为利,各各随心之所欲,等同利欲适愿乐。夫人精勤求必得,既得事业忍最胜,是故应当修行忍。」由此相对诗偈来看,本偈中「世间诸和合,及与第一义;当知世和合,则为非常法」四句为别译本所无,且此四句与前后偈意连接不顺,疑为衍文,白话译解仅作参考。
  
  一一○八、本经叙说阿修罗欲扰乱帝释之誓戒,为帝释所缚,后约誓不再作乱,帝释始放走他。佛陀乃以此事劝勉比丘行不娆乱,亦当赞叹不娆乱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,有天帝释禀告佛陀说:『世尊啊!我现在愿受持如此誓戒:乃至佛法住世,我愿尽形寿,如有恼害我的人,我绝对不会反报而加恼于他。』当时,阿修罗王毗摩质多罗听到天帝释受持如此的誓戒:乃至佛法住世,我愿尽形寿,如有恼害我的人,我绝对不会反报而加恼于他。听到之后,就拿着利剑,迎路而来。
    那时,天帝释遥见阿修罗王毗摩质多罗手拿着利剑,迎道而来,就遥告他说:『阿修罗啊!你站住!你已被缚,不要动!』
    阿修罗王毗摩质多罗便即不得动弹,他告诉帝释说:『你现在难道不是受持如此戒:如果佛法住世,愿尽形寿,如有恼害我的人,一定不会还报吗?』天帝释答说:『我真实有受持这样的誓戒,但你是自己站住受缚的。』阿修罗说:『你现在且放了我!』帝释答说:『你如果立下誓约不再作乱的话,我就放你走。』阿修罗说:『你放我走,我当会依法而作。』帝释答说:『你先依法而作,我再放你走!』
    当时,阿修罗王毗摩质多罗就诵偈说:
    『贪欲所趣的恶报,与瞋恚所趣的恶报,
     还有妄语所趣的恶报,谤毁贤圣所趣的恶报;
     我如果还作乱的话,就会趣同于那些恶趣一样。』
    释提桓因于是告诉他说:『现在就放你,随你所安地离去吧!』
    这时,天帝释叫阿修罗王立下誓约后,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,告诉佛陀说:『世尊啊!我曾于佛前受持这样的誓戒:乃至佛法住世,愿尽形寿,如有恼害我的人,我绝对不会反报他。阿修罗王毗摩质多罗听到我受此誓戒,便手拿着利剑,随路而来。我遥见他后,跟他说:阿修罗!你站住!你已被缚,不要动!他便向我乞求脱缚,我告诉他说:你如果立下誓约不再作乱的话,我当会使你脱缚。阿修罗说:你且先将我放了,我就会立下誓约。我即告诉他说:你应先立下誓约,然后我再放你走。他就诵偈立下誓约说:
      贪欲所趣的恶报,与瞋恚所趣的恶报,
      还有妄语所趣的恶报,谤毁贤圣所趣的恶报;
      我如果还作乱的话,就会趣同于那些恶趣一样。
    就像这样,世尊啊!我要那阿修罗王立下誓约,这样做是否如法呢?而那阿修罗又会来作乱吗?』
    佛陀告诉天帝释说:『真好啊!真妙!你要他立下誓约,这样做是如法不违背,他也不敢再作乱了。』当时,天帝释听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。」
    这时,世尊告诉众比丘说:「那天帝释于三十三天为自在之王,他不作扰乱之行,也常赞叹不扰乱之法。你们比丘正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,也应如此不作扰乱之行,也应当赞叹不扰乱之法。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

杂阿含经卷第四十终
杂阿含经卷第四十一
杂阿含经白话译解·张西镇
  一一O九、本经叙说帝释于败军途中,慈心不践杀鸟子,以故得威力摧伏阿修罗军。佛陀以此事劝勉比丘应修慈心,赞叹慈心功德。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,诸天与阿修罗对阵战斗,阿修罗获胜,诸天败退。当时,天帝释的军队坏退散逃,内心非常恐怖,乘着车驾往北奔驰,逃回天宫。须弥山下丛林道路中,林下有金翅鸟巢穴,有很多的金翅鸟子。这时,帝释恐怕车马经过,会践杀鸟子,即告诉御者(车夫)说:『可转车回去,不要杀害鸟子。』御者告诉天王说:『阿修罗的军队从后追逐过来,如果转车回去,将会被他们所阻困。』帝释告诉他说:『我宁愿转车回去被阿修罗所杀害,也不愿领着军众踏杀路上众生。』御者于是把车驾转向南驰。阿修罗军队遥见帝释转车回来,以为是作战的策略,就往后退走,阿修罗众极为恐怖,军阵败坏,四处流散,逃回阿修罗宫。」
    佛陀告诉众比丘说:「那天帝释于三十三天为自在之王,由于慈心的缘故,以威力摧伏阿修罗军,也常赞叹慈心的功德。你们比丘正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,应当修习慈心,也应当赞叹慈心的功德。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一一一O、本经叙说王舍城一贫人因能净信三宝,受持禁戒,乃至正见成就,故于命终后受生于三十三天,得到天寿、天色、天名称三事特胜。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
    那时,王舍城中有一个人,生活贫穷辛苦,然而他却能净信佛、法、僧三宝,受持禁戒,多闻广学,力行惠施,成就了正见。那个人身坏命终之后,得受生于天上││三十三天中,而他有三事胜过于其他的三十三天众。是那三事呢?就是:一、天的寿命,二、天的妙色,三、天的名称。众三十三天人看见这位天子这三事特别殊胜,他的天寿、天色、天名称,胜过其余诸天人,见后就去到天帝释处,如此禀报说:「憍尸迦啊!您应当知道,有一位新受生于此天的天子,他比起其余先来的诸天人有三事特别殊胜,就是他的天寿、天色及天名称。」
    当时,天帝释告诉那些天子们说:「诸位仁者啊!我曾见这个天人于王舍城做为人时,贫穷辛苦,然而他对于如来的正法、戒律能净信而向心三宝,……乃至成就了正见。所以他身坏命终之后,受生到此天来,在众三十三天人中有三事特别殊胜,就是││天寿、天色及天名称。」这时,天帝释就唱诵诗偈说:
    「对于如来能有正信,坚定而不动摇他的心志,
     受持真实的戒律,固持圣戒而不厌嫌,
     对于佛陀有清净的信心,成就正确的见解,
     当知有如此信解就不会贫苦,也不会徒自空活着。
     所以对于佛、法、僧三宝,应当生起清净的信仰,
     增明智慧力,思念佛陀的正确教导。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一一一O经注释:
‍1、「于如来法、律得信向心……乃至正见成就」:别译杂阿含经卷三第九经此处作「直以信心,向于三宝,能净持戒,少多修施」。汉译南传大藏经相对经文此处作「彼依如来所说之法与律,执持信,执持戒,执持闻,执持舍,执持慧。」
  
  一一一一、本经叙说王舍城人普设大会请种种外道,帝释为导众供养佛及僧伽,乃化为大婆罗门,乞佛记说施僧之褔报,以度引众人。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
    那时,王舍城的人民普设大会,都是为了迎请各种的外道。有侍奉遮罗迦外道的人就这样想着:我现在迎请遮罗迦外道天,先作供养的褔田。或有侍奉外道出家的人,……。或有侍奉尼干子道的人,……。或有侍奉外道名叫老弟子的人,……。或有侍奉名叫大弟子的人,……。乃至或有侍奉佛陀弟子僧的人,就这样想着:我现在应当对佛陀面前的僧伽,先作供养的福田。
    当时,天帝释这样想着:不可使王舍城的人民舍弃佛面前的僧伽,而去侍奉其余的外道,以求取福田。我应当迅速前往,为王舍城人建立褔田。于是就立即化作一位大婆罗门,仪容端正,乘坐着白马车,有众多年少婆罗门前导后从,都手拿着金斗的伞盖,来到王舍城,又前往各处大众的大会中。
    所有王舍城的一切士女们看了都这样想着:但当观看这位大婆罗门去奉事何人,我们就应跟从他而先去供养此人,作为良好的福田。
    那时,天帝释已经知道了王舍城一切士女内心的想法,就驾车领着随从,直奔耆阇崛山,到了门外,卸下身上的五种装饰,去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,而唱诵诗偈说:
    「您善于分别显示一切法,度越痛苦到彼岸,
     已度脱各种的恐怖,所以我今顶礼瞿昙您。
     众人普设大会,想要求得大功德,
     因此各个都设大布施的大会,常愿得到有余(不究竟)的果报,
     希望您能为他们讲说有关福田之事,使他们所作布施都能成就真正的果报!」
    在耆阇崛山中,大自在天王帝释所请问的事,大师就为他记说:
    「众人普设布施的大会,想要求得大功德,
     各个都设置大布施,常愿有余的果报。
     我现在将讲说福田之事,布施可得大果报之处。
     正向于正果的行者有四种,而四圣乃是住于果证的人,
     这些就叫做僧福田,他们都已具足三明、正行及禅定。
     僧福田广大无量,超越了大海,
     这调人师(指佛陀)的弟子,能照明显示正法,
     对这些圣者能善于供养,就是布施良好的僧福田。
     布施于良好的僧福田,佛说可得到大果报,
     因为僧伽已远离了五盖的覆障而得到清净,是所应赞叹的人。
     布施给那最上的福田,少布施也能收到大利益。
     所以众人们,应当布施予僧伽的福田。
     那些僧伽已广得胜妙之法,行作能与三明、正行、禅定相应,
     供养这些珍宝的僧伽,施主心也欢喜。
     能生起三种心,布施衣服、饮食,
     就能远离尘垢、剑刺的烦恼,而超度各种的恶趣。
     躬自去启请,亲手平等地布施与僧伽,
     能利益自己也能利益他人,这种布施可获得大利益。
     有智慧的人如此行布施,以清净的信心而得解脱,
     没有罪业的安乐施,就能乘着智慧而往生那大果报之处。」
    当时,天帝释听闻佛陀的说法,一心欢喜不已,向佛陀行礼后,便即隐没不见。
    那时,王舍城所有的人民就从座席起来,整理衣服,向佛陀行礼,恭敬合掌乞求佛陀说:「世尊啊!希望您与所有的大众弟子们能接受我们的供养。」当时,世尊静默地接受了大家的邀请。
    这王舍城的人民知道世尊已经静默地接受他们的邀请后,向佛陀行过礼,便赶着回去,到各个布施大会处,准备饮食,布置好床座,次日早晨,便派遣人去通报佛陀说:「赴供的时间已到,希望您启驾光临!」
    这时,世尊和众弟子们便穿著法衣,拿着钵盂,到布施大会之处,在于大众之前铺好座席坐下。
    王舍城人知道佛陀已经坐定,便各自拿着各种丰美的饮食来供养。吃食之后,洗完钵盂,澡漱完毕,便又回到自己的座位,聆听佛陀的说法。
    当时,世尊为王舍城人讲说种种的佛法,给予示教照喜后,就从座席起来离去。
第一一一一经注释:
1、遮罗迦:别译杂阿含经卷三第十经作「遮勒」,为一外道之名。
2、老弟子:别译杂阿含经作「老声闻」,为一外道之名。
3、大弟子:别译杂阿含经作「大声闻」,为一外道之名。
4、「善分别显示,……故稽首瞿昙」:别译杂阿含经此处作「转*轮圣王,能度苦彼岸,无怨憎恐怖,我今稽首礼。」
5、正向者有四:指四正向,即预流向、一来向、不还向、阿罗汉向。
6、四圣住于果:指住于四种果位的圣者,即预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。
7、明行定具足:指具足三明、正行及禅定。明,指三明,即宿命明、天眼明、漏尽明。行,指身、口、意净行。定,指四禅定、四无色定等。
8、三种心:所说三心,本经中并未明言,但观经义,应类似观无量寿经所说:「一者至诚心、二者深心,三者回向发愿心。具三心者,必生彼国。」或即指布施时,心中不存三轮相││施者、受者、所施物。三轮体空,乃为清净布施波罗蜜。

  一一一二、本经叙说内容与前经相同,只是帝释向佛陀请问的诗偈不同而已。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在王舍城的耆阇崛山中,……详说如前经一样。差别的是:当时,天帝唱诵一首诗偈,请问佛陀说:
    「我现在请问瞿昙您,那微密深妙的智慧之事,
     是世尊您所体悟到的,也是没有障碍的正知见。」
    众人普设布施大会,所说的诗偈,都如前经所详述的一样,……乃至佛陀为王舍城所有设置布施大会的人讲说各种法,给予示教照喜后,就从座席起来离去。

  一一一三、本经叙说波斯匿王对佛陀出家不久便得无上正等正觉表示怀疑,佛陀乃告诉他有四种物虽小,却不可轻视。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,来到舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王听说世尊在拘萨罗国人间游行教化,来到舍卫国的祇树给孤独园里。听到这件消息后,就前往佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我曾听闻世尊自己记说已成就无上正等正觉。大家所传说的,难道不是虚妄,为过分之说吗?或者是如您所说而说、如法而说、随顺法而说的呢?不是因他人为了损伤同法的人,在于问答当中,而生起讥嫌毁呰的吗?」
    佛陀告诉大王说:「他们这样说,是真实正确之说,不是虚妄。是如我所说而说,如法而说,随顺法而说,不是他人为了损伤同法的人,而在于问答当中,生起讥嫌毁呰。为什么呢?大王啊!因为我现在确实已证得无上正等正觉的缘故。」
    波斯匿王告诉佛陀说:「虽然世尊您这样说,但是我还是不相信。为什么呢?因为这里有很多年高德劭的沙门、婆罗门,所谓富兰那迦叶、末迦利瞿舍梨子、删阇耶毗罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼干陀若提子(上为六师外道),他们都不敢自己记说已证得了无上的正等正觉,而世尊您那么幼小年少,出家不久,自己如何能证得无上正等正觉呢?」
    佛陀告诉大王说:「有四种物虽小,却不可轻视。是那四种呢?就是剎帝利王子虽年少幼小,却不可轻视他;龙子虽年少幼小,却不可轻视他;小火虽微弱,却不可轻视它;比丘虽幼小,却不可轻视他。」当时,世尊就唱诵诗偈说:
    「具足形相的剎帝利,就会发出贵族的名称来;
     因此,他的年纪虽然幼小,有智慧的人是不敢轻视他的,
      因为他未来一定会登上王位,应留意他生起怨恨责罚,
     所以不可轻视他,还应对他生起大恭敬。
     善求自护的人,保护自己要如保护生命一样;
     以平等自护的心理,同样地去保护他的生命。
     在聚落及空旷之处,看见那幼龙的话,
     不要因为那只是一条小蛇,而生起轻慢的想法,
     虽然是杂色小龙的形相,也应使它安乐,
     无论男士、妇女轻视龙蛇的话,都会被它所毒害。
     所以保护自己的人,应当如保护自己的生命一样;
     以如此完善地自护,同样地去防护着蛇。
     猛火之所吞食,即使小火,但它所能吞食也是无限的,
     小烛火也能燃烧,有足够薪柴就会广大炽盛起来,
     从微小之物渐进燃烧,就会烧尽聚落城邑。
     所以保护自己的人,应当如保护自己生命一样;
     以如此完善地自护,同样地去防护着火。
     被盛火所焚烧之处,各种草类都会被燃烧殆尽,
     火息灭后便不再有增减了,但戒火却会再生起,
     如果轻毁受持净戒之火的比丘,
     就会烧及自身祸延子孙,众灾会流转到百世,
     就如燃烧多罗树一样,不再有生长之期。
     所以应当保护自己,就如保护自己生命一样;
     以如此完善地自护,同样地去防护那比丘。
     具足形相的剎帝利,幼龙及小火,
     还有具足净戒的比丘,不应对他们生起轻视的想法。
     所以应当保护自己,就如保护自己的生命一样;
     以如此完善地自护,同样地去防护着他们。」
    佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  一一一四、本经叙说波斯匿王因祖母命终而悲痛,佛告以一切众生,无有出生而不死者,一切法皆是生灭法。 
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,波斯匿王极为敬重的祖母,忽然逝世了。出城火化,供养舍利(遗骨)后,他穿著破旧的衣服,满头乱发,来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
  当时,世尊告诉波斯匿王说:「大王啊!你从何处来?怎么衣服破旧,满头乱发的呢?」
    波斯匿王答佛陀说:「世尊啊!我失去祖母,我极为敬重的祖母,舍弃我而逝世了,我到城外将她火化,供养遗骨后,来见世尊您的。」
    佛陀告诉大王说:「你极为敬重爱恋祖母吗?」
    波斯匿王告诉佛陀说:「世尊啊!我极为敬重爱恋她。世尊啊!如果把国家中所有的象、马、七宝,乃至国君之位全拿给他人,能救回祖母生命的话,我愿意都送给人。既不能救治她,生死永别,内心的悲恋忧苦,令我无法忍受!曾听世尊说:「一切众生、一切昆虫、一切天神,出生的话就一定会死亡,没有一物不穷尽的,没有出生而不会死亡的,今天我才知道世尊所说是善说。」
    佛陀说:「大王啊!是的!是的!一切众生、一切昆虫、一切天神,有出生的话,就一定会死亡,终归于穷尽,没有一物出生而不会死亡的。」
    佛陀又告诉大王说:「即使是婆罗门大姓、剎帝利大姓、长者大姓,有出生的话,就一定会死亡,没有不会死亡的。即使是灌顶居位的剎帝利大王,称王四天下,拥有权力,自在如意,各个敌国,无不降伏,终究还是有穷尽的时候,没有不会死亡的。大王啊!如果是生于长寿天,于天宫中称王,自在快乐,终究也是会穷尽,没有不会死亡的。大王啊!如阿罗汉比丘已灭尽一切烦恼,舍离各种重担,所应做的事都已做好,获得了自己的利益,尽除所有的结缚烦恼,有正智而心灵得到完善的解脱,他也是会有穷尽,舍身而入于涅槃。又如善于自调、善守寂静的缘觉行者,此世身命完尽后,终究会入于涅槃的。诸佛世尊都已具足十力,四无所畏,能作殊胜的师子吼,终究也是要舍弃色身,入于般涅槃。我举这些例子,大王你就应当知道:一切众生、一切昆虫、一切天神,有生就有死,终究会逐渐灭亡,没有不会死亡的!」当时,世尊又唱诵诗偈说:
  「一切众生之类,有生命的终究会趋于死亡,
   各自随着业力的趋使,自受善恶的果报;
   恶业就堕生于地狱中,为善则上升于天界,
   修习胜妙的正道,灭尽诸烦恼就能证得般涅槃。
   如来和缘觉之人,以及佛陀的声闻弟子们,
   也都会有舍弃身命的时候,何况是一般的凡夫俗子!」
    佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一一四经注释:
1、阇维:又译荼毗,即火葬。阇,音ㄉㄨ。
2、舍利:火化后的遗骨。
3、十力:请参阅第六九六经。
4、四无所畏:佛对众生说法时有四种的泰然无畏。一、一切智无所畏,佛于大众中明言我为一切智人而无畏心;二、漏尽无所畏,佛于大众中明言,我断尽一切烦恼而无畏心;三、说障道无所畏,佛于大众中说惑业等诸障法而无畏心;四、说尽苦道无所畏,佛于大众中说戒定慧等诸尽苦之正道而无畏心。

  一一一五、本经叙说行身、口、意恶行者为不自念;行身、口、意善行者为自念。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王独自在僻静之处禅思思惟,他这样想着:怎样叫能知爱念自己呢?怎样叫不知爱念自己呢?他又这样想着:如果有人行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行的话,应知这种人就是不知爱念自己的人;如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的话,应知这种人就是能知爱念自己的人了。于是他从禅定中出定后,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我独自在僻静处思惟,这样想着:怎样叫能知爱念自己呢?怎样叫不知爱念自己呢?我又这样想着:如果有人行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行的话,应知这种人就是不知爱念自己的人;如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的话;应知这种人就是能知爱念自己的人了。」
    佛陀告诉大王说:「是的,大王!对的,大王!如果有人行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行的话,应知这种人就是不知爱念自己的人。他虽然自己称说是一个知道爱念自己的人,然而实际并非是知道爱念自己的人。为什么呢?因为无论如何,恶知识所作的恶行,不顾念者所作的不自顾念行为,不自爱者所作的不自爱行为,都是他自己亲自做出来的,所以这种人是不知爱念自己的人。
    大王啊!如果能行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的话,应知这种人就是能知爱念自己的人,像这种人虽然自己称说是不知爱惜己身的人,然而这种人其实就是能知爱念自己的人。为什么呢?因为无论如何,善友所作的善友行为,能知顾念者所作对自己的顾念行为,能自爱者所作对自己的爱惜行为,都是他自己亲自做出来的,所以这种人是能知爱念自己的人。」这时,世尊又唱诵诗偈说:
    「称说爱念自己的人,就不应造作各种恶行,
     因为终究不会由于造作恶行,而使自己得到安乐。
     称说爱念自己的人,终究不会造作各种恶行,
     行作各种善业的人,能使自己得到安乐。
     如果是能爱念自己的人,他会善于防护,自我保护,
     就如善护国家的国王一样,能外防边境的城邑。
     如果是能爱念自己的人,他会极善于珍重宝藏自己,
     就如善于守护的国王一样,能内防边境的城邑。
     要如此地珍重宝藏自己,剎那之时也不间断;
   如果剎那之时有所缺断,就会遭致忧恼,在恶道中长受忧苦!」
    佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一一五经注释:
1、「无有恶知识所作……是故斯等为不自念」:汉译南传大藏经相对经文此处作「不论如何,非爱者所以为非爱者,乃彼等之自所作为。是故彼等非自我之爱者。」文意明显。北传经文较生涩,白话译文参考南传译成。
2、「无有善友于善友所作……是故斯等则为自念」:汉译南传大藏经相对经文此处作「不论如何,爱者之所以为爱者,乃彼等之自所作为。是故彼等乃自我之爱者。」白话译文乃参考南传译成。

一一一六、本经叙说行身、口、意恶行者为不自护;行身、口、意善行者为自护。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王独自于静处思惟,他这样想着:怎样叫能自我防护呢?怎样叫不能自我防护呢?然后又这样想着:如果有人行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行的话,应知这种人就是不能自我防护的人;如果能够行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的话,应知这种人就是能自我防护的人了。他从禅定中出定后,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我独自于静处思惟,这样想着:怎样叫能自我防护呢?怎样叫不能自我防护呢?我又这样想着:如果有人行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行的话,应知这种人就是不能自我防护的人;如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的话,应知这种人就是能自我防护的人了。」
    佛陀告诉大王说:「是的,大王!对的,大王!如果有人行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行的话,应知这种人就是不能自我防护的人,然而他却还自称说是能够自我防护的人。有象军、马军、车军、步军来防护自己,虽然叫做自护,其实并非真正的自我防护。为什么么呢?因为四军虽能防护外患,却不能防护内心的行恶。大王啊!所以这样叫做不能自我防护。大王啊!如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的话,应知这种人就是能自我防护的人。他虽然不用象军、马军、车军、步军来防护自己,然而他却是真实能自我防护的人。为什么么呢?因为能防护自己内心的人,就叫做善于自我防护的人,而不是指防护外患而言。」这时,世尊又唱诵诗偈说:
    「善于防护身、口,以及意的一切业行;
     心常惭愧而防护自己,这样就叫做善守护。」
    当时,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  一一一七、本经叙说世人贪欲财利,则会起诸邪行,长夜当得不饶益苦。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王独自于静处思惟,他这样想着:世间很少有人于得到胜妙的财利后,而能不放逸,能不贪着,能于众生不起恶行的。世间大多数的人于得到胜妙的财利后,都会生起放逸,增长贪着,造作各种的邪行。如此思考后,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我独自于静处思惟,这样地想着:世间很少有人于得到胜妙的财利后,能对于财利不起放逸,不生贪着,不作邪行的。世间大多数的人于得到胜妙的财利后,都会生起放逸,生起贪着,多作各种的邪行。」
    佛陀告诉波斯匿王说:「是的,大王!对的,大王!世间的确很少有人于得到胜妙的财利后,而能不贪着,不起放逸,不起邪行的。世间大多数的人于得到胜妙的财利后,都会对于财利生起放逸,生起贪着,生起各种的邪行。大王您应当知道:那些得到胜妙财利后,就对于财利生起放逸,生起贪着,造作邪行的世间人,是愚痴之人,他将会有长夜得不到利益的苦恼。大王啊!譬如猎师和猎师的弟子,他们在空野林中张设天罗地网,杀害众多禽兽,困苦众生之类,广造各种的恶业。同样地,世人于得到胜妙的财利后,便对财利生起放逸,生起贪着,造作各种的邪行,也是如此。这样的愚痴人,将会有长夜得不到利益的苦恼。」这时,世尊又唱诵诗偈说:
    「贪欲着胜妙的财利,被贪欲所迷醉,
     心狂乱而不能自觉,就会像那被捕猎的野兽一样;
     由于如此放逸的缘故,将会受大苦的恶报!」
    佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一一七经注释:
1、施 : ,音ㄐㄩㄢ,系取也。施 ,张网捕兽。
2、犹如补猎者:别译杂阿含经卷三第十六经此处作「如鹿入深阱」;汉译南传大藏经相对经文此处作「如鹿被缚蹄」。

  一一一八、本经叙说佛告波斯匿王,因贪利故,而欺诈妄语之剎利大姓、婆罗门大姓、长者大姓,长夜当得不饶益苦。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王于正殿上,亲自观察国政之事,看见那些殊胜的剎帝利大姓、殊胜的婆罗门大姓、殊胜的长者大姓们,由于贪欲的缘故,而欺诈妄语。他就这样想着:我应停止裁断事务!我应息止裁断事务!我再也不愿亲临断事了;我有贤子,应当遣他来裁断事务。我为什么要看这些殊胜的剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们,为了贪欲的缘故,而欺诈妄语呢?」
  当时,波斯匿王做如此思考后,便走到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我于正殿上亲自裁断国事,看见那些殊胜的剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们,全都为了贪欲的缘故,而欺诈妄语。世尊啊!我看见这些事情后,这样想着:我从今天起,要停止裁断事务!息止裁断事务!我有贤子,应当遣他来执行裁断事务。我不愿亲自看见这些殊胜的剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们,由于贪欲的缘故,而欺诈妄语。」
    佛陀告诉波斯匿王说:「是的,大王!对的,大王!那些殊胜的剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们,的确会因贪利的缘故,而欺诈妄语,那些愚痴的人们将会有长夜得到无利益的苦恼!大王你应当知道:譬如渔师和渔师的弟子,他们在河流溪谷中截流张网,残杀众生,使众生遭遇大苦一样;同样地,大王啊!那些殊胜的剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们,由于贪利的缘故,而欺诈妄语,也将会有长夜得到无利益的苦恼!」这时,世尊又唱诵诗偈说:
    「对于财利生起贪欲,而被贪欲所迷醉,
     内心狂乱而不自觉,就像被捕的鱼那样;
     由于造作如此恶业的缘故,将会受到极痛苦的恶报!」
    佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一一八经注释:
1、犹如渔捕者:汉译南传大藏经相对经文此处作「如鱼被网罗」;别译杂阿含经卷三第十五经此处作「如鱼入密网」。斟酌前段经意,「渔捕者」应指被捕获的鱼,而非指渔夫。

  一一一九、本经叙说佛告波斯匿王,人得胜财利,若不知布施,种胜福田,则如池水无有受用,而煎熬消尽;若知布施、种胜福田,则能长受安乐,未来生天,倍收大利。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!这舍卫国里有一位长者,名叫摩诃男,他拥有很多的财富,所藏聚的真金多达百千亿,何况是其余财物!世尊啊!这位摩诃男长者虽拥有这么巨大的财富,可是他却如此享用:吃食粗碎的米、喝豆羹、吃腐败的姜,穿粗布衣服、单皮革的鞋子,搭乘破旧的车子,顶戴的是树叶做的伞盖,从未曾听过他供养布施给沙门、婆罗门,或救助贫苦、行路困乏,以及乞丐诸人;关起门来吃饭,不使沙门、婆罗门、穷人、路人、以及诸乞丐看见。」
    佛陀告诉波斯匿王说:「这种人并不是正士,拥有钜大的财利,自己不会受用,也不知供养父母,供给妻子、宗亲、眷属,济助奴仆,或布施予所认识的人,更不知随时供给沙门、婆罗门,培植殊胜的福田,崇向胜妙之处,长久地享受安乐,未来受生于天上。只是徒自拥有巨大的财富,却不知广为使用,收取它的大利。大王啊!譬如旷野中聚水的湖池,要是没有人去受用、洗浴、取饮的话,水就会在泽中被阳光煎熬而蒸发消尽。同样地,一个不善的人拥有钜大的大财物,……乃至不知广为受用,收取它的大利,就会像那个湖池的水一样。
    大王啊!有一种善男子,他得到了殊胜的财利后,不但自己快乐受用,也能供养父母,供给妻子、宗亲、眷属,济助奴仆,或布施予所有认识的人,且又时常供养沙门、婆罗门,培植殊胜的福田,崇向胜妙之处,未来得受生于天上。如此得到殊胜的钱财后,能广为受用,就可加倍的收取大利。大王啊!譬如聚落或城郭边有池水,澄净清凉,岸边有树林荫覆,在这里可以使人享受快乐,有很多人都来受用,乃至是飞禽走兽也来这儿。同样地,善男子得到胜妙的财利后,若能快乐自供,而且又能供养父母,……乃至培植殊胜的福田,就能广收大利。」这时,世尊又唱诵诗偈说:
    「旷野里的湖水,很清凉又极鲜净;  
     但是没有人去取水受用的话,它就会在那里自然消尽。
     同样地,这胜妙的财利,如果被坏人得到的话,
     他不但不能自己受用,也不会去供养济助他人,
     只知辛苦地空自积聚,积聚后却又给失去了!
     有智慧的人得到殊胜的财利,自己能快乐地受用,
     又能广施作功德,施与他的亲人眷属们。
     他会随其所应而给与,就如牛王领导群众一样,
     施与及受用,都能相应不失,
     如此乘于真理而寿终后,将会生天而享受福乐的果报!」
    佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  一一二O、本经叙说舍卫国中摩诃男长者果报之事,世尊以此劝谕人们应善修功德,方能于善趣长受乐。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,舍卫国中有一位长者,名叫摩诃男,命终后没有儿子。波斯匿王因为他的财产没有儿子、亲属继承,所以将它全部没入王家。波斯匿王天天去查点财物,身上扑满尘土,来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
    当时,世尊问波斯匿王说:「大王啊!你从何处来呢?全身扑满尘土,好象是很疲倦的样子。」
    波斯匿王回答佛陀说:「世尊啊!因为国里的摩诃男长者,命终之后,留有无子继承的财产,现已全部没入王家,我去察看处理,所以才使我如此疲劳,尘土扑身,从他的家中来到这里。」
    佛陀问波斯匿王说:「那位摩诃男长者极富有又多钱财吗?」
    波斯匿王答佛陀说:「是极为富有,世尊啊!他的钱财也很多,有百千亿的金钱宝物,何况其他的财物!世尊啊!那位摩诃男在世之时,却是穿著粗布衣服,吃食粗糙的食物,……就如前经所详述的一样。」
    佛陀告诉波斯匿王说:「那位摩诃男于过去世时,遇到多迦罗尸弃辟支佛,曾布施予一饭之食,但是他没有清净的信心,不是恭敬地施与,也不是亲自施与,布施出去后,内心又感到后悔,说:『这碗饭可供给我的那些奴仆们,我却无缘无故地拿去布施给沙门!』他由于如此布施的福报,得以七次返生三十三天,七次返生此舍卫国中为最殊胜的族姓,拥有极富裕的钱财。但因他在布施予辟支佛时,没有清净的信心,不是亲自施与,不是恭敬施与,而且布施后随之后悔的缘故,所以在他所受生处,虽然可得到财富,却仍然受用粗衣、粗食,以及粗劣的卧具、屋舍、车驾,自始便不曾享受到上妙的色、声、香、味、触五妙欲,以安适自身。
    其次,大王啊!当时,那位摩诃男长者杀害了他的异母兄长,夺取他的财物,由于犯下此罪恶的缘故,曾经过百千岁,堕生于地狱中,乘那余剩的罪报而生在舍卫国,七次返来受身,常以无子,财富没入王家受报。大王啊!摩诃男长者现在寿终了,过去布施的福报到此身已尽。由于他悭吝贪求,于财物放逸,因而造作了过恶,于此命终后,已堕生在地狱中,遭受极苦恼的恶报!」
    波斯匿王问佛陀说:「世尊啊!摩诃男长者命终后,真的已入地狱受苦痛之恶报吗?」
    佛陀说:「是的,大王!他已堕入于地狱中!」
    这时,波斯匿王想起长者的恶报,不禁悲泣,他以衣服拭去泪水,而后唱诵诗偈道:
    「财物及真金等珍宝,象、马等庄严之物,
     奴仆与诸僮使,以及所有田宅等,
     一切都将会遗弃,只剩赤裸的神识独自游往,
     福运之数已尽,便要永远地舍离人身。
     他现在还拥有什么呢?他拿着什么离去呢?
     只有什么东西不能舍去,有如影子之随形呢?」
  当时,世尊便唱诵诗偈答说:
     「只有罪业与福业,假若人已做过的话,
      这些就是自己所拥有的,是他常会持拿带着去,
      生生死死都未曾舍离,有如影子之随形一样。
     譬如人携带很少的资粮,跋涉远途就会遭到苦难;
     不修养功德的人,也一定会遭致恶道的苦报。
     譬如人有丰厚的资粮,就可以安乐地到远方游玩;
     一个修德淳厚的人,也会在善道里长久地享受安乐。
     宗亲及善知识们,都会很欢乐欣喜地集会迎接他。
     一位善修功德的人,此世殁后转生于他世,
     他的那些宗亲眷属们,看见了也会满心欢喜。
     所以应当要修作福业,希能永久地积聚福德,
     那么福德就能为人建立他世的安乐。
     修福德的人会为天人所赞叹,因为他平等修习正行的缘故,
     在现世中不会被人诋毁,命终后也会生于天上。」
    佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

    一一二一、本经叙说普设大会之功德,不如正信三宝、慈念众生之功德。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王普设祭祀大会,为了大会的缘故,用千头特选的牛只排列地系在柱旁,并且集聚所有供具,邀集远方的一切外道,全来聚集于波斯匿王所设的大会之处。
    当时,有众多的比丘于晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。听说波斯匿王普设祭祀大会,就如前面所详说,……乃至各种外道都来集聚。听闻后,等乞食完毕,回到精舍,收好了衣钵,洗完脚,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我们今天与众多比丘于晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,听说波斯匿王普设祭祀大会,就如前面所详说,……乃至各种外道都来集聚于会所。」
    当时,世尊即唱诵诗偈说:
    「即使月月普设祭祀大会,乃至有百千次数之多,
     还不如正信佛陀功德的十六分之一。
     同样地,能正信法与僧,慈念于众生,
     那么筹设大会的福报,还不及它的十六分之一。
     如果有人在世间,终年普设祭祀的福业,
     与直心礼敬佛陀相比,仍不及他的四分之一。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一一二一经注释:
1、于直心敬礼:别译杂阿含经卷三第十九经作「不如正身立,一礼敬向佛」。

  一一二二、本经叙说佛陀闻波斯匿王囚执诸国人,乃为众比丘讲说顾念钱财珍宝妻子之系缚,更为坚固难脱。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王因怨恨国人,抓很多人来囚禁,无论剎帝利,或者是婆罗门,或者是鞞舍(商人),或者是首陀罗(农人奴隶),或者是旃陀罗(以屠杀为业之贱民),或者是持戒、犯戒,或者是在家、出家之人,全都被登录收拿,有的用链条锁着,有的用手铐系住,有的用绳索捆绑。
    当时,有众多比丘于晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。他们听闻波斯匿王登录收拿很多人,……乃至有人被链条锁着,有人被绳索捆绑。乞食完毕,回到精舍,收好衣钵,洗完了脚,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我们今天和众多比丘进入城中乞食,听闻波斯匿王登录收拿很多人,……乃至将他们用链条锁着,或用绳索捆绑。」
    当时,世尊就唱诵诗偈说:
    「并非绳索、枷锁、手铐脚镣等刑具,就叫做坚固的系缚;
     以染污的心去顾念钱财珍宝及妻子,
     这种系缚才是长久而坚固,虽然松缓却难可脱逃。
     有智慧的人不会顾念世间五欲的快乐,
     这样就能断除一切的系缚,安稳地永超于世间。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一一二三、本经叙说波斯匿王与阿阇世王兴兵战斗,佛闻之而说胜败俱舍之法,方为寂静安卧之道。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王与摩竭提国韦提希之子阿阇世王,彼此不和。摩竭提国韦提希之子阿阇世王发动四种军队││象军、马军、车军、步军,来到拘萨罗国。波斯匿王听闻韦提希之子阿阇世王发动四种军队到来,也招集四种军队││象军、马军、车军、步军,出城迎战。结果阿阇世王的四军得到胜利,波斯匿王的四军不敌,退败星散,波斯匿王落得单车奔走,逃回舍卫城来。
    当时,有众多比丘于晨朝穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫国城中乞食,他们听闻摩竭提国韦提希之子阿阇世王发动四种军队,来到了拘萨罗国;波斯匿王也发动四种军队出城迎战,但波斯匿王的四军不敌,退败星散,波斯匿王极为惊怖狼狈,落得单车奔走,逃回舍卫城。听闻之后,乞食完毕,回到精舍,收好衣钵,洗完了脚,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我们今天与众多比丘进入城中乞食时,听闻摩竭提国韦提希之子阿阇世王发动四种军队,……如此地加以详说,乃至波斯匿王落得单车奔走,逃回舍卫城。」
    当时,世尊就唱诵诗偈说:
    「战胜了就会增加怨敌,战败了会苦恼而卧睡不安稳;
     如能将胜败二者全舍弃,就能觉受寂静快乐的安眠。」
    佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一一二三经注释:
1、「战胜增怨敌……卧觉寂静乐」:汉译南传大藏经相对经文此处作「胜利以生怨,败者苦难寝;只有舍胜败,平静乐安眠。」别译杂阿含经卷四第一经此偈作「胜则多怨疾,负则恼不眠;若无胜负着,寂灭安睡眠。」译文相当一致。

  一一二四、本经叙说波斯匿王与阿阇世王领军交战,阿阇世王战败被俘,波斯匿王念其为善友之子,欲放他还国。佛陀闻知,乃记说波斯匿王将得长夜安乐饶益。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王和摩竭提国韦提希之子阿阇世王,彼此违背不和。摩竭提国韦提希之子阿阇世王于是发动四种军队,来到拘萨罗国;而波斯匿王更出动加倍的四种军队,出城迎战。
    波斯匿王的四种军队获胜,阿阇世王的四种军队败退,被摧伏而星散。波斯匿王把阿阇世王的象马、车乘、钱财宝物等,全都掳掠过来,连阿阇世王也被生擒,把他载在同车里,一起去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。波斯匿王禀告佛陀说:「世尊啊!这位是韦提希之子阿阇世王,长夜我都无怨恨他人,然而他却对我生怨结,对于好人而做不好的念头;可是他是我好朋友的儿子,我将释放他,使他回国。」
    佛陀告诉波斯匿王说:「真好啊!大王!你要释放他回去,这将会使你得到长夜安乐的利益。」这时,世尊就唱诵诗偈说:
    「乃至是有自在的力量,能广大地掳掠他人;
     但能帮助怨敌,会使自己力量更增长,收到加倍的自他两利之效。」
  佛陀说完这段经文后,波斯匿王及韦提希之子阿阇世王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一二四经注释:
1、「长夜于我无怨恨人而生怨结,于好人所而作不好」。别译杂阿含经卷四第二经此处作「我于彼所,初无怨嫌;彼于我所,恒怀憎嫉。」
2、我善友之子:阿阇世王为韦提希夫人与频婆娑罗王之子,二人均深信佛教,而波斯匿王亦是佛子,故云「我善友之子」;南传则作「甥」。

  一一二五、本经叙说波斯匿王思惟世尊是善知识、善伴党。佛陀乃告以善知识、善伴党是全梵行者。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王独自在静处思惟,这样想着:世尊的正法,能使人于现世中远离各种炽盛的烦恼,不需长时间,就能使人于现前见法而达于善处,由自己觉悟证知此法,所以世尊是善知识、善伴党,不是恶知识、恶伴党。如此思惟后,他去到佛陀住处,向佛陀顶过礼,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我独自在静处思惟,这样想着:世尊的正法,能使人于现世中远离各种炽盛的烦恼,不需长时间,就能使人于现前见法而达于善处,由自己觉悟证知,所以世尊是善知识、善伴党,不是恶知识、恶伴党。」
    佛陀告诉波斯匿王说:「是的,大王!对的,大王!世尊的正法、戒律,能使人于现世中远离炽盛的烦恼,不需长时间,就能使人于现前见法而达于善处,由自己觉悟证知。所以世尊就是善知识、善伴党,不是恶知识、恶伴党。为什么呢?因为我为善知识,众生如有生法苦恼的话,我会教导使他解脱生法苦恼,众生有老、病、死、忧、悲、恼苦的话,我也会教导使他得到解脱。
    大王啊!我有一个时候,曾住在王舍城的山谷精舍里。当时,阿难陀比丘独自于静处思惟,他这样想着:修习半梵行的人是善知识、善伴党,不是恶知识、恶伴党。如此思惟后,他来到我住处,向我顶礼后,退坐一边,告诉我说:『世尊啊!我独自于静处思惟,这样想着:修习半梵行的人是善知识、善伴党,不是恶知识、恶伴党。』我当时告诉他说:『阿难啊!不要这样说〡〡修习半梵行的人是善知识、善伴党,不是恶知识、恶伴党。为什么呢?因为修习得纯一圆满清净,梵行清白的人,才可叫做善知识、善伴党,不是恶知识、恶伴党。为什么呢?因为我常为一切众生作善知识的缘故。那些众生如有生法苦恼的话,应知世尊的正法,能使他于现世中从生法中得到解脱;如有老、病、死、忧、悲、恼苦的话,也能使他远离这些炽盛的苦恼,不需长久时间,于现前就能使他脱离恼苦,知见通达,由自己觉悟证知。能这样就是善知识、善伴党,不是恶知识、恶伴党。』」这时,世尊就唱诵诗偈说:
    「赞叹不放逸之法,这就是佛陀的正教;
     修禅而不放逸,就能得证诸漏(烦恼)已尽。」
    佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一二五经注释:
1、「波斯匿王独静思惟,作是念:世尊正法……非是恶知识、恶伴党」:别译杂阿含经卷四第三经此处作「尔时,波斯匿王于闲静处,作是思惟:佛所教法,极有义利,能得现报,无有热恼,不待时节,能将于人到于善处。语诸人言:『汝等来,善示汝妙法。夫为智者,自身取证,深得解达,须善友、须善同伴,恒应亲友如是善友;不向恶友,并恶知识,远离恶伴。』」汉译南传大藏经相对经文此处作「波斯匿王以此白世尊曰:『世尊!我于独坐静观以生思念:依世尊之善说法,而与善友、善朋、善伴交;非与恶友、恶朋、恶伴交。』」别译与南传叙述详略有别,但经义相似。本经则与上二经之叙述稍有差异。
2、其诸众生有生故:此「故」字,依前段类句及前后文意,疑应作「法」或作「者」才是。

  一一二六、本经叙说佛告波斯匿王,多修习不放逸法,可使人于现世、后世愿满足,得到利益。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王独自在静处思惟,这样想着:是否有一种法修习又多修习后,就能使人得到现世愿望的满足、后世愿望的满足、以及现世与后世愿望都同样满足的呢?这样思惟后,他去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,请问佛陀说:「世尊啊!我独自在静处思惟,这样想着:是否有一种法修习又多修习后,就能使人得到现世愿望的满足、后世愿望的满足、以及现世与后世愿望都同样满足的呢?」
    佛陀告诉波斯匿王说:「是的,大王!对的,大王!确实有一种法修习又多修习后,就能使人得到现世愿望的满足、后世愿望的满足、以及现世与后世愿望都同样满足的。
    大王啊!譬如世间人以各种力量所行作的事业,那一切都是依于大地然后才得以建立。这不放逸的善法也是如此,能对它修习又多修习,就能得到现世愿望的满足、后世愿望的满足、以及得到现世与后世愿望的满足。就如世间人以各种力量行作事业的经文所述,像这种子、根、坚、陆水足行、师子、舍宅等经文,也是同样的说法。所以,大王啊!应当住于不放逸,应当依于不放逸。能住于不放逸,依于不放逸后,王的夫人将会这样地想着:大王已住于不放逸,依于不放逸,我现在也应当要如此地住于不放逸,依于不放逸。就如同王的夫人所想的,像这大臣、太子、猛将等,也都会有这样的想法。国内人民应当就会这样想着:大王能住于不放逸,依于不放逸,王的夫人、太子、大臣、猛将们,也都能住于不放逸,依于不放逸,我们也应如此地住于不放逸,依于不放逸。大王啊!如能住于不放逸,依于不放逸的话,就能保护自己的夫人、婇女,也能够自保仓库所藏的财宝,使它增长得更丰实。」这时,世尊就唱诵诗偈说:
    「要赞美不放逸,毁呰放逸的人,
     帝释不放逸,所以能成为忉利天的主宰。
     要赞美不放逸,毁呰放逸的人,
     具足不放逸,就能摄持二种的义利:
     一为在现世可得利益,二为后世也可得利益,
     这样就叫做已经证悟,是有甚深智慧的人。」
    佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一二六经注释:
1、如力:有关「力」的经文,应即指本经所譬「世间所作粗业,彼一切皆依于地而得建立」之经文而言。考汉译南传大藏经相应部五大篇第一道相应之第一四九经「力」云:「诸比丘!譬如以诸力作所作之事业,皆是依于地、立于地,以如是力作所作之事业。」由此类句,也可推知「世间所作粗业」,即指世间人以各种力量所作之事业。
2、种子:别译杂阿含经此处作「犹如大地,一切种子,因地而生,因地增广;一切众生,因不放逸,亦复如是」。
3、根:根据别译杂阿含经及南传相对经文,是指根香而言。南传经文作「譬如诸根香中,以说随时檀为其最上」;别译经文则作「一切根香中,黑坚实香最为第一,此事亦尔,一切善法,因不放逸」。
4、坚:别译此处作「坚实香中,赤旃檀为第一,此事亦尔,一切善法,因不放逸为本」;南传则作「譬如诸核香中,以说赤檀为其最上」。
5、陆水足行:别译作「一切畜生迹中,象迹最大;一切善法中,不放逸第一」;南传则作「譬如诸步行有情之足迹,皆入于象之足迹,因而说象之足迹为最上、最大」。
6、师子:别译作「一切兽中,师子第一;善法之中,不放逸第一」。
7、舍宅:别译作「一切楼观,高波那写最为第一;善法之中,不放逸第一」。

  一一二七、本经叙说波斯匿王告诉佛陀,以有老、病、死世间所不爱念之三法,故诸佛如来出兴于世,为人广宣所觉知法。佛闻后称许之。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,波斯匿王独自在静处思惟,他这样想着:这里有三法,是一切世间之人所不爱念的。是那三法呢?就是老、病、死。这三种法,就是一切世间人所不爱念之法。如果没有这三种世间人所不爱念之法的话,那么诸佛世尊就不会出现于世间,世间人也不会知道有诸佛如来所觉知,而为人广说之法。因为有这世间人所不爱念的老、病、死三法之故,所以诸佛世尊如来出现于世间,世间之人也才知道有诸佛如来所觉知,而为人广说之法。波斯匿王如此思惟后,就去到佛陀住处,向佛陀顶过礼,退坐一边,再把他的想法,详细地告诉世尊。
    佛陀告诉波斯匿王说:「是的,大王!对的,大王!这里确有三法,是世间人所不爱念的,那就是老、病、死,……乃至世间人也才知道有诸佛如来所觉知,而为人广说之法。」这时,世尊又唱诵诗偈说:
    「大王所乘坐的宝车,终究会有归于朽坏之时;
     我们的身体也是如此,会随着岁月迁移而归于老。
     只有如来的正法,不会有衰老之相;
     凡禀受此正法的人,就能到达永远安稳之处。
     世间凡鄙之人一旦衰老,都是丑陋恶形之相貌,
     全为衰老所践蹈,来迷魅愚夫之心。
     即使人寿有百岁,也是会常忧虑着死的随时到来,
     因有老、病争相追逐,趁着机会就会加害于人!」
    佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
杂阿含经卷四十一终
杂阿含经卷第四十二
杂阿含经白话译解·张西镇
  一一二八、本经叙说佛告波斯匿王,布施予远离五支,成就五支,建立福田之沙门、婆罗门,将可得到大福利、大果报。
    我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,波斯匿王来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!应布施给什么人呢?」
佛陀说:「大王啊!就随心布施给所乐愿的人吧!」
   波斯匿王又问佛陀说:「应施于什么人,才能得到大果报呢?」
佛陀说:「大王啊!这是不同的问题。你所问『应施予什么人?』这是一个问题。又问『应施予什么人,才能得到大果报呢?』这又是另一个问题。我现在且问你,你就随意回答我。大王啊!譬如这个国家与他国临阵战斗,要招集所有战士们。有一位婆罗门的儿子从东方来,年少而幼稚,柔弱而端正,肤白发黑,不曾学习武艺,也不曾学习各种作战方法与策略,临阵恐怖退却,无法自安,不敢面对敌人,无论击刺或射箭,不知方法,不能伤到敌人。怎样呢?大王啊!像这样的战士,大王会奖赏他吗?」
波斯匿王答佛陀说:「不会奖赏他的,世尊!」
「同样地,大王啊!有剎帝利的儿子从南方来,鞞舍(平民阶级)的儿子从西方来,首陀罗(奴隶阶级)的儿子从北方来,他们都没有任何技术,也都如东方婆罗门的儿子一样,大王你将会奖赏他们吗?」
波斯匿王答佛陀说:「我不会奖赏他们的,世尊!」
佛陀告诉大王说:「如果这个国家招集军士迎接战斗时,有婆罗门的儿子从东方来,年少端正,肤白发黑,善于学习武艺,知道战斗的方法,极为勇健,无所畏惧,艰苦战斗而不退却,且能定心仔细观察,挥动干戈而伤害对方,能攻破强大的敌人。怎样呢?大王啊!像这样的战士,你是否会加倍重赏他呢?」
波斯匿王答说:「我会重赏他的,世尊!」
「同样地,有剎帝利的儿子从南方来,鞞舍的儿子从西方来,首陀罗的儿子从北方来,他们各个都是年少端正,善于各种技艺,极为勇健,能艰苦战斗,击退敌人,就如东方那位婆罗门的儿子一样。像这样的战士,大王你会重赏他吗?」
波斯匿王答佛陀说:「我会重赏他的,世尊!」
佛陀又说:「大王啊!有这样的沙门、婆罗门,他们已远离了五种邪法,成就五种善法,建立了福田。凡是布施给这福田的人,就能得到大福利,得到大果报。是舍离了那五种邪法呢?就是所谓的贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖,对此五盖都已断已知,这样就叫做舍离了五种邪法。是成就了那五种善法呢?就是成就了无学(阿罗汉)的戒身,及成就了无学的定身、慧身、解脱身、解脱知见身,这样就叫做成就了五种善法。大王啊!像这样地舍离五种邪法,成就五种善法的沙门、婆罗门,他们都已建立了福田。凡是布施这些福田的人,就能得到大果报。」这时,世尊又唱诵诗偈说:
「挥动干戈勇猛战斗,才能称为勇敢的斗士,
   由于他善于战斗缘故,所以就随功而重加赏赐;
   不奖赏那些名族后裔,却怯劣无勇的人。
   行忍辱而修学贤良,见真谛以建立福田,
   贤圣的律仪都具备,成就了深妙智慧的话,
   他的族姓虽然卑微,也能成为布施的福田。
   衣服、饮食、钱财、珍宝,以及床卧等众具,
   都应拿来敬施他,因为他能执持净戒的缘故。
   在村人外边的林野之际,凿井给行人使用,
   溪谷的地方搭建桥梁,远路之处建筑房舍,
   那么有戒德而又多闻的大众,行路时就能有止息处。
   譬如层层云起,雷声震动,电光闪耀,
   普遍下雨沾溉土壤,那么各种草木就会长得很茂盛,
   飞禽走兽都会很欢喜,农夫也都很快乐。
   如此以清净的信心,闻知智慧而舍离悭吝的污垢,
   以钱财及丰盛的饮食,常施予良好的福田,
   就会高声欢唱,而增益欢爱,有如雷雨沾溉良田一样。
   布施的功德会注流入福泽,沾溉施主的心;
   财富、名称之流,会及于涅槃的大果。」
佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  一一二九、本经叙说佛告波斯匿王,由于行作身、口、意三业的善恶,可有四种不同的轮回转变。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,波斯匿王来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「怎样呢?世尊啊!婆罗门死后,还是会受生为自姓婆罗门家,剎帝利、鞞舍、首陀罗死后,也还是都会受生为自姓之家吗?」
佛陀说:「大王啊!怎么会是这样的呢?大王应当要知道,有四种人。是那四种呢?就是有一种人,他会从冥暗处而至于另外一个冥暗之处;有一种人,他会从冥暗处而至于另外一个光明之处;有一种人,他会从光明处而至于另外一个冥暗之处;有一种人,他会从光明处而至于另外一个光明处。
大王啊!怎样叫做从冥暗处而至于另外一个冥暗之处的人呢?就是说有人受生于卑贱族姓之家,比如生于旃陀罗家、鱼猎家、作竹笼家、车师家,以及其余以种种下贱工巧为业之家,过着贫穷的生活,形体憔悴,而又学习卑贱的行业,也还是居于卑贱为人奴役遣使,这就叫做冥暗之处。居处在这冥暗之中,又行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行,由于这样的因缘,身坏命终之后,将会受生于恶道,堕入地狱之中。就像有人从冥暗处又进入另一冥暗之处,从厕所又进入另一厕所,用污血来洗涤污血,舍去恶而又接受另一种恶一样;从冥暗处进入另一冥暗之处的人,也是像这样子,所以就叫做从冥暗处进入另一冥暗之处。
怎样叫做冥暗处进入另外一个光明之处呢?就是说有人受生于卑贱族姓之家,……乃至为人行作各种鄙贱的行业,这样就叫做冥暗之处。然而那个人居住在这冥暗之处中,能行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行,由于这样的因缘,身坏命终之后,生于善道,受天的化生。譬如有人升登于床,又上升跨乘骑马,又从骑马而升乘大象;从冥暗处进入另外一个光明之处,也是像这样子,这样就叫做有人从冥暗处进入另外一个光明之处。
怎样叫做有人从光明处进入另外一个冥暗之处呢?就是说世人生于富乐的家庭││比如剎帝利大姓家、婆罗门大姓家、长者大姓家,以及生于其余种种富乐的家庭中,拥有众多钱财、奴婢、供使唤的宾客,知识广博,身体端正,聪明又有智慧,这样就叫做光明之处。可是他居住在这光明之处中,却行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行,由于这样的因缘,身坏命终之后,生于恶道,堕入地狱之中。譬如有人从高楼而下乘于大象,下大象而乘马,下马而乘车,下车而坐床,下床而堕地,又从地上掉入坑中;从光明处进入另外一个黑暗之处的人,也是像这样子。
怎样叫做有人从光明处进入另外一个光明之处呢?就是说有世人生于富乐的家庭,……乃至形相长得端正庄严,这样就叫做光明之处。在这光明之处中,能行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行,由于这样的因缘,身坏命终之后,生于善道,受天的化生。譬如有人,从此座楼观而到另外一座楼观,就像这样,……乃至从此床座而到另外一个床座;从光明处进入到另外一个光明之处的人,也是像这样子,这样就叫做有人从光明处进入到另外一个光明之处。这时,世尊又唱诵诗偈说:
「贫穷困苦的人,没有净信而增长他的瞋恨,
   悭吝贪欲,有邪恶的思想,愚惑而不知恭敬;
   遇见沙门道士,持戒多闻的人,
   毁呰而不称誉他,障碍他人的布施与受供。
   像这样的人,从此世到了他世,
   将会堕入地狱中,从冥暗处进入到另一个冥暗之处。
   如有贫穷之人,具有净信心而少瞋恨,
   常生惭愧之心,行惠施而远离悭吝的垢秽;
   遇见沙门、梵志,以及持戒多闻的人,
   能够谦虚向他问讯,随宜而善于供养他,
   并能劝导使他人行布施,赞叹布施及受供的人;
   如此修善之人,从此世到了他世,
   将会上生于善道的天上,从冥暗处而进入到光明之处。
   又有生于富乐家庭的人,没有净信而又多瞋恨,
   悭吝贪欲,起嫉妒邪恶的思想,邪惑而不知恭敬;
   遇见沙门、梵志,毁呰而不予称誉,
   障碍他人的惠施,也断阻了受施的人;
   像这样邪恶的人,从此世到了他世,
   将会堕生于痛苦的地狱里,从光明处而进入于冥暗中。
   如为生于富乐之家的人,具有信心又能不瞋恨,
   常起惭愧之心,能行惠施而远离瞋妒;
  遇见沙门、梵志,以及持戒多闻的人,
   就会首先奉迎问讯,随宜供给他所需之物,
   劝导使人供养他,赞叹布施及受供的人;
   像这样的人,从此世到了他世,
   就会受生到三十三天,从光明处而进入另一个光明之处。」
佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一二九经注释:
1、「为婆罗门死还生自姓婆罗门家,剎利、鞞舍、首陀罗家耶」:别译杂阿含经卷四第七经此处作「婆罗门种常生婆罗门家,剎利种常生剎利家不?」
2、旃陀罗:为印度四姓中,居于首陀罗阶级之最下位者,乃最下级之种族,专事狱卒、贩卖、屠宰、渔猎等职。
3、竹作家:汉译南传大藏经相对经文作「作竹笼家」。

  一一三O、本经叙说佛告波斯匿王,恶劫、老、病、死常磨迮众生,如石山四方磨地而来,故当修善、净信三宝。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,波斯匿王于白天身蒙尘土,来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
佛陀问说:「大王啊!你从何处来呢?」
波斯匿王答佛陀说:「世尊啊!我是依那灌顶王之法,于人中自在如意,精勤努力,君临天下,治理王事,四处巡行观察,而后来到这里的。」
佛陀告诉大王说:「我现在且问大王,你就随意回答我。譬如有人从东方来,此人说话信实、有根据,不曾虚假妄语,他告诉大王说:『我从东方来,看见一座石山,方广极大,不能穿透,不能毁坏,也没有缺坏处,这山辗磨着大地而来,一切众生草木之类,全都给磨碎了。』从南、西、北方也有人来,这些人同样是说话信实、有根据,不曾虚假妄言,他们都来告诉大王说:『我看见一座石山,极为高大方广,不能切断,不能毁坏,也没有缺坏处,这山辗磨着大地而来,所有草木众生全都给磨碎了。』大王啊!你的意见怎样呢?像这样险恶相杀极为恐怖的景象,众生的命运已尽,人道再也难得。这时,你应当作何打算呢?」
波斯匿王答佛陀说:「如果是这样的话,再也没有其它解决的方法了,这时只应当修习善业,专心努力地修习佛法与戒律了。」
佛陀又问大王说:「为什么这样说:『如此险恶的景象于世间忽然发起,众生的命运已尽,人身再也难得,这时只当行法、行义、行福,专心努力修习佛陀的教诫呢?』为什么不说:『灌顶王之位乃是众人之首,他能自在如意,君临天下,应当去治理各种事务与众人呢?』」
波斯匿王答佛陀说:「世尊啊!那是在平常的时候才说:『灌顶王之位是众人之首,君临天下,多所经营,以言语来斗争言语,以财物去斗取财物,以象兵斗象兵,以战车斗战车,以步兵斗步兵。』可是当那险恶恐怖的景象于世间生起时,那些的斗争无论是胜利或失败,便一样都不能自在如意了。所以我说:『这险恶恐怖的景象突然于世间生起时,众生的命运已尽,人身再也难得,没有其它的解决方法,这时只有行义、行法、行福,对于佛陀的教诫专心归依了。』」
佛陀告诉大王说:「是的!是的!经常辗磨压迫众生的,就是有恶劫,以及老、病、死的磨迫。应当做什么打算呢?此时正应去修义、修法、修福、修善、修慈,于佛法中精勤努力。」这时,世尊唱诵诗偈说:
「就好象有大石山,既高又广没有缺坏处,
  周遍四方而来,辗磨压迫着这个大地,
  这不是用兵马或咒术之力所能防御的。
  恶劫及老、病、死,也是如此地常磨迫着众生,
 四种的大族姓,栴陀罗、猎师,
  在家及出家众,持戒或犯戒的人,
  一切都会受到磨迫的,没有能够救护他们的人。
  所以有智慧的人,会观察自己的义利,
  建立清净的信心,信仰佛、法、僧三宝,
  使身、口、意清净,随顺着正法,
  在现世中得到美好的名称,命终后也会往生于天上。」
佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一三O经注释:
1、「从彼灌顶王法……而来至此」:别译杂阿含经卷四第八经此处则作「世尊!国事广大,众务猥多,断理庶讫,来诣佛所,以是之故身体坌尘。」
2、「譬如有人从东方来……未曾虚妄」:别译杂阿含经此处作「譬如有人从东方来,禀性正直,未曾虚妄,为众所信。」汉译南传大藏经相对经文此处则作「于此可信、可赖者从东方来」。
3、磨迮:迮,压迫。磨迮,辗磨压迫。
4、恶劫:泛指一切的灾难。

  一一三一、本经叙说佛告波斯匿王,勿速决他人为阿罗汉,应多观其戒行,方能不受骗。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,波斯匿王来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。当时,有七名尼干子(即耆那教徒),七名阇耆罗(结发外道),七名一舍罗(一衣外道),他们的身形都很粗大,徘徊行住于祇洹门外。
这时,波斯匿王遥见这些人徘徊于门外,就从座席起来,走到他们跟前,恭敬合掌问讯,自我称名三次,说:「我是波斯匿王,拘萨罗国王。」
当时,世尊问波斯匿王说:「你现在为什么要恭敬这些人,三次自称姓名,向他们合掌问讯呢?」
波斯匿王回答佛陀说:「因为我这样想着:世间如果有阿罗汉的话,这些人应该就是了。」
佛陀告诉波斯匿王说:「你现在且停止此念!你并不能知道他们是阿罗汉,或不是阿罗汉,因为你还没有得到他心智的缘故。你且当亲近这些人,观察他们的戒行,日子久了自然可知,不可速自决定!要仔细观察,不要静默不察!应当运用智慧,不可愚昧;等他们经历过各种苦难,就能辨别他们的贤劣;跟他们交往、观察,那么真伪就可分辨。观察他们的说法就能知道他们的智慧,日子久了,就能知道他们的真象,不是一下子就能认识,应当运用思惟,以智慧去做观察!」
波斯匿王答佛陀说:「真是奇妙!世尊啊!您这个道理讲得真好,您说:『长久地相习近,观察他们的戒行,……乃至观察他们的说法,就能知道他们的智慧。』我家里有人,也曾出家,作这些形相,遍游他国,后来回来了,就舍弃了他的衣服,去享受世间的五欲了。所以可知,世尊的说法真好,是应该和他们一同相处,观察他们的戒行,……乃至观察他们的言说而知道他们的智慧。」
这时,世尊唱诵诗偈说:
「不因所看见的形相,去判知他人的善恶;
   也不应只暂时的相见,就和他同心志。
   有人身、口表现得很严谨,可是他的俗心并不敛摄;
   就好象把一块鍮石铜,外表涂以真金的颜色一样。
   如此内里怀着鄙杂的心念,外表假现神圣的威仪,
   各国去游行,欺骗世间的人。」
  佛陀说完这段经文后,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一三一经注释:
1、洛莫:同落寞,寂静之意。
2、交契计挍:交契,指与对方多接触。计挍,同计校,意为观察、分别。
3、见说知明:别译杂阿含经作「欲试其智,听其所说」。听他所说的话,便知他的智慧如何。
4、鍮石铜:铜与锌的合金,即黄铜。鍮石铜涂以真金色,就像黄金。

  一一三二、本经叙说波斯匿王等七国王,对于五欲中何者为第一争论不休,往问佛,佛告以当其所爱,则言最胜,无比无上。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,以波斯匿王为首,并有七位国王,以及诸大臣们,都来共同集会,他们如此地辩论着:「五欲之中,那一种是第一最好的呢?」有一人说:「色才是第一最好的。」又有人宣称声、香、味、触才是第一最好的。其中有人建议说:「我们人人各自称说是第一,终究无法判定,应当去见世尊,问他这个问题。我们就遵照世尊的说法,然后一同忆持。」
当时,就以波斯匿王为首,共七位国王,及大臣、眷属们,一同来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊!我们七位国王及诸大臣们这样地辩论着:『五欲之中,那一种最为殊胜呢?』其中有人说色最殊胜,有人说声最殊胜,有人说香最殊胜,有人说味最殊胜,有人说触最殊胜,最后都无法决定答案。所以我们来请问世尊您,到底那一种才是最殊胜的呢?」
佛陀告诉诸王说:「人们都会各自随己所适意之境而说最好,但这些都不是究竟之说。由于这样的缘故,我说对于色、声、香、味、触等五妙欲的逐求,自会有人对于色境感到适意,于是就仅爱此一色境,而感到心满意足,即使其上还有许多更殊胜的色境,但因不是他所喜爱的,所以不去碰触,也不愿瞧它一眼,自认为自己所爱的就是第一最好,再没有比它更好的了。就如爱色境人的想法一样,像这对声、香、味、触境喜爱的人,也都会有如此的想法。当他喜爱的时候,就说这个最好,内心欢喜,乐着于它,虽然更有胜过于它的东西,但因不是他所想要的,所以不去碰触,也不愿瞧它一眼,认为只有我所喜爱的东西才是最殊胜、最美妙,没有能比得上它的。」
当时,座席中有一位优婆塞(在家居士),名叫栴檀,他从座席起来,整理好衣服,偏露着右肩,恭敬合掌禀告佛陀说:「我有个想法,世尊!我有一个想法,善逝!」
佛陀告诉优婆塞说:「你有一个想法,栴檀!快说出来吧!栴檀!」
这时,栴檀优婆塞就唱诵诗偈说:
「央伽族姓之王,穿著珠宝璎珞装饰的铠衣,
   摩竭陀国的民众都欣庆地聚集着,因为如来在他们的国里成道;
   如来的名闻普遍流布,就如大雪山王一样;
   又如净水中的莲花,清净而没有瑕秽,
   随着日光而开放,芬香熏满着他们的国家。
   又在央耆国里大放光明,犹如空中的太阳;
   观察如来的智慧神力,就如夜里燃起的炬火一样,
   作为人间的眼目,作为大智慧者,为前来启问的人解决疑惑。」
当时,各国王都赞叹着说:「你的想法真好!栴檀优婆塞!」
这时,七位国王便脱下以七宝装饰的上衣,奉献给优婆塞。
  当时,那七位国王听闻佛陀的说法内心欢喜不已,就从座席起来离去。
那时,栴檀优婆塞知道诸王都已离去,便从座席起来,整理好衣服,偏露着右肩,恭敬合掌禀告佛陀说:「现在七位国王赠我七件上衣,希望世尊能接受这七件衣服的供养,也是因为哀悯我的缘故!」
当时,世尊因为哀悯他的缘故,就接受了这七件上衣,栴檀优婆塞内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一三二经注释:
1、「各随意适我……无比无上」:别译杂阿含经此处作「若于色中,取其像貌,心意封着,称适其意,当于尔时,设有妙色胜于此者,但以所着为胜,不顾色妙;声、香、味、触亦复如是,乃至于触受,其相貌心意计着,以为最胜。」
2、「善说,世尊!善说,善逝!」:别译杂阿含经此处作「世尊!欲有所说,唯愿听许。」巴利英译本此处作An idea is revealed to me, Exalted One! An idea is revealed to me, Blessed One!(我有一个想法,世尊!我有一个想法,善逝!)白话译解是参酌南传而成。
3、「央耆国明显,犹如空中日」:别译杂阿含经此处作「佛亦如日处虚空,光明周普照世界。」

  一一三三、本经叙说波斯匿王患身肥大,佛劝其食应节量。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,波斯匿王身体很肥大,全身流汗,来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,不断地喘息着。
当时,世尊告诉波斯匿王说:「大王你的身体太肥胖了!」
大王答佛陀说:「是的,世尊!我患了身体太肥胖的毛病,常因这身体太肥胖的缘故,而感到惭耻厌苦。」
  这时,世尊就唱诵诗偈说:
「人们应当常自我系念,每次饮食知所节量;
   如此则各种苦受会减少,安稳消化而保长寿。」
那时有一位年青人,名叫郁多罗,坐于大会中。当时,波斯匿王就告诉郁多罗说:「你能从世尊受持刚才所说的诗偈,每到吃饭之时,就为我唱诵它吗?若能如此的话,我就赏赐你金钱十万,而且常给予你食物。」
郁多罗答王说:「我愿奉教,当会依时讽诵!」
当时,波斯匿王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
这时,郁多罗知波斯匿王已离去,便到世尊跟前,受学所唱诵的诗偈,在大王每次吃食之时,便为他讽诵,告诉大王说:「我依佛、世尊、如来、应供、等正觉的所知所见,而唱诵这首诗偈:
『人们应当常自我系念,每次饮食知所节量;
   如此则各种苦受会减少,安稳消化而保长寿。』」
就像这样,波斯匿王渐渐到了后来,身体变为瘦挺,容貌端正,他就在于楼阁之上,向着佛陀所住之处,恭敬合掌,右膝跪地,三次如此称说:「南无敬礼世尊、如来、应供、等正觉,南无敬礼世尊、如来、应供、等正觉,给我得到现世的利益、后世的利益、现世与后世的利益,因为饭食能知节量的缘故。」
第一一三三经注释:
1、「人当自系念……安消而保寿」:别译杂阿含经卷四第十一经此处作「夫人常当自忆念,若得饮食应知量;身体轻便受苦少,正得消化护命长。」汉译南传大藏经相对经文此处作「以常持正念,取食知量人,则少有其苦,迟老得寿长。」

  一一三四、本经叙说年少阿修罗于佛面前瞋骂呵责,闻佛陀说法后悔悟。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国里。
  那时,有位名叫阿修罗的年青人来到佛陀住处,于佛陀面前,用粗恶不善的话来怒骂呵责。
当时,世尊就对他唱诵诗偈说:
 「不怒胜过瞋恚,不善的要以善降伏他,
   惠施能制伏悭贪,真话可破坏妄语。
   不骂也不暴虐人,要常保持贤圣之心;
   而恶人却怀瞋恨,坚住不动如石山。
   生起瞋恚而能摄控,胜于控制狂奔的马车;
   我说善于驾御的人,不是指那执着缰绳的人。」
这时,年轻的阿修罗禀告佛陀说:「瞿昙啊!我现在向您悔过,我如愚如痴一样,不辨事理,所行不善,以致在瞿昙您的面前诃骂毁辱您。」如此忏悔过后,当时,阿修罗听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一三四经注释:
1年少阿修罗:阿修罗,此为人名,非六道中之阿修罗道。依南传所说,他是因闻其家人于如来处出家,而来辱骂如来。
2「恶人住瞋恨,不动如石山」:别译杂阿含经卷四第十二经此处作「亲近恶人者,当知此众生,积瞋如丘山。」
3「我说善御士,非彼摄绳者」:我说善于驾御的人,不是指那手执缰绳的人。意即善于摄控瞋恚的人,才是善御之人。

  一一三五、本经叙说宾耆迦婆罗门于世尊面前瞋骂呵责,后闻佛陀说法后悔悟。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位名叫宾耆迦的年轻婆罗门来到佛陀住处,于世尊面前说粗恶不善的话,怒骂呵责。
当时,世尊告诉年轻的宾耆迦说:「如果是在一吉星高照的日子里,你是否会集聚宗亲眷属们宴会呢?」
宾耆答佛陀说:「是的,瞿昙!」
佛陀问宾耆说:「如果你的宗亲不愿受请吃食的话,你将怎么办呢?」
宾耆答佛陀说:「他若不愿受请吃食的话,那食物还是属于我的。」
佛陀告诉宾耆说:「你就像这样子,在如来面前说粗恶不善的话,辱骂呵责我,我终究是不接受的,这些辱骂的话语,应当是属于谁呢?」
宾耆答佛陀说:「如此的话,瞿昙啊!他虽不接受,我犹且相赠给他,那么便是给与他了。」
佛陀问宾耆说:「你如此做法不能说是彼此互相赠予,又如何能相与呢?」
宾耆问佛陀说:「为什么彼此互相赠予,就叫做相与呢?为什么不接受赠予的话,就不能叫做相与呢?」
佛陀告诉宾耆说:「如果是这样子:遇人骂我时,我就回骂他;遇人瞋怒我时,我就瞋怒他;遇人打我时,我就回打他;遇人斗我时,我就回斗他。这样就叫做彼此互相赠予,名为相与。宾耆啊!如果遇人骂我时,我不回骂他;遇人瞋怒我时,我不瞋怒他;遇人打我时,我不回打他;遇人斗我时,我不回斗他。像这样子的话,彼此不互相赠予,就不能叫做相与。」
宾耆问佛陀说:「瞿昙啊!我听闻往昔婆罗门长老中宿德行道的大师说:『在如来、应供、等正觉的面前辱骂他,以瞋恚呵责他,他是不会瞋恚、不会愤怒的。』现在瞿昙你是否起瞋恚了呢?」
这时,世尊就唱诵诗偈说:
 「我已没有瞋恚,怎会起瞋恚呢?有正命而调顺自己,
   有正智而心灵得到解脱,如此有智慧的人是不会起瞋恚的。
   以瞋恚去回报瞋恚的人,这就是暴恶的人;
   如不以瞋恚回报瞋恚,临敌之时就能制伏难以制伏的敌人;
   不瞋恚胜过瞋恚,三段诗偈就如前经所说的一样。」
当时,年轻的宾耆禀告佛陀说:「我愿悔过!瞿昙啊!我如愚如痴一样,不能明辨事理,所行不善,竟于沙门瞿昙您面前讲说粗恶不善的话语,怒骂呵责您。」他听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一三五经注释:
1、「无瞋何有瞋……慧者无有瞋」:别译杂阿含经卷四第十三经此处作「无有瞋恚者,于何而得瞋?调顺正命者,无瞋汝当知。」汉译南传大藏经相对经文此处则作「无忿自调御,是为正生活,有正智解脱,寂静如是人,忿由何处起?」
2「以瞋报瞋者……临敌伏难伏」:别译杂阿含经此处作「若瞋不报瞋,斗战难为胜;若不加报者,是则名为上。」汉译南传大藏经相对经文此处作「以忿还忿者,更为是恶事;不以忿还忿,战得二胜利。」
3三偈:指前面第一一三四经之诗偈而言,此诗偈十二句,每四句为一段,刚好为三段。

  一一三六、本经叙说婆罗豆婆遮婆罗门于世尊前詈骂呵责,后闻佛说法而悔悟。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。
那时,世尊于下午时从禅定中出定,去到讲堂东荫的凉荫中,在露地里经行。
当时,有位健骂的婆罗豆婆遮婆罗门来到佛陀之处,于世尊面前讲说粗恶不善的话语,辱骂呵责世尊。世尊经行着,他就跟随在世尊后面行走。世尊经行结束,停于一处。那位婆罗门问说:「瞿昙你屈服了吗?」
这时,世尊就唱诵诗偈说:
 「胜利的人会更增长别人的怨恨,被降伏的人则睡卧不安稳;
   胜利与降伏二种都舍弃,这样才能得安稳的睡眠。」
婆罗门禀告佛陀说:「瞿昙啊!我现在向您悔过,我如愚如痴一样,不能辨明事理,所行不善,如之何竟在瞿昙面前讲说粗恶不善的话语,辱骂呵责您呢?」
当时,婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,便即离去。

一一三七、本经意同前经,唯佛陀所诵诗偈不同。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。世尊于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城里乞食。那时,有位健骂的婆罗豆婆遮婆罗门,他遥见世尊,便说出粗恶不善的话语,怒骂呵责他,并掀起尘土来撒向佛身。当时,有阵逆风还吹尘土,反撒在自己身上。
这时,世尊就唱诵诗偈说:
 「如果人没有瞋恨心,而有辱骂加之于他的话,
   他还是清净不会有结垢,那些恶事就会回归骂的人自己;
   就像抓土撒向他人,遇到逆风反而沾污自己一样。」
当时,那位婆罗门禀告佛陀说:「我愿悔过!瞿昙啊!我如愚如痴一样,不能辨明事理,所行不善,如之何竟在瞿昙面前讲说粗恶不善的话语,辱骂呵责您呢?」
当时,婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,便即离去。
第一一三七经注释:
1、坌身:坌,音ㄈㄣˋ,坌身,尘土飞扬飘落在身体上。
  
  一一三八、本经叙说违义婆罗门原想留难佛陀之说法,后闻佛说法后悔悟。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,来到了舍卫城的祇树给孤独园。
那时,有位名叫违义的婆罗门,他听闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行教化,来到了舍卫城的祇树给孤独园。听闻后,他这样想着:我应当前往沙门瞿昙住处,听闻他的说法,然后再反对他的义理。如此思考后,就前往精舍,走到世尊住处。
当时,世尊正被无量弟子们围绕着说法。世尊遥见违义婆罗门过来,便立即静默着。
违义婆罗门告诉佛陀说:「请瞿昙您说法,我很乐意听闻!」
这时,世尊就唱诵诗偈说:
 「违义婆罗门啊!你未能了解深妙的义理;
   内怀着嫉恨之心,想要留难我所说之法。
   你若能调伏反对的心理,以及各种不信乐的意念;
   息止各种障碍的垢秽,那么就能了解深妙的说法了。」
当时,违义婆罗门这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的心意。他听闻了佛陀的说法后,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

  一一三九、本经叙说有位名叫不害之婆罗门来问佛其名是否称实,佛言若身、口、意皆不害,则为称实。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。世尊于早晨时穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。
当时,有位名叫不害的婆罗门来到佛陀跟前,问佛陀说:「世尊啊!我的名字叫不害,是否名实相符呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「如此名称与实际相符││身不行伤害,口不行毁害,心不行损害的话,就叫做名实相符了。」这时世尊就唱诵诗偈说:
 「如果心(身)不行杀害,口、意也都能如此;
   这样就是远离了杀害,不会恐怖众生了。」
佛陀说完这段经文后,不害婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,便即离去。
第一一三九经注释:
1、若心不杀害:心疑应作「身」,如此才能配合下句成身、口、意三业。

  一一四O、本经叙说火与婆罗门对于佛陀再三向他乞食感到厌烦,后闻佛陀诗偈而悔悟,欲再施食与佛,佛未接受,劝其将此食着水中,水即冒烟滚沸。婆罗门见此神变,益增信敬,乃于正法中出家,受具足戒。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。世尊于早晨时穿著法衣,手拿着钵盂,进入王舍城中乞食,依次行乞而至火与婆罗门的家前。
火与婆罗门遥见佛陀来到,立即准备各种美好饮食,给予满钵的食物。
如此二日、三日,世尊又到他的家中去乞食。
  火与婆罗门遥见佛陀又走来了,他这样想着:「这秃头沙门为什么常来我家,难道是贪图美食吗?」
这时,世尊已知道了火与婆罗门内心所想的,便唱诵诗偈说:
 「上天日日下雨的话,农夫就日夜地耕种,
   常常播下种子,那田里就能经常收取榖子。
   犹如人会常怀妊,乳牛常会怀孕生犊,
   经常有人来求乞,就要常行惠施予他,
   由于常惠施的缘故,就能常得大名称(好名声)。
   人在轮回中频频成为被弃的死尸,也频频地哀哭悲恋,
   经常地受生也经常地死去,经常地遭受忧悲苦,
   死去的尸体一再地用火烧,也一再地被虫类吃食。
   如能得到贤圣的正道,就不会常受各种轮回果报,
   也不会常在生死里流转,不会常遭忧悲苦,
   不用常常遭火焚烧,也不会常被虫类吃食了。」
当时,火与婆罗门听闻佛陀唱诵的诗偈,便恢复了原有的信心,又拿各种的饮食盛满钵子布施给他,可是世尊并不接受,那是因为唱诵诗偈之后,他才布施的缘故。世尊又唱诵诗偈说:
「因为我已唱诵诗偈说法,就不应再接受饮食;
   当观察自法之时,即知说法后是不应受食的。
   婆罗门你是应当要知道的!这样才是清净的活命(正命)。
   你应该把余物供养给纯净的大仙人,
   他们都已灭尽一切烦恼,所有垢秽都已断除。
   要供养饮食,给这些良好福田;
   可是想求得福德的话,那么我这块福田最优良!」
火与婆罗门问佛陀说:「现在我应把这些饮食置于何处呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「我还不曾见诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门、天神、世人中有人能吃食这些信施之物,而会使身体得到安乐的。你把这些食物拿去丢到无虫的水中,或者不生杂草之地吧!」
当时,婆罗门就把这些食物拿去丢到无虫的水中,水里立即冒出烟来,水还发出啾啾的滚沸声;譬如把一颗烧烫得火红的铁丸丢进水中,水里即冒出烟,还会发出啾啾的滚沸声,那情况也就像这样子。婆罗门把这些饮食置于水中,水里立即冒烟,还会发出啾啾的滚沸声来。于是火与婆罗门赞叹着说:「真是奇异!瞿昙!他有大德大力,能使这些食物作此神变。」
那时,火与婆罗门因为这些饭食所作的神变,而得到了信敬之心,向佛陀顶礼后,退坐一边,请问佛陀说:「世尊啊!我现在可以在您的正法中出家,受具足戒,修持清净的梵行吗?」
佛陀告诉婆罗门说:「你现在可以在我正法之中出家,受具足戒了。」
他在出家之后,这样地思考着:一个族姓子(善男子)之所以要剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,……乃至得证阿罗汉果,心灵得到完善的解脱。

  一一四一、本经叙说有婆罗门女敬信三宝,其夫不喜,往佛所论议,后闻佛说法而皈依佛门。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,舍卫国中有位叫婆肆咤的婆罗门女信敬佛、法、僧,也皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。他对于佛、法、僧已远离怀疑,对于苦、集、灭、道四圣谛,也已远离了疑惑;已见真谛而得证果位,得到解脱的智慧。她的丈夫是婆罗豆婆遮种姓的婆罗门。婆罗门女每在其夫左右有所行作时,遇有小差错,就称说南无佛,并对着如来所住方向,恭敬合掌,三次称说:「南无多陀阿伽度(如来)、阿罗呵(应供)、三藐三佛陀(等正觉),身纯金色,圆光一寻,方身圆满,如尼拘律树;善说妙法,牟尼之尊,仙人上首,是我大师!」
当时,她的婆罗门丈夫听到了,瞋怒不喜,就责备他的妻子说:「你是被魔鬼迷着了吗?岂有此理!舍弃这些具足三明的大德婆罗门,而去称叹那位秃头沙门!他是个黑瘦之人,为世人所不称叹。我现在将前往跟你的大师辩论,就能足知我会胜他。」
妻子告诉丈夫说:「我不曾看见诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门、诸神、世人等,有能同世尊、如来、应供、等正觉││有金色之身,圆光一寻,如尼拘律树圆满之身,言说微妙,为仙人之上首,我的大师一起相辩论的。现在婆罗门你且前往,自然就可知道了!」
当时,婆罗门就前往见佛,见面彼此问讯慰劳后,退坐一边,唱诵诗偈说:
 「到底要杀灭什么,才能得到安稳的睡眠呢?
   到底要杀灭什么,才能使心灵得到无忧呢?
   到底要杀灭什么?才会被瞿昙所称叹呢?」
那时,世尊已知道婆罗门内心的想法,就唱诵诗偈说:
 「杀灭瞋恨的人,才能得到安稳的睡眠;
   杀灭瞋恨的人,内心才能无忧愁。
   瞋恚是各种毒害的根本,能伤害甘美的种子;
   能灭害那瞋恚的人,会为贤圣所称叹;
   如能灭害那瞋恚的话,他的内心就能无忧愁。」
当时,婆罗豆婆遮婆罗门听闻佛陀的说法,承佛给予示教照喜,次第为他说法,所讲的是:说施、说戒、说生天法,说味着于欲,会成为灾患烦恼,分别广说清净出离,随顺远离,福利清净之法。譬如清净的白毛布,易受染色;同样地,婆罗豆婆遮婆罗门便在他的座位上,觉证了四圣谛││苦、集、灭、道的真理。
这位婆罗门见法、得法、知法、入法,度越一切疑惑,并非由于他说而得度,他对于正法、戒律已能无所畏惧。于是就从座席起来,偏露右肩,恭敬合掌禀告佛陀说:「我已得度,世尊!我已得度,善逝!我从现在起皈依佛、皈依法、皈依比丘僧后,愿尽我形寿,成为一位优婆塞,愿佛证知我!」
当时,婆罗豆婆遮婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后,便回到自己家中。
他的妻子优婆夷(女居士)遥见丈夫回来了,见面后,问他说:「你已经和如来、应供、等正觉││纯金色身,圆光一寻,有如尼拘律树圆满之身,是妙说之上,仙人之首,大牟尼尊,是我的大师,互相辩论过了吗?」
她的丈夫答说:「我未曾见过诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门、诸神、世人之中,有人能与如来、应供、等正觉││真金色身,圆光一寻(八尺),如尼拘律树圆满之身,是妙说之上,众仙之首,牟尼之尊,你的大师互相辩论的。你现在帮我裁好法衣,我要拿到世尊处出家学道。」
那时,他的妻子就以鲜洁的白毛布,为他裁作法衣。
当时,这位婆罗门便拿着法衣往见世尊,向世尊顶礼后,退坐一边,请求着说:「世尊啊!我现在可以在世尊您的正法中出家学道,修习梵行了吗?」
佛陀告诉婆罗门说:「你现在可以在我的正法、戒律中出家学道,修习一切梵行了」
婆罗门已出家后,他独自于静处思惟:一个善男子之所以要剃除须发,穿著袈裟法衣,出家学道,……乃至得证阿罗汉果,心灵得到完善的解脱。
第一一四一经注释:
1、婆肆咤:汉译南传大藏经相对经文作「陀然阇仁」,为此婆罗门女之名。
2、无间慧:即解脱之智慧。
3、尼拘律树:又作尼拘陀树,产于印度各地及锡兰,为高大乔林,树干端直,枝叶繁茂。慧琳音义十五:「此树端直无节,圆满可爱,去地三丈余,方有枝叶。」
4、「舍诸三明大德婆罗门……世所不称」:别译杂阿含经卷四第十九经此处作「汝于三明大婆罗门所,不能恭敬,方礼秃头瘦黑之人。」可见本经「黑阇之分」乃婆罗门骂世尊之语,即别译之「瘦黑之人」。三明,即宿命明、天眼明、漏尽明。
5、「说欲味着为灾患烦恼……分别广说」:别译杂阿含经此处作「欲为不净苦恼之本,出要为乐,广示众善白净之法。」

  一一四二、本经叙说魔瞿婆罗门好施,佛告其布施之功德。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位名叫魔瞿的婆罗门,他来到佛陀住处,与世尊见面。彼此相问讯慰劳后,退坐一边,请问佛陀说:「瞿昙啊!我在家中经常行作布施,如有一人来,我就布施给一人;如果是二人、三人,乃至百千人来,我也都会布施给他们。像我这样地布施,能够得到很多的福报吗?」
佛陀告诉婆罗门说:「你这样行作布施,真实可得到大的福报。为什么呢?因为你能在家中经常行作布施,一人来乞,就布施予一人;二人、三人,乃至有百千人来乞,你也都能布施予他们的缘故,所以你将可得到很大的福报。」
当时,魔瞿婆罗门就唱诵诗偈问说:
 「在家人所行作的,就是布施与行作布施大会,
   由于这样惠施的缘故,想要求得大功德。
  现在请问牟尼您,依我们所知道的,
   您所见确实与梵天相同,所以请您为我分别解说。
   怎样才能解脱,而达到胜妙的善趣呢?
   怎样方便修习,才能生于梵天世界呢?
   为什么随乐信施,就能生于明胜的梵天呢?」
那时,世尊也唱诵诗偈答说:
 「布施的人设立布施大会,随顺他人所爱而愿乐布施,
   以此欢喜净信之心,定能攀缘善功德。
   要以他所建立的功德,求远离一切的过恶,
   远离于贪欲,使其心得到完善的解脱!
   修习慈心,会有无量的功德;
   更何况加以至诚之心,去广设布施的大会?
   如果在这布施中间,所得到的一切善心,
   正向善于解脱,或其余纯善之趣的话,
   就会由于如此殊胜的因缘,得生于梵天世界。
   像这样的布施,由于他的心能平等之故,
   所以能生于梵天世界,得到绵长的寿命。」
当时,魔瞿婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第一一四二经注释:
1、「今问于于牟尼……为我分别说」:别译杂含经卷四第二十经此处作「我今问牟尼,愿问佛所说,我今谓世尊,与梵天齐等」。南传经集相对经文此处作「牟尼啊!我问你,请告诉我!我今天见到世尊,梵天已经亲证,因为对我们来说,你确实与梵天相同。」

  一一四三、本经叙说佛为婆罗门讲说八正道为清净道;修习八正道已,得永断贪、瞋、痴,是名无上清净。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位持华盖,穿著短裙的婆罗门来到佛陀住处,与世尊见面,彼此问讯慰劳后,退坐一边,唱诵诗偈说:
 「婆罗门所行,没有不是清净的;
   剎帝利修苦行,也还是乖离清净。
   修习三典的婆罗门,即是为清净;
   如此清净之人,(只在婆罗门),不在其余众生中。」
当时,世尊就唱诵诗偈答说:
 「如不知清净道,以及一切无上的清净,
   而在余道里想求得清净的话,终究没有清净之时。」
婆罗门问佛陀说:「瞿昙您讲说清净道及无上的清净吗?什么是清净道求得清净的方法呢?什么是无上的清净呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「正见就是清净道;修习又多修习正见,就能断除贪欲、断除瞋恚、断除愚痴。如果婆罗门贪欲永断,瞋恚、愚痴永断,那么一切烦恼就会永断,这样就叫做无上的清净。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,这些也是清净道;对正定等正道修习又多修习后,就能永断贪欲、永除瞋恚、永断愚痴。如果婆罗门贪欲永断,瞋恚、愚痴永断,那么一切烦恼就能永断,这样就叫做无上的清净。」
婆罗门说:「瞿昙您所说的确实是清净道及无上清净!瞿昙啊!我世务繁多,现在且辞还。」
佛陀告诉婆罗门说:「现在是该回去的时候了。」
这位持华盖、穿短裙的婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第一一四三经注释:
1、「有持华盖、着舍勒导从婆罗门来诣佛所」:汉译南传大藏经相对经文此处作「净者婆罗门堕婆阇婆罗门来诣世尊处。」别译杂阿含经卷四第二十一经此处作「剎利波罗毗空婆罗门往诣佛所。」舍勒,是一种短裙,或称内衣。
2、三典:指三吠陀,为婆罗门教典。一、梨具吠陀,二、三摩吠陀,三、夜柔吠陀。后再加入阿闼婆吠陀,成为四吠陀。

  一一四四、本经叙说佛陀答婆罗门问,具足三明者叫罗汉婆罗门。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位婆罗门来到佛陀住处,与世尊见面,彼此问讯慰劳后,退坐一边,唱诵诗偈问说:
「怎样叫具足戒法呢?怎样叫正威仪呢?
   要有什么功德呢?要修习什么业呢?
   要成就什么法,才能叫做罗汉婆罗门呢?」
当时,世尊就唱诵诗偈答说:
 「具有忆念宿命的智慧,能彻见是受生于天上、或恶道,
   证得一切的生死已尽,就可决定已得到圣者的睿智。
   知道心灵已得到完善的解脱,已解脱一切贪欲,
   具足了三明,那么就叫做三明的婆罗门(即阿罗汉婆罗门)。」
  佛陀说完这段经文后,那位婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第一一四四经注释:
1、「云何为尸罗……罗汉婆罗门」:别译杂阿含经卷五第一经此偈作「云何戒具足,威仪不阙减?修习何等业?成就何等法?而能得名为,三明婆罗门?」尸罗,为戒之音译。三明,即宿命明、天眼明、漏尽明。本偈白话译解是参酌别译而成。
2、「宿命忆念智……三明婆罗门」:别译杂阿含经此处作「能知于宿命,见天及恶趣,尽于生死有,三通并三明,心得好解脱,断欲及一切,成就上三明,我名为三明。」

  一一四五、本经叙说佛陀见贫穷老夫妇,而向阿难讲说年少强壮之时,就应精进之法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,阿难尊者就跟随于世尊之后。
当时,有二位年老的男女,他们是夫妇,年老根熟,背驼如钩,走到黑巷头,烧垃圾的地方,一起向着火蹲在那里。
世尊看见那二位老夫妇,年老而愚痴,背驼如钩,一起向火蹲着,就像老鹄鸟一样,彼此以欲心相视着。看见后,就告诉阿难尊者说:「你看见那夫妇二人,年老而愚痴,背驼如钩,一起向火而蹲着,就像老鹄鸟一样,彼此以欲心相视着吗?」
阿难答佛陀说:「是的,世尊!」
佛陀告诉阿难说:「这二位老夫妇,于年少时以盛壮之身勤求财物的话,将可成为舍卫城中第一富有的长者;如果剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,精勤修习的话,也可得证阿罗汉第一上果。于第二时分盛壮之身勤求财物的话,也可成为舍卫城中第二富有的人;如果剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道的话,也可得证阿那含果。如果于第三时分中年之身勤求财物的话,也可成为舍卫城中第三富有的人;如果剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道的话,也可得证斯陀含果。如果于第四时分老年之身勤求财物的话,也可成为舍卫城中第四富有的人;如果剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道的话,也可得证须陀洹果。可是今日他们已年老根熟,没有钱财,没有方法,没有能力,也不再有能力去谋求钱财,也不能得证殊胜的过人法。」
当时世尊又唱诵诗偈说:
 「由于不修行梵行,也不在年少勤求财物;
  如今只能如曲弓般地睡于地上,忆想着过去往事。
   由于不修行梵行,也不在年少勤求财物;
   如今就像老鹄鸟一样,守死在空池。」
佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
第一一四五经注释:
1、「不行梵行故……守死于空池」:别译杂阿含经卷五第二经此处作「少不修梵行,亦不聚财宝;犹如老鹳雀,栖止守空池。不修于梵行,壮不聚财宝;念壮所好乐,住立如曲弓。」

  一一四六、本经叙说佛陀见贫穷老夫妇,而为阿难讲说布施与精进之法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。……余如前经所说的一样。差别的是,世尊唱诵不同的诗偈说:
  「我们的身体会被老死所坏灭,所受的一切事物也都会毁灭,
   只有惠施的福德,才是跟随着自己的资粮。
   应依于善摄护,及修禅功德,
   随自己力量而布施钱财及饮食,
   于群众当中要从睡眠昏沉醒觉,就不会空自活命。」
佛陀说完这段经文后,那位婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后离去。
第一一四六经注释:
1、「佛说此经已……作礼而去」:宋、元、明本无此四句,疑为衍文。

杂阿含经卷第四十二终
杂阿含经卷第四十三
杂阿含经白话译解·张西镇
  一一四七、本经叙说佛陀告诉郁多罗,供养父母必得福报。
    我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有位年轻的婆罗门名叫郁多罗,他来到佛陀住处,与世尊见面,彼此问讯慰劳后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我常如法行乞,用来供养父母,使他们得到快乐,远离苦恼。世尊啊!我如此做法,是否会有很多的福报呢?」
    佛陀告诉郁多罗说:「你确实有很多的福报,为什么呢?因为若有人能如法行乞,用来供养父母,使他们得到安乐,免除苦恼的话,确实他会有很大的福报。」这时,世尊就唱诵诗偈说:
   「能如法对父母恭敬,并供养他们,
   在现世中便会有好名声流布,命终后也会受生于天上。」
    佛陀说完这段经文后,年轻的郁多罗内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  一一四八、本经叙说如来称叹不杀生的祭祀大会;不            称叹杀生的祭祀大会。

我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有位年轻的婆罗门,名叫优婆迦,他来到佛陀住处,与世尊见面,彼此问讯慰劳后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!诸婆罗门们常称叹祭祀大会,沙门瞿昙您是否也称叹祭祀大会呢?」
    佛陀告诉优波迦说:「我不是一向都称叹的,有的祭祀大会可以称叹,而有的祭祀大会是不可以称叹的。」
    优波迦问佛陀说:「怎样的祭祀大会是不可以称叹的呢?怎样的祭祀大会是可称叹的呢?」
    佛陀告诉优波迦说:「如果举行祭祀大会时,需要系缚成群的小雄牛、雄水牛、雌水牛,以及那些小羊等弱小的众生,使它们都要受到杀害。逼迫仆役工作人员,使他们极为痛苦,时常受鞭打而惊吓惶恐,悲泣号呼,不欢喜也不快乐,操作各种劳苦的差事。像这样的祭祀大会,我就不会称叹,因为它造作大苦难的缘故。如果举行大会时,不用系缚群牛,……乃至不会使众生那么地辛苦工作的话,像这样的祭祀大会,是我所称叹的,因为它不会造成大苦难的缘故。」这时,世尊又唱诵诗偈说:
   「像以马祭祀等大会,会造成诸多大苦难的事,
   像这样的祭祀大会,大仙(佛陀)是不称叹的。
   系缚那些众生,也杀害了很多弱小的动物,
   这不能叫做正确的大会,大仙是不会随顺这种作法的。
   如能不伤害众生,造作各种苦难的话,
   这样就叫做正确的大会,大仙便会随喜而称叹。
   以惠施而修供养,依正法而去行祭祀,
   布施的人以清净的心,去布施梵行的良福田。
   像这样的大会,就叫做阿罗汉的大会,
   这样的大会可以得到大果报,诸天都会欢喜的。
   自己能以恭敬之心启请,亲自去行布施,
   那么被布施的人和我都是清净,这种布施会得到大果报。
   有智慧的人如此去布施,将会以净信而心得解脱,
   没有罪业而快乐的世间,有智慧的人将往生到那儿。」
    佛陀说完这段经文后,优波迦婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一四八经注释:
1、邪盛:南传巴利本作「祭祀」;别译杂阿含经卷五第六经则作「大祀」。
2、特牛:特,牡也。指公牛。
3、水牸:牸,雌也。此指水母牛。
4、马祀:以马为牺牲之外道修法。百论疏上之下曰:「为求               故,修马祀。取一白马,放之百日,或云三年,寻其足迹,以布黄金,用施一切,然后取马杀之。当杀马时,唱言:婆薮杀汝。马因祀杀,亦得生天。」又外道之邪法,杀马除去五脏,以七宝纳之,施于婆罗门,以祈福祉。见文殊问经,止观辅行十。
5、微细虫:此处指弱小动物而言。
6、「慧者如是施………智者往生彼」:别译杂阿含经此处作「如是设大祀,唯有智者能,能生于净信,亦得心解脱,恼害不能加,得世间众乐,得生于胜处。」

  一一四九、本经叙说清净的祭祀,布施予梵行良福田,乃能往生无罪世界如前经。
   我听到这样的说法:
 有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里,……详说如前经一样。差别的是,世尊随诵不同的诗偈说:
 「不扰害群生,也不造成苦难,举行祭祀时很清净,
    要如法随顺而行,摄护一切的梵行。
    馨香所归的世界,超过一切凡鄙之处,
    佛陀对于善的祭祀大会,也会称叹它。
    要惠施敬供修养,随所应而举行祭祀大会,
    以净信行平等布施,施予那些梵行的良福田。        
 他能这样去布施,就是布施于阿罗汉的福田。
    像如此广大的布施,是诸天所称叹的。
    能自行恭敬启请,亲自去供养,
    由于平等收摄自己与他人的缘故,祭祀就会得到大果报。
    有智慧的人如此行布施,就能以净信而心灵得到解脱,
    在于没有罪业的世界里,有智慧的人将往生到那儿。」
佛陀说完这段经文后,优波迦婆罗门听闻佛陀的说法,满心欢喜,向佛陀行礼后离去。

  一一五O、本经叙说在家俗人可行四法而得现法安乐,更行四法可得后世安乐。

  我听到这样的说法:
 有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
 那时,有位年轻的婆罗门,名叫郁阇迦,他来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,问佛陀说:「世尊啊!在家俗人,应当践行几种法,才能得到现世的安适及现世的快乐呢?」
  佛陀告诉婆罗门说:「有四种法,能使在家俗人得到现世的安适及现世的快乐。是那四种呢?就是具足方便、具足守护、具足善知识、具足正命。
 怎样叫做具足方便呢?就是说善男子能运用种种技术性职业以自求营生。比如种田、做生意、或参与政事,或以书疏、筹画等职业营生。对于各个技术性的职业,能精勤去修习,这样就叫具足方便。
  怎样叫具足守护呢?就是说善男子所有的钱财谷物,都是自己努力所得,也是亲自工作,如法而得到的,能够极力去守护,不使国王、盗贼、水灾、火灾来劫夺漂没而失去,不会被不善守护的人弄丢,也不会让不知爱惜的人常来拿取,以及被其它各种灾患所破坏,这样就叫做善男子善于守护。
 怎样叫具足善知识呢?就是如有善男子能不放荡、不放逸、不虚妄、不凶险,亲近像这样的善友,他能善于安慰,能使还未生起的忧苦不会生起,已生起的忧苦就会使他开悟;未生起的喜乐能使它迅速生起,已生起喜乐善于护持不失,这样就叫做善男子具足善知识。
  怎样叫具足正命呢?就是说善男子所有钱财都能量入为出,掌握很周到,不使钱财多入少出,或者多出少入。就如拿秤去秤物一样,缺少了给予增加,太多了就将它减少,直到平准才止。同样地,善男子称量财物,也是收入与支出平衡,不使收入多而支出少,或支出多而收入少。如果善男子没有钱财,却随便滥用,如此的生活,人们都会叫他为优昙钵果,没有种子,愚痴而贪欲,不能顾虑到未来。或有一种善男子,财物虽然丰多,但却不知食用,傍人都嘲笑他是愚痴人,就如饿死狗一样。所以,善男子的所有钱财都能自己衡量,使收入和支出平衡,这样就叫做具足正命。就像这样,婆罗门啊?成就这四法的话,就能使现世安适、现世快乐。」
 婆罗门又问佛陀说:「世尊啊!在家的俗人需具有几种法,才能使他得到后世的安适、后世的快乐呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「在家的俗人具有四法的话,就能使他得到后世的安适、后世的快乐。是那四种法呢?就是要具足信、具足戒、具足施、具足慧。
 怎样叫具足信呢?就是说善男子对于如来能有信敬之心,建立信仰的根本,这不是诸天、魔王、梵天,以及其余同为有漏法的世人所能破坏,这样就叫做善男子具足了信。
 怎样叫具足戒呢?就是说善男子能够不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这样就叫做具足了戒。
  怎样叫具足施呢?就是说善男子能够远离悭吝垢秽之心,居于俗家,能行清净解脱的布施,常亲自施与,乐于修行舍施,以平等心行施,这样就叫做善男子具足了施。
 怎样叫具足慧呢?就是说善男子能如实知道苦圣谛,也能如实知道集、灭、道等圣谛,这样就叫做善男子具足了慧。如果善男子在家能够修行这四法的话,就能得到后世的安适、后世的快乐。」
 这时,世尊又唱诵诗偈说:
 「要运用方法努力创建各种事业,对所积集的事业要善能守护,
   要亲近有知识的善男子,以正当的工作来养活自己。
   也要具足净信与净戒,行作惠施而远离悭吝垢秽,
   以智慧净除会生迷惑之法,以得到后世的安乐。
   如果居住于俗家,能成就这八法,
   那么根据审谛尊(指世尊)的说法,以及等正觉(佛陀)之所 知,
   就可使现世得到安稳,现世得到喜乐,
   后世也一样得到喜乐。」
佛陀说完这段经文后,郁阇迦听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一五O经注释:
1、「何等为守护具足……是名善男子善守护」:别译杂阿含经卷五第八经此处作「云何名为守护诸根?若族姓子如法聚财,设有方计,不为王贼水火之所劫夺,怨憎之处悉不得侵,不生恶子,是名守护。」
2、落度:犹落拓,指放浪不羁。
3、「何等为善知识具足……是名善男子善知识具足」:别译杂阿含经此处作「云何名为近于善友?若族姓子近于善友,而此善友资性贤良,终不奸盗,亦不放逸饮酒醉乱,吐出实言,不为欺诳。与如此人共有亲友,未生忧恼能令不生,已生忧恼能使灭除;未生喜乐能使得生,已生喜乐能使不失,是名善友。」
4、优昙钵果:其大如拳,味甘,无花而结实。或称三千年始一度开花,或值如来出世始开花,故经中常以之比喻如来出世之难遇。这里以此果的没有种子,来比喻没有钱财却随意花费的生活,必无以后继。
5、同法:世间人所说之法,皆为有漏法,不能导致解脱,种种相同,类类无别,故称同法。唯有佛法,清净究竟,能使人解脱,是不共法。
6、、审谛尊:与下句的「等正觉」,都是指佛陀而言。

  一一五一、本经叙说憍慢婆罗门不敬父母、师长,后闻佛说法后,皈依佛陀并出家。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,来到了舍卫城的祇树给孤独园里。
那时,舍卫城住有一位名叫憍慢的婆罗门,他的父母种姓都很清净(指出身良好家庭),没有缺点可指说,七世相承,都很清净。他是婆罗门的老师,能通达各种言谈,上万的诸论记典,他都能明了,也了解法的优劣,能分别解析一切字义,万事的久远本末因缘,他都能知道,可一句一句加以解说。容貌长得很端正,或因自恃出身,自恃族姓、自恃容色、自恃聪明、自恃财富而高傲,不知敬重父母、诸尊者、师长。他听说沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行教化,来到了舍卫城的祇树给孤独园里。听到后,他这样想着:我应当前往到那沙门瞿昙住处,如果他对我有所问说,我就跟他谈论;如果对我无所问说的话,我就静默地退还。
当时憍慢婆罗门就乘着白马车,有很多年轻婆罗门前后导从,持着金柄的伞盖,手拿着金瓶,前往谒见世尊。到了园门,才下车步行进去。
这时,世尊正被大众们围繞着说法,没有时间顾念到憍慢婆罗门。
当时,憍慢婆罗门便这样想着:沙门瞿昙并不顾念我,我且当回去。
这时,世尊已经知道憍慢婆罗门的心念,于是就唱诵诗偈说:
 「憍慢啊!你既然来到了这里,不但未学善而增骄慢;
   你原来是为真义而来的,就应使自己真义转增才对。」
 当时,憍慢婆罗门这样想着:沙门瞿昙已经知道了我的心念。于是就要向佛陀礼敬。
这时,世尊告诉憍慢婆罗门说:「不用!不用!不用向我行礼,只要你的心能净信就够了。」
当时,所有大众都各自高声唱说:「真是奇异!世尊啊!您具有大德大力。现在这位憍慢婆罗门是位依恃出身而骄慢、依恃族姓而骄慢、依恃容色而骄慢、依恃聪明而骄慢、依恃财富而骄慢的人,他不知敬重父母、诸尊者、师长,如今却在于沙门瞿昙之处,极为谦卑下气,竟要顶礼世尊之足。」
  那时,憍慢婆罗门于大众之前发声请大家肃静,然后唱诵诗偈说:
「对什么人不应生起骄慢?对什么人应起恭敬之心?
     对什么人要好好地告慰他?对什么人应善供养他呢?」
   当时,世尊就唱诵诗偈答他说:
「对于父母及长兄、和尚(亲教师)并诸位师长,
     以及一切所应尊重的人,都不可以生起骄慢之心。
     应当要好好地恭敬他们,谦卑地向他们问讯,
     尽心奉事他们,并且要设种种供养来供养他们。
   对于内心已远离贪、瞋、痴三毒,尽除烦恼的阿罗汉,
   有正智而得到完善解脱,制伏一切骄慢心的人,
     对于这类贤圣之人,应当要合拿,稽首礼拜。」
当时,世尊为憍慢婆罗门做种种的说法,给予示教照喜。就如佛世尊教化众生时之次第说法,讲说布施、持戒、生天的功德,以及对五蕴的爱、欲、味、患,烦恼的清净,和出离、远离等各种清净法。如此地广为解说,就如白净的衣服,没有那些黑色污秽,很快就会纳受染色一样。那位憍慢婆罗门立即于座上了解四圣谛││苦、集、灭、道,得到了觉证。
  当时,憍慢婆罗门见法、得法、知法、入法,度越一切疑惑,并非由于他说而得度,他于正法中得到了无所畏惧,就从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,恭敬合掌禀告佛陀说:「我现在可以在您的正法中出家,受具足戒吗?」
佛陀告诉憍慢婆罗门说:「你现在可以在我的正法中出家,受具足戒了。」
他就这样地出家了,独自在静处思惟:一个善男子之所以要剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,……而后证得阿罗汉果,心灵获得完善的解脱。
第一一五一经注释:
1、「容貌端正……不敬父母、诸尊、师长」:别译杂阿含经卷十三第九经此处作「容貌端正,才艺过人,难可俦匹,兼生豪族,又处富贵,自恃才力,生大憍慢。于父母所不生敬顺,及和上、阿阇梨、师长、亲属,斯不敬礼。」

  一一五二、本经叙说有位长身婆罗门欲举行祭祀大会而系缚各种众生,他去向佛陀请教祭祀之法,佛陀乃为说杀生之罪,以及应供养根本、居家、福田之火,断除贪、瞋、痴三火。婆罗门闻法后,乃释放系缚众生,并皈依三宝。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,来到了舍卫城的祇树给孤独园里。
  那时,有位名叫长身的婆罗门,他筹备了如此的祭祀大会:以七百头公牛排列地系于柱子,还有其它公的、母的水牛,以及很多的小羊和各种小动物,全都被系缚着。同时备办了各种饮食,广行布施。各种外道也都从其它各国而云集到祭祀大会的场所来。
当时,长身婆罗门听说沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行教化,来到了舍卫城的祇树给孤独园里,他便这样想着:我现在举办祭祀大会,以七百头雄牛排列地系缚于柱子,……乃至那此弱小动物,也都被系缚着。因为举办祭祀大会的缘故,所以有种种外道纷从其它各国来到了大会的场所。我现在应该到沙门瞿昙处请问祭祀之法,不可使我在做祭祀大会的各项目中,有所欠缺。如此思考后,就乘坐着白马车,很多年轻婆罗门前后导从着,执持着金柄的伞盖,拿着金澡瓶,就走出舍卫城,要到世尊住处,恭敬侍候。到了精舍门口,下车步行进入,走到佛前,彼此见面问讯慰劳后,退坐一边,禀告佛陀说:「瞿昙啊!我现在想要举行祭祀大会,以七百头公牛排列系缚于柱子,……乃至那些弱小动物,也都被系缚着。因为举行祭祀大会的缘故,所以种种外道也都从其它各国来到这祭祀大会的场所。我又听说瞿昙从拘萨罗国人间游行教化,来到了舍卫城的祇树给孤独园,所以我今天特来请问瞿昙有关祭祀大会之法,各种物品项目,不要使我所举行的祭祀大会各种项目中有所短缺。」
佛陀告诉婆罗门说:「或有一种祭祀大会,主人原想行施作福,然而却造作罪业,被三种刀剑所刻削,得到不善的果报。是那三种刀剑呢?就是身刀剑、口刀剑、意刀剑。
怎样叫意刀剑造作各种的苦报呢?比如有一大会主举行祭祀大会时,他这样想着:我举行祭祀大会,应当杀害那些少壮公牛,还有那些公水牛、母水牛,以及那些小羊和各种小动物。这样就叫做意刀剑所造作的各种苦报。像这样的施主虽然想做种种布施,种种供养,其实却是在造作罪业。
怎样叫口刀剑造作各种的苦报呢?就是有一大会主举行祭祀大会时,他这样教人说:我现在要举行祭祀大会,你们应当去杀害那些少壮公牛,……乃至杀害那些弱小动物,这样就叫做口刀剑所造作的各种苦报。像这样的大会主虽然做了布施、供养,其实却是在造作罪业。
  怎样叫身刀剑造作各种的苦报呢?就是有一大会主举行祭祀大会时,他亲自杀害那些公牛,……乃至杀害各种小动物,这样就叫做身刀剑所造作的各种苦报。那位大会主虽然是想着要作种种的布施、种种的供养,其实却是在造作罪业。
做一位婆罗门应当勤于供养三火,随时恭敬,礼拜奉事,惠施而使他得到安乐。是那三种呢?一是根本火,二是居家火,三是福田火。
什么是根本火,须要随时恭敬,奉事供养,惠施而使他得到安乐呢?就是说善男子运用善巧,手足勤苦,赚取钱财,将如法所得,用来供养父母,使他们得到安乐,这样就叫做根本火。为什么叫做根本呢?因为善男子是从他们而出生,他们就是父母,所以叫做根本。善男子由于注重根本的缘故,所以要随时恭敬,奉事供养父母,使他们得到安乐。
什么是居家火,善男子应随时养育,使他们得到安乐呢?就是说善男子运用善巧,手足勤苦,赚取钱财,将如法所得,用来供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客等人,随时供给所需,恭敬惠施,使他们得到安乐,这样就叫做居家火。为什么叫做家呢?就是善男子居住于家中,快乐时就和家人同乐,困苦时就和家人共困苦,有所行作时,家人也都会相顺从,所以就叫做家。所以善男子应随时供给家人,施与安乐给他们。
什么是福田火,善男子应随时恭敬,尊重供养,惠施而使他们得到安乐呢?就是说善男子运用善巧,手足勤苦,赚取钱财,将如法所得,用来奉事供养那些沙门、婆罗门中善能调伏贪、瞋、痴三毒的人。像这样的沙门、婆罗门们,已建立福田,崇向增进道法,有快乐的因缘,能得快乐果报,未来将会受生天上,这样就叫做福田火。为什么叫做田呢?因为他们是世间的福田,是应受供养的人,所以叫做田。像这样的人,善男子应随时恭敬,奉事供养他们,惠施而使他们得到安乐。」这时,世尊又唱诵诗偈说:
「根本火和居家火,以及所应供养的福田火,
   对这些火应增益供养,使其充足而得到安稳的快乐。
   没有罪业的快乐世间,有智慧的人将往生到那儿,
   应以如法得到的钱财,或举行大会,供养所应供养的人,
   由于供养所应供养之人的缘故,就能生天获得好名声。」
「然而,婆罗门啊!现今善男子应将先前所供养的三种火断除使息灭。是那三种呢?就是贪欲火、瞋恚火、愚痴火。为什么呢?因为贪欲火如果不断不灭的话,不但会伤害自己,也会伤害他人,使自己与他人都受到伤害,在现世里得到罪业,后世也会得到罪业,现世后世都会得到罪业,由于那贪火而生起内心的忧苦;瞋恚火、愚痴火也是如此。婆罗门啊!如果善男子积聚薪柴,奉事于火的话,应随时辛苦,随时燃烧根本、居家、福田之火;随时息灭贪欲、瞋恚、愚痴之火,因为那会使人受苦的缘故。」
当时,长身婆罗门闻法后静默不语。
那时,有位婆罗门子弟名郁多罗,坐于大会中。
长身婆罗门片刻静默思惟后,告诉郁多罗说:「你能前往祭祀大会的场所,把那些被系缚在柱子的公牛,以及其它被系缚住的众生,全部将它们释放走吗?放走时要告诉它们说:『长身婆罗门告诉你们:此后你们可随意自在,于山泽旷野中吃食连绵不尽的青草,喝饮着清净的流水,在四方吹来的凉风中,享受一切的快乐了。』」
郁多罗答说:「愿听从大师您的教语!」于是就去到那祭祀大会的场所,释放了那些众生,并且告诉它们说:「长身婆罗门有话告诉你们:『此后你们可随自己所乐意,在山泽旷野中饮水吃草,被四方的凉风吹抚,自己舒适过活。』」
那时,世尊知道郁多罗已知行办此事后,就为长身婆罗门讲说种种佛法,给予示教照喜。就如世尊说法先后的规律,为他说戒、说施,以及生天功德,对五蕴的爱、欲、味、患,出离能得清净,烦恼的清净等法,将它开示显现出来,譬如鲜净的白毛布很容易受染色,长身婆罗们也像这样,即在于座席上彻见四圣谛,得到了证悟。
当时,长身婆罗门见法、得法、知法、入法,度越一切疑惑,不是由于他说而得度,他于正法中得到了无所畏惧。于是就从座席起来,整理好衣服,偏露着右肩,恭敬合掌禀告佛陀说:「我已得度,世尊啊!我从今日起愿尽形寿,皈依佛、皈依法、皈依比丘僧,成为一位优婆塞,请您为我证知!也希望世尊和大众们能接受我饭食的供养!」那时,世尊静默地应允了。
这时,长身婆罗门知道佛陀已接受邀请后,便向佛陀行礼,向右环绕世尊三圈后离去。长身婆罗门回到祭祀大会处,便准备各种供养应备的洁净美好食物,并布置好床座,再派人去邀请佛陀,告诉他说:「赴供的时间已到,愿圣者能知时宜!」
这时,世尊就穿著法衣,手拿着钵盂,由大众围绕着,去到长身婆罗门举行大会之处,就坐在大众之前。
那时,长身婆罗门知道世尊已经坐定,便亲自供养种种的饮食。等吃食后。澡漱洗钵完毕,他自己安置一张低矮的床座,在于大众之前,端坐听法。
当时,世尊就为长身婆罗门讲说种种的佛法,给予示教照喜后,就从座席起来离去。
第一一五二经注释:
1、事积薪火:积聚薪柴,事奉于火。薪火,即指前面所提供奉根本、居家、福田之火,以及贪欲火、瞋恚火、愚痴火而言。
2、随时燃:应随时燃起之火,指根本、居家、福田之火而言。
3、随时灭火:应随时给予息灭之火,指贪欲火、瞋恚火、愚 痴火而言。

一一五三、本经叙说不善男子与善男子之差别。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位年轻的婆罗门,名叫僧迦罗,来到佛陀住处,与世尊见面,彼此问讯慰劳后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!要怎样辨认不善男子呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「不善男子就譬如月亮一样。」
婆罗门又问:「要怎样辨认善男子呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「善男子也是譬如月亮一样。」
婆罗门问佛陀说:「为什么不善男子像月亮呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「譬如月亮转暗的情景,它的光明会消失,色泽也会消失,所系也会退失,日夜不断消减,乃至不能显现。同样地,有人曾于如来处,得到净信寂静之心,受持净戒,善于修学又多闻,能损己而布施他人,具有真实正见。如此于如来处修学净信、持戒、惠施、多闻、正见真实后,然而却又退失,对于所修学的持戒、多闻、惠施、正见等,全都忘失了,日夜不断消减,乃至于片刻间,把那一切都给忘失了。
其次,婆罗门啊!如果善男子不习近善知识,不经常听闻正法,不能正确思惟,身行作恶行,口行作恶行,意行作恶行;由于这行恶因缘之故,身坏命终后,就会堕入恶道地狱之中。婆罗门啊!像这样的不善男子,就譬如那月亮一样。」
  婆罗门问佛陀说:「为什么善男子也譬如月亮一样呢?」
  佛陀告诉婆罗门说:「譬如明月转为光净的情景,它的光明色泽会日夜不断增明,乃至到了满月,一切圆净。同样地,善男子于如来的正法、戒律中,得到净信之心,……乃至正见真净而增明;也得到了戒的增长、施的增长、闻的增长、慧的增长,如此日夜不断地增长。又由于其余时间,也能亲近善知识,闻说正法,内心能正确思惟,行作身的善行,行作口的善行,行作意的善行之故,以此因缘,所以身坏命终之后,得化生于天上。婆罗门啊!所以我说善男子就譬如月亮一样。」
这时,世尊又唱诵诗偈说:
 「譬如满月洁白无垢,遍行于虚空之中,
    一切群星中,月光最为盛明一样。
  净信也是这样,持戒、多闻又能舍离悭贪而布施的人,
    在这悭贪的世间里,他的布施也是会特别明显。」
佛陀说完这段经文后,僧迦罗婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第一一五三经注释:
1、「光明亦失,色亦失,所系亦失」:失译杂阿含经此处作「月明亦减、色亦减,方亦减、见亦减」,两相对照,所系或指月之方圆面积而言。别译杂阿含经此处作「见光渐减,圆满转亏」。

  一一五四、本经叙说生闻婆罗门听人说佛曾说布施佛及僧伽,可得大果报,而布施他人即不然。以此问佛。佛告以此言谤佛,并为开示布施持戒者之福报。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位生闻婆罗门来到佛陀住处,与世尊见面,彼此问讯慰劳后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!我曾听人说瞿昙您这样说:『只应布施给我,不应布施给其余的人;布施给我可得到大果报,不是布施其余之人而得到大果报。应布施给我弟子,不应布施给他人弟子;布施给我弟子可得到大果报,不是布施给他人弟子而得到大果报。』怎样呢?瞿昙啊!讲这些话的人,说法真实吗?没有毁谤瞿昙您吗?是如您所说而说、如法而说、依照法的规则而说,不会被其余之人以同法来呵责您吗?」
佛陀告诉婆罗门说:「那个人如此说法,是在毁谤我,并非如我所说而说、如法而说、依照法的规则而说,他人不会以同法来呵责我。为什么呢?因为我并未这样说:『应布施给我,不应布施给其余的人;布施给我可得到大果报,不是布施其余之人而得到大果报。应布施给我弟子,布施给我弟子可得到大果报,不是布施给他人弟子而得到大果报。』婆罗门啊!如果我有这样说的话,就会造成二种障碍,就是会障碍施主的布施,障碍受施者的利益。婆罗门啊!乃至是一位常人,他于洗涤碗盘等器具时,将残余的食物置于干净的地方,就能使那儿的众生得到利乐,我说这样子做,也会入于福德之门,何况是布施予人!婆罗门啊!然而我也曾说过:『布施给持戒的人所得到果报,不同于布施给犯戒的人。』」
  生闻婆罗门告诉佛陀说:「是的,瞿昙啊!我也是这样说:『布施给持戒的人可得到大果报,不是布施给犯戒的人能得到大果报。』」
这时,世尊又唱诵诗偈说:
 「无论黑色或白色,无论赤色或其它颜色,
    杂色及金色,纯黄色及鸽色的犁牛;
  这些颜色的母牛,所生的小牛很漂亮的话,
    长得强壮又有力气,调伏得宜,走路又快速,
    只要它能搬运重物,也就不去问它原本所生的颜色了。
    我们人也是如此,每个人各自随他所生之处,
    有剎帝利、婆罗门、毗舍(商人)、首陀罗(农工),
    以及旃陀罗(屠者、贱民)下贱之人,出生的身份都不相同。
 然而只要他们能受持净戒,舍离重担烦恼,
    纯一修习梵行,成为灭尽烦恼的阿罗汉,
    在世间中善能了脱生死,那么布施给他们便可得大果报。
    那些痴愚没有智慧的人,未曾听闻过正法,
    如果布施给他们是不能得到大果报的,因为他们不亲近善友的缘故。
    如能习近善知识,以及如来和他的声闻弟子,
   用清净心信仰善逝,就能由此信根而生起坚固的力量;
   将来就能往生善道,或者受生于大姓之家,
   最后终能圆满地进入涅槃,大仙(佛陀自称)我这样说。」
佛陀说完这段经文后,生闻婆罗门听闻佛陀的说法,内心喜不已,向佛陀行礼后离去。

  一一五五、本经叙说有一年老婆罗门为子娶妻后,舍家乞食,佛陀乃授他一偈,返家诵给儿子听,其子闻此偈后,内心悔悟,迎父回家,立为家主。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。当时,有一位婆罗门,年老衰迈,拄着手杖拿着钵盂,挨家挨户地乞食。
当时,世尊问婆罗门说:「你现今已年老衰迈,为何还拄着手杖拿着钵,挨家挨户地去乞食呢?」
婆罗门答佛陀说:「瞿昙啊!我家中所有的财物全部都已交付给我儿子了,也为儿子娶了媳妇,然后我就舍离了家庭,所以才如此地拄着手杖拿着钵,挨家挨户地去乞食。」
佛陀告诉婆罗门说:「你能在我这儿受诵一首诗偈,然后回到你家中,唱诵给儿子听吗?」
婆罗门答佛陀说:「我能够受诵诗偈,瞿昙!」
当时,世尊就唱诵诗偈说:
 「生了儿子心里很欢喜,为儿子积聚很多财物,
    也为他娶了妻子,然而自己却要舍离走出这个家。
    这位居处于边远的田舍儿,辜负了父亲的恩情,
    可说是人形罗剎心,将尊贵的老父弃舍不顾。
    老马不能再使用时,就夺走他所吃食的 麦;
    儿子少壮而父亲已老,却让老父挨家挨户去乞食。
    弯曲的手杖才是最殊胜的倚靠,不是儿子为恩爱可依赖,
    手杖能为我防范恶牛,在危险之地让我得到安稳,
    能用来打退凶暴的狗,也能扶我于黑暗处行走,
    避开深坑空井,以及草木棘刺等丛林,
     由于凭借这手杖威力的缘故,使我能挺立而不堕落。」
当时,婆罗门从世尊处受诵这首诗偈后,就回到婆罗门大众中,要为儿子唱诵此偈。他先告诉大众说:「请大家听我说。」然后他就唱诵这首诗偈,就如前面所详述的一样。他的儿子听后,非常惭愧惶恐,就抱着他的父亲,迎回家中,帮他抹身洗澡,给他穿上洁净的青衣,拥立他为家中之主。
这时,婆罗门这样想着:我现在能恢复这么殊胜的族姓,这是沙门瞿昙的恩惠。我婆罗门教经典这样说:「是师父的话,就要以师父之礼来供养他;是和尚的话,就要以和尚之礼来供养他。」我现在所得到的,都是沙门瞿昙之力所致,他就是我的师父了,我现在应当拿上妙的好衣去供奉瞿昙。
当时,婆罗门就拿着上妙衣服,到世尊住处,于世尊面前问讯慰劳后,退坐一边,禀告佛陀说:「瞿昙啊!我现在能回家居住,都是瞿昙您的威力所致。我婆罗门教经典记载着说:『是师父的话,就要以师父之礼来供养他;是和尚的话,就要以和尚之礼来供养他。』今天瞿昙您就是我的老师了,希望您愿意接受我这件衣服的供养,也是哀悯我的缘故!」
世尊便接受了这件衣服的供养,也是因为哀悯他的缘故。
那时,世尊又为婆罗门讲说种种佛法,给予示教照喜。
当时,婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一五五经注释:
1、边鄙:偏僻荒远之处。
2、罗剎:恶鬼的总名,男的叫罗剎娑,女的罗剎私,或飞空,或地行,喜欢食人的血肉。

一一五六、本经叙说比丘与乞食者之不同。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城里乞食。
当时,有一位年老衰迈的婆罗门,执着手杖拿着钵,挨家挨户地在乞食。那位婆罗门遥见世尊,他这样想着:沙门瞿昙执着手杖拿着钵,挨家挨户地乞食,我也是执着手杖拿着钵,挨家挨户地乞食,我和瞿昙应该同是比丘了。
当时,世尊唱诵诗偈答说:
 「所谓比丘,并非只是向人乞食之意;
    如果是受持在家之法,这样怎能叫比丘呢?
 对于功德与过恶,都能舍离而修习正行;
    他的心能达到无所畏惧的境界,这样才能叫比丘。」
佛陀说完这段经文后,那位婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。

  一一五七、本经叙说耕田婆罗门认为世尊亦应下田耕种以获取饮食的供给,佛陀则告以耕种心田的方法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,来到了一那罗聚落,就住在一那罗的林中。
那时,世尊穿著法衣,拿着钵盂,要进入一那罗聚落中乞食,可是他这样想着:今天时间仍太早,现在我暂且去到那位耕田的婆罗豆婆遮婆罗门炊作饮食之处。
当时,那位耕田的婆罗豆婆遮婆罗门有五百具犁用来耕田,他正为此准备饮食。这时,耕田的婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊,便告诉世尊说:「瞿昙啊!我如今都是耕田下种,以获取饮食的,沙门瞿昙您也应耕田下种,来获取饮食。」
佛陀告诉婆罗门说:「我也都是耕田下种,而获取饮食的。」
婆罗门告诉佛陀说:「我都不曾看见沙门瞿昙您有犁具、或牛轭、或鞅、或縻、或镵、或鞭,然而您现在却说:『我也都是耕田下种,而获取饮食的。』」
这时,耕田的婆罗豆婆遮婆罗门就又唱诵诗偈说:
 「自己说是耕田的人,然而却不曾见他耕种;
    请您为我解说耕田之事,让我知道耕田之法。」
当时,世尊就唱诵诗偈答说:
 「以信心为种子,苦行为适时之雨,
    智慧为犁轭,惭愧心做为车辕,
    以正念守护自己,这样就是善于驾御的人。
    要善能包藏(保护)身口之业,就如饮食处宜内藏一样,
    以真实为真坐乘,乐住其中而不懈怠,
    精进而不荒癈,安稳而速进,
    勇往直前不退转,一直到达无忧之处。
    像这样耕田的话,就能得到甘露果;
    像这样耕田的话,就不会再受未来的生死果报了。」
  当时,耕田的婆罗豆婆遮婆罗门称叹佛陀说:「您真是善能耕田!瞿昙!您真是极善能耕田!瞿昙!」耕田的婆罗豆婆遮婆罗门听闻世尊唱诵诗偈后,信心转增,就把满钵香美的饮食用来供奉世尊。但是世尊并不接受,那是因为他已说偈之后才得供的缘故,于是就又唱诵诗偈说:
 「不可因为说法的缘故,而接受他人之供食来吃食;
    可是为了利益于他,所以我说法但不接受供食。」
世尊又如此为他广说法要,就如前面经文为火与婆罗门所广说的一样(见第一一四O经)。
这时,耕田的婆罗豆婆遮婆罗门问佛陀说:「瞿昙啊!现在我应把这些饮食放置于何处呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「我不曾看见诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门、天神、世人中,有能吃食这些饮食后而身体得安适的。婆罗门啊!你可将这些饮食拿到无虫的水中,或者少生草的地方去。」
当时,婆罗门就把这些饮食拿到无虫的水中,只见水中立即冒烟而滚沸,发出啾啾的声音来,就好象把炙热的铁丸投入于冷水中,即啾啾作声一样。同样地,把那些饮食投入于无虫的水中,也是立即冒烟而滚沸,发出啾啾的声音来。
那时,婆罗门这样想着:沙门瞿昙真是很奇特!具有大德大力,竟然能使饮食做如此的神变。
当时,那位婆罗门看见饮食有如此的瑞应后,信心转增,问佛陀说:「瞿昙啊!我现在可以在您的正法中出家,受具足戒了吗?」
佛陀告诉婆罗门说:「你现在可以在我正法中出家,受具足戒,得比丘的身份了。」他便在出家后,独自于静处思惟:一个善男子之所以要剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,……乃至得证阿罗汉果,心灵得到完善的解脱。
第一一五七经注释:
1、轭:置于牛项上的弯木,用来拖车或拖犁之担具。
2、鞅:套在牛颈上的皮带。
3、縻:牵引牛之绳,即牛缰、牛靷。
4、镵:掘土的器具。
5、「但为利益他,说法不受食」:原无此二句,今据宋、元、明本加上。

  一一五八、本经叙说净天尊者乞食至本家,其母于中堂持食祀火,不知尊者来,毗沙门天王乃下来说偈晓喻其母,后尊者亦为其母说法。
 我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城里。
那时,有位名叫净天的尊者,在鞞提诃国人间游行教化,来到了弥絺罗城的庵罗园中。当时,净天尊者于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入弥絺罗城中乞食。他次第乞食,走到了自己原来的住家前。那时,净天尊者的年老母亲正在中堂捧持食物祭祀火神,祈求能生到梵天,所以并不知道净天尊者在门外站立。
那时,毗沙门天王(北方多闻天王)极为敬信净天尊者。就于此时,毗沙门天王被诸夜叉前导后从着,乘虚空而行,看见净天尊者就在门外站立着。又看见他的母亲手里捧持着饮食,正在中堂上供养祀火,以致没有发现他的儿子在门外站立着。看见此景后,就从空中降下,到净天母亲前,唱诵诗偈说:
 「你这位婆罗门女啊!梵天是极为辽远的,
    为了求生到那里,所以你在这里祭祀着火,
    这并不是往生梵天之道,为什么空自于此祭祀着呢?
    你这位婆罗门女啊!你的出家儿子净天就站立于门外,
    他的烦恼垢秽已永断无余,可说是梵天中的梵天了,
    他空寂一无所有,孑然一身,也没有蓄养妻子,
    现在为乞食而走到本家来,他是你所应供养的人。
    净天善能修身,是人天的好福田,
    已远离一切的恶业,不会被垢染所染污,
    他的福德与梵天齐等,而现形于人间居住。
    他不执着于一切法,好象那已调御纯熟的龙象一样,
    这位比丘能安住正念,他的心灵已得到了完善的解脱,
    你应以第一执持之饮食供奉给他,因为这是最上的福田。
    应以正信之心,及时快速地布施与他,
    也应预先建立好依止的洲渚,使未来得到安乐。
    你来看看这位牟尼(寂静者、成道者),他已渡过苦海的横流,
    所以你应当以净信之心,及时快速地布施与他,
    也应预先建立好洲渚,使未来得到安乐。
    我是毗沙门天王,启发婆罗门女正念,使你舍弃祀火。」
当时,净天尊者就为他的母亲讲说种种佛法,给予示教照喜后,便行离去。
第一一五八经注释:
1、鞞提诃:巴利本作「舍卫城」。鞞提诃,跋祇国八部族之一,首府为弥絺罗。
2、是则天中天:意即梵天中最殊胜的人。别译杂阿含经卷十三第十六经作「梵天中梵天」。汉译南传大藏经相对经文则作「以达胜天境」,即到达于梵天以上之圣境。
3、「萧然无所有,独一不兼资」:别译杂阿含经作「都无有取着,亦无所养育」。汉译南传大藏经相对经文则作「已无所有处,无养之比丘」。「无养之比丘」注云:谓无有妻子。
4、如彼淳熟龙:别译杂阿含经作「如龙象善调」,龙象,即高大雄壮之象。汉译南传大藏经相对经文则作「如调顺象行」。
5、应奉以初揣:揣,音ㄊㄨㄢˊ,持执之意。全句意谓应以第一执持之食物供奉他。汉译南传大藏经相对经文此处作「令彼以得汝,第一之供养」。

  一一五九、本经解说「佛陀」之意义。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位婆罗门来到佛陀住处,于佛前问讯,彼此慰劳后,退坐一边,问佛陀说:「瞿昙啊!所谓佛陀,到底怎样叫做佛陀呢?这是父母所制定的名字呢?还是婆罗门所制定的名字呢?」这时,婆罗门又唱诵诗偈问说:
「佛陀乃是超渡世间者的胜名。
 这是父母所制定,名叫做佛陀的吗?」
当时,世尊也唱诵诗偈答说:
「佛陀能彻见过去世,并且彻见未来世,
     也能彻见现在世,一切现象的生起与息灭。
    他具足明智了知诸法,所应修习的都已修习,
    所应断除的也都已断除,所以才叫做佛陀。
    他经历多劫的寻求观察,发现一切都是纯苦,连暂时的快乐也没有,
   凡是生起的全都会磨灭,所以他能修习远离以息止尘垢,
   拔除一切烦恼利刺的根本,得到平等的觉悟,所以叫做佛陀。」
   佛陀唱诵诗偈后,那位婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第一一五九经注释:
1、明智所了知:别译杂阿含经卷十三第十七经作「明达了诸法」。
2、历劫求选择:别译杂阿含经作「无量劫观察」。
3、拔诸使刺本:别译杂阿含经作「拔毒箭烦恼」。使,为烦恼之别名。

  一一六O、本经叙说一婆罗门见世尊相好庄严,疑为天人,释尊答言其非天人,并为说觉者之境界。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,来到了有从迦帝聚落和堕鸠罗聚落二村的中间,就在一棵树下打坐,进入白昼的禅定中。
当时有位豆磨种姓的婆罗门也顺着那条路而行,循着佛陀之后而来。他看见了佛陀的脚迹,具足千辐轮之妙相,印文非常明显,轮辐齐整,轮框浑圆,众好都满足。看见后,他这样想着:我从未曾看见人世间有像这样的足迹,我现在应当随着这足迹去寻找这个人。于是他就循着脚迹来到佛陀之处,看见世尊正坐在一棵树下,进入白昼的禅定中,他那庄严的容貌,乃超绝于世间,诸根都很澄静,心灵寂定,是至高无上的调伏,成就止观之法,全身光相巍巍,犹如一座金山。看见后,就问世尊说:「请问您是天人吗?」
佛陀告诉婆罗门说:「我不是天人。」
 「那么您是龙,或者是夜叉(捷疾鬼神)、干闼婆(嗅香鬼神)、阿修罗(非天)、迦楼罗(金翅鸟)、紧那罗(歌神)、摩睺罗伽(大蟒神)等天龙八部众吗?」
  佛陀告诉婆罗门说:「我也不是龙……乃至天龙八部众等。」
婆罗门又问佛陀说:「您说自己并非天人、龙……乃至是非人、或不是非人,那么您是什么呢?」
当时,世尊唱诵诗偈答说:
 「天、龙、干闼婆,紧那罗和夜叉,
    不善的阿修罗,以及众摩睺罗伽,
    人与非人等,都是由诸烦恼而受生。
    像如此烦恼有漏之事,这一切我都已舍离,
    已将它破除,已将它磨灭,就如芬陀利(白莲花)一样,
    它虽生长于污水中,然而却未曾被污水所染着;
    我虽然出生于世间,却不会被世间所染着。
   我历经多劫常做观察,世间一切都是纯苦而没有暂时的快乐,
    因为一切世间法,全都是会生灭变易的缘故。
    我已远离垢秽,不会倾动,也已拔除各种烦恼剑刺,
    彻底脱离生死的边际,所以名叫做佛陀。」
佛陀说完这段经文后,豆摩种姓的婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从原路回去。
第一一六O经注释:
1、千辐轮相:指具足千辐轮之妙相,乃佛三十二相之一,即佛足下纹样分明之千辐轮宝妙相。
2、齐辐圆辋:辐,车轮中连接轴和轮的直木。齐辐,即轮辐齐整。辋,车轮的外框。圆辋,言轮框浑圆也。
3、人非人:歌神紧那罗别名,又为天龙八部众之总称,以彼等本非人,而诣佛所皆现人体也。此指八部众而言。
4、一切有为行:即一切世间法,又作诸行。

  一一六一、本经叙说事火婆罗门骂佛陀为「领群特」,佛陀乃为他解说领群特及领群特之法。事火婆罗门闻法后悔悟,乃皈依佛出家。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,世尊于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入王舍城里乞食。他次第乞食,来到了婆罗豆婆遮婆罗门家前。
当时,这位婆罗门手拿着木勺子,正在装盛各种饮食,准备供养祭祀火神,他站于门边,遥见佛陀走来。看见后,就告诉佛陀说:「停住!停住!领群特(贱民)!你千万不可靠近我的家门!」
佛陀问婆罗门说:「你知道什么是领群特,以及领群特之法吗?」
婆罗门答说:「我不知道领群特,也不知领群特之法。沙门瞿昙你知道领群特,以及领群特之法吗?」
佛陀说:「我善能知道这领群特,以及领群特之法。」
这时,婆罗门就暂停祀火的准备,很快地铺好床座,请佛陀坐下,并且说着:「瞿昙啊!请您为我讲说领群特,以及领群特之法。」
佛陀便就座为他唱诵诗偈说:
 「常起瞋恚心怀恨他人,隐藏一切的罪过恶业,
    犯戒又起恶见,虚伪而不真实,
    像这样的人,应知就是领群特。
    凶暴贪欲而吝啬,恶欲悭贪而谄伪,
     心里无惭无愧,应知这就是领群特。
     无论胎生或卵生的生物,一切都将它杀害,
     没有慈悯之心,这样就是领群特。
     如果是杀害、捆绑、捶打聚落及城邑之人,
     凶残无道而苛责于人,应知这就是领群特。
     无论住止及行路时,都是做为众人的领导,
     然而他却苦逼群下们,以恐吓的手段相胁迫,
     夺取利益以供己,应知这就是领群特。
     无论是聚落或空地上,有主或无主的物品,
     都将它掠夺为己有,应知这就是领群特。
     自己鄙弃了妻子,又不去娼馆,
     而去侵犯他人所爱的妻子,应知这就是领群特。
     无论内外诸亲属,或者同心扶助的善知识们,        
  侵夺他们所爱的妻子,应知这就是领群特。
     说不实的话去欺骗人,诈取没有凭证的财物,
     他人索讨时却不愿归还,应知这就是领群特。
     无论是为自己或为了他人,需举债或给与钱财时,
     或者是顺着他人的话语,以不实的妄语为他作伪证,
     像如此说话不实的人,应知这就是领群特。
     行作罪恶不善之业,却希望不会被人知道,
     自己把罪恶隐讳覆藏起来,应知这就是领群特。
     如果有人向他请教有益之事,他却教唆无益之事,
     如此颠倒欺骗人,应知这就是领群特。
     自己实际空无所有,然而却轻毁有智慧的人,
     如此愚痴行为是为了己利的缘故,应知这就是领群特。
     贡高我慢称赞自己,而毁坏他人,
     这种极为卑鄙傲慢的行为,应知这就是领群特。
     自己造作许多的罪过恶业,却将此罪过移祸诬赖他人,
     如此打妄语毁谤清白的人,应知这就是领群特。
     以前曾受他人的利养,他人若来拜见时,
     却对他没有恭敬回报之心,应知这就是领群特。
     沙门或婆罗门,如法来乞食时,
     却对他谩骂呵责而不供养他,应知这就是领群特。
     如果父母已年老,少壮之力气已消失,
     却不愿勤加奉养,应知这就是领群特。
     对父母、尊长,以及兄弟、亲属说不实语,
     自己实非阿罗汉,却自己伪显阿罗汉之果德,
     这种人是世间的大贼,应知这就是领群特。
     初出生即在上级种姓家,学习婆罗门的圣典,
     然而在这中间,却习行各种恶业,
     不会因为生于殊胜种姓家的缘故,就能遮止别人的毁谤及堕于恶道中,
     在现世中将会受到别人的呵责,后世也会堕于恶道。
     虽然生在旃陀罗家,但世人却尊称他为须陀夷,
     他的名誉遍满天下,是旃陀罗所没有的事。
     他却被婆罗门及剎帝利等大姓所供养,
     他已乘上了清净的天道,安住于平等正直的行持中。
     不会因为所生之处卑贱,而障碍他不能生于梵天,
     在现世中得到了好名誉,后世也会转生到善趣里。
     这二种众生造业果报的事,你们应当知道,就如我所明白显示的,
     不是因为他生处卑贱的缘故,所以叫做领群特,
     也不是因为他生处高贵的缘故所以叫做婆罗门。
     是因为造作了恶业,所以叫做领群特;造作了善业,所以叫做婆罗门。」
婆罗门听后禀告佛陀说:
  「是的,大精进!是的,大牟尼!就如您所说,
     不是因为生于卑贱家的缘故,所以就叫做领群特,
     也不是因为生于豪姓家的缘故,所以就叫做婆罗门;
     是由于造恶业,所以叫做领群特;由于造善业,所以叫做婆罗门。」
当时,事火的婆罗豆婆遮婆罗门闻诗偈后,转增信心,以满钵的美好食物要供奉世尊。然而世尊并不接受,因为他已唱诵诗偈说法,婆罗门才供奉的缘故。接着佛陀所唱偈颂就如前面经文(见第一一五七经)所说一样。
这时,事火的婆罗豆婆遮婆罗门看见食物神变的瑞应后,更是增长他的信心,就向佛陀问说:「世尊啊!我现在可以在您的正法、戒律中出家,受具足戒吗?」
佛陀告诉婆罗门说:「你现在可以在我的正法、戒律中出家,受具足戒了。」于是他便即出家,独自于静处思惟,就如前面经文所说(见第一一五七经),乃至证得阿罗汉果,心灵得到完善的解脱。
当时,婆罗豆婆遮婆罗门证得阿罗汉果,心灵得到完善的解脱,自己觉受喜乐后,便唱诵诗偈说:
  「修习邪道要求得清净处,而供养祭拜火神,
     如此不认识真正清净之道,就好象一个失明的人一样。
     我如今已得到了安乐,出家受具足戒,
     获得了阿罗汉的三明,佛陀所教导的我都已作讫。
     我先前实在难以算是一位婆罗门,如今我才是一位真正有净 行的婆罗门,
      我已沐浴而远离尘垢,度越诸天而登于彼岸。」
 
第一一六一经注释:
1、领群特:原指领群的大牛,释尊教化众生,如领群的大牛一样,故谓之领群特,在婆罗门口中,意谓着种族的卑劣,即贱民之意。别译杂阿含经卷十三第十九经作「旃陀罗」,即印度社会种姓制度中最下贱之族姓。
2、憋暴:凶恶残暴。
3、一生二生:一生,指胎生者;二生,指卵生者。
4、「自弃薄其妻……当知领群特」:别译杂阿含经此处作「舍自己妻及淫女,邪奸他妇无所避,如是亦名旃陀罗。」
5、「内外诸亲属……当知领群特」:郭良鋆译南传经集第七章此处作「出没在亲戚或朋友的妻子中,或强逼,或引诱,应该知道这种人是无种姓者。」
6、「作恶不善业……当知领群特」:南传经集此处作「做了坏事,一心希望别人没有发觉,行动鬼鬼祟祟,应该知道这种人是无种姓者。」
7、「若人问其义……当领群特」:南传经集此处作「别人请教有益之事,他教唆无益之事,说话遮遮盖盖,应该知道这种人是无种姓者。」
8、「生旃陀罗家,世称须陀夷」:须陀夷,别译杂阿含经作「须陀延」。南传经集此处作「举世闻名的么登格是旃陀罗的儿子,是贱民。」
9、「如是大精进……业故婆罗门」:大精进、大牟尼,二者皆指佛陀而言。别译杂阿含经此处作「如是,如是,大精进!实如所说。大牟尼!不以种姓是婆罗门,不以种姓旃陀罗;善能修行是婆罗门,作恶行者,旃陀罗。」
10、「偈如上说……心善解脱」:此处经文可参阅第一一五七经。
11、沐浴离尘垢:指接受佛陀教化,证得阿罗汉,心善解脱而言。
杂阿含经卷第四十三经终
杂阿含经卷第四十四
杂阿含经白话译解·张西镇
  一一六二、本经叙说婆四咤婆罗门尼因六子相续命终而发狂,后闻佛说法,欢喜而去。其后虽丧其第七子亦不悲伤,其夫问明所以,亦诣佛所闻法后出家,家中御者等亦跟随出家
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在弥絺罗国的庵罗园中。
那时,有位名叫婆四咤的婆罗门尼,有六位儿子相继命终了。她由于念子心切,以致发狂,披散着头发,赤裸着身体,随路而跑,来到了弥絺罗的庵罗园中。
当时,世尊被无量的大众围绕着,正在为他们说法。婆四咤婆罗门尼遥见世尊后,便恢复了原来正常的心性,于是感到惭愧羞耻,就收缩着身体,蹲坐在地上。
那时,世尊告诉阿难尊者说:「赶快拿你的郁多罗僧(七条衣、上衣)去给那位婆四咤婆罗门尼,叫她穿著听法。」
  阿难尊者听受佛陀的教示,便去拿件衣服来给她穿上。
这时,婆罗门尼穿好衣服后,便来到佛前,向佛陀顶过礼,就退坐于一边。
当时,世尊就为她说法,给予示教照喜。就如佛陀平常的说法,依次为她宣说……乃至使婆罗门尼信心清净,自己接受三皈依,听闻佛陀的说法后,内心欢喜不已,向佛陀行了礼后就回家去。
那位婆四咤优婆夷,以后又有第七个儿子,忽然又命终了,可是这位优婆夷都不再啼哭忧悲恼苦了。当时,婆四咤优婆夷的丈夫就唱诵诗偈问婆四咤优婆夷说:
「以前几个儿子命终了,你因想念儿子而内心忧苦,日夜都不饮食,甚至精神发狂错乱。
 现在第七子丧命了,你为什么不会再忧苦了呢?」
婆四咤优婆夷便也唱诵诗偈回答丈夫说:
「即使儿孙有成千个,那也是由因缘和合而生,
   可是经过长夜地迁移终将成为过去,我与你也是这样子。
   从无量劫来,子孙及宗族,数目多的无限量,
   而各自在所转生的地方,更是互相残害吞食不已。
   如果知道生死的真相,又何足以生起忧苦心呢?
   我已了知出离之道,以及生死存亡之相,
   所以不会再生起忧苦之心,因为我已入佛正教的缘故。」
  当时,婆四咤优婆夷丈夫闻后诵偈赞叹着说:
  「我所未曾听闻过的法,如今却听到你说出,
   你是在那里听闻说法,所以不再想念儿子而忧悲呢?」
  婆四咤优婆夷又诵偈答说:
 「当今有位等正觉,在弥絺罗国的庵罗树园中,
   他是永离一切苦恼的圣着。
   演说着一切皆苦、苦的集起、苦的寂灭,
以及贤圣的苦灭之道││八正道,使人们安稳地趋向于涅槃!
 这位圣者就是我的大师,我深乐着他所说的正教。
 我已经了知正法,所以能开解失去儿子的忧苦。」
他的婆罗门丈夫又唱诵诗偈说:
 「我现在也应当前往弥絺罗的庵罗园,
   世尊也应当会为我说法,开解我失去儿子的忧苦。」
优婆夷又唱诵诗偈说:
「你应当前往拜见等正觉柔软金色的身体,
    不能调伏的人他能使之调伏,并广度在苦海中漂流的人们。」
  当时,婆罗门立即准备驾乘马车,去到弥絺罗的庵罗园。他遥见世尊,更转增信乐,于是就到大师前参见。
那时,大师就为他诵偈说法,开启他的法眼,为他讲说苦、集、灭、道四圣谛,导引他正向涅槃。闻法后,他立即见法,完成证悟。已经了知佛法后,就向佛陀请求出家。
这时,婆罗门获许出家,独自于僻静处思惟,……乃至证得阿罗汉果。世尊为他记说:到了第三夜,将可得到阿罗汉的三明(宿命明、天眼明、漏尽明)。既得三明后,佛陀就告诉他说:「你可差遣车夫驾车还家,告诉婆四咤优婆夷,使她发随喜之心,告诉她说:『你的婆罗门丈夫往见世尊后,便得到了清净的信心,他奉事着大师,大师即为他说法,为他开启法眼,使他彻见苦圣谛、苦集、苦灭、贤圣的八圣道,指引他安稳地趋向于涅槃,完成证悟。既了知佛法后,就向世尊请求出家。世尊为他记说:到第三夜时,就能具足阿罗汉的三明。』」
当时,那位车夫接受教言,便快速回去。此时,婆四咤优婆夷遥见车夫空车而回,就遥问着说:「我那位婆罗门丈夫是否参见佛陀了呢?佛陀有为他说法,开启他的法眼,使他彻见圣谛了吗?」
车夫答说:「婆罗门已参见了世尊,得到了清净的信心,他奉事大师,大师也为他开启法眼,为他讲说四圣谛,使他完成证悟。既了知佛法后,他即请求出家,自己专心思惟着。世尊并为他记说:到第三夜时,就能具足阿罗汉的三明。」
那时,优婆夷内心随即欢喜,告诉车夫说:「车马都送给你,又增赐你金钱一千,因为你传信说:『婆罗门宿阇谛已获得阿罗汉的三明。』令我听了欢喜的缘故。」
车夫答说:「我现在为什么还要用这些车马金钱呢?这车马金钱还是还给优婆夷,我现在将回到婆罗门处,随他出家去。」
优婆夷说:「你的心意既然如此,那就赶快回去,你不久也将可如他所获得的一样,具足阿罗汉的三明,你就随后出家去吧!」
车夫答说:「是的,优婆夷!就如主人出家那样,我也将会如此的。」
优婆夷说:「你的主人出家,你也随着出家,我不久也将随着出家。就如空野的大龙,乘虚空而游,其余诸龙,以及龙子、龙女,也都会跟随而去;我也是如此,执持着衣钵,易于养身,易于满足(指少欲知足)。」
车夫说:「优婆夷啊!如果这样的话,你的愿望一定可以达成。不久之后,当可见到优婆夷你少欲知足,执持着衣钵,将别人剩下不要的食物,乞讨来食用,剃除头发,穿著染衣(僧衣),对于五阴、十八界、十二入处,断除爱欲,远离贪欲的系缚,尽除一切的烦恼。」
那位婆罗门和他的车夫、婆四咤优婆夷,以及优婆夷的女儿孙陀盘梨,后来全都出家,也都彻底地脱离了苦恼。
第一一六二经注释:
1、婆罗门宿阇谛:宿阇谛,即婆罗门之名。但根据别译杂阿含经卷五第九经,此婆罗门尼的丈夫名叫「婆罗突逻阇」。
2、「优婆夷言:汝父出家……易养易满」:此段别译杂阿含经此处作「婆私咤语其女言:『汝善治家,受五欲乐,我欲出家。』女孙陀利即白母言:『我父尚能舍五欲乐,出家求道,我今亦当随而出家,离念兄弟眷恋之心。如大象去,小象亦随。我亦如是,当随出家,执持瓦钵,而行乞食。我能修于易养之法,不作难养。』」所述内容较为详细,与本经亦有出入。
3、染衣:用木兰色等坏色来染成的衣,即僧衣。

  一一六三、本经叙说毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门为觅走失牛只,来到大林精舍,见佛庄严寂静,乃诣前问答,后闻佛说法而出家学道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀,住在毗舍离国的大林精舍里。
那时,有位名叫毗梨耶婆罗豆婆遮的婆罗门,于早晨去买了牛只,还未偿还所花的价钱,当日就走失了牛只,经过了六天还是找不到。
当时婆罗门因为寻找牛只的缘故,他来到了大林精舍,遥见世尊坐于树下,仪容极为特殊,诸根清净,内心寂默,成就止观,身体呈现金色,光明焰照。看见后,就来到他的前面,唱诵诗偈说:
「为什么一无所求,空空寂寂地在这里,
    独自一人处于空闲之处,而得到内心的快乐呢?」
当时,世尊唱诵诗偈答说:
「无论是失去,或者是得到,我的心都能不动摇。
    婆罗门你要知道!不可说我也如同他人一样,
    内心计执于得失,心里也是不得自在的。」
那时,婆罗门又唱诵诗偈说:
「最殊胜的梵志行者,就如比丘你所说的;
  而我现在将讲说真实话,请你仔细听。
  沙门你今天一定不是那早晨曾失去牛只的人,
     而且已过了六天却还找不到,所以你能安乐而住。
  沙门你今天一定没有种植胡麻田,
  要忧虑它会被草所荒没,所以你能安乐而住。
  沙门你今天一定没有耕作稻田,而缺乏灌溉水,
  要担心稻叶会枯死,所以你能安乐而住。
   沙门你今天一定没有养到七个丧夫的寡女,
     而且她们都要抚养孤遗子,所以你能安乐而住。
   沙门你今天一定没有养到七个不肖子,
   他们行为放纵而且负债很多,所以你能安乐而住。
   沙门你今天一定没有债主来守着家门,
   索讨长久的利息钱财,所以你能安乐而住。
   沙门你今天一定没有七件厚重的卧具,
     要忧勤的为它挑除诸虫类,所以你能安乐而住。
   沙门你今天一定没有赤眼黄发的泼妇,
   昼夜都听闻她的恶骂声,所以你能安乐而住。
   沙门你今天一定没有只见群鼠嬉戏的空仓库,
   常要忧心贫乏困苦,所以你能安乐而住。」
那时,世尊又唱诵诗偈答说:
「我今天确实未曾于早晨遗失牛只,
   经过六天却还找不到,所以我能安乐而住。
   我今天确实没有种植胡麻田,
   常须担心它会被草所荒没,所以我能安乐而住。
   我今天确实没有耕作稻田,而缺水灌溉,
   担心稻叶会枯死,所以我能安乐而住。
     我今天确实没有养到七个丧夫的寡女,
   而她们都要抚养孤遗子,所以我能安乐而住。
   我今天确实没有养到七个不肖子,
  他们行为放纵而负债很多,所以我能安乐而住。
   我今天确实没有债主来守着家门,
   要索讨长久的利息钱财,所以我能安乐而住。
   我今天确实没有七件厚重的卧具,
   要忧勤地为它挑除诸虫类,所以我能安乐而住。
   我今天确实没有黄发赤眼的泼妇,
   日夜听闻她的恶骂声,所以我能安乐而住。
  我今日确实没有群鼠嬉戏的空仓库,
  常要忧心贫乏困苦,所以我能安乐而住。
  众生对于所爱念或不爱念的事物,都是计执不舍,以此为安乐;
  我是断除贪欲,舍离恩爱,而得到了安乐。」
当时,世尊又为这位精进的婆罗豆婆遮婆罗门讲说种种佛法,给予示教照喜。如佛为人教诫的常法,依次第而为他说法,讲说布施、持戒……乃至使他于正法中,内心得到无所畏惧。于是他就从座席起来,恭敬合掌禀告佛陀说:「我现在能在正法、戒律中出家学道,成就比丘之法,修习梵行吗?」
  佛陀告诉婆罗门说:「你现在可以在正法、戒律中出家,受具足戒,修习一切梵行,……乃至得证阿罗汉果,心灵获得完善的解脱。」
  当时,这位精进的婆罗豆婆遮婆罗门得证阿罗汉果,是由于自己的觉知,而得到了解脱的喜乐。他唱诵诗偈说:
  「我现在非常的欣喜快乐,听闻大仙所说的佛法,
   使我得以远离贪欲之乐,没有白来参见佛陀。」
第一一六三注释:
1、「若失若复得……其心不自在」:别译杂阿含经卷五第十经此处作「我于诸得失,都无有忧愁,汝莫谓于我,与汝等无异。」
2、「最胜梵志处,如比丘所说」:别译杂阿含经此处作「此中真是梵住处,实如比丘之所说」。
3、不爱念子:不喜欢的儿子,此指不肖子而言。
4、「我今甚欣乐……不空见于佛」:别译杂阿含经此处作「今我极喜乐,大仙所说法,闻法得解悟,都无诸取舍,不虚见世尊,遇佛获道果。」

  一一六四、本经叙说佛陀至婆罗门长者的大会堂中,为他们说法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在娑罗树林的婆罗门聚落里。那时,世尊于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入婆罗门聚落中乞食,突然天上乌云涌起。
当时,世尊这样想着:我现在应当前往婆罗门聚落婆罗门长者的大会堂中。作此想法后,就向着那大会堂走去。
那时,婆罗门长者们全都聚集于堂上,遥见世尊,他们彼此问着说:「那位剃了头发的沙门,到底知道什么法呢?」
   当时,世尊告诉那些婆罗门聚落的婆罗门长者们说:「众婆罗门当中,有知法的人,也有不知法的人;剎帝利、长者当中,也是有知法的人,有不知法的人。」
这时世尊就唱诵诗偈说:
「没有朋友却想制伏朋友的,国王也不会制伏难伏的人,
  妻子不会想要制伏丈夫,儿子没有不恭敬父亲的。
    大会中不会没有智慧的人,有智慧的人没有不说法语的,
    贪、瞋、痴都已断除的人,这样就叫做有智慧的人。」
当时,那些婆罗门长者们告诉佛陀说:「瞿昙您真是一位善士!您这位善士请进入堂内,就座而坐吧!」世尊坐好后,婆罗门长者们就请求佛陀说:「请瞿昙您说法,我们很乐意倾听。」
当时,世尊就为那些参与大会的婆罗门长者们讲说种种的佛法,给予示教照喜后,又唱诵诗偈说:
「愚者与智者群聚的大会中,如果不开口演说的话,
    谁会知道那一位是明智的人呢?
  能讲说寂静之道,因为如此的讲说,就能辨明是位智者。
  说法的人要能显示正法,建立大仙的法幢,
  善说就是大仙幢,法就是罗汉幢。」
当时,世尊就为婆罗门聚落的婆罗门长者们建立了正法,给予示教照喜,示教照喜后,就从座席起来离去。
第一一六四经注释:
1、「非朋欲胜朋……无子不恭父」:别译杂阿含经卷五第十一经此处作「终不于亲友,令其生屈伏;王者亦不取,不应伏者伏;妻不求夫伏;父母衰老至,子应致敬养,不宜生勃逆。」
  
  一一六五、本经叙说世尊因患背痛,遣人向天作婆罗门乞暖水,婆罗门布施后来见世尊,世尊乃为其讲说布施良福田。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,来到了浮梨聚落,就住在天作婆罗门的庵罗园中,而优波摩尊者是他的侍者。
那时,世尊罹患背痛的疾病,就告诉优波摩尊者说:「你把衣钵收好后,就到天作婆罗门家去。」
当时,天作婆罗门正在厅堂里,叫梳头的佣人为他剃理须发,他看见优波摩尊者立于门外,看到后,就诵偈问说:
「剃除须发,身穿僧伽梨(九条衣、大衣)的是那一位行者呢?
 你站立在门外,是为了想求取什么呢?」
优波摩尊者就诵偈答说:
「大阿罗汉人世间的善逝,他罹患风疾背部疼痛,
  你可有安乐水(温水),好治疗佛陀的疾病么?」
当时,天作婆罗门就拿满钵的奶酥、一瓶油、一瓶石蜜,叫人挑着,并且盛着温水,随着优波摩尊者来到世尊住处,以油涂抹世尊的身体,再用温水擦洗,奶酥和蜜作饮料,世尊的背痛便得安适。
这时,天作婆罗门于晨朝早起,便前往世尊住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,唱诵诗偈说:
「怎样叫婆罗门呢?要布施什么人才能得到大果报呢?
  怎样才是合宜的布施呢?什么是清净福田呢?」
当时,世尊就诵偈答说:
 「如果能得到宿命智,彻见天界及决定受生之趣(天眼智),」
    尽灭一切的烦恼(漏尽智),这位寂静的圣者生起了三明,
  善能知道心灵的解脱,解脱了一切的贪欲,
  我说这就叫做婆罗门。布施给他能得到大果报,
  布施给他就是合宜的布施,应随所欲而布施此福田。」
当时,天作婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一六五经注释:
1、安乐水:别译杂阿含经卷五第十二经作「暖药水」。汉译南传大藏经相对经文作「温水」。
2、「若得宿命智……随所欲福田」:别译杂阿含经作「明知于三世,见人天恶趣,得尽于生死,并获诸神通,心智得解脱,是谓为三明。施彼得大果,是名胜福田。」汉译南传大藏经相对经文此处作「若了知宿命,见天界恶趣,达生之灭尽,满通力圣者,应布施于此,施此有大果,如是而供果,其施果荣盛。」
  
  一一六六、本经叙说佛陀住止于林中,有一婆罗门问其作何事业,而乐此林中。佛陀告彼无事于林,其以禅思而断染着。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,有一个夜晚,他住在娑罗林中。
那时,有一位婆罗门,在离娑罗林不远处营作田业。他于早晨起来工作,走到娑罗林中,遥见世尊坐在一棵树下,仪容很端正,诸根极为清净,内心寂定,具足成就第一止观,身体呈现金色,光明遍照。看到后,就走到世尊处,问说:「瞿昙啊!我因为在这附近经营事业,所以喜乐这处森林。瞿昙你这里有什么事业,所以也喜乐在此森林里呢?」又诵偈问说:
 「比丘在此森林中,是为了什么事业的缘故,
    而独自一人守于空闲处,喜乐于此森林中呢?」
那时,世尊也诵偈回答说:
「我在此森林里并没有做什么事业,对于森林的造作久已断绝,
  虽住于林中却已脱离于林,我永弃所乐,以禅定而断除染着。」
当时,那位婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一六六经注释:
1、有一婆罗门:巴利本作「木匠婆罗豆婆遮婆罗门」。
2、「无事于此林……禅思、不乐、断」:别译杂阿含经卷五第十三经此处作「我于斯林中,都无有所作,拔断其根本,一切尽枯摧。于林而无林,已得出于林,我永弃所乐,禅定断染着。」

  一一六七、本经叙说有一婆罗门钦仰世尊,在娑罗林中得见世尊,相互以偈问答,最后诵偈赞佛。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,夜晚住在一处娑罗林中。
那时,有一位婆罗门,与五百位年轻婆罗门一起走近那娑罗林边。那位婆罗门常称叹仰慕地想着:我很想拜见世尊,什么时候他会游行到此林中,我因此得以遇见他,向他请教疑问,不知他是否有闲暇为我解说么?
当时,那位婆罗门的年轻弟子因为采柴的缘故,进入森林里来,他遥见世尊坐于一棵树下,仪容很端正,诸根都极清净,内心寂定,身形如金山,光明遍照。看到后,这样想着:「我的和上(师父)婆罗门常称叹敬仰,想见瞿昙,向他请教疑问。如今这位沙门瞿昙已经到此林中,我应当赶快前往禀告和上知道。」于是就拿着薪柴,赶回学堂。将薪柴放下后,来到和上住处,告诉他说:「和上!我知道和上您从来常称叹敬仰想拜见沙门瞿昙,说如果他来到此娑罗林里的话,将向他请教疑问,如今瞿昙已经到达此林中,和上您应知是时候了!」
当时,婆罗门就去到世尊住处,彼此见面问讯慰劳后,退坐一边,诵偈问说:
「你独自进入这恐怖深邃的丛林中,
    坚固安住而不倾动,善于修习正勤之法。
  又无歌舞音乐的娱乐,寂默地住于空闲之处,
  我从未曾见过,像您这样独自喜乐深林的人!
  您是想求得世间自在增上之主(指大梵天王)呢?
  还是为了当三十三天主,享受天上自在的快乐呢?
  您为什么要在此深林之中,修习苦行而自枯槁呢?」
当时,世尊也诵偈答说:
「如果想作种种追求,那么于诸境界就会有多种的染着;
  而那一切都是以愚痴为根本。
 如此一切追求,我都已唾弃很久了,
  我不追求、不谄伪,一切无所接触。
  对于一切的现象,惟有一清净的见解,
  我已得到了无上的菩提(觉慧),从禅思中修得正乐。」
婆罗门又诵偈说:
「我今天要敬礼您!大寂静的牟尼圣尊!
 您是禅思的妙王,觉悟无量无边的大觉者。
 如来您能救渡天人,端坐巍巍有如一座金山,
 解脱了对丛林的怖畏,对于丛林永不执着。
  己拔除深处的利刺,清净而没有任何余留的痕迹,
  您是论师中的上首,言辩最为殊胜,
  是人中的雄狮子,震吼于深林中。
  显现了苦、集、灭,以及八正道等圣谛,
  能尽灭众苦的积聚,乘此而出至清净无垢的地方。
  自己已脱离一切苦,也要济度那些苦恼的众生,
  为了安乐众生的缘故,所以才演说着正法。
  您已断除恩爱,远离贪欲的罗网,
  断除一切有爱的结缚。
  就如水中生长的莲花,不被尘水所染着;
  又如高挂空中的太阳,清净无云遮覆一样。
  真好啊!我今天来到了拘萨罗的深林里,
  得以拜见大师〡〡两足之胜尊!
  您在此大深林中大精进修行,得到第一广度,
    是所有调御师之首,我要敬礼您这位大无畏者。」
当时,婆罗门广说此偈赞叹佛陀后,又听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一一六七经注释:
1、「欲求于世间……天上自在乐」:别译杂阿含经卷五第十四经此处作「汝为求大梵,世界自在主?为求于帝释,三十三天尊?」
2、「若欲种种求……愚痴之根本」:别译杂阿含经此处作「若有所欲者,多怀诸疑惑,于无数境界,各各生染着,一切诸结使,皆因无智起。」
  
  一一六八、本经叙说有一婆罗门欲将祀火残食供奉大德,遇佛而问出身,经佛说法指正后,乃将食物投置于水中,见水滚沸而骇异,欲再祀火息灾怪,佛乃再为其说法解惑。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,住宿于孙陀利河边。
那时,世尊刚剃发不久,于后夜之时,结跏趺坐(盘膝而坐),端正身体而思惟,系念在前,并用衣服覆盖头面。
当时,孙陀利河边住有一位婆罗门,他于夜里起来持供物祠火,还有残余不尽燃的食物,所以就拿到河边,想要找个大德婆罗门来供奉他。
那时,世尊听到了这位婆罗门来到河边的声音。听见后,他就故意咳嗽作声,拿下覆衣显现头面来。
当时,孙陀利河边这位婆罗门看见佛陀后,这样想着:这是一位剃除头发的沙门,并非婆罗门。于是就想拿着食物回去。可是那位婆罗门又这样想着:剃除头发的不只是沙门,婆罗门当中也有剃除头发的人,我应走到他那儿,问明他所生的种姓。当时,孙陀利河边这位婆罗门就去到世尊住处,问世尊说:「请问你是生于什么种姓呢?」
这时,世尊就诵偈答说:
「你不应问所生的种姓,只应当问他的修行。
  刻木为钻燧,也能生出火来;
  在下贱的种姓中,同样能生出坚固的牟尼(佛、阿罗汉)来。
  有智慧而能知惭愧,精进地善自调伏,
  就能到达于圣道之大智,成为清净修习梵行的人。
  现在正是时候,你应该奉施余食给这类的圣者。」
当时,孙陀利河边这位婆罗门听后便又诵偈说:
 「我于今天这良辰吉日,为了求福而修供养,
  而得以遇见您这位大士,是三时最殊胜的圣尊。
  假如没有遇见佛陀您的话,我当更奉施给其他的人!」
此时,孙陀利河边这位婆罗门变得更具信心,就拿这些余食来供奉世尊,可是世尊并不接受,因为他已诵偈说法后才获得供奉的缘故,就如前面因说偈而得食的经文所广说的一样。
孙陀利河边这位婆罗门问佛陀说:「世尊啊!现在我这份施食应当置于何处呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「我不曾见过诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门、天神、世人之中,有人能够于吃食这些食物后,而能使自身感到安适的。你就拿着这些食物,把它放置在无虫的水中,或者草长得稀少之处吧!」
当时,婆罗门就拿着这些食物放到无虫的水中,水里立即滚沸生烟,啾啾作响,就如把烧热的铁丸投入于冷水中,烟起滚沸,啾啾作响一样。同样地,当把那些食物置于无虫的水中时,也是如此滚沸烟起,啾啾作响。孙陀利河边这位婆罗门见后心里感到恐怖,全身毛发都竖起来,以为这是灾变,奔跑上岸,集聚干木柴,作供养祠火,要使这灾怪息止。
世尊看见他在集聚干木柴,供养祠火,想息止灾怪。看到后,就唱诵诗偈说:
「婆罗门供养祠火,焚烧干草木,
  不可说这是清净道,能除退一切的灾患。
  这是不正确的供养法,然而却以为这是智慧之举,
  行作如此的因缘,外道将它执取为修净之法。
  你现在应弃掉焚薪祠火,应点燃内心之慧火使它炽盛,
  常修习不放逸,恒常当作供养,
  要处处生起净信,普遍地举行布施大会。
  像你以心意为束薪,瞋恚的黑烟因之生起,
  妄语就是尘灰之味,口舌就是木勺,
  胸怀就是燃火的地方,欲火常炽盛地烧着。
  应当要善自调伏,消灭个人之火,
  以正信为大河,净戒为渡河的津口,
  澄净的清流水,是有智慧的人所赞叹的!
  人中有清净天德的人,如在于其中洗浴,
  就能涉水而不污湿身体,安乐地度达彼岸。
 正法就是深渊,福德为下水济渡的津口,
  澄净之水充满,是有智慧的人所赞叹的!
  人中有清净天德的人,如在于其中洗浴,
  就能涉水而不污湿身体,安乐地度达彼岸。
  依真谛而善于调御自己,摄护修习梵行,
  以慈悲为苦行,心灵得到真实地清净,
  沐浴于正法中,是有智慧的人所称叹的!」
当时,孙陀利河边这位婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,便行离去。
第一一六八经注释:
1、「究竟大明际,清净修梵行」:汉译南传大藏经相对经文此处作「到达于圣道,成就梵行人」,并对「到达于圣道」注云:「原为达于吠陀之支分义,今为达于圣道之智义」。别译杂阿含经卷五第十六经此处作「度韦陀(即吠陀)彼岸,定意收其心,具足修梵行」。
2、「婆罗门祠火……智者所称叹」:别译杂阿含此偈作:
   汝齐整薪燃,谓为得清净,薄福无智人,乃然于外火。
   婆罗门应当,弃汝所燃火,宜修内心火,炽然不断绝。
   增广如是火,斯名为真祀,数数生信施,汝应如是祀。
   汝今憍慢重,非车所能载,瞋毒犹如烟,亦如油投火,
   舌能炽恶言,心为火伏藏,不能自调顺,云何名丈夫。
   若以信为河,戒为津济渡,如是清净水,善人之所赞。
   若入信戒洗,即汝毗陀咒,能灭众恶相,得度于彼岸。
   以法用为池,瞿昙真济渡,清洁之净水,善丈夫所贵。
   诸能喜浴者,毗陀功德人,身体不污湿,得度于彼岸。
   实语调诸根,隐藏于三业,具修于梵行,忍惭愧最上,
   信向质直人,斯是法洗浴,是故汝今者,应当如是知。

  一一六九、本经叙说佛陀以偈告诉一婆罗门,孙陀利河是不能洗净诸恶,而是以受持正法戒律等净业以自净。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,住在孙陀利河边的丛林中。
那时,有一位住在孙陀利河边的婆罗门来到佛陀住处,见面彼此问讯慰劳后,退坐一边,向佛陀问说:「瞿昙啊!你曾到孙陀利河中洗浴吗?」
佛陀反问婆罗门说:「为何要到孙陀利河中洗浴呢?」
婆罗门告诉佛陀说:「瞿昙啊!孙陀利河是给人济度之河,是给人吉祥之河,是给人清净之河,如果有人于其中洗浴的话,就能洗去他的一切恶业。」
当时,世尊就唱诵诗偈说:
「不是孙陀利河,也不是婆休多河,
 不是伽耶河、萨罗河,如此等诸河,
  能将所作各种恶不善之业,把它洗涤得清净。
  这恒河、婆休多河、孙陀利河等河流,
  一些愚痴人常在其中洗浴,其实那是不能洗除众恶业的。
  那些行持清净的人,何必去河里洗浴呢?
 那些行持清净的人,何必布萨(诵戒举罪忏悔)呢?
  所谓能以净业来清净自己,这是源自于受持戒法,
  不杀也不盗,不淫、不妄语,
  以虔信布施而除去悭吝垢秽,就以此为洗浴。
  对于一切众生,能常起慈悲之心,
  那么井水也可用来洗浴,何必要用伽耶河等的河水呢?
  自己的内心如能清净,不待于外身的洗浴,
  那些下贱的田舍儿,身体沾满污垢,
 用水来清洗这些尘秽,但却不能洗净他的内心。」
当时,住于孙陀利河边的婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。

一一七O、本经叙说佛陀为萦髻婆罗门讲说解脱之法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
那时,有位萦髻婆罗豆婆遮婆罗门,他原为俗人时,是佛陀所熟悉的人。他来到佛陀住处,彼此见面相问讯慰劳后,退坐一边,他诵偈问说:
「把身外的头发盘于头顶作髻,如此就只叫做萦髻罢了;
  如果内心盘缠如发髻的话,这就是被结缚的众生。
  现在请问瞿昙您,究竟要如何解开这萦髻呢?」
当时,世尊也诵偈答说:
「如果能受持净戒,内心修习正觉,
  专心努力勤学,这样就能解开缠绕的发髻。」
当时,萦髻婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第一一七O经注释:
1、萦髻:盘发于顶作髻。

  一一七一、本经叙说佛陀告诉萦髻婆罗门去除结缚,得到解脱的方法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
那时,有位萦髻婆罗豆婆遮婆罗门来到佛陀住处,于佛前问讯,彼此慰劳后,退坐一边,他唱诵诗偈问说:
「把身外的头发盘于头顶作髻,如此就只叫做萦髻罢了;
  如果内心盘缠如发髻的话,这就是被结縳的众生。
  我现在请问瞿昙您,如此萦髻的人,
  他应如何作方便努力呢?于何处断除这萦髻呢?」
当时,世尊就诵偈答说:
「如果眼、耳、鼻,以及舌、身、意等六入处,
  对于那名(精神)和色(物质),全都灭尽无余,
  诸心识都永远息灭的话,就在那儿断除了萦髻。」
  佛陀说完这段经文后,萦髻婆罗豆婆遮婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去。
第一一七一经注释:
1、「眼耳及与鼻……于彼断萦髻」:别译杂阿含经卷五第十七经此处作「眼耳鼻舌身,及与于意法,名色都无余,心意尽灭度。若能如是者,断除于髻发。」
 
  一一七二、本经叙说佛陀于尼连禅河边初成道时,思惟应于正法恭敬宗重,奉事供养,梵天赞之。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在郁毗罗聚落尼连禅河边的菩提树下,那时他刚证悟成佛不久。
当时,世尊独自于静处思惟,这样想着:「没有恭敬心的话,就会有大苦;没有尊卑的次序,对于他人得自在者,也不畏惧的话,那么于大的义利就会有所退减。如果有恭敬心,有尊卑的次序,对于他人得自在者知所敬畏的话,如此就能得到安乐。同样地,有恭敬心,有尊卑次序,对他人得自在者知所敬畏,就能得到大义利的满足。在诸天界、魔界、梵界,沙门、婆罗门,天神或世人之中,是否有人能比我所具足的戒法殊胜,比我的三昧殊胜,比我的智慧殊胜,比我的解脱殊胜,比我的解脱知见殊胜,而能使我恭敬宗重,奉事供养,依他而住的呢?」
我又这样想着:「在诸天界、魔界、梵界,沙门、婆罗门,天神或世人之中,并没有人能胜过我所具足的戒法,胜过我的三昧,胜过我的智慧,胜过我的解脱,胜过我的解脱知见,而使我恭敬宗重,奉事供养,依他而住的。只有正法能使我自觉,成就无上正等正觉,我应当对它恭敬宗重,奉事供养,依它而住。为什么呢?因为过去的如来、应供、等正觉也是对于正法恭敬宗重,奉事供养,依它而住;一切未来世的如来、应供、等正觉也是对于正法恭敬宗重,奉事供养,依它而住的。」
那时,娑婆世界主││梵天王,知道世尊的心念后,就如一位力士屈伸手臂那样短时间里,从梵天隐没,立于佛陀之前,赞叹着说:「真好啊!您想的对,世尊啊!就是这样子,善逝啊!一个人要是懈怠没有恭敬心的话,就会有极大的苦恼,如此地广说,乃至得到大义利的满足。其实并没有诸天、魔界、梵界,沙门、婆罗门,天神或世人,能胜过世尊所具足的戒法,能胜过于他的三昧,能胜过于他的智慧,能胜过于他的解脱,能胜过于他的解脱知见,而能使世尊恭敬宗重,奉事供养,依他而住的。只有正法,使如来自悟而成为等正觉,这才是如来所应恭敬宗重,奉事供养,依它而住的。为什么呢?因为过去的如来、应供、等正觉也是对于正法恭敬宗重,奉事供养,依它而住的;一切未来的如来、应供、等正觉也都是会对于正法恭敬宗重,奉事供养,依它而住的。所以世尊也应该对那正法恭敬宗重,奉事供养,依它而住。」
这时,梵天王又唱诵诗偈说:
「过去的等正觉,以及未来的一切佛,
  还有现在的佛世尊,他们都能灭除众生的忧苦。
  这一切佛都是恭敬于正法,依正法而住;
  像如此地恭敬正法,就是诸佛之法。」
当时,梵天王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一一七二经注释:
1、「不恭敬者……得安乐住」:别译杂阿含经卷五第十八经此处作「夫人无敬心,不能恭顺于其尊长,不受教诲,无所畏惮,纵情自逸,永失义利。若如是者,众苦缠集。若人孝事尊长,敬养畏慎,随顺不逆,所愿满足,得大义利。若如是者,触事安乐。」

  一一七三、本经叙说佛陀于尼连禅河侧初成佛道时,思惟四念处能清净众生,脱离生死苦恼,梵天乃诵偈赞之。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在郁毗罗聚落尼连禅河边的菩提树下,那时他刚证悟成佛不久。
当时,世尊独自于静处思惟,这样想着:有一种无上的正道,能使众生得到清净,度越一切忧悲,灭除苦恼,得证真如之法的,那就是四念处。是那四种呢?就是身念处,以及受念处、心念处、法念处。假如有人不喜乐四念处的话,就是不喜乐贤圣之法;不喜乐贤圣之法,就是不喜乐贤圣的正道;不喜乐贤圣的正道,就是不喜乐甘露法;不喜乐甘露法,就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。假如喜乐修习四念处的话,就是喜乐修习贤圣之法;喜乐修习贤圣之法,就是喜乐修习贤圣的正道;喜乐修习贤圣的正道,就是喜乐甘露法;喜乐甘露法,就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。」
那时,娑婆世界主梵天王知道佛陀的心念后,譬如力士屈伸手臂的短时间里,在梵天里隐没,然后立于佛陀跟前,如此赞叹着说:「是的,世尊!是的,善逝!是真有一种无上的正道能清净众生,就是所谓的四念处,……乃至能使人解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。」
这时,梵天王又诵偈说道:
「是有一无上的正道,能彻见众生诸有(三界果报)的边际,
  应演说此正法,以安慰诸苦恼的众生。
 过去的所有世尊,都是由于乘此正道而得度;
  未来的一切世尊,也都是要乘此正道而得度;
  现在的世尊、等正觉,就是乘此正道而度过苦海生死之流。
  三世诸佛都是彻底地灭尽生死,调伏其心而得到了清净,
  对于生死的轮转,都已永远消灭净尽;
  熟知各种的境界,以慧眼显现正道。
  譬如恒河的流水,全都流向于大海,
  一切激流都向远处漂流而去;正道也是如此。
  广智的佛陀善于将它显示出来,使人得到此甘露法。
  如此殊胜的正*轮,是本来所未曾听闻过的,
  由于哀悯众生的缘故,所以才为众生转正*轮。
 能荫护天人等诸众生,使他们度越诸有的彼岸,
  所以一切的众生,都应向佛陀稽首作礼!」
当时,梵天王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一一七三经注释:
1、一乘道:能使行者达致生死解脱的无上之道。
2、如圣法:别译杂阿含经卷五第十九经作「贤圣之法」。
3、如圣道:别译杂阿含经作「贤圣道」。
4、见生诸有边:汉译南传大藏经相对经文此处作「见生之尽边」。诸有,众生之果报,有因有果,故谓之有,有三有、四有、七有、九有、二十五有等之别,故总谓之诸有。

  一一七四、本经叙说佛于成道后,梵天前来赞叹。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在郁毗罗聚落尼连禅河的菩提树下,那时他刚证悟成佛不久。
当时,娑婆世界主梵天王,具有绝妙的色身,于后夜之时来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,唱诵诗偈赞叹着说:
「在所有种姓中,您是以剎帝利出身的两足尊,
    三明与正行都圆满具足,是天人之中最殊胜的人!」
佛陀告诉梵天王说:「是的,梵天!是的,梵天!
『在所有种姓中,我是以剎帝利出身的两足尊,
  三明与正行都圆满具足,是天人中最殊胜的人。』」
佛陀说完这段经文后,娑婆世界主梵天王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一一七四经注释:
1、两足尊:佛的尊号,因佛在两足的有情中是最尊贵者,又两足是指佛福慧两足。
2、明行具足者:即明行足,是佛的十种尊号之一。明,即三明││宿命明、天眼明、漏尽明;行,指身、口、意净行。

  一一七五、本经叙说佛为大众说阿练若法,梵天随顺诵偈赞说。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游行教化,住在一个没有聚落的空闲处,与比丘众们夜宿于那里。那时,世尊为众比丘讲说随顺阿练若之法。
当时,娑婆世界主梵天王这样想着:现在世尊在拘萨罗国人间游行教化,住在一个没有聚落的空闲处,就和所有大众们夜宿于此空野里。此时,世尊正为大众们讲说随顺于空闲之法,我现在应该前往随顺赞叹!
譬如一位力士屈伸手臂的短时间里,他从梵天隐没,便即来到佛前,向佛陀顶礼后,退坐一边,唱诵诗偈说:
「应习近于边地坐卧之处,断除一切的烦恼;
  如果不喜乐于空闲处,入于大众时也应自知摄护。
  应自己调伏内心,挨家挨户行乞食时,
  能摄持住六根,专一精神,系住心念;
  然后再去习近空闲之处〡〡阿练若的坐卧,
  就能远离一切恐怖,得到无畏的安乐稳住处。
  像那一切的凶险,恶蛇和各种毒害,
  或是黑云密布大昏暗,雷声震动,电光闪耀,
  由于已远离一切烦恼的缘故,所以昼夜都能安稳而住。
  如我所闻之法,乃至还未究竟的话,
  只要能独自修习梵行,就能不畏惧千个死魔;
  如果修习觉道,就能不畏惧万数的死魔。
  一切得证须陀洹果,或得证斯陀含果,
  以及得证阿那含果的人,其人数有无量多,
  我不能确定说出它的数目,因为怕不信敬的人会说我是在妄说。」
当时,娑婆世界主梵天王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后,便隐没不见了。
第一一七五经注释:
1、说随顺空法:别译杂阿含经卷五第二一经此处作「说阿兰若住处法」。此处「空法」比对本经首段「随顺阿练若法」及别译阿含经,应即指「空闲法」,亦即阿练若法。
1、「不能定其数,恐怖于妄说」:别译杂阿含经此处作「不能具宣说,诸道得果者,所以不能说,畏惧不信敬。」

  一一七六、本经叙说十方诸天皆来供佛及僧伽,四梵天王也前来诵偈赞叹。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在迦毗罗卫国的迦毗罗卫林中,和五百位比丘在一起,他们都是已灭尽一切烦恼的阿罗汉,所应做的事都已做好,远离所有重担,得到了自己的利益,尽除诸有的结缚,有正智而心灵得到完善的解脱。那时,世尊为所有的大众们讲说与涅槃相应之法。
    当时,有十方世界的大众,具威力的诸天,都来集会,供养世尊和比丘僧。又有住于梵世的众梵天王这样想着:今天佛陀住在迦毗罗卫国,就如前段经文所详述的,……乃至诸天们都来供养世尊及大众比丘们。我们现在也应当前往那儿,各自诵偈来赞叹!
作这样思惟后,譬如一位力士屈伸手臂的短时间里,便从梵天隐没,来到佛陀面前。第一位梵天就诵偈赞说:
   「在这大森林中,大众们普皆云集于此,
 十方的诸天众们,都来恭敬供养,
   所以我也远来礼敬这些最殊胜无上的僧伽!」
第二位梵天诵偈赞说:
  「这些比丘僧们,都是以真实的心精进努力,
   就在这大森林之中,摄持诸根以求得度。」
第三位梵天接着诵偈赞说:
「僧伽们善于运用方法,去消融那些恩爱深厚的利刺,
  坚固而不倾动,就如因陀罗幢(天帝幢)那样。
  他们都已渡过深堑的水流,内心清净而不求欲贪,
   这都是由于导师善于度化,调伏众僧而成为大龙象。」
第四位梵天又接着诵偈说:
「归依于佛陀的人,一定不会堕于恶道中;
 能断除人中的色身,得到天身而享安乐。」
各自诵偈赞叹后,这四梵天之身便即隐没不见。
第一一七六经注释:
1、最胜难伏僧:汉译南传大藏经相对经文此处作「见无败僧伽」。 难伏僧,难被征服的比丘僧,言其无敌、无人比得上之意。
2、深堑:堑,ㄑㄧㄢ\,绕城河。此处用来譬喻贪欲。
3、「善度之导师,诸调伏大龙」:别译杂阿含经卷五第二二经此处作「世尊导师之所调,能出是等大龙象」,言诸比丘皆受世尊之调伏,而成大龙象。成为大龙象,即皆证成阿罗汉之意。

  一一七七、本经叙说梵天王欲唤醒瞿迦梨比丘离开提婆达多重返僧团,却无法劝回。
    我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时,有娑婆世界主梵天王,每天很精进辛勤,前往佛陀住处,去尊重供养佛陀。
    当时,娑婆世界主这样想着:今天早上太早来见佛了,世尊正入于火光三昧中,我暂且先到提婆达多的同党瞿迦梨比丘房中去。如此思惟后,就走到他的寮房,到了寮房的门前,用手指敲着门,开口对他说:「瞿迦梨啊!瞿迦梨啊!对于舍利弗、目揵连要生起清净的信心,你不要长夜在此得到没有利益的痛苦。」
    瞿迦梨问说:「你是谁呀!」
  梵天王答说:「我是娑婆世界主梵天王。」
瞿迦梨说:「世尊不是记说你已得到阿那含果(不还果)了吗?」
  梵天王说:「是的,比丘!」
  瞿迦梨说:「(你既已得到不还果),为什么还来到这里呢?」
娑婆世界主梵天王答说:「你这个人实在不可救治。」于是就唱诵诗偈说:
「对于不可测量的漏尽者,却生起想要测量他的心;
  那里有智慧的人,而会生起这样的妄想呢?
  不可测量而想去测量,这就是被五阴覆盖的凡夫。」
那时,娑婆世界主梵天王便前往佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我常天天勤到佛陀您这儿,亲来拜见供养您。我今晨这样想着:今早太早来拜见世尊,世尊正入于火光三昧中,我暂且先到提婆达多的同党瞿迦梨比丘寮房中去。就去到他住房门前,轻轻地敲门,开口对他这样说:『瞿迦梨啊!瞿迦梨啊!你应当要对舍利弗、目揵连这二位贤善有智慧的人生起清净的信心,不要在此长夜得到没有利益的痛苦。』瞿迦梨就问说:『你是谁呀!』我就答说:『我是娑婆世界主梵天王。』瞿迦梨问说:『世尊不是记说你已得到不还生此世的阿那含果了吗?』我就答说『是的。』瞿迦梨又问说:『(你既已得到不还果),为什么还来到这里呢?』我当时这样想着:这个人实在不可救治。于是就唱诵诗偈说:
  『对于不可测量的漏尽者,却生起想要测量他的心;
   不可测量而想去测量,这就是被五阴覆盖的凡夫。』
  佛陀听后告诉梵天王说:「是的,是的,梵天王啊!
  对于不可测量的漏尽者,却生起想要测量他的心;
  那里有智慧的人,而会生起这样的妄想呢?
  不可测量而想去测量,这就是被五阴覆盖的凡夫。」
  佛陀说完这段经文后,娑婆世界主梵天王听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,就从座席起来,向佛陀行礼后,便隐没不见。
第一一七七经注释:
1、火三昧:别译杂阿含经卷五第二三经作「火光三昧」。火光三昧,即第四禅定,与火光定同,为能使身出大火之禅定。本行集经四十:「如来尔时,亦入如是火光三昧,身出大火。」
2、「瞿迦梨……汝莫长夜得不饶益苦」:别译杂阿含经于此处有较详细记载:「当尔之时,提婆达多亲友瞿迦梨比丘谤舍利弗及大目揵连。此梵主天即诣其所,扣瞿迦梨门唤言:瞿迦梨!瞿迦梨!汝于舍利弗、目揵连,当生净信。彼二尊者,心净柔软,梵行具足。汝作是谤,后于长夜,受诸衰苦。」
3、无量处所:根据汉译南传大藏经的注释,乃指「漏尽者」而言,即断除一切烦恼的阿罗汉。

  一一七八、本经叙说有二梵天日日供养佛,婆句梵天见之,出言劝止,但二梵天并不为所动。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,大梵天王和另外一位别梵天││善臂别梵天,天天勤快地前往拜见供养世尊。
    当时,有位名叫婆句的梵天,他看见别梵天││善臂别梵天,如此精进勤快,便问他说:「你是要去那里呢?」
那一位梵天就答说:「我是要去拜见世尊,恭敬供养他。」
那时,婆句梵天就唱诵诗偈说:
  「我那儿有四种鹄鸟,三种金色的天宫,
  有五百七十二位修行禅思的圣者,
  他们金色的身光发出炽盛的光焰,普照整个梵天宫殿;
  你且看看我的身体,何必到世尊那里去呢?」
当时,善梵天王和别梵天王││善臂别梵天王就又诵偈答说:
  「虽然有金色的身光,普照整个梵天宫殿,
  但那些有智慧的人,知道这光色会有烦恼,
  所以有智慧的人不爱乐光色,他的心灵已得到了解脱。」
此时,那位善梵天与别梵天││善臂别梵天都来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,禀告佛陀说:「世尊啊!我们今天方便要来拜见世尊,恭敬供养您时,有位婆句梵天,他看见我如此勤快,就问我说:『你今天如此勤快,是要去那里呢?』我就答说:『我是要去拜见世尊,礼事供养他。』婆句梵天就唱诵诗偈说:
  『我那儿有四种鹄鸟,三种金色的天宫,
  其中有五百七十二位修行禅思的圣者,
  看看我这金色的身光,普照整个梵天宫殿;
  你且看我的身体,何必到世尊那里去呢?』
 我就诵偈回答他说:
 『虽然有金色的身光,普照整个梵天宫殿,
  应知那真金的光色,这些都是有烦恼的事。
  有智慧的人已解脱了光色,对于光色不再喜乐。』」
 佛陀听后告诉梵天说:
 「是的,梵天!是的,梵天!
   虽然有真金的光色,普照整个梵天宫殿,
   应该知道真金的光色,这些都是有烦恼的事。
   有智慧的人已解脱了光色,对于光色不再喜乐。」
  当时,那位梵天为了迦咤务陀低沙比丘的缘故,又唱诵诗偈说:
  「一个人生活在世间,有一把利斧在他的口中,
   有时还会砍到他自己,这是由于讲说恶言的缘故。
  应该诋毁的却赞美称叹,应该赞美称叹的却加以毁谤;
  如此恶口增长罪过,就不会有安乐的生起。
  赌博喝酒会丧财,它的过失还算小;
  但如以恶心向于善逝的话,这就犯了大罪过!
  地狱有百千个,名叫尼罗浮陀,
  有三千六佰,以及五个阿浮陀;
  这些都是诽谤圣者所设的地狱,是由于口与意有恶愿而产生。」
 佛陀说完这段经文后,那二位梵天听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一一七八经注释:
1、大梵天王及余别梵天〡〡善臂别梵天:别译杂阿含经卷六第一经作「时,有二天,一名小胜善闲梵,二名小胜光梵。」
2、婆句梵天:又作婆迦梵天,梵天名。前生为出家人,住恒河岸,见五百商队干渴之苦,以神力救之。事见第一一七九经。
3、「虽有金色身……于其心解脱」:别译杂阿含经此偈作「汝今有少光,映蔽于梵天,当知此光色,皆有诸过患,明智得解脱,不乐斯光色。」
4、「时,彼梵天为迦咤务陀低沙比丘故,说偈言」:从此三句以下及诗偈,别译杂阿含经及南传皆无此记载。
5、尼罗浮陀:即「垓」,用来表示极长时间之数目,相当于十之三十六次方。此系以时间之长久来称呼所处之地狱。
6、阿浮陀:即「秭」,用来表示极长时间之数目,相当于十之五十六次方。此亦是用来称呼所处地狱之名。

  一一七九、本经叙说婆句梵天生常见,佛陀乃为他说无常,并告知其过去世所受持福业。
  我听到这样的说法:
   有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
   那时,有位婆句梵天住在梵天上,生起了这样的恶邪见说:「这里是常恒之处,不会有变易的现象,是纯一出离的地方。」
   当时,世尊知道了婆句梵天的心念后,就进入于三昧中,如他所获正受(禅定),从王舍城隐没,立即到于梵天之上。
   婆句梵天遥见世尊,就诵偈说:
  「我等七十二梵天,都是造作各种福业而成就的;
     生活自在而常住不灭,己超越了生、老、死的苦恼。
     我对各种吠陀论,都已修习得究竟;
     那些诸天众们,都只说我能得长存。」
    那时,世尊就诵偈答说:
    「这里其实寿命极短,并不是可以长存的;
     然而婆句梵天你,却自以为是最长寿。
     尼罗浮多地狱,其寿命有百千岁数;
     我也全都能忆念知道,你却自己认为能得长存!」
    婆句梵天又诵偈问说:
    「佛世尊的所知所见,其劫数范围可说无量无边,
    对于生、老、死、忧、悲苦,全都已超越了过去。
     希望您能告诉我,使我知道过去所曾经历过的事,
     我是受持了什么戒业,所以才得生于此梵天的呢?」
    这时,世尊便诵偈答说:
    「过去久远劫之时,在一广大的原野中,
   有很多的修行大众,他们大多是贤圣梵行之人,
   因饥乏没有资粮可食,你曾救助使他们度过难关,
   你这慈悲救人的心连续不断,经过整劫的长时间也不失去;
   这就是你过去所受持的功德,
   我都能忆念知道,这虽是很久以前的事也近如一觉醒来那样明了。
   又过去有一个村落,被盗贼所劫掠,
   你当时曾去救助全村人,使他们得解脱于抢匪;
   这就是你过去世所受持的福业,
   我忆念这件因缘,虽是很久以前的事也近如一觉醒来那样明了。
   又过去有众多的人,乘船于恒河水中,
   有恶龙来执持那艘船,想害尽他们的生命,
   你当时运用神通力,去救渡使他们得以因果;
   这就是你过去世所受持的福业,
   我忆念这件因缘,虽是很久以前的事也近如一觉醒来那样明了。」
  婆句梵天又诵偈说:
  「您确实都知道我古今寿命的事情,
   也知道其余一切事,这就是一位正觉的圣者;
   所以您所受之身,发出金色的光焰普照,
   您的身体虽住于此,可是发出的光明却是遍于全世间。」
  当时,世尊又为婆句梵天讲说种种佛法,给予示教照喜后,就如他所获的正受,从梵天隐没,回到王舍城来。
第一一七九经注释:
1、「梵天七十二……唯谓我长存」:汉译南传大藏经相对经文此处作「我等七十二,依于功德业,为世统治者,超越生与老,以生此梵天,是为最后生。我乃通吠陀,是故诸众人,尊崇称赞我。」北传之「明论」即南传之「吠陀」,是古代婆罗门教之经典,有四吠陀,故云诸明论。
2、尼罗浮多狱:地狱名,八寒地狱之一,译作疱裂,寒风刺骨,令身疱裂。

  一一八O、本经叙说有一梵天起常见,生我慢,世尊与阿若俱邻尊者等四弟子乃往天上为彼说法,破其邪见。
  我听到这样的说法:
   有一时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
   那时,有一位梵天住于梵天上生起这样的邪见:「这里是常住、永恒、不会变易,纯一出离的地方。我从未曾看见有人能来到这里,更何况怎会有能超过这里之上的呢?」
   当时,世尊知道了那位梵天心里所想的,便进入三昧之中,就如他所得的正受,从舍卫国中隐没,出现于梵天宫中,在于那位梵天的顶上方,于虚空中结跏趺坐,正身系念而住。
   那时,阿若俱邻尊者这样想着:今天世尊是在什么地方呢?于是就运用胜过人间凡眼的清净天眼去观察,看见世尊在于梵天上。看到后,便进入于三昧之中,就如他所得的正受,从舍卫国中隐没,出现在那梵天世界的东方,面对西方向着佛陀,结跏趺坐,端身系念而住,位在佛座之下,梵天座位的上方。
   那时,摩诃迦叶尊者也这样想着:今天世尊是在什么地方呢?于是就运用胜过人间凡眼的清净天眼去观察,看见世尊在于梵天上。看到后,便进入于三昧之中,就如他所得的正受,从舍卫国中隐没,出现在那梵天世界的南方,面对北方向着佛陀,结跏趺坐,端身系念而住,位在佛座之下,梵天座位的上方。
   那时,舍利弗尊者也这样想着:世尊现在是在什么地方呢?于是就运用胜过人间凡眼的清净天眼去观察,看见世尊在于梵天上。看到后,便进入于三昧之中,就如他所得的正受,从舍卫国中隐没,出现在梵天世界的西方,面对东方向着佛陀,结跏趺坐,端身系念而住,位在佛座之下,梵天座位的上方。
   那时,大目揵连尊者也这样想着:今天世尊是在什么地方呢?于是就运用胜过人间凡眼的清净天眼去观察,遥见世尊在于梵天上。看到后,便进入于三昧之中,就如他所得的正受,从舍卫国中隐没,出现在梵天世界的北方,面对南方向着佛陀,结跏趺坐,端身系念而住,位在佛座之下,梵天座位的上方。
   这时,世尊告诉梵天说:「你现在还会生起这样的见解:『从原本以来,我未曾看见有人超过于我之上的。』吗?」
  梵天答佛陀说:「我现在不敢再说:『我从未曾看见有能超过于我之上的人。』我只看见梵天的光明如今都被障蔽了。」(言佛光普照,梵光相形失色之意。)
   这时,世尊就为那位梵天讲说种种佛法,给予示教照喜后,便入于三昧之中,就如他所得正受,从梵天上隐没,回到舍卫国来。
  阿若俱邻尊者、摩诃迦叶尊者、舍利弗尊者也为那位梵天讲说种种佛法,给予示教照喜后,便入于三昧之中,就如他们所得正受,从梵天上隐没,回到舍卫国来,只有大目揵连尊者仍留在那儿。
   当时,那位梵天就问大目揵连尊者说:「世尊其余的弟子们是否也都具有如此的大德大力呢?」
   当时,大目揵连尊者便诵偈答说:
  「世尊有威德的弟子具足三明,能观知他人的心念,
   如此尽灭烦恼的阿罗汉,其人数有无量多!」
   当时,大目揵连尊者又为那位梵天讲说种种的佛法,给予示教照喜后,便入于三昧之中,就如他所得正受,从梵天上隐没,回到舍卫国来。

  一一八一、本经叙说佛陀于双树林下般涅槃,帝释、梵天及弟子们各诵偈抒感。
  我听到这样的说法:
   有一个时候,佛陀住在俱尸那竭国力士生地坚固双树林中。
   那时,世尊即将入于般涅槃,他告诉阿难尊者说:「你在坚固双树间,安置一绳床,床头在北方,如来将在今天中夜时分进入于无余涅槃中。」
   当时阿难尊者接奉世尊的教示,就在两棵坚固树间,为世尊安置绳床,把床头安置在北方后,就回到世尊处,向佛陀顶礼,禀告世尊说:「我已经为如来在两棵坚固树间安置好绳床,床头就在北方。」
   于是,世尊就走到绳床处,右胁着地,头向北方横卧,两脚相叠,内心系念于光明之相。
   那时,世尊就在于中夜,进入于无余般涅槃中。已入于般涅槃后,这两棵坚固树立即开出花朵来,四周枝条都下垂,以花来供养世尊。
   当时,有一位比丘就唱诵诗偈说:
  「这善好的坚固树,枝条都垂下来礼敬佛陀,
     并以妙花来供养大师的般涅槃!」
    不久,天帝释提桓因也唱诵诗偈说:
    「诸行都是无常,这些都是生灭变易之法;
     虽然生起,但旋即会坏灭,只有这寂灭才是真正的安乐。」
    不久,娑婆世界主梵天王接着唱诵诗偈说:
    「世间一切众生,虽有成立,但终究都会舍离;
     像如此神圣的大师,世间是没有人能比得上他的!
     他已获得了如来的十力,能普为世间人的眼目;
     但终究会归于磨灭,进入于无余涅槃里!」
    阿那律陀尊者接着也唱诵诗偈说:
    「如来的出息、入息都已停止,立心于定而善摄护,
     他从所作依而来,在此人世间入于般涅槃。
     这消息令人生起大恐怖,身毛因之而竖起,
     一切行(身、口、意净行)、力(十力)具足的大师,就要般涅槃了。
     他的心不懈怠,也不住于各种贪爱,
     心意已得到了解脱,就如薪柴烧尽火熄灭一样。」
    如来涅槃七天后,阿难尊者前往放置有佛陀舍利的塔祠之处,他唱诵诗偈说:
    「导师这宝贵的身体,已经去到梵天上了,
     您以如此大神通力,引发内火还烧自身。
     用五百条的毛布包缠的身体,全都被烧得光净,
     用千件的细毛衣,穿在如来的身上,
    只剩两件衣服没烧毁,那就是最上面的一件,还有衬身的那一件。」
   当阿难尊者唱诵这首诗偈时,众比丘听了都静默着,内心悲喜交加!
第一一八一经注释:
1、俱尸那竭国力士生地坚固双树林:俱尸那竭国位于中印度加毗罗卫城之东,为末罗(即力士)族所居地,即佛世时,十六大国之末罗力士国。其北有双树(娑罗树、坚固树),位于希连禅河边,为佛陀涅槃处。
2、「出息入息住……如薪尽火灭」:别译杂阿含经卷六第四经此偈作「法主意止住,出入息己断;如来所成就,行力悉满足。今入于涅槃,其心无怖畏,都舍于诸受,如油尽灯灭;灭有入涅槃,心意得解脱。」行力││行,指身、口、意之净行;力,佛陀具足十力。
3、支提:即塔祠。
杂阿舍经卷第四十四终
杂阿含经卷第四十五
杂阿含经白话译解·张西镇
  一一八二、本经叙说阿臈毗比丘尼不为恶魔所诱惑。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位名叫阿臈毗的比丘尼,住在舍卫国的王园精舍比丘尼众中。当时,阿臈毗比丘尼于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于右肩上,到安陀林中坐禅。
这时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在舍卫国的祇树给孤独园里,他有位名叫阿臈毗的比丘尼弟子,住在舍卫国王园精舍比丘尼众中,她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,乞食毕,回到精舍,收拾衣钵,洗完脚后,拿着坐具,置于右肩上,进入安陀林中坐禅,我现在应当前往扰乱她。于是就化作一位年轻人,容貌很端正,去到那位比丘尼之处,告诉比丘尼说:「大姐!你是想到那里去呢?」
比丘尼答说:「贤者啊!我要到远离之处。」
当时,恶魔波洵就唱诵诗偈说:
  「世间并没有出离得解脱的人,你何必追求远离处呢?
   你还是回去享受色声等五欲,莫使自己最后起反悔!」
那时,阿臈毗比丘尼这样想着:是谁想要来恐怖我呢?他是个人吗?还是非人呢?或者是奸诈狡猾的人呢?她的心就又想着:这一定是恶魔想要来扰乱我。觉知实情后,就唱诵诗偈说:
  「世间有出离得解脱的人,我自己已得到证知;
   你这鄙贱的恶魔,并不知道这出离的要道。
   譬如利刀会伤害人,色、声等五欲之害也是如此的;
   譬如遭受斩肉的刑罚,这苦的五受阴也是如此。
   像你刚才所说的:回去享受色、声等五欲的快乐,
   这并不是可令人快乐的事,反而是大恐怖的事哩!
   应远离一切的喜乐,舍去一切大暗无明,
   证得寂灭净尽,安住于无漏(没有烦恼)法中。
   我已知道你就是恶魔,赶快自动隐没去吧!」
当时,恶魔波旬这样想着:那位阿臈毗比丘尼已经知道了我的心意。于是愁忧不乐,就隐没不见了。
第一一八二经注释:
1、阿臈毘:原意为「旷野的」,指旷野的住者。此为比丘尼之名。
2、阿姨:巴利语(ayya),是大姐,贵夫人之意。
3、「世间无有出……勿令后变悔」别译杂阿含经卷十二第一经此处作「一切世间中,无有解脱者,汝诣空静处,将欲何所作?汝今年盛美,不受于五欲,一旦衰老至,后莫生忧悔。」
4、「离一切喜乐……安住离诸漏」:别译杂阿含经此处作「断除一切爱,灭诸无明暗;逮证于尽灭,住于无漏法」。

  一一八三、本经叙说苏摩比丘尼不为恶魔所诱惑。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有位名叫苏摩的比丘尼,住在舍卫国王园精舍比丘尼众中。她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于右肩上,到安陀林中坐禅。
  这时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在舍卫国的祇树给孤独园里,他有位名叫苏摩比丘尼的弟子,住在舍卫国王园精舍比丘尼众中,她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,乞食毕,回到精舍,收拾衣钵,洗完脚后,拿着坐具,置于右肩上,进入安陀林中坐禅。我现在应当前往扰乱她。于是就化作一位年轻人,容貌很端正,去到苏摩比丘尼处,问说:「大姐!你是想到何处去呢?」
  答说:「贤者啊!我要去到远离之处。」
  当时,恶魔波旬就唱诵诗偈说:
  「仙人所安住的地方,这地方极难得到;
   不是你那只二指量的妇人智慧,就能到达那儿的。」
那时,苏摩比丘尼这样想着:这是什么人想来恐怖我呢?他是人吗?还是非人呢?或者是奸诈狡猾的人呢?如此思惟后,就生起了决定的智慧,知道那是恶魔想来扰乱。于是唱诵诗偈说:
   「心已入于正受的话,虽是女人之形又怎样呢?
   假如已生起了智慧,就能得到无上之法。
   如果对于男女之想,内心不能一起舍离,
   他就会随顺魔说而行,你应去向这种人游说才对。
   我已远离一切苦恼,舍弃一切昏暗无明,
   证得寂灭净尽,安住于无漏法中。
   我已知道你就是恶魔,赶快自动隐没去吧!」
当时,恶魔波旬这样想着:苏摩比丘尼已经知道了我的心意。于是内心感到忧悔,就隐没不见了。
第一一八三经注释:
1、二指智:二指量之智慧,指妇人之智慧。佛音(即觉音)论师解释谓妇人以二指取丝断丝;长老尼偈注释者解释为妇女从幼少常以二指试米饭熟未熟。别译杂阿含经卷十二第二经此处作「鄙秽智」。

  一一八四、本经叙说吉离舍瞿昙弥比丘尼不为恶魔所诱惑。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位名叫吉离舍瞿昙弥的比丘尼,住在舍卫国王园精舍比丘尼众中。她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,到舍卫城中乞食。乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,在一棵树下结跏趺坐,入于白昼的禅定中。
当时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在舍卫国的祇树给孤独园里。此时,他的弟子吉离舍瞿昙弥比丘尼住于舍卫国王园精舍比丘尼众中,她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城里乞食,乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚后,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,在一棵树下结跏趺坐,入于白昼的禅定中。我现在应当前往扰乱。于是就化作一位年轻人,容貌很端正,去到吉离舍瞿昙弥比丘尼处,唱诵诗偈说:
  「你为何有涕泣忧愁的形貌,莫非是儿子丧亡了吗?
   独自坐在树下,是想求得一位男子吗?」
那时,吉离舍瞿昙弥比丘尼这样想着:这是什么人想来恐怖我呢?他是人吗?还是非人呢?或者是奸诈狡猾的人呢?如此思惟后,就生起了决定的智慧,知道那是恶魔波旬来扰乱。于是唱诵诗偈说:
  「过去无边众多的儿子,一切都已亡失了;
   这里是儿子的边际,我已度越于儿子之外。
   没有烦恼,也没有忧愁,佛陀所教做的我都已做好,
   远离一切爱欲的苦恼,舍弃一切的昏暗无明,
   已证得寂灭净尽,安住于无漏法中。
   我已知道你就是恶魔,在此自动隐没去吧!」
当时,恶魔波旬这样想着:吉离舍瞿昙弥比丘尼已经知道了我的心意。于是内心感到忧愁苦恼,就隐没不见了。
第一一八四经注释:
1、「汝何丧其子……何求于男子」:此诗偈简短不明,考别译杂阿含经卷十二第三经此处作「汝今者何为,怀忧坐树下,歔欷而流泪?将不丧子乎?独处于林中,欲求男子耶?」偈意极为明显,白话翻译乃参考别译杂阿含经而成。
2、「无边际诸子……已度男子表」:汉译南传大藏经相对经文此处作「丧子日已过,亦无男子想」;别译杂阿含经此处作「我断恩爱已,无欲无子想;端坐林树间,无愁无热恼」。

  一一八五、本经叙说优钵罗色比丘尼不为恶魔所诱惑。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位名叫优钵罗色的比丘尼,住在舍卫国王园比丘尼众中。她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐在一棵树下,入于白昼的禅定中。
这时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在舍卫国的祇树给孤独园里,他的弟子优钵罗色比丘尼住在舍卫国王园精舍比丘尼众中,她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐在一棵树下,进入白昼的禅定中。我现在应当前往扰乱她。于是就化作一位年轻人,容貌很端正,去到优钵罗色比丘尼处,唱诵诗偈说:
  「你在开满妙华的坚固树(娑罗树)下坐禅,
   独自一人,没有同伴,不怕会有恶人吗?」
当时,优钵罗色比丘尼这样想着:是什么人想要来恐怖我呢?他是个人吗?还是非人呢?或者是奸诈狡猾的人呢?如此思惟后,她就觉知:这一定是恶魔波旬想要来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
  「即使有百千位都是奸猾狡诈的人,
   像你们这些恶魔一样来到我住处,
   也不能动摇我的一根毛发,
   我不怕你们这些恶魔的!」
  恶魔又唱诵诗偈说:
  「我现在就进入你的肚子里,住在你的内脏中,
   或者住在你的两眉之间,你是不能看见我的。」
  当时,优钵罗色比丘尼又唱诵诗偈说:
  「我内心有大力,善于修习神通,
   已解脱大结缚,才不怕你这个恶魔。
   我已吐出三垢(贪、瞋、痴)恐怖的根本,
   安住于无恐怖之地,所以我不怕你们这些魔军。
   对于一切的爱喜,我已远离一切的昏暗无明,
   已证得寂灭之境,安住于无漏法中。
   我已知道你就是恶魔,赶快自动隐没去吧!」
当时,恶魔波旬这样想着:优钵罗色比丘尼已经知道了我的心意。于是内心感到很忧愁,就隐没不见了。
第一一八五经注释:
1、优钵罗色:即「莲华色」,为佛弟子比丘尼众中神足第一。
2、三垢:即贪、瞋、痴三毒。
3、「于一切爱喜,离一切暗冥」:别译杂阿含经卷十二第四经此处作「断除一切爱,灭诸无明暗」。比对前后诸经类句,别译的译法应较正确。
  一一八六、本经叙说尸罗比丘尼不为恶魔所诱惑。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位名叫尸罗的比丘尼住在舍卫国王园精舍比丘尼众中。她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐在一棵树下,入于白昼的禅定中。
这时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在舍卫国的祇树给孤独园里,他的弟子尸罗比丘尼住在舍卫国王园精舍比丘尼众中,她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐在一棵树下,入于白昼的禅定中。我现在应当前往扰乱她。于是就化作一位年轻人,容貌很端正,走到尸罗比丘尼面前唱诵诗偈说:
  「众生究竟是怎么生的呢?创造他的人是谁呢?
   众生是从何处生起的呢?又会到何处去呢?」
  尸罗比丘尼这样想着:这是什么人想要来恐怖我呢?他是个人吗?还是非人呢?或者是奸诈狡猾的人呢?如此思惟后,她就觉知:这是恶魔想要来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
  「你说有众生,这是你恶魔的邪见;
   其实只有虚幻不实的五阴之积聚,并没有什么众生。
   就好比组合各种的材料,世人就将它叫做车子一样;
   五阴由于各种因缘的聚合,所以就假名为众生。
   众生生起就是苦的生起,众生的留住也就是苦的留住;
   并没有其它的法在生苦,是苦自生、苦自灭。
   我已舍弃一切爱欲苦恼,远离一切昏暗无明,
   已经证得寂灭之境,安住于无漏法中。
   我已知道你就是恶魔,赶快自动隐没去吧!」
  当时,恶魔波旬这样想着:尸罗比丘尼已经知道了我的心意。于是内心感到忧戚,就隐没不见了。

  一一八七、本经叙说毗罗比丘尼不为恶魔所诱惑,并说明形体的生灭皆由因缘所致,应舍爱欲,安住无漏法中。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位名叫毗罗的比丘尼,住在舍卫国王园精舍比丘尼众中。她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐在一棵树下,入于白昼的禅定中。
这时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在舍卫国的祇树给孤独园里,他的弟子毗罗比丘尼住在舍卫国王园精舍比丘尼众中,她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐在一棵树下,入于白昼的禅定中。我应当前往扰乱她。于是就化作一位年轻人,容貌很端正,去到毗罗比丘尼处唱诵诗偈说:
  「为什么造作此形体呢?创造它的人是谁呢?
   这个形体是从何处生起的呢?它又会去到何处呢?」
  毗罗比丘尼这样想着:这是什么人想要来恐怖我呢?他是个人吗?还是非人呢?或者是奸诈狡猾的人呢?如此思惟后,她就觉知:这是恶魔波旬想要来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
  「这形体不是自己创造的,也不是他人所造作的;
   是由因缘的会合而生起,因缘离散也就自然消灭了。
   就如世上各类的种子,要依大地才能萌芽生长,
   这地、水、火、风四大,以及五阴、十八界、六入 处等也都是如此,
    要依因缘的和合才能生起,因缘若离散也就消灭了。
   我已舍弃一切的爱欲苦恼,远离一切昏暗无明,
   已证得寂灭之境,安住于无漏法中。
    我已知道你就是恶魔,赶快自动隐没去吧!」
当时,恶魔波旬这样想着:毗罗比丘尼已经知道了我的心意。于是内心极为忧戚,就隐没不见了。

  一一八八、本经叙说毗阇耶比丘尼不为恶魔所诱惑。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位名叫毗阇耶的比丘尼,住在舍卫国王园精舍比丘尼众中。她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐于一棵树下,入于白昼的禅定中。
这时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在舍卫国的祇树给孤独园里,他的弟子毗阇耶比丘尼住在舍卫国王园比丘尼众中,她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐于一棵树下,入于白昼的禅定中。我现在应当前往扰乱她。于是就化作一位年轻人,容貌很端正,走到她面前唱诵诗偈说:
  「你现在年纪还轻,我也是一个年少的人,
   我们应当在这里,享受五欲的乐趣,
   一起相娱乐,静坐禅思做什么呢?」
当时,毗阇耶比丘尼这样想着:这是什么人想要来恐怖我呢?他是个人吗?还是非人呢?或者是奸诈狡猾的人呢?如此思惟后,她就觉知:这是恶魔波旬想要来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
  「唱歌跳舞表演各种才艺,种种娱乐的事,
   现在全都交付给你,这些并非我所需要的。
   像这人间的寂灭正受,以及天人的五欲,
   一切都拿给你,这些也都不是我所需要的。
   我已舍弃一切喜乐,远离一切昏暗无明,
   证得寂灭之境,安住于无漏法中。
   我已知道你就是恶魔,应赶快自动隐没去!」
当时,恶魔波旬这样想着:这位毗阇耶比丘尼已经知道了我的心意。于是内心感到忧戚,就隐没不见了。
第一一八八经注释:
1、作五种音乐:别译杂阿含经卷十二第七经此处作「五欲共欢娱」;汉译南传大藏经相对经文作「共受五种乐」,五种乐,即指五欲之乐而言。比较别译与南传,北传「作五种音乐」较不合理。
2、「若寂灭正受,及天人五欲」:别译杂阿含经此处作「人间一切乐,并及天五欲」。比较这二种译文,别译的译文较为合理。

  一一八九、本经叙说遮罗比丘尼不为恶魔所诱惑。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,遮罗比丘尼住在舍卫国王园精舍比丘尼众中。她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,到安陀林里,坐在一棵树下,入于白昼的禅定中。
这时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在舍卫国的祇树给孤独园里,他的弟子遮罗比丘尼也住于舍卫国王园精舍比丘尼众中,她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,乞食毕,回到精舍,洗完脚,收好衣钵,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐在一棵树下,入于白昼的禅定中。我现在应当前往扰乱她。于是就化作一位年轻人,容貌很端正,去到遮罗比丘尼面前唱诵诗偈说:
  「要觉受生是快乐的,生能享受五欲的乐趣;
   是谁教导你,使你厌离于生呢?」
当时,遮罗比丘尼这样想着:这是什么人想要来恐怖我呢?他是个人吗?还是非人呢?或者是奸诈狡猾的人呢?竟然来到这里,想要来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
  「有生就一定会有死,一旦受生,就会感受各种苦恼;
   像遭鞭打这些苦恼,一切都是由于生而有的。
   应要断除一切苦恼,超越一切的生;
   以慧眼去观察四圣谛,这是牟尼所说之法:
     即人生是苦的真理(苦谛),以及苦的生起因素(集谛),寂灭净尽远离众苦(灭谛)。
   修习八正道(道谛),安稳趋向涅槃。
   大师平等的教法,我很喜欢他的教法;
   由于我已知道他的教法,所以不再乐于受生。
   我已远离一切的爱喜,舍弃一切的昏暗无明,
   证得寂灭之境,安住于无漏法中。
   我已知道你就是恶魔,应赶快自动隐没去!」
当时,恶魔波旬这样想着:遮罗比丘尼已经知道了我的心意。于是内心感到忧戚,就隐没不见了。
第一一八九经注释:
1、「生者必有死……一切缘生有」:别译杂阿含经卷十二第八经此处作「生者必有死,众苦所缠缚;一切苦应断,是以不求生。」巴利英译本此处作││Once  born  we  die.  Once  born  we  see  life’s  ills││The  bonds,  the  torments  and  the  life  cut  off.(有生必有死,生即见苦恼││诸结缚、刑苦,以及生命的终止。)

  一一九O、本经叙说优波遮罗比丘尼不为恶魔所诱惑。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,优波遮罗比丘尼也住在舍卫国王园精舍比丘尼众中。她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐在一棵树下,入于白昼的禅定中。
  这时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在舍卫国的祇树给孤独园里,他的弟子优波遮罗比丘尼也住在舍卫国王园精舍比丘尼众中,她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐在一棵树下,入于白昼的禅定中。我现在应当前往扰乱她。于是就化作一位年轻人,容貌很端正,去到优波遮罗比丘尼处,唱诵诗偈说:
  「三十三天上,以及炎魔天、兜率陀天,
   还有化乐天与他化自在天,只要发心向此,就能往生到这儿。」
  优波遮罗比丘尼这样想着:这是什么人想要来恐怖我呢?他是个人吗?还是非人呢?或者是奸诈狡猾的人呢?自己思考后觉悟:这一定是恶魔想要来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
  「三十三天上,以及炎魔天、兜率陀天,
    还有化乐天和他化自在天,这些天上的世界,
   都不离开有为行,所以会任随魔王的自在役使。
   一切诸世间,都是由众行所聚集,
   一切诸世间,都是动摇之法,
   一切诸世间,苦恼的火焰常炽盛地燃烧着,
   一切诸世间,全都烟尘扬起而不清净。
   不动也不摇,不习近于凡夫,
   不堕入于恶魔之趣,我在于此处娱乐。
   我已远离一切爱欲苦恼,舍弃一切昏暗无明,
   证得寂灭之境,安住于无漏法中。
   我已知道你就是恶魔,赶快自动隐没去吧!」
当时,恶魔波旬这样想着:优波遮罗比丘尼已经知道了我的心意。于是内心感到忧戚,就隐没不见了。
第一一九O经注释:
1、三十三天:即忉利天,欲界第二层天。
2、炎魔:欲界之第三层天。译作时分、善分,彼天时时受五欲之乐,故名。
3、兜率陀:欲界之第四层天。译作知足。
4、化乐:欲界之第五层天。此天能随心意化现快乐。
5、他自在:即他化自在天,欲界之第六层天。此天假他所化之乐事以成己乐,故称他化自在天。
6、发愿得往生:汉译南传大藏经相对经文此处作「愿心以向此,当得受此乐」。别译杂阿含经卷十二第九经此处作「汝应愿乐彼,受于胜妙事」。

  一一九一、本经叙说尸利沙遮罗比丘尼不为恶魔所诱惑。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,尸利沙遮罗比丘尼也住在舍卫国王园精舍比丘尼众中。她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食。乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐在一棵树下,入于白昼的禅定中。
  这时,恶魔波旬这样想着:现在沙门瞿昙住在舍卫国的祇树给孤独园里;此时,尸利沙遮罗比丘尼也住在舍卫国王园精舍比丘尼众中,她于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入舍卫城中乞食,乞食毕,回到精舍,收好衣钵,洗完脚,拿着坐具,置于肩上,进入安陀林里,坐在一棵树下,入于白昼的禅定中。我应当前往那里扰乱她。于是就化作一位年轻人,容貌很端正,去到尸利沙遮罗比丘尼处,问她说:「大姐啊!各种道法中,你喜欢那一种道法呢?」
  比丘尼答说:「我各种道法都不喜欢!」
这时,恶魔波旬就唱诵诗偈说:
  「你到底是接受什么人的教导,剃光头发作沙门,
   身上穿著袈裟衣,而作出家之相,
   不喜欢各种道法,而守住此种愚痴之行呢?」
  那时,尸利沙遮罗比丘尼这样想着:这是什么人想要来恐怖我呢?他是个人吗?还是非人呢?或者是奸诈狡猾的人呢?如此思惟后,她就觉知:这是恶魔想要来扰乱我。于是就唱诵诗偈说:
  「这佛法以外的其它道法,都是被各种邪见所缠缚,
   被各种邪见所系缚后,就会常任随魔王的自在使唤了。
   至于生在释种之家,禀赋无人能比的大师,
   他能降伏各种魔怨,不会被魔王所制伏。
   清净没有烦恼,一切皆已解脱,能以道眼普遍观察,
   对于一切的智慧,他都能够知道,是最善能远离一切的烦恼,
   他就是我的大师,我只喜欢他的教法。
   我入于他的教法后,得到了远离与寂灭,
  远离一切的爱喜,舍弃一切的昏暗无明,
  证得寂灭之境,安住于无漏法中。
  我已经知道你就是恶魔,赶快自动隐没去吧!」
当时,恶魔波旬这样想着:尸利沙遮罗比丘尼已经知道了我的心意。于是内心感忧戚,就隐没不见了。
第一一九一经注释:
1、尸利沙遮罗:又作「尸须波遮罗」,意为「动头」,比丘尼名。
2、「若生释种家,禀无比大师」:别译杂阿含经卷十二第十经此处作「释种大世尊,无比之丈夫」,白话译文参考别译而成。
3、一切智:为佛三智之一。指能了知一切法总相(空相)的智慧。但此处应泛指一切智慧而言。

  
  一一九二、本经叙说婆耆舍尊者于布萨日,诵月譬偈赞叹佛德。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在瞻婆国的揭伽池边。
那时,世尊于月十五日举行布萨时,坐于大众之前。当月亮刚升起时,有位名叫婆耆舍的尊者在大众中这样想着:我现在想于佛前以月亮为譬喻诵偈赞叹佛陀。如此思惟后,就从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,恭敬合掌告诉佛陀说:「世尊啊!我想发言。善逝啊!我想发言。」
  佛陀告诉婆耆舍说:「你想发言就说出吧!」
当时,婆耆舍尊者就于佛前唱诵诗偈说:
  「就像月亮停于天空中,光明洁净没有乌云遮蔽,
   它的光辉显耀,普照于十方世界。
   如来也是像这样,他的慧光照耀着此世间,
   他的功德善名称,遍满于十方世界中。」
婆耆舍尊者唱诵这首诗偈时,众比丘听闻他的说法,大家都很欢喜。
第一一九二经注释:
1、婆耆舍:又作鹏耆舍。比丘名。增一阿含经弟子品第三经谓其「能造偈颂叹如来德」及「言谈辩了而无疑滞」。

  一一九三、本经叙说婆耆舍尊者诵偈赞叹阿若憍陈如尊者乐于远离,住阿练
若处,得安乐正受,是护持佛教之法财。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在瞻婆国的揭伽池边。
那时,阿若憍陈如尊者久住于空闲寂静的阿练若处,他来到佛陀住处,向佛陀顶礼,以他的脸贴近于佛脚上,然后这样说:「好久没来拜见世尊了!好久没来拜见善逝了!」
当时,婆耆舍尊者在会中如此想着:我现在应该在阿若憍陈如尊者面前,以上座譬喻,唱诵诗偈赞叹他。作此思惟后,就从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,恭敬合掌禀告佛陀说:「世尊啊!我想要发言。善逝啊!我想要发言。」
  佛陀告诉婆耆舍说:「你想发言,就说出来吧!」
当时,婆耆舍尊者就唱诵诗偈说:
  「上座中的上座,就是憍陈如尊者,
   他已度过苦海,超越烦恼,得到安乐的正受(禅定)。
   在寂静的阿练若处,常乐于远离一切。
   一位声闻弟子所应遵行大师正法的教导,
   一切他都已通达并能将它陈述出来,有正受而不放逸,
   他有大德大力,具足三明,他心智也已明了。
   憍陈如上座,是护持佛教的法财,
   他现在以极为恭敬的虔心,用头面顶礼佛足!」
当婆耆舍尊者唱诵这首诗偈时,众比丘听闻他的说法,内心都很欢喜。
第一一九三经注释:
1、「上座之上座……头面礼佛足」:别译杂阿含经卷十二第十二经此处作「上座比丘憍陈如,安处实语住利乐,常乐空闲寂静处。声闻所求佛教法,悉皆逮得不放逸;有大威德具三明,知心差别诸善根。如来长子憍陈如,归命稽首礼世尊。」汉译南传大藏经相对经文此处作「上座憍陈如,随顺佛所证,虔诚出离者,屡屡快乐于,远离之乐住。行如师之教,弟子之所达,学于不放逸,一切以达此。有具大威力,到达于三明,巧于他心智。法嗣憍陈如,今头礼师足。」

一一九四、本经叙说婆耆舍尊者诵偈赞叹舍利弗尊者善于说法。
我听到这样的说法:
    有一个时候,佛佗住在瞻婆国的揭伽池边。
那时,舍利弗尊者在供养堂里,为众多集会在这里的比丘们说法。他说法的经句意趣很圆满,具有辩才,简洁明白,使人容易理解,喜乐听闻。没有障碍,没有阻断,把佛法的深义显现出来。那些比丘们都能专心乐听,尊重恭敬,至心忆念,一心倾听。
当时,婆耆舍尊者在于会中这样想着:我应当于舍利弗尊者面前诵偈赞叹他。如此思惟后,就站起身来,恭敬合掌禀告舍利弗说:「我想要发言。」
舍利弗告诉他说:「随你所喜乐的,就把它说出来吧!」
  婆耆舍尊者就唱诵诗偈说:
  「您善能略说法要,使大众们都能深广地了解;
   贤圣的优婆提舍,善于在大众之前宣畅佛法的真义。
   当您说法之时,会从咽喉里发出美妙的声音来,
   那是使人悦乐爱念的声音,调和渐进的声音。
    凡是听闻到您说法声音的人都会感到欣乐,专心一意不转移。」
当婆耆舍尊者唱诵这首诗偈时,众比丘听闻他的说法,内心都很欢喜。
第一一九四经注释:
1、优婆提舍:为舍利弗之别名。
  
  一一九五、本经叙说婆耆舍尊者诵偈赞叹目揵连尊者之神通,及诸比丘之德。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的那伽山边,与五百比丘在一起,他们都是阿罗汉,已灭尽一切的烦恼,所应做的事都已做好,远离了一切的重担,获得了自己的利益,断除一切的结缚,有正智而心灵得到完善的解脱。
  大目揵连尊者观察大众之心,看到他们一切都已解脱了贪欲。当时,婆耆舍尊者在大众中这样想着:我现在应当在世尊及比丘僧面前唱诵诗偈赞叹。如此思惟后,就从座席起来,整理好衣服,恭敬合掌禀告佛陀说:「世尊啊!我想要发言。善逝啊!我想要发言。」
佛陀告诉婆耆舍说:「随你所喜乐的,就把它说出来吧!」
  当时,婆耆舍尊者就唱诵诗偈说:
  「导师是无上士,住在那伽山边,
   有五百位比丘众,亲奉于大师的身边。
   大目揵连尊者的神通,能详细地明了真相,
   他观察那些大众们的心,全都已远离了贪欲。
   如此具足度化的比丘们,牟尼圣尊能将他们度于彼岸,
   惟持此最后的身体罢了,我现在稽首礼敬佛陀您!」
婆耆舍尊者唱诵这首诗偈时,众比丘听闻他的说法,内心都很欢喜。
第一一九五经注释:
1、「导师无上士……我今稽首礼」:别译杂阿含经卷十二第十四经此处作「无上之商主,在于龙山侧,智慧能抚慰,五百比丘僧。目连神足者,观察五百心,知此诸比丘,咸断欲结使,一切皆具足。牟尼大圣尊,能度于苦岸,世间最后身。我今归命礼,瞿昙之大师。」

  一一九六、本经叙说结夏安居之日,佛及五百弟子皆无犯身、口、意三业过失,故婆耆舍尊者乃诵偈叹说佛及弟子能相摄受。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在王舍城的迦兰陀竹园里结夏安居,和五百位大比丘众在一起,他们都是阿罗汉,已灭尽一切的烦恼,所应做的事都已做好,远离一切的重担,断除一切的结缚,有正智而心灵得到完善的解脱。除了一位比丘,就是阿难尊者例外,但世尊曾记说他于现世中当能证得寂静的圣智。
当时,世尊于临解夏月之十五日,食受之时(自恣日之时),于大众之前铺座而坐,坐好后,告诉众比丘说:「我是婆罗门,已证得般涅槃,持此最后的身体,成为大医师,拔除一切的剑刺。我是婆罗门,已证得般涅槃,持此最后的身体,成为无上的医师,能拔除一切的剑刺。你们是我的法子,从我的口里生出,从我的法里化生,得到了法的余财,所以你们应当摄受我,不可使我的身、口、心有可嫌责的事发生。」
  当时,舍利弗尊者在众会中从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,恭敬合掌禀告佛陀说:「世尊您刚才这样说:『我是婆罗门,已证得般涅槃,持此最后的身体,成为无上的大医师,拔除一切的剑刺。你们是我的法子,从佛口出生,从佛法化生,得到了法的余财。众比丘啊!你们应当摄受我,不可使我的身、口、心有可嫌责的事发生。』然而我们并未看见世尊的身、口、心有可嫌责的事。为什么呢?因为世尊对于不调伏的能使得调伏,不寂静的能使得寂静,不休息的能使得休息,不般涅槃的能使得般涅槃。如来能知道,如来能说法,如来向于道,然后成就这些声闻弟子,使他们随道、宗道,奉受大师的教诫,依循他的教授,正向欣乐于真如的善法。我对于世尊都不曾看见有可嫌责的身、口、心行。现在于世尊处,我也乞求您能摄受我的见、闻、疑的过失,像这身、口、心有可嫌责的事(请您教诫我)。
佛陀告诉舍利弗说:「我不曾看见你有可见、可闻、可疑的过失,身、口、心可嫌责之事。为什么呢?因为你舍利弗持戒多闻,少欲知足,修行远离,知道运用方法精勤努力,有正念正受,具足捷疾智慧、明利智慧、出离智慧、厌离智慧、大智慧、广智慧、深智慧、无比智慧,成就真实智慧,常给人示教照喜(指演说佛法),也常赞叹示教照喜,为大众说法,未曾疲倦。
譬如转轮圣王的第一长子应受灌顶而还未受灌顶那样,但他已住于灌顶的仪法,就如父王之法一样,父王所可回转的轮宝,他也将能随着回转。你现在就像这样,是我的法长子,应受灌顶而还未受灌顶,但已住于仪法,我所应转的*轮,你也能随着去转动,得证寂灭不生,尽除一切烦恼,心灵得到完善的解脱。就像这样,舍利弗啊!我对于你都未曾发现有可见、可闻、可疑的过失,身、口、心可嫌责之事。」
舍利弗问佛陀说:「世尊啊!如果我没有可见、可闻、可疑的过失,身、口、心可嫌责之事。那么在这里的五百位比丘们是否也能没有可见、可闻、可疑的过失,身、口、心可嫌责之事呢?」
佛陀告诉舍利弗说:「我对这五百位比丘也不曾见有可见、可闻、可疑的过失,身、口、心可嫌责之事。为什么呢?因为这五百位比丘都是阿罗汉,已尽灭一切烦恼,所应做的事都已做好,已舍弃了重担,断除一切结缚烦恼,有正智而心灵得到完善的解脱。除了一位比丘,就是阿难尊者之外,但我记说他于现世中当能证得寂静的圣智。所以这五百位比丘,我不曾看见他们有身、口、心,可见、可闻、可疑的罪过而可嫌责的。」
舍利弗又问佛陀说:「世尊啊!这五百位比丘既已没有可见、可闻、可疑的过失,身、口、心可嫌责之事。那么这些大众中有几位比丘已得到三明呢?有几位比丘已得到俱解脱呢?有几位比丘已得到慧解脱呢?」
佛陀告诉舍利弗说:「在这五百位比丘中,有九十位比丘得到了三明,九十位比丘得到了俱解脱,其余都是得到了慧解脱。舍利弗啊!这些比丘们都已远离一切的飘转,不会肤浅,贞实坚固。」
当时,婆耆舍尊者在于众会之中这样想着:我现在应当于世尊及大众面前赞叹唱诵摄受的诗偈。如此思考后,就从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,右膝跪地,恭敬合掌禀告佛陀说:「世尊啊!我想要发言。善逝啊!我想要发言。」
佛陀告诉婆耆舍说:「随你所喜乐的,就把它说出来吧!」
当时,婆耆舍就唱诵诗偈说:
  「在月十五的清净日里,有大众五百人,
   都是已断除一切结缚的烦恼,灭尽后有的大仙人。
   他们都能清净相习近,得到清净的广解脱,
   不再受诸有(三有)的果报,已永绝了生死的流转。
   所应做的事都已做好,一切烦恼都已灭尽,
   五盖烦恼都已如云雾般散除,拔除了根本的爱刺。
   佛陀就像狮子一样,无所畏惧,远离一切有余,
   杀害诸有的怨结,超越了有的余境,
   一切烦恼的怨敌,全都已潜伏不显。
   又像转轮圣王摄受他所有的眷属,
   以慈心去广为教化,天下人民都愿敬奉效劳。
   他能降伏恶魔怨敌,是无上的大导师,
     弟子们都能以信敬之心奉事他,也都得到了三明而灭除老死的苦恼,
     成为佛法的真子,不再有飘转的祸患,
     拔除一切烦恼的毒刺。我现在要敬礼你这位日种的嗣胤(指释尊)。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一一九六经注释:
1、无知:此指寂静不动,绝一切分别之真智。如维摩经序云:「圣智无知而万品俱照,法身无象而殊形并应」。
2、食受时:又称「自恣时」,中阿含作「请请时」;增一阿含作「受岁日」。即僧众在夏安居结束之日,于大众中忏悔己过,并请指正,谓之「自恣」。僧团以夏安居计年、岁,故经一「自恣」行法,净三业,则增一「法腊」,是名受岁。
3、当怀受我:竺昙无兰译新岁经作「当和心相向」。怀受,即摄受之意。
4、见闻疑罪:见,所见;闻,所闻;疑,虽无见闻而心疑其有。此三者戒律学上称为三根。据四分律删繁补阙行事钞卷上之二载,若有人举罪者,不得辄信举罪人语,须先唤所告之人对僧训答,问为自己所见,或从他人所见,在何处见,犯何种罪等见、闻、疑三根。
5、智实成就:实或作宝,别译杂阿含经卷十二第十五经此处作「成就实智」。
6、三明:即宿命、天眼、漏尽三智明。
7、俱解脱:断烦恼、解脱二障,于定、慧得自在成阿罗汉之谓。阿罗汉由慧力离烦恼障而得慧解脱,复得灭尽定而离解脱障;即由定、慧之力,而烦恼、解脱二障俱离,故称俱解脱。
8、慧解脱:以智慧灭除无明等诸烦恼而获得解脱之阿罗汉。
9、「此诸比丘离诸飘转,无有皮肤,贞实坚固」:别译杂阿含经此处作「此五百人离诸尘垢,无有腐败,悉皆贞实。」佛说解夏经作「如是苾刍,尽诸烦恼,皆住真实。」「贞实」,大正本作「真实」。
10、「十五清净日……敬礼日种胤」:别译杂阿含经此处作「此十五日清净朝,五百比丘同共处,皆悉断于结使缚,尽于后有之大仙。诚心亲近净世尊,悉得解脱离后有,断于生死所作办,诸漏已尽灭掉悔,除贪憍慢断有结,拔爱毒箭灭爱有。人中师子离诸取,尽诸有结灭怖畏;如似转轮大圣王,群臣翼从而围繞,游行大地至巨海。譬如斗战得大胜,无上商主弟子众,悉具三明灭于死。斯等皆是佛真子,离诸垢秽纯清净,如日亲友今敬礼。」日种,释尊五姓之一,佛本行集经谓净饭王六代之祖被射杀,从血块生二茎之甘蔗,次生一男一女,姓为甘蔗,别称为「日种」。胤,为嗣之意。日种之嗣胤,指释尊而言。

  一一九七、本经叙说婆耆舍尊者因不随时得教授、教诫者而心不安乐,乃说自厌之偈。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,尼拘律想尊者住于旷野禽兽居留之处。他的弟子婆耆舍尊者则刚出家不久,便具有这样的威仪,就是能依临聚落、城邑而住,于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,到那聚落、城邑里乞食时,能善摄护自身,守住六根的门户,摄持他的心,系住他的意念。乞食毕,回到住处,收好衣钵,洗完脚,就进入室内坐禅,但很快地又从禅定中觉醒。他并不贪着于乞食,然而他却没有能随时教授、教诫他的人,所以他心里感到不安乐,充满郁闷,如此深藏于心。
当时,婆耆舍尊者这样想着:我并未得到法利,这是很难得到,不是可容易得到的。我不能随时得到教授、教诫,内心不能充满欣乐,而郁闷深藏于心。我现在应当唱诵赞叹自己厌离的诗偈。于是就诵偈说:
  「应当舍弃乐与不乐,以及一切贪欲的心理,
   对于近邻之烦恼无所造作,远离这些染着就叫做比丘。
   假如心想于六识中,逐驰于世间的一切,
   将所造作的恶不善隐藏,就不能将它自肤体里去除。
   内心欣乐于这些污秽,这样就不能称之为比丘了,
   因为他还有贪欲余缚的结缚,而六根的见、闻、觉、识都具备。
   若能觉悟此贪欲的话,他就不会再染着于此贪欲了,
   如此没有染着的人,这就叫做牟尼(寂灭、圣者)。
   大地以及虚空中,世间的各种色像(一切事物),
   这些都是会变易消灭的,自己应决定静默地去游行参学。
   如对于佛法的教法长久修习,得到三摩提(三昧、正定),
   不触受外境,质直不谄伪,内心极为专一(心制一处),
   那样的圣者已久住于涅槃,他只是系念等待最后寂灭的时刻。」
当时,婆耆舍尊者唱诵这首「自厌离」的诗偈后,内心自得开悟,对于不乐等事开悟后,心里觉得很快乐。
第一一九七经注释:
1、尼拘律想:汉译南传大藏经相对经文作「尼俱律陀劫波」,为婆耆舍尊者之师父,虽与婆耆舍共住,但其乞食归来,食后便入室中,至夕夜,或至翌日早,皆不出户门。婆耆舍无从请教,这就是本经所述婆耆舍「无有随时教授、无有教诫者」的原因。
2、「心不安乐,周圆隐覆,如是深住」:汉译南传大藏经相对经文此处作「其时尊者婆耆沙生不快,贪欲污其心」。
3、于邻无所作:别译杂阿含经卷十二第十六经「不造烦恼林」。
4、「大地及虚空……寂然自决定」:别译杂阿含经此处作「大地及虚空,世间有色处,悉皆归散坏,一切同尽灭,知见是事已,行法已决定。」南传长老偈第一二一五偈则作「天地有形色,人间天上界,老朽总无常,识者如是学,而知以游行。」
5、不触不谄伪:别译杂阿含经作「诸处不生受,质直不谄伪」。

  一一九八、本经叙说婆耆舍尊者于乞食时,因遇见漂亮女人而起贪欲,阿难尊者乃为彼说解脱之法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,阿难尊者于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,和婆耆舍尊者同伴,进入舍卫城里乞食。当时,婆耆舍尊者看见一位很漂亮的女人,见后内心生起了贪欲。
那时,婆耆舍尊者这样想着:我今天没有得到出家的利益,是得到痛苦,而非得到快乐。我现在看见年轻貌美的女人,竟生起贪欲之心。现在为了使我生起厌离心,所以我要唱诵诗偈表明:
  「由于被贪欲的心所覆盖,所以欲火炽盛地燃烧着我的心;
   现在请阿难尊者您,为我息灭贪欲之火;
   您以慈心哀悯之故,为我讲说除欲的方法。」
  阿难尊者便诵偈回答说:
  「因为那些颠倒之想,会炽盛地燃烧着内心;
   为了远离那长养贪欲的净想(指漂亮美丽之想),
   应当修习不净观,常专心一意地在正受(禅定)里。
   要迅速息灭那贪欲之火,不可使它燃烧着心,
   仔细观察世间的一切事物现象,都是苦、空、没有我。
   应系存正念观察这色身,多修习厌离,
   修习断绝众相差别的无相法,以灭除骄慢的结使,
   就能断除骄慢得到证悟,彻底地脱离痛苦了。」
阿难尊者唱诵这首诗偈时,婆耆舍尊者听闻了他的说法,满心欢喜,愿遵奉修行
第一一九八经注释:
  1、我今不得利:别译杂阿含经卷十二第十七经作「我今名为不得出家之利」。
  2、方便为我说:别译杂阿含经作「唯愿为我说,除欲善方便」。
  3、净想:此指对女人那种感觉漂亮、美丽的心想。
  4、无相:于一切相,离一切相,即是无相。又为涅槃的别名,因涅槃离一切虚妄之相。
  5、「得慢无间等,究竟于苦边」:别译杂阿含经作「若知断慢己,苦则有边际」。

  一一九九、本经叙说婆耆舍尊者见年轻美女而生起贪欲之心,乃唱诵厌离偈以安住自心。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位长者邀请佛陀及僧众们到他家来受供。大众受请,去到他家后,婆耆舍尊者因为值日而留守僧房,就请求别人为他带回饭食。
当时,有众多长者家的妇女从聚落出来,去到精舍。这时,婆耆舍尊者看见了容色端正的女人,内心生起了贪欲。
  此时,婆耆舍尊者这样想着:我现在没有利益,得不到利益,只得到苦恼,得不到快乐,看见他人的妇女容色端正,竟然生起贪欲心。我现在应当唱诵厌离的诗偈。如此思考后,就诵偈说:
  「我已舍离俗家,不执着于家而出家学道,
   然而贪欲却还随逐于我,就如牛只还忆念他人的苗草一样。
   我应当如大将之子那样,以大力执持强弓,
   能破除那重重敌阵,以一人而摧伏千人。
   我今天于日种之嗣胤(指释尊)前,
   听闻正趋于涅槃的正道,我心决定乐住于此。
   如此修习不放逸,安住于寂灭的正受中,
   再也没有能幻惑欺骗我心的人了。
   我决定做完善地观察,安住于正法中,
   即使有无量的恶魔想来欺惑我,
   然而这些恶魔们,却不能见到我!」
当时,婆耆舍尊者唱诵这首诗偈后,内心便得到安住。

  一二OO、本经叙说婆耆舍尊者自以智慧辩才而生骄慢,后乃后悔,诵能生厌离之诗偈,以清净己心。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,婆耆舍尊者自以为很有智慧,能言善辩,对于那些聪明而修习梵行的人生起骄慢之心。然而他自己随即这样想着:我没有利益,得不到利益,只得到苦恼,得不到快乐。我自以为很有智慧而轻慢那些聪明的梵行人,我现在应当唱诵能生起厌离的诗偈。于是就诵偈说:
  「瞿昙的弟子不可生骄慢,应断除骄慢使无残余,
   不可生起骄慢的心理,不可因骄慢自退而生后悔,
   不要骄慢盖覆他人,骄慢会堕于地狱中受苦害。
   正受(禅定)能除去忧恼,见道而住于正道,
   他的内心就能得到喜乐,见道而自摄持。
   所以无碍的辩才,能够清净而远离诸烦恼盖障,
   断除一切的骄慢,生起一切的明(智慧)处,
   正念于三明(天眼、宿命、漏尽),以及神足通、他心通的智慧。」
当时,婆耆舍尊者唱诵这首生厌离的诗偈后,内心便得到了清净。
第一二OO经注释:
1、瞿昙莫生慢:汉译南传大藏经相对经文此处作「舍慢瞿昙徒」。

一二O一、本经叙说婆耆舍尊者精进道业得到三明后,诵偈赞叹三明。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,婆耆舍尊者住在舍卫国东园鹿子母讲堂里。他独自思惟,精勤不放逸,专心修习自己的道业,获得了阿罗汉的三明(天眼、宿命、漏尽),能以自身而作证。
当时,婆耆舍尊者这样想着:我独自于静处思惟,精勤不放逸,专心修习自己的道业,已生起了三明,能以自身作证,我现在应当诵偈赞叹三明。于是就诵偈说:
  「我本来欲心狂惑,在聚落及各家户间游行,
   由于遇见佛陀,教授我殊胜的佛法。
   瞿昙因为慈悲哀悯的缘故,为我讲说正法,
   我闻法后得到了净信,舍弃俗家,不执着于家而出家。
   出家听佛说法后,就正住于佛陀的教法中,
   常能坚固地精勤努力,专心系念住,
   得到了三明,对于佛陀的教导,都已修作完毕。
   世尊善于显示正法,这位日种的苗裔所说,
   乃是为生盲的众生,开示出离的法门:
   就是世间是苦以及苦的原因,和将苦灭尽得以身作证,
   还有远离苦恼的八圣道,能使人安乐而趋向涅槃。
   是善的法义,善的句、味,梵行没有能超过其上的,
   世尊善于将它显示出来,以涅槃之道济渡众生。」

一二O二、本经叙说世尊说四法句,婆耆舍尊者以偈赞叹之。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,世尊告诉众比丘说:「我现在将说四种法句。请仔细听!好好地思考!我将为你们讲说。是那四种呢?
  贤圣善于说法,这是第一种。
  说温和慈爱的话,不说粗恶的话,这是第二种。
  说真实的话,不说虚妄不实的话,这是第三种。
  说合法(如法)的话,不说非法(不如法)的话,这是第四种。
  众比丘啊!这些就是我所说的四种法句。」
当时,婆耆舍尊者在于众会中这样想着:世尊对四众弟子们讲说四种法句,我应当也用四种赞叹来随喜称誉。于是就从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,恭敬合掌禀告佛陀说:「世尊啊!我有话要说。善逝啊!我有话要说。」
佛陀告诉婆耆舍说:「随你所喜乐的,就把它说出来吧!」
  这时,婆耆舍尊者就诵偈说:
  「如果善于说法的人,不会恼迫自己,
   也不会恐吓他人,这就是善于说法。
   所说温和慈爱的话,能够使他人听了欢喜,
   不会使他造作过恶,这就是温和慈爱的话。
   真实不妄的话应知是甘露,也是最高无上的,
   合理、合法的话,是正人君子遵行的准则。
   像佛陀所说的法,是安稳的涅槃道,
   使人灭除一切的苦恼,这就叫做善于说法。」
佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一二O二经注释:
1、爱说非不爱:别译杂阿含经卷十三第四经作「爱语非粗语」。
2、谛说非虚妄:别译杂阿含经作「实语非妄语」。
3、法说不异言:别译杂阿含经作「说法不非法」。
4、「谛说知甘露,谛说知无上」:别译杂阿含经作「实语甘露最无上」。
  一二O三、本经叙说婆耆舍尊者诵谒赞叹世尊及比丘僧。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的那伽山边,和一千位比丘在一起。他们都是阿罗汉,己灭尽一切烦恼,所应做的事都已做好,远离一切的重担,获得了自己的利益,断尽各种的结缚,有正智而心灵得到完善的解脱。
当时,婆耆舍尊者住在王舍城寒林中的坟场里,他这样想着:现在世尊住在王舍城的那伽山边,和一千位比丘在一起。他们都是阿罗汉,已灭尽一切烦恼,所应做的事都已做好,远离一切的重担,获得了自己的利益,断尽各种的结縳,有正智而心灵得到完善的解脱。我现在应当前往那儿,各别赞叹世尊及比丘僧们。如此思考后,便走到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,唱诵诗偈说:
  「至高无上的导师,住在那伽山边,
   有千位比丘眷属,追随奉事着如来。
   大师为大众们广说佛法,是使人能得到清凉的涅槃道,
   大众们都专心听闻正觉世尊所说梵行清白的善法。
   受人崇敬的正觉世尊,处于大众之中,
   如有万德积聚的大龙象,是众仙人的上首,
   常兴大功德的密云,普降甘露法雨滋润声闻众。
   我从白昼的禅定中出定,来晋见大师您,
   弟子婆耆舍,于此稽首顶礼世尊您!」
  「世尊啊!我有话要说。是的,善逝啊!我有话要说。」
  佛陀告诉婆耆舍说:「你就随意说吧!不用顾虑。」
  当时,婆耆舍就唱诵诗偈说:
  「恶魔波旬一生起了微恶,佛陀便能将它制伏使迅速灭除,
   他能掩障一切的恶魔,使人自觉而知道过错。
   善能观察而解开结缚,分别演说梵行清白的善法,
   他的光明遍照,有如日月,是一切异道之王。
   已超出轮回而能以智慧自作证,演说此第一之法,
   出离于众烦恼的河流,宣说无量种的道法。
   他建立了甘露道,这是彻见真谛的真实法门,
   就如此地随顺于正道,像这样的大师实在很难得。
   建立了甘露道,就能使人彻见真谛而崇向远离。
   世尊善能说法,能除去人们的阴盖(身心的烦恼),
   使人明见一切法,被调伏而随顺修习。」
  婆耆舍尊者唱诵这首诗偈后,众比丘听闻他的说法,内心都充满欢喜。
第一二O三经注释:
1、「超出智作证,演说第一法」:汉译南传大藏经相对经文此处作「过一切见处,以见于涅槃,自知并自证,其最上之法。」一切见处,据南传注释云:「见处者,乃指识处之四识住,七识住,亦指我人之轮回。」

  一二O四、本经叙说世尊为诸比丘说四圣谛,婆耆舍尊者乃诵拔箭之譬,赞叹世尊善于治众生之病。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在波罗 国仙人住处鹿野苑中。
那时,世尊为众比丘们讲说四圣谛的相应法,所谓这世间是苦的圣谛、这生起苦的原因的圣谛、这苦息灭的圣谛、这灭苦方法的圣谛。
当时,婆耆舍尊者在众会中这样想着:我现在应当于世尊面前以拔箭为譬喻诵偈赞叹他。如此思考后,就从座席起来,整理好衣服,恭敬合掌禀告佛陀说:「是的,世尊啊!我有话要说。是的,善逝啊!我有话要说。」
佛陀告诉婆耆舍说:「随你所喜乐的,就把它说出来吧!」
当时,婆耆舍尊者就唱诵诗偈说:
  「我今敬礼佛陀您,您慈悲哀悯一切的众生,
   最能拔除众生的利箭,也最善于知道如何治疗众生的病。
   世间的名医迦露医病的投药,波睺罗治病的善药,
   以及那瞻婆耆和耆婆的为人医疗疾病,
   患者或有病小愈了,就说他是善于治病,
   但到后来病又复发,患者便抱病而死了。
   正觉的大医王,善于投给众生治病的良药,
   彻底解除众生的苦恼,不再受到三界的果报。
   乃至是有百千种,或亿万种的疾病,
   佛陀都能为他疗治,使他彻底地脱离苦恼。
   各位来会中要治病的人,我现在明白告诉你们,
   应得甘露的法药,随心所乐而服用它。
   您是最能拔除众生的利箭,善于觉知众生的疾病,
   是各种治病方法中最好的治法,所以我要顶礼瞿昙您!」
婆耆舍尊者唱诵这首诗偈时,众比丘听闻他的说法,内心都充满欢喜。
第一二O四经注释:
1、「迦露医投药……耆婆医疗病」:别译杂阿含经卷十三第五经此处作「医王名迦留,多施人汤药;复有一明医,名为婆呼卢,瞻毗及耆婆,如是医王等皆能疗众病。」可知迦露(迦留)、波睺罗(婆呼卢)、瞻婆耆(瞻毗)、耆婆等都是名医的名字。
2、诸有:一切的有。有三有、四有、七有、九有、二十五有等之别,故总谓之诸有。此泛指三界之果报而言。
3、那由他:数目字,相等于今天的亿数。
4、「诸医来会者……随所乐而服」:别译杂阿含经此处作「诸贤在会者,甘露不死药,咸当至心服。」

  一二O五、本经叙说尼拘律想尊者因病般涅槃,婆耆舍尊者向佛陀请问其为有余涅槃,或是无余涅槃。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有一位名叫尼拘律想的尊者,住在旷野里禽兽居留的地方,病得很严重,婆耆舍尊者是看护他的人,随时照顾供养他。
那位尼拘律想尊者由于疾病的缘故,终于入般涅槃了。
这时,婆耆舍尊者这样想着:我的和上(师父)他是有余涅槃呢?还是无余涅槃呢?我现在应寻求他的真相。
那时,婆耆舍尊者供养尼拘律想尊者的舍利后,就拿着衣钵,走向王舍城。渐次走到王舍城,收拾衣钵,洗完脚后,去到佛陀住处,向佛陀顶过礼,退坐一边,就唱诵诗偈说:
  「我现在礼敬您这位证得等正觉,圆满无缺的大师,
   在此现世中,您已断除一切的疑网。
   旷野里住了一位比丘,他现在已命终而入般涅槃了,
   他很有威仪,能摄护六根,有大德称闻于世间。
   世尊曾为他赐名,叫做尼拘律想。
   我现在请问世尊您,他不退动于烦恼而得解脱,
   能运用方法精进努力,请您为我解说他的功德。
   我是释迦种出身的世尊您之传法弟子,
     还有其余的弟子们也都想知道,您这位具有圆照道眼大师的说法;
我们就在这里,听听您所说的一切。
世尊是大师,是救渡世间的无上觉者,
   是能断人疑惑的大牟尼(寂静的圣者),已具足一切智慧。
   能以圆照神圣道眼的光明,显现四众弟子之事,
   就如天帝释的光明能普照三十三天那样。
   一切的贪欲疑惑,都是从愚痴无明生起,
   如能遇到如来,就能将它断灭无余。
   世尊您的神圣道眼,是世间最为至高无上的。
   您灭除众生的愚痴,就如风吹走浮尘一样。
   一切世间都被烦恼所覆盖隐没,
   而其它残余的,都没有如佛陀这样明眼的人。
   您能以慧光普照一切,使人一同大精进,
   希望大智慧的世尊,能为大众们记说。
   发出微妙的声音,我们将专心聆听,
   以柔软的声音演说,一切的世间都能遍闻法音。
   犹如被热渴所逼迫的人,想求取清凉的水一样。
     我们也渴望能像佛陀您一样,圆满无缺的知道我师涅槃后实情。」
  婆耆舍尊者又诵偈说:
  「现在听闻您这位无上士讲说他(指尼拘律想)的功德,
   知道不会空修梵行的,我听后很欢喜!
   他言行一致,是随顺于佛陀的弟子,
   已断灭了生死的长绳,以及虚伪幻化的系缚。
   他由于拜见世尊的缘故,而断除了一切的爱取,
   度越过生死的彼岸,不再受到三界的果报了。」
  佛陀说完这段经文后,婆耆舍者听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一二O五经注释:
1、不动解脱:为六种阿罗汉中不动阿罗汉之称。不退动于烦恼,解脱烦恼之系缚,故名。
2、圆道眼:即圆照道眼。圆照,言其能圆满遍照。道眼,修道而得之眼也;又为观道之眼也。
3、「如佛无减知,我等亦求知」:根据南传小部经集,此二句后仍有一首婆耆舍尊者的诗偈,以及一首世尊回答的诗偈,前后经意连贯,不似北传有缺漏割断的            感觉,依郭良鋆译南传经集补足如左:
 (婆耆舍问说):「迦波(即尼拘律想)正确地遵行梵行,他的梵行不会徒劳吧?他是涅槃了,还是仍然剩有部分生存因素?他是怎样解脱的?我们想听。」
  世尊说道:「他灭除了对这世上名色的贪欲,越过了长期潜伏的暗流,完全超脱了生死,五中最优秀者。」世尊这样说道。(注:五中,五人当中,这五人是指曾经陪伴释迦牟尼修苦行的五位婆罗门。)
4、如说随说得:即言行如一之意。

      杂阿含经卷第四十五终
杂阿含经卷第四十六
杂阿含经白话译解·张西镇
  一二O六、本经叙说婆耆舍尊者唱诵诗偈赞叹诸上座比丘,也赞叹佛陀的功德。
  我听到这样的说法:
   有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
   那时,有许多的上座比丘都跟随在佛陀左右,依止他而住在一起。这些上座比丘就是阿若憍陈如尊者、摩诃迦叶尊者、舍利弗尊者、摩诃目揵连尊者、阿那律陀尊者、二十亿耳尊者、陀罗骠摩罗子尊者、婆那迦婆娑尊者、耶舍舍罗迦毗诃利尊者、富留那尊者、分陀檀尼迦尊者、以及其余上座比丘们都跟随在佛陀左右,依止他而住在一起。
   当时,婆耆舍尊者住在舍卫国东园鹿子母讲堂里。那时,婆耆舍尊者这样想着:今天世尊住在舍卫国的祇树给孤独园里,而众上座比丘们也都跟随在佛陀左右,依止而住;我现在应当前往佛陀住处,分别诵偈来赞叹众上座比丘们。如此思考后,就来到佛陀住处,向佛陀顶过礼,退坐一边,唱诵诗偈说:
  「最殊胜的上座比丘们,您们已经断除了一切的贪欲,
   超越世间一切的积聚;
   有深湛的智慧而少言说,勇猛精进勤努力,
   道行功德清净而显明,我现在稽首礼敬您们!
   您们已经制伏了各种的魔怨,远离了群聚的场所,
   不被色、声等五欲所束缚,常习近于寂静,
   内心清虚而寡欲,我现在稽首礼敬您们!
   您们是遮罗延殊胜的族姓,精进禅思而不放逸,
   内心乐于正受(禅定),清净而远离尘秽,
   能以辩慧显现深义,所以我要稽首礼敬您们!
   您们所证得的神通智慧,超越其它各种的神通力,
   具足六神通,于大众当中,自在而无所怖畏,
   由于您们具有最殊胜的神通,所以我要稽首礼敬您们!
   在大千世界里,五道诸趣的众生,
   乃至于梵天世界,一切人天等众生的优劣心想,
   您们以清净的天眼都能详见,所以我要稽首礼敬您们!
   您们以精勤方便之力,断除各种爱欲的集起,
   坏裂了生死的罗网,心里常欣乐于正法,
   远离了欲望之想,超度于彼岸,
   清净而无尘秽,所以我要稽首礼敬您们!
   您们已远离了一切的恐怖,没有余依而远离财物,
   知足而度越疑惑,降伏所有魔怨敌人,
   观察身念都很清净,所以我要稽首礼敬您们!
   您们已经没有一切世间的烦恼棘刺之林,
   结缚的烦恼已永除,三界的生死果报因缘已断;
   精练地灭除一切垢秽,完全把光明显现出来,
   您们在于林却能离林而去,所以我要稽首礼敬您们!
   您们不再有依靠的舍宅,虚假、愚痴、瞋恚都已息灭,
   调伏了一切的爱喜,出离一切的邪见,
   清净而没有瑕秽,所以我要稽首礼敬您们!
   您们的心能自在地运转,坚固而不倾动,
   具有智慧大德之力,能降伏难以制伏的恶魔,
   断除无明的结缚,所以我要稽首礼敬您们!
   已离暗冥的大圣人(指佛陀),达于寂灭的牟尼世尊,
   以正法舍离了垢秽罪过,光明自然显照,
   普照一切的世界,所以被称为佛陀!
   无论是地神,或虚空的天神,以及三十三天的天子,
   他们的光明都被佛光所遮障,所以被称为佛陀!
   您已度越了生死果报的边际,超越了所有群众,
   内心柔和而善能调伏,正确的觉证第一正觉!
   断除一切的结缚,降伏一切的外道,
   降伏一切的魔怨,得到无上的正觉,
   远离尘劳,灭除一切垢秽,所以我要稽首礼敬您!」
  婆耆舍尊者唱诵这首诗偈赞叹时,众比丘听闻他的说法,内心都很欢喜。
第一二O六经注释:
1、积聚:指蕴之义,即有为法之会集,如五根、五境等诸色会集之色蕴。
2、遮罗延:意译为庶察,普遍观察之意。
3、六神通:即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。
4、五道:即地狱、恶鬼、畜生、人道、天道。
5、三有:欲有、色有、无色有,即三界的生死业报。
6、柔弱善调伏:柔弱,谓心柔和而随顺于道。善调伏,善于调练身、口、意三业,制伏一切过恶烦恼。

  一二O七、本经叙说婆耆舍尊者于临终前诵偈赞叹佛。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
   那时,婆耆舍尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂,病得很严重,富邻尼尊者为他看护,供给供养他。
   当时,婆耆舍告诉富邻尼尊者说:「请你前去世尊处,把我的话告诉世尊说:『婆耆舍尊者顶礼世尊您,问候世尊您是否少病、少恼,起居轻利,得到自在快乐而安住呢?』又如此禀告说:『婆耆舍尊者住在东园的鹿子母讲堂里,病得很严重,想要来拜见世尊,可是却没有体力方便来拜见。慈悲的世尊啊!希望您能前往东园的鹿子母讲堂婆耆舍尊者住处,也是哀悯他的缘故!』」
   这时,富邻尼尊者就接受他的话语,前往拜见世尊,向世尊顶礼后,退坐一边,如此禀告说:「婆耆舍尊者住在东园的鹿子母讲堂,病得很严重,他很想来拜见世尊,可是却没有体力方便来拜见您。慈悲的世尊啊!希望您能前往东园的鹿子母讲堂婆耆舍尊者住处,也是为了哀悯他的缘故!」
   当时,世尊静默地应允了。
   这时,富邻尼尊者知道佛陀答应后,就从座席起来,向佛陀顶过礼,便即离去。
   世尊下午从禅定中出定后,就前往探视婆耆舍尊者。婆耆舍尊者遥见世尊莅临,便靠着床想起来。
   这时,世尊看见婆耆舍尊者靠着床想要起来,便告诉他说:「婆耆舍啊!你不要随便移动!」世尊就座后,问婆耆舍尊者说:「你所患的病苦,是否平和还能忍受吗?身体所受的苦痛是增剧还是减轻了呢?」
  婆耆舍尊者所答的话就如前面焰摩迦经文所广说的一样,……乃至他说「我的苦患,反觉增剧,不觉减轻」。
   佛陀告诉婆耆舍说:「我现在且问你,你就随意回答我。你是否得证心已不染、不着、不污,已解脱而远离一切颠倒了呢?」
   婆耆舍答佛陀说:「我已得证心不染、不着、不污,已解脱而远离一切颠倒了。」
   佛陀又向婆耆舍说:「你是如何得证心已不染、不着、不污,已解脱而远离一切颠倒了呢?」
   婆耆舍答佛陀说:「我的眼根识取过去色境时,心里不会顾念;对于未来的色境,不会有欣悦的想法;对于现在的色境,也不会贪着。我的眼根于识取过去、未来、现在的色境之时,那些贪欲爱乐的意念都会在那时得以灭尽,无欲、消灭、不生、息止、远离,得到解脱;心灵得到解脱后,所以能不染、不着、不污,远离一切颠倒,正受(禅定)而住。像这耳、鼻、舌、身诸根,乃至意根识取过去法境时,心里也不会顾念,对未来不会欣悦,对现在不会贪着。对于过去、未来、现在诸法的意念、欲望、爱染灭尽,无欲、消灭、不生、息止、远离,得到解脱;心灵得到解脱后,所以就能不染、不着、不污,得到解脱,远离一切颠倒,正受(禅定)而住。希望世尊您今天最后能利益于我,听我唱诵诗偈。」
   佛陀告诉婆耆舍说:「应知现在正是你诵偈之时了!」
   于是婆耆舍就起身,正身端坐,系念在前,唱诵诗偈说:
  「我现在坐于佛前,向佛陀您稽首恭敬行礼!
   您对于一切诸法,全都已得到解脱,
   善于了解诸法的实相,深信而欣乐于正法。
   世尊已成就等正觉,世尊是我们的大导师,
   世尊已降伏魔怨,世尊是大牟尼(寂静的圣者),
   灭除了一切的结使烦恼,亲自度化所有的众生。
   世尊对于世间的一切法全都能觉知,
   世间没有一个了知诸法胜过佛陀的人。
   在所有天人之中,也没有能与佛陀相比的;
   所以我今天,要稽首礼敬您这位大精进的圣者,
   稽首礼敬您这位最高尚的贤士,已拔除一切爱欲的利刺。
   我现在于此最后的时刻,得以看见世尊,
   我要稽首礼敬这位日种出身的圣尊,今晚我将入于般涅槃了。
   我以正智系住正念,这将朽坏的身体,
   会生起余势之躯,从今夜后,就要永远地消灭了,
   不再染着于三界,进入无余涅槃中。
   像这痛苦的感受,或快乐的感受,以及不苦也不乐的感受,
   都是从觉触的因缘生起的,现在我全部都已断除了。
   痛苦的感受,或快乐的感受,以及不苦也不乐的感受,
   都是从觉触因缘生起的,我现在全部都已明白。
   对于内部(自己身心)或外境的各种苦乐的感受,
   对于这些感受我已无所执着,以正智正确地系住心念。
   从初始、中间到最后,一切的积聚都不再能障碍,
   一切的积聚既已断除,了知各种的感受不再有残余。
   明见真实之相的圣者,说在九十一劫里,
   有三劫是不会空无贤圣的,会有尊贵的大仙人降世,
   其余各劫都是空无圣人,没有可依怙的洲渚,只有令人惊畏恐怖的劫世。
   当知大仙人乃会一再地出现于世间,
   安慰诸天人,开启人们的法眼,使离于尘垢冥暗,
   开示启悟一切众生,使他们觉悟一切都是苦。
   讲说人世是苦的真理,与这痛苦生起的原因,远离痛苦至于寂灭境界,
   还有贤圣的八正道,使人安稳地趋向涅槃。
   世间里最难得到的,现前全都能证得,
   降生于世得为人身,演说着正法,
   应随着自己的欲愿,远离垢秽,而求得清净,
   专心修习自己的利益,不使自己空过而无果证,
   如果空过就会产生忧恼,有如邻近于地狱的痛苦。
   对于世尊所说的正法,如果不爱乐也不想接受,
   将会久处于生死轮回之中,而无休止之期,
   长夜里怀着忧恼,有如商人失去了财宝那样。
   我现在众庆云集,不再有生老死的苦恼,
   已断除一切的轮回果报,不再重新受生此三界中了。
   爱识之河的水流,现在全部都已枯竭,
   已拔除了五阴的根本,不会再连锁相续而生了。
   我供养大师之事已完毕,所应做的事都已做好,
   重担都已舍弃,三界生死果报之流也都已断除,
   不再喜乐于受生,也不再有可厌恶的死,
   以正智正确地系住心念,等待命终时间的到来。
   忆念空野中的龙象(大象),有六十头雄猛的兽类,
   一旦免除了它们的枷锁,它们都会安乐地住于山林中;
   我婆耆舍也是如此,是从大师口中生出的法子,
   厌舍群众,以正念等待命终时刻的来到。
   我现在告诉你们这些来此集会的人,
   听我唱诵这最后的诗偈,这偈义将能利益你们。
   凡生起的都会归于消灭,世间一切现象都是无常的,
   全都是速生速死之法,那有什么是可长久依靠的!
   所以心志要坚强,精勤努力求上进,
   观察三界生死果报的恐怖,随顺于牟尼的正道,
   快灭尽此苦恼的五阴之身,不要再增加轮回流转的次数了。」
  这位由佛口所生的法子,叹说这首诗偈后,便与大众长辞,婆耆舍尊者进入涅槃了。他因为慈悲的缘故,唱诵这首无上的诗偈。婆耆舍尊者,是如来正法所生的法子,他因为垂心哀悯众生的缘故,唱诵这首无上的诗偈,然后入于般涅槃中,一切大众都应当礼敬他!
第一二O七经注释:
1、余势:指会引起其它轮回之势而言。
2、「明见真实者……唯畏恐怖劫」:此偈中述说九十一劫中只有三劫有佛出世,其余诸劫都无佛出世,故成为恐怖劫。洲,即洲渚,佛为洲渚,可作众生的依怙。

  一二O八、本经叙说有一天子见阿练若比丘日惟一食,但却颜色鲜明,故来问佛原因。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明,遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问说:
  「阿练若的比丘,住于空野幽静之处,
   寂静地修习梵行,每日唯吃食一次,
   是什么缘故,他们的容颜气色会特别的鲜明呢?」
  当时,世尊诵偈回答说:
  「对于过去的事已无忧恼,对于未来也不欣乐,
   现在则随所得,以正智系念受持,
   饭食也能系念知所节制,所以容颜气色能常保鲜泽。
   如果对于未来内心追逐想望,对于过去追悔忧思,
   自己被愚痴的火煎熬,就会如降雹而折断生草一样了。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一二O八经注释:
1、一坐而食:一坐食为十二头陀行之一,即日惟一食。
2、饭食系念:指于饭食时,心里能知量而食之意。
3、「久见婆罗门……永超世恩爱」:别译杂阿含经卷八第一经此处作「往昔已曾见,婆罗门涅槃;久舍于嫌畏,能度世间爱。」婆罗门,此借指世尊而言。

  一二O九、本经叙说有一天子以行者处林而憍慢放逸的问题就教于世尊。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子唱诵诗偈说:
  「心里常生起骄慢,不能善自调伏内心;
   未曾修习寂默,也不能入于正受(禅定),
   虽然居处于森林中,却放逸懈怠,还是不能度越死魔的边岸。」
  当时,世尊诵偈答说:
  「已远离于骄慢,心常入于正受(禅定)中,
   明智而善能分别,解脱一切的结缚;
   独自处于幽静森林中,内心不放逸懈怠,
   就能迅速地度越那生死的魔怨,而到达安乐的彼岸。」
  这时,那位天子又唱诵诗偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一二O九经注释:
1、「不欲起憍慢……不度死彼岸」:此偈汉译南传大藏经相对经文作「欲慢无调顺,不静心无寂;独林住放逸,无越死魔岸。」别译杂阿含经卷八第二经则作「诸有憍慢人,终不可调习,诈现修禅定,放逸在空林,由是放逸故,不能度死岸。」比对南传及别译,可知本偈之「不欲起憍慢,善自调其心」,非传译有误,即传抄错乱了,其原意应作「常欲起憍慢,不善调其心」,才能与前后经意配合。

  一二一O、本经叙说有一天子诵偈问佛如何能使功德日夜增长,以及如何则得以生天。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「怎样才能使功德不分日夜而常得增长呢?
   怎样才能往生天上呢?希望您能为我解说!」
  当时,世尊诵偈答说:
  「由于种植园林果树,所以就能提供清凉的林木树荫,
   造桥行船助人济度,建造救济人的福德舍,
   挖井来供水给口渴的人,提供行旅歇宿的客舍。
   行作如此的善事,就能使功德日夜增长。
   若又能如法的具足净戒,就能因此而得往生于天上。」
  这时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。

  一二一一、本经叙说有一天子来启问佛陀如何布施可得大力等果报。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「布施什么可得到大力呢?布施什么可得到美妙容色呢?
   布施什么可得到安乐呢?布施什么可得到光明的眼目呢?
   修习那一种布施,名叫一切施呢?
   现在我启问世尊您,希望您能为我分别解说!」
  当时,世尊诵偈答说:
  「布施食物可得大力,布施衣服可得美妙的容色,
   布施车乘可得安乐,布施灯火可得到光明的眼目。
   虚馆以待宾客,这就叫做一切施;
   以正法去教诲他人,如此就叫做布施甘露。」
  这时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。

  一二一二、本经叙说佛陀为悉鞞梨天子讲说净信施之功德,悉鞞梨天子乃追忆其过去惠施作福之功德以印证佛说。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子名叫悉鞞梨,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵诗偈问说:
  「诸天以及世人,对于饮食都非常欣乐,
   然而世间是否有自然随逐于人的福乐呢?」
  当时,世尊就诵偈答说:
  「如果能以净信心去行惠施的话,那么此世及后世,
   随他所到之处,福报就会如影随形地跟着他。
   所以应当舍弃悭吝之心,行作清净无垢的惠施,
   布施后内心会欢喜,此世及他世都能受福报。」
  当时,那位悉鞞梨天子就告诉佛陀说:「真奇妙!世尊啊!您善于讲说这样的法义:
  『如果能以净信心去行惠施的话,那么此世及后世,
   随他所到之处,福报就会如影随形地跟着他。
   所以应当舍弃悭吝之心,行作清净无垢的惠施,
   布施后内心会欢喜,此世及他世都能受福报。』」
  悉鞞梨天子又告诉佛陀说:「世尊啊!我自己知道过去世时曾做为国王,名叫悉鞞梨,在四座城门普施作福,在城中有四条相交的大道,我也在那里布施作福。
  当时,我的第一夫人(王后)来告诉我说:『大王您大作福德,而我却无力去修造这些福业。』我那时告诉她说:『城东门外的布施作福,就全都归属于你吧!』这时,众王子们又来告诉我说:『大王您多作功德,夫人也是一样,然而我们却无力去行作这些福业,我现在愿能依于大王您,行作一些功德。』我那时答应说:『城南门外所作的布施福德,就全都归属于你们吧!』这时,又有大臣们来告诉我说:『今天大王您多作功德,夫人、王子们也都能与您一起行作福德,然而我们却无力去修作这些福业,愿能依于大王您,而得修作一些福业。』我那时告诉他们说:『城西门外所作的布施福德,就全都归属于你们吧!』这时,众将士们又来告诉我说:『今天大王您多作功德,夫人、太子,以及那些大臣们,他们都能与您一起行作福德,只有我们无力去修作福业,愿能依于大王您,而得修作一些福业。』我那时答应说:『城北门外所作的布施福德,就全都归属于你们吧!』国中的百姓们又来告诉我说:『今天大王您多作功德,夫人、王子、大臣,以及众将士们,他们都能与您一起行作福德,只有我们却无力而不能修作福业,愿能依于大王您,而得修作一些福业。』我那时答应说:『在城中四条通道的交叉路口所作的布施福德,就全都归属于你们吧!』这时,王后、王子、大臣、将士、庶民们,他们全都有行作惠施,修作功德,而我先前自己所要作的惠施功德,因此就没了。
  当时,我派遣去行作福德的那些人回到我这儿来,向我作礼后告诉我说:『大王您应当知道:那些修作福德的地方,夫人、王子、大臣、将士,以及众百姓们,他们都各据自己的地方,去行施作福,大王您所想布施的地方,因此就没有了。』我那时答说:『善男子啊!各地方边远属国岁贡财物应缴纳给我的,就分一半入府库中,分另外一半,就在那儿惠施修作福德吧!』他们听到我的教敕,就去到边远属国,征集财物,一半送缴府库,一半就留在那儿惠施行作福德。
  由于我以前曾长夜如此去惠施作福,所以长夜常得可爱、可念、可意的福报,常感受快乐,没有穷尽。我以此福业及福果福报,全都入于大功德聚数中,譬如五大河合而为同一水流,就是所谓的恒河、耶蒲那、萨罗由、伊罗跋提、摩醯,如此五大河合而为同一水流,没有人能测量河水有多少百千万亿斗斛之数,那大河之水成为大水的聚数。我也是如此,所修作的功德果、功德报不可称量,全部都入于大功德的聚数中。」
  当时,悉鞞梨天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一二一二经注释:
1、悉鞞梨:别译杂阿含经卷八第五经作「迟缓天子」;汉译南传大藏经则作「世理天子」。

  一二一三、本经叙说有一天子向佛陀请问什么人可做为远游、居家、通财、后世的善知识。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「什么人可做为远游时的善知识呢?
   什么人可做为居家时的善知识呢?
   什么人可做为通财(互通财物)的善知识呢?
   什么人可做为后世的善知识呢?」
  当时,世尊诵偈回答说:
  「商人的导师(领队),就是远游旅行时的善知识。
   贞祥贤良的妻子,就是居家之时的善知识。
   相习近的宗亲,就是通财的善知识。
   自己所修作的功德,就是后世的善知识。」
  那时,那位天子就又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一二一三经注释:
1、「商人之导师……后世善知识」:此偈别译杂阿含经卷八第六经作「若远至他国,行伴名为亲;于自居家中,慈母最为亲;于生财利所,眷属乃为友;能修功福者,是名后世亲。」

  一二一四、本经叙说有一天子诵偈说生命无常,宜作诸功德,佛陀乃更教其应断贪爱,入无余涅槃。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「日月暗中不断运行会持夺人命而去,因此而使人短寿,
   被衰老所侵迫时,也没有能救护的人;
   看这老、病、死的发生,实在令人很害怕,
   只有修作各种功德,才能快乐地往生至安乐之处。」
  当时,世尊就诵偈答说:
  「日月暗中不断运行会持夺人命而去,因此而使人短寿,
   被衰老所侵迫时,也没有能救护的人;
   观察这个有余依身的过患,实在令人很害怕,
   应当断除世间的贪爱,进入无余涅槃之乐中!」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一二一四经注释:
1、有余:指此有余的依身而言。


  一二一五、本经叙说佛陀为一天子说应断除五盖、五欲,增修五根,超越五结,方能渡越急流。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问说:
  「要断除几种法呢?那几种法是应舍弃的呢?
   而又应对那几种法,更加努力去修习呢?
   有几种积聚是应该要超越,比丘才能渡越奔驰的急流呢?」
  当时,世尊就诵偈答说:
  「要断除五盖,舍弃色声等五欲,增上修习五根,
   超越五和合(五结),比丘就能渡越急流深渊。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一二一五经注释:
1、「断除五舍五……比丘度流渊」:别译杂阿含经卷八第八经作「能断于五盖,弃舍于五欲,增上修五根,成就五分法,能渡驶流水,得名为比丘。」汉译南传大藏经相对经文此处作「五断与五弃,上修五无漏,超越五种结,称渡瀑流僧。」根据巴利本注:五断,指断除五盖││贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。五弃,指弃除五欲││色、声、香、味、触。五无漏,指五无漏根││信根、精进根、念根、定根、慧根。五种结,即贪结、恚结、慢结、嫉结、悭结。

  一二一六、本经叙说佛陀告诉一天子,造五恶为眠法,五盖覆为取垢法;持五戒为觉法,无学五分法身为得净法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问说:
  「那一种人于觉醒时也叫睡眠呢?那一种人于睡眠时也叫觉醒呢?
   那一种人执取尘垢呢?那一种人能得清净呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「造作五恶的人,就是觉醒时,也是如睡眠一样无知;
   持五戒的人,就是睡眠时,也是如同醒觉一样清明;
   被五盖所覆障的人,就是执取尘垢的人;
   成就无学(阿罗汉)五分法身的人,就是得到清净的人。」
  那时,那位天子就又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一二一六经注释:
1、「几人于觉眠……几人得清净」:别译杂阿含经卷八第十经作「谁于睡名寤?谁于寤名睡?云何染尘垢?云何得清净?」
2、「五人于觉眠……五人得清净」:别译杂阿含经作「若持五戒者,虽睡名为寤;若造五恶者,虽寤名为睡。若为五盖覆,名为染尘垢;无学五分身,清净离尘垢。」五分身,即戒、定、慧、解脱、解脱知见。

  一二一七、本经叙说有一天子赞叹世间充满喜乐,佛陀则见其忧处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「世间的母子互相喜悦,牛主也爱乐他的牛只,
   众生都喜乐于那有余的依身,如果寂灭无余的话,就不会有欢悦之心了!」
  当时,世尊就诵偈答说:
  「世间的母子会互相忧恼,牛主也会忧恼他的牛只,
   如果众生还有有余的依身,就会产生忧恼,寂灭无余的话,就不会有忧恼了。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
   第一二一七经注释:
1、「众生乐有余,无乐无余者」:别译杂阿含经卷八第十一经此处作「若人受身时,亦复生欢喜;若见无身者,则无欢悦心。」
2、「有余众生忧,无余则无忧」:别译杂阿含经此处作「若复受身者,则为忧恼患;若不受身者,则名寂灭乐。」

  一二一八、本经叙说佛陀为一天子讲说世间法,田宅为众生所拥有的财物、贤妻为第一伴、饮食而存命、事业为依处。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「什么是人所拥有的财物呢?谁是人们最亲近的伴侣呢?
   众生依什么而活命呢?众生又是依于何处呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「田宅是众生所拥有之物;贤妻是众生最亲近的伴侣;
   有了饮食,众生才得以存命;所做之事业是众生的依处。」
  那时,那位天子就又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一二一八经注释:
1、「何等人之物……众生何处依」:别译杂阿含经卷十二第十八经作「云何义利胜?谁为最亲友?众生依何等,而得自济活?修造何事务,而得能聚敛?」汉译南传大藏经相对经文此偈作「何者人支持?此世最上友?生物依大地,何精以育此?」
2、「田宅众生有……业为众生依」:别译杂阿含经作「种田为义利;妻为最亲友;众生依熟苗,而得自济活;若能勤作者,斯业胜聚敛。」汉译南传大藏经相对经文此偈作「子乃人支持;妻为最上友;生物依大地,雨精以育此。」

  一二一九、本经叙说佛与天子各自陈述第一爱、第一财、第一光明、第一湖。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问说:
  「所喜爱的莫过于孩子,财物没有比牛只更可贵的,
   所有光明没有胜过太阳的,一切湖水不能胜过大海。」
  当时,世尊诵偈答说:
  「所喜爱的莫过于自己,财物没有比谷物还好的,
   所有光明没有胜过智慧的,一切湖水不能胜过所见。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一二一九经注释:
1、萨罗无过海:别译杂阿含经卷十二第十九经此处作「渊中海第一」。萨罗,即湖。
2、「爱无过于己……萨罗无过见」:别译杂阿含经此偈作「所爱无过身,能教第一财,慧为第一明,雨为第一渊」;汉译南传大藏经相对经文此偈作「可爱莫若己,致富莫若谷,光明莫若慧,雨为最上湖。」

  一二二O、本经叙说佛与天子各自陈述最殊胜的人、牲畜、妻子与儿子。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  当时,有一位天子,容色非常美妙,来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「两足的人中最尊贵的是剎帝利,四足牲畜中最殊胜的是犎牛,
   童贞处女是最好的妻子,生为长子最可贵。」
  当时,世尊诵偈答说:
  「两足的人中最尊贵的是正觉的圣者,四足牲畜中最殊胜的是乘马,
   能随顺丈夫的是第一贤妻,漏(烦恼)尽的孩子最可贵。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一二二O经注释:
1、「剎利两足尊……贵生为上子」:别译杂阿含经卷十二第二十经此偈作「于其二足中,剎利为最胜;于彼四足中,牛为最胜者;若于娶妻中,童女为最胜;于诸儿息中,长子为最胜。」汉译南传大藏经相对经文此偈作「剎利两足尊,四足牲牛胜,妻中贵姓胜,子中长子胜。」犎,音ㄈㄥ,野牛。
2、「正觉两足尊……漏尽子之上」:别译杂阿含经此偈作「两足最胜正觉是,四足中胜善乘是,娶妻中胜贞女是,儿子中胜孝者是。」汉译南传大藏经相对经文此偈作「正觉两足尊,良骏四足胜,柔顺为贤妻,孝顺子最胜。」

  一二二一、本经叙说地起、空落、祈请、言语中之最胜者;并谓六内处为世间生起、相顺可、爱取、损减之法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「从地里生起的万物中,什么是最殊胜的呢?
   从空中掉落的东西中,又是以什么为最殊胜的呢?
   所有可祈请依靠之处,什么是最为第一的呢?
   一切的言语中,什么是最上的言说呢?」
  当时,有一位天子,过去世原为农夫,现在受生于天上,由于过去世所习,所以就诵偈答那位天子说:
  「五谷从地里生起,这是万物中最为殊胜的。
   种子从空中而掉落于地上,这是最为殊胜的东西。
   牛只帮助耕种养育人,这是所有依靠中最殊胜处。
   爱子所说的话,就是一切言语中最为殊胜的话。」
  那位发问的天子告诉答话的天子说:「我并不是要问你,你为什么如此多言而轻躁妄说呢?我自己诵偈是要问世尊说:
  『从地里生起的万物中,什么是最殊胜的呢?
   从空中掉落的东西中,又是以什么为最殊胜的呢?
   所有可祈请依靠之处,何处最为殊胜呢?
   一切的言语中,什么是最上的言说呢?』」
  当时,世尊就诵偈答说:
  「从地下踊出的万物中,以三明(宿命、天眼、漏尽)最为殊胜。
   从空中掉下的东西中,也是以三明最为第一。
   贤圣的弟子僧,是所有皈依师中最殊胜之处。
   如来的说法,是一切言说中最殊胜的话。」
  当时,那位天子又诵偈问说:
  「世间是由那些法所生起的呢?与那些法相顺和合呢?
   世间爱取那些法呢?有那些法会使世间损减而生起苦呢?」
  当时,世尊就诵偈答说:
  「世间是由六内处一同生起的,世间与六内处相顺和合,
   世间爱取六内处法,六内处会使世间损减而生苦。」
  那时,那位天子就又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。
第一二二一经注释:
1、「爱子有所说,是则言中胜」:根据汉译南传大藏经注云:「为子者不语双亲不利之语,故所语为最上。」
2、踊:同「踊」,此有向上盛出意。
3、「世间几法起……世几法损减」:汉译南传大藏经相对经文此偈作「何生世间生?和合何物上?世间依何物?依何世间苦?」别译杂阿含经卷十二第二二经此偈作「云何生世间?云何得和合?几爱世间有?何物苦世间?」郭良鋆译南传小部经集第一六八偈则作:「『世界产生于什么?』雪山夜叉说:『世界与什么亲近?世界执着什么?世界受苦于什么?』」
4、「世六法等起……世六法损减」:别译杂阿含经此偈作「六爱生世间,六触能和合,六爱能得有,六情生诸苦。」汉译南传大藏经相对经文此偈作「六生世间生,和合于六上,依六而执着,于六世间苦。」根据南传注释,六法即指六内处││眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处,为心、心所之所依,故名六内处。郭良鋆译南传小部经集第一六九偈则作「『世界产生于六,雪山夜叉啊!』世尊说:『世界与六亲近,世界执着六,世界受苦于六。』」六,亦指六内处。

  一二二二、本经叙说佛陀告诉一天子,心为持去、拘引、制御世间之法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「是谁控持这世间呢?是谁拘牵着世间呢?
   什么是能制御世间的一法呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「是心控持这世间,是心拘引着世间,
   能制御世间的一法就是心。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见了。

  一二二三、本经叙说佛陀告诉一天子,欲能缚世间,断除爱欲,才能得涅槃。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「究竟是什么能系缚这世间?调伏了什么才能得到解脱呢?
   断除什么法,才能叫做证得涅槃呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「爱欲能系缚这世间,调伏了爱欲才能得到解脱,
   断除爱欲的话,才能叫做证得涅槃。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

  一二二四、本经叙说佛陀告诉一天子,世间被衰老所覆,死亡所围绕,众生则被爱所系缚,而法建立了世间。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「是什么掩覆这世间?是什么围绕这世间?
   是什么结缚着众生?是什么建立这世间?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「是衰老掩覆这世间,死亡围绕这世间,
   爱欲系缚着众生,法建立这世间。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

  一二二五、本经叙说佛陀告诉一天子,众生被无明、爱结、我慢所障害,惟如来成等觉,能解脱此障害。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「是什么隐覆这世间?是什么系缚这世间?
   是什么忆持着众生?是什么建立众生幢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「是无明隐覆这世间,爱结系缚着众生,
   无明隐覆忆持着众生,我慢建立众生幢。」
  当时,那位天子就又诵偈问佛陀说:
  「什么人没有覆盖呢?又是什么人没有爱结的系缚呢?
   什么人已出离隐覆呢?什么人不会建立我慢幢呢?」
  当时,世尊就诵偈答说:
  「如来成就等正觉,具有正智而心灵得到完善的解脱,
   他不会被无明所覆盖,也没有爱结的系缚,
   已超出于隐覆,摧灭了我慢之幢。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二二五经注释:
1、谁忆于众生:别译杂阿含经卷十二第二六经此处作「何谁污众生」。
2、隐覆忆众生:别译杂阿含经此处作「瞋污染众生」。
3、慢幢:慢心高举,如幢之高耸也。幢,音ㄔㄨㄤˊ,佛前所建之旌旗类。

  一二二六、本经叙说佛陀为一天子讲说致安乐之道,以及财物、味、寿之最胜者。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「一个人所有财物中,什么是最殊胜的呢?
   要修习什么善行,才能招致安乐呢?
   各种滋味中,什么是最殊胜的滋味呢?
   一切众生中,什么是最殊胜的寿命呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「清净的信乐心,这就叫做人们最殊胜的财物。
   修行正法,就能招来安乐的果报。
   真实的妙语,这就是最殊胜的滋味。
   贤圣的智慧之命,就是最殊胜的寿命。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二二六经注释:
1、「何等为上士,所有资财物」:别译杂阿含经卷十二第二七经作「人财何者胜」汉译南传大藏经相对经文此处作「人于此世间,何为最胜富?」
2、「真谛之妙说,是则味之上」:别译杂阿含经此处作「于诸滋味中,实语为第一。」汉译南传大藏经相对经文此处作「真实乃果实,是最上美味。」

  一二二七、本经叙说佛陀告诉一天子,比丘应以信为己伴,以智慧教人,爱乐涅槃断结缚。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问说:
  「什么是比丘自己的第二伴侣呢?
   什么是比丘应随顺教授于人的呢?
   比丘应在于何处游心而自娱乐,
   而且在那里游乐后,便能断除一切的结缚呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「正信就是自己的第二伴侣,智慧就是所应教授于人的,
   涅槃就是所应善乐之处,比丘便能断除一切的结缚。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二二七经注释:
1、「云何为比丘……能断诸结缚」:汉译南传大藏经相对经文此偈作「何者为人伴?又以何教人?又爱乐何物,人脱众苦恼?」
2、「信为同己二……比丘断结缚」:汉译南传大藏经相对经文此偈作「信为人之伴,智慧以教人;爱乐涅槃者,人脱众苦恼。」

  一二二八、本经叙说佛陀告诉一天子,持正戒使人善老,应建立净信,智慧是珍宝,盗贼不能夺功德。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「怎样能使我们守善到老呢?什么是所应善于建立的呢?
   什么是人们的珍宝呢?什么是盗贼所不能夺走的呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「持正戒能使人守善到老,应善于建立净信,
   智慧就是人们的珍宝,所修作的功德,盗贼是无法夺走的。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

  一二二九、本经叙说佛陀告诉一天子,是爱欲生众生,心意在前驱驰,众生起生死轮回,依苦而不得解脱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「是什么法生起众生的呢?是什么在前面驱驰奔走呢?
   生死轮回是如何生起的呢?是什么法而使人不得解脱呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「是爱欲生起众生,是人的心意在前面驱驰奔走,
   是众生生起生死轮回,依于苦法使人不得解脱。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二二九经注释:
1、云何起生死:汉译南传大藏经相对经文此处作「何者堕轮回」。
2、众生起生死:汉译南传大藏经相对经文此处作「众生堕轮回」。

  一二三O、本经叙说佛陀告诉一天子,是爱欲生众生,心意在前驱驰,众生生起生死轮回,业为人依怙。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「是什么法生起众生的呢?是什么在前面驱驰奔走呢?
   生死轮回是如何生起的呢?什么法可成为依怙呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「是爱欲生起众生,是人的心意在前面驱驰奔走,
   是众生生起生死轮回,所造作的业可成为人的依怙。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二三O经注释:
1、何法可依怙:汉译南传大藏经相对经文此处作「何者人依怙」;别译杂阿含经卷十二第三一经此处则作「何者为怖畏」。
2、业者可依估:汉译南传大藏经相对经文此处作「业为人依怙」;别译杂阿含经则作「苦为大怖畏」。

  一二三一、本经叙说佛陀告诉一天子,是爱欲生起众生,心意在前驱驰,众生生起生死轮回,业甚可畏。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「是什么法生起众生的呢?是什么在前面驱驰奔走呢?
   生死轮回是如何生起的呢?有什么法极可畏的呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「是爱欲生起众生,是人的心意在前面驱驰奔走,
   是众生生起生死轮回,所造作的业极可怖畏。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

  一二三二、本经叙说佛陀告诉一天子,贪欲非道,寿命日迁,女人为梵行垢,修梵行才能净化。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「什么叫做非道呢?什么会日夜迁流消逝呢?
   什么会垢秽梵行呢?什么会烦累世间呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「贪欲就叫做非道,寿命会日夜迁流消逝,
   女人会垢秽梵行,女人会烦累世间。
   若能精进修习梵行,便能洗除这些罪过。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二三二经注释:
1、云何累世间:别译杂阿含经卷十二第三三经作「谁恼害世间」。
2、「炽然修梵行,已洗诸非小」:别译杂阿含经作「专修梵行者,洁净胜彼水」:汉译南传大藏经相对经文此处作「苦行与梵行,为无水沐浴」。

  一二三三、本经叙说佛陀告诉一天子,「名」(受、想、行、识等精神现象)为世间之至上,能制御世间之众生。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「什么法会遮映世间呢?什么法是最高无上的呢?
   是那一种法,能普遍地制御众生呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「名(精神现象)会遮映世间,名是世间最高无上的,
   只有这一『名』法,能普遍地制御世间的众生。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二三三经注释:
1、「名者映世间……能制御世间」:别译杂阿含经卷十二第三四经此偈作「于诸世物中,四阴名最胜,善于彼处处,皆得为最上。四阴名一法,于世间自在。」名,即指受、想、行、识四无色阴而言。

  一二三四、本经叙说佛陀告诉一天子,有关偈颂的因、依据、体等问题。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  那时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「什么法是偈颂的因呢?要用什么来庄严偈颂呢?
   偈颂是依据什么呢?什么是偈颂的体呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「欲就是偈颂的因,要用文字来庄严偈颂,
   题名就是偈颂的依据,作成的文章是偈颂的体。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二三四经注释:
1、「欲者是偈因……造作为偈体」:别译杂阿含经卷十二第三五经此偈作「偈以欲为初,字为偈分别,偈依止于名,文章以为体。」汉译南传大藏经相对经文则作「韵为偈颂因,文字其标记,偈颂依题名,诗人此住家。」南北所传,有所不同。

  一二三五、本经叙说佛陀告诉一天子,应如何知道车乘、火、国土、妻妇等问题。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「如何知道车乘呢?如何知道有火呢?
   如何知道国土呢?如何知道妻妇呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「看见幢盖就知道是什么车乘,看见烟就知道有火燃,
   看见国王就知道有其国土,看见丈夫就知道他的妻妇。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
杂阿含经卷第四十六终
杂阿含经卷第四十七
杂阿含经白话译解·张西镇
  一二三六、本经叙说有一天子诵偈赞说处天宫中才能得快乐,佛陀告诉他诸行无常,寂灭乃为真乐。
    我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈告诉佛陀说:
  「不住在天上的难陀林,终究不能得到真正的快乐,
   住在忉利天宫中,可得到天帝的名称。」
  当时,世尊诵偈答说:
  「你这小童子,如何得知阿罗汉所说的真理呢?
   世间一切现象都是无常,这些都是会生灭之法;
   生起的既然又会消灭,要把生灭都成为寂灭才是真正的快乐。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二三六经注释:
1、难陀林:即忉利天之欢喜园。
2、忉利天:即三十三天,为欲界六天中之第二重天,天主名释提桓因,宫殿在须弥山顶。
3、童蒙:小孩子。

  一二三七、本经叙说有一天子不赞成佛陀执着于教化众生,佛陀告其以哀悯故,常教授众生。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子就诵偈说:
  「断除一切钩锁的束缚,释迦牟尼您已经没有家累了,
   可是大沙门您却执着于教化,对此我不赞美称善!」
  当时,世尊诵偈答说:
  「一切众生之类,都是互相缠缚而不得解脱;
   如果是有智慧的人,那一个能不怜悯他们呢?
   成正觉的善逝,就是因为哀悯他们的缘故,所以常去教授众生们;
   哀悯一切众生,这是阿罗汉之法所应有的。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,便隐没不见。
第一二三七经注释:
1、钩鏁:音ㄍㄡ ㄙㄨㄛˇ。钩,或作「钩」。鏁,同「锁」字。弯曲的锁链。
2、是法之所应:别译杂阿含经卷九第二经此处作「罗汉法应尔」。
  一二三八、本经叙说有一天子认为人时时皆有惭愧心,佛陀则认为有惭愧心者稀有。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「常习惭愧之心,这是人们时时会有的事;
   如此就能远离一切的恶业,犹如顾鞭便快跑的良马一样。」
  当时,世尊诵偈答说:
  「常习惭愧之心,这样的人实在很少;
   如此就能远离一切的恶业,犹如顾鞭便快跑的良马一样。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

  一二三九、本经叙说有一天子认为虽不习正法,长时后心亦能觉悟;佛说应习正法,才能得证。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈对佛陀说:
  「不习近正法,乐着于各种邪见,
   昏沉睡眠而不自觉悟,经过长时间后,他的心自能觉悟。」
  当时,世尊诵偈答说:
  「应专心修习正法,远离不善之业,
   如此灭尽烦恼的阿罗汉,于此险恶之世,他的心也是平等的。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二三九经注释:
1、彼天子说偈问佛:比对别译本及南传,此句应作「彼天子而说偈言」。
2、「不习近正法……长劫心能悟」:别译杂阿含经卷九第四经此偈作「不善知己法,好欲习他法,是名睡不寤,有时必得寤。」

  一二四O、本经叙说有一天子认为若依法善调伏,不随诸邪见,虽着于睡眠,亦能随时悟;佛陀则答以究竟愚痴无知,乃能度世恩爱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「如果能依法善调伏自己,不随从其它的邪见,
   虽然仍是贪着于睡眠,但还是能随时得到证悟。」
  当时,世尊诵偈答说:
  「如果能依法调伏自己,也不随从其它的邪见,
   仍要彻底地灭尽愚痴无知后,才能度越世间的恩爱。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二四O经注释:
1、「以法善调伏……则能随时悟」:别译杂阿含经卷九第五经此偈作「不善调于法,依止于异见,是名睡不寤,有时或得寤。」汉译南传大藏经相对经文此偈作「以迷于法故,引入于异教,深眠彼不醒,今正彼醒时。」南北所传三经差异颇大。
2、「若以法调伏……能度世恩爱」:别译杂阿含经作「于法善调顺,不依止邪见,度爱之彼岸,佛知已涅槃。」汉译南传大藏经相对经文则作「因以不迷法,不入于异教,彼等正证知,以平行不平。」

  一二四一、本经叙说佛陀告一天子,漏尽阿罗汉即使说有我、我所亦无妨。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「如果证阿罗汉的比丘,他自己所应做的事都已做好,
   一切烦恼都已灭尽,只持此最后一次的身体,
   他是否可以记说『有我』,或者记说『我所有』呢?」
  当时,世尊就诵偈答说:
  「如果证阿罗汉的比丘,他自己应做的事都已做好,
   一切烦恼都已灭尽,只持此最后一次的身体,
   即使记说『有我』,或者记说『我所有』,也是无妨的。」
  当时,那位天子又诵偈问说:
  「如果证阿罗汉的比丘,他自己所应做的事已做好,
   一切烦恼都已灭尽,只持此最后一次的身体,
   但是他的心却依于我慢,而记说『有我』,
   以及记说,『我所有』,是否会有这样的说法呢?」
  当时,世尊就诵偈答说:
  「如果已经远离我慢,不再有我慢心理,
   超越我、我所有的话,我就会记说他为灭尽烦恼的人。
   此人对于那个我、我所有,心里已永远不会执着了,
   他善解世间的名字,只是以平等心,随顺世间而说那些假名相罢了。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二四一经注释:
1、我慢:恃我而自高自大,侮慢他人。
2、「善解世名字,平等假名说」:别译杂阿含经卷九第六经此处作「随顺世俗故,亦说我非我」;汉译南传大藏经相对经文此处作「此世巧称呼,唯依惯例称」。

  一二四二、本经经意与前经相同。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「如果证阿罗汉的比丘,已灭尽一切烦恼,只持此最后一次的身体,
   他是否会讲说『有我』,或者讲说『我所有』呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「如果证阿罗汉的比丘,已灭尽一切烦恼,只持此最后一次的身体,
   他也是会讲说『有我』,或讲说有『我所有』的。」
  当时,那位天子又诵偈问说:
  「如果证阿罗汉的比丘,他自己所应做的事都已做好,
   已灭尽一切的烦恼,只持此最后一次的身体,
   他如何讲说『有我』呢?说什么是『我所有』呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「如果证阿罗汉的比丘,他自己所应做的事都已做好,
   一切烦恼都已灭尽,只持此最后一次的身体,
   他会说我的烦恼都已灭尽,也不会执着于『我所有』,
   因为他善解世间的名字,只是以平等心,随顺世间而说那些假名相罢了。」
当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

  一二四三、本经叙说罗睺阿修罗遮障月亮,月天子跑去祈求佛陀解困,佛陀乃诵咒偈迫使阿修罗王舍月而回。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,罗睺阿修罗王遮障了月天子。当时,众月天子们都很恐慌,他们来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,诵偈祈求佛陀说:
  「现在我们礼敬您这位最殊胜的觉者,您能解脱一切的障碍,
   我们现在遭遇到苦恼,所以跑来归依您!
   我们这些月天子,归依善逝您,
   希望佛陀您能哀悯这世间,为我们解除阿修罗的遮障!」
  当时,世尊诵偈答说:
  「破坏一切的黑暗,光明遍照虚空,
   今毗卢遮那的清净光明显现了。
   罗睺阿修罗!你应该避开虚空,赶快把月亮释放出来。」
   罗睺阿修罗,立即舍去月亮而回,
   全身汗流浃背,心里极惶恐而不自安稳,
   神志昏乱,就像个罹患重病的人一样。
  那时,有位名叫婆稚的阿修罗,他看见罗睺阿修罗那么快速地舍月而回,便诵偈问说:
  「罗睺阿修罗啊!你舍弃月亮为什么如此快速呢?
   你那威神之体,为什么都流汗,就像罹患重病的人呢?」
  罗睺阿修罗诵偈答说:
  「因为瞿昙念诵神咒偈语,不赶快舍弃月亮的话,
   我或许头部会破裂成七块,遭受濒临死亡的痛苦。」
  婆稚阿修罗又诵偈说:
  「佛陀出世是难得未曾有之事,能使世间得到安稳,
   他念诵神咒偈语,能使罗睺阿修罗舍弃遮障月亮。」
  佛陀说完这段经文后,当时,月天子们听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一二四三经注释:
1、毗卢遮那:又作毗卢舍那,华译为遍一切处,是光明遍照一切的意思,又是佛的真身││法身佛的通称。
2、飞兔:借指月亮。

  一二四四、本经叙说佛陀告诉一天子,言自己已无母、妻、子之坚缚。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「您有族本吗?有转生族吗?
   有否与您共相属的呢?要怎样解脱系缚呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「我没有族本,也没有转生族,
   与我共相属的已永断,如此解脱一切的系缚。」
  当时,那位天子又诵偈问说:
  「什么叫做族本呢?什么是转生族呢?
   与我共相属的是什么呢?坚缚是什么呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「母亲就是世间的族本,妻子就叫做转生族,
   在一起的儿子就是共相属,爱欲就是坚缚。
   我已没有族本,也没有转生族,
   共相属的也没有了,这样就叫做解脱坚缚。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「真好啊!您已没有族本,没有转生族也是很妙的,
   真好啊!你已没有相属,真妙啊!您已解脱了坚缚。
   很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二四四经注释:
1、「为有族本不……云何解于缚」:汉译南传大藏经相对经文此偈作「卿有茅屋否?如何无有巢?如何无继系?如何脱系缚?」茅屋即借指母,巢即借指妻,继系即借指子,系缚即借指渴爱。

  一二四五、本经叙说佛陀独一而住,不忧不喜,不为不乐所坏。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在释氏优罗提那塔这儿。
  那时,世尊新剃除须发,于后夜时结跏趺静坐,直身正意,系念在前,用衣服覆在头上。
  当时,在优罗提那塔边有天神住在那儿,那天神放出身上的光明,遍照整个精舍。他问佛陀说:「沙门您在忧愁吗?」
  佛陀告诉天神说:「我有遗失什么吗?(为什么要忧愁呢?)」
  天神又问:「沙门您是在欢喜吗?」
  佛陀告诉天神说:「我是有得到什么吗?(为什么会欢喜呢?)」
  天神又问:「沙门您是没有忧愁也没有欢喜吗?」
  佛陀告诉天神说:「是的!是的!」
  当时,天神就诵偈说:
  「您是已远离一切烦恼了呢?还是没有欢喜呢?
   为什么独自一人住着呢?不会被不快乐所破坏吗?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「我已得解脱无烦恼,也没有什么欢喜;
   不快乐不能破坏我,所以独自一人而住着。」
  当时,那位天神又诵偈问说:
  「您为什么能无烦恼呢?为什么能没有欢喜呢?
   为什么独自一人住着,不会被不快乐所破坏呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「应知烦恼会生欢喜,欢喜也会生烦恼,
   如果没有烦恼也就不会有欢喜,这个真理,天神你应当要护持。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「真好啊!您已没有烦恼,真妙啊!您也没有欢喜,
   真好啊!您独自一人居住,而不会被不喜乐所破坏。
   很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天神听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二四五经注释:
1、非不乐所坏:别译杂阿含经卷九第九经此句作「不为不忍乐,之所覆蔽障」;或于本经他处作「不为彼不乐,之所覆蔽障」。

  一二四六、本经叙说有一天子言断除贪欲应如利剑害、头火燃之紧急;佛陀告其断除后身也应如此。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「犹如被利剑所伤害,也如头面被火燃烧一样的紧急,
   断除贪欲之火也要那样急切,要以正念而求远离。」
  当时,世尊诵偈答说:
  「譬如被利剑所伤害,也如头面被火燃烧一样的紧急,
   断除未来再受生此身也要那样急切,要以正念而求远离。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二四六经注释:
1、「断除于后身,正念求远离」:别译杂阿含经卷九第十经此处作「念觉之比丘,应勤思方便,而断于边见,及以吾我见。」汉译南传大藏经相对经文此处则作「舍身见比丘,正念于出家」。

  一二四七、本经叙说佛陀告诉一天子出离痴惑丛林之法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问说:
  「被众天女所围繞,她们就如女吸血鬼一样;
   在此痴惑的丛林里,要怎样才能出离呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「要以正直平等为道路,远离恐怖的方向,
   驾乘寂默的车子,以忆持正法为密覆的幢盖,
   惭愧为长缰,正念为羁络,
   智慧为善驾驭的车夫,正见做为前导。
   如此美妙的车乘,无论男女若能乘坐,
   就能走出这生死的丛林,获得安乐之处!」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
第一二四七经注释:
1、毘舍脂:女吸血鬼。
2、縻:缰绳。
3、羁络:马络头。

  一二四八、本经叙说佛陀告诉一天子,若能拔除爱欲根本,则能得解脱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「人们有行、住、坐、卧四轮,及眼、耳、鼻、口、大小便道九门,全都充满着贪欲。
   就如大象深陷于污泥中,要如何才能够出离呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「应断除爱喜的长系,以及贪欲等恶业,
   拔除了爱欲的根本,才能正向那安稳之处。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二四八经注释:
1、四轮九门:四轮,指行、住、坐、卧四威仪。九门,指身体上两眼、两耳、两鼻孔、口及大小便处。

  一二四九、本经叙说佛陀告诉一天子,欲息世间诸勤求,应舍家出家,以断贪爱。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈告诉佛陀说:
  「在赖咤盘提国里,有很多经商贾客,
   他们个个都是大富,财宝充足,然而各人还是努力去争求财富,
   以各种方法想去求得财利,就像那燃烧炽盛的火焰一样,
   由于有如此争胜的心里,所以欲贪就四处奔驰不止。
   究竟要怎样才能断除贪欲,以息止世间的汲汲营求呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「应当要舍离俗家,出家而不执着于家,妻子及财宝也都应舍弃,
   同时舍弃贪瞋痴而出离于欲,成为灭尽一切烦恼的阿罗汉,
   有正智而心灵得到解脱,这样就能灭尽爱欲,息止各种营求。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二四九经注释:
1、赖咤盘提国:汉译南传大藏经相对经文此处作「领国剎帝利」;别译杂阿含经卷九第二三经则作「罗咤国」。

  一二五O、本经叙说有一天神为解除商人的贼难,而以偈问,商人中有一优婆塞,如法说偈,善于记说。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,拘萨罗国有五百位商人,他们驾乘着车子同伴而行去谋生,走到一处旷野中。在旷野里有五百个贼人随在他们后面追赶着,想趁机抢劫他们的财物。当时,这旷野中有一位天神,止住于路边。
  这时,那位天神如此想着:我应当走到那些拘萨罗国众商人处,对他们问些义理,如果那些商人喜欢我的问题,能够及时解答的话,我就应当运用方法,使他们都能得到安稳,脱离盗贼的劫难;如果他们不喜欢我的问题,我就像其他的天神一样,放弃帮助他们。
  当时,那位天神如此思考后,就放出身上的光明,遍照那些商人的车队,并诵偈问说:
  『是谁于他人觉悟时睡眠呢?又是谁于他人睡眠时觉悟呢?
   有谁能了解这个义理?有谁能为我解说呢?』
  那时,商人中有一位敬信佛、敬信法、敬信僧的优婆塞(居士),他一心向佛、向法、向僧,皈依佛、皈依法、皈依僧,对于佛已离疑,对于法、僧已离疑,对于苦、集、灭、道也都已离疑,彻见四圣谛,得证初果。他在商人队伍中和众商人们同伴而行。那位优婆塞于后夜时端坐思惟,系念在前,对于十二因缘做逆与顺的观察,所谓因有此事的缘故,所以就会有此事;因为此事生起的缘故,所以就会有此事的生起。所谓缘于无明而有妄行,缘于妄行而有业识,缘于业识而有名色(六根未具之胚胎),缘于名色而有六入处(六根),缘于六入处而有觉触,缘于觉触而有感受,缘于感受而有爱欲,缘于爱欲而有追求执取,缘于追求执取而招感未来的果报,缘于有未来的果报而致使有未来的受生,缘于有未来的受生,也就会有老、死、忧、悲、恼苦,如此纯粹大苦结聚的集起;同样地,如果无明息灭,那么妄行就会息灭;妄行息灭,那么业识就会息灭;业识息灭,那么名色就会息灭;名色息灭,那么六入处就会息灭;六入处息灭,那么觉触就会息灭;觉触息灭,那么感受就会息灭;感受息灭,那么爱欲就会息灭;爱欲息灭,那么追求执取就会息灭;追求逐取息灭,那么就不会招感未来的果报;不招感未来的果报,就不会有未来的再生;没有未来的再生,那么老、死、忧、悲、恼苦也就会息灭,就像这样,如此纯粹大苦的结聚就息灭了。
  当时,那位优婆塞如此思惟后,就唱诵诗偈说:
  『我于他人觉悟时睡眠,我于他人睡眠时觉悟,
   我解知这个义理,能为人解说。』
  当时,那位天神就问优婆塞说:『怎样叫觉醒时的睡眠者呢?怎样叫睡眠时的觉醒者呢?你为什么能解知这个义理呢?你为什么能解说呢?』
  当时,优婆塞就诵偈答说:
  『对于贪欲、瞋恚、愚痴,都能舍离对它的欲愿,
   这种灭尽烦恼的阿罗汉,有正智而心灵得到解脱;
   像他那样就叫做觉悟,而我对他来说,就是还在睡眠。
   不知是由因而生苦,以及苦恼因缘的集起,
   也不知对这一切苦,将它灭尽无余。
   又不知有正道,能正确地趋向息灭苦恼之处,
   像这样的人就叫做在睡眠,而我对于那些人来说,
   就是一位觉悟的人。
   我就是如此于他人觉悟时睡眠,如此于他人睡眠时觉悟,
   如此地善知它的义理,如此地能为人解说。』
  当时,那位天子又诵偈说:
  『真奇啊!于他人觉悟时睡眠,真妙啊!于他人睡眠中觉悟,
   真好啊!能解知它的义理!真美啊!能为我解说。
   久远以来,至今乃见诸位法兄弟的到来,
   由于你恩力的缘故,能使所有商人大众,
   得免于盗贼的劫掠,你们可以随着道路安乐地离去了。』
  就像这样,众比丘啊!那些在拘萨罗国泽中的所有商人们,便都能安稳地从旷野里走出去了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一二五O经注释:
1、第一无间等果:即初果。
2、「彼则为觉悟,我于彼睡眠」:言于彼得阿罗汉者而言,我只证初果之人,仍为睡眠者。
3、「斯等为常眠,我于彼则觉」:言不知四圣谛的人是为常眠,而我已证初果,已知四圣谛,故对彼不知者而言,我乃是位觉悟者。
4、「久远乃今见,诸兄弟而来」:别译杂阿含经卷九第二四经作「久来不见法兄弟,今得相见大欢悦」。

  一二五一、本经叙说有一优婆塞与人会坐时,极力毁呰欲,然而自己回家时却耽于五欲中,天神见之,乃诵偈教诫他。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,海洲上有一位优婆塞到其他优婆塞家聚会坐谈。他极力诋毁『欲』,如此说:『这欲是虚妄不实,为欺诳之法。就像那幻化之术,欺骗小婴儿一样。』可是他回到自己家里,却纵情于色声等五欲之中。这位优婆塞家有位天神住在这里。当时,那位天神如此想着:这位优婆塞不殊胜,所行也不善,在其他优婆塞家会坐群众中,他极力诋毁欲,如此说:『这欲是虚妄不实,为欺诳之法,有如在欺骗小婴儿一样。』可是他回到自己家里,却纵情于色声等五欲之中。我现在应该启发他,使他觉悟。于是就诵偈说:
  『你在大众聚会中,极力诋毁欲是无常的,
   可是你自己却沉溺于爱欲中,就如牛只陷于深泥一样。
   我观察那大会中,所有的优婆塞们,
   他们都是多闻而明解正法,能奉持净戒的人;
   你看见他们喜乐正法,而讲说欲是无常。
   为什么自己却纵情于五欲中,不能断除贪爱呢?
   为什么你还喜乐这世间,畜养妻子眷属呢?』
  当时,那位天神如此这样地开导觉悟那位优婆塞后;而那位优婆塞也如此这样地觉悟后,便剃除须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,不执着于家,而出家学道,精勤修习,终于灭尽一切的烦恼,证得阿罗汉果。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一二五一经注释:
1、海洲上:别译杂阿含经卷九第二五经作「输波罗城」。

  一二五二、本经叙说给孤独长者至王舍城遇见佛陀,皈依佛陀成为优婆塞,并答应回国为建精舍之经过。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城寒林中的丘冢间。
  那时,给孤独长者因为有一些缘故而来到王舍城,就居住在一位长者的家中。夜晚时,他看见长者告诉他的妻子、仆役、工作人员说:「你们全部都起来,赶快破柴燃火,炊饭作饼,调制各种美味,并庄严堂舍吧!」
  给孤独长者看见后,这样想着:今晚这位长者所做是为了什么呢?是要嫁女儿或娶媳妇吗?还是要宴请宾客、国王、大臣呢?如此思考后,就去问长者说:「你今晚所做是为了什么呢?是要嫁女儿或娶媳妇吗?还是要宴请宾客、国王、大臣呢?」
  当时,那位长者回答给孤独长者说:「我不是要嫁女儿或娶媳妇,也不是要邀请国王、大臣,我只是想要迎请佛陀和比丘僧们,准备供养他们而已。」
  当时,给孤独长者听到从未曾听过的佛陀名字后,内心非常欢喜,全身一切毛孔都感到舒畅愉快,就又问长者说:「为什么叫做佛呢?」
  长者答说:「有一位沙门瞿昙,是释种的子弟,他于释种中剃除须发,穿著袈裟法衣,具有正信,以俗家为非究竟归处而出家学道,已证得无上的正等正觉,这样就叫做佛。」
  给孤独长者说:「怎样叫做僧呢?」
  那位长者答说:「如果婆罗门种姓剃除须发,穿著袈裟法衣,相信俗家为非究竟归处,而跟随佛陀出家;或者是剎帝利种(王族)、毗舍种(商贾)、首陀罗种(农民)的善男子们也剃除了须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,不执着于家,见佛陀出家而跟随他出家,这样就叫做僧。我今天就是要迎请佛陀,以及现前的僧伽,才施设这些供养的。」
  给孤独长者问那位长者说:「我现在可以前往拜见世尊吗?」
  那位长者答说:「你暂且住在这里,等我邀请世尊来到我家,你在这里就可以和他见面了。」
  那时,给孤独长者就在这夜里至心念佛,因此得以安眠。天犹未亮,忽然他看到光明之相,以为天已亮了,就想走出屋子,行向城门。他来到城门下,夜才二更(中夜),城门还未打开││依王家的常法,为了等待远方使命的来往,到初夜尽了(夜晚十点),城门才关闭;等中夜尽了(夜里二点),才又打开城门,使行人能及早往来。
  这时,给孤独长者看见城门打开了,他这样想着:一定是夜晚已过,天亮了,所以城门被打开。于是他就乘此光明之相走出城门,出到城门外后,那光明之相便立即消失了,又恢复了黑暗。给孤独长者内心感到很恐怖,全身毛发因此而竖起。想着:莫非是有人及非人,或者是奸诈狡猾的人想恐怖我吗?于是便急着想走回去。
  当时,城门边住有一位天神。此时,那位天神就放出身上的光明,从城门一直到寒林丘冢间,光明普照,并告诉给孤独长者说:「你且继续向前走,就可得到殊胜的利益,千万不要退回去!」
  当时,那位天神就诵偈说:
  「拥有良好的马百匹,黄金满百斤,
   骡车及马车,各自拥有百辆。
   将种种珍奇贵重的宝物载在这些车子上,
    在过去世里曾种下善根的人,才能得到这样的福报。
    如果有人能以敬重的心,向着佛陀行进一步,
   那么他所得功德的十六分之一,也胜过前面为善福报之上。」
  「所以,长者啊!你应当继续前进,千万不要退回去!」于是就又诵偈说:
  「雪山的大龙象,用纯金来装饰它,
   把这头巨身长大牙的象布施给他人,
   也不及于向佛福德的十六分之一。」
  「所以,长者啊!你应当赶快前进,去获得大福利,不可退还。」又诵偈说:
  「金菩阇国的美女,有一百位之多,
   用各种奇妙的珍宝,以及璎珞来装饰她们,
   把这些美女用来布施予人,也不及行向佛陀一步所获功德的十六分之一。」
  「所以,长者啊!你应当要赶快前进,去获得那殊胜的福利,不可退回去。」
  当时,给孤独长者问天神说:「贤者啊!你是什么人呢?」
  天神答说:「我就是摩头息揵大摩那婆先,过去是长者的善知识,往昔曾经对舍利弗尊者与大目揵连尊者生起信敬心,由于这样的功德,现在得生在天上,主掌这个城门,所以告诉长者您:『只应当继续前进,千万不要退回去!继续前进可得到福利,不可退回去!』」
  这时,给孤独长者这样想着:佛陀出现于世间,这不是一件小事;能够听闻正法,这也不是一件小事,所以天神来劝我前进,前往拜见世尊。当时,给孤独长者就循着光明,直行到寒林的丘冢间。
  那时,世尊正走出房子,在露地里经行,给孤独长者遥见佛陀后,就去到他的面前,以俗人的礼法恭敬问讯说:「怎样呢?世尊啊!您能安稳睡卧吗?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「婆罗门入于涅槃,这样就能常保安乐;
   不染着爱欲,就可达到完全的解脱。
   断除一切的希望欲求,调伏炽燃的心;
   内心得到寂静止息,寂静止息就能安稳的睡眠!」
  当时,世尊就带领给孤独长者进入房中,就座而坐,端身系念住。这时,世尊就为他说法,给予示教照喜。世尊所说的内容是诸法无常,应当要布施的福事,有关持戒的福事,生天的福事,以及爱乐于欲、欲的祸患、出离于欲,远离的福事。
  给孤独长者闻法后,见法、得法、入法、解法,度越一切疑惑,不是由于他说而生信,也不是由于他说而得度,他已入于正法、戒律之中,心灵得到无所畏惧。于是他就从座席起来,整理好衣服,向佛陀行礼,右膝跪地,恭敬合掌告诉佛陀说:「我已得度,世尊!我已得度,善逝!我从今天起,尽一生的寿命,将皈依佛、皈依法、皈依比丘僧,成为一位优婆塞(居士),愿您证知我!」
  当时,世尊问给孤独长者说:「你叫什么名字?」
  长者答佛陀说:「我名字叫须达多,由于我经常布施救助那些孤贫困苦人家的缘故,所以大家都叫我为给孤独。」
  世尊又问说:「你家住在那里呢?」
  长者告诉佛陀说:「世尊啊!我家住在拘萨罗国,城名叫舍卫,希望世尊您能来舍卫国,我将会尽形寿供养您衣服、饮食、房舍、床卧、随病的汤药。」
  佛陀问长者说:「舍卫国那边有精舍吗?」
  长者答佛陀说:「没有,世尊!」
  佛陀告诉长者说:「你可在那儿建立精舍,好使众比丘往来居住之用。」
长者告诉佛陀说:「只要世尊您愿来舍卫国,我将会建造精舍僧房,好使众比丘往来居住之用。」
  当时,世尊静默地接受了邀请。
  那时,长者知道佛世尊已静默地接受邀请后,便从座席起来,向佛陀顶礼后离去。
第一二五二经注释:
1、寒林:弃死尸之林。
2、 :音ㄅ一ㄥˇ索饼,即今之面条。
3、夜始二更:此指中夜而言。
4、「善良马百匹……过前福之上」:别译杂阿含经卷九第二六经此处作「假使马百匹,载满众珍宝,并及百金人,以持用布施,如是展转施,遍满阎浮提,如是功德聚,以用为一分,不如有一人,发心向佛所,举足行一步,十六分中一。」叙述内容有异。
5、金菩阇国:印度十六国之一,意译可爱,位于印度河西边。原系果名。其国人面似果形,故名,多美女。约今阿富汗斯坦地方。
6、「世尊为其说法……远离之福」:别译杂阿含经此处作「佛为种种说法,示教利喜,施论、戒论、生天之论,欲为不净,出要为乐。」
7、须达多:给孤达长者名字,意译作善施、善施者。

  一二五三、本经叙说给孤独长者往生天上后,再回来拜见佛陀,并诵偈赞叹佛法及舍利弗。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,给孤独长者疾病命终后,受生于兜率天,成为兜率天子,他这样想着:我不应久住在这里,我应该前往拜见世尊。如此思考后,就如一位大力士屈伸手臂的短暂时间内,从兜率天上隐没,而显现于佛陀之前,向佛陀顶礼后,退坐一边。当时,给孤独天子身上放出的光明,遍照于整个祇树给孤独园。
  当时,给孤独天子就诵偈说:
  「在这祇桓精舍的林园里,有大仙人(佛陀)的僧伽居住,
   而诸法之王(佛陀)也住在这里,更增加我的欢喜心!
   深信净戒之业,以及智慧才是最殊胜的寿命,
   依此才能净化众生,而不是依于族姓及财物。
   具大智慧的舍利弗尊者,有正念而常寂默,
   居于幽静之处修习远离,是建立胜业良友中最为第一。」
  诵完这首诗偈后,便隐没不见了。
  那时,世尊在夜晚过后,走入僧众中,铺好坐具,坐于大众之前,向众比丘说:「在昨夜里,有一位天子,容色非常美妙,来到我住处,向我顶礼后,退坐一边,他诵偈说:
  『在这祇桓精舍的林园里,有大仙人的僧伽居住,
   而诸法之王也住在这里,更增加我的欢喜心!
   深信净戒之业,以及智慧才是最殊胜的寿命,
   依此才能净化众生,而不是依于族姓及财物。
   具大智慧的舍利弗,有正念而常寂默,
   居于幽静之处修习远离,是建立胜业良友中最为第一。』」
  当时,阿难尊者告诉佛陀说:「世尊啊!依我对世尊所说的了解,那是给孤独长者往生到天上后,回来拜见世尊您。而那位给孤独长者生前对于舍利弗尊者,是极为敬重他的。」
  佛陀告诉阿难说:「是的!是的!阿难啊!确实是那给孤独长者往生天上后,回来拜见我。」
  当时,世尊由于舍利弗尊者的缘故,就诵偈说:
  「一切世间的智慧,唯如来的智慧除外,
   拿来和舍利弗的智慧相比,也不及于他的十六分之一。
   如舍利弗的智慧,那是所有天人悉数合起才同等的智慧,
   拿来和如来的智慧相比,也不及如来的十六分之一。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一二五三经注释:
1、「诸王亦住此,增我欢喜心」:别译杂阿含经卷九第二七经此处作「法主居其中,我今生喜乐」,由此对照可知,「诸王」乃指诸法之王,亦即「法主」。
2、「深信净戒业,智慧为胜寿,以此净众生」:别译杂阿含经此处作「信戒定慧业,正命能使净」。
3、「大智舍利弗……初建业良友」:别译杂阿含经此处作「智慧舍利弗,寂然持禁戒,空处乐恬静,最胜无伦匹。」两相对照,可知「初」,即是第一之意。建业,指建立胜业而言。

  一二五四、本经叙说旷野长者由于生前见佛、闻法、供僧不厌足,故命终后得生于无热天。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在旷野精舍里。
  那时,有一位旷野精舍的长者疾病命终后,受生于无热天(色界四禅第六天)。他往生那个天界后,便这样想着:我现在不应久住在这里,而不去拜见世尊。如此思考后,他就像一位大力士屈伸手臂那么短暂的时间内,从无热天隐没,而显现于佛陀面前。
  当时,那位天子的天身委落于地,无法自立,仿佛酥油渗于地一样,无法自立。同样地,那位天子的天身极为细软,自己无法维持站立。
  当时,世尊告诉那位天子说:「你应当变化为欲界粗大的身体,站立于地上。」
  当时,那位天子立即变化自己的形体,成为欲界的粗身,站立于地上。于是,天子向前顶礼佛足,然后退坐一边。
  这时,世尊告诉那位手天子(天子名)说:「你这位手天子啊!原来在此人间受生为人身时,你所受持的经法,现在再忆念时都能不忘记吗?」
  手天子告诉佛陀说:「世尊啊!我原本所受持的经法,现在还是都没有遗忘。原来我受生于人间时,听闻正法,有不尽听闻到的,现在我也能忆念,就如世尊的善说一样。世尊您说:『如果人于安乐处,能忆持正法的话,就不会是痛苦处。』这是真实不虚的话。就像世尊您在这阎浮提世间,被种种杂类的四众弟子所围绕,而为他们说法,那些四众弟子们听闻佛陀的说法,便都能奉行;我也如此,在于无热天上,为众天人于大会中说法,那些天众们也都能受持修学。」
  佛陀问手天子说:「你原来在人世间时,是由于对那几种法受持不自满足的缘故,所以才得以受生到那无热天中的呢?」
  手天子告诉佛陀说:「世尊啊!我是因为对于三法受持不自满足的缘故,所以于身坏命终后,才往生到无热天上的。是那三法呢?就是由于我拜见佛陀不自满足的缘故,所以身坏命终往生到无热天;由于我对于听闻佛法不自满足的缘故,所以身坏命终往生到无热天;由于我供养众僧不自满足的缘故,所以身坏命终往生到无热天。」当时,手天子就唱诵诗偈说:
  「拜见佛陀不自满足,听闻佛法也不自满足,
   供养于众僧,我也未曾知足过。
   我就是如此受持贤圣的正法,调伏悭吝贪着的垢秽,
   对于上述三法不自知足,所以才往生到无热天上。」
  当时,手天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,便隐没不见。
第一二五四经注释:
1、旷野精舍:别译杂阿含经卷九第二八经作「旷野园第一林中」;南传相对经文则作「舍卫国祇园。」
2、「彼天子天身委地……不自持立」:汉译南传大藏经增支部相对经文此处作「诣已,于世尊前,虽想伫足而立,却惟有沉陷而不能站立,犹如将酥油或胡麻油灌注于砂时,随即沉渗入而不住;正如是,哈它卡天子于世尊前,虽想伫足而立,而唯陷沉,却不能站立。」此位天子之名,本经称作「手天子」,别译杂阿含经作「首天子」,汉译南传大藏经则作「哈它卡天子」。
 
  一二五五、本经叙说无烦天子与佛谈及得解脱生于无烦天之七比丘,以及自己生天因缘。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位无烦天子(色界四禅第五天),容色非常美妙,来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问说:
  「往生到那无烦天,得到解脱的七位比丘,
   他们的贪欲、瞋恚已灭尽,超离了世间的恩爱。
   是谁度越一切疾流,度脱难度的死魔军呢?
   是谁断除了死魔的绳缚,永远地超离烦恼的驾轭呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「优波迦尊者,以及波罗揵茶尊者,
   弗迦罗娑梨尊者,跋提尊者、揵陀叠尊者,
   还有婆休难提尊者和波毗瘦 尊者,
   这些比丘们,他们都已度越一切疾流。
   他们已断绝死魔的绳缚,度越那难度的死魔军;
   断绝死魔的绳缚,超越了诸天的驾轭。
   你所说的是非常深奥的妙法,所知晓的是寻常人难以理解的事,
   以如此善巧方便来询问深奥的义理,你究竟是什么人呢?」
  当时,那位天子就诵偈告诉佛陀说:
  「我是证得阿那含果的人,现在受生于无烦天上,
   所以能够知道这些已得解脱的七位比丘,
   他们都已灭尽贪欲、瞋恚,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,世尊又诵偈说:
  「眼、耳、鼻、舌、身,以及第六意入处,
   还有那名(精神)与色(物质),都应灭尽无余。
   能知道这些法,而已得到解脱的七位比丘,
   他们对于有(存在)的贪爱都已灭尽,永远地超离世间的恩爱。」
  这时,那位天子又诵偈说:
  「过去世时,我是住在鞞跋楞伽村中。
   我的名字叫难提婆罗,从事制造那些瓦器的工作,
   我是迦叶佛的弟子,在家受持优婆塞(居士)法,
   恭敬供养父母,离欲而修学梵行,
   那七位比丘世世都是我的善友,我也是他们的善知识。
   这些大士们,过去世时都很融洽地在一起,
   善能修治身心,现在都只持着这最后一次的身体了。」
  那时,世尊又诵偈说:
  「是的,你这位贤士,就如你所说的,
   过去世时有一鞞跋楞伽村,有位名叫难提婆罗的人,
   他是迦叶佛的弟子,在家受持优婆塞法,
   恭敬供养父母,离欲而修学梵行,
   往昔这七位比丘都是你的善知识,而你也是他们的良友。
   如此这些正士们,过去世时都很融洽地在一起,
   善能修治他们的身心,现在都只持着这最后一次的身体了。」
  佛陀说完这段经文后,当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,便隐没不见。
第一二五五经注释:
1、无烦天:色界五净居天之一,色界证不还果之圣者所生之处有五净居天,又作五不还天、五阿那含天。
2、「说甚深妙法,觉悟难知者」:别译杂阿含经卷十第二九经此处作「言说极深远,难识难可解」;汉译南传大藏经相对经文此处则作「知难复悟难,汝言深奥语」。
3、迦叶佛:过去七佛之第六佛。于现世人寿二万岁时出世而成正觉,是释迦佛以前之佛。
4、持此后边身:言这位天子与七位比丘都已证得阿那含果(不还果),已不再转生欲界,其现在之身,就是最后一次的身体了。

  一二五六、本经叙说佛陀告诉一天子,世间没有不依勤修行、制伏诸根、一切舍离而能得解脱的。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「这世间有很多的恐怖,众生经常忧恼烦乱;
   已生起的也是苦,未生起的也应当是苦;
   是否有一远离恐怖之处,希望具慧眼的世尊能为解说!」
  当时,世尊诵偈答说:
  「世间没有不依勤苦修行,没有不依制伏诸根,
   没有不依一切皆舍离,而能于现世中得到解脱的。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二五六经注释:
1、「此世多恐怖……唯愿慧眼说」:汉译南传大藏经相对经文此偈作「此心常怖畏,此意常颤栗,起时甚恐惧,不起亦恐惧。若有免畏道,愿请以指教。」
2、「无有异苦行……而得见解脱」:汉译南传大藏经相对经文此偈作「菩提分之外,勤修行之外,制诸根之外,一切放弃外,我不得窥见,众生之平安。」见解脱,即现法解脱,现法即现世之意。

  一二五七、本经叙说佛陀告诉一天子,如何修习方能得到妙色身及被诸天供养等问题。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「究竟要怎样,所有众生才能获得妙色之身呢!
   要怎样方便修习,才能得到出离道呢?
   众生应安住于何法呢?所修习的是什么法呢?
   是那一种众生,会被诸天所供养呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「受持净戒,具有光明的智慧,自己修习正受(禅定),
   以正直心系念,炽盛的忧恼全都息灭,
   获得平等的智慧,心灵完善地解脱。
   因为这些因缘之故,就能得到妙色之身,
   成就出离之道,内心安住于其中修学。
   具备如此善德的人,就会被诸天所供养。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

  一二五八、本经叙说佛陀告诉一天子,精勤修习可开发圣道。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「内心沉没于睡眠,呵欠连连不欣乐,
   过度饱食,内心烦闷,懈怠而不精进努力;
   这十种事(应是五事)能覆障众生,使圣道不能显现。」
  当时,世尊诵偈答说:
  「内心沉没于睡眠,呵欠连连不欣乐,
   过度饱食,内心烦闷,懈怠而不精进努力;
   如果能精勤修习的话,就能开发圣道!」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二五八经注释:
1、欠呿:为张口频伸之义,即呵欠。
2、斯十覆众生:句中谓有十种事覆盖众生,但偈中只举出五事:睡眠、欠呿、饱食、心愦闷、懈怠。别译杂阿含经卷九第十五经此处作「五事来覆障」。

  一二五九、本经叙说佛陀告诉一天子,持戒修慧可远离缠结。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「外入处(外境)的缠结不能真正缠结众生,内入处(六根)的缠结才能缠结众生;
   现在请问瞿昙您,谁能于缠结中脱离缠结呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「有智慧的人应建立禁戒,内心修习智慧,
   比丘这样勤修习的话,就能于缠结中解脱缠结。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二五九经注释:
1、「外缠结非缠,内缠缠众生」:别译杂阿含经卷九第十三经此处作「云何外结发,内亦有结发,世界俱结发?」汉译南传大藏经相对经文此处作「内外之缠縺,人人缠缠縺」。别译与南传偈意相当,而本经「外缠结非缠」,叙述与前二者不同。

  一二六O、本经叙说佛陀告诉一天子,若比丘习禅思,善摄诸觉想,则其心无所依,他人不能诽谤。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问说:
  「有一种沙门,由于无知的缘故,他很难践行,也很难忍受出家的生活,
   他会生起诸多的困难障碍,深深地陷溺于其中。
   他的心都是随着感受而自在享受,经常陷溺于其中;
   沙门究竟要怎样修行,才能完善地摄护他的心呢?」
  当时,世尊诵偈回答说:
  「要像乌龟的善巧方便,以它的壳来隐藏自己的头尾四肢一样;
   比丘应当修习禅思,才能完善地摄护他的各种觉想。
   他的心能修到无所依着,也不再有引生恐怖的障碍;
   这样就是隐藏自己,没有人能诽谤你!」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二六O经注释:
1、「难度难可忍……善摄护其心」:难度,此指难以践行沙门神圣生活而言;难可忍,亦指难以忍受沙门神圣生活。汉译南传大藏经此偈作「无智沙门行,难为并难忍,愚者堕障碍,于此人最多。若不制伏心,几日沙门行?思念之为囚,步步当沉溺。」
2、「如龟善方便……无能诽谤者」:汉译南传大藏经相对经文此偈作「如龟以己壳,藏头尾手足;比丘摄意念,无着无害他,以离于烦恼,谁亦不得贬。」

  一二六一、本经叙说佛陀告诉一天子,若能将名色灭尽无余,则能永断生死轮转而灭苦乐。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「深池有小水流的注入,应当要怎样才能使小水流返还不再注入呢?
   在生死的道路上,要怎样才能不再轮转呢?
   世间的各种苦乐,要如何才能灭尽无余呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「如能把眼、耳、鼻、舌、身,以及那意入处,
   将那名(精神)色(物质)灭尽无余,流入深池的小水流就会返还不再注入,
   就不会再轮转于生死的道路上,灭尽苦乐而无残余。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二六一经注释:
1、「萨罗小流注……何由灭无余」:别译杂阿含经卷九第十六经此偈作「池水云何竭?有何流还返?世间之苦乐,何处都消尽?」萨罗,即池、渊,此借指生死轮回之意。
2、「眼耳鼻舌身……苦乐灭无余」:别译杂阿含经此偈作「眼耳与鼻舌,并及于身意,名色都消尽,如是池枯竭。尽于诸结业,世间之苦乐,于斯尽无、余,亦无有还返。」

  一二六二、本经叙说佛陀告诉一天子,若能将六欲灭尽,则能解脱一切苦。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「世尊您的双腿妙好,有如伊尼耶鹿的大腿一样,是仙人当中最为尊贵的,
   您少食而不贪嗜美味,精勤禅思而喜乐山林寂静处。
   我现在稽首礼敬您,向瞿昙您请问,
   要怎样才能出离苦恼?要如何解脱苦恼?
   我现在向您请问解脱,将于何处灭尽苦恼呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「世间有追求色声香味触的五欲,而意所识取的法境则说是第六欲,
   如果对于这六欲都没有欲求的话,就能解脱一切的苦恼。
   这样就能出离苦恼,这样就能解脱苦恼,
   而你所问的解脱,就是在于那里灭尽苦恼。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二六二经注释:
1、「伊尼耶鹿 ……于何而灭尽」:别译杂阿含经卷九第十七经此偈作「牟尼之世雄,犹如伊尼延,少食不嗜味,寂然处林坐。我今有少疑,欲问于瞿昙,苦从谁出要?云何解脱苦?苦于何处尽?愿为决所疑。」伊尼耶,为鹿之一种; ,或作 ,即股肉。佛之双腿纤圆微妙,犹如鹿王之腿一样,故称伊尼耶鹿 ,为佛陀三十二相之一。

  一二六三、本经叙说佛陀告诉一天子,信、不放逸、精进、智慧之功德。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「要如何度过生死的激流呢?要如何度越生死的大海呢?
   怎样才能舍离苦恼呢?怎样才能得到清净呢?」
  当时,世尊就诵偈答说:
  「正信能度过一切生死的激流,依不放逸而度越生死的大海,
   精进就能去除苦恼,依智慧就能得到清净。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
杂阿含经卷第四十七终
杂阿含经卷第四十八
杂阿含经白话译解·张西镇
    一二六四、本经叙说佛陀告诉一天子,应精进直前度驶流。
    我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
    当时,那位天子问佛陀说:「世尊啊!做为一位比丘,您这位比丘能渡过激流吗?」
    佛陀说:「是的,天子!」
    天子又问:「是无所攀缘,也无所依住,而渡过激流的吗?」
    佛陀说:「是的,天子!」
    天子又问:「无所攀缘,也无所依住而渡过激流,这是什么意思呢?」
    佛陀说:「天子啊!我是如此这样地保持着,如此这样地一直前进,那么就不会被水流所漂没了。如果我不如此这样地保持着,不如此这样地一直前进,那么就会被水流所漂没了。就像这样,天子啊!这就叫做无所攀缘,也无所依住而渡过激流。」
    那时,那位天子又诵偈说:
    「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
      您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
    当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二六四经注释:
1、「彼天子白佛言:世尊!比丘,比丘度驶流耶?」:别译杂阿含卷九第二十经此处作「(天子)问佛言:瞿昙!汝为能度瀑驶流耶?」驶流,指欲流、有流、见流、无明流等四流,为分别存在于三界中之各种疑惑,有情为此四法所漂流而不息,故名为流。
2、「天子复问……度驶流耶」:别译杂阿含经此处作「天复问曰:瞿昙!汝今云何于此驶流,无可攀挽,无安足处,而能得度?」
3、「我如是如是抱……则为水所漂」:别译杂阿含经此处作「若我懈怠,必为沉没;若为沉没,必为所漂。若我精进,必不沉没;若不沉没,不为所漂。」

    一二六五、本经叙说佛陀告诉一天子,因自己灭尽爱喜得解脱,故知众生之缚着,及其是否得解脱等问题。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子问佛陀说:「您这位比丘能知道一切众生的所着、所集,也确实知道他们得到解脱、广解脱、极广解脱吗?」
    佛陀告诉天子说:「我完全知道一切众生的所着、所集,也确实知道他们得到解脱、广解脱、极广解脱。」
    天子问佛陀说:「比丘您是如何知道一切众生的所着、所集,也确实知道他们得到解脱、广解脱、极广解脱的呢?」
    佛陀告诉天子说:「由于爱喜灭尽,我的心灵已得到解脱;心灵得到解脱后,所以就能知道一切众生的所着、所集,也确实知道他们得到解脱、广解脱、极广解脱。」
    那时,那位天子又诵偈说:
「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
     您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
    当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二六五经注释:
1、「比丘知一切众生……极广解脱耶」:别译杂阿含经卷九第十九经此处作「瞿昙!汝今能知一切众生所着、所缚,及知一切众生得解脱者并净解脱不?」
2、「我悉知一切众生……极广解脱」:别译杂阿含经此处作「我实尽知一切之所缚着,及得解脱、尽解脱、净解脱者。」汉译南传大藏经相对经文此处作「我知众生之解脱,令解脱、远离。」并对此处注释云:解脱是道;令解脱是果;远离是涅槃。


    一二六六、本经叙说佛陀告诉一天子,具足戒定慧,便能度诸流;不乐欲想,超越色结缚,则能不染着。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「谁能不攀缘也无所依住,昼夜勤精进,
   而度越一切的激流呢?何人能处秽污而不被染着呢?」
当时,世尊诵偈答说:
「能具足一切戒法,有智慧而善修禅定,
系念而内自思惟的人,就能渡过一切难渡的激流。
不喜乐贪欲之想,超越色(物质)的结缚。
 不系缚也不依住的人,那么处于秽污也不会被染着。」
那时,那位天子又诵偈说:
「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
 您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二六六经注释:
1、「谁度于诸流……何染而不着」:别译杂阿含经卷九第十八经此偈作「都无所缘攀,又无安足处,甚深洪流中,谁能不沉没?谁有勤精进,能度瀑驶流?」   汉译南传大藏经相对经文此偈作「日夜不惰怠,无有立足基,亦无攀着处,以何超瀑流?何人不深沉?」


一二六七、本经叙说佛陀认可拘迦尼天女的见解。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的山谷精舍。
那时,有一位名叫拘迦尼的光明天女,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,她身上放出的光明遍照整个山谷。
当时,拘迦尼天女诵偈说:
「内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。」
佛陀告诉天女说:「是的,是的。
『内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』」
   当时,拘迦那娑(即拘迦尼)天女听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
  那时,过了夜晚,到了次日早晨,世尊走入僧众中,铺好坐具,于大众前坐下,告诉众比丘说:「昨天后夜,有一位拘迦尼天女,容色非常美妙,来到我住处,向我顶礼后,退坐一边,唱诵诗偈说:
『内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』
我就回答她说:『是的,天女!是的,天女!
  内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
     不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』
  我讲说这话语时,那拘迦尼天女听闻我的说法,内心欢喜不已,向我顶礼后,便隐没不见。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一二六七经注释:
1、「其心不为恶……非义和合者」:别译杂阿含经卷十四第一经此偈作「口意宜修善,不应作诸恶;身不以小恶,加害于世间。观欲空无实,修于念觉意;设自不乐苦,莫作损减业。」汉译南传大藏经相应部第一诸天相应第四品之第十经作「即使身口意,而在于此世,不作一切恶。以离于爱欲,于正心正念,不受无利益,之一切苦恼。」


一二六八、本经叙说阿难说四句法经,有一婆罗门听后,认为是非人所说,佛告其为拘迦尼天女所说。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的山谷精舍。
  那时,阿难尊者告诉众比丘说:「我现在将讲说四句法经。你们要仔细听!好好地思考!我将为你们讲说什么是四句法经。」
当时,阿难尊者就诵偈说:
「『内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
   色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念, 
   不可习进与非义和合的各种苦恼之业。』
   众比丘啊!这就叫做四句法经了。」
  当时,有一位婆罗门,离阿难尊者不远,他正为众年少婆罗门教诵经典。这时,那位婆罗门这样想着:沙门阿难所念诵的诗偈,在我附近所说的经,便是非人所说的。
  那时,那位婆罗门便去到佛陀住处,和世尊见面互相问讯慰劳后,退坐一边,告诉佛陀说:「瞿昙啊!沙门阿难所唱诵的诗偈说:
  『内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』
  像这样的诗偈,应是非人所说,而非世人所说。」
  佛陀告诉婆罗门说:「是的,是的,婆罗门啊!这诗偈是非人所说,不是世人所说。当时,有一位名叫拘迦尼的天女来到我住处,向我顶礼后,退坐一边,诵偈说:
『内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』
我那时答说:『是的,是的,就如天女你所说:
内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』
  所以,婆罗门啊!应当知道这首诗偈,是非人所说,不是世人所说。」
佛陀说完这段经文后,那位婆罗门听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后离去。
第一二六八经注释:
1、「有一异婆罗门……便是非人所说」:别译杂阿含经卷十四第二经此处作「有一婆罗门,去阿难不远,闻说斯偈即便思惟:如此偈义,义味深远,非是人作,必是非人之所宣说,当往问佛。」别译经句较为简洁明白。

一二六九、本经经旨与一二六七经相同。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的山谷精舍。
  那时,有位名叫拘迦那娑的天女,这位光明的天女生起炽烈的大电光,来皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。她来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,她身上放出的光明遍照整个山谷,就在佛前唱诵诗偈说:
  「内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。」
  那时,世尊告诉天女说:「是的,是的,天女啊!就如你所说:
  『内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』」
  当时,那位拘迦那娑天女听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
  这时,过了夜晚,到了次日的早晨,世尊走入僧众中,铺好坐具,在于大众前坐下,告诉众比丘说:「在昨晚后夜之时,有位拘迦那娑天女,她是位光明的天女,来到我的住处,向我顶礼后,退坐一边,唱诵诗偈说:
  『内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』
  我当时回答说:『是的,天女!是的,天女!就如你所说的:
   内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』
   这位拘迦那娑天女,以炽烈的电光炎焰,
 来礼敬佛、法、僧,并唱诵诗偈来利益众生。」 
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一二七○、本经叙说天女向佛陀表述法要,为佛陀所印可,经旨与前经同。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的山谷精舍。
  那时,有位名叫拘迦那娑的天女,是一位光明的天女,能放出明曜的电光,光焰照耀极为炽烈。后夜时分,她来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,她身上放出的光明遍照整个山谷,就在佛陀前唱诵诗偈说:
  「我能详细地分别如来的正法、戒律,
现在我且只做简略地述说,也足以表明我的心意。
内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。」
  佛陀告诉天女说:「是的,天女!是的,天女!就如你所说:
  『内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』」
  当时,拘迦那娑天女听闻佛陀的说法,内心欢喜,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
  这时,过了夜晚,到了次日早晨,世尊走到僧众前,在大众中铺好座位坐下,告诉众比丘说:「昨晚后夜之时,拘迦那娑天女来到我住处,向我恭敬行礼后,退坐一边,唱诵诗偈说:
  『我能详细地分别如来的正法、戒律,
现在我且只做简略地述说,也足以表明我的心意。
内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』
  我当时回答她说:『是的,天女!就如你所说:
   内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』
  当时,那位天女听闻我的说法,内心欢喜不已,向我顶礼后,便隐没不见。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。


  一二七一、本经叙说朱卢陀天女与拘迦那娑天女各自表述如来正法、戒律,为佛陀所印可。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在毗舍离猕猴池边的重阁讲堂里。 
  那时,有拘迦那娑天女和朱卢陀天女,她们的容色都非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,她们身上放出的光明遍照一切猕猴池边。
  当时,朱卢陀天女诵偈告诉佛陀说:
  「您这位成等正觉的大师,住在毗舍离国里,
拘迦那与朱卢陀,在此向您稽首恭敬作礼!
我往昔未曾听闻过牟尼的正法、戒律,
现在才得以亲见佛陀您于现前说正法。
假如对于神圣的正法、戒律,生起邪慧而对它厌恶的话,
将来一定会堕于恶道,长夜遭受各种的苦楚!
假如对于神圣的正法、戒律,生起正念,具备律仪的话,
他就会往生天上,长夜享受安乐!」
  拘迦那娑天女也诵偈说:
  「内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。」
  佛陀告诉天女说:「是的,是的,就如你所说:
  『内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』」
  当时,那二位天女听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,便隐没不见。
  这时,过了夜晚,到了次日的早晨,世尊走进僧众中,铺好座位坐下,告诉众比丘说:「昨晚后夜时,有二位天女,她们的容色都非常美妙,来到我的住处,向我行礼后,退坐一边。朱卢陀天女就诵偈说:
  『您这位成等正觉的大师,住在毗舍离国里,
我们是拘迦那娑和朱卢陀,
我们二位天女,在此顶礼佛陀您!
我往昔未曾听闻过牟尼的正法、戒律,
   现在才得以亲见佛陀您演说微妙的佛法。
假如对于正法、戒律,生起邪慧而对它厌恶的话,
将来一定会堕于恶道,长夜遭受很大的痛苦!
假如对于正法、戒律,生起正念,具备律仪的话,
就会受生于善道的天上,长夜享受安乐!』
拘迦那娑天女又唱诵诗偈说:
  『内心及身、口,不应于世间造作各种恶业,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』
  我当时回答说:『是的,是的,就如你所说:
   内心及身、口,不应为恶于世间,
色声等五欲都是空虚不实的,要以正智正确地系住心念,
不可习近与非义和合的各种苦恼之业。』」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  一二七二、本经叙说佛陀告诉一天子,不应以瞋报瞋,否则自招其祸。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子唱诵诗偈说:
  「不去感触的话,就不会有感触的回报;去感触的话,就会有感触的回报。
 由于有去感触才会有感触的回报,所以不瞋恚的话,就不会招致瞋恚的果报。」
  当时,世尊诵偈回答说:
  「不可对于无瞋恚的人,妄加以瞋恚,
 一位清净的正士,他已远离一切烦恼的结缚。
 如果对于他起恶心的话,那恶心一定会还回自身中,
 就像逆风而扬起尘沙一样,还是会落在自己身上。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
 您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
  
  一二七三、本经叙说佛告诉一天子,造恶业则受苦报;造善业则受善报。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「愚痴人所行作的,都不合于智慧;
 自己所行作的恶行,将会成为自己的恶知识;
 所造作的众多恶行,终究会获得痛苦的果报!」
  当时,世尊诵偈答说:
  「既然已造作了不善业,最后一定会遭受各种苦恼的果报;
 在造恶业时虽然很欢喜,可是却会啼泣悲惨地遭受苦报。
 行作各种善业的人,最后一定不会遭受热恼的苦报;
 内心欢喜地造善业,必定会安乐地受到善报。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
 您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

  一二七四、本经叙说有一天子嫌责佛陀的说法,后于佛前悔过,佛陀告之空言悔过无益,应内息其心。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「不可只是经常言说,也不是一向只顾听闻,
 就能于正道坚固践行而得到正确超度。
 应深修禅思,得到完善的寂灭,才能解脱诸魔的系缚。
 能够实行的话,讲说出来是可以的;不能实行的话,就不应说出来。
 不能实行却说出,有智慧的人知道那样是不对的,
 不做自己所应做的事,或没有做而却说已做了,
 这样就是同于盗贼的过恶,名为不善之业。」
  当时,世尊告诉天子说:「你现在是(对我)有所责备吗?」
  天子告诉佛陀说:「我悔过,世尊!我悔过,善逝!」
  当时,世尊只和悦地微笑着。
  这时,那位天子又诵偈说:
  「我现在已忏悔过错,可是世尊您却不接受,
 使我仍怀着恶心,抱着怨嫌不舍。」
  那时,世尊诵偈答说:
  「你但说悔过的言辞,可是并未息止你的内心,
 这样怎能息止你的怨嫌呢?怎能叫做修习善业呢?」
  当时,那位天子又诵偈说:
  「谁能没有过错呢?什么人没有罪业呢?
 又有谁能不愚痴呢?那一个人能常固持正念的呢?」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
 您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二七四经注释:
1、「谁不有其过……孰能常坚固」:别译杂阿含经卷十四第七经此偈作「人谁无愆过?人谁无误失?何谁离愚痴?何谁常具念?」本偈之后,又另加一段「尔时,世尊以偈答曰:如来婆伽婆,正智得解脱,彼无诸愆过,亦复无得失,彼已离愚痴,能具于正念。」经意显得较完足,求那跋陀罗译本应是把这小段遗漏了,别译适可补足其缺漏。婆伽波,又译作薄伽梵,华译为世尊,具有六义:一、自在│无烦恼,二、炽盛│智火洞达无际,三、端严│具三十二相,四、名称│十方世界无不闻知,五、吉祥│赞叹供养者能获福,六、尊贵│如来证极果位,方便利益众生。

  一二七五、本经叙说瞿迦梨比丘因诽谤舍利弗、目揵连之故,命终后堕入大钵 昙摩地狱中。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,有位瞿迦梨比丘,是提婆达多的同党,他来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
  当时,世尊告诉瞿迦梨比丘说:「瞿迦梨啊!你为什么对舍利弗和目揵连的清净梵行,生起不清净的心呢?这样将会得到长夜没有利益的痛苦。」
  瞿迦梨比丘告诉佛陀说:「世尊啊!我现在相信世尊的话,您的说法没有错,但是那舍利弗和大目揵连二人心中却怀有恶欲。」如此第二、第三次,都是同样说法,这位提婆达多的同党│瞿迦梨比丘,在世尊对他的再三劝说中,他都违逆而不接受,就从座席起来离去。离去后,他的全身长满了疱疮,像栗子那么大,渐渐增长,大得像桃李一样。
  这时,瞿迦梨比丘因患苦痛,口里即说:「热极了!热极了!」全身都流出脓血,身死命终之后,便堕入于大钵昙摩地狱中。
  那时,有三位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。这时,有一位天子告诉佛陀说:「那位提婆达多的同党││瞿迦梨比丘,现在已经命终了。」这时,第二位天子这样说:「世尊您应当知道:瞿迦梨比丘命终后堕入于地狱中。」第三位天子就诵偈说:
  「人生于世间,刀斧也会生在口中,
这刀斧还会砍向自身,这都是由于恶言而招来的。
应该要毁废的,却反而称誉;应该称誉的,却反而毁谤。
他的罪业便生于口,死后将会堕入恶道中!
赌博而亡失了钱财,这还不算是大过咎;
但是毁谤佛陀和他的声闻弟子,这样就是大罪过了!」
  那第三位天子诵完这首偈后,他们便隐没不见了。
  这时,过了夜晚,到了次日的早晨,世尊走入僧众中,在大众前铺好座位坐下,告诉众比丘说:「昨晚后夜之时,有三位天子来到我的住处,向我顶礼后,退坐一边。第一位天子告诉我说:『世尊啊!那位提婆达多的同党││瞿迦梨比丘,现在已经命终了。』第二位天子告诉其余天子说:『瞿迦梨比丘命终后堕入地狱中。』第三位天子就诵偈说:
  『人生于世间,刀斧也会生在口中,
这刀斧还会砍向自身,这都是由于恶言而招来的。
应该要毁废的,却反而称誉;应该称誉的,却反而毁谤。
他的罪业便生于口,死后将会堕入恶道中!』
  诵完这首偈后,便隐没不见了。众比丘啊!你们想听听生于阿浮陀地狱的众生,他们寿命的期限吗?」
  众比丘答佛陀说:「现在正是时候,希望世尊能为大众们解说阿浮陀地狱众生寿命的期限。众比丘们听闻后,当会信受奉行。」
  佛陀告诉比丘们说:「你们要仔细听!好好地思考!我将为你们解说。譬如在拘萨罗国里,每四斗为一阿罗,每四阿罗为独笼那,每十六独笼那为一阇摩那,每十六阇摩那为一摩尼,每二十摩尼为一佉梨,每二十佉梨为一仓,用芥子充满其中。假使有人每一百年便去拿取一粒芥子,如此乃至满仓的芥子都被取尽了,然而阿浮陀地狱的众生,他们的寿命,仍然未尽。就像这样,二十个阿浮陀地狱众生的寿命,等于一个尼罗浮陀地狱众生的寿命,二十个尼罗浮陀地狱众生的寿命,等于一个阿咤咤地狱众生的寿命,二十个阿咤咤地狱众生的寿命,等于一个阿波波地狱众生的寿命,二十个阿波波地狱众生的寿命,等于一个阿休休地狱众生的寿命,二十个阿休休地狱众生的寿命,等于一个优钵罗地狱众生的寿命,二十个优钵罗地狱众生的寿命,等于一个钵昙摩地狱众生的寿命,二十个钵昙摩地狱众生的寿命,等于一个摩诃钵昙摩地狱众生的寿命。
  众比丘啊!那位瞿迦梨比丘命终后会堕入摩诃钵昙摩地狱中,那是因为他对于舍利弗尊者与大目揵连比丘生起恶心诽谤的缘故。所以,众比丘啊!你们应当这样修学:对于那已被烧焦的柱子,尚且不愿毁坏它,更何况是毁坏那有情识的众生呢?」佛陀又告诉众比丘说:「你们应当如此修学!」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一二七五经注释:
1、瞿迦梨:比丘名,先依佛出家,后随提婆达多叛佛离开佛陀僧团。
2、大钵 昙摩地狱:地狱名。生此地狱中,因极寒身裂如大红莲花。
3、阿浮陀:意为「疱」,八寒地狱之一,因极寒故身生疱。
4、尼罗浮陀:意为「无水疱」。因极寒而使所生之水疱破裂。
5、阿咤咤:生此地狱中不耐苦而发「阿咤咤」声。
6、阿波波:生此地狱中不耐苦而发「阿波波」声。
7、阿休休:又作「虎虎婆」。生此地狱中,因极寒身裂如白莲花,又因不耐苦而发「虎虎婆」声。
8、优钵 罗:青莲花。生此地狱中,因极寒身破裂如青莲花。
9、钵 昙摩:红莲花。生此地狱中,因极寒身破裂如红莲花。
  
  一二七六、本经叙说佛陀告诉一天子,怎样叫堕于负处门。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「退落而堕于负处(败亡),怎样能够知道呢?
希望世尊您解说,怎么叫负处门(败亡的因素)呢?」
  当时世尊就诵偈答说:
  「胜处容易得知,负处(败亡)也容易知道;
爱乐正法就是胜处,毁坏正法就是负处。
爱乐恶知识,不敬爱善知识;
对于善友又生怨结,这样就叫做堕于负处门。
爱乐不善的人,对于善人反而憎恶他;
贪欲于恶业而不欲行善业,这样就叫做负处门。
用斗秤去欺诈人,这样就叫做堕于负处门。
沉迷赌博嗜好饮酒,好逸闲游,贪着女色,
耗费财物,这样就叫做堕于负处门。
女人不能自守妇道,舍夫主而跟随他人私奔;
男子心放荡,舍弃妻室而追逐外面的女色,
如此持家的人,这样都是堕于负处门。
老妇嫁得年少夫婿,心里常怀着嫉妒,
心怀嫉妒而坐卧不安,这样都是堕于负处门;
老夫娶得年轻少妇,堕于负处也是如此。
经常乐着于睡眠,喜与知友同游戏,
怠惰又好瞋恨,这样都是堕于负处门。
多财而广结朋友,酒食奢华而不知节制,
多耗费以丧其财物,这样都是堕于负处门。
少财而多贪爱,出生在剎帝利家,
经常渴求成为王者,这样就是堕于负处门。
常求珠珰、璎珞、皮鞋、伞盖以庄严自己,
然而却悭吝不施,这样就是堕于负处门。
接受他人丰盛的美食,自己却悭惜财物,
只贪食他人食物而不欲回报,这样就是堕于负处门。
沙门、婆罗门,委屈请求进入他家里,
然而他却悭吝而不及时布施,这样就是堕于负处门。
沙门、婆罗门,依次第行乞食时,
却呵责不欲布施给他们,这样就是堕于负处门。
如果父母已年老,但却不知及时奉养他们,
有财物而不愿布施奉养,这样就是堕于负处门。
佛陀和他的弟子大众,无论在家或出家,
毁呰而不恭敬他们,这样就是堕于负处门。
实在不是阿罗汉,而自称已证得阿罗汉,
这样就是世间的盗贼,将会堕于负处门。
这世间的负处,我已如实知见,所以将它说出来,
这些负处就好比危险可怖的道路一样,有智慧的人应当远避它。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二七六经注释:
1、「退落堕负处……云何负处门」:汉译南传大藏经小部经集相对经文此处作「我等向瞿昙世尊,欲请问败亡者人,如何为败亡者门?为此我等前来问。」另郭良鋆译南传经集此处作「我们请教乔达摩关于人的毁灭。我们前来询问世尊:毁灭的原因是什么?」可见「负处」在此是指败亡、毁灭之意。门,即指原因、因素而言。
2、「胜处易得知,负处知亦易」:汉译南传大藏经相对经文此处作「了知胜存者容易,了知败亡者容易」;郭良鋆译南传小部经集此处作「生存容易明白,毁灭也容易明白」。
3、生于剎利家:家,原作「心」,现根据南传及别译改正。元、明、圣三本亦作「家」。
4、罗汉过自称:别译杂阿含经作「自称是罗汉」。

  一二七七、本经叙说佛陀告诉一天子,愚夫随爱而逐,如此爱戏有如无知孩童以土块相掷一样。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「是什么屈下时就会跟随着屈下?是什么高举时就会跟随着高举?
究竟是什么童子戏,如无知孩童以土块相丢掷一样呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「是爱屈下时就会跟随着屈下,是爱高举时就会跟随着高举,
是愚夫的爱戏,如无知孩童以土块相丢掷一样。」
  当时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二七七经注释:
1、「谁屈下随下……如童块相掷」:别译杂阿含经卷十四第十经此偈作「谁名为敬顺?谁名为陵邈?谁为孾愚戏,如小儿弄土?」陵邈,傲慢无礼、轻慢之意。
2、「爱下则随下……如童块相掷」:别译杂阿含经此偈作「男子若敬顺,女人必陵邈;男子若陵邈,女人必敬顺。女人孾愚戏,如小儿弄土。」与本偈有所差异。

  一二七八、本经叙说一天子言应遮止一切意;佛陀则言不必一切遮,但遮其恶意即可。
  我听到这样的说法: 
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「当意念妄想来时,就应决定予以遮止,
如果人能遮止一切的意念妄想,就不会受到它的逼迫之苦。」
  当时,世尊诵偈答说:
  「当意念妄想来时,就应决定予以遮止,
但不一定一切都要遮止,只须要遮止那些恶的意念;
能遮止那些恶的意念后,就不会受到它的逼迫之苦了。」 
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二七八经注释:
1、「决定以遮遮……不令其逼迫」:汉译南传大藏经相对经文此偈作「心所制止者,不行心苦事;若总制止心,心脱一切苦。」别译杂阿含经卷十四第十一经此偈作「觉观意欲来,遮止应遮止;一切尽遮止,不造生死尘。」
2、「决定以遮遮……不令其逼迫」:汉译南传大藏经相对经文此偈作「非总制止心,非制自制心;正于起恶处,应制此之心。」别译杂阿含经此偈作「觉观意欲来,遮止应遮止;不应一切遮,但遮恶觉观。恶恶应遮止,遮止能遮止;若能如是者,不为生死遮。」

一二七九、本经叙说佛陀告诉一天子持戒、布施、真实、恩惠之功德。
  我听到这样的说法: 
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
当时那位天子诵偈问佛陀说:
「怎样才能得到好名称呢?怎样才能得大财呢?
怎样才能使德声流布令人听闻呢?怎样才能得到善友呢?」
   当时,世尊诵偈答说:
「持戒才能得到好名称,布施才能得大财,
言行真实才能使德声流布令人听闻,恩惠于人就能得到善友。」
那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二七九经注释:
1、「真实德流闻,恩惠得善友」:别译杂阿含经卷十四第十二经此处作「实语得称誉,普施众皆亲」。

  一二八○、本经叙说佛陀告诉一天子集财及用财之法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。 
  当时那位天子诵偈问佛陀说:
  「究竟人应怎样去做,才能有智慧地去求取财物,
且无论财物的胜劣(多少),都能做正确地处理呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「首先应学习各种的工巧技艺,方便于集聚财物,
得到那些财物后,应当把它分作四分。
一分留作自己饮食之用,二分作营生投资事业用,
其余一分应储存起来,以便于贫乏不时之需。
所谓营生的事业,有的种田,有的做生意,
有的放牧牛羊,使其蕃殖,有的开旅馆以求财利,
有的建造房屋,有的制做床卧家具,这是六种助于营生的事业,
要努力去修作各种营生的事业,安乐地生存于世间。
如此善于修作事业,以智慧去求取财宝,
财宝就会随顺而生,就如众流归趋于大海一样。
如此财宝就会增益,就像蜜蜂采集各种的花味一样,
财宝日夜地增长,也好比蚂蚁的堆积蚁巢一样。
不可把财物交付给老朽的人,也不可交付给边远的人,
不可相信那些奸狡之徒,以及悭吝的人。
应亲附那些能成就事业的人,远离不能成就事业的人,
那些能成就事业的人,就好象炽盛的火焰一样光明。
   良善贵重的朋友,勤勉修善之士,
要如同气的亲兄弟一样,善能与他们和睦相处。
居于亲朋眷属中,有如牛王一样的明显,
应随着他们各自所应得的,分给他们财物和饮食,
这样于寿尽命终后,就能往生天上享受安乐!」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二八○经注释:
1、「云何人所作…:若胜若复劣」:别译杂阿含经卷十四第十三经此偈作「云何生为人,知见极明了?集诸财宝利,多少义云何?」
2、「不付老子财……及诸悭悋者」:别译杂阿含经此处作「财不寄老朽,不与边远人,恶人作鄙业,势力胜己者,终不以财宝,与如是等人。」

    一二八一、本经叙说六天女于弹琴人所自说生天因缘。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,世尊告诉众比丘说:「在过去世时,拘萨罗国有位弹琴的人,名叫粗牛,他在拘萨罗国的人间游行,止息于野外里。当时,有六位广大天宫的天女,她们来到拘萨罗国这位粗牛弹琴人处,告诉粗牛弹琴人说:『先生!先生!请您为我们弹琴,我们当会歌舞。』粗牛弹琴说:『好的,姊妹啊!我将会为你们弹琴,但是你们应当告诉我你们是什么人?为什么会生于天上呢?』天女答说:『先生啊!您且弹琴,我们将会歌舞,就在歌颂中,各自说出为什么会受生于天上的因缘。』那位拘萨罗国名叫粗牛的弹琴人于是便弹起琴来,而那六位天女也随即歌舞着。
  第一位天女诵偈歌唱着说:
  『如果男子或女人,用胜妙衣服去惠施他人,
由于这施衣的因缘,所受生的地方定会得到殊胜之处。
如将自己所爱念之物布施给人,就会往生天上,随意受快乐。
你看我居住在宫殿,乘空自在地游行,
我这天身有如真金所聚,是百位天女中最殊胜的一位。
观察我的这些福德,可说是所有回向中最殊胜的回向!』
  第二位天女又诵偈说:
  『如果男子或女人,用胜妙之香去惠施他人,
把自己所爱念喜欢的香拿去布施,就会往生天上,随意受快乐。
你看我居住在宫殿,乘空自在地游行,
我这天身有如真金所聚,是百位天女中最殊胜的一位。
观察我的这些福德,可说是所有回向中最殊胜的回向!』
  第三位天女又诵偈说:
  『如果男子或女人,用食物去惠施他人,
把自己所爱念喜欢的食物拿去布施,就会往生天上,随意受快乐。
你看我居住在宫殿,乘空自在地游行,
我这天身有如真金所聚,是百位天女中最殊胜的一位。
观察我的这些福德,可说是所有回向中最殊胜的回向!』
  第四位天女又诵偈说:
  『我忆念起过去世时,我曾经做他人的奴婢,
我不偷盗也不贪嗜,努力工作不懈怠,
衡量己腹,节制自身,分餐食去救助贫人。
现在你看我居住在宫殿,乘空自在地游行,
我这天身有如真金所聚,是百位天女中最殊胜的一位。
观察我的这些福德,可说是所有回向中最殊胜的回向!』
  第五位天女又诵偈说:
  『我忆念起过去世时,我曾经做他人的媳妇,
嫜姑(公婆)个性狂暴,常以粗恶的话骂我,
但我仍持节奉修媳妇之礼,卑逊柔顺地奉侍他们。
现在你看我居住在宫殿,乘空自在地游行,
我这天身有如真金所聚,是百位天女中最殊胜的一位。
观察我的这些福德,可说是所有回向中最殊胜的回向!』
  第六位天女又诵偈说:
  『我先世时曾经看见比丘、比丘尼的行迹,
我就跟从他们听闻正法,住宿一夜受持斋戒。
现在你看我居住在宫殿,乘空自在地游行,
   我这天身有如真金所聚,是百位天女中最殊胜的一位。
观察我的这些福德,可说是所有回向中最殊胜的回向!』
  当时,拘萨罗国名叫粗牛的弹琴人就诵偈说:
  『我今天来到这拘萨罗国的林园中真好,
得以拜见你们这些具足美妙天身的天女,
既拜见你们又听闻说法,我将会增修各种善业,
   由于现在修善的功德,将来也应当会往生天上!』
  说完这些话后,这些天女便隐没不见了。」
  佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一二八一经注释:
1、粗牛:别译杂阿含经作「俱絻罗」,为弹琴人之名。
2、阿舅:为对人之尊称,犹「您」、「先生」之意。
3、「施所爱念物,生天随所欲」:别译杂阿含经卷十四第十四经此处作「以舍所爱故,随意受快乐」。
4、嫜姑:古称丈夫的父母,犹今称公公、婆婆。

  一二八二、本经叙说佛陀告诉一天子,应灭瞋恚,防护贪起,舍离无明,等观真谛。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。 
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「应当息灭什么法的生起呢?应当防护什么法的产生呢?
应当舍离什么法呢?应当正确观察什么才能得到快乐呢?」
  当时,世尊诵偈回答说:
  「应当息灭瞋恚的生起,预先防护贪欲的产生,
应当舍离愚痴无明,正确观察真谛就能得到快乐。
欲会生起各种的烦恼,欲是产生苦的根本,
调伏烦恼的话,众苦就会被调伏;
调伏众苦的话,烦恼也会被调伏。」
  那时,那位天子又诵偈说?
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  于是,天子听闻佛陀的说法后,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
 
  一二八三、本经叙说佛陀告诉一天子,应以智慧修禅,断各种爱欲。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「如果一个人行为放逸,愚痴而住于恶慧,
只要精进禅思不再放逸的话,就能很快地灭尽一切烦恼。」 
  当时,世尊诵偈回答说:
  「并非世间的种种事,这些就是爱欲;
内心奔驰于各种的觉想,这些才叫做人的爱欲。
世间的种种事,常存在于世间;
以智慧修禅思的话,爱欲就会永远潜伏。
信仰是人们的伴侣,没有信仰就不能得度;
信仰能增美他的名声,命终后就会受生于天上。
对于身体,应作虚空不实之想,名(精神)与色(物质)都是不坚固的;
   不执着于名色的话,就能远离纯苦的五阴积聚。
观察如此真实之义,就能如实解脱,而哀悯群生;
由于具有这智慧的缘故,世人就会称叹供养你!
能够断灭各种的杂相,超绝生死之流;
超度一切生死之流后,就叫做比丘!」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  于是,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二八三经注释:
1、愚痴离恶慧:此句中「离」字,参考第一二七一经:「若于正法、律,厌恶住恶慧」句,疑作「住」字。
2、「非世间众事……是名士夫欲」:汉译南传大藏经相对经文此处作「世之诸对象,乃非是爱欲,于贪之思念,此人之爱欲」。


  一二八四、本经叙说佛陀告诉一天子,应与正士同处、共事,解知正士法。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「应与什么人同处?又应与什么人共事呢?
应解知什么人之法,才叫做殊胜而非鄙恶呢?」
   当时,世尊诵偈回答说:
   「应与正士同游,与正士共事;
解知正士之法,这样才叫殊胜而非鄙恶。」
  那时,那位天子又诵偈说:
  「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  于是,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

  一二八五、本经叙说佛陀告诉一天子,悭吝会常得恐怖;如法布施,则会常获福报。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈说:
  「悭吝产生于心中,就不能行布施;
只有具有明智的求福人,才能行惠施予人。」
  当时,世尊诵偈答说: 
  「怖畏贫乏而不行布施,就会常得不布施的怖畏,
怖畏于饥渴,那么悭吝就会从怖畏生起。
   这一世以及其他世,就会常愚痴而受饥渴的怖畏,
   即使人死了,这业报并不会跟随死去,仍会独往而没有资粮。
   少财能行布施,多财难舍也能舍,
如此难舍而能舍,这样就叫做难施。
   愚痴无知的人不能觉知,只有有智慧的人才能知道这难以知道的道理,
      应依法养育妻子,虽少财也能净心施与。
   举行百千次的供牲祭祀大会,所获得的福利,
比起前面的如法布施,也不及它的十六分之一。
   鞭打捆缚恼害众生,所得到的一切财物,
用来惠施而安定国土,这样就叫做有罪施,
拿来与平等的布施相比较,无论怎么称量,都是比不上的。
   如法而行,不造作恶业,所得的财物用来布施与人,
虽难施而能行布施,这样就是与贤圣者的布施相应,
那么无论前往何处都会经常得到福报,寿终后也会往生天上。」
  那时,那位天子又诵偈说:
「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
当时,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
  
一二八六、本经叙说佛陀被金槍刺伤脚,仍安忍修道,八位山神天子乃诵偈赞叹之。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处的石室中。
那时,世尊被金槍刺伤了脚,过没多久,身体就生起苦痛。然而他却能得到不苦不乐的平等舍心,具有正智正念,自己能够安忍,并无退减的想法。
那个地方有八位山神天子,他们这样想着:今日世尊住在王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处的石室中,被金槍刺伤了脚,虽然身体生起了苦痛,然而却能得到不苦不乐的舍心,具有正念正智,自己能够安忍,无所退减,我们应当去到他面前赞叹他。如此思惟后,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
第一位天神诵偈赞叹说:
「沙门瞿昙,您是世人中的狮子!
 身体虽然遭受苦痛,但是您自己还是能够安忍,
具有正智正念,不会有所退减。」
第二位天神又诵偈赞叹说:
「这位大士是大龙象,这位大士是牛王,
这位大士最为勇力,这位大士是良马,
这位大士最为上首,这位大士最殊胜!」
第三位天子又诵偈赞叹说:
「这位沙门瞿昙,是人们中的白莲花!
身体虽然生起各种的苦痛,然而他却能行舍心,
保持正智正念,自己能够安忍,
而不会有所退减。」
第四位天子又赞叹说:「如有人对于沙门瞿昙││这位人中之白莲花││的说法,违逆怨责的话,应知这些人长夜将会得到没有利益的痛苦,只有那些不知真实情况的人除外。」
第五位天子又诵偈赞叹说:
「观察他入于三昧的正定,善住于正受中,
解脱而远离一切尘垢,不踊跃也不沉没,
他的内心常保持安稳,而得到心灵的解脱。」
第六位天子又诵偈说:
「经历五百年,读诵婆罗门经典,
精勤修习苦行,也不能解脱远离尘垢,
因为这是属于卑下的种类,不能度达彼岸。」
第七位天子又诵偈说:
「被欲念所逼迫,持戒所系缚,
勇猛地修习苦行,虽经历百年,
他的心灵仍然不得解脱,不能远离尘垢,
因为这是属于卑下的种类,不能度达彼岸。」
第八位天子又诵偈说:
「内心充满骄慢、爱欲,不能调伏自己的心,
不能得到三昧的正定,以及牟尼(寂静)的正受,
虽独自居处山林中,他的心却经常放逸懈怠,
面对那死亡的魔军,就不能度达彼岸了。」
  当时,那八位山神天子各自赞叹后,向佛陀顶礼,便隐没不见。
第一二八六经注释:
1、金鎗:汉译南传大藏经相对经文此处作「岩石碎片」。
2、舍心:即不苦不乐,平等之心。
3、分陀利:白莲花。

一二八七、本经叙说佛陀告诉一天子,爱欲最广,口腹最深,骄慢最高,佛陀最殊胜。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
当时,那位天子诵偈说:
「最广没有胜过于大地的,最深没有超越过大海的,
最高没有超过须弥山的,大士中没有比天神毗纽殊胜的!」
当时,世尊诵偈答说:
「最广没有胜过于爱欲的,最深没有越过口腹的,
     最高没有超过骄慢的,大士中没有比佛陀殊胜的!」
  那时,那位天子又诵偈说:
「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
 您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  于是,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二八七经注释:
1、毗纽:天神名。又作毗瑟笯、毗湿奴。为印度教毗瑟笯派所奉之宇宙创造的最高神。

一二八八、本经叙说佛陀告诉一天子,福聚为火、风、水所不能坏,恶王盗贼所不能夺,乐报终究不亡失。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
当时,那位天子诵偈问佛陀说:
「什么东西不会被火烧毁?什么东西不会被风吹走?
当水灾破坏大地时,什么东西不会被流散呢?
 暴王及盗贼,强取劫掠人民财物时,
怎样的男子或女人,不会被他们抢夺呢?
是什么珍贵的宝藏,终究不会亡失掉呢?」
当时,世尊诵偈回答说:
「福德不会被火烧毁,福德不会被风吹走,
水灾破坏大地时,福德不会被水流散。
暴王及盗贼,强夺人民财宝时,
如果男子或女人有福德,就不会被劫夺。
乐报的宝藏,终究不会亡失掉的!」
  那时,那位天子又诵偈说:
「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
     您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
于是,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二八八经注释:
1、福火所不烧:别译杂阿含经卷十四第二一经此处作「福聚火不烧」。

一二八九、本经叙说佛陀告诉一天子,信为应持资粮,福德不会被劫夺,沙门常来诣,则智慧者欣乐。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
当时,那位天子诵偈问佛陀说:
「什么是所应当执持的资粮呢?什么东西是盗贼所不能劫夺呢?
什么人劫夺时应当阻止呢?什么人劫夺时不必阻止呢?
什么人常来探访,有智慧的人会感到喜乐呢?」
当时,世尊诵偈回答说:
「信仰是所应执持的资粮,福德不会被劫夺,
盗贼劫夺就应加以阻止,沙门劫夺应心生欢喜,
     沙门常来探访,有智慧的人会感到欣乐。」
  那时,那位天子又诵偈说:
「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
     您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  于是,天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二八九经注释:
1、「信者持资粮……智慧者欣乐」:别译杂阿含经卷十四第二二经此偈作「信为远资粮,福聚非贼劫,贼劫戒遮杀,沙门劫生喜,数亲近沙门,智者生欣悦。」

  一二九O、本经叙说佛陀告诉一天子,世间难得的四件事。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「您能遮障世间的一切事物,知道一切的世间法,
乐于安慰一切众生,希望世尊您能为我解说,
 究竟什么是世间最为难得的事呢?」
当时,世尊诵偈答说:
「身为人主而能践行忍辱,贫穷无财而能想布施与人,
遭遇厄难仍能依法而行,身处富贵而能修习远离,
如此四件事情,就是最为难得的事! 」
  那时,那位天子又诵偈说:
「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
     您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
  于是,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二九○经注释:
1、「一切相映障……最为难得者」:此偈别译杂阿含经卷十四第二四经作「佛为天人师,于诸物中胜,能知一切法,利益诸世间。一切诸难中,何物最为难?唯愿大仙尊,为我分别说。」映障,即蔽障。

杂阿含经卷第四十八终
杂阿含经卷第四十九
杂阿含经白话译解·张西镇
  一二九一、本经叙说佛陀告诉一天子,有求为苦,无欲为乐。
  我听到这样的说法:
      有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
      那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
      当时,那位天子诵偈问佛陀说:
「有大力而自在快乐,所追求没有得不到的,
 还有什么人能胜过他,而一切欲求都能具备的呢?」
当时,世尊诵偈答说:
「有大力而自在快乐,但他却无所求,
 如果有所欲求的话,这是痛苦不是快乐。
   对于欲求已成为过去的人,这是比有欲求的人还要快乐的。」
那时,那位天子又诵偈说:
    「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
   您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
于是,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

一二九二、本经叙说佛陀告诉一天子,生死轮回之车从业而起,为心识所转,随因而往,因坏而亡。
  我听到这样的说法:
      有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
      那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
当时,那位天子诵偈问佛陀说:
「生死轮回的车子是从何处生起?谁能转动这辆车子?
  这辆车子将转到何处?是什么败坏,它就灭亡了呢?」
当时,世尊诵偈答说:
「生死轮回的车子是从所造诸业而生起,心识能转动这辆车子,
 会随着因缘而转到其处,如果因缘坏灭,这辆车子也就灭亡了。」
那时,那位天子又诵偈说:
「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
 您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
于是,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。


  一二九三,本经叙说佛陀告诉一天子,生子是苦非乐事。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
      那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
当时,那位天子告诉佛陀说:「世尊啊!那拘屡陀王之女修波罗提沙今天生子了。」
佛陀告诉天子说:「这是不善的事,并不是善事。」
当时,那位天子就诵偈说:
「人们对于生子觉得是快乐的事,世间人有子女就会很欢喜,
 父母年老体衰时,子女就能奉养他们。
 瞿昙您为什么说:生子是不善的事呢?」
当时,世尊诵偈答说:
「应当要知道,一切永远都是无常的,纯是不实五阴结合的假名,不是真有什么子女。
 生子会常得苦恼,愚痴的人却说是快乐,
 所以我才说:生子不是善事。
 不是善事,却作善事的想象,不可爱念却作可爱念的想象,
 实在是苦,外表却好象是快乐,都被放逸所践踏。」
      那时,那位天子又诵偈说:
「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
 您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
于是,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二九三注释:
1、「非善为善像……..放逸所践踏」:别译杂阿含经卷十四第二七经此处作「不善作善想,不爱作爱想;苦作于乐想,放逸所极熟。」

      一二九四、本经叙说,若善计虑者,则二流不显,名色永灭。
  我听到这样的说法:
      有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
      那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
当时,那位天子诵偈问佛陀说:
「什么是我们的思虑所应思虑的事?为什么轮回之数不再隐覆?
 什么是思虑中最好的思虑?应怎样来称说它呢?」
当时,世尊诵偈答说:
「佛法深妙很难去测量,顺、逆生死的二流已不显现,
 无论是名(精神)或色(物质),都已灭尽无余。
 这就是我们的思虑所应思虑的事?不再被那轮回之数隐覆,
 是那思虑中最好的思虑,这样就称说为善的思虑。」

那时,那位天子又诵偈说:
「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
 您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
于是,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

第一二九四经注释:
1、「云何数所数……..云何说言说」:数所数,计虑所应思算的事。数不隐,此数乃指再入生身之数,亦即轮回之数。此偈别译杂阿含经卷十四第二十七经作「云何自思算,不为烦恼覆?云何复名为,永离于众数?」众数,即指再入生身之众数。如第四六七经偈云:「明智者命终,不堕于众数;众数既已断,永处般涅槃。」「不堕于众数」,佛光阿含藏注云:「指不再入生身诸数。」
2、「佛法难测量……是则说名数」:二流,指顺生死之流与逆生死之流。名,精神;色,物质。此偈别译杂阿含经作「若善算计者,二漏不流转;名色永已灭,彼名离众处。总数不覆藏,已去于总数。」二漏,指有漏法与无漏法。总数,同于众数。

  一二九五、本经叙说佛陀告诉一天子,戒德重于地,骄慢高于虚空,忆念疾于风,思想多于草。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
    当时那位天子诵偈问佛陀说:
    「什么东西比地还重?什么东西比虚空还高?
      什么东西比风还快?什么东西比草还多?」
    当时,世尊诵偈答说:
    「戒德比地还重,骄慢比虚空还高,
      忆念比风还快,思想比草还多。」
  那时,那位天子又诵偈说:
    「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
      您已越过一切的布畏,永远地超离世间的恩爱。」
    于是,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
   
    一二九六、本经叙说佛陀告诉一天子,修作十善业为生天之路。
    我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有一位天子,容色非常美妙。于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
    当时,那位天子诵偈问佛陀说:
    「应修习什么戒行,又具有什么威仪呢?应具有什么功德,造作什么业行呢?
      有智慧的人应怎样安住呢?要怎样才能往生天上呢?」
当时,世尊诵偈答说:
   「 应远离于杀害众生,持守戒律,防止自己杀生的乐觉。
      杀害之心不加在众生身上,这样就是生天之路。(戒杀生)
      远离不与而取的偷盗行为,别人给与而取,心才欣乐,
      断除贼盗之心,这样就是生天之路。(戒偷盗)
      不与他人所拥有的妇女行淫,远离于邪淫,
对自己所拥有的女人能知足而止,这样就是生天之路。(戒邪淫)
不论是为自已,或是为他人,是为财利,或是嬉戏笑闹,
都能不说妄语,这样就是生天之路。(戒妄语)
断除两舌(搬弄是非,离间他人),不离间他人及亲友,
常念及和谐彼此关系,这样就是生天之路。(戒两舌)
远离粗恶不爱的言语,说话温柔而不伤人,
常说淳美的话语,这样就是生天之路。(戒恶口)  
不讲不诚实的话,也不说没有意义无益的话,
常随顺正法的言说,这样就是生天之路。(戒绮语)
在聚落或空地里,看见财利就说那是我所有,
不会生起这种贪欲的想法,这样就是生天之路。(戒贪欲)
心地仁慈,没有害人的想法,不伤害众生,
心中经常没有怨结,这样就是生天之路。(戒瞋恚)
对于苦业及果报,二者都能生起净信,
受持正见,这样就是生天之路。(戒愚痴)
如此众善法,十种清净的业行,
能平等地坚固受持,这样就是生天之路。」
那时,那位天子诵偈说:
「很久以前就已看见您这位婆罗门证得般涅槃,
  您已越过一切的怖畏,永远地超离世间的恩爱。」
于是,那位天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

    一二九七、本经叙说佛陀告诉释提桓因,命的特质及命身形成过程。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,释提桓因于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
当时,释提桓因诵偈问佛陀说:
「什么法命不知呢?什么法命不觉呢?
什么法拘锁着命呢?什么法是命的系缚呢?」
当时,世尊诵偈答说:
「色法(物质)命不知,诸行(受、想、行、识等精神现象)命不觉,
 色身拘锁着命,系缚命的是爱欲。」
释提桓因又诵偈说:
「色身并不是命,这是诸佛的说法,
然而它在那极深藏之处,是怎么样生长成熟的呢?
怎样成为血肉的胞胎呢?怎样长成这个有觉知的命身呢?」
当时,世尊诵偈答说:
「刚开始是有如卵黄的迦罗逻,由迦罗逻再生长成疱形之位;
 疱形之位再生长成血肉之位,血肉之位再生长成肉团坚实之位;
 肉团坚实之位再生长成肢节,以及诸毛发等物。
 于是色身的各种情识根身,渐次地长成形体,
 再藉由母体的饮食,长养着那个胎身。」
    当时,释提桓因听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二九七经注释:
1、迦罗逻:卵黄、凝滑,胎内五位之一,只受生之初至七日间之位。
2、胞:又作疱、泡、疱,音译作「额部昙」。经二七日渐渐增长而为疱形之位。
3、肉段:译作血肉,经三七日渐为血肉之位。
4、坚厚:又作凝厚、坚肉、肉团。音译为「键南」。经四七日渐至肉团坚实之位。
5、肢节:又作形位、五支、支节,音译作「钵罗奢佉」。经五七日渐具六根之位。

  一二九八、本经叙说佛陀告诉一天子,有关修行的方法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有一位长胜天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
    当时,那位长胜天子诵偈说:
「应善能学习微妙的说法,习近众沙门,
 独自没有伴侣的住于空寂处,正确思惟静默着。」
当时,世尊诵偈答说:
「应善能学习微妙的说法,习近众沙门,
 独自没有伴侣的住于空寂处,寂默地静止诸根。」
当时,长胜天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一二九八经注释:
1、「独一无等侣,正思惟静默」:别译杂阿含经卷十五第三经此处作「恒乐空静处,寂定于诸根」,有所差异。
2、「独一无等侣,寂默定诸根」:别译杂阿含经此处作「恒乐空寂处,寂定于心意」,有所差异。
    一二九九、本经叙说佛陀告诉一天子,应与正士同止共事,知正士法。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有位尸毗天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
    当时,那位尸毗天子诵偈问佛陀说:
    「应与什么人同住?应与什么人共事?
 应知道什么法?才是转胜而非恶呢?」
    当时,世尊诵偈答说:
    「应与正士同住,与正士共事;
 应知正士之法,才是转胜而非恶。」
    当时,那位尸毗天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

    一三○○、本经叙说佛陀告诉月自在天子,能具足禅定,就能到达彼岸。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位月自在天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
    当时,那位月自在天子诵偈说:
    「如果能够正确系念,专心善巧于正受(禅定),
 他将能到达究竟之处,就像蚊子依从于草堆一样。」
    当时,世尊诵偈答说:
    「能具足禅定的话,内心就常能充满喜乐,
 他将能到达那彼岸之处,就如鱼儿冲破网一样。」
    当时,那位月自在天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一三○○经注释:
1、「彼当至究竟……一心善正受」:本经月自在天子所说偈与世尊所说偈,在南传中融合成一偈,而皆为月自在天子所诵,世尊并未诵偈。其偈作「善巧心集中,正念入禅定,犹如无蚊患,树丛中走兽,可以平安行。不为于放逸,以离诤烦恼,而入禅定人,犹如破网鱼,可以平安行。」本偈前五句犹如本经月自在天子所诵偈,但譬喻稍异;后五句犹如本经之世尊所诵偈。白话译文参考南传而成。

    一三○一、本经叙说佛陀告诉毗瘦纽天子,能供养如来,欣乐正法、律,不放逸修学,必能得到自在。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位毗瘦纽天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
    当时,那位毗瘦纽天子诵偈说:
    「亲近供养如来,欢喜就会常增长;
欣乐正法、戒律,就能随顺修学而不放逸。」
当时,世尊诵偈说:
    「如果对于如此说法,能防护而不放逸;
由于不放逸的缘故,就不会随从魔王而得自在。」
    于是,那位毗瘦纽天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

    一三○二、本经叙说佛陀告诉般阇罗健天子,能系心正念,则虽处愦乱之所,也能了知正法,得证涅槃。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有位般阇罗健天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
    当时,般阇罗健天子诵偈说:
「在杂乱的处所,有智慧的人也能觉悟;
  以禅思觉悟所觉悟之法,这是牟尼(寂静圣者)的思惟力所致。」
    当时,世尊诵偈答说:
「如果能够正确系念,专心善巧于正受(禅定),
  即使在杂乱之处,也能了知正法,由正觉而证得涅槃。」
    当时,般阇罗健天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一三○二经注释:
1、「愦乱之处所……牟尼思惟力」:别译杂阿含经卷十五第七经此偈作「在家缠众务,出家甚宽博。牟尼由专精,从禅出觉了,廓然而大悟,开发显大智。」汉译南传大藏经相对经文此偈作「有大智慧人,障中知余地。无有所著者,无比之圣者,佛陀知禅定。」
2、「了知愦乱法……一心善正受」:别译杂阿含经此偈作「虽处众缘务,亦能获得法;能具念力者,由能专定故。唯有明智人,逮证于涅槃。」汉译南传大藏经相对经文此偈作「彼等于障中,知道涅槃法;以得正念人,善正心寂静。」

    一三○三、本经叙说阿难与佛陀同赞舍利弗尊者的智慧,须深天子闻之欢喜。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有位须深天子和五百位眷属,容色都非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他们身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
    当时,世尊告诉阿难尊者说:「阿难你对于舍利弗尊者的善能说法,内心会喜乐吗?」
    阿难告诉佛陀说:「是的,世尊啊!只要是不愚、不痴,有智慧的人,有谁对于舍利弗尊者的善能说法,心里会不欣乐的呢?为什么呢?因为那位舍利弗尊者持戒多闻,少欲知足,精勤修习远离,固持正念,得到智慧的正受,具有捷疾智慧、锐利智慧、出离智慧、决定智慧、大智慧、广智慧、深智慧、无等智慧,成就智宝,善能教化众生,给予示教照喜,也常赞叹示教照喜,经常为四众说法不倦。」
    佛陀告诉阿难说:「是的,是的,确实是如你所说一样。阿难啊!只要是不愚、不痴,具有智慧,有谁听闻了舍利弗尊者的善说诸法能不欢喜的呢?为什么呢?因为舍利弗比丘持戒多闻,少欲知足,精勤修习正念,得到智慧的正受,具有超智、捷智、利智、出智、决定智、大智、广智、深智、无等智,成就智宝,善能教化众生,给予示教照喜,也常赞叹示教照喜,经常为四众说法不倦。」
    「世尊啊!确实这样,确实如此。」
      世尊向阿难尊者如此这样地称赞舍利弗的说法,须深天子和他的眷属也如此这样的内心感到欢喜,身光更增明耀,清净地照耀着。
    那时,须深天子内心怀着欢喜,发出清净的身光照耀后,就诵偈说:
    「舍利弗多闻,具有平等的光明智慧,
      善能持戒调伏自己,已证得无生的涅槃境地,
      他持着这最后一次的身体,降伏了众魔军。」
  当时,那位须深天子和他的五百位眷属听闻了佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一三○三经注释:
1、四众:指出家二众比丘、比丘尼,以及在家二众优婆塞、优婆夷。
2、得不起涅槃:别译杂阿含经卷十五第八经此处作「得无生寂灭」。


一三○四、本应叙说赤马天子以捷疾神足,常行百岁,仍不能过彼世界边,佛以知四圣谛即能得世界边。
  我听到这样的说法:
    有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有位赤马天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
    当时,那位赤马天子问佛陀说:「世尊啊!是否有人能走出世界的边际,到达不生、不老、不死的地方呢?」
    佛陀告诉赤马说:「没有人能走出世界的边际,到达不生、不老、不死的地方。」
  赤马天子告诉佛陀说:「真是奇妙!世尊!您善能讲说这样的义理。诚如世尊所说:『没有人能走出世界的边际,到达不生、不老、不死的地方。』为什么呢?世尊啊!我自己忆念过去世时,我的名字叫赤马,做为外道仙人,得到了神通,远离了一切爱欲。我那时这样想着:我有如此快捷的神通,就如一位勇健的人以利箭横射过多罗树影的短暂时间里,就能登上一座须弥山,而到达须弥山顶;然后又脚踏东海,而越到西海。我那时这样想着:我现今成就了如此快捷的神通力,今天宁可去寻求世界的边际。这样地思考后,便即出发,这中间只除了吃饭、休息、大小便溺外,也缩减睡眠的时间。就这样不停地走了一百年,一直走到死,竟然也不能走出世界的边际,到达那不生、不老、不死的地方。」
    佛陀告诉赤马说:「我现在只以这七尺之身来解说这个世界、世界的生起原因、世界的寂灭、息灭世界的方法。赤马天子啊!世间是什么呢?就是指五种受阴。是哪五种呢?就是色受阴(物质)、受受阴(感受)、想受阴(想象)、行受阴(意志行为)、识受阴(心识),这一切就叫作世间。什么是色受阴生起的原因呢?就是由于有对未来渴求永存的爱,对于现在境界的贪喜俱行爱,对未来欲得每一境界的爱,这些就是世间生起的原因。怎样叫世间的寂灭呢?就是如将那对未来渴求永存的爱,对于现在境界的贪喜俱行爱,对未来欲得每一境界的爱,断灭无余,舍弃、远离、灭尽、无欲、寂灭、息止不生,这样就叫做世间的寂灭。什么是息灭世间的方法呢?就是这八圣道││正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,这些就是息灭世间的方法。
赤马啊!应了知世间的苦恼,断除世间的苦恼;了知世间生起的原因,断除世间生起的原因;了知世间的寂灭,证得世间的寂灭;了知息灭世间的方法,修习那息灭世间的方法。赤马啊!如果比丘对于世间的苦恼能了知、能断除,世间生起的原因能了知、能断灭,世间的寂灭能了知、能证得,息灭世间的方法能了知、能修习。赤马啊!这样就叫到了世界的边际,超越世间的贪爱。」
    那时,世尊又诵偈说:
「未曾远游行走,然而却能到达世界的边际;
  没有到达世界的边际,终究不能灭尽苦恼的边际。
  所以释迦牟尼能够知道世界的边际,
  善解世界的边际,一切清净梵行已经完成。
  对那世界的边际,能平等觉知的人,
  就叫做贤圣的行持,可以到达世间的彼岸。」
  当时,赤马天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一三○四经祝释:
1、寻:印度尺数名。二十四指为一肘,四肘为一寻。每肘约一尺八寸,四肘即七尺二寸。

一三○五、本经叙说有六位天子来诣佛所,各说一偈,恶魔波旬加力令阿俱咤天子说邪见,佛乃指摘其非。六天子惊异佛之大德神力,即诵偈赞叹之。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的毗富罗山边。有六位天子,他们前世原是外道出家人,一名阿毗浮,二名增上阿毗浮,三名能求,四名毗蓝婆,五名阿俱咤,六名迦蓝,他们一起来到佛陀住处。
  阿毗浮天子就诵偈说:
    「比丘专心一意,常修习厌离,
      在初夜及后夜,善自思惟而摄护他的身心;
      只要见闻到他的说法,就不会堕于地狱中。」
    增上阿毗浮天子又诵偈说:
「应厌离一切黑暗,常自摄护己心;
      永远离开世间言语的诤论法。
      要从如来大师处禀受沙门之法,
      善于摄护世间,不使自己造作众恶业。」
    能求天子又诵偈说:
「无论断截椎打杀害众生,或行作供养布施等事,
      富兰那迦叶说不见会有恶报,也不见会有福报。」   
    毗蓝婆天子又诵偈说:
    「我说那位尼干外道││若提子,
      出家修行学道,长夜修习难行的苦行,
      这位大师的徒众,也都能远离妄语。
      我说像他们这样的人,离阿罗汉不远。」
  当时,世尊诵偈答说:
  「那极瘦弱的野狐,虽然常和狮子同游,
   终究还是羸弱瘦小的动物,不能成为一只狮子。
    尼干大师的徒众们,虽然虚妄的称叹自己,
    但这都是由恶心所发的妄语,去阿罗汉其实极远!」
  此时,天魔波旬附着于阿俱咤天子而诵偈说:
  「精勤修习,离弃黑暗,常守护远离,
    深着于微妙的净色,贪乐于梵天世界。
    应当教化这种人,使他能够往生到梵天。」
  那时,世尊这样想着:这阿俱咤天子所诵的偈,乃是天魔波旬施加神力在他身上的缘故,并非那阿俱咤天子自心所说而这样唱诵:
  「精勤修习,离弃黑暗,常守护远离,
   深着于微妙的净色,贪乐于梵天世界。
   应当教化这种人,使他能够往生到梵天。」
  那时,世尊又诵偈说:
  「所有一切的色相,不论是在这里,以及在其它地方,
   或者是在于虚空中,各别有光明照耀的色相。
    应该知道,那一切都离不开恶魔的魔缚;
    犹如垂下钓饵,在钩钓那些游鱼一样。」
    那时,天子们各自想着:今天阿俱咤天子所诵的偈,沙门瞿昙说这是魔王所说。为什么沙门瞿昙会说这是魔王所说呢?
    这时,世尊已经知道众天子们心中的想法,就告诉他们说:「现在阿俱咤天子所诵的偈,并非出自他的内心,而是魔王波旬施加神力在他身上的缘故,所以才这样说:
  『精勤修习,离弃黑暗,常守护远离,
    深着于微妙的净色,贪乐于梵天世界。
    应当教化这种人,使他能够往生到梵天。』
  所以我就诵偈说:
  『所有一切的色相,不论是在这里,以及在其它地方,
    或者是在于虚空中,各别有光明照耀的色相。
    应该知道,那一切都离不开恶魔的魔缚;
    犹如垂下钓饵,在钩钓那些游鱼一样。』」
    那时,众天子又这样想着:真是奇妙!这位沙门瞿昙,他具有大德神力,能够看见天魔波旬,而我们却看不见,我们应当又各自诵偈赞叹沙门瞿昙。于是就诵偈说:
  「应断除对于一切存在色身的爱贪之想,
   使这善于摄护的人,断除一切的妄语。
    如果想要断除欲爱,就应供养大师您。
   要断除对三有(欲有、色有、无色有)的爱欲,破坏一切的妄语,
    断除一切见贪,就应供养大师您。
    在王舍城中第一名山,就是毗富罗山,
    众山中最高大的是雪山,鸟类中最有名的是金翅鸟。
    八方及上下(十方),一切众生所在之处,
    在诸天及人世中,您这位成就等正觉的佛陀最为尊贵!」
   当时,众天子诵偈赞叹佛陀后,听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶过礼,便隐没不见。
第一三○五经注释:
1、「断截椎打杀……亦不见为福」:别译杂阿含经卷十五第九经此偈作「斩截及伤害,祠祀火烧等,皆无善恶报,迦叶之所说。」迦叶即富兰那迦叶,外道六师之一。其学说认为一切事物的产生和发展都是偶然的,否认「善有善报,恶有恶报」的道德说教,主张纵欲,是「无因无缘论」者。
2、干、若提子:此二名系一人名,译作离系亲子,即出自若提族的尼干陀外道。佛世时六师外道之一,势盛人众,为耆那教中兴之祖。
3、「犹如垂钓饵,钩钓于游鱼」:别译杂阿含经此处作「譬如捕鱼师,以网掩众鱼」。

  一三○六、本经叙说佛陀告知摩伽天子,能杀灭瞋恚,就可得安眠、欢喜、长夜无忧。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
    那时,有位摩伽天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
    当时,那位摩伽天子诵偈问佛陀说:
    「杀灭什么就能得到安眠呢?杀灭什么就能得到快乐呢?
   杀灭了什么的人,是瞿昙您所赞叹的呢?」
    当时,世尊诵偈答说:
「如能杀害瞋恚,就能得到安稳的睡眠;
   杀灭瞋恚的话,就会使人得到欢喜!
   瞋恚是毒害的根本,杀灭瞋恚的人为我所赞叹;
   杀灭那瞋恚后,就能长夜无忧患!」
当时,摩伽天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。


  一三○七、本经叙说佛陀告诉弥耆迦天子,世间有日、月、火三种光,而                                            以佛光为最上。
    我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有位弥耆迦天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,弥耆迦天子诵偈问佛陀说:
  「究竟有几种光明的照耀,能照明这世间呢?
   希望世尊您能解说,什么光明为最上呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「有三种光明能照耀这世间,
   白天是以日光为明照,夜晚以月光为明照,
   无论白天或夜晚,灯火都能明照,照明那每一个色像。
   上下及各个地方,众生都能蒙受光明的照耀;
   但在世人或诸天的一切光明中,佛陀的光明为最上!」
  佛陀说完这段经文后,弥耆迦天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

  一三○八、本经叙说佛陀告诉陀摩尼天子,真正婆罗门应已断除一切烦恼,入于涅槃,而无所求。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有位陀摩尼天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位陀摩尼天子诵偈说:
  「做为一位婆罗门所应做的事,就是要修学断欲不疲倦,
断除一切爱欲后,不再求受后有之身。」
  当时,世尊诵偈答说:
  「真正的婆罗门已没有什么事,因为所应做的事都已做好,
   乃至还没到达彼岸时,昼夜才需勤修礼跪;
   既已到达了彼岸,在那里又何须跪拜呢?
   这就是真正的婆罗门,专精于灭尽烦恼的禅定,
   一切炽盛的忧恼,都已永远地断除;
   这样就是到达彼岸,入于涅槃,不再有所求的了。」
  当时,陀摩尼天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

  一三○九、本经叙说佛陀告诉多罗揵陀天子,应断除五上分结,弃舍五下分结,增修五根,超越五结,名为渡生死激流。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有位多罗揵陀天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「应断除那几种法,舍弃那几种法呢?应向上增修那几种法呢?
   超越几种积聚,就叫做比丘渡过生死的激流呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「应断除五下分结,舍弃五上分结,向上增修五无漏根,
   超越五种结,这样就叫做比丘渡过生死的激流。」
  当时,那位多罗揵陀天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一三○九经注释
1、「断五舍于五……名比丘度流」:别译杂阿含经卷十五第十四经此偈作「除五欲受阴,弃舍于五盖;增进修五根,成就五分身。如是之比丘,超渡生死海。」五欲受阴,佛光杂阿含经题解作「五受阴」,即五蕴。五盖,即贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑五法。五根,指五无漏根││信、精进、念、定、慧。五分身,指五分法身││戒、定、慧、解脱、解脱知见。此偈汉译南传大藏经作「五断与五弃,上修五无漏,超越五种结,称渡瀑流僧。」根据巴利本注释,五断,指断除五下分结││贪结、瞋结、身见结、戒取结、疑结。五弃,指舍弃五上分结││色爱结、无色爱结、掉结、慢结、无明结。五无漏,即五根。五种结,指贪、瞋、痴、慢、见。白话译解依南传。


  一三一○、本经叙说佛陀告诉迦摩天子,如何克服修行上所遭遇的困难问题。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有位迦摩天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,迦摩天子告诉佛陀说:「很难!世尊!很难!善逝!」
  那时,世尊诵偈答说:
  「所修习的虽然很艰难,但具足戒、三昧(正定),
远离俗家,不执着于家的比丘,却能得到闲居寂静的安乐。」
迦摩天子告诉佛陀说:「世尊啊!想要得到静默,是很困难的!」
  那时,世尊诵偈答说:
  「想要修习得到所难得到的,只要具足戒、三昧,
昼夜常专精修习,就能得到心意所乐的静默。」
  迦摩天子告诉佛陀说:「世尊啊!正受之心是很难得到的!」
  那时,世尊诵偈答说:
  「想要安住于正受,虽然很难,但决意修习使诸根寂静的话,
就能断除生死的魔缚,圣者将随着他的欲愿(理想、目标)而前进。」
  迦摩天子又告诉佛陀说:「世尊啊!这险道很难行走!」
  那时,世尊诵偈答说:
  「难以行走的险道,也应当安乐地行进;
    不是贤圣的人落于那里,会两脚朝上而头部向下地倒栽着;
贤圣的人依着正直而行,遇险路也自然会成为平坦的大道。」
  佛陀说完这段经文后,迦摩天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一三一○经注释:
1、「所学为甚难……闲居寂静乐」:别译杂阿含经卷十五第十五经此偈作「学者为难作,具足于戒定,得离众缘务,恬静而快乐。」汉译南传大藏经相对经文此偈作「难为彼等为,有学而依戒,寂静又确立,于出家之人,致安乐知足。」
2、「得所难得学……修习意所乐」:别译杂阿含经此偈作「迦默汝今者,难得而
欲得,昼夜修定意,必能安静默。」汉译南传大藏经相对经文此偈作「难得彼等得,乐心寂静人,其心日或夜,悦乐于修习。」
3、「难住正受住……圣者随欲进」:别译杂阿含经此偈作「定摄扰乱心,决定根
难住,坏于死罗网,能获于圣智。」汉译南传大藏经相对经文此偈作「难静彼等静,诸根寂静乐,彼破死魔网。迦摩陀天子!为圣者所行。」
4、崄道:阻碍难行的道路。崄,通「险」。

    一三一一、本经叙说佛陀告诉迦摩天子,爱为贪恚、恐怖、觉想的起因。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有位迦摩天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位迦摩天子诵偈问佛陀说:
  「贪欲、瞋恚是以什么为因而生起的呢?心里不安乐,身毛害怕得竖起,
   像这样的恐怖是从那里生起的呢?觉想也是从何处生起的呢?
   这些都好比那小孩童,一直依倚着乳母不舍一样。」
  那时,世尊诵偈答说:
  「爱欲生于自身而后会不断增长,就如尼拘律树的气根出自树本身一样,
   到处随它所依着的地方,如榛莽蔓延整个丛林。
   如果知道那个因缘的话,就应启发他,使他开悟,
便能渡过生死的海流,不再受未来生死的果报。」
  当时,迦摩天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一三一一经注释:
1、鸠摩罗:诸童子。
2、尼拘律:树名。译作无节、纵广、多根。似榕树,属桑科。产于印度及锡兰,
   其树干端直,枝叶繁茂,多气根垂下,气根达地后,又生成树根以支持
   枝叶,如是可向四方滋长蔓延。
3、榛:此指榛莽,丛生的草木。

  一三一二、本经叙说佛陀告诉旃檀天子,居处于家,若能摄持身、口、意,
依正法而行,则无后世的怖畏。
  我听到这样的说法:
  有一个时候。佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有位旃檀天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位旃檀天子诵偈问佛陀说:
  「听说瞿昙您具有大智慧,知见明了,都不会有障碍,
   请问应依住于何处,修习什么法,才不会遭受后世的恶报呢?」
  那时,世尊诵偈答说:
  「应摄持身、口、意三业,不去造作三恶法,
   居住在家里,能广集众宾客,
以信心去惠施财物,或行法施,凡事以法去建立一切;
如能依住于此,修习此法,那么就不会有后世的怖畏!」
 佛陀说完这段经文后,旃檀天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀
顶礼后,便隐没不见。
第一三一二经注释:
1、三恶法:指造作身、口、意三恶业。
2、法施:即以自己所闻知的佛法去向别人演说。


    一三一三、本经叙说佛陀告诉栴檀天子,若具足戒,有智慧,有正念,则能度生死之流。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有位栴檀天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位天子诵偈问佛陀说:
  「谁能渡越这生死的激流,昼夜精勤不懈怠呢?
   没有攀缘,也没有依住处,为什么却不会沉溺呢?」
  那时,世尊诵偈答说:
  「能具足一切戒,有智慧而善住于正受(禅定),
   内思惟过患,具有正念,这样的人就能渡过那难渡的生死激流。
   如不染着于此欲想,超越过那对色(物质)的贪爱,
   贪、喜的心理也都已灭尽,就不会沉入于难测的激流中。」
  当时,那位栴檀天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一三一三经注释:
1、「一切戒具足……不入于难测」:别译杂阿含经卷十五第三一经此偈作「一
切戒无犯,智慧具禅定,思惟众过患,具足于念力,此能度难度。远离欲和合,舍诸有结使,尽于欢喜有,如是人名为,处深不沉没。」


  一三一四、本经叙说迦叶天子诵偈赞叹比丘功德,佛陀赞许之。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有位迦叶天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位迦叶天子告诉佛陀说:「世尊啊!我现在将讲说比丘及比丘的功德。」
  佛陀告诉天子说:「就随你的意把它说出来吧!」
  那时,迦叶天子就诵偈说:
  「比丘修习正念,他的心灵得到完善的解脱,
昼夜都恒常用功勤求,坏灭一切的生死果报,得到了一切功德。
   他能了知世间,灭除一切的生死果报,
   比丘已得到无忧,他的心也无所染着。」
  「世尊啊!这样就叫做比丘,这样就叫做比丘的功德。」
  佛陀告诉迦叶说:「真好啊!真妙!确实如你所说的这样。」
  迦叶天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
  
  一三一五、本经叙说迦叶天子诵偈赞说比丘及比丘之所说,为佛所印可。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
  那时,有位迦叶天子,容色非常美妙,于后夜时分来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边,他身上放出的光明遍照整个祇树给孤独园。
  当时,那位迦叶天子告诉佛陀说:「世尊啊!我现在将讲说比丘以及比丘所说的法。」
  佛陀告诉迦叶说:「就随你所喜乐的,把它说出来吧!」
  那时,那位迦叶天子就诵偈说:
  「比丘守护着正念,他的心灵得到完善的解脱,
昼夜恒常用功勤求,得到远离烦恼的尘垢。
他能了知世间,处于尘垢中而能远离尘垢,
比丘已无忧患,心里也无所染着。」
  「世尊啊!这样就叫做比丘,这样就叫做比丘所说的法。」
  佛陀告诉迦叶说:「是的,是的,就像你所说的这样。」
  迦叶天子听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。

  一三一六、本经叙说屈摩夜叉鬼请佛及僧伽留宿,并诵偈赞叹,佛陀许之。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀在摩竭提国的人间游行教化。傍晚时,就和五百比丘歇宿于屈摩夜叉鬼的住处。那时,屈摩夜叉鬼来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐一边。
  当时,屈摩夜叉鬼告诉佛陀说;「世尊啊!今晚我请世尊及所有大众就在这里歇宿过夜。」
  当时,世尊静默地接受他的邀请。
  这时,屈摩夜叉鬼知道世尊静默地接受他的邀请后,就化作五百间的楼阁房舍,有卧床、坐床、踞床,还备有边幅褶叠成层的床褥、枕头等,各有五百具,这些全都是由变化而成。又化作了五百盏的明灯,这些灯都不会产生烟焰。全部化现完后,就去到佛陀住处,向佛陀顶礼,劝请世尊进入他的屋内,又请这些比丘们依次接受分配房舍及各种卧具。等大众全部都已领受完毕,就回到佛陀住处,向佛陀顶礼,然后退坐一边,唱诵诗偈说:
  「贤德而有正念,贤德而常保持正念;
有正念就能得到安稳的睡眠,无论这一世或未来世,都是如此。
贤德而有正念,贤德而常保持正念;
有正念就能得到安稳的睡眠,他的心也会常寂止。
贤德而有正念,贤德而常保持正念;
有正念就能得到安稳的睡眠,舍弃一切,降伏其他的魔军。
贤德而有正念,贤德而常保持正念;
自己不杀生,也不教人杀生;自己不去折伏人,也不教人去折伏他人。
以慈心去对待一切众生,心里不会怀着怨结。」
  那时,世尊告诉屈摩夜叉鬼说:「是的,是的,确实就如你所说的那样。」
  当时,屈摩夜叉鬼听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便回到自己的住处去。
第一三一六经注释:
1、 褥: ,ㄓㄜˊ,衣服有褶叠,如百褶裙的层儿。 褥,形容床褥边幅有褶叠的层儿,极为华丽精致之意。

  一三一七、本经叙说天帝释一夜随佛经行,佛之随侍那伽波罗装鬼吓佛,但佛不为所动。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在摩鸠罗山,那伽波罗尊者是亲近在佛边的侍者。
  那是一个天空下着细雨的夜晚,电光不时闪耀着,世尊走到房外,在露地里经行。
  那时,天帝释这样想着:今天世尊住在摩鸠罗山里,由那伽波罗尊者亲侍供养他。夜晚昏暗,此时天空又下着细雨,电光不时地闪耀,世尊走到房外,正在露地里经行,我应当变化一座毗琉璃的重阁,就执持这座重阁,跟随佛陀经行。如此思考后,便立即变化一座鞞琉璃的重阁,执持着来到佛陀跟前,向佛陀顶礼后,便跟随佛陀经行。
  当时,摩竭提国人无论男女小孩,夜啼不止时,就拿摩鸠罗鬼来惊吓他,哭啼就会立即停止。弟子亲侍供养师父的法则,就是应该等待师父从禅定出定,然后才可去睡眠。那时,世尊为了天帝释,在夜里经行很久。
  那时,那伽波罗尊者这样想着:世尊今晚经行极久,我现在应当扮做摩鸠罗鬼的形状来惊吓他。当时,那伽波罗比丘就反披着坐褥,使褥中的长毛显露在外,然后走到世尊经行的路头站立着,如此对佛陀说:「摩鸠罗鬼来了!摩鸠罗鬼来了!」
  当时,世尊告诉那伽波罗比丘说:「那伽波罗你这个愚痴人!你是想用摩鸠罗鬼的神像来惊吓佛陀吗?那是不能摇动如来、应供、等正觉的一根毛发的,因为如来、应供、等正觉已经久离了恐怖!」
  那时,天帝释问佛陀说:「世尊啊!在世尊您的正法、戒律中也会有这种人的存在吗?」
  佛陀说:「憍尸迦啊!瞿昙的僧团极为广大,这种人虽一时有不礼貌的举动,然而在未来世当中,也是能够使他得到清净之法的。」
  当时,世尊就诵偈说:
  「如果有婆罗门,对自己所得到的法,
   能够到达于彼岸;那么无论是一位毗舍遮鬼(食人鬼),
或者是摩鸠罗鬼,都能超越过他们。
如果有婆罗门,对自己所修行的法能够度达彼岸,
那么对于一切的受觉,便能观察都已灭尽。
如果有婆罗门,以自己所得之法度达彼岸,
那么对于那一切的因缘,便都已灭尽。
如果有婆罗门,以自己所得之法度达彼岸,
那么对于一切的人我分别,便都已灭尽。
如果有婆罗门,以自己所得之法度达彼岸,
那么对于生老病死的苦恼,便都已超过。」
  佛陀说完这段经文后,释提桓因听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀顶礼后,便隐没不见。
第一三一七经注释:
1、摩鸠罗:一为山名,又作白山;一为鬼名,即能发恐怖声之妖魔。
2、那伽波罗:又作象护,比丘名。
3、「我当化作毗琉璃重阁,执持重阁,随佛经行」:别译杂阿含经卷十五第二二经此处作「时天帝释即便化作琉ꗬÁMЉ傔¿က、Ѐꇨ
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  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
  那时,阿那律陀尊者于摩竭提国的人间游行教化,来到毕陵伽鬼子母的住处歇宿。当时,阿那律陀尊者于后夜时分,端身正坐,诵习忧陀那、波罗延那、见真谛、诸上座所说偈、比丘尼所说偈、尸路偈、义品、牟尼偈、修多罗等,这些法句他都广为诵习。
  当时,毕陵伽鬼子夜啼,毕陵伽鬼子母就为他的鬼子诵偈呵止他说:
  「毕陵伽鬼子,你现在不要再哭啼了,
   应当聆听那位比丘诵习的法句诗偈。
如果知道法句的话,自己就能护持戒律。
远离于杀生,说话真实不妄语,
自己就能舍弃不义之法,解脱鬼神之道。」
  当毕陵伽鬼子母唱诵这首诗偈之时,毕陵伽鬼子的啼声便立即停止。
第一三一八经注释:
1、阿那律陀:佛陀十大弟子之一,天眼第一。
2、忧陀那:相当于南传小部自说经。
3、波罗延那:相当于彼岸道,(南传小部经集之第五品)。
4、见真谛:和「忧陀那」合称「法句偈」。以下之偈则单称「法句」。
5、诸上座所说偈:相当于南传小部长老偈经。
6、比丘尼所说偈:相当于南传小部长老尼偈经。
7、尸路偈:又作首卢迦。译作颂。经论之中,不论长行或偈颂,以满三十二字为一节。称为一首卢迦。
8、义品:相当于南传小部经集之第四品。
9、牟尼偈:古圣贤所颂之偈。
10、修多罗:译为经、契经,即经典中直说法义之长行文。
11、解脱鬼神道:别译杂阿含经卷十五第二十三经此处作「听是偈已离鬼胎」。


  一三一九、本经叙说佛陀演说四圣谛,富那婆薮鬼母为听闻佛法,乃颂偈劝止二位哭啼的小鬼儿。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀在摩竭提国的人间游行教化,和弟子大众们一起到富那婆薮鬼子母的住处歇宿。
  那时,世尊为众比丘们讲说与四圣谛相应之法。就是所谓人世是苦的圣谛、苦生起原因的圣谛、苦寂灭的圣谛、息灭苦方法的圣谛。
  当时,富那婆薮鬼母的鬼儿富那婆薮,以及鬼女郁多罗,这二位鬼小儿在夜里都在哭啼。这时,富那婆薮鬼母为了教化他的二位儿女,所以就诵偈说:
  「富那婆薮和郁多罗,你们二个不要再哭啼,
让我能听闻到如来的说法。
并非父母能够使他的子女们解脱苦恼,
只有听闻如来的说法,才能解脱他的苦恼。
世人都是随顺着爱欲,被众苦所逼迫;
如来为他们说法,使他们能破坏生死的苦恼。
我现在想听闻正法,你们两个孩子应当保持静默!」
当时富那婆薮和鬼女郁多罗,
二人都听从他们母亲的话,便默默地静听着。
   然后告诉母亲说:「真好啊!我们也喜乐听闻正法,
      这位成正觉的世尊,在摩竭提国的胜山,
      为一切的众生们演说解脱苦恼的方法,
      讲说苦的真谛以及苦的原因,苦的寂灭和息灭苦的方法。
      只要从这四圣谛去修行,就能安稳地趋向涅槃。
      母亲您现在只当好好地听闻世尊的说法!」
  那时,富那婆薮鬼母就诵偈说:
  「真是奇妙!有你们两个智慧的子女,善能随顺我的心;
富那婆薮,你善能赞叹世间的导师│佛陀。
富那婆薮,以及郁多罗,
你们两人应当生起随喜心,因为我已经知见圣谛了!」
  当时,富那婆薮鬼母诵这首偈时,那两个男女鬼子,便都随喜而静默着。

  一三二○、本经叙说佛陀告诉一女人,当布施、持戒、亲近沙门、正命自活。彼女人闻法,乃皈依三宝,欢喜而去。
  我听到这样的说法:
  有一个时候,佛陀在摩竭提国的人间游行教化,和弟子大众们到摩尼遮罗鬼的住处夜宿。
  那时,摩尼遮罗鬼正好外出去会见众鬼神,在另外一个地方集会。
  当时,有一位女人,拿着香花鬘饰以及饮食,去到那摩尼遮罗鬼神的住处。那位女人遥见世尊在摩尼遮罗鬼神住处坐着,看见后,这样想着:我现在正好看到摩尼遮罗鬼神。于是就诵偈说:
  「真好啊!摩尼遮罗你住在摩伽陀国里;
使摩伽陀国的民众,所祈求的都能如愿。我现在请问您:
要怎样做,在此世间才能经常得到安乐呢?
又要怎样做,后世才能得到生天的安乐呢?」
  当时,世尊诵偈答说:
  「只要不放逸、憍慢放肆,祈求摩尼遮罗鬼干什么呢?
 如果能修养自己所做的一切,就能得到生天的安乐。」
  当时,那位女人这样想着:这位并不是摩尼遮罗鬼,而是沙门瞿昙。如此了解后,就用这些香花鬘饰来供养世尊,向佛陀顶礼后,退坐一边,唱诵诗偈说:
  「修行那一种道,就能趋于安乐呢?应当要修什么行,
此世才能常安稳,后世可得生天的安乐呢?」
  那时,世尊诵偈答说:
  「要行布施且善于调伏己心,喜乐于防护诸根,
以正见修贤圣之行,亲近于沙门,
以正命(正当的职业)来养活自己,这样未来世也就能得到生天的安乐。
然而何需往生三十三天,而受诸天的苦网呢?
你只应当专一心志,断除爱欲,
我将会为你讲说远离烦恼尘垢的甘露法门,你应该要仔细听!」
  这时,那位女人听闻世尊的说法,示教照喜,所听说的是佛陀的常法,就是所谓的布施、持戒,生天的福利,欲的爱乐、欲的祸患,烦恼的清净,出离、远离的功德福利等事,依次演说清净的佛法。就好比鲜净的白细毛布,很容易将它染色一样。当时,那位女人也是如此,就在座席上,对于四圣谛法得能平等地观察苦、集、灭、道的真理。
  当时,那位女人见法、得法、知法、入法,度越一切的疑惑,不是由于他说,而对于正法、戒律得到无所畏惧。于是就从座席起来,整理好衣服,恭敬合掌禀告佛陀说:「我已得度,世尊!我已得度,善逝!我从今日起,尽所有的寿命,愿皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」
  当时,那位女人听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一三二○经注释:
1、「尔时,摩尼遮罗鬼会诸鬼神,集在一处」:别译杂阿含经卷十五第二五经此处作「时摩尼行夜叉共诸夜叉,不在己宫,集于余处。」
2、摩伽陀国:即摩竭提国的别译。


  一三二一、本经叙说针毛鬼以恶心请问佛陀贪、瞋、恐怖、觉想的起处与原因,佛陀告以皆生于爱欲。针毛鬼闻后欢喜,乃悔过而受持三皈。
  我听到这样的说法: 
  有一个时候,佛陀在摩竭提国的人间游行教化,夜里就到针毛鬼的住处歇宿。那时,针毛鬼正好外出去会见众鬼神,在另外一个地方集会。
  当时,有位炎鬼看见世尊在针毛鬼住处夜宿。看见后,就去到针毛鬼处,告诉针毛鬼说:「聚落主啊!你现在将可得到很大的善利,因为现在如来、应供、等正觉就在你家中夜宿。」
  针毛鬼说:「我现在应当先试试看,到底他真的是如来呢?或者不是呢?」
  那时,针毛鬼和众鬼神集会后,就回到自己家里,用自己的身体冲向佛陀。当时,世尊就退身闪躲他。针毛鬼如此再三地以他的身体冲向佛陀,而佛陀也再三地退身闪避他。
  这时,针毛鬼就说:「沙门你是害怕了吗?」
  佛陀说:「聚落主啊!我并不害怕,但是与你碰触,并非善事。」
  针毛鬼说:「我现在要问你,你应当回答我,如果你的回答能令我欢喜就好,要是不能令我欢喜的话,我将会破坏你的心,撕裂你的胸口,使你的热血从颜面流出,然后抓着你的两手,把你丢到恒河的另岸去。」
  佛陀告诉针毛鬼说:「聚落主啊!我还未曾看见诸天界、魔界、梵界,以及沙门、婆罗门,诸天神或世人之中,有人能破坏如来、应供、等正觉之心,能撕裂他胸口,能使他的热血从颜面流出,或抓着他的两臂,而将他丢到恒河对岸去的。你现在只管发问,我将会为你解说,使你欢喜。」
  当时,针毛鬼就诵偈问佛陀说:
  「一切贪欲、瞋恚的心,究竟是以什么为因呢?
不安乐而使身毛直竖,这种恐怖是从何处生起的呢?
一切的意念觉想,又是从何处产生的呢?
就好象那新生的婴儿,就知道依倚着乳母一样。」
  那时,世尊诵偈答说:
  「爱欲生于自身而后会不断增长,就如尼拘律树的气根出自树本身一样;
   然后展转互相拘引,有如藤蔓蔓延整个丛林。
如果知道那个因缘的话,当能使鬼神觉悟,
度越生死的海流,不再增加未来生死的果报。」
  当时,针毛鬼听闻世尊所诵的诗偈,心里很欢喜,就向佛陀悔过,受持三皈法。
  佛陀说完这段经文后,针毛鬼听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。
1、但汝触恶:汉译南传大藏经相对经文此处作「与汝相触,总非善事」。


杂阿含经卷第四十九终
杂阿含经卷第五十
杂阿含经白话译解·张西镇
一三二二、本经叙一优婆夷之子受持八支斋而犯戒,为鬼所持,其母求鬼放人,鬼乃以持戒告诫。后其子感悟而出家,不久却又回来。其母悲而劝诫之,其子乃还去勤修,终证得阿罗汉。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位优婆夷的儿子,受持八关斋戒,可是不久就犯了戒,被鬼神所迷惑控制。
当时,优婆夷就诵偈说:
    「在每月的十四日、十五日,以及每月的初八日,
或者在正月、五月、九月三个神通瑞应月,应善能正确受持八关斋戒。
      由于受持斋戒的缘故,就不会被鬼神所迷惑控制。
      我往昔曾多次请教世尊,世尊都是这样说。」
  那时,那位鬼神就诵偈说:
    「在每月的十四日、十五日,以及每月的初八日,
      或者在正月、五月、九月三个神通瑞应月,应正确受持修习八关斋戒。
      由于斋戒肃敬,保持清净,善能守护戒德的缘故,
      就不会被鬼神扰乱戏弄,真好啊!你能从佛陀处听闻到如此的教言。
      如你说应放回你的孩子,我当会放回你的孩子。
      众生如偷懒不精进,或以染污心修行苦行,
      梵行不清净的话,终究是不能得到大果报的!
      譬如拔取菅草,把执太松缓,就会伤到手;
      沙门如果行作恶触,当会堕入地狱中。
      譬如拔取菅草,急紧捉取,就不会伤到手;
      沙门如果善于摄持,就能证得般涅槃。」
       这时,那位鬼神就放回了优婆夷的儿子。那时,优婆夷就诵偈告诫儿子说:
       「儿子啊!你现在听我来讲说那位鬼神的说法:
      如果有人偷懒不精进,以秽污的心去修习苦行,
      梵行不清净的话,他是不能得到大果报的!
      譬如拔取菅草,把执太松缓,就会伤到手;
      沙门如果行作恶触,当会堕入地狱中。
      如能急紧把执菅草,就不会伤到手;
      沙门能善于摄护,就能证得般涅槃。」
       当时,那位优婆夷的儿子如此觉悟后,就剔除了须发,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家为非究竟归处而出家学道。可是心里却不能得到安乐,便又回到自己俗家。母亲遥见儿子回来了,就诵偈说:
    「你已迈步跨出世俗而出家去了,为什么还回到聚落来呢?
      房子着火时,急着搬出财物来了,那里会把它还投入火中去烧的呢?」
       她那当了比丘的儿子就诵偈答说:
    「我只因想到母亲如果命终了,那么存亡便不能再相见,
      所以才回来探视您,为什么您看见了儿子却不欢喜呢?」
       这时,这位优婆夷母亲就诵偈答说:
「既已舍弃爱欲而出家,却还想享受这爱欲;
      所以我才感到忧悲,担心你会随顺魔王的自在使唤了。」
       当时,优婆夷如此这样地开导他的儿子;因此,他的儿子就又回到空闲僻静处,精勤禅思,终于断除一切的烦恼结缚,证得阿罗汉果。
第一三二二经注释:
1、优婆夷:译作近事女、清信女,七众弟子之一,指皈依三宝、受持五戒之在家女子。
2、八支斋:又叫做八斋戒、八关斋、八戒斋,简称八戒。一不杀生,二不与取,三不非梵行、不行淫,四不妄语,五不饮酒,六不涂饰鬘舞歌观听,七不眠坐高广严丽床上,八不非时食。
3、「十四十五日,及月分八日」:佛陀时代,印度一般宗教都有于每月八日、十四日、十五日,举行布萨集会的习惯。佛陀也因应此一宗教活动而成立布萨制。
4、神通瑞应月:又称神变月、神足月,为正、五、九月等三个长斋月之异名,在此三个月中,诸天以神足巡行天下,故得名。
5、诸有慢缓业:别译杂阿舍经卷十五第二七经此处作「诸有迟缓业」。
6、葌:为一种香草名。葌,丽本作「菅」,菅草叶细长,叶缘锐利,把握不紧,容易伤人,其花穗晒干,可为扫帚。

  一三二三、本经叙说佛陀夜宿阿臈鬼住处,为鬼讲说种种法,鬼皈依佛陀后,常随侍闻法。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在摩竭提国的人间游行教化,夜里到阿臈鬼的住处歇宿。
那时,阿臈鬼外出与众鬼神集会。当时,有位竭昙鬼看见世尊在阿臈鬼的住处夜宿。看见后,就去到阿臈鬼处,告诉阿臈鬼说:「聚落主啊!你将要获得大利益了,因为如来就住宿在你的住处。」
阿臈鬼说:「有陌生人今天在我家歇宿吗?我现在应当了解一下,看他真的是如来呢?或者不是如来呢?」
这时,阿臈鬼和众鬼神聚会结束,便回到自己家里,告诉世尊说:「出去!沙门!」
那时,世尊因为知道这是该鬼之家的缘故,就依令走出房子。
阿臈鬼又说:「沙门!进来!」佛就听令而又进入,那是因为佛陀已断灭了我慢的缘故。就这样地再三命令佛陀出入。
这时,阿臈鬼又第四次告诉世尊说:「沙门!出去!」
那时,世尊告诉阿臈鬼说:「聚落主啊!你已经三次邀请我,我现在决定不再出去了。」
阿臈鬼说:「我现在要问沙门你,你就回答我,如果能使我感到欢喜就好,要是不能使我欢喜的话,我将会破坏你的心,撕裂你的胸口,使你的热血从颜面流出来,然后抓着你的两手,把你丢到恒河的对岸去!」
世尊告诉他说:「聚落主啊!我还不曾看见诸天界、魔界、梵界,和这沙门、婆罗门,天神与世人之中,有人能破坏我心,撕裂我胸口,令我热血从颜面流出,还又抓着我双手,然后把我丢到恒河对岸去的。然而,聚落主啊!你现在只管问,我将会为你解说,使你内心欢喜。」
当时,阿臈鬼就诵偈问佛陀说:
    「你说什么是世人最为宝贵的事物呢?
      遵行什么法,可得到安乐的果报呢?
      什么味儿最美?什么是最殊胜的寿命呢?」
       那时,世尊诵偈答说:
    「清净的信仰是世人最为宝贵的事物;
      遵行正法,可得安乐的果报;解脱的味儿最美;
      智慧能除去老死的烦恼,是最殊胜的寿命。」
       当时,阿臈鬼又诵偈问说:
       「怎样才能得到如上所诵偈的名称呢?」
       那时,世尊诵偈答说:
       「持戒才能使名称流布,就如上面所诵偈一样。」
当时,阿臈鬼又诵偈问说:
    「世间是由那些法生起的呢?与那些法相顺和合呢?
      世间取受那些法呢?有那些法会使世间损减而生苦呢?」
       那时,世尊就诵偈答说:
   「世间是由六内处一同生起的,与六内处相顺和合,
      世间取受六内处法,六内处会使世间损减而生苦。」
       阿臈鬼又诵偈问佛陀说:
    「谁能度过生死的激流,昼夜精勤努力呢?
      没有攀援,也没有依住处,什么人却能不沉没呢?」
       那时,世尊诵偈答说:
    「能具足一切戒,有智慧而善住于正受(禅定),
      具正念而内心能思惟过患,这样的人就能渡过那难渡的生死激流。
      如不爱乐色声等五欲,也超越过对色(物质)的贪爱,
      这样的人没有攀援,也没有依住处,但是却能不沉没。」
       当时,阿臈鬼又诵偈问佛陀说:
    「要用什么法去渡过河流呢?用什么法去渡越大海呢?
      用什么法去舍离苦恼呢?用什么法去得到清净呢?」
       那时世尊诵偈答说:
    「应用信仰去渡过河流,不放逸去渡越大海,
      精进能去除苦恼,以智慧去得到清净。
      你应当更去请问其余沙门、梵志的法门,
      他们的法门是不会有超过诚实、布施、调伏等法的。」
       当时,阿臈鬼又诵偈问佛陀说:
    「为什么还要麻烦更去请问其余沙门、梵志的法门呢?
      你就是所谓最殊胜的贤士,用以显扬大法炬。
      对于竭昙摩,我应当常报答您的恩惠,
      我要告诉您这位等正觉,无上的导师、调御的大师:
      我从即日起当随行云游,从这村落到那一村落,
      亲自服侍等正觉,听受您所说的教法。」
       佛陀说完这段经文后,阿臈鬼内心欢喜不已,向佛陀行礼后离去。
第一三二三经注释:
1、阿臈鬼:又译阿咤婆拘鬼,及旷野夜叉。
2、取受:卷四十六第一二二一经作「取爱」。
3、真谛施调伏:汉译南传大藏经小部经集相对经文此处作「实语、调御、舍、忍辱」。可见真谛乃指实语、诚实而言;施,即布施、施舍;调伏,即调御、自制之意。
4、竭昙摩:乔达摩的异译,释迦牟尼出家前的姓,简称瞿昙。

一三二四、本经叙说王舍城受人恭敬的叔迦罗比丘尼,因吉星日人民欢集大会而断供,时有一鬼神乃挨家诵偈劝人供养。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有位叔迦罗比丘尼住在王园精舍比丘尼众中。她被王舍城人民恭敬供养,有如阿罗汉一样。
有一次,王舍城人民在于吉星日欢集大会,就在于那一天,没有人去供养她。有一位鬼神,由于平时很敬重那位比丘尼的缘故,就到王舍城的里巷中,挨家诵偈说:
     「王舍城的人民,都醉酒而卧睡不醒,
             不知勤供养那位叔迦罗比丘尼。
             由于她善于修持诸根的缘故,所以名叫叔迦罗(白净);
             她善于演说远离尘垢的法门,使人证入涅槃清凉处。
             随顺听她的说法,终日就能安乐不厌烦,
             乘着听法的智慧,就可渡过生死的激流;
             就像四处经商的商人,需依附于有力的马王一样。」
    当时,便有一位优婆塞拿衣服布施给叔迦罗比丘尼;又有一位优婆塞拿食物来供养她。
      这时,那位鬼神就诵偈说:
    「有智慧的优婆塞,将可获得丰富的福利,
      那是因为布施衣服给叔迦罗比丘尼,得以远离一切烦恼的缘故。
      有智慧的优婆塞,将可获得丰富的福利,
      那是因为布施食物给叔迦罗比丘尼,得以远离一切积聚的缘故。」
当时,那位鬼神诵完这首偈后,便隐没不见。
第一三二四经注释:
1、吉星日:别译杂阿含经作「俱蜜头星会」。为古印度的一种节日庆典活动,节庆期间,人民七日七夜欢娱聚集,热闹异常。
2、「善说离垢法,涅槃清凉处」:别译杂阿含经卷十五第三十经此处作「比丘尼善定,永离于尘垢,寂灭到涅槃」。

    一三二五、本经叙王舍城人民因吉星日欢集聚会,无人供养毗罗比丘尼,时有一鬼神乃到各处里巷道头诵偈劝人供养。
我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,毗罗比丘尼住在王舍城王园精舍比丘尼众中。因为王舍城人民于吉星日都在欢集大会,就在于这一天,毗罗比丘尼没有人去供养她。
当时,有位鬼神非常敬重毗罗比丘尼,就进入王舍城中,到各处里巷四衢道头唱诵诗偈说:
    「王舍城的人民,都醉酒而卧睡不醒;
      毗罗比丘尼,没有人去供养她。
      毗罗比丘尼,他勇猛修持诸根,
      善于演说远离尘垢,证入涅槃清凉的法门。
      如果大家都能随顺听她说法,就能终日安乐不厌烦,
      乘着听法的智慧,就可渡过生死的激流」
那时,便有一位优婆塞拿衣服布施给毗罗比丘尼,又有一位优婆塞拿饭食去供养她。
   这时,那位鬼神就又诵偈说:
    「智慧的优婆塞,将可获得很多的福利,
      那是因为你以衣服布施给已断除一切结缚烦恼的毗罗比丘尼之故。
      智慧的优婆塞,你现在将获得很多的福利,
      那是因为你以饭食布施给已远离各种和合的毗罗比丘尼之故。」
    当时,那位鬼神诵偈后,便隐没不见。

      一三二六、本经叙说娑多耆利与醯魔波低二位天神共诣佛所问法,听法后俱欢喜皈依佛。
    我听到这样的说法:
       有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
       那时,有娑多耆利天神与醯魔波低天神共作誓约说:「如果自己的宫中有宝物出现的话,一定要告诉对方;如果不告诉对方的话,就犯违约罪。」
       当时,醯魔波低天神的宫中有未曾有的宝物││波昙摩花(红莲花)出现,这花瓣有千片,大如车轮,为金色的宝茎。
       这时,醯魔波低天神就派人告诉娑多耆利说:「聚落主啊!现在我宫中忽然生出未曾有的宝物││波昙摩花,这华瓣有千片,大如车轮,金色宝茎,可来观看!」
       娑多耆利天神就派人到醯魔波低宫中,告诉他说:「聚落主啊!你有这百千的波昙摩花又有什么用呢?现在我宫中也有未曾有的宝物││大波昙摩出现,那就是所谓的如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,你便可以来我这儿奉事供养他!」
    当时,醯魔波低天神就和五百个眷属前往娑多耆利天神宫中,诵偈问说:
    「在此十五日的良辰,天上的夜晚,我们彼此会面欢聚,
      应当说要受持什么斋戒呢?又应随从那位阿罗汉受戒呢?」
       那时,娑多耆利天神诵偈答说:
    「今天佛世尊正在摩竭提国,
   就住在王舍城的迦兰陀竹园里,
   演说微妙的佛法,能灭除众生的苦恼;
   所谓人世是苦及苦生起原因的真理,灭尽苦而自己能作证的真理,
   还有那出离苦的八圣道,能使人安稳地趋向涅槃。
   我们应当施设供养,前往供养我阿罗汉世尊!」
       醯魔波低天神诵偈问说:
    「那位尊者是否具有妙心,而愿乐慈济众生呢?
      那位尊者对于受与不受,心想是否平等呢?」
娑多耆利天神诵偈答说:
    「他有微妙愿乐的慈心,能济度一切众生。
           对于一切的受与不受,他的心想常保持平等。」
       当时,醯魔波低又诵偈问说:
    「他是否具足明达一切法,已经成就正行了呢?
      他的一切烦恼都已永远灭尽,不再受未来生死的果报了吗?」
       娑多耆利天神诵偈答说:
    「他已完善地具足明达一切法,也已成就一切正行。
      他的一切烦恼都已永远灭尽,不再受未来生死的果报了。」
       醯魔波低天神又诵偈问说:
    「这位牟尼(寂静圣者)的意业,以及身业、口业都已修行圆满了吗?
      对于三明与正行他都已具足,能够以法而赞叹他吗?」
       娑多耆利天神诵偈答说:
    「这位牟尼的心业,以及身业、口业都已具足圆满,
      对于三明与正行也都已具足,能以法而赞叹他!」
       醯魔波低又诵偈问说:
    「他是否已远离杀害众生,别人没给与的,他就不会妄取呢?
      是否已远离放荡,而不离于禅思了呢?」
       娑多耆利天神诵偈答说:
    「他能常不害众生,别人没给与的,他就不会妄取;
      已远离放荡,日夜都常在禅思里。」
       醯魔波低又诵偈问说:
    「他是否能不喜乐色声等五欲,内心不会浊乱了呢?
      是否已具有清净的法眼,灭尽愚痴了呢?」
       娑多耆利天神诵偈答说:
    「他的心常不喜乐于色声等五欲,也不会有浊乱的心。
      具有佛陀清净的法眼,愚痴已灭尽无余。」
       醯魔波低又诵偈问说:
    「他是否极为诚实不妄语,不说粗恶的话了呢?
      是否不说挑拨离间的话,也没有不诚实的绮语了呢?」
       娑多耆利天神诵偈答说:
    「他极为诚实不说妄语,也不会说粗恶的话。
      不会挑拨离间别人的亲厚情谊,常说如法的言语。」
       醯魔波低又诵偈问说:
    「他是否受持清净戒,以正念而得到寂灭了呢?
      是否已具足了平等解脱,得到如来大智了呢?」
       娑多耆利天神诵偈答说:
    「他已具足一切净戒,以正念而常得寂静。
      成就了平等解脱,得到如来的大智。」
       醯魔波低又诵偈问说:
    「他已具足明达一切法,正行也已清净,
      所有一切烦恼都灭尽,不再受未来生死的果报了吗?」
       娑多耆利天神诵偈答说:
    「他已具足明达一切法,正行也已清净,
      所有一切烦恼都灭尽,不会再受未来生死的果报了。」
       醯魔波低天神又诵偈问说:
    「这位牟尼已具足善心业,以及善身、口业,
      三明与正行也都已成就,所以才赞叹他的道法吗?」
       娑多耆利天神诵偈答说:
    「这位牟尼已具足善心业,以及善身、口业,
      三明与正行也都已成就,所以才赞叹他的道法。」
       醯魔波低天神又诵偈说:
    「有如伊尼延鹿王纤圆美好的大腿,这是仙人的胜相,
      他少食而舍弃身心的贪欲,这位牟尼在于林中修禅。
      你现在应该跟我同行,一起去礼敬那位得道的瞿昙。」
       这时,有百千个鬼神眷属围绕着娑多耆利和醯魔波低,他们很快地来到佛陀面前礼拜供养,整理好衣服,偏裸着右肩,合掌敬礼,然后诵偈说:
    「有如伊尼延鹿王纤圆美好的大腿,这是仙人的胜相,
      少食而没有贪爱,您这位牟尼喜乐于林中修禅。
      所以我们今天来到这里,要请问瞿昙您。
      您有如狮子能独自自在地四处游走,又如大象不会有恐畏,
      所以我们今天来请问,希望您这位牟尼能解决我们的疑问。
      究竟要怎样,才能出离苦恼?要怎样苦恼才能得到解脱?
      希望您为我们讲说解脱法,苦恼将于何处息灭呢?」
    当时,世尊诵偈答说:
    「对于世间色、声等五欲,以及所说第六个心意,
      如果对这六欲都没有贪欲的话,就能解脱一切的苦恼。
      如此才能从苦恼出离,如此才能解脱苦恼。
      现在回答你的问题,苦恼就从此而息灭了。」
    娑多耆利和醯魔波低又诵偈问说:
    「泉水要从何处转还呢?在何处恶道就不会再辗转了呢?
      世间的一切苦乐,要于何处才能灭尽呢?」
       当时,世尊诵偈答说:
    「如果眼、耳、鼻、舌、身,以及意入处,
      对那名(精神)及色(物质),都已永远灭尽无余。
      泉水就从那里转还;在那里,恶道也不再辗转;
      在那里,世间的一切苦乐,就能灭尽无余。」
       娑多耆利和醯魔波低又诵偈问佛陀说:
    「世间是由那些法生起的呢?世间与那些法和合呢?
      世间取受那些法呢?那些法会使世间损减而生苦呢?」
       当时,世尊诵偈答说:
    「世间是由六内处生起,世间与六内处和合,
      世间取受六内处法,六内处会使世间损减生苦。」
       娑多耆利和醯魔波低又诵偈问佛陀说:
    「怎样才能渡过生死的激流,日夜精勤努力,
      没有攀援也没有依住处,然而却不会沉溺于深渊中呢?」
       当时,世尊诵偈答说:
    「应具足一切戒,有智慧而善住于正受(禅定),
      如理思惟众过患,系心正念,这样就能渡过深渊。
      不喜乐各种爱欲之想,也超越过色(物质)的一切结缚,
      如此虽没有攀援也没有依住处,还是不会沉溺于深渊中。」
       娑多耆利和醯魔波低又诵偈问佛陀说:
    「什么法能渡过河流呢?用什么去渡越大海呢?
      怎样才能舍离苦恼呢?怎样才能得到清净呢?」
       当时,世尊诵偈答说:
    「正信能渡过河流,以不放逸去渡越大海,
      精进能断除苦恼,智慧能使人得到清净。」
       这时,世尊又诵偈说:
    「你们可以再去询问其他沙门、梵志的法门;
      除了这真实(诚实)、布施、调伏(自制)等法外,是不会再有它法的。」
       醯魔波低又诵偈说:
    「何须再去询问其他沙门、梵志的法门呢?
      您这位大精进的圣者,今天已具足开导的善巧。
      我现在应当报答这位娑多耆利的恩德,
      因为他能把您这位无上的导御师告诉我们。
      我将追随佛陀从一村到另一村,从一家到另一家,
      承事礼敬供养您,随从佛陀听闻正法。
      这百千位鬼神,全都合掌恭敬,
      一切都愿皈依于佛陀,您这位牟尼大师。
      您获得无上的名声,一定已彻见真实的义理,
      成就大智慧,对于各种爱欲都不染着。
      有智慧的人应当观察,能救护这世间,
      得到贤圣的道路(法门),就是这位大仙人!」
佛陀说完这段经文后,娑多耆利和醯魔波低,以及众眷属五百名鬼神,听闻佛陀的说法,都感到很欢喜,随喜礼佛后离去。
第一三二六经注释:
1、波昙摩华:即红莲花。
2、十五日良时:古印度宗教习俗,十五日为斋戒布萨日。
3、「彼妙心愿乐……心想平等否」:别译杂阿含经卷十五第三一经此偈作「普于群生类,若有慈等心,于爱不爱觉,为得自在不?」
4、明行悉具足:指具足一切三明与正行。明行足,为世尊十号之一。三明,即宿命明、天眼明、漏尽明;正行,即身、口、意净行;或指戒、定、慧等。
5、伊尼延鹿 :为佛三十二相之一。伊尼延,为鹿王之名。 ,一般作 ,股肉之意,此作大腿解。此句喻佛陀大腿渐次纤圆,如彼鹿王之腿,纤好第一。
6、大龙:即大龙象,高大雄壮的象。
7、「泉从何转还……于何而灭尽」:别译杂阿含经此偈作「云何池流回?何处无安立?苦乐于何处,灭尽无有余?」
8、「眼耳鼻舌身……得无余灭尽」:别译杂阿含经此偈作「眼耳鼻舌身,意根为第六,此处池流回,此无安立处,名色不起转,此处得尽灭。」

   一三二七、本经叙说舍利弗具大德大力,遭鬼击头而不苦痛,佛陀诵偈赞叹他。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,舍利弗尊者和大目揵连尊者住在耆阇崛山中。
当时,舍利弗尊者刚剃除了须发。那时,有伽咤鬼及优波伽咤鬼。那位优波伽咤鬼看见舍利弗尊者刚剃除须发,就告诉伽咤鬼说:「我现在将去击打那位沙门的头。」
伽咤鬼说:「优波伽咤啊!你不要这样说。这位沙门具有大德大力,你不可因此而长夜得到极不利益的苦恼!」如此地再三劝说。
当时,优波伽咤鬼再三地不听伽咤鬼的劝告,就出手去击打舍利弗尊者的头。打了头后,不久自己就叫喊着说:「烧烫着我啊!伽咤!滚煮着我啊!伽咤!」再三呼叫后,就陷入地下,堕于阿毗(无间)地狱中。
大目揵连尊者听到舍利弗尊者被鬼所打的声音后,就去到舍利弗尊者住处,问候舍利弗尊者说:「怎样呢?尊者啊!你的苦痛尚可忍受吗?」
舍利弗尊者答说:「大目揵连尊者啊!虽然还会苦痛,但我心里尚能忍受,不至于太苦。」
大目揵连尊者告诉舍利弗尊者说:「真奇妙!舍利弗尊者啊!你真是有大德大力,那个鬼要是出手击打耆阇崛山的话,也能打破此山,使它碎如糠糟,更何况是打着人的头,竟然会不苦痛呢?」
那时,舍利弗尊者告诉大目揵连尊者说:「我真的不会感到很苦痛。」
这时,舍利弗尊者和大目揵连尊者便相慰劳着。
当时,世尊就以他的天耳听到了他们说话的声音,听到后,就诵偈说:
    「他的心如刚硬的石块,坚固屹立不动摇,
      已经远离了染着心,也不会还报瞋恚的众生;
      像他如此的修养其心,如何会有苦痛的烦忧呢?」
      佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。
第一三二七经注释:
1、糠糟:糠是谷皮;糟是酒渣。比喻其碎细。

一三二八、本经叙说众比丘于一林中结夏安居竟,即将离去,林中有一天神因而愁忧苦恼。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有众多比丘在拘萨罗国的人间游行,住在一树林中结夏安居。那树林中住有天神,知道到了十五日,众比丘受岁增一戒腊后,就将分散离去,所以内心极为忧伤。
其他的天神就告诉那位天神说:「你为什么突然生起愁忧苦恼呢?你应当欢喜众比丘持戒清净,今天受岁后就增一戒腊了。」
林中天神答说:「我也知道比丘们今天受岁增一戒腊,不同于那些没有羞耻的外道受岁;可是这些精进修行的比丘受岁后,明天就将拿着衣钵,走到其它地方去,这树林就会变的空虚了。」
等比丘离去后,林中天神就诵偈说:
  「现在我心里很不安乐,只看见空虚的林树;
   这些能以清净心说法,多闻的众比丘们,
   都是瞿昙的弟子,现在他们到底都到哪里去了呢?」
       当时,有一位天子就诵偈答说:
    「他们有的去摩伽陀国,有的去拘萨罗国,
      也有到达金刚地这地方的,他们在各处修习远离之法;
      有如旷野的禽兽那样,随心所乐而游行。」
第一三二八经注释:
1、受岁:于夏安居竟时增一戒腊。

  一三二九、本经叙说有一比丘贪着睡眠,天神乃诵偈醒悟他。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,居住在一树林中。他于白昼进入正受(禅定),可是身体极为疲惫,到了夜晚就在那里睡觉。
    当时,居住在那树林中的天神这样想着:这样并不合于比丘之法││在这空旷林中白天入于正受,夜晚却贪着睡眠。我现在应当前往觉悟他。
这时,那位天神就去到比丘前诵偈说:
    「比丘啊!你快起来吧!为什么贪着于睡眠呢?
      睡眠有什么利益?生病时为什么睡不着呢?
      当被利刺刺到身体时,如何能安眠呢?
      比丘你原本舍俗家,不执着于家,出家学道是你的欲愿,
      那么就应该依照你本来的愿望,日夜求增进才对,
      不可贪着于睡眠,而使心灵不能得到自在。
      无常而不恒久的欲,会迷醉着愚夫,
      其他的人都被它所系缚,而你现在已解脱了这个系缚,
      正信佛法而出家了,为什么还贪着于睡眠呢?
      你已调伏了贪欲,内心解脱了贪欲,
      为了具足胜妙的智慧而出家,为什么还贪着于睡眠呢?
      你应该要勤勉精进,安住正受,常修习坚固之力,
      专心求得般涅槃,为什么还贪着睡眠呢?
      想要生起智明,断除无明,灭尽一切的烦恼,
      调伏那最后边身体的人,为什么还贪着睡眠呢?」
       当那位天神唱诵这首诗偈时,那位比丘听闻他的说法,就专心思惟,终于证得阿罗汉果。
第一三二九经注释:
1、入昼正受:别译杂阿含经卷十六第二三经此处作「昼日睡眠」。

一三三○、本经叙说有一比丘住林中,入昼正受,却心起不善觉,依于恶贪,林中天神乃诵偈开悟他。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘住在拘萨罗国的树林中,进入白昼的正受(禅定),心里却生起不善的觉想,依止于恶的贪欲。
当时,住在那树林中的天神这样想着:这样并不合于比丘之法││居住树林中,入于白昼的正受,却心生不善的觉想,依止于恶的贪欲。我现在应当前往开悟他。
    这时,那位天神就诵偈说:
    「你的心想要远离尘劳,才止住于空闲的林中,
可是你却放纵此心随逐外缘,纷乱的思绪到处奔驰。  
要调伏喜乐尘世的心,常乐于心灵的解脱,
      就应当舍弃不乐的心,执受此远离之法而保持安乐。
      不可思非正念,不可执着有我与我所有的邪见,
      就如用尘土染污头一样,这种执着是很难遣除的,
不可使自己深染乐着,被欲心所浊乱。
      如国君所释放奔驰的大象,要奋迅除去尘秽一样,
      比丘对于自身,也应以正念除去尘垢。
      所谓尘垢,就是贪欲,不是指世间的尘土,
      聪慧明智的人,应当了悟那些尘垢,
      对于如来的正法、戒律,摄持此心不放逸!
      所谓尘垢,就是瞋恚,不是指世间的尘土,
      聪慧明智的人,应当了悟那些尘垢,
      对于如来的正法、戒律,摄持此心不放逸!
      所谓尘垢,就是愚痴,不是指世间的尘土,
      聪慧明智的人,应当舍弃那些尘垢,
      对于如来的正法、戒律,摄持此心不放逸!」
       当时,那位天神唱诵这首诗偈后,那位比丘听闻他的说法,就专心思惟,终于断除一切烦恼心,证得阿罗汉果。
第一三三O经注释:
1、入昼正受:别译杂阿含经此处作「昼入房坐」。
2、「如释君驰象……正念除尘垢」:别译杂阿含经卷十六第二四经此处作「如鸟为尘坌,奋翮证尘秽,比丘亦如是,禅思去尘劳」。

一三三一、本经叙说有一比丘住林中,入昼正受,却起不正思惟,林中天神乃诵偈觉悟他。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,就住在一树林中,入于白昼的正受,却生起不正的思惟。
当时,住在那树林中的天神这样想着:这样并不合于比丘之法││居住树林中,入于白昼的正受,然而却生起不正的思惟。我现在应当去到他那儿,运用方便好好地觉悟他。
这时,那位天神就诵偈说:
    「你为什么不正思惟,觉察观照自己的睡卧、饮食呢?
      你应当舍弃不正的心念,专心修习正受(禅定),
      尊崇佛、法、僧三宝,并且自己能摄持净戒,
      常生随喜的心,使喜乐更为增进,
      因为内心欢喜的缘故,就能很快地脱离苦恼的边际!」
       当时,那位天神唱诵这首诗偈劝告启发他后,那位比丘便专心思惟,终于灭尽一切烦恼,证得阿罗汉果。
第一三三一经注释:
1、入昼正受:别译杂阿含经卷十六第二五经此处作「昼入房坐」。

    一三三二、本经叙说有一比丘住林中,入昼正受,日中时,心生不乐,林中天神乃诵偈觉悟他。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,就住在一树林中,入于白昼的正受。当时,那位比丘到了日中时分,心生不乐,就诵偈说:
    「在这日中时分,众鸟都很静默,
      空野忽然响起声音,使我心生恐怖!」
那时,居住在那树林中的天神就诵偈说:
          「在这日中时分,众鸟都很静默,
             空野忽然响起声音,当然你会生起不乐之心。
             然而你应该舍弃内心的不乐,专心乐于修习正受。」
       当时,这位天子诵偈觉悟那位比丘后,这时,那位比丘便专心思惟,终于舍除了烦恼,证得阿罗汉果。
第一三三二经注释:
1、「于此日中时……令我心恐怖」:别译杂阿含经卷十六第二六经此偈作「日中既盛热,林木甚郁蒸;众禽以热故,各自停不飞;布谷厉其声,我闻生惊惧。」

一三三三、本经叙说阇邻尼天神以三十三天的欲乐引诱阿那律陀,但彼不为所动。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,阿那律陀尊者在拘萨罗国人间,住在一树林中。
当时,有位天神名叫阇邻尼,是阿那律陀尊者前世的善知识。他前往阿那律陀尊者住处,到了阿那律陀住处后,就诵偈说:
    「你现在可以发愿,愿还生于前世的生处││
      三十三天上。那里五欲的妙乐都齐备,
      有各种的音乐,常可提供自己作欢娱;
      每到睡眠时,又有音乐来唤醒,
      诸天的玉女众,日夜都常侍候于左右。」
       阿那律陀尊者诵偈答说:
    「诸天的玉女众,这些都是大苦的结聚,
      因为他们有颠倒的幻想,系着于有身的邪见之故;
      而那些想求生到那个地方的人,这也都是大苦的结聚。
           阇邻尼你应当知道:我是不愿往生那儿的,
      因为我生死已永尽,不再受未来生死果报的缘故!」
       阿那律陀尊者唱诵这首诗偈时,阇邻尼天子听闻阿那律陀尊者的说法,内心欢喜不已,便隐没不见。
第一三三三经注释:
1、阇邻尼:三十三天之天神名。别译杂阿含经卷十六第二七经作「阿那律天上本妻」;汉译南传大藏经相对经文作「尊者阿那律俗家之妻,为三十三天天神之阇利仁」。可见阇邻尼乃阿那律的前生妻子。

一三三四、本经叙说有一比丘住林中,精勤诵习,证得阿罗汉后,不再诵习,唯静默行道。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位比丘在拘萨罗国人间,就住在树林中。他勤于诵经,勤于讲说,精勤思惟,终于证得阿罗汉果。证果后,他就不再精勤诵经讲说了。
当时,有位住于那座树林的天神,就诵偈说:
    「比丘你先前日夜勤于诵习佛法,
      经常为众比丘,和他们一同讨论决定法义。
      可是你现在对于法句,却寂然地不予讲说,
      也不和众比丘们一同讨论,决定法义了。」
       那时,那位比丘诵偈答说:
    「我本来还未能与离欲相应时,心里常喜乐于法句,
      现在我既然与离欲相应了,那么诵经讲说之事便已完毕。
      首先要知晓的道都已具备了,还须见道、闻道做什么?
      世间的各种闻见,不如全部把他放舍掉。」
       当时,那位天神听闻比丘的说法,内心欢喜不已,便隐没不见。
第一三三四经注释:
1、法句:佛陀所说法的法义文句。

一三三五、本经叙说有一比丘因患眼疾,受其师教导而至池边闻花香。天神责其不求不舍而取,是为盗香,谓求清净远离者,虽小恶亦不可轻视。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,就住在一树林中。当时,那位比丘患有眼疾,受他老师的教导,教他应去闻嗅钵昙摩花(红莲花)。这时,那位比丘接受老师的教导后,就去到钵昙摩花池边,就在池岸边,迎风坐下,随着吹来的风而闻嗅花香。
那时,有位主掌这池塘的天神告诉比丘说:「你为什么来盗花呢?你现在便是一个盗香贼了!」
当时,比丘诵偈答说:
    「我没有去破坏,也没有去夺取花,     我只在远处随风而闻嗅它的香气罢了。
      你现在为什么说,我是一位盗香贼呢?」
       那时,天神又诵偈说:
    「没有向主人求取,主人也没有说要施舍与你,世间就叫他为盗贼。
      现在他人并没说要给你,而你自己却向它闻取,
      这样就叫做世间真实的盗香贼。」
       这时,有一个人去拿取那藕根,很重地背负着离去。
       当时,比丘就向那位天神诵偈说:
    「像现在那个人,砍断了分陀利花(白莲花),
      拔取藕根很重地背着离去,这便是个奸狡之徒,
      你为什么不去遮止他,却反而说我是偷盗花香呢?」
       那时,那位天神就诵偈答说:
    「那狂乱奸狡的人,就如乳母喂儿时所穿的黑衣沾满污渍,
      何必再跟他多费唇舌,况且他哪里能跟你相提并论呢?
      袈裟沾污看不见,黑衣沾墨不觉污,
      奸狡凶恶的人,世人也不愿跟他说话。
      就像苍蝇的脚污染了白丝绸一样, 贤明的人即使是小小的过错,也会显现;
      又如同墨汁点染白色的珂贝,即使很小也都会被发现。
      应常从那些道理中去寻求清净,没有结使而远离烦恼;
      否则如同毛发一样的小过错,别人也会看得像泰山一样的重!」
       当时,那位比丘又诵偈说:
    「真好啊!说得真好!你用义理来安慰我;
      你可常为我,而频频唱诵这首偈!」
       这时,那位天神又诵偈说:
    「我不是你所买来的奴仆,也不是送给你的人,
      为什么要常随着你,频频用这些话告诉你呢?
      你现在自己应当知道,那每一件有利益的事。」
       当时,那位天子诵完这首偈后,这位比丘听闻他的说法,内心欢喜不已,就从座席起来离去,独自在僻静之处,专心思惟,终于断除一切烦恼,证得阿罗汉果。
第一三三五经注释:
1、不求而不舍:别译杂阿含经卷十六第二九经此处作「不问其主取,檀越不施与」。
2、乳母衣:别译杂阿含经此处作「譬如乳儿母,而着于黑衣。」乳母衣,因乳母喂食婴儿,恐易着污渍,故常着黑衣。此乳母衣,即指黑色之衣服。
3、「蝇脚污素帛,明者小过现」:别译杂阿含经此处作「鲜白上有点,犹如蝇脚等,世人皆共见;设诸贤智人,有少微细过,其谕亦如是。」

一三三六、本经叙说十力迦叶尊者为猎师说法,猎师却不能悟解。天神乃告其为少智无德者说法无益。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦蓝陀竹园里。
那时,十力迦叶尊者住在王舍城的仙人窟中。当时,有位猎师名叫尺只,他于距十力迦叶不远的地方张网捕鹿。那时,十力迦叶哀悯那位猎师而为他说法。当时,那位猎师并不了解他所说的法义。此时,十力迦叶就运用神通力,使指端燃起火来,然而那位猎师还是不能觉悟。
那时,住在仙人窟中的天神就诵偈说:
  「深山中的这位猎师,缺少智慧有如没有眼睛的盲人,
      为何要为他非时而说法呢?他德薄又没有辨别的智慧,
      听闻了也不能了解,就是处于光明中他也是无所见。
      对于各种善胜之法,愚痴而不能了解,
      即使燃烧了十只手指头,他也是不能见到真谛的。」
       当时,那位天神诵完这首诗偈后,十力迦叶尊者就静默不语了。

一三三七、本经叙说金刚子尊者闻世间大会而生不乐心,天中天神乃诵偈劝慰他。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦蓝陀竹园里。
  那时,有位金刚子尊者,住在巴连弗邑的一处树林中。当时,巴连弗邑的人民于夏季四个月过后,就会举行憍牟尼(终夜祭)大会。
这时,金刚子尊者听到世间在举办大会,心生不乐,就诵偈说:
    「独自一人住在空林中,犹如被弃置的枯木,
      夏季四个月已满,世间的人快乐地庄严大会祭典,
      遍观一切世间,没有人会比我更痛苦!」
       那时住在林中的天神就诵偈说:
    「独自一人住在空林中,犹如被弃置的枯木,
      这是三十三天的天神心中所愿乐的事,
      就像地狱中痛苦的众生,仰望着转生为人道一样!」
当时,金刚子尊者被那位天神所劝慰后,便专心思惟,终于断除一切烦恼,证得阿罗汉果。
第一三三七经注释:
1、憍牟尼:即迦底迦月(阴历八月十六日至九月十五日)满月日。该日终夜行祭。

一三三八、本经叙说有一比丘住林中,只乐持戒,而不能追求更殊胜功德,林中天神乃诵偈启悟他。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,住在一树林中。他只喜好持戒为足,而不能向上追求更殊胜的功德。
当时,住在那树林中的天神这样想着:这样并不合于比丘之法││住在树林中,只喜好持戒为足,而不能向上追求更殊胜的功德。现在我应当运用方法去启悟他,于是就诵偈说:
  「并不是一向只持戒,及修习多闻,
   或独自于静处禅思三昧,闲居而修习远离;
   比丘如果只偏于身心轻安的话,终究不能灭尽烦恼。
   平等正觉的安乐,是远离凡夫之法!」
       当时,那位比丘被天神劝进后,就专心思惟,终于断除一切烦恼,证得阿罗汉果。
第一三三八经注释:
1、「唯好乐持戒,不能增长上进功德」:别译杂阿含经卷十六第三十二经此处作「修持禁戒,已为满足,更不求胜」。
2、「非一向持戒……远非凡夫辈」:别译杂阿含经此偈作「不应以持戒,多闻及禅定,住于空静处,未尽诸漏结。不应作是事,用智自损减。远离凡夫法,逮得菩提乐。」

一三三九、本经叙说那迦达多尊者住林中,却常与在家、出家常相亲近,林中天神乃诵偈启悟他。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
有一位那迦达多尊者在拘萨罗国人间,住在一树林中,却经常和在家众、出家众应酬亲近。
当时,那居住在树林中的天神这样想着:这样并不合于比丘之法││住在树林中,却经常和在家众、出家众应酬亲近。我现在应当去到他那儿,方便启悟他,于是就诵偈说:
    「比丘一大早外出,到了傍晚才回到树林来,
      学道之人和俗人相习近,苦乐就一定会同享,
      恐怕就会生起居家之念,放逸于修行,而随顺魔王的自在役使了!」
当时,那迦达多比丘被那位天神如此这样地开觉后,他也如此这样地专心思惟,终于断除一切烦恼,证得阿罗汉果。

一三四○、本经叙说有众多比丘住林中,却言语嬉戏,不摄威仪,林中天神乃诵偈劝谕他们。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有众多的比丘在拘萨罗国人间,住在一树林中。他们彼此言语嬉戏,终日散乱,心不得定,放纵六根,逐求于六境。
当时,住在那树林中的天神看见这些比丘不能摄持威仪,心里觉得不欣悦,于是就诵偈说:
    「这里以前住有瞿昙的正命弟子大众,
      他们都是以无常的心理去乞食,无常的心理而受床卧;
      由于他们能观察世间无常的缘故,所以能彻底地脱离生死的苦海。
      现在这里住有很难奉养的沙门大众,
      他们到处去寻求饮食,遍游于他人之家。
      如此望求财物而出家,没有沙门真正的理想,
      虽穿著僧伽梨(大衣),却有如老牛拖着尾巴一样!」
       这时,比丘们问天神说:「你是在讨厌我们吗?」
       那时,那位天神又诵偈说:
    「我并未指名道姓,也不讥称某个人,
      而总向那些群众当中的不善者说。
      有显现鄙漏之相的人,我就方便举说他的过错;
      对勤修精进的人,我就皈依恭敬礼拜他!」
       那些比丘们被天神劝谕后,于是就专心思惟,终于断除一切烦恼,证得阿罗汉果。
一三四一、本经叙说有一比丘住林中,因与长者妇女嬉戏,起恶名声,自己追悔而欲自杀,林中天神便诵偈使他开悟。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,住在一树林中。当时,那位比丘因和长者的妇女言语嬉戏,而有坏名声(风评很坏)。
这时,那位比丘这样想着:都是我不好,和他人的妇女言语嬉戏而有坏名声,我现在想在这树林中自杀。
就在这时,住在那树林中的天神这样想着:这样不对也不好,这位比丘并不坏,也没有犯过,然而却想在树林中自杀,我现在应当以方便来开悟他。
当时,那位天神就变化作长者的妇女模样,然后告诉比丘说:「在所有巷路四衢通道中,世间的人都认为我和你有坏名声,说我和你彼此相习近,做出不正当的事。既然有这坏名声,现在可以还俗了,一起相娱乐吧!」
比丘答说:「因为那里巷四衢通道中,人们都认为我和你有关系而起坏名声,说我们互相习近,做了不正当的事。我现在只好自杀了!」
这时,那为天神就又变回天人之身,然后诵偈说:
    「虽然听到了很多恶名声,但是修习苦行的人应该要能忍耐;
      不应因痛苦而想杀害自己,也不应生起烦恼。
      如果一听到声音就会恐怖的,那是树林中的兽类,
      那是轻躁的众生,不能成就出家之法。
      仁者你应当要忍耐,不要执着于恶声,
      能够坚固持心,这才是出家之法。
      不可由于他人的诽语,而使你成为抢劫的恶贼;
      也不可由于他人的赞语,而使你成为阿罗汉;
      如果你自省知道无过后,诸天也会知道你是无过的。」
       当时,这位比丘被那位天神所开悟后,就专心思惟,终于断除烦恼,证得阿罗汉果。
第一三四一经注释:
1、「彼比丘与长者妇女嬉戏,起恶名声」:别译杂阿含经卷十六第三五经此处作「憍萨罗国有一比丘,林中住,与一长者共为亲友。是时,长者有一儿妇,年少端正。时,此比丘少共语言,众人皆谤谓为非法。」
2、「如汝自知已,诸天亦复知」:别译杂阿含经此处作「汝今自审己,既无诸过咎;贤圣及诸天,亦知汝无过。」

一三四二、本经叙说见多比丘能寂静诸根,梵天王及七百梵天都来礼敬,林中天神见后,乃诵偈赞叹。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有位尊者见多比丘在拘萨罗国人间,住在一树林中,穿著粪扫衣。当时,大梵天王与七百位梵天,乘着宫殿,来到尊者见多比丘处,恭敬礼拜奉事。
那时,有位住在那树林中的天神就诵偈说:
    「观察他已寂静诸根,所以能感动梵天而得到善的供养,
      他已具足三种神通智慧,得到不倾动之法,
      以方便度一切众生,少有杂事,只穿著粪扫衣。
      七百位梵天子,都乘着宫殿来奉事,
      拜见您这位最后生的阿罗汉,我现在也要礼敬您这位已度过生死果报边岸的圣者!」
       当时,那位天神诵偈赞叹见多比丘后,便隐没不见。
第一三四二经注释:
1、三明达:即宿命明、天眼明、漏尽明。这三种神通智慧在阿罗汉叫做三明,在佛就叫做三达。
2、少事:指头陀行之阿兰若闲林住者,少作事务。
3、生死有边:生死果报的边际,此指最后生之阿罗汉。
4、度有岸:有,是苦果的别名,依因而有果,故果名为有,如称三界为三有、九有等是,是有生死烦恼的意思。度有岸,即度过生死果报的岸边。

    一三四三、本经叙说一比丘贪着睡眠,林中天神乃诵偈觉悟他。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,住在一树林中。当时,那位比丘因身体极为疲累,便在夜里贪着睡眠。
那时,有位住在那树林中的天神,为了觉悟他,就诵偈说:
    「比丘啊!可以醒来了!可以醒来了!为什么还贪着睡眠呢?
      睡眠有什么意义呢?赶快修禅不要贪着睡眠!」
       当时,那位比丘诵偈答说:
    「我不肯起来,又将如何呢?我偷懒不努力,
      是因为精力耗尽,四肢疲累,所以夜里就要多睡眠休息。」
       那时,那位天神又诵偈说:
    「你也应当要执守着,不要出声大叫;
      你已经能够修习寂静,不要使它再退没了!」
       这时,那位比丘诵偈答说:
    「我应当听你的教诲,努力精勤修习,
      不被那睡眠,常常盖覆着心。」
       当时,那位天神就如此这样地觉悟那位比丘。那时,那位比丘便专心努力,终于断除一切烦恼,证得阿罗汉果。这时,那位天神又诵偈说:
    「你哪里已能自己起来,专心勤勉努力,
      不被众魔军控制,而使你疲困贪着睡眠了呢?」
       那时,那位比丘诵偈答说:
    「我从现在起将连续七个夜晚,常坐着正确思惟,
      使身心生起喜乐,没有一处不满足的。
      在初夜时,即能观察宿命;中夜时,得到清净的天眼;
      后夜时,便除去无明,彻见众生的苦乐。
      众生上等、中等、下等的形类,是善色或恶色等事,
      都能知道是由于造了什么业的因缘,而受到这样的果报。
      像一个人他造了什么业,那么他所造作的业,定会自己看见果报,
      为善的话,就看见善报;为恶的话,自己就会看见恶报。」
       当时,那位天神又诵偈说:
    「我能知道过去的一切事,有比丘十四个人,
      都是证得须陀洹,全都得到禅定正受。
      来到这树林中修行,当会证得阿罗汉果。
      然而却看见你一人怠惰偷懒,贪着睡眠仰卧着;
      为了不使你做个凡夫,所以才方便觉悟你。」
       那时,比丘又诵偈说:
    「真好啊!你这位天神!以真义来安慰我,
      以至诚来开悟我,使我能灭尽一切烦恼。」
       这时,那位天神又诵偈说:
     「比丘应该要这样,正信佛法,不执着于家而出家,
             抱愚而出家学道,以获得正见清净。
             我现在摄受正法,应当尽己寿命之期作思惟。
             如果你生病的时候,我当会给与你良药。」
      当时,那位天神诵完这首诗偈后,便隐没不见。

    一三四四、本经叙说狂醉尼揵子盛赞酒味,而舍利弗则赞叹空三昧法味。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,舍利弗尊者在拘萨罗国人间,依止于一聚落,居住在田边。当时,舍利弗尊者于早晨穿著法衣,手拿着钵盂,进入村中乞食。
这时,有一尼揵子(裸形外道门徒),饮酒狂醉,从聚落里走出来,遇见舍利弗尊者,就诵偈说:
    「米酒醉熏着我的身体,我拿着一瓶米酒;
      山地杂草树木,看起来全都是金色。」
       那时,舍利弗尊者这样想着:会说出这样的恶声,是这恶邪的米酒而使他唱诵这首偈,我难道就不能诵偈回答他吗?这时,舍利弗尊者就诵偈说:
    「我被无想之味所熏习,执持空三昧的法瓶;
      山地杂草树木,看起来都如涕唾一样的轻贱!」
第一三四四经注释:
1、米膏:用米酿造的酒,即米酒。
2、空三味:为三三昧之一。乃观察世间一切法都是缘生,虚妄不实,毕竟是空的三昧。
3、涕唾:喻轻贱之物。

一三四五、本经叙说有一比丘虽得他心智,但烦恼未尽,后见一被罐钩钩颈野干,知其急于求脱,心念而大悟。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,住在一树林中,已得到他心智,但是还有一些烦恼未尽。在距树林不远的地方有一口井,有一只饮水的野干被罐子的钩子钩到了脖子。
当时,那只野干运用各种方法求脱,而自己这样想着说:天色快要明亮了,农夫如果出来,当会使我心生恐怖。你这汲水罐已经恐怖我很久了,可让我脱离了吧!
这时,那位比丘已知那只野干心里的想法,就诵偈说:
    「如来的智慧就如晨出的太阳,离开丛林说空法;
      此心长久地恐怖着我,现在可放舍而使它离去!」
       当时,那位比丘教授自己后,便灭尽一切结缚烦恼,证得阿罗汉果。
第一三四五经注释:
1、他心智:能知他人心想的神通智慧。
2、野干:似狐而小,形色青黄,如狗群行,夜鸣如狼。

    一三四六、本经叙说有一林中天神见佛足迹而修念佛法门。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在拘萨罗国的人间游行教化,住在一树林中。
那时,有位依住于那座树林的天神,看见了佛陀行走的脚印,就低头仔细观察,并修习念佛之法。当时,有一只优楼鸟(枭)在于道路中,想要践踏佛陀的脚印。
这时,天神就诵偈说:
    「现在你这只优楼鸟啊!你应该张大眼睛栖息在树上,
      不可乱毁如来的脚印,破坏我念佛的心境!」
    当时,那位天神唱诵这首诗偈后,便静默的忆念佛陀。
第一三四六经注释:
1、团目:团,圆也。圆睁着眼睛。

    一三四七、本经叙说一天神因林中落花而诵偈赞佛。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间,住在一树林中,依止于波咤利树下。
当时,有位依住于那座树林的天神诵偈说:
    「今天忽然起了一阵风,吹向波咤利树来,
      将波咤利花吹落,供养于如来!」
       当时那位天神唱诵诗偈后,便静默不语。
第一三四七经注释:
1、波咤利树:又作波咤罗树、波罗罗树、波罗利树、波罗树。意译作重叶树、重生华、青桐。类似楸树、紫葳之乔木,春季开紫花,富有香气。

一三四八、本经叙说山神诵偈谓修诸头陀行比丘,应随时以孔雀妙声而得开悟。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有很多的比丘住在支提山边,他们都是修习头陀行(苦行)的阿练若比丘,穿著粪扫衣,常行乞食之法。
    当时,依住于那座山的山神,唱诵诗偈说:
    「身体羽毛绚丽的孔雀鸟,栖息在鞞提醯山,
      随时叫出美妙的声音,觉悟那些乞食的比丘。
身体羽毛绚丽的孔雀鸟,栖息在鞞提醯山,
             随时叫出美妙的声音,觉悟那些穿著粪扫衣的比丘。
             身体羽毛绚丽的孔雀鸟,栖息在鞞提醯山,
             随时叫出美妙的声音,觉悟那些依树下而坐的比丘。」
       当时,那位天神唱诵诗偈后,便静默不语。
第一三四八经注释:
1、鞞提醯山:山名,位于王舍城东方。

一三四九、本经叙说那娑佉多河岸崩,压杀三个营事比丘,天神乃诵偈劝诫诸头陀行比丘,莫营事造立。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有众多比丘住在支提山,他们都在修持阿练若行,穿著粪扫衣,常行乞食。当时,那娑佉多河岸崩毁了,因而压死了三个正在做事的比丘。
这时,住在支提山的天神就诵偈说:
    「行乞食、住阿兰若的比丘们,千万不要营造事业,
      难道没有看见那娑佉多河的旁岸忽然崩倒了,
      因而压死那三个正在营造事业的比丘吗?
      穿著粪扫衣的比丘们,千万不要营造事业,
      难道没有看见那娑佉多河的堤岸忽然崩倒了,
      因而压死那三个正在营造事业的比丘吗?
      依止于树下而修行的比丘们,千万不要营造事业,
      难道没有看见那娑佉多河的旁岸忽然崩倒了,
      因而压死那三个正在营造事业的比丘吗?」
       当时,那位天神诵完这首诗偈后,便静默不语。

一三五○、本经叙说火烧频陀山,一俗人见后诵偈感叹火烧竹林;一比丘则诵偈说:如为烧灭诸受欲,则此焚烧不为苦。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时,有一位比丘住在频陀山中。
当时,山林忽然烧起了大火,火焰照彻全山。这时,有位俗人见了诵偈说:
    「现在这座频陀山,大火炽烈,光焰照彻全山,
      焚烧着那片竹林,也烧毁那竹子的花实。」
       那时,那位比丘这样想着:现在那位俗人能诵出这诗偈,我现在为何不也诵首诗偈答和他呢?于是就诵偈说:
    「一切的有〈存在〉都会炽烈的燃烧,并没有智慧能去救灭它!
      如果是焚烧掉那一切感受爱欲的话,虽然也是燃烧着,但是并不会令人痛苦。」
       当时,那位比丘诵完这首诗偈后,便静默不语。

一三五一、本经叙说有一良家女常被公婆责备,到恒河边诵偈表示欲投恒河。比丘闻之,乃诵偈劝谕她。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在迦兰陀竹园里。
那时,有一位比丘住在恒河边的一座树林中。
当时,有一位良家妇女常被公婆责备,到了恒河岸边,她诵偈说:
    「恒河啊!我现在想要投入河中,随那水流慢慢流入大海,
      不再使公公和婆婆一再地厌嫌责备我了!」
       那时,那位比丘看见这位良家妇女,听她唱诵诗偈,这样想着:那位良家妇女还能诵偈,我现在为什么不也诵偈答和她呢?于是就诵偈说:
    「净信啊!我现在想要随那八圣道的流水,
      慢慢地流入涅槃之境中,不再看见恶魔的自在捉弄了。」
       当时,那位比丘诵完这首诗偈后,便静默不语。
第一三五一经注释:
1、族姓女:指良家妇女。
2、舅姑:丈夫的父母,即公公、婆婆。

一三五二、本经叙说一盗瓜者,见月欲出而诵偈求愿,比丘闻之,乃诵偈答和他。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,住在一树林中,距树林不远的地方,有一块种瓜的田地。
当时,有位小偷在夜里要来偷摘瓜果,看到月亮快出来了,就诵偈说:
    「明月啊!你不要出来吧!等我截断了瓜蒂,
      拿着瓜果离去后,再随便你要不要出现。」
       那时,那位比丘这样想着:那位盗采瓜果的小偷还能诵偈,我难道不能诵偈答和他吗?于是就诵偈说:
    「恶魔啊!你不要出现吧!等我断除了烦恼,
      断除了那烦恼后,再随便你要不要出现。」
      当时,那位比丘诵完这首诗偈后,便静默不语。

    一三五三、本经叙说有位沙弥诵偈解说常、无常、直、曲,比丘闻之,乃诵偈答和他。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,住在一树林中。
当时,有位沙弥诵偈说:
    「怎样叫做常呢?乞食就是常。
      怎样叫做无常呢?僧食就是无常。
      怎样叫做直呢?只有帝释天的幢是直的。
      怎样叫做曲呢?弯曲的只见是那钩子。」
       那时,那位比丘这样想着:那位沙弥能唱诵这首诗偈,我现在为何不也诵偈答和他呢?于是就诵偈说:
    「怎样叫做常呢?能恒常就只有涅槃。
      怎样叫做无常呢?就是那一切因缘和合的有为法。
      怎样叫做直呢?就是神圣的八正道。
      怎样叫做曲呢?只有恶道才叫曲。」
       当时,那位比丘诵完这首诗偈后,便静默不语。
第一三五三经注释:
1、因陀罗:释迦提婆因陀罗的简称,华译天帝。

一三五四、本经叙说舍利弗尊者为生病的弟子去向瓦师乞瓦瓯〈陶杯〉,瓦师初不与,闻法后才欲布施,舍利弗以说法故不受施。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
当时,有位舍利弗的弟子,生病服药后,不久就要食粥。
那时,舍利弗尊者就到瓦师〈陶师〉家,向他求乞陶杯。当时,那位瓦师就诵偈说:
    「怎样得到好名声,但却不用施舍一文钱呢?
      怎样能获有美好的实德,但却不用减损财物呢?」
       那时,舍利弗就诵偈答说:
    「如果对于不吃肉类的人,而用肉类去布施给他;
      对于不坐高床的人,用高广的豪床去布施他;
      对于那即将远行的人,布施他休止处;
      像这样去布施给人,就不会减损自己的财物。
      这样就能拥有好名声,而不必施舍一文钱,
      实德的名声到处流布,但对于财物却能无所损减。」
       这时,那位瓦师又诵偈说:
    「舍利弗你现在说得实在很好,
      我现在就布施给你一百个杯子,而其余的也不是不能得到〈意即其余你要的话,也可以再给你〉。」
       舍利弗尊者诵偈答说:
    「那三十三天,和炎摩天、兜率陀天,
      还有化乐天,以及他化自在天等天人们,
      如要布施钵,也必须具备虔信,我才会纳受,然而你并未生信敬之心!」
       舍利弗尊者诵完这首诗偈后,就从瓦师家静默地离去。

    一三五五、本经叙说一贫士诵偈说其所欲;一比丘闻之,亦诵偈说其所愿。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,住在一树林中。
当时,有位穷人在树林边做这样的希望思惟,而诵偈说:
    「如能得到一头猪,美酒满一瓶,
      盛酒的杯一个,人们常常持与你;
      如能如此的话,还有什么好忧虑的呢?」
       那时,那位比丘这样想着:这位穷人能唱诵诗偈,我现在为何不也诵偈一首呢?于是就诵偈说:
    「如能得到佛、法、僧三宝,以及比丘善能说法,
      而我也不病常得闻法,那么就不会畏怖众魔怨了!」
       当时,那位比丘诵完这首诗偈后,便静默不语。


    一三五六、本经叙说一比丘思得劫贝衣,天神乃化成骷髅,并诵偈警诫他。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,住在一树林中。
当时,那位比丘如此思惟着:如能得到一匹好质料的劫贝棉布,长七肘,广二肘,裁制成衣后,我就会高高兴兴地修习善法了。
那时,依住于那座树林的天神这样想着:这样并不合于比丘之法││住在树林中,竟做这样的思惟,希望获得这样好衣服。
当时,天神就变化成全身是骷髅,然后在那比丘前跳舞,并诵偈说:
    「比丘想要得到劫贝棉布,长七肘广六尺,
      白天这样想着,可知你晚上都是在想什么了!」
这时,那位比丘便心生恐怖,身体怕得发抖,便诵偈说:
    「算了!算了!我不需要什么好毛衣了,现在穿著粪扫衣就好了;
      白天看骷髅跳舞,也就知道夜间又会看到什么了!」
       当时,那位比丘心里受到惊怖后,就正确思惟,专心修习,终于断除一切烦恼,证得阿罗汉果。
第一三五六经注释:
1、劫贝:又作劫贝娑,树名,属于棉之一种,可制成布衣,质细软。
2、全身骨锁:全身骨胳如链锁,即骷髅。

一三五七、本经叙说一女人跌到深泥中,弄乱头发,断环钏而感到懊恼;比丘则以断烦恼为喜。
  我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,住在一树林中。他已证得阿罗汉果,一切烦恼都已灭尽,所应做的事都已做好,已舍离了重担,断除一切结缚,具有正智而心灵得到完善的解脱。
当时,有一位女人在暗夜中,天空正下着毛毛雨,电光不断闪照着。她从林中走过,想去到她的丈夫处,却跌倒于深泥中,手臂上的环钏断坏了,花鬘、璎珞也散落于泥中。这时,那位女人就诵偈说:
    「我的头发都散开来了,花鬘、璎珞掉落深泥中,
      手臂上的环钏也都毁坏了,这可要如何到丈夫那儿呢?」
那时,那位比丘这样想着:这位女人还能诵偈,我难道不能诵偈答和她吗?〈于是就诵偈说:〉
    「我的烦恼都已断坏,已渡过生死的淤泥,
      执着缠缚都散落了,十方尊〈世尊〉能见证我。」
       当时,那位比丘诵完这首诗偈后,便静默不语。
第一三五七经注释:
1、丈夫何所着:着,到也,如沉佺期•杂诗:「妾家临渭北,春梦着辽西。」
2、十方尊:为十方所尊崇,指世尊而言。

    一三五八、本经叙说有夫妇以纵情嬉戏为乐;一比丘则以持戒修学为乐。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,住在河边一处树林中。
当时,有一位丈夫和他的妇人相随渡河。他们停在河岸边,弹琴嬉戏着,然后诵偈说:
    「由于爱念而纵情奔放,彼此逍遥于青树间,
    流水清澈,琴声极为和美,
      在这春气调适的季节里出游,这种快乐还有什么能胜过的呢?」
       那时,那位比丘这样想着:那个人还能唱诵诗偈,我难道就不能诵偈答和他吗?〈于是就诵偈说:〉
    「受持清净的戒律,爱念真正平等的觉悟。
      沐浴于三解脱,美善而又极清凉,
      入于正道,具足庄严,这种快乐哪里还有胜过它的呢?」
       当时,那位比丘诵完这首诗偈后,便静默不语。
第一三五八经注释:
1、等正觉:真正平等的觉悟,即佛的觉悟。
2、三解脱:即空解脱,由观诸法无我而入;无相解脱,由证涅槃而得;无作解脱,由观诸行无常而入。又也可指心解脱、慧解脱、俱解脱。

    一三五九、本经叙说鸽鸟应积粮结巢以备雨;凡夫则应积善、恭敬三宝,以备命终。
    我听到这样的说法:
有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时,有一位比丘在拘萨罗国人间,住在一处树林中。
当时,有位天神看见很多鸽鸟,就诵偈说:
    「鸽鸟啊!你们应积聚胡麻、米、粟等谷物,
      在山顶的大树上,高显之处筑巢窟;
      当天空下雨时,你们才能极安稳地饮食、, 歇宿。」
       那时,那位比丘这样想着:那也是在觉悟我!于是就诵偈说:
    「凡夫能积聚善法,恭敬佛、法、僧三宝;
      那么身坏命终之时,就能资助心神得安乐!」
当时,那位比丘诵完这首诗偈后,便即觉悟,于是专心思惟,终于断除一切烦恼,证得阿罗汉果。
杂阿含经卷第五十终
米麥只尾得清今惹舍
直比清彼汪波降彼陽
獨巴馬魯均者商尾當
剛井克比左近宗喀巴
洛桑紮比曉拉所瓦德
揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
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