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标题: 如何修行安般念到入禅 [打印本页]

作者: 金刚鱼 时间: 2006-6-17 19:26 标题: 如何修行安般念到入禅

如何修行安般念到入禅
前言

我想教大家一些帕奥禅林的修行方法体系；它乃是以巴利 [2] 佛教圣典与《清净道论Visuddhimagga》中的指导作为依据。我们相信巴利圣典所指导的修行方法正是佛陀本身修行的方法，也是佛陀在世时指导弟子们修行的方法。

为何要修行
首先我们必须问自已：「佛陀为什么要教导修行？」或「修行之目的何在？」

佛教修行之目的是为了证悟涅盘；涅盘乃是精神（nama名）与物质（rupa色）的止息。要证悟涅盘，我们必须完全息灭以无贪、无嗔、无痴 [3] 为根的善名法（精神），及以贪、嗔、痴 [4] 为根的不善名法；它们能造成一再的生、老、病、死，轮回之苦。如果通过修行观禅培育观智 [5] （vipassana-bana），直到证悟了知见涅盘的四道智 [6] （magga-bana），它们就会彻底息灭。换句话说，涅盘乃是由生死轮回的苦海中解脱自在出来，也就是生、老、病、死的止息。我们都遭受生、老、病、死之苦；为了从众苦当中解脱出来，我们必须修行。基于脱离一切痛苦的愿望，我们需要学习如何修行，以便证悟涅盘。

何谓修行
那么，什么是修行呢？修行包括止禅 [7] （samatha 奢摩他）与观禅 [8] （vipassana毗婆舍那），而这两者都必须以身口的德行（戒）作为基础。换句话说，修行就是培育乃至完全开展八圣道分。

八圣道分是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。正见与正思惟合称为觉观或智慧的训练（慧学），佛陀称之为观禅正见（vipassana-samma-ditthi）与道正见（magga-samma-ditthi）；正语、正业与正命合称为戒行的训练（戒学）；正精进、正念与正定合称为禅定的训练（定学），也就是止禅法门（samatha-bhavana）。

八圣道分
   现在，我想就八圣道分当中的每一项多作些说明。

第一项是正见。何谓正见？正见包括四种智慧：第一种是了知苦谛的智慧，苦谛也就是五取蕴 [9] 。第二种是了知集谛（苦的原因）的智慧，也就是透视五取蕴之因缘的观智；换言之，乃是透视缘起法（paticcasamuppada十二因缘 [10] ）的观智。第三种是了知涅盘（灭谛）的智慧，涅盘乃是五取蕴的息灭。第四种是了知领悟八圣道分（道谛）的智慧；八圣道分是通向证悟涅盘的修行方法。

八圣道分的第二项是正思惟。正思惟（寻心所）有四种，即：将心投向苦谛、将心投向集谛、将心投向灭谛及将心投向道谛。

如是，正思惟将心投向每一圣谛，而正见则如实了知每一圣谛。正因为它们如此共同作用，所以将它们合称为智慧的训练（pabba-sikkha慧学）。

八圣道分的第三项是正语，即：戒除妄言（谎话）、两舌（挑拨）、恶口（讥骂）与绮语（废话）。

八圣道分的第四项是正业（正当的行为），即：戒除杀生、偷盗与邪淫。

八圣道分的第五项是正命，即：戒除用不正当的言语或行为来取得财物、维持生活，如：杀生、偷盗或说谎等。就在家人而言，这也包括戒除五种不道德的买卖，即：武器买卖、人口买卖、供屠宰用牲畜的买卖、酒等麻醉品的买卖、毒药的买卖。

正语、正业与正命这三项圣道分合称为戒行的训练（sila-sikkha戒学）。

八圣道分的第六项是正精进。正精进有四种，即：努力不使尚未生起的恶行生起；努力去除已生起的恶行；努力促使尚未生起的善行生起；努力提升已生起的善行。为了开展这四种正精进，我们必须修行戒、定、慧三学。

八圣道分的第七项是正念。有四种正念（四念处 [11] ）：身念处、受念处、心念处与法念处。此处「法 [12] 」指的是：除了受以外的五十一个心所 [13] ；或从另一种角度来看，法指的是：五取蕴、十二处 [14] 、十八界 [15] 、七觉支 [16] 、四圣谛等。然而，简单地说，四念处可以归纳为两项，即：色念处与名念处 [17] 。

八圣道分的第八项是正定。根据《大念处经Mahasatipatthana Sutta》，正定指的是：初禅、第二禅、第三禅与第四禅。而《清净道论》将正定更详细地解释为：四色界禅 [18] （rupa-jhana）、四无色界禅 [19] （arupa-jhana）与近行定 [20] （upacara-samadhi）。

有些人已曾累积深厚的波罗蜜 [21] ，借着听闻佛法的简略或详尽开示 [22] ，就能够证悟涅盘。然而，大多数人没有这种波罗蜜，他们必须次第地修行八圣道分。这些人称为所引导者（neyya-puggala需要引导的人），他们需要逐步地修行八圣道分，意即依照戒、定、慧的次第来修行：持戒清净之后，必须培育定力；以定力净化自心之后，必须修行智慧。

如何培育定力
应当如何培育定力呢？

止禅法门有四十种，可以修行其中的任何一种来培育定力。

对于无法决定该选择那一种法门的人，他们应从安般念 [23] 下手。大部份人可以修行安般念或四界分别观 [24] 培育定力。因此，现在我将简要地解说安般念的修法。

如何修行安般念
佛陀于《大念处经Mahasatipatthana Sutta》中教导安般念的修行方法。佛陀于经中说：

「诸比丘 [25] ，于此有比丘，前往森林，往树下，往空闲处。结跏趺坐 [26] ，正直其身，安住正念于业处 [27] 。彼正念而入息，正念而出息。入息长时，彼知：『我入息长』；出息长时，彼知：『我出息长』。入息短时，彼知：『我入息短』；出息短时，彼知：『我出息短』。『我觉知息之全身而入息』，彼如此修行；『我觉知息之全身而出息』，彼如此修行。『我静止息之身行而入息』，彼如此修行；『我静止息之身行而出息』，彼如此修行。」

开始修行时，先以舒适的姿势坐着，然后尝试觉知经由鼻孔而进出身体的气息（呼吸时的鼻息）。你应能在鼻子的正下方(人中)，或鼻孔出口处周围的某一点感觉到气息的进出。不要跟随气息进入体内或出到体外，因为如此你将无法成就禅定。只应在气息扫过及接触上嘴唇上方或鼻孔出口处周围最明显的一点 [28] 觉知气息，你将能培育及成就禅定。

不要注意气息的自相(sabhava-lakkhana自性相)、共相(samabba-lakkhana)或禅相 [29] (nimitta)的颜色。自相是气息中四界的个别自然特征，即：硬、粗、流动、支持、推动等。共相是气息无常（anicca）、苦（dukkha）、无我（anatta）的本质。这表示不要默念「入、出、无常」，或「入、出、苦」或「入、出、无我」。只需觉知入出息的本身 [30] 。

入出息的本身是安般念的对象（所缘 [31] ），也就是你必须专注以培育定力的对象。如果你过去世曾经修行此禅法，累积相当的波罗蜜，当你以此方式注意入出息本身（整体概念；不注意推动、热等个别特征）时，你将能轻易地专注入出息。

   如果不能的话，《清净道论》建议用数息的方法，这能协助你培育定力。你应在每一吸呼接近末端时数：「入、出、一；入、出、二；……入、出、八」 [32] 。

   至少应数到五，但不应超过十。我们建议数到八，因为它提醒你正在培育八圣道分。因此，你应依照自己的意愿，在五至十之间选择一个数目，然后下定决心在这段时间内不让心飘荡到其它地方，只应平静地觉知气息。如此数息时，你将能使心专注，平静单纯地只觉知气息。

   能如此专注至少半小时之后，你应继续进行到第二个阶段：

   入息长时，彼知：「我入息长」；

   出息长时，彼知：「我出息长」。
   入息短时，彼知：「我入息短」；

   出息短时，彼知：「我出息短」。


在这阶段，你必须对入出息的长短培育觉知。这里的长短并非指尺寸上的长短，而是指时间的长度。觉知每一入出息时间的长短，你会发觉有时入出息的时间长，有时入出息的时间短。在这阶段，你所应做的只是单纯地如此觉知气息而已。如果要默念，不应默念：「入、出、长；入、出、短」，只应默念：「入、出」，同时附带觉知气息是长或短。你应当专注于气息，附带觉知气息经过接触点的时间长短。有时在一次静坐当中，气息从头到尾都是长的，有时从头到尾都是短的，但是你不应故意使气息变长或变短。在此，注意气息的长短只是帮助心专注于气息而已，专注力的重点仍然是气息。所以你不应太在意气息到底是多长或多短。如果你那么做，你的择法觉支会过强，心反而不能定下来。

禅相可能会在这阶段出现。然而，若能如此平静地专注约一小时，但禅相仍然未出现，那么你应继续进行到第三个阶段：

   「我觉知息之全身而入息」，彼如此修行；

   「我觉知之息全身而出息」，彼如此修行。

这里，佛陀指示你持续地觉知经过同一点上从开始到结束的气息(全息；息之全身；息之初、中、后)。如此修行时，禅相可能会出现。若如是，你不应立刻转移注意力至禅相，而应继续觉知气息。

如果能平静地在同一点上觉知每一次呼吸时从头到尾的气息，持续约一小时，却仍然没有禅相出现，那么你应进行到第四个阶段：

   「我静止息之身行而入息」，彼如此修行；

   「我静止息之身行而出息」，彼如此修行。

要做到这一点，你应下定决心要使气息平静下来，然后持续不断地在同一点上专注于每一次呼吸时从头到尾的气息。你不应刻意使用其它任何方法使气息变得平静，因为那样做会使定力退失。《清净道论》提到四种能使气息平静的因素，即：思惟（abhoga）、专念（samannahara）、注意（manasikara）和观察（vimamsa）。因此，在这阶段，你所需要做的只是下定决心使气息平静下来，然后持续不断地专注于气息。以此方法修行，你将发现气息变得更平静，更微细。此时，不论气息是长还是短，你都持续不断地专注于微细的气息。这就是说「长短息、全息及微息」三个阶段可以同时发生，可以同时修行。当你如此持续修行时，禅相就可能会出现。

在禅相即将出现之时，许多禅修者会遇到一些困难。大多数禅修者发现气息变得非常微细且不明显；他们可能会以为呼吸已经停止了。如果这种现象发生，你应保持觉知的心，在之前你还能注意到气息的那一点等待气息重现。

只有七种人不呼吸，即：死人、子宫内的胎儿、溺水者、昏-迷闷绝者、入第四禅定者、入灭尽定者（灭尽定nirodha-samapatti乃是心、心所与心生色法暂时停止的境界）、梵天神 [33] 。你应省思自己并非其中任何一者，只是正念不够强，不足以觉知呼吸的气息而已。

当气息微细时，你不应故意改变呼吸以便使气息变得明显；如果这么做，则因为过度精进所产生的扰动不安，你将无法培育定力。你应照着气息实际的样子去觉知它。如果气息不明显，则只需保持平静，提起正念，在之前还能觉知气息的地方等待。当你如此运用念和慧之时，气息将会再度显现。

修行安般念所产生的禅相并非人人相同，它是因人而异的。对于有些人，禅相是柔和的，例如：棉花、抽开的棉花、气流、似晨星的亮光、明亮的红宝石或宝玉、明亮的珍珠。对于有些人，它粗糙得有如棉花树干或尖木。对于有些人，它则呈现有如：长绳或细绳、花环、烟团、张开的蜘蛛网、薄雾、莲花、月亮、太阳、灯光或日光灯。

像棉花一样纯白色的禅相大多数是取相，因为取相通常是不透明、不光亮的。当禅相像晨星一般明亮、光耀和透明时，那就是似相。当禅相像红宝石或宝玉而不明亮时，那是取相；当它明亮和发光时，那就是似相。其它形状与颜色的禅相可以运用同样的方法去了解。

不同的人会生起不同形态的禅相，因为禅相从「想」而生。在禅相出现之前，由于不同禅修者有不同的想，即产生不同的禅相。虽然所修的业处相同，都是安般念，但却因人而异地产生不同的禅相。

达到这阶段时，很重要的是不要玩弄禅相、不要让禅相消失、也不要故意改变它的形状或外观。若那样做，你的定力将停滞且无法继续提升，禅相也可能因此而消失。所以，当禅相首次出现时，不要把专注力从气息转移到禅相；如果那么做，禅相将会消失。

然而，如果发现禅相已经稳定，而且心自动地紧系于禅相，那时就让心专注于它。如果强迫心离开它，你可能会失去定力。

若禅相出现在你面前远处，则不要注意它，因为它可能会消失。如果不去注意它，而只是继续专注于经过接触点的气息，禅相会自动移近并停留在接触点上。

若禅相在接触点出现并保持稳定，而且似乎禅相就是气息，气息就是禅相，这时就可以忘记气息，而只专注于禅相。如此将注意力从气息转移到禅相，你将会更进步。保持注意力专注于禅相时，禅相变得越来越白，当它白得像棉花时，这便是取相(uggaha-nimitta)。

你应下定决心，保持平静地专注于那白色的取相一小时、二小时、三小时或更久。如果能专注于取相持续一或二小时，你会发现它变得清澈、明亮及光耀，这就是似相(patibhaga-nimitta)。你应下定决心及练习保持心专注于似相一小时、二小时或三小时，直到成功。

在这阶段，你将达到近行定（upacara）或安止定（appana）。近行定是（在进入禅那 [34] 之前）非常接近禅那的定；安止定是禅那。

这两种定都以似相为对象，二者的差别在于：近行定的诸禅支 [35] 尚未开展到完全强而有力。由于这缘故，在近行定时「有分心」 [36] (bhavavga）还能够生起，而禅修者可能会落入有分心。经验到这现象的禅修者会说一切都停止了，甚至会以为这就是涅盘。事实上心还未停止，只是禅修者没有足够的能力察觉它而已，因为有分心非常微细。

   为了避免落入有分心，以及能够继续提升定力，你必须藉助五根：信（saddha）、精进（viriya）、念（sati）、定（samadhi）、慧（pabba）来策励心，并使心专注、固定于似相。你需要精进以便使心一再地觉知似相；需要念以便不忘失似相；需要慧以便了知似相。

平衡五根
五根就是五种控制心的力量，它们使心不偏离于通向涅盘的止（samatha）观（vipassana）正道。

五根当中，第一是信。信乃是相信应当相信的对象。如：相信三宝 [37] ；相信业因与果报；很重要的是相信佛陀的证悟，因为若禅修者缺乏这样的正信，他将会放弃禅修；相信佛陀的教法也非常重要，即：四道、四果 [38] 、涅盘及教理。佛陀的教法指示我们禅修的方法与次第，所以在此阶段非常重要的是对教法的深信。

假设有人这么想：「只是观察呼吸时的气息就能达到禅那吗？」或「上述所说有如白棉花的禅相是取相；有如透明冰块或玻璃的是似相，确实如此吗？」如果有这类念头存留在心，它们将会造成如此的见解：「在现今这个时代，我们不可能达到禅那。」由于这种见解，他将退失对佛法的信心，也将放弃修行禅定。

因此，以安般念业处修行禅定的人必须有坚强的信心，应当毫无怀疑地修行安般念。他应当想：「如果有系统地依照圆满正觉佛陀的教法修行，我一定可以达到禅那。」

然而，若禅修者对当信之对象有过强的信心（在这里，此对象乃是安般念业处），那么，由于信根的决定（胜解）作用太强，慧根就不分明，而其余的精进根、念根及定根的力量也将变弱。那时，精进根不能实行其策励相应 [39] 的名法 [40] ，并保持它们于似相的作用；念根不能实行其确立忆念似相的作用；定根不能实行其使心安住于似相，不散乱的作用；慧根也不能实行其透视似相的作用。因为慧根不能了知似相，也就无法支持信根，于是信根也会变弱。

如果精进根过强，其余的信、念、定、慧诸根就不能实行其决定、确立、不散乱和透视的作用。过强的精进使心不能平静地专注于似相，这也意味着七觉支中轻安、定和舍觉支的强度不够。

同样地，若其它诸根如定根、慧根过强，也将有不良的影响。

信根与慧根，定根与精进根的平衡是诸圣者所赞叹的。假使信强慧弱，则为迷信。此人将相信、崇拜缺乏真实利益与内涵的对象。举例而言，他们信仰、尊敬正统佛教以外宗教所信仰、尊敬的对象，例如：造物主、鬼怪、护法神等。

反之，若慧强信弱，则将使人倾向于狡黠；自己不实际修行，却整天批判与评论。他们犹如吃药过量而引起的疾病一般难以治疗。

然而，若信慧平衡，则能信于当信之事。他相信三宝、业果，确信如果依照佛陀的教法修行，他将能体验似相及达到禅那。若以如此的信心修行，并运用智慧透视似相，这时信根与慧根就能平衡。

再者，假如定强而精进弱，则因为定有产生怠惰的倾向，怠惰将征服他的心。若精进强而定弱，则因为精进有产生掉举（扰动）不安的倾向，掉举将征服他的心。唯有当定根与精进根平衡时，心才不会堕入怠惰或掉举，而能达到禅那。

对于想修行止禅业处者，坚强的信心是非常重要的。若他想：「如果我培育对似相的专注力，一定能达到禅那。」于是，借着信根的力量及对似相的专注，他必定能达到禅那，因为专注是禅那的主要基础。

对于修行观禅者，慧根强是非常适合的。因为当慧根强时，他能够透视三相（无常、苦、无我），以及获得领悟三相的智慧。

当定慧平衡时，世间禅 [41] （lokiya-jhana）才能生起。佛陀教导定慧两者必须并修，因为出世间禅 [42] （lokuttara-jhana）也唯有在定慧平衡时才会生起。

无论是平衡信与慧、定与精进、定与慧，念根都是必要的。念根适用于所有情况，因为念可以保护心，使心不会由于过强的信、精进或慧而陷于掉举，也不会由于过强的定而陷于怠惰。

因此，在所有的情况下都需要念，就像所有的调味汁都需要盐，也像国王的所有政务都需要宰相处理一般。所以在古注里提到：「世尊说：『念在任何业处都是需要的。』」为什么呢？因为在修行时，念是心的依靠处与保护者。念是依靠处，因为它能帮助心达到前所未到、前所未知的高超境界；若没有念，心则无法达到任何超凡的境界。念可以保护心及不使禅修的对象失落。这就是为什么当禅修者以观智辨识念时，他会见到念的相状是：它能保护修行时所专注的对象，以及保护禅修者的心。若缺少念，禅修者就不能策励或抑制自己的心。这是为何佛陀说念能应用于一切情况的理由。（亦参见清净道论‧第四章‧第四九段。大疏钞Mahatika‧第一册‧第一五○至一五四页）

平衡七觉支
如果禅修者想以安般念来达到禅那，平衡七觉支也是非常重要的。七觉支是：

      一、念觉支（sati）：记得似相并持续地辨识似相；

      二、择法觉支（dhammavicaya）：透彻理解似相；

      三、精进觉支（viriya）：努力统合及平衡诸觉支于似相。尤其是努力于强化择法觉支及精进觉支本身；