标题: [白话佛经] 正法念处经讲记 [打印本页]

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作者: 佛海    时间: 2021-3-24 22:06     标题: 正法念处经讲记

《正法念处经》正法念处经讲记 第1课——十善业道品01

智圆法师 讲解

首先，请大家共同在本师释迦牟尼佛前发心：弟子愿摄持引导尽虚空遍法界一切众生入十善业道，为此闻思修学《正法念处经》中的《十善业道品》。

正法念处经卷第一

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

十善业道品第一之一

如是我闻，一时婆伽婆在王舍城，游那罗陀婆罗门村。尔时慧命舍利弗于晨朝时，共众多比丘入王舍城，各各行乞。尔时众多比丘离慧命舍利弗而行乞食，遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已，共相问讯。彼此欢喜说法语论，迭互相问。

这是我亲耳所闻的，很久以前，佛住在王舍城。一天，佛陀游行到那罗陀婆罗门村。那个时候，长老舍利弗和众多比丘在早晨的时候进了王舍城各处去托钵乞食。当时很多比丘离开舍利弗尊者另外在乞食，他们来到了遮罗迦波离婆阇迦外道那里。外道徒看到比丘们来了，就相互礼貌地打了招呼。他们彼此都有兴趣向对方探讨法的要领，因此开始轮番互相问法。

彼遮罗迦波离婆阇迦外道问诸比丘言：汝之释迦沙门瞿昙说如是法 '欲为不善，是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者亦不随喜' 我亦如是说 '彼身业是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者亦不随喜。' 汝之释迦沙门瞿昙说 '彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。' 我亦如是说 '彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。' 汝之释迦沙门瞿昙说 '彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。' 我亦如是说 '彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。' 汝之释迦沙门瞿昙如是法律，为有何异？何意何胜？若汝释迦沙门瞿昙如是法律，与我何异？而汝释迦沙门瞿昙自说，我是一切智人？

那些外道徒问比丘们说：你们释迦沙门瞿昙讲这样的话，说欲望是不好的、不可爱的、不可乐的、不可意的，对于那些纵欲的人也不该随喜；我们也说：那身业是不可爱的、不可乐的、不可意的，对于那贪恋身体者不应该随喜。你们释迦沙门瞿昙说：那口业是不可爱的、不是可乐处、不是可意的，不要随喜他人的口业；我们也这样说：造口业不可爱、不可乐、不可意，不能随喜他人造口业。你们释迦沙门瞿昙说：那意业是不可爱的、不可乐的、不可意的，不要随喜别人的意业；我们也这样说：那意业是不可爱、不可乐、不可意的，不应该随喜他人的意业。你们释迦沙门瞿昙说这样的法规戒律，哪里有什么不同之处呢？哪里有更超胜的地方呢？你们沙门瞿昙说法跟我们的说法哪里有什么差异呢？但是，你们的释迦沙门瞿昙竟然自诩“我是一切智人”，这也太没道理了吧！

彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已，彼诸比丘新出家故，于比丘法未能善解，心不随喜，是故不答。尔时众多比丘既乞食已，离慧命舍利弗，各各皆到那罗陀村，食讫已住。尔时慧命舍利弗亦乞食已，同共往到那罗陀村。尔时众多比丘往到慧命舍利弗所，具说如上。

外道这样发问以后，那些比丘由于刚刚出家的缘故，对于比丘应学的法还没能完全通达，面对外道这样的诘问，他们心里不高兴，因此并没有当面回答。

那时，众多比丘们托钵乞食完毕后，纷纷离开慧命舍利弗，各自陆续到了那罗陀村落。等到他们吃完饭安住休息的时候，慧命舍利弗也乞完食，也到了那罗陀村。当时，众比丘就到慧命舍利弗面前，详细说了之前遇到的事情。

尔时，慧命舍利弗语众多比丘言：若我慧命共汝相随王舍城内，同四出巷，同三角巷，即共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者，我则能以正法破之。然我在于异四出巷，异三角巷，而行乞食，故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道前所问难，世尊普眼，诸业果报一切现知，今在此处，最为尊胜，一切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天人等，善说一切业果报法，去此不远，汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等所不能说，唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达，唯有世尊第一善解业果报法，能为汝说。尔时众多比丘向世尊所。

当时，慧命舍利弗对众比丘们说：如果我跟你们一起进入王舍城里，我们同在四出巷、三角巷，那我就会和你们一起到遮罗迦波离婆阇迦外道那里，我能用佛法正理破除他们的谬论。但是，我不在四出巷、也不在三角巷的地方行乞，因此我没有机会破那些问难。

关于那外道之前所问难的事，释迦世尊具有普见一切的慧眼，他对于业因果报的一切法都能现量了知。现在佛正在这附近，他是最尊最胜的，一切外道见到佛都会被降伏。佛能为诸声闻、诸优婆塞、诸人天等善说一切业因果报的法。现在佛离这里不远，你们应该去祈问。佛会为你们善说一切业因果报的法理，这是天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等都无法说清的真相，只有如来世尊能为你们说明。我对因果法也没有完全通达，只有世尊是第一善解业果报法则者，他能给你们解说。当时听了舍利弗这番话，那些比丘们就往世尊所住的地方来了。

尔时世尊依昼时法如须弥山，自光网焰如昼日明、如夜中月；如月清凉、如陂池清，甚深如海；安住不动如须弥山；心无所畏如师子王。一切众生之所归依，犹如父母。大悲熏心，一切众生唯一上亲。慈悲喜舍为依止处，以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身。一切众生清净眼观，无有厌足，胜日月光。

此时的世尊在白天昼时就像须弥山王一样，自身的焰网光明像白天的日轮那样明丽，又像夜晚的明月。佛像皎洁月轮一般寂静清凉，又像水池般清净，甚深智慧犹如大海，安住不动如同须弥山，心中无所畏惧如狮子王，是一切众生归依仰赖的对境。犹如众生父母，因为大悲熏心而成为一切众生唯一可归投依靠的至亲。佛陀所具有的慈悲喜舍无量功德成为众生的依靠之处。这样以三十七菩提分胜妙功德法所庄严的佛身，使得一切众生以清净眼见到，都视无厌足，映蔽了日月的光辉。

释迦王子偈言：
世尊广普眼，无三垢净眼，
能巧说二谛，善知三种苦。
如是佛世尊，已修二种修，
现证于道果，灭谛智具足。

远离三界眼，而说异三界。
知十八界谛，观知解脱谛，
十八功德众，自功德相应。
解脱九系缚，具足十种力，

成就四无畏，亦成就大悲。
大悲心深润，成就三念处。

有诗偈赞叹说：世尊您具有极广阔的一切智眼，远离三种垢染的清净眼，因此能善巧地宣说世俗和胜义二谛，您彻知苦苦、坏苦、行苦的真相。这样的佛世尊已经修圆满了二种所修之法，也就是现证了道，现证了果。佛陀由于具足现见灭谛的智慧，远离了三界无明覆蔽之眼，因此他说了不同于世间外道的三界真相。佛陀了知十八界的真谛，也观知了解脱十八界的真谛，十八功德法积聚，自身圆满具足一切断证功德。解脱了贪等九种结缚，具足了十种力，成就了四无所畏，也成就了大悲。以大悲心深深润泽自心的缘故，成就了三念处，即是对于过现未三世一切法明明了知的智慧。

尔时众多比丘既见世尊，整服一肩，如法叉跪，右膝著地，礼世尊足，退在一面。正威仪住，低头敛容。

当时，众多比丘见了世尊以后，修整威仪，偏袒右肩，按请法的礼仪，双手合掌，右膝着地，顶礼世尊的双足后退在一边。威仪端正而住，低头收敛面容，非常恭谨肃穆。

尔时众多比丘推一比丘往近世尊，复更顶礼世尊足已，白言：世尊！我于晨朝著衣持钵，入王舍城而行乞食。如上所说，次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说，彼问身业口业意业，皆如上说。

当时，众多比丘公推一位比丘去亲近世尊，他上前再次顶礼世尊双足后，启白佛说：世尊！我在早晨著衣持钵，进入王舍城乞食。就像前面所说那样，次第一一做了汇报，说到那些外道遮罗、迦波、离婆、阇迦，他们如何问身业、口业、意业的，包括他们的问难，都像上面那样叙述了。

尔时世尊先观察已，然后为说。尔时世尊为彼比丘、那罗陀村诸婆罗门而说法言：汝诸比丘！我所说法，初中后善，义善语善，法应具足，清净鲜白。梵行开显------所谓正法念处法门，谛听谛听，善思念之，我为汝说。诸比丘言：如是，世尊！彼诸比丘，于世尊所至心谛听。

当时，世尊说法都是先观察，再解答的。世尊作了观察后，为那些比丘、那罗陀村诸位婆罗门宣说了下面的法要：诸位比丘！我所说的法，初善、中善、后善，义善、语也善，具足法义，清净鲜白，我所说的法，开显了能到涅槃的梵行——所谓的正法念处法门，你们要善自谛听，好好地思维忆念法义，我来为你们解说。诸比丘们说：依教奉行，世尊！于是，那些比丘就在世尊面前至心谛听佛说的妙法。

尔时世尊为诸比丘如是说言：诸比丘！何者正法念处法门？所谓法见法，非法见非法。常念彼处，心不生疑。喜乐闻法，供养长宿。彼知身业口业意业，业果生灭不颠倒见，不行异法。

那时，世尊告诉诸比丘说：比丘们！什么是正法念处法门呢？所谓的对于法见到是法，对于非法见到是非法，常常忆念自己所做所行的善法，心里没有怀疑，喜爱闻法，供养法师、长老比丘，因为他们了解身业、口业、意业，对于业果的生灭法没有颠倒见，不行持其他非法的事，这就是所谓的正法念处。

如果心里时时能够记得这个是法，那个是非法，善法我去做，非法不去做，一切时处就处在身口意业不颠倒的见当中，不行与法相违的事，完全按照法轨来做，这就是了。这是心的法则，哪些是恶法，会得恶果，哪些是善法，会得善果，自己如实明知。知道自己身口意的行为，什么是善，什么是恶，善恶里有什么差别，应当怎么做，就如是行，这叫做“正法念处”。

诸比丘！身业三种，所谓杀生、偷盗、邪淫。云何杀生？于他众生，生众生想，起杀害心，断其命根，得成杀生。彼有三种，谓上中下。所言上者，杀罗汉等，堕阿鼻狱；所言中者，杀住道人；所言下者，杀不善人，及杀畜生。

诸比丘！身业有三种，所谓的杀生、偷盗和邪淫。怎样是杀生？就是对于其他众生起了众生想，起了杀害心，断了他的命根，就结成了杀生的业力。这又有上中下三种，这是按照所杀的对境来分。杀罗汉等尊贵者是上等的杀业，堕阿鼻地狱；杀了行道的人是中等的杀业；杀不善的人和畜生是下等的杀业。

又复三种，所谓过去、未来、现在。又复三种，所谓贪作、嗔作、痴作。彼贪作者，所谓猎等；彼嗔作者，所谓下性；彼痴作者，外道斋等。又复三种，所谓自作、他教、二作。

又有三种，所谓以贪欲杀、以嗔恚杀、以愚痴杀。所谓的以贪杀，就是猎人捕取猎物，想取得它的肉、皮、角等来谋取利益；所谓以嗔杀，就是对下劣种性，包括动物以及人类，怀着残害的心而杀害；所谓以痴杀，就是守持一些外道法规，认为要以杀生来祭祀、来供斋，动物是该杀的，动物是提供给人类的食物等等，秉持这种邪谬的见解而杀，叫做以痴杀。另外，杀生还有三种分类，就是按照行持者来讲，自己杀、教他人杀、自他共作。

有五因缘，虽是杀生，无杀罪业。所谓道行无心伤杀蠕蚁等命；若掷铁等，无心杀生而断物命；医师治病，为利益故与病者药，因药命断，医无恶心；父母慈心为治故打，因打命终；燃火虫入，无心杀虫，虫入火死。如是五种，虽断生命，不得杀罪。

有五种因缘使得杀生没有杀生的罪业，就是在走路时无心伤杀了小蚂蚁、小爬虫等；或者扔铁等无心杀害了生命；或者医生治病，为了利益病人的缘故给药，而病人因为吃药而导致断命，医生没有恶心而不得罪；或者父母慈心，为了教育孩子，因为失手误伤导致命终；或者烧火的时候，虫子飞入，无心而杀了虫。像这样五种情况，虽然断了众生的命，但不得杀生的罪。

又复更有三种杀生，所谓教他、自作、二作。

又有三种杀生方式，所谓教导或教唆别人去杀生，自己杀生，或者自己和他人合作来杀生。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何偷盗成就满足？云何偷盗得果报少？

世尊又说：修行者内心思维，我怎样才能随顺正法，观察自身的一切行为，什么合乎法，什么不合法，哪一种是偷盗成就满足？哪一种偷盗的果报轻微？

彼见闻知，或天眼见，他物他摄，自意盗取，如是偷盗成就满足。

我们见到、听到、知道，或者以天眼见到，如果是属于他人的财物，有人有意地去盗取，这就叫做偷盗满足。

若是王法；为饶益尊父母、病人、缘觉、罗汉、阿那含人、斯陀含人、须陀洹等；若为病急；若为饥急，彼为饶益，如是偷盗得果报少，盗业不具。

如果偷盗是被国家王法所定，也就是法律政策决定的，或者为了饶益帮助父母、病人、缘觉、罗汉、三果、二果、初果等圣人，或者为了救助病急、饥饿急的人，这样偷盗得的果报少，不具足盗业。

又复偷盗得果报少？谓偷盗已专心忏悔，既忏悔已后更不作；遮他偷盗，教不盗戒，示其善道，令住善法远离偷盗，如是盗业不具足满。

又有一种情况偷盗得果报轻微，也就是说，偷盗后专心忏悔，忏悔后再不偷盗，或者遮止他人偷盗，教导人持不盗戒，为人指示善恶之道，使人住在善法中，远离偷盗，这样一来，盗业的势能就不具足圆满了。

何业具足？若人偷盗，彼偷盗人若诳惑他，屏处思量，作欺诳事，斗秤治物，作恶业行，如是种种此业具足。

怎样的业行是具足偷盗呢？如果有人偷盗，这偷盗的人为了诳惑他人在暗处思量：我怎样做这欺骗的事？或者短斤少两，或者假冒伪劣，怎么才能蒙骗对方窃取到财富？这样故意恶心做偷盗的恶行，就叫做具足盗业。

云何成业？若他摄物，知已盗取，如是成业。何业具足？作已随喜，乐行多作，向他赞说，又复教他善戒者盗，此业具足。

怎么算是成就了盗业呢？属于他人的财物，明明知道，却以各种手段来盗取或窃取，这就成了盗业。

怎样的业行是具足盗业呢？如果别人偷盗随喜他，或者自己偷盗后洋洋自得，随喜自己，有一种欲乐，还想以后多干点。而且还向他人显摆自夸，教唆那些本来没有偷盗恶行的人也去偷，或者让持戒的人去偷盗，这就叫做具足盗业。总之，就是偷盗以后自己随喜赞叹等，或者不断地欢喜去做，增强了盗业的势能，使它得以成熟。

前面业轻，是做了以后有后悔心，以防护心截断未来相续之流，而且往后从相反方面来做，教导别人遮止盗业，教导别人指示他善道等等，这些就叫盗业不具足。相反方面，造了盗业没有惭愧而且随喜自己，特别想多做，又向别人炫耀，这就是在心里支持盗业，或者教给善持戒者偷盗的手段等等，这样就会具足圆满盗业的势能。

如是三业具足不减，余偷盗业得果报少，而不决定。

像这样初中后三业具足，果报就不能减轻。其他盗业的果报就比较轻，不决定受业报。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何邪淫？此邪淫人，若于自妻非道而行；或于他妻道、非道行；若于他作，心生随喜；若设方便强教他作，是名邪淫。

佛又教导说：修行人内心要善加思维，我怎样才能随顺正法？因此观察哪些行为符合法道，哪些不合法，由此决定取舍。第三个业道就是要观察什么是邪淫。怎样是邪淫？指对自己的妻子在非道处行淫，或者对他人的妻子在道和非道中行淫，或者他人邪淫自己心生羡慕随喜，或者用各种方法散布色情，强制性地教别人邪淫，这些都叫做“邪淫”。

云何邪淫得果报少？若邪淫已专心忏悔；不随喜他，遮他邪淫，示其善道，彼邪淫业不具足满；离邪淫意，修行善戒，如是邪淫得果报少，不决定受。

怎样邪淫的果报轻微？就是邪淫后专心忏悔，不再随喜他人邪淫，遮止他人邪淫，给他们指示正确的善道，这样邪淫的业就不能具足圆满。或者远离邪淫之意，修习善妙的戒律。像这样邪淫得果报将轻微，不决定受报。

如是三种身不善业得果报少，果报轻软。

像这样三种身不善业得果报少，果报轻微。

如是外道遮罗迦波离婆阇迦所不能知，非其境界，并天世间，若魔若梵沙门婆罗门，一切世间诸天人等所不能知。除我声闻从我闻故知业果报，更无教者。

像这样深细的业果，外道遮罗、迦波、离婆、阇迦是不了解的，这不是他们所了知的境界。天人世间无论魔王魔众、梵王梵众、沙门、婆罗门，一切世间诸天人等都不能彻知业的甚深境界。除了那些声闻，曾经跟随我听闻过的缘故，知道业的各自果报，其他没有人能对此建立理论体系的教法。

这说明业果唯一是佛的行境，佛彻见了如是行、如是业、如是果报，这是由于佛的一切种智能完全现见缘起，彻知缘起的奥秘，所以只有佛能究竟宣说业果。

又修行者知业果报。云何口业恶不善行？口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语如是四种。

佛又教导说：修行者应了知业果中口业的状况。怎样的口业是不善行？口业有四种——妄语、两舌、恶口、绮语。以下佛要解释四种口业。

何者妄语？自思惟已，然后于他作不实语。若作咒誓，若在王前、若王等前，妄语言说，令他衰恼，或打或缚，或令输物，彼成妄语。如是满足成妄语业，地狱中受。

佛说：怎样的业是妄语呢？就是某人自己想想，然后对他人不说实话，说了假话。或者发誓，或者在国王前，或者在与国王相似的那些重要人物面前打妄语，令他人衰恼，或者被打、被捆缚，或者让他人失去财物、名誉，那就成了妄语的恶业。

意思是说，某人或者别有所图，或者想陷害他人，或者想欺诈他人，让他人倒霉等等，怀着这样的恶心发誓：我发誓这根本不是我做的，或者：我发誓是他做的。或者在国王及那些有地位的人面前说诳话陷害人、做假证，使他人衰损，受到鞭打、惩罚或者丧失财物等等。这就成了妄语欺诳的恶业，以此业力将会在三恶道中受报。

复有口业名为两舌，于和合者、共作业者，破坏语说。如是语者成就两舌。

还有一种口业叫做两舌。就是对本来和合的两方挑拨离间，在东说西，在西说东，使得两边关系破裂。说这种话，就成了两舌的恶业。

云何此语得果报少？破坏语已，心中生悔：我愚痴故作如是说。专心忏悔，亦遮他人作破坏语，示其善道。业不具足，此业不重。

怎样的两舌业得果报轻微？就是在说了破人关系的语言后，心里起了后悔之心，澄清事实说：我愚痴的缘故，竟然说出这种离间的话。之后专心一意地忏悔，而且遮止他人说离间语，指示他善道，这样的业不具足势能，业的力量不重。

云何此业不具足满？此破坏语，或以烦恼，或以酒醉，心异分别向他异说，此业不足。

怎样是离间业不具足圆满呢？就是在说离间语的时候，或者被烦恼所转，到了无法控制的地步，或者酒后胡乱说话，或者心里这么想却无意说出另外的话，说错了话，这个业就不具足圆满。

云何名为业道相应成破坏语？若以恶心破坏于他，随喜赞叹，如是名为业道相应，成破坏语。

怎样叫做两舌的业道相应而成就了离间语呢？如果他是出于恶心，有意破人关系，之后通过各种手法，使得两者关系破裂，或者破坏他人后，高兴自赞。像这样，由于是有意去说，无有反悔、惭愧，而且还随喜赞叹等等，这就叫做业道相应，成就了破坏语。

云何此业决定成就破坏语说？作已随喜，复教他作；随喜赞说，喜乐贪著不离于心；常怀恶心他人所避，不可往返；为他毁呰不生羞耻，无惭无愧不能自知，如是名为破坏语业。

怎么叫做决定成就了破坏语业呢？就是说了破坏语后，心里随喜，或者教别人做，随喜赞说破坏语的恶行，或者心里特别得意，贪著恶行，习气深重不能离开，常常怀着恶心，别人都躲开他。这样的人没法回转心意，改正自己。即使被别人批评、毁呰，他也不生羞耻心，无惭无愧，他甚至不了解自己是在作恶，像这样就叫做决定成就了破坏语业。

又修行者观察业集，云何名为恶口业行？彼见闻知，或天眼见，如是恶口能生热恼，闻不悦耳，不忍他恶，令异人信。若重若轻，戏笑嗔心，得无量报，无量种报。彼重恶口，堕于地狱，彼轻恶口，不决定受，如是名为第三口业。彼业具足相应之义，如前所说。

第三、修行者需要观察怎么集起了恶口的业，怎样叫做恶口？在那些所见所闻，所了解的，或者以天眼所见中，像这样说恶口，能让对方生起热恼，听了很不悦耳，以至于没办法忍受他的这种恶口，而且其他人听到信以为真。这样无论重或者轻，或者冷嘲热讽，在嬉笑中说恶口，或者以嗔恨说恶口等等，都得无量的果报。重的恶口会堕在地狱里，轻的不决定受罚，这就是第三种恶口的业。业力具足相应的意义和前面差不多，应当同类了解。

又修行者知业报法。云何名为第四口业？无义绮语，前后相违，不相应说，不决定受决定如余，如是名为第四口业。

修行者又要了解业报之法，因上造什么业行，会感得什么果报，这叫做知业报法。怎么叫做第四种绮语口业呢？就是说一些无意义的话，前后相违或者不相应的话，这些绮语业决定受和不决定受的情况就像其余三种业那样，如是名为第四口业。

绮语是指无有实义的语言，说的话前言不搭后语，这么说说，那么说说，胡说乱说，或者说不相应法义的话。这样的话都是绮语，全是废话。这些随意乱说的话、无病呻吟的话、垃圾一样没营养的话，通通属于绮语。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-25 17:28

《正法念处经》正法念处经讲记 第2课——十善业道品02

智圆法师 讲解

又修行者，观业报法，云何意业？意业几种？彼见闻知，意业三种------贪、嗔、邪见。

修行者又要观业报法，哪些是意业？有几种分类？都是什么样的状况呢？意业有很多，我们以见闻了知到的，比较重的意不善业有三种，即贪欲、嗔恚和邪见。

何者为贪？若见他人富者财物，心生希望，欲得彼物，是意贪业。复次意业，若见他人富者财物，心生恶嫉，是意嫉业。

什么是贪呢？如果见到别人富裕，有很多财物，心里起希望或欲望，想谋取他的财物，这样的心念就是意业的贪欲不善业。第二种意不善业，是见到其他富人多有财物，自己求而不得时，心里生起了仇富嫉妒的恶心，这是意业的嗔嫉不善业。

若生邪见，生颠倒见，是邪见业。彼有二种，谓失不信。云何不信？彼人心谓，无施无祀，无斋无会，无有善业，无不善业，无业果报，广则无量。云何为失？彼人心谓，一切苦乐，皆是天作，非业果报。如是二种，名为邪见。

第三种，如果生了邪见，即不合乎真理的颠倒见，就叫做意业的邪见不善业。邪见有两类，一类是不信，另一类是失坏了因，也就是非因计因。

什么叫做不信的邪见？有些人心想：布施财物给别人，自己就没有了，积福只是蛊惑人的谎言；祭祀神灵祖先也不会给自己带来实际利益，不过是个习俗、念想而已；持斋戒也无福可享；开法会只是形式，人多热闹而已，对实际修行没什么助益。有人认为，没有什么一定是善，也没有什么绝对是不善，看站在谁的立场来说，因此，没有所谓善恶业各自别别不同的果报，广演开来，类似这样不信的邪见有无量。总之，认为没有别别业因成熟各自不同的果报就叫做“不信”，是拨无因果的邪见，其中也有粗细的差别。

什么叫失坏因果的邪见？就是判断错了，他所认定的业果律颠倒了事实，将非因（不是因的法）判断为因。业网广大无边，在纷纭难测的业力面前，凡夫难以理清头绪，出错是正常的，所以必须依靠佛的智慧指导，我们才能对业果的规律稍稍有所了知。

有人认为：一切苦乐都是命，是天生注定的，不是由自己的善恶业来感得不同的苦乐果报。因为这个世界有规律可循就意味着不是偶然现象，有一个不可抗拒的力量在操控这个世界，因此有人把苦乐归于天作，认为冥冥之中有超越人类的智能掌控着一切苦乐。譬如外道大自在天派，或者有些承许上帝造物、给予世人苦乐。类似这样的说法，计取一切苦乐的因是天神，是自性创造，是某些粒子的自然反应等等，这些观点就叫做错失了因果的邪见。也就是，他承许的因是不对的，判断错了，失掉了因的真实义，这样就无法正确引导人们离苦得乐。这两种就叫做邪见。

又修行者，观业报法，云何三种，身口意业，如是十种，乐行多作，彼决定受？此义云何？何者业果于现世受？何者业果于生世受？何者业果于余世受？复于世间何处何生？

再者，修行人需要细致地观察业报的法则，为什么身业、口业、意业共十种行为，乐于多作就决定受恶报的情形如何？这背后有什么意义、规律？造什么样的业，果报在现世受？造什么样的业，果报在来世受？造什么样的业，果报在第三世及之后受？另外，受报时将在世间哪里受生呢？在世间什么地方发生什么果报？

彼见闻知或天眼见，身业杀生，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，命则短促。若因贪心猎等杀生，彼人则生猪、鹿、雉、鸡、迦宾阇罗如是等中，猎师围兵之所杀害，乃至作鱼钩钓所杀。彼前作业，相似因缘，常在生死。若生人中，命则短促。设得生天，不得好处，多有铁畏，速为他杀。

以杀生为例来说，我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到，如果以身造杀生的恶业，而且特别热衷于此，造了很多杀业，则必定堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，由杀生恶报余业的力量，也将多病短寿。如果过去是以贪心驱使，通过捕猎等方式求利而杀生，这人将来就会生为猪、獐鹿、野鸡、家鸡、迦宾阇罗鸟（鸠鸟）这样的物类中，被猎人围捕、杀害，乃至会转生为鱼，死于钓钩。这都是由前面所作杀业同类因缘所成的果报，怎么杀就怎么报，这样的众生，生死常常就在一线之间，命若游丝，非常可怜。如果生在人中也会很苦，都是多病短命。假使后来以善业升天，以曾经杀生余业的影响力，也不会生到好地方，经常遇到铁器杀伤等可怕的情形，而且很快会被修罗等其他众生杀害。

佛这样详细说明后，我们就会发现造恶业非常可怕。业果毫不紊乱，造了什么业就会呈现与之相类似的果报，就像影子一样跟着。过去世由于常常杀生，这一世堕在旁生里面，变得和过去所杀的众生一样，很快就被屠夫宰掉。其中，有的成了猪、牛、鸡、鸭、狗、羊，有的成了野鸡、獐鹿等等，都是被宰杀的对象。如果做鱼，就会被钩子钩走，被活活刮鳞，鲜血淋漓等等，这都是杀生恶业的果报。此杀彼，偿报彼再杀此，再偿报……彼此杀来杀去，众生就是这样怨怨相报，轮转不息。

有的人简单地说：被杀的生命很可怜，动物们无辜地被人类屠杀，最残忍的就是人类。当然一方面这样想是慈悲怜悯的善心，但讲道理的话，“无辜”两字就说错了。被杀的众生固然可怜，我们应该慈悲救度，不应再杀生，但从理智的层面来说，没有“无辜”这回事！这绝对是它过去杀生的报应，凡是被杀者都曾经是杀生者，这是铁一般的业报定律。因此，我们不得不敬畏因果，取舍因果，考虑到行为背后的影响力，不得不对自己的行为负责。

世人都想改命，参加各种培训学习，付出高额的费用，但这些世间理念并不完全可靠，所以他一直学不明白，就像没找对病因，药不对症的反应一样。我们现在学佛了知业因果的规律，就知道世上的确是由因果律在支配。我们所有的遭遇都不会无因无缘出现，万事万物都有它的成因，造什么业就受什么报。真明白业因果的人即使被关进监狱受人鞭打，乃至被枪毙，都知道这完全是过去杀生、伤害众生的业所感，从而心怀惭愧，至心忏悔。就像一些大德的传记里所描述的那样，信业果的人面对逆境坦然接受。当然这并不是让我们任人宰割，学佛也不是学得消极被动、随波逐流，而是要有智慧，从抱怨、认为不公平的情绪里走出来，让自己理智地面对各种问题，不再冲动地继续造业，也不是破罐破摔，而是理智地走中道。

杀生之报，有下中上。

杀生有下、中、上三种果报。

偈言：有于藏中死，有生已命终，有能行则亡，有能走便卒。

偈颂说：曾经杀过生的，有的在母胎，还没出生就死了；有的刚刚出生马上就死；有的能走的时候死了；有的能跑的时候死了，或在青春韶华、意气风发时死掉等等。这些短命的情况都是过去杀业的果报。

整个世间都是业力变现的，自心就像一台摄像机，点点滴滴都有记录，业力成熟时就要换角色，站在被害的席位上。我们看新闻，每天都有很多人死去，发生交通事故、中毒、枪杀、谋杀或者被陷害等等。我们不要只看当时，认为这是偶然的，把时间线索拉长，就会看到任何现象都是业力机制所感现的。我们每一个行为都有它独特的影响力，有它激发出的一系列反应，这个反应最终会再次回到自己这里。网上疯传一篇关于爱传递的故事，让我们相信世界的美好。反过来，恶意也是一样的。可以去调查全球的交通事故，如果从埃及飞往俄罗斯的一架飞机中途失事，机上的人全部死亡，那首先可以认定，这实际是一个业力事件。也就是到了此时此刻，在此因缘成熟之际，这架飞机上的人全部会因飞行事故而死。那是什么缘故呢？如果用佛眼去看，或许他们过去某一世有一起杀生的共业，所以那天全部要死亡。佛经里有类似灾难事故的记载，譬如释迦族被灭族的历史，源于全村人捕鱼的杀业等等。当然，我们不能只做一个评判者，判定一下是非对错就可以了，而是要借佛的智慧让自他觉悟，不让悲剧再次发生。因此，了知业果后如理取舍，这样付诸行动是非常重要的。

彼杀生者，此业成就势力果报，谓地狱受，若现在受，若余残受。

杀生者由于造了杀业的缘故，以业的势力会出现近期、远期的重报、轻报等各种业力的现相。也就是说，杀生业成熟之际会在地狱里受报，也有现前受报的情形以及余业残受这三种差别。

一般来说，从三恶道出，投生为人以后还有残留的业力。造了杀业的人会感受多病、短命或被杀等果报。所以，业不是受一次就了结的，种下了业的种子，以后就有一期期的痛苦果报。

这是业增长广大的定律。因位短暂、微小，然而这个行为的后续影响力却源源不断，因此发生果报的时间非常漫长，而且会有各个阶段的各种果报相。譬如我们饮食不当，吃了有毒的垃圾食品，它发生的果会持续很久，有的甚至十多年一直感受很多病苦，甚至病治好了以后，还常常有不舒服的时候。像这样，因很小，果很大；因短暂，果漫长，所以，对于自己身口意的行为不得不谨慎。

又修行者，观业果报，云何偷盗，乐行多作，报有三种？谓地狱受，若现在受，若余残受。彼偷盗业，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，则常贫穷；若得财物，畏王水火劫贼因缘，具足失夺，不曾得乐。彼偷盗业，得如是等三种果报。

其次，修行人应该观察业各自的果报，乐于造偷盗业的果报是怎样的呢？盗业的果报有三种：一、堕地狱里受报；二、现在受报；三、残余业受报。那些乐行多作偷盗的人会堕在地狱、饿鬼、畜生当中。如果转生在人中，也常常感受贫穷的苦报；即使得到财物，也会担忧王法、水灾、火灾、盗贼等因缘骤然间就让自己失去财物。这种人的身边常有被抢劫、掠夺的因缘，即使得一点点财物，也无法安享拥有财富的快乐，他的心常常处在被剥夺、抢掠的担忧、恐惧中。这就是过去抢人财物、诈骗的反作用力返到自己身上所得到的报应。

我们想心安理得地享受财富，发财以后不想被夺走，那一定要以清净正业来求取财物。如果怀着不好的心，想要骗人、夺人，那将来的果报就很悲惨。怎么也不得安心，常常处于没钱拮据的状况，即使得了一点财物，也是天天担惊受怕，而且怕什么就来什么，钱很快就被偷掉了。比如盗业很重的小偷身上就有这种现象，偷的东西再多，也很快莫名其妙就没有了，手上怎么也攒不了钱，这就是盗业的果报。

我们观察世间各种现象后会发现这个规律，造任何业都有它的影响力，而这股力量最终会以强大的势能返回到自身上来，善业如此，恶业也如此。我们稍稍静下心来想想就会意识到：罪业多么可怕！即使造一点点，将来也会在饿鬼当中感受多少万年的痛苦，那时极度困苦，连水的名字都听不到。即使转生为人，也是生在贫民窟；有一点财物，很快被抢夺、掳掠、欺诈，会有无数的痛苦接踵而至，想想都觉得可怕。所以，千万要提醒自己不能干傻事，一定要有自己的底线，所谓“君子爱财，取之有道”，再难也不能偷盗，应当发起这样的能断心。这样生起能断的欲心，就容易守持不盗戒，而守了不盗的戒，造盗业成熟的势能就截断了，贫困不安的果报也逐渐烟消云散了。像这样，了知业果的真相后，自己就会下定决心修持十善业。

又修行者，观业果报，云何邪淫，乐行多作，得三种果？彼见闻知或天眼见，若彼邪淫，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，余残果报，妻不随顺；若得二根，世间所恶。

世尊又说：修行者要观察业的各种果报，乐行邪淫、作了很多邪淫业的人果报是怎样的？邪淫得三种苦果，我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到，如果造邪淫的恶业，特别乐意地造了很多次，这样必将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，由邪淫恶行余业的果报，这种人的妻子、眷属不随顺、不贞良；此人会得男女二根，或者为人不男不女的，为世间所厌恶，自己非常痛苦。

彼如是等三种身业，三种果报，非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业则有无量，皆不能解。何以故？彼以痴法熏其心故，唯我能解。我实不见余人能解，更无有人能见如是业果报法，如我见者。若我弟子修行法者，以从我闻，是故能解。

世尊说：像这样三种身业各自所感的三种深细果报相，不是外道所能开解演说的。如果我广说，那么身业的果报有无量无数，这些都不是外道所能开示解说的。什么缘故呢？外道以无明痴心熏染覆蔽心眼的缘故，无法见到业果的真相。这里佛慨叹：这世间只有我能解了一切，我实不见有他人能开解，更没有人能彻证、如实明见这样业因果报的法则，如我所见一般。如果是我的弟子，曾经修行过佛法的人，因为从我这里听闻了业果的法，所以他能开解因果的道理。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何口业？口业几种？彼见闻知或天眼见，口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，一切众生不信其语；诸善众会善长者众刹利等众及妻子等，不信其语；口常烂臭，齿亦不好，面皮无色；一切世人妄语枉谤，常生怖畏；亲友兄弟，知识不固；一切所作不得果利；于一切人不得饶益。如是妄语，是不可爱，非是可乐，非是可意，成就如是不善业果。

再者，修行人内心思维要按照正法所示而端正自己的行为，那么就应该观察一切法行。口业的情况是怎样的？有几种呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，口的恶业有四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。

如果撒谎说妄语，特别乐意这样做，而且说了很多，这样就会堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，一切众生都不信他说的话，没有人相信他。在诸善聚会的众人中，很多德高望重的长者、刹利官员以及他们的妻子等都不相信。因为妄语恶业，导致这个人常常口腔溃疡、口臭；他的牙齿也长得不白、不整齐；面部的皮肤没有光色；被一切世间人们诽谤、冤枉，常常面临这些怖畏，遭遇这些痛苦；而且，他和亲友之间、兄弟之间、师徒之间等的关系都不铁、不牢靠、不值得信赖；他常常被人欺骗，被人背叛和出卖；一切所作所为都得不到果利，什么都干不成，一无是处；对所有人都做不到饶益，被人厌弃。妄语的果报不可爱、不可乐、不可意，妄语会成熟这样的果报。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名为第二口业乐行多作成就果报？彼见闻知或天眼见，如是两舌乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，若聋若哑；口常烂臭；无人信语；众人所笑；面色不好；不住一处心动不定；常行恶行。如是名为两舌业报。

再者，修行人内心思维按照正法所示而行，观察一切法行。第二种口业乐行多作所成的果报是怎样的呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，如果两舌挑拨离间，特别乐意这样做，说了很多次挑拨离间的话，这样习惯了必将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，或者成了聋子、哑巴；常常口腔溃疡、口臭；因为人前一套，背后一套，所以没人相信他的话，而成为众人眼里的笑话；他的面部肤色也不好；不能安住一处，心常常动荡不定；而且习惯性开口就说人是非，常常重复这样的恶行，这就叫做两舌的恶业果报。所以要防范业力，如果说挑拨离间的话，以后心就会浮躁、不安定，而且被人冷落，没人理睬，为人嘲笑等等，有很多痛苦。这就叫做两舌恶业所成熟的果报。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名为第三口业乐行多作成就业果？彼见闻知或天眼见，如是恶口乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中处处皆畏；一切人所皆得衰恼；无人安慰；于自妻子不得爱语；犹如野鹿畏一切人；远善知识近恶知识。是名恶口三种果报。

再者，修行者内心好好思维，随顺正法而行，要观察哪些行为合乎法道，哪些行为不合法道。第三口业乐行多作所成就的业果是怎样的呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，如果喜欢骂人，特别乐意说恶口，说了很多次，由于恶口业积集得深重，就会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道里。假使生在人中，见人见事处处都畏惧、自闭，这都是恶业的果报。

有人说：这样的人好像是有心理问题，得了自闭症、抑郁症等等。他自己也以为是天性懦弱。其实，这种胆小、畏缩的性格都是由恶业形成的。由于过去造了很多恶口业，骂人时让人产生畏惧、惶恐不安，心灵受到创伤，给人制造了这样的恐怖，结果业力报到自己身上时，就常常处于心惊胆战中。如果你能布施无畏，那处处都是无畏，所以，我们要多帮助人，给人安宁，不要惊吓人、恐吓人等等，不然业力反噬的时候，都要自己一一感受苦报。

恶口的人在一切人中是最衰损、最倒霉的一个。曾经造的恶口业会打灭掉自己的威势，没有一种向上、兴盛的势力；自己无论做什么都没有人安慰；从自己妻子、儿女那里也听不到好话、爱语；人活得像胆小的野鹿一样，害怕和任何人接触；由于太缺乏关爱，同时又渴望爱，因此会远离善知识而亲近那些虚伪的恶人。这就是恶口的三种果报。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何绮语乐行多作？彼见闻知或天眼见，若彼绮语乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，一切不爱；王舍怨家兄弟亲家轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。

又修行者心里思维：我想要随顺正法而行，观察什么法是合法的，什么法是不合法的，怎样做对自己有利，怎么做对自己不利，这样思维观察后谨慎取舍、规范自己的行为。那么，什么是说绮语的果报呢？我们以见闻了知到或以天眼见到，喜欢说绮语的人说多了就堕入地狱、畜生、饿鬼。如果生在人中，所有人都不喜爱他，人人讨厌；常常被王、邻居、怨家、兄弟、亲家等戏弄、轻视、嫌弃、看不起，这就是绮语口业的果报。

我们要少说话多念经咒，不要整天絮絮叨叨，说那些没营养的闲话，这样没任何意义。我们现在有说话的权利就要好好珍惜，说有意义、利益自他的话。如果嘴上没有把门的，随口胡说，那发展到一定程度就非常麻烦。我们都有说话没人听、没人理的经验，即使是非常好的提议也没人采纳，这就是语言不威重、被人轻视，标准绮语的果报相。何况这个业未来要堕恶趣，遭到更惨的恶报呢？世人为了养生、美容等一点点利益，都对自己的衣食住行约束有加，那修行人思维业果后，身口意的行为当然更值得谨慎。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何意业三种不善，乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，若彼贪心乐行多作意不善业，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，虽有财物，则为王贼及水火等无理横失，恒常贫穷。

修行人还要仔细地反省思维，怎样做才是随顺正法？从昼到夜，我的身口意有没有犯过失？常常自我检点，直到点点滴滴都合于法道。我们都不喜欢痛苦挫折的感觉，因此要对自己的行为负责，要知道一切都是业的回馈。为此我要观察自身的行为是不是如法，有没有出错，有没有形成不好的影响力。

从意业方面来讲，喜欢造三种意不善业、常常造意不善业的果报如何呢？我们以见闻了知到或者以天眼见到，如果特别爱起贪心，贪得无厌，就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果业力消减转生为人，贪心也很重，但即使得到一些财物，也不会自己拥有，会被国家的权力机构剥夺，或者被盗贼偷抢，或者由于水灾、火灾、风灾、地震等因缘突然间失去，恒常感受贫穷困苦。

人不能放纵贪心，这个物质好、那个享受好，过度依赖外物。贪多了人心就失去理智，处在疯狂当中，不会有好结果。修行人一定要注意，首先应建立因果正见，只有确切了解到每个行为所引生的后果，才会一点一滴在业行上取舍。就像造飞机，对于每个零件都有很高的标准，只有每个零件都达标，按设计图一一组合到位，才能飞上蓝天。修行人也是这样，当身口意一一都修得很清净，才可能往上走。如果随波逐流，那就只是一个废品，继续做轮回的老众生，继续生生死死地煎熬着。所以，与其在轮回中无意义地受苦，为什么不精进修善呢？

放纵贪欲的结局是很惨的，会得穷苦报，或者无故被人掠夺、欺凌。如果我们能理智地克制贪欲，常常知足少欲、乐行布施，处于无执的心境中，将来就会很富足，到哪里去别人都喜欢给你好东西，处处受欢迎，到处都有离贪的善报。其实，取舍因果说难也难，说不难也不难，就是一念转变而已。但是人往往不觉悟，非常吝啬小气，见到什么都很贪婪，只想据为己有。心小了，当然会封住自己的福报，到哪里都是穷困、不如意，有点什么都全部被剥夺了。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何嗔心乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，嗔心意业乐行多作意不善业，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，则生边地夷人之中，常畏铁处，常怖魄处，堕险岸处；彼人之心不曾安隐；常被诽谤，常得如是多种众恶。

再者，修行人要在心里思维：我怎样在意业上随顺正法？我的行为是否如法？什么是喜欢生嗔恨、嗔心意业多的果报呢？我们以见闻了知到或者以天眼见到，凡是喜欢起嗔心、常常起嗔心的人，集得重了就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果转生为人，也会生在边地下贱处、常常有暴乱恐怖刀兵战乱的地方、魂神惊惧惶恐的地方，或者生在高山危岩，容易堕落的悬崖边，心不曾安稳自在，而且常常被人诽谤，常常得到这样的恶劣果报。

没有人喜欢嗔怒的感觉，但强烈的自我保护意识形成了惯性，一碰到不如意的事马上发火，让人感觉很可怕。嗔心具有杀伤力、破坏力、恐吓性等等，如果是恶心来造，以业的反馈机制，将来就常常深陷在恐怖的境域里，碰到什么都往坏处想，不由自主地害怕。这样的人经常转生在一些特别危险的地方、容易受惊吓的地方，内外都被恐惧包围，心当然很难得到安稳，或者常常被人诽谤等等，这就是起嗔恚的果报。所以要时时防嗔，忍辱柔和，一切处都要训练自己修持善行。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何邪见乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，邪见意业乐行多作，堕于阿鼻地狱等中，受一切苦；若堕畜生，于无量世百千万亿亿数转生；饿鬼境界，亦复如是。若生人中，如法所说，自种性业，善业道行，不依法行，于上世来父祖种性千倍下劣。

再者，修行者要心里思维：我的心怎样才能随顺正法而行？应该先观察什么是如法的行，什么是不如法的行，之后严密地取舍自己的业行。那么，乐于生邪见、邪见意业多的果报是怎样的呢？我们以见闻了知到或者以天眼可见的是，常常喜欢起很多邪见意业的人，会堕在阿鼻地狱等处受一切苦；如果堕在旁生里，那就要在无量世百千万亿亿劫里转生为畜生；转生在饿鬼里的状况也是如此。

可见，邪见是十不善业中最可怕的。如果认为没有因果、前后世、三宝、净土、圣人等等，以邪心否定真实存在的事物，排斥正见，这就是大的邪见。善是依正见而起，而邪见和正见相反，所以，邪见能障蔽发起一切善根。被邪见捆缚的人，将在极漫长的时劫里堕入无间地狱受苦；业力稍轻会生在畜生里，以邪见余势的障蔽无法发起善根，所以不断地转为旁生，经历了无量百千万亿亿次也难以脱出；生在饿鬼里也是如此。邪见是一切身语意恶业的主根，一旦建立就很难去除，由它不断地发出三门无量恶业，众生会不可计数次地堕在恶趣里，根本见不到边际，不得不感受生命无可奈何和难以承载的痛。总之邪见是万恶之本。

如果持邪见者生在人中，那他就不会做人。正法所说的做人之道，应尽的本分，孝悌等各种善业道行，对这些不能如法而行，换句话说，就是披着人皮不干人事。比起他的前辈父祖种性下劣千倍，自己没脸，连带着丢了祖宗的人。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-25 18:10

《正法念处经》正法念处经讲记 第3课——十善业道品03

智圆法师 讲解

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，更复思法，深细观察，云何如是十不善法，流转生死世间------地狱饿鬼畜生？彼见闻知或天眼见，云何杀生？云何乐行？云何多作？

再者，修心人内心思维，想随顺正法而行，就应该观察什么是如法的行为、什么是非法的行为；这样善加区分后，进一步要思维，深细地观察，为什么以十不善业会流转在生死世间，让人堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道当中呢？也就是这是什么原因造成的？我应如何避免？人们以见闻而了知或以天眼见到的杀生，是怎么开始的？什么是乐行杀生？什么是多作杀生？

谓杀生者，此杀生人，近恶知识，若恶知识近住之人，与彼相随，喜乐彼人，相随游戏，共行共宿。于彼生信，谓有功德，随彼所作，亦与同行。

这一切都是有原因的。杀生者亲近了喜爱杀生的恶知识，或者遇到被恶知识影响的人，恶知识的同分者、同党、支持者等。由于跟他们相随顺，喜欢跟他们一起游戏、一起行、一起住，对他们生了信心，相信他们有功德、觉得他们好，这样不知不觉就跟随着他们的恶行，也做了同样的行为。

意思是，人的天性并不会杀生，都是受环境、恶人的影响，古代“孟母三迁”就是很好的例子。

彼人如是近恶知识，彼杀生人，近杀生者，则以种种杀生因缘教令杀生，或外道斋，或屠猎等。如贪味者说杀生事，如怨家者说杀生事，如贼贪物说杀生事，如斗战者说杀生事，如贪名者说杀生利。

一个普普通通的人由于亲近了恶知识——那些杀生的人，或杀生者的同党、支持者等，他们就会教他以各种杀生的因缘去杀生。有的说持外道斋要用牲畜的肉，应该杀生；有的说掌握屠宰、打猎、钓鱼等技巧很有意义、很刺激。比如，贪著味觉的人边教边说，怎样杀来得美味；有怨仇的人教人怎么复仇杀死对方；做贼的教人怎么杀了守护者而得到所贪求的物品；好斗、乐于战争者说杀生的战事，两国战争伤杀多少人，这个多么有意义；又比如贪名声者说杀生得利益等等。

彼人闻已心则生信，亦随顺行，喜乐杀生。如是喜乐既杀生已，堕于地狱饿鬼畜生，不可爱著心不乐处，一切善人訾毁之处。以此因故，若生人中，命则短促。如是杀生，近恶知识以为种子。

那人听了这些邪论后，心里就生信心、相信，他也就跟着那么去做，由于对方的鼓励和赏识以及利益的驱使，他也变得欢喜杀生了。像这样乐于杀生后，以杀生的罪业就会堕在地狱、饿鬼、畜生道，那些恶道是不可爱著、自己厌恶、内心不欢喜的地方，而恶因是一切善人、有智慧的人所呵责之处。以过去杀生这个因缘，假使生在人中则寿命短促，感受求生不得的痛苦。像这样杀生，是由于靠近恶知识而播下了恶的种子，被恶人传染了。

云何乐行？彼不善人既杀生已，喜乐欢喜，心意分别，见杀功德。如是分别则有多种，断他命已不生懊悔，赞说言善；心不放舍，转复更作；教他人作，既教他已，说彼杀生种种功德，异异因缘。如前所说，如是名为乐行杀生。

再者，什么是乐行杀生呢？这也是有原因的。那个恶人杀生后心里还很高兴，洋洋自得，还念念分别，想“这么杀生是多么痛快，想要的马上就有了”，类似这样自我肯定的分别念有各种各样。他在斩断了众生的命根后，不但不生懊悔心，还赞叹宣传，说这是很好的；心里放不下这种行为，转而变本加厉地去做；而且还教别人做，教了别人以后，还赞美杀生的各种好处，以及各种杀生因缘方法。像上述情形，就叫做“乐行杀生”。

也就是说，他对杀生非常有意乐，而且不断地赞叹，一再重复地做，就颠倒作意了。这就像抽烟、喝酒的人，第一次的感觉并不好，但邪念串习多了，善恶好坏就颠倒了，不知不觉中就成了烟鬼、酒鬼，那时候想戒就很难了。比如世间很多打猎、钓鱼的人，认为打猎很刺激、很英勇，钓鱼很舒服等等。做多了还教别人，还随喜赞叹，发期望心，希望这样不断地杀生等等，这都是乐行杀生。

云何多作？此杀生已，如前行说，近恶知识，习作杀生，多造杀具，作危险处，作围毒箭，集养狗等，养杀生鸟，近旃陀罗，造斗战具，铠钾刀杖，及以[矛*(替-曰+貝)]鉾斗战之轮，种种器仗，诸杀生具，如是一切皆悉摄取。

什么是多作呢？在一次杀生后，就像前面所说那样，他亲近了恶知识，常常熏习着杀生。造很多杀生的器具，设制很多险处。比如挖陷阱、下套、放铁夹子，或者把洞堵了，动物出来就放毒箭，或者收集饲养猎犬等，养各种猎捕的鹰鸟。或者他去亲近屠夫、武器制造者，学他们的技艺，造各种战斗的武器，铠甲、刀、杖、战斗的飞轮、匕首、枪支等各种器杖、杀生工具。这一切他都乐于收集摄取的。

如是恶人多作杀生，以是因缘堕于地狱畜生饿鬼，受极苦恼。杀生之业有下中上，受苦报时亦下中上。既作业已，如是不得不受果报如是如是，自作恶业自得恶报。若黠慧人，舍恶行善。彼世间中，如是杀生乐行多作。

像这样的恶人造了很多杀生的业，以此因缘他会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道，受极其剧烈的痛苦。一般来说，按照杀的程度、意乐、对境等因素来判别造业的轻重，由于业有下中上三种不同的程度，因此，受报时苦受也有下中上三种。已经造了业以后就不得不受苦报，如是造业如是受报。自己所做的恶业，自己必定要受报。如果是有智慧的人，他一定知道断恶行善。而在这个世间中，如上所说的杀生就叫做“乐行多作”。

云何偷盗，乐行，多作？云何乐行多作盗已，堕于地狱？此恶戒人，性自偷盗，近恶知识，若恶知识近住之人，与彼相随，则行偷盗。有下中上。何者为下？谓王法等，如前所说。何者为中？非福田所偷盗彼物，此盗为中。何者为上？佛法僧物微少偷盗，是则为上。

他是怎样开始偷盗的？什么是乐行偷盗？什么是乐行多作？为什么乐行多作偷盗，此后会堕于地狱呢？这个恶人他的秉性就喜欢偷窃、诈取，再后来又亲近了恶知识，以及与恶知识差不多的人，由于跟随着他们，也就被拉下了水，开始偷盗了。

盗业也有下中上三种。什么是下等盗业？指依王法等而偷，也就是迫于王命、地方政策等，抄别人的家、做盗版等等，类似于前面盗业所说的那些行为。中等是指在非福田处盗，即偷盗普通人的财物。上等重的盗业是指，对佛法僧三宝物，即使偷微少的东西都是重业。

彼佛法僧，若盗僧物，佛法能净；盗佛法物，僧不能净。若盗众僧现食用物，堕大地狱头面在下；若取属僧所常食物，则堕无间阿鼻地狱，宽广闇等，以重福田，微少偷盗。以有心念，乐行多作，彼少偷盗，堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔，不生随喜，心中生悔，彼不定受。若偷盗人，无量方便而行偷盗，以如是故名为偷盗。

在佛法僧三宝物里，如果盗的是僧物，这个罪业可以依靠佛和法的力量得以清净；如果盗用佛物和法物，以供僧不能清净；如果盗了现前僧众正需要的食品、用具，则堕入大地狱，头面朝下倒悬受苦；如果窃取了属于常住僧众的食物，就堕在无间阿鼻地狱，广大漫无边际黑暗等的苦地方。由于对境福田很尊贵，小小的偷盗行为都会造成很坏的影响。对三宝物，哪怕只有一点点的偷盗，都会结很重的偷盗罪业。如果有心乐行多作，虽然是少少地偷盗，也会堕入地狱、畜生、饿鬼。如果做了以后能至心忏悔，不生随喜，心中起了追悔之心，他就不一定受报。

总之，偷盗的人以无量方便方法而偷盗，以这样的缘故称为偷盗。

云何乐行？偷盗他物，得已欢喜；与贼相随，心以为乐；既得财物作衣食已，心生欢喜，赞其功德；教他偷盗，教已赞说，如是名为乐行偷盗。

怎样算是乐行偷盗他物呢？就是偷了东西以后，心里一阵欢喜；因此就常常跟贼混在一起同流合污，心里感觉很快乐；把偷得的财富拿来挥霍购买衣食，心里就很欢喜，赞叹偷盗一下子能发大财，一下子就得到这么多；后来教别人偷盗，教了以后还炫耀偷盗的好处，像这样就叫做“乐行偷盗”。

云何多作？既偷盗已，多作床敷，卧具毡被，食啖饼肉，衣服庄严，淫女娱乐，樗蒲博戏，心生喜悦，我今快乐，一切乐中偷盗为最。以此因缘，我丰床敷，卧具饮食，衣服庄严，淫女樗蒲，第一胜乐。我今常当作偷盗行，令我后时增长富乐。如前所说，如是如是，多行偷盗，决定于彼地狱中受。

怎样算是多作盗业呢？怎么发展得越来越多的呢？就是在偷到了以后，拿这个钱财等买了很多床榻、敷具、卧具、被毯；吃到各种饼和肉；能穿华贵美妙的衣服；可以与淫女娱乐；或者去赌博，买游戏装备。这样的欲乐满足让他心生喜悦，觉得我现在这么快乐，一切得乐方法中，偷盗是最好的方法。以这个盗的因缘，现在我有了这么好的物质享受，能住这么好的地方，吃这么好的东西，穿这么漂亮的衣服，能跟淫女娱乐，能拿钱游戏、赌博，这真是最快乐、最开心的！我以后应该常常偷盗，使我将来有更多财富，增加更多快乐，就像前面描述的那样。由于起了这样邪思妄想的心，执着眼前，于是就颠倒地认为偷盗非常好，能很轻松地拿到钱得到快乐，这个错误的认知导致他乐意做更多偷盗的恶行，这个行为势力加深，就使得他决定在地狱中受报。

云何邪淫，乐行，多作？此邪淫人，心不观察淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来，所谓鸳鸯、迦宾阇罗、孔雀、鹦鹉、鱼、雉、鷃鸟、阿修罗等，如是处来于此中生，常与多欲不善知识相随共行，如是二分。

人是怎样开始邪淫的？什么是乐行邪淫？什么是乐行多作？这个邪淫的人心里不加观察，被淫欲覆蔽了自心，所以一直顺着颠倒心去寻找淫欲欲乐。或者，这人前世是从多淫欲生物而来，比如旁生里的鸳鸯、鵽鸟、孔雀、鹦鹉、鱼、野鸡、鴳雀以及阿修罗等，从这些多淫处受生而来，所以这一世生为人时，以前世的习气力，常常跟多欲的恶人在一起，常常乐谈男女欲乐的事，或者看黄色影片、逛妓院等等。有这两分因缘。

喜乐淫欲，心不观察。心不厌足，不离欲心，不观察行，随有欲处往到其所。以欲处来此欲处生，喜行淫欲，故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人，触染势力，彼彼喜乐。如是邪淫，复更如是，心喜乐行，乐行如是邪淫恶触。

喜欢淫欲，心里不加观察，就是没有满足心，没有厌离淫欲的心，不观察哪里该去，哪里不该去，随便哪里有行淫的地方，或者有男女欲事的地方，他就主动到那里去。这是因为他从多欲物种而来，生在多欲的环境，又喜欢行淫欲，所以，所遇到的因缘都让他无法观察到淫欲的过患，彻底蒙蔽了心灵。像这样邪淫的不善人，由于他接触异性染著的势力，心里非常喜欢行淫。这样行淫，使得他后来一错再错，一碰到欲境就像飞蛾扑火一样陷进去，直到满足欲心为止。像这样情不自禁，就会乐于做这样的邪淫恶触。

云何乐行？如是邪淫，虽不常行而常喜乐，心意分别，更于余处心不喜乐，如淫欲者，如是乐行邪淫境界。

怎样是爱乐做邪淫呢？虽然没有常常真实行淫，但心里常常暗暗喜欢、非常向往，心里不断地在这上分别游荡。常常想这些，对于其他的善行心不喜乐。这意淫和真实行淫欲是一样的，像这样就是乐行邪淫的境界。

云何多作？愚痴凡夫，心不观察邪淫覆蔽，他复为说邪淫功德，第一胜乐，所谓淫欲，言为此事，非是不善，复教多人喜乐淫欲。如是邪淫，愚痴凡夫喜乐多作。

怎么会发展成多作邪淫呢？愚痴的凡夫心里无法观察是非善恶，完全被邪淫欲乐覆蔽了心。他还给别人讲邪淫是最美好的事，是第一殊胜快乐。很多所谓的性解放者、性欲主义者，常常说突破禁忌的爱怎么难能可贵，这样的行淫怎么殊胜，说欲是人的本性，应该去满足，或者说适当地纵欲是合理的释放等等，说行淫不是不善，而是非常美妙的。而且，他教很多人心里也喜好淫欲、追求淫欲。像这样的邪淫，愚痴凡夫大多欢喜乐做。

如是三种身不善业。

这些就是三种身不善业——杀生、偷盗、邪淫的情形。

口业四种，妄语、两舌、恶口、绮语。何者妄语？所谓自心先自作诳，然后诳他，如是妄语自他成诳。又彼妄语五因缘发，所谓嗔、贪、邪法所摄、欲心、怖畏。

口业有四种：妄语、两舌、恶口、绮语。什么是妄语呢？首先欺蒙自心，口是心非，本来应该怎么想就怎么说，却再倒过来想、倒过来说，这就叫“先自作诳”；之后说出来再欺诳他人，这样的妄语就成了自欺诳他的不善行。另外，妄语由五种因缘发起，所谓嗔恚、贪欲、邪法所摄、欲心以及怖畏。

云何嗔心而发妄语？若于王前，或大众中，长者众中，若善知识、怨家诤斗，饶益知识，衰恼怨家，是故妄语。

由嗔而引发妄语的情形如何？就是在国王面前，或者在大众中，或者在长者众中，如果自己的善知识、亲友和怨家诤斗，为了帮自己的亲友甩开那些让人倒霉的怨家纠缠，颠倒是非说妄语，这就是以嗔恚敌方、饶益自方而引发的妄语。

云何贪心而发妄语？见他财物，方便欲取，是故妄语。

怎样是由贪心而发起的妄语？看到他人有财物时，想通过各种手段得到，为此说虚假的话，曲意奉承，故意接近而欺骗对方。

云何邪法所摄妄语？如婆罗门法中所说‘饶益尊故，饶益牛故，畏自死故，为取妇故，如是妄语，皆不得罪。’如是之人，邪法摄语。如是妄语，是愚痴人邪见摄语，此语坚重于地狱受，是故乃至失命因缘不应妄语，此妄语者能为地狱第一种子。

怎样是邪法所摄的妄语呢？就像婆罗门外道法教所说：为了饶益尊长，为了饶益牛，害怕自己死亡，或者为了娶到媳妇等，在这些情况下说妄语没有罪。这个人相信，认为按这样说没有罪，因此说了妄语，就是邪法所摄的妄语。这种妄语是愚痴邪见所摄的妄语，这妄语的业力很重，将要在地狱里受报。所以，哪怕出现失去生命违缘也不应该妄语，这妄语恶行能成为堕落地狱的第一种子。

言为取妇妄语无罪，是欲心发，亦是邪法。

所谓的为娶媳妇打妄语无罪，这就是由贪欲所引发的妄语，同时也属于邪法所摄妄语。

云何怖畏而发妄语？何处怖畏，为彼饶益是故妄语，起如是心‘若不妄语，彼则于我多不饶益’，彼人畏死，是故妄语。

怎样是因怖畏而引发妄语呢？面对可怖可畏的情形时，为了让他人饶过自己，因此而说妄语。他起这样的心：如果不说妄语，对方绝对不会放过我，一定会对我多加迫害。这个人由于怕死，所以说谎打妄语。

彼五因缘，愚痴之人作妄语说，如是一切皆住痴法。

由这五个因缘，愚痴的人说了妄语，像这样的一切都落在愚痴无明的非法中。

尔时世尊而说偈言：
若有何等人，起一妄语法，则不畏他世，无恶不造作。
若人生世间，口中有大斧，若以斫自他，口中恶语出。
如是应实语，不应斫他人，虽无乞求者，应当多少与，
此三种行者，舍身则生天。

这时，世尊说了这样一偈：无论哪种人，如果发起了一个妄语，那他就是不怕来世堕恶趣遭受苦报的人。由于他不信有后世的报应，不怕因果，所以无恶不作。如果有人转生在世间，这人口里就有一个“大斧”——舌头，用这个口舌之斧砍斫自他，口出妄语，以业反噬的力量，会有很可怕的果报。这样说真实语；不以口斫伤他人；即使别人没有向我们乞求，也慷慨布施，随分施舍，作这三种善业的人，身坏命终，将生在天界。

若如是者，一切因缘，一切所作，莫妄语说。于他妄语，心莫随喜，亦不随逐妄语者行，莫共同坐。若妄语人共行坐者，他人见之亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者，则乐垢业，若与彼人共行坐等，虽无垢业他谓垢业。若如是者，应观察法。

像这样，在一切因缘中、一切行为中都不能说妄语。对于别人说妄语，心里不能随喜。也不能跟妄语的人一切行走，不要跟他坐在一起。如果跟说妄语的人一起走、一起坐，别人见了会认为，所谓“物以类聚，人以群分”，你跟他是一伙的，你也是说妄语的人。像这样，如果与造染污业的人相随共处，那自己也会被染污，不知不觉也欢喜造染污的恶业了。如果跟那些人一起走、一起坐等等，即使你没有造染污业，别人也会以为你造了，从而被人厌弃。像这样所说一样，应善加观察如法之行，了解自己该怎么做。

恶知识者，勿与相随，此恶知识于生死中最坚系缚，则堕地狱畜生饿鬼，所谓随逐恶知识行。

不能跟恶知识在一起，这个恶知识是生死中最坚硬的捆绑和系缚。亲近恶知识将堕入地狱、畜生、饿鬼，就像被毒蛇缠绕一样，终究毒发身亡。所谓追随恶知识而行，恶报就是它的后果。

若善知识相随行者，则得解脱，广则无量。

相反，如果跟着善知识走，跟他同见同行或效仿他，渐渐会生起无量利益，会得到解脱。

从各种行为的结果上能看到，所谓“近朱者赤、近墨者黑”，因此，应唯一依止善知识，舍离恶友。

此中如是略说妄语。

这里这样简略地解说了妄语。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何两舌？两舌几种？

再者，修行者在心里思维，我该怎样随顺正法而行持？为此观察法行的性质、果报等等。那么，什么是两舌的业行呢？两舌有几种？

彼见闻知或天眼见两舌者，多于和合人起破坏意，口中语说。

我们见闻了知或以天眼见到，所谓两舌的行为相，就是在原本和合融洽的双方之间或人群里，起了破坏他们关系的心，之后口里说挑拨离间的话，这就是两舌。

两舌二种，自作教他。教他者，怨家若似怨家所遣破坏，汝破彼人，是他因缘。有他不遣，自作破坏令他衰恼。

两舌有两种：自作两舌和被他人教唆的两舌。教他两舌，就是被那人怨家或与怨家类似的人，派遣去破坏对方的关系。这样破坏他人的关系，是被人所使，由他人因缘而导致的两舌。还有一种情况，没有受他人派遣，自己主动去破坏，令他人衰损，这叫自作两舌。

又复云何嗔因缘故？于他不爱，与他人恶，口说恶语，闻者不爱。

再者，怎样是以嗔的因缘而恶口？就是不喜欢那人，所以对他恶口，口说恶语，使听的人心里不舒服。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何恶口？彼见闻知或天眼见，彼恶口者，贪嗔痴发，一切愚痴凡夫之人常行不离。如是恶口有无量种，无量攀缘，无量因缘，无量心发，无量果报。此语能破无量善行，此语能与一切人恶。世间如怨，善人不近，人所不信，此语如毒。如是恶口，恶道因缘，是垢言语，正梵行人舍离不行。

再者，修行人心里思维：我怎样使口业随顺正法？因此要观察合乎正道的行为。怎样算是恶口？它的行为相如何呢？我们以见闻了知或以天眼见到，那些恶口，都是由贪嗔痴所引发的，一切愚痴凡夫常常不离于此。这样的恶口有无量种类，由无量攀缘、无量因缘、无量种心所引发，将感得无量种的果报。

恶口的种类很多，有以贪心发恶口，有以嗔恚发恶口，有以痴心而恶口。愚痴凡夫常常不离恶口，习惯对人恶言相向，见人就调侃，尽说些不好听的话，语言一点也不和善。总之，由无量染污因缘、不清净心所发生的恶口，会召感无量的痛苦果报。

恶口的业力很重，它能破坏无量的善行。说恶口时，心里的善就消失了。一旦习惯恶口，由此坚固成性，那些亲切、柔和、慈悲、爱护、宽容等的善行都无法发出，可见造恶会障蔽善行。而且，说恶口会跟一切人结怨，人都不愿跟他接近。世间人见他都像见到怨家一样，即使善人也不愿意亲近他。大家都不信赖他，这恶口的语言就像毒一样。这样造恶口业会种下堕恶道的因缘，叫做有垢不净的言语。真修解脱梵行的人，一定会舍离恶口，不说骂人话。所谓“梵行”，就是身口意都清净。广义指所有对自他有益无损的行为；狭义指不行淫欲。

尔时世尊而说偈言：
黠慧离恶口，正语喜乐行，如是美语人，则近涅槃住。
常说善妙语，舍离垢恶语，垢恶语污人，能令到地狱。

接着世尊以诗偈方式说：真正聪慧的人能明辨业果，自愿远离恶口的行为，下至一句伤害人的话都不肯说。他安住在正语当中，常常乐于说美好的话话。如果我们口德修得好，会常常处在欢喜的心情中。这样语言美好的人没有烦恼，靠近涅槃而住，也就是说，如此清净的善行会相应涅槃。我们应把这些教诫牢记于心。因此，常常要说善妙的语言，舍离有垢的恶语，因为垢恶的语言能染污人心，使人堕入地狱。

垢语所污人，彼人则无善，恶如师子蛇，彼不得生天。
一切善语人，能善安慰他，诸世间所爱，后世则生天。

这是通过对比垢语和善语的果报，让我们了知取舍。被不清净垢语染污的人，这种人没有真正的善，恶口就像狮子、毒蛇那样伤人。不清净的语言里有很多污秽、负面的东西，说多了就会染污心灵，人的心一旦被污秽语盖得过深，善心就发不出来了。心里一点善也没有了，那个恶的状态就像狮子、虎、狼、毒蛇一样，以这样的恶心无法生在善趣人天界。

相反，一切善语者能柔和安慰别人，说什么话都让人如沐春风、如饮甘露，滋润人心，抚慰人心，引导人断恶行善，这样的人为世人所爱敬。大家都喜欢跟他在一起，认为他是个知心的人，像菩萨一样亲切可人等等。这样的人后世能生在天界享受安乐。所以，修正口业非常重要，能将语言都修转贤善，就会招感到一切胜妙的果报。

若人不恶语，舍离于谄曲，虽人行如天，彼人善应礼。
实语常行忍，直心不谄曲，不恼于他人，彼建立法幢。

如果我们不说恶语，舍离谄曲不正直的心，什么话都真心真意地说，柔和诚恳，这样虽然还在人间，但所行的是天人的行为，这样的人自然会高人一筹，受人礼敬。如果我们常常说诚实的语言，常常行持慈心安忍，直心而不谄曲，说任何话都不触恼别人，这样的人就能建立正法的法幢。正直不恶口的人是实修佛法的人，他能改过迁善，因此能持得住正法，所以他自身就能把法建立起来，这叫做“建立法幢”。

人命不久住，犹如拍手声，人身不如法，愚痴空过世。
何人不自爱，何人不乐乐，若人作恶业，不行自爱因。

人生不久住，就像拍掌的声音瞬间即过，在如此短暂的人生中如果不如法而行，那就在愚痴中空空度过，白活一世了。哪个人不爱自己呢？哪个人不喜欢快乐呢？但如果造恶业、不自爱，不对自己做长远有益的事，只是目光短浅地看眼前，种损害自己的因，像这样，在有自由、有选择权时没有做对选择，没有种得乐的因，所做就全是招苦的恶因了。

人应当自尊自爱。怎么才是自尊自爱呢？就是要明白做什么行为有利益，能得安乐。佛法让我们了解因果律后，唯一要做的就是，要有一种自爱，珍惜自己，不忍心让自己去做那些不好的事。

妻子及财物，知识兄弟等，皆悉不相随，唯有善恶业。
善业不善业，常与相随行，如鸟行空中，影随常不离。

人在临终时，妻子、儿女、财物、相识者、兄弟等等都不会随你而去，只有自己造下的善恶业如影随形般地跟着我们。就像鸟儿飞行高空，虽然地面上看不到它的身影，但实际上影子一直随形不离，人造业也是这样，所有行为的影响力一直伴随着我们。

我们要常常细致地检点业，其他都不要紧，唯一自心的清白最要紧。时时都要造清净贤善的业，处处该修的是善心、善语、善行。我们常常这样心里起善念、口里说善语、身体做善行，就能住于善的人天道中。有了做人的道德基础，就得到了安乐向上的正能量，最终会呈现今生来世的安乐。

如人乏资粮，道行则受苦，不作善业者，彼众生亦然。
如具资粮者，道行则安乐，众生亦如是，作福善处行。

就像一个人缺乏资粮，出远门就会备受辛苦。没有粮食会饿，没有钱无法住店，一路都是饥寒交迫，受尽苦恼，不得自在；如果有充足的资粮，一路行道就很安乐，能吃得饱、睡得香，一路都有人车护送，非常舒适。同样道理，我们多作善业就会有资粮，有福德就有安乐。如果恶业多，那就没有资粮，人生一片惨淡，前途堪忧。将来在生死路上就非常困难，要受很多苦。假使我们现在很努力地行善，每遇到行善的机会都不以善小而不为、不轻视，尽心尽力地把它做好，这样积累起来，功德逐渐就会圆满。有了善业雄厚的实力，在生死路上就有资本，一路不缺安乐、不缺顺缘。当然，这一切归根结底都要自己努力，广行众善才能得大福。

久时远行人，平安得还归，诸亲友知识，见之皆欢喜。
作福者亦尔，此死他处生，所作诸福德，如亲等见喜。

就像长年在外远行的人，平安返回故乡时，亲友、相识者见了都很欢喜。见他平平安安地回来了，没遭什么罪，非常顺利，大家就很高兴。作福的人也是如此，这一世努力地行善，积了很厚的福德，死后转生他处，以他所作福德的力量，能很顺利地到达安乐之处，这就像安然重见亲友、相识者一样，那时见到什么都是欢喜的。

由于造了福业，处处都看到美好、欢喜的境，见什么都是很悦意的。将来平安到达后世时，就像见到亲人、朋友、悦意境那样，处处很欢喜，这就是行善的果报。造恶的人就如陷囹囫，在哪个地方都非常可怜，由于没有福德，处处都受压迫、苦恼、煎熬等等。他感觉到处都像见魔鬼、怨敌一样，太多陌生的野蛮人要伤害他，这是自己曾经造恶的果报。而行善的人就像含着金汤匙出生，在任何时处都感觉环境很好，人人都是亲人、朋友，什么样的事情都很悦意。

如是作福德，和集资未来，福德于他世，则得善住处。
福德天所赞，若人平等行，此身不可毁，未来则生天。
观如是处已，黠慧者学戒，得圣见具足，善行得寂静。

世尊又说：这样多作福德、积累资粮，来世就很好，福德会让你在后世得到很好的安身之所。

有福德的人被诸天所赞叹。如果一个人能够中道而正行，不偏在一边，不出错，那今生身体就不会遭遇不吉祥，不被毁坏。而借这个身修炼，又积集很多福德宝藏的缘故，未来会生到天上，受用快乐荣华。

观察这样的善恶业处后，明白道理的黠慧智者就会去修学戒行，净治身口意的恶行，励力行持身口意的善行，这是由圣见具足带来的好结果。“圣见”指佛的见，就是指黑白分明的善恶因果规律。如果一个人具足圣见，那他就是依佛之见为己之见，他能够辨识纷繁的现相，见到现相背后善恶分明的两条路。这样的人，一切时处都知道该怎么做，怎么走安乐之路。这样具足业果正见去行持善行，最终将得到寂静涅槃。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-26 15:23

《正法念处经》正法念处经讲记 第4课——十善业道品04

智圆法师 讲解

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，观察第四不善业道绮语口业，云何绮语？绮语几种？

修行者要时时观察不放逸，心里要这样思维：我怎么做才能随顺正法？进一步观察，什么样的行为合乎法？现在要观察的是口业第四个不善业道——绮语的情况。什么样的行为是绮语？绮语有几种？

前后语言不相应说，故名绮语；心轻速转，前后语言相应而说，亦名绮语。

前后的语言不相应，这叫做“绮语”，也就是前言不搭后语，随口那么说说，平常人把这叫做废话连篇。说话客观严谨的人，都是一句一句心里想清楚了才说出来的，每句话都是有理有据，符合真理、事实，对人有利益的。而绮语就是口里随便说，前后无关，不相属，与真实也不相应，这类语言都叫做绮语。人在说绮语时心很轻浮，很快速就随便说出去了，前后语言即使相应，随便脱口而出，也叫做绮语。说具义语的时候，心是真实、清明的，想清楚了才那么说，就如理如法。

从慢心起，自轻因缘，令人不信，即于现身是恶道生，一切世间轻毁之因，无所饶益，垢语绮语。如是第四垢语口业非善业道，勿作绮语，亦莫随喜，不应受行，若绮语者则非善人。

世尊教诫，绮语实际是从慢心而起的。我们觉得无所谓，夹杂了轻慢放肆，嘴巴才乱说，因此，绮语的根源是慢心。由于自己不自尊不自爱，以自轻妄动的因缘让人不信受，别人看不起、不尊重，在现身就生在恶道了。好说绮语的人，虽然有人的身体，但实际上他的心处处受苦，已经是恶道众生了。乐说绮语成为一切世间轻毁的因，没有任何利益。这就是有垢秽的绮语。

这第四种不清净垢浊的语业不是善业道，是不好的行为，多说绮语不是往上走，而是往恶道下去，往苦趣里走。这样知道后应当发誓：我以后再也不说绮语。也不随喜他人的绮语，也不要受行各种绮语。如果说绮语就不是善人。

目前很多人跟风网络流行语言，这就非常糟糕。什么缘故呢？因为一般人的心很染污、不尊重、放肆、懈慢、任意妄为，胡乱造各种新名词、流行语。如果观察一下，那个就是天不怕地不怕，不信因果，随便杜撰的绮语，这些语言出自贪欲、嗔恚、散乱、我慢、骄诳、肤浅而无所谓的心。当今时代很多人根本不知道业因果，人们认可自由的理念，并且幼稚地把无所顾忌当成是自由，引得很多人纷纷效仿。当前大街上流行的语言，如果用心去观察，多数根本不具实义，完全是追求新鲜感，追求狂放姿态，宣泄情绪，肆意放荡的说法，这都是非常危险的。应该说现代人非常可怜，过重的心理压力无可排遣，所以就去追逐所谓的戏乐，转移被压迫的感觉。然而，绮语的宣泄却导致生活更加混乱，因此这是一个歧途。

绮语的本质是不相应语、不具义语。如果去随喜它，自己就染上了不清净的语言，此后将导致一系列的苦相，比如说话不威重，为人轻视。话说多了心不清净，状态非常混乱，无法出现智慧、信心、悲心、善心等善的状态，而且最后是往恶趣里走。

语言是心的样子，是心智的表现。语和心的关系非常近，彼此之间相互影响也就很大。如果一个人说多了污七八糟的绮语就会受染污，埋没自己的善心。当今人类之所以少有慈悲心、柔软心、体贴心、关怀心等，也是放纵语业的恶果。这个时代很难得听到智慧语、理智的语言、长远的语言或者心法相应的语言，人们多是任着一个狂心随便说，这种语言说多了心就乱了，是往恶趣里走的，所以一定要禁止。

意不善者，贪嗔邪见。云何为贪？他所摄物，自心分别，欲得彼物，非正观察，彼人如是爱乐他物，于他所有无因无分，而自扰恼，望得彼物，故名意贪不善业道，非是可爱，非是可乐。所得果报，非意相应，非寂静意，非是安乐。愚痴之人虚妄生贪，他物叵得，虚妄分别，生贪味著，心意动转，常生希望，心乐欲取，见他财物自得苦恼，故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。

世尊继续给我们指示，意的不善业包括贪、嗔、邪见三种。我们先要认识心的哪个状态叫做贪？贪就是对于别人所有的东西，自己心里起邪念分别，想把那个东西据为己有。这不是如理观察切实的想法，而是由于非理分别，贪著爱乐别人的东西。对他人所有物，自己没有福报，没有这个份，但却徒自搅扰，特别希求想获得，这就叫意贪不善业道。它不可爱也不可乐。这个行为的后果不是你心里喜欢的，与你心的所求不相应。由于不顺天理的缘故，将来得到的果报都是贫乏、衰损，处处不如意，处处为欲渴所焦灼、所惩罚。我们做人，心一定要合乎天理良心，不是自己所有的就不能起非分占有的心，也不能起饕餮、垂涎的心。

起了贪欲就不是寂静的心，也就无安乐可言。愚痴的人虚妄生贪，明明是他人的东西，自己得不到、不该得，他却虚妄分别，一直想：我怎么能霸占他的？我怎么能窃取他的、得到他的？这样的贪心，就像一只狗想得到另一只狗的骨头一样。心不断地动转，不属于自己却一心想夺取，常常生妄想希求得到，妄自苦恼，所以叫做贪。这就是意业方面第一个贪心的不善业道。

明白以后就知道，在意地里这种状态是不善的，是往下走的，一定要防止。修行人要常常正念在心，观察自心是不是处在这种非分想取的贪欲中。很多人眼红、羡慕他人，巴不得把别人的东西据为己有，这就是贪欲。比如看到别人穿着时装、坐着轿车，有娇妻、爱子伴随，风光无限等就羡慕不已，甚至看到别人有一点好东西都想得到，这些都叫贪欲。

所谓“命里有时终需有，命里无时莫强求”，我们应当知道，为人应少欲知足，不取非分之物，不生觊觎之心，不属于你份内因缘里有的就不能贪求、欣慕。有的人贪著他人的名誉、钱财，有的贪他人的妻子等等，这过分的贪心导致德不配位，产生种种祸患。这种垂涎三尺，想占据别人所有物的恶心都是不善的意乐。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名嗔意地第二不善业道？彼见闻知或天眼见，于他前人，无有因缘起嗔恶意；又复于他，若贫若富，无有因缘而见他已，意地起发重恶嗔心，以嗔因缘，于地狱受。

修行人接着还要在心里思维：我的心怎样才能随顺正法？什么样的心态、行为是不顺正法、邪谬、堕落的？什么样的心是顺应正法、无谬、上升的？这样修正自心去掉邪心，就叫做“正法念处”。现在应当观察，嗔这个意地上的第二不善业道情形如何？怎样在人身上发生的呢？又应如何断除呢？这些都值得我们思考。我们通过见闻了知到或者有人以天眼见到，有人对他面前的人，无因无缘就起嗔恶之意；或者对其他人，不论是贫是富，无因无缘见到以后意地就起很重的嫌恶、嗔恚心。以此嗔的因缘会在地狱受报。

前面的贪是巴不得自己占有，这里的嗔是指，不属于他的因缘，得不到或无法满足自己心意的时候，就爆发强烈的愤怒或嗔恚不满。这都是人不识因果、不知命，不能安守本分，有很多非分企图，所以就有这样的痛苦。他一心想要的时候就生贪欲，当得不到满足时就发嗔恚。《入行论》中说“强行我不欲，或扰我所欲，得此不乐食，嗔盛毁自他。”欲求不得满足或者被人强迫去做自己不愿意的事，这时会起很重的嗔心，而无论如何，造作了嗔心的业就不得不在地狱受报。

下面再讲嗔心的极大过患，让我们止住嗔心，不起嗔心。

善法谷等既成熟已，嗔心如雹坏善谷等，唯正智眼，对治彼暗；嗔心如火烧一切戒，嗔则色变是恶色因；嗔如大斧能斫法桥，住在心中如怨入舍，此世他世，心一正行，嗔能坏破。舍彼嗔心，慈是对治，及四圣谛苦集灭道。

当如谷物般的善法庄稼已经成熟，将要丰收的时候，如果突然起了嗔心，一念之间就毁坏无余。这里形容嗔心像冰雹一样。好不容易花心血耕种，到秋天才长成一些好庄稼，忽然之间一阵铺天盖地的暴雨冰雹，就把庄稼全部打坏了，就像这样，嗔念一起就能摧坏心中善念的庄稼。所谓“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，所修诸福善。”一念嗔心能摧毁多劫累积的布施、持戒等资粮，因此，“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍”。

只有具有正智的眼目，明知因果缘起，才能对治嗔心的黑暗势力。因为明知缘起就有很强的因果观念，知道起嗔是摧毁自己的自虐行为，毫无利益。而且，一切都是业缘所定，无可起嗔，自己遭受多少苦也是业缘所感，遭到什么污辱、打击，也是过去害人的报应等等。由于能善知天理、知道因果，他就无怨无尤不起嗔恚。或者在嗔心刚起的时候，明确嗔的危害，能够立即斩断它，保持理智，做出最好的决断。像这样，有了正智的日光，开启慧眼，才能去除嗔恚的痴暗。

嗔心炽燃像火一样，会烧毁一切戒律。而且嗔心让人脸色黑暗，面部肌肉紧张，五官扭曲得很难看，全身心都处在紧张、戒备、随时破坏一切的紧张状态里。这样的念头一起，就调动了身体里所有的毒素，毒素迅速聚集，处于对抗性中。像这样，留存了这巨大的反应，毒素沉积，就会毁坏自己的身体，因此，感召恶色丑陋以及种种病痛。

当心处于善的时候，会发现面容很和蔼、慈祥、充满善意，这时候全身都是舒心悦意的，受到了滋润，因此善是妙色美貌之因。所以，一个人善心修得好，他的容貌就很庄严，来世就更加相好，各方面都呈现出妙好的相。如果我们起嗔恚，首先心会变坏，之后全身的细胞都打乱，受到摧残，面色突然改变，血压升高，全身都呈现进击的状态，所以嗔是恶色的因。不但如此，周边的环境马上出现不好的相，自己无论住在任何地方，无论吃多好的食物，睡多舒适的床榻，心里都不安，都处在苦当中，而且亲友远离、善知识远离等等，所以嗔恨是一切衰损的根本。在意业里，嗔的过患相当大，它一起来直接连通地狱道，所以要时刻防止起嗔。

嗔又像一把大斧，能砍断善法的桥梁。我们好不容易搭了一个法桥，能够从中过去，但是忽然一阵嗔心就把法桥给劈断了，善法中断了就没办法达到修法的效果。起个嗔，几天心情都不对，很难恢复，善心也很难油然而起。或者本来还有一定的境界，一起嗔就没了。稍微有一点闻思或者修行的感受，起了嗔就没有了。这个自己用心体会就能发现，它确实是沉没法的因缘。我们现在的心时时都落在因果里，一违越就遭致衰损，所以，因果正见没有修好，想修法得成就，简直是个笑话。破坏性的因素让你背离法义，让你的心沉没，一点点灵知也没有，全部被蒙蔽了，这当下就是业障。因此，我们修行要战战兢兢，励力地去断恶修善。恶上乃至细小处都要防护，不让它起，维持自心的清净、平稳；善上要努力修集，使它变成修法肥沃的土壤，这样我们才可能收获善根成熟的善果。

假使让嗔恚占据自己的心，那就像引狼入室，仇敌入门一样。这不共戴天的仇人，手拿着枪支烧杀劫掠，善法的家人死伤无数，时时刻刻处于水深火热之中，整个环境一下子充满了恐怖黑暗。嗔心一来就是这个感觉，整个心笼罩在燃烧、阴沉、恐惧当中。嗔怒让别人恐怖，自身也恐怖，内外都危机四伏，就像两军打仗或核炸-弹爆炸一样，惊心动魄，惶恐万分。这一点不夸张，比如本来谈笑融洽的一群人，一个动了很大嗔心的人一进来，整个空气马上冻结，大家都感觉得到。发现这有破坏力，有恐惧性，已经不对头了，就赶紧避开。因此说，嗔心一起就像核弹引爆一样，杀伤性特别大，辐射面特别广。而对于起嗔的人而言，无论遇到什么事、碰到什么人都不舒服，都像敌人。这个生气的人，不但让人感觉有一种暴戾之气，甚至连鸟儿见到都吓得飞走了。

我们此生来世都希望恒常处于正法善行当中，然而一旦起了嗔恚，就已经偏离了正道，善心马上消失，很难再起，而且也没办法安住法义，嗔恨就是这样破坏一切法行。

要舍离嗔心，慈心是它的对治。也就是对于任何事、任何人，永远怀着慈心去对待。不论别人怎么对你都不去报复，而要以慈心对待，这样就能够对治嗔心。另外，要修四圣谛——苦集灭道来对治嗔恨。了解苦谛的真相，就知道自他无非都是被烦恼所迫，怨不得人。从业上来看，这无非是自己过去害他遭到的报应；从造业方来看，对方也没有自主，他就是个被烦恼左右的病人，被烦恼逼得要死才这样做损害的。像这样，我们真正了解了苦集灭道，心就想得通，自然就安然无嗔了。以上世尊告诉我们对治嗔心的两个方便：一、修慈心；二、修四圣谛。

行地狱行，嗔为上使，唯有善人，圣声闻人，闻法义人，乃能舍离。

往地狱里走，嗔是最有力量的引导使者，有了嗔，它就压逼着你往地狱里走。只有善人、学圣道的声闻人、闻法领悟了法义的人，才能彻底舍离嗔恚。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何邪见正法障碍、一切恶见心之黑暗？彼见闻知或天眼见，无始以来行邪见因，堕于地狱饿鬼畜生，故名黑暗。

再者，修行者心里思维：我的心态怎样才是随顺正法？观察自己的心是不是处在法行当中，是处在法道里合乎正法？还是违越法道在颠倒上走？时时都要观察而不放逸。为什么邪见称为正法的障碍？一切恶见邪见如何成了心中的黑暗？这必须依靠审察自心来了解邪见的业行。我们见闻了知到或者以天眼可见，无始以来由邪见恶行为因，导致我们堕入地狱、饿鬼、旁生当中，这就叫做黑暗。

现代人由于受媒体、舆论、知识、学说的影响，不知不觉串习成了邪见。有些时候都不知道自己被诳骗了，为什么呢？因为世俗人都在说这世间是乐的、常的、有实义的、有我的、清净的等等，很多人沉浸在邪见的舆论里而不自知。邪见并不是以一种青面獠牙、非常可怕的狰狞面目出现，它是以非常善妙、可敬、有实义等等的假面来出现的。它出现时，看起来清净可爱、很殊胜、而且有大意义。当天使的假面掩盖了魔鬼的真相，人们就以假为真，被吸引到颠倒见上了，不断地发展就出现种种贪嗔痴的恶行，良知就这样慢慢被吸干，堕于地狱、饿鬼、旁生，所以它叫做“黑暗之源”。

心处在邪见中就叫做黑暗，而黑暗就是看不清楚事物真相。过去完全处在昏蒙愚昧当中，被动地接收了很多模糊不正确的知见，只有经过正法的洗涤，经过长期治疗，邪见系统所做的破坏才能得以恢复，呈现光明智慧。

乐邪见者，正道障碍，如刀火毒险岸恶处，唯有一切愚痴之人贪著乐行，以颠倒见故名邪见。

如果乐著邪见而不肯舍离，对于与正道相违的一切世间见解，心里特别执著、乐意、欢喜、追求，这将成为正道的障碍。邪见跟正见相反。如果执取世间可爱、有乐，当然就不愿出离。而正法告诉我们，这世间纯一是苦，有乐执心就无法接受苦的真相，当然也就障碍趋入解脱道。而且，正法说这世间的一切都是无常，无可信赖，所有的努力最后都是两手空空，而人们却以为世上有东西值得自己去追求，这当然障碍入舍弃今生的正道。正法说世间无我，所谓的“我”只是心识的错觉，有关“我”的一切都是虚假的，要修持无我，任何处没什么可为我贪、为我嗔的。然而，世间人谁不执取自我，强调自我的意义、价值？所谓“靠谁不如靠自己”等的邪论影响着你我，抱定这种邪见当然就障碍入无我的道。诸如此类的颠倒见是障碍入正道的根本。那些邪见就像刀山、火海、毒薮、悬崖等险恶的地方，入到那里就无法避免被割伤、焚烧、毒死、坠崖身亡，所以邪见是很可怕的。

当今世上各种混乱不堪的现象全是邪见带来的。战争、暴乱、恐怖、离婚率增长、社会矛盾加深等，共同的根源都是邪见。多少家庭关系破裂，多少传统伦理道德的缺失，都是由鼓吹性爱自由等邪见导致的。世人所歌颂的对象，本质是邪淫，外面冠以神圣的爱情花冠，这样的邪说充斥整个时代。年轻无知的青春少年被熏染后，执著感情为美好神圣，羡慕所谓的自由开放，结果完全损坏了自己的身心。现在的小孩子很小就知道谈恋爱，到了后面毒化过深就会造邪淫的业，而且不以为意，觉得这没什么大不了的。甚至有的去色情场所卖淫，还美其名曰“不偷不抢，自食其力”，这样无耻的言行不配称之为人。披着人皮做着禽兽不如的事，这样的人连做人的资格都丧失了，这就是追随邪见的结果。

世上推崇的竞争机制，其实说白了就是弱肉强食，是像动物一样的行为。受这种邪见影响的人，为了利益可以不择手段，他认为我一定要强，否则会被别人打倒。其实，这是我执和非法行为两者结合的结果。我执就是尽量突显自我，加上不信三世因果，结果就认定这一世就要实现自我。由于没有善恶因果的正见，他就认为可以用一切手段来达到自己的目的，这样他会扫除一切他所认为的障碍，最终我们看到的结果是，这样的人非常凶残、冷酷，为了利益不择手段，不惜以他人生命为代价来满足自我的欲求。诸如此类，都是由于颠倒见而把众生推向了刀山、火海、险崖，最后直接堕往地狱的最深处。

具远见的佛陀看到了这一切才说，一切愚痴人贪著乐行这些邪见之事，由于颠倒所见的缘故，称为邪见。一切事物真相本来有天理、因果，本来是苦、无常、无实义，应该寻求出离，世间本来没有我，应当证到无我等等。以邪见却颠倒地看到，世上有很多快乐、幸福的事，必须实现自我存在的价值，人生在世就是为我求取到所欲。再者，愚人肤浅狂妄地认为没有因果，一切都可以任意妄为，根本不顾良心的谴责。因为抱持人死如灯灭的邪见，所以，现前为了享乐无所不用其极等等，这些全是颠倒邪见的产物。这些颠倒见一旦扎根牢固，就会一直让自己的行为落在颠倒当中，造成无数的烦恼业行，种下无数个地狱、饿鬼、旁生的业因，因此，邪见是万恶之本、众祸之源，它是最可怕的东西。

彼有二种，一信邪因，二心不信业果报法。信邪因者，作如是知‘身等乐苦皆是天作，非业果报’；于业果报心不信者，谓无施等，是名邪见。

邪见有两种：一、信邪因；二、不信业因果报法。

第一类，信邪因。他也认为万事万物不会无因无缘出现，应该是有原因的，但是不知道具体是什么，所以有的人就认为：我身心所有的苦乐都是天生命里带来的，或者说上帝给予的，或者某个真主、自性造成的，不是自己的业因果报。像这样非因计因，就是信了邪因，这是第一类邪见。

第二类，拨无因果，持无因论。就是不相信存在业因果报的法则，认为布施等不是善，没有善报等等。就像现在某些舆论导向夸张“老人摔倒事件”那样，很多人认为善恶之间没有规律。也有人认为，任何善恶的行为做完就完了，不存在后续的业力，这叫做持非业论。常听世间人说“好人不长命，祸害遗万年”，这话背后的意思是说，造善造恶没有各自偿报的，这是持无果论。像这些拨无因果的邪论就是不明因果的邪见。

其实，任何行为都会有后续的影响力，善的方面是这样，恶的方面也是如此，最终都会以翻倍的方式返回到自己这里。可惜世人目光短浅，不明所以，对善的方面就更加不信了。国人对于所谓的慈善布施捐助失望透顶，认为这都是骗人的，做好人都是哄小孩子的话，成人世界里没有什么道德可言，行善也不会得什么乐果，傻瓜才去做等等。这样的人觉得，世上的事都是突然就这么出现的，哪里有什么善恶因果？这样不相信一切世间法都是由因果律支配，就叫做持无因论。这两类是最大的邪见，因此在这里特意指出。当然邪见也有粗细各种层面。

现代人心中充满了邪见病毒，所以很难建立业果的正见。那么现代最重大的事件就是不信因果或者信邪因的邪见，信仰危机显然是目前最重大的问题。这两种邪见障蔽一切人内心的白法，有了它，下至少许善心善行都发不出来。当今人类有深重的灾难隐患，唯物论、断灭见、狂放享乐论等盛行，人心连少许善都很难发生，善的种性被埋没了，这样的状况使得人们对人、对组织、对政府、对社会普遍冷漠，缺乏信心，邪见盛行带来的后果已经非常明显，而持邪见者都滑到了无善根的种类里去了。

如是十种不善业道不饶益业，一切皆以邪见为本。

最后总说，像上面所说的杀生、偷盗、邪淫、妄语等不善业，所有对自他没有任何利益的行为，都是以邪见为根本的。人之所以会去杀、去偷、去邪淫、说妄语等等，这全是从邪见来的。所有非分贪求、攥取，得不到而起的嗔恨，或者心里不断漫延滋长各种非理的思想，全是以邪见为根本而起的。

这样就明白，深信因果是一切白法的根本，是一切安乐的源泉。如果没有深信因果，盲目行动是非常危险的。如果颠倒再加颠倒，一直沦陷在深重业的黑暗中，几乎就没有不往恶趣走的，因此，建立因果正见非常重要，是重中之重。

正法念处经卷第一

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作者: 佛海    时间: 2021-3-26 15:30

《正法念处经》正法念处经讲记 第5课——十善业道品05

智圆法师 讲解

正法念处经卷第二

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

十善业道品第一之二

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何如是十善业道对治修行漏无漏业？

世尊教导说，修行者应该在心里思维：我怎样才能随顺正法而行？昼夜观察三门的业行是否如法？如果合乎于法就励力行持，不合于法就当即断除，应当这样昼夜精勤自律，取舍身心的业行。那么十善业道这种对治法的修行，是如何成就有漏善业、无漏善业的呢？以下一一讲述。

彼见闻知或天眼见，以此因缘，世间中缚，善法尽灭，所谓缚因不善业道。善是佛因，是解脱因。

他以见闻而了知或者以天眼可见，以此十不善业的因缘，众生被束缚在世间网罟中，善法一一灭尽，系缚的因就是不善业道。也就是说，当无明颠倒心驱使我们造作不善业后，自己就会被业力所缚，困在苦厄当中。而善是成佛之因、解脱之因，所以我们应当行持善道。每当发起一个善并使它增长的时候，我们就是在走向成佛、趣向解脱。

所言善者，谓离杀生，摄取世间一切众生，施与不畏。

要知道，所谓的善，首先要说的是离杀生，能离杀生者有深厚的慈愍之心，他立了很大的誓愿要摄取世间一切有情，通通施予他们无畏，保护他们不受伤害。他立愿：从今往后对一切含灵，下至于飞虫、蚂蚁等都不伤害，不让他们遭受任何身心恐怖，乃至不起一点损恼有情的心，这就是持不杀戒。

持不杀戒有怎样的果报呢？由这种悲天悯人的情怀，发起一个永不损恼有情的善心，有一种厌弃断绝杀生的大愿力，把一切伤害众生的心态、行为通通放下。那么，由这个善的力量，就会出生无量世间和出世间的福德利益、安乐果报，乃至能成就三种菩提。因此，我们要在十善业道基础上来行持一切正道。

以下世尊开示不杀的果报。

于现在世，人所赞叹，面色诸根端正美妙，得长命业。

如果守持不杀的戒，在任何时处都不损恼有情，那么这个人在现世就会得到世人的赞美，他有非常高的名望。由持戒不杀，安住在慈心中，他的面色、诸根都相当端正美妙，由内向外散发出美好的气质。又由于不杀，会得到健康长命安乐的业报。

若不杀者，则为罗刹、鸠槃荼等一切恶鬼能杀人者，及余恶人能杀人者，于夜暗中拥护彼人，诸天常随观察拥护。身坏命终则生善道天世界中，受妙果报。

首先就世间善果而言，如果从内心深处不愿意杀生，行为上断除了杀业，就会感召很多护卫。那些飞行罗刹、鸠槃荼等一切能杀人的恶鬼，以及世间杀人的恶人，他们都会被感动，反过来在暗夜中拥护此人。诸天善神也会常常如影随形般地护念、拥卫，他们一直会保佑这位持不杀戒的修行者。等到身体这架机器老坏，到了临命终时，他会生在善道天界中，感受胜妙的果报。

接着讲述持不杀戒能得出世间三种菩提。

若勤精进，愿下中上三种菩提，随愿皆得。彼人若愿声闻菩提，得阿罗汉入于涅槃；彼人若愿缘觉菩提，得辟支佛；如是若愿无上菩提，得正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

佛说：如果一个人持不杀戒，而且勤奋精进修道，希望得到出世间下、中、上三种菩提——声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提，随他的本愿都能得到。也就是说，一切出世间安乐善果都建立在人天善道的基础上。

十善业道是五乘共依，如同大地。由此随着各人的愿欲会成就世间人天安乐和如龙界的福报，以及出世间声闻、缘觉、佛三种菩提。如果有善行的基础，再加上有“我要取声闻果”的愿力，由于善行基础坚固，就会得声闻果；如果求缘觉果，也能随愿得缘觉果；如果要成佛取得佛果，由于善行坚固的缘故，可以在这坚稳的基础上一级一级地修道，最终成就佛果。如果没有这善行的基础，恶行将摧毁善果，一切善果都无法成就，因此我们首先要奠定善行的基础，这也是成为一切功德之基的原因。就像盖万丈高楼必须打稳地基，世出世间三菩提的地基就是十善业道。如果持不杀戒，远离了伤害、残杀生命的行为，在这样慈悲善心的基础上，想得出世声闻菩提，那他必然得阿罗汉果，入于涅槃；如果想得缘觉菩提，他会得辟支佛果；如果想求无上菩提，也会得到佛世尊的果位。

修行先要修好心，如果内在没有恶，纯粹是善，修道就非常容易成。过去忠孝仁义之士，善心都很纯厚坚固，所以学道马上能成，现在人修不成就和人伦基础薄弱有很大的关系。考究历史，没有一个大成就者不是以世间善行坚固而成就的。汉地有说“有真儒才有真佛”，意思是真修实干奉行善业者会成道，如果心地不良，即使聪明过人也不会成道。所谓“真儒”就是指奉行人天善道的人，说孝有孝行可嘉，说忠有忠义之行，硬是修成了非常纯厚的善心，这样的人一接上大乘佛法就能迅速成就。

一切诸法命为根本，人皆护命，不杀生者则施其命，若施命者施一切乐，第一施者所谓施命。

不杀戒称为万善之首，原因是，在一切诸法中生命是根本，有命才有根身、环境，才能享受一切；如果命都没有了，那么其他的一切就都没有意义了，所以命是个大根本。如果我们守持不杀戒，护佑生命，那我们就是守护了他的一切，这也是对生命最大的关怀。众生都护惜自己的生命，为了活下去，可以舍弃手、脚、内脏等等，所以众生最爱重的就是命。而不杀生就是在施予一切有情生命，还他活下去的自由，那也就是在施给有情一切安乐。这叫做第一布施，因为所布施的是有情生命的缘故。

如是思惟，生天之因，最胜戒者，所谓施命。

这样思维后就知道，生命升华为天的因就是不杀而施予性命；最殊胜的戒就是不杀而施予性命。了解了这条戒给自他带来的利乐后，无疑会有很强的意乐、胜解，发誓守持这条戒。

若愿染爱境界胜乐，不杀为因，彼人则生若梵、若魔、若帝释王；彼人若愿生人中胜，得转轮王，七宝具足，王四天下；若愿大身阿修罗者，舍身得为阿修罗王；彼人若愿大身夜叉，得夜叉王。此不杀生最为大业，正法种子，行于生死唯不杀生为归为救。

行不杀业，随着各人的心愿，会得到有势力的果报。如果不杀者还没有出世间的见地，他希求的是世间染爱境界中的殊胜妙乐，那么以不杀为因，这强劲有力的势力会使他转生到梵天、魔宫或者成为帝释。这个人如果希求未来得到人间尊胜的果报，那么以不杀为因，他将来就会成为转轮王，七宝具足，统治四天下。如果他想成为具大身的阿修罗，在舍此身后，他会成为阿修罗王。如果他愿成为具威力的大身夜叉，也会成为夜叉王。

不杀生是力量最大的善业，是正法的种子。在生死里，唯有不杀生的善业之行，才成为我们的归依处、救援处。依靠不杀这种福业力的保护，能使我们在生死中有安乐可得，是它在庇护着我们，所以叫做“唯此不杀，为归为救”。

入生死暗，不杀为灯。不杀生者，名曰慈、悲；正念思惟不杀生善，心常生喜；若遮他杀，他不可遮，则是行舍，彼人如是，行四梵行以熏身心。

在旷劫生死的黑暗里持不杀生戒，或者说爱护一切生命，成为我们心中最温柔光明的一盏灯，在任何时处都有慈善的光明，使得生命洋溢光辉，尊严而美好。

不杀生这个善道有慈悲喜舍四梵住的内涵，四梵住是四无量心的异名。由不杀生，对有情有感同身受的悲愍，愿拔济他们的苦；施予他们健全生存的乐，时刻都但愿有情生活得快乐幸福，这样内心就有慈、有悲；当人忆念不杀生善行的种种好，想到那些殊胜利益时，心里常常生起欢喜，这就叫喜；如果遮止他人杀生，即使他不听从，心里也不起贪嗔烦恼，这样住在平等心中就是行舍，戒杀者能这样行持四梵行来熏修自己的身心。

不杀善根不可思议，最为真实。何等何等种种诸愿，如是如是随愿皆得。

不杀生的善根不可思议，这是最为真实的。如果持不杀生的戒，那么无论你心里有什么善愿，都会如是随愿得以实现。

从这里我们就明白，善良的心地很重要，在善心里无论播下什么愿力的种子都会如愿以偿。如果凶残、恶毒，做尽坏事，即使有什么愿也不会如意。这就是说，首先一定要有一颗善良的心，平治心地，使得它成为纯善，在这个纯善的基础上修什么会得什么，愿什么会成就什么。法界最支持的就是正义和善良，任何善愿都会帮你达成，所有诸佛菩萨、正义的力量都在支持善，因此行善者能够随心满愿。

譬如世间善巧金师得好真金，如是如是随所欲作，彼金如是随意造作种种庄严，若作瓶等，若作人像，若作佛像，如是如是。不杀生者不缺、不穿、不孔、不虚，如是如是随愿皆得。随何等人，如是不杀则近涅槃。

接下来世尊以譬喻给我们详细指示了业的微妙原理。世尊说：好比一个善于打造金器的金匠，得到一块质地很好的真金，马上就能随着他的心愿做成各种庄严的饰品。造成金瓶也可以，造成人像也可以，金佛像、金塔、金盘等等都可以造成。这就表示，柔软的善心就像黄金，没有恶心的杂质，就能随愿而转。无论发什么愿，做什么行为，都一定会成功。

这是在告诉我们修好善心很重要。如果没有纯善的心地，就好比笨拙的金匠拿到一块矿金，没有经过数数地火烧、水洗，勉强去打，有杂质的金子不但不成器反而会破裂，根本无法如欲而转。如果是经验丰富的金匠，他不会着急雕琢，而是会数数用火烧、水洗去提纯，直到金子变得非常柔软，那时候想造什么就会成什么，而不必担心不堪能。

这个金子的譬喻很重要，《瑜伽师地论》里也有这个比喻，《道次第》里也着重以这个譬喻来说明观察修的重要。现在配在不杀生戒里面，就是告诉我们，如果能够以戒调心，就像非常聪慧的金匠那样，数数地火炼，把心里杀生等恶的杂质去掉，然后不断起善心，就好像用清净的水去滋润金子。这样经过一段时间修炼以后，因为内心纯善的缘故，我们的心就会变得很柔软，修什么都容易成就。我们可以看到，凡是善人都很柔软，恶人就是刚强的相。因为他心硬，不好转，再修什么也不会成功，因此，要积累善行资粮，转心是很重要的。不是说了吗？要常常做好事、发好心，就是这个意思。当我们的心修炼成很纯的善心，它就是柔软的，发什么样的善愿就能如愿而成，缘起上你修什么善行都非常堪能。修定能快速成定，持戒能成就戒，任何一个善行，无论是前行、正行还是结行都会圆满，无论在什么因缘下做什么善事，都能心想事成。

就像金匠的善巧使得金子柔软，他想打造什么就成什么，能够如欲而转。他想把金子打成一个金瓶，很顺利地就成了金瓶，他想做一个金佛像，也很快能够按他的心愿出现金佛像等等。心就像金子，调善了以后会相当柔软，在这上面愿求什么都能够得到。因此，不管什么人，只要持了不杀戒，不伤害任何有情，那他就接近涅槃了。为什么说归依法的本质就是不杀生？因为涅槃法的本质是慈悲，是清净，行为上的表现就是不杀。既然我们修涅槃法，当然就不能杀生，而慈心不杀的人一定趋向涅槃彼岸。

彼人常共善知识行，彼人则是善器众生，善能摄取自他福德，彼人则是世间福田，不行地狱饿鬼畜生。此善行人成就善法，一切所得皆悉坚固，无有王贼水火等畏，皆自食用。人中尊贵他不能胜，法具足故。是故智者不应杀生。

不杀的人由于心善，同类相吸的缘故，他以善召感善，能常常和善知识在一起。这个人是善的法器，佛经中常称呼“善男子、善女人”，就是这个表征。说明只有善心才能学法，才能成就法；恶人是不能承受法的，恶心没办法容受法，缘起就是这样决定的。所以修行要先修善心，心善了才成法器，才能随顺法行，才能依教奉行。心恶劣顽劣，刚愎自用，是不堪为法器的，不能随师而转，顺法而行，因此无所成就。

当自己变成柔软的善器众生，心中时时都有善，那么善就能摄取自他的福德，这样的人不但造福自己，还能利益他人。他所在之处能摄取自他的福德，这就成了世间的福田，因此戒杀的人不会走入地狱、饿鬼、畜生道中。

这样的善心能成就善法，一切所得都能坚固，而且很吉祥，没有国王、盗贼、水火灾难等的怖畏，这一切都是在享受自己善行的果报。他在人中最为尊贵，他的福德威势别人无法胜伏，这一切都是由于他具足了法的缘故。

智者明见了业果的真谛后，应当持不杀生戒。我们持好了这条不杀戒，的确会圆成各种功德，满足各种心愿。善行是极重要的所依，一切有心识转动的动物，以及没有心识转动的植物、矿物等，都要依止大地而出生，同样，一切世出世间暂时究竟的善果，都要依持戒而出生，而持戒的首要就是不杀，就像龙树菩萨所说：“戒是一切德依处，如动不动依于地。”每一个善行都有极大的功能力用，后续方面会展现出它的作用。譬如种一粒药，看似只有一粒种子，当果实成熟时会发现，有无数枝叶花果可以入药，而且生生不息，这就是业增上广大的作用。无情法是这样，有情法也是如此。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何不盗则得善法？

修行者又应当在心里思维，怎样是随顺正法？因而观察法行的差别，不偷盗能成就怎样的善法功德呢？

彼见闻知或天眼见，不偷盗者出大贪网。彼人现在善人所信，若王王等一切皆信。若于王众，若长者众，若刹利众，若沙门众，婆罗门众，一切皆信，怜爱愍念，信受其语。所有财物一切坚固，不失不坏无能劫夺，王贼水火诸畏皆离。不须方便财物易得，得财物已，如法食用。于持戒人，行道之人，诸福田中，皆能舍施，若世间中所应用处，皆悉能与。身坏命终则生善道天世界中。若愿出世，若梵、若魔、若帝释王、若转轮王王四天下七宝具足，随愿皆得。若乐持戒则得菩提，如前所说。

他以见闻了知或以天眼看到，如果不偷盗，就会出大贪网，从贪烦恼的网罟中彻底摆脱。持不偷盗的戒，自心就获得了自在，任何处都能淡泊自安，不会被贪欲搅扰。

不偷盗的人讲信誉，不窃取赖账，即生当中就有很好的诚信度。别人都相信他，因为他不偷盗，不抵赖，不欠人钱，身心都非常干净，国王以及与王等同的尊贵者都很信任他。无论他到哪个单位，上级总是很信任，认为他很诚实，从不欺诈、拐骗、偷窃，人们对他都很放心，不怀疑他的人品。王众、长者众、刹帝利众、沙门众、婆罗门众，所有人都很信任他，对他倍加怜爱关怀，而且信受他所说的话。

他所拥有的财富都很稳定，不贬值，不失坏，也没有人劫夺，远离政治、盗贼、水火灾难等各种威胁。即使不努力，也很容易就得到财物。得到财物以后，他也不会铺张浪费，能如法地受用。他知道财富只有用上了，才能体现它的价值，没有用上不过是一堆废纸，是银行的几个数字而已。对于持戒者、修道者，诸如此类的福田，他都能施舍。世间有需要用的地方也都能给予。像这样，由于没有偷盗心的缘故，就容易行布施的善行。

等到此人身坏命终时，由于不盗这条戒守得非常清净，从来没有骗过、夺过、偷过别人的东西，所以他没有什么可内疚后悔的，心安理得。他的神识不下沉，是往上升，由此升华，会转生在善道的天界中。如果他愿求出世果，他愿意出离世间，在寂静深山里修道，假使他修的是超越此生的世间果位，那么无论是梵王、魔王、帝释天王，还是统治四天下七宝具足的转轮王果，求什么都能随他的意愿而得到。如果他乐于持别解脱戒，寻求出世间三种菩提的果位，那他就会如前面所说，得到菩提果。这都是善心坚固的力量，使得他做什么都能随愿得到满足。

持戒是万善之基，是发生一切世出世间利益的根源。我们了解这一点就要好好地持戒，常常念着持戒是大事，时时观照，让自己做如法顺应缘起的善行。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何邪淫舍离得果？

再者，修行者在内心思维怎样随顺正法，要观察法行的差别，舍离了邪淫能得什么善果呢？

彼见闻知或天眼见，离邪淫人善业道行，见如是法善人所赞，一切所信。非妇女中心不生虑，若王王等一切皆信，所有妻妾无能侵夺。随顺供养不违其意，设有衰损妻妾不嫌，心无妒忌不生外心，一切世间人所见之如母姊妹，不为世人之所骂辱，不邪淫者得如是妇。身坏命终则生善道天世界中，如前所说。

以见闻了知或以天眼见到，离邪淫的人是在行持善业道。见到这样清净的善行，一切善人都会赞叹，所有人都会给予信任。由于他与不是妻子的其他女人相处时，心里丝毫不生邪念，因此，国王以及与国王等同的人物，都会信任他高尚的品德。没有人能侵占夺他所拥有的妻妾。

妻妾都会随顺他奉献供养，不会违背他的心意，假使他有衰损倒霉的时候，妻妾也不会嫌弃他，而且妻妾间心里也没有嫉妒，当然更不会生外遇之心，也就是他的妻妾都很忠贞贤淑。一切世间人见了他的妻妾，就像对待母亲、姊妹那样。他的妻妾不会被世人毁辱、讥骂，尊享世荣。持不邪淫戒的人能得到这样贞洁贤良的女人，他的家庭就会清净美满。这人身坏命终后，还会生到善道天界里，就像前面所说的那样。

彼天退已，余天子生，若邪淫者，欲退未退，彼天女中，余天子生，时彼天女即于现前与余天子共相随逐、娱乐戏笑。彼欲退天，既见天女与余天子共相随逐、娱乐戏笑，妒心罥缚，堕于地狱。如是邪淫乐行多作，则为大失。随何等人，能离邪淫摄大善道，是涅槃器。

生到天上受报享乐，也有曾行邪淫和不邪淫的差别。天人们将要死亡，退没此生现相，显现五衰相的时候，其他天子出生于天界。那些曾行邪淫者将死的时候，见到其他天子在自己的天女众中出生，那时天女们抛开他，当即跟新天子簇拥在一起娱乐嬉笑。那个快要死去的天子，看到天女们移情别恋，跟其他天子一起相随、娱乐嬉笑，他就生起强烈的妒忌心，就像被绳索捆缚了一样，心里热恼难安。他在这个恶心中死亡，就会让他堕入地狱。真相就是这样可怕，如果前世曾经邪淫，那就会经历这样的痛苦。不但当生感受很多苦报，将来生到天上，也一定会有因缘迫使他见到不清净的景象，这是他邪淫的习气现行了，他会见到天女跟别的天子在一起，由于妒火中烧，他就以此堕入地狱了。

无论是谁，如果能够远离邪淫，他就摄入了大善之道，他是能证涅槃的法器。持了离邪淫的戒，以这个善行为因，会摄持很多善妙的道，善心、善的缘起、善果都会由此呈现。从善入善，从清净入清净，辗转出生无量的善法利益。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-26 15:37

《正法念处经》正法念处经讲记 第6课——十善业道品06

智圆法师 讲解

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何一切不善对治舍离妄语大善分摄，现得果报？

修行者又要在心里思维，我怎样随顺正法而行？这就要观察法行的差别，这么做是什么缘起，有什么结果？那样做是什么缘起，得什么结果？这样对比观察，从中会发现善恶的确是两条黑白分明的路，由此对善行能发生胜解，坚定地想要断恶修善。带着这样的欲乐修持，就能入到十善业道里。因此，思维观察是发起定解的前因，十分重要。

那么，一切不善的对治舍离妄语这个大善分所摄的法，即生能成就什么善报？不妄语属于一个大善的范畴，离了妄语能发生无量无数善行功德利益，源源不断地出现善缘起、善意乐、善行为、善果报。佛说持不妄语戒是大善，不要小看它。就像从一粒树种能长成参天大树，无数繁硕果实都从不妄语这坚实的好种子而来。

彼见闻知或天眼见，离妄语者，诸世间人或有眼见或有耳闻，一切皆信。设复贫穷无财物者，一切世人供养如王。

以见闻了知或者以天眼见知，那些守持不妄语戒，舍弃妄语、不打妄语、不撒谎的人，一切世间人或者眼睛见到他，或者耳朵听到他的事迹，大家都会相信他。持诚实无欺的戒，结果就是大家都信任，他的诚信度非常高，无论走到哪里别人都相信他。如果说妄语，别人就始终不能放心信任，自己也很痛苦。这么大的差别都是自然感应的结果。如果一个人为人诚实可信，假使他贫穷没有财物，世人都会纷纷供给，就像供养国王一样，乐于帮助他和他结交。

如众星中光明之月，一切人中，实语之人光明亦尔；一切宝中，实语宝胜；欲度生死一切船中，实语船胜；若欲出离一切恶行，实语离胜；一切灯中，实语灯胜；一切恶道善将导中，实语导胜；一切世间受用物中，实语物胜；一切治病诸药草中，实语药胜；一切奋迅诸势力中，实语力胜；一切归中，实语归胜；一切知识，实语为胜。

不妄语的人稀有难得，就像众星中光明璀璨的月轮，在一切人当中，实话实说之人的光明也是这样，闪耀着德性的光辉。人们都喜爱、倾慕他的道德，认为他是难得的好人，说什么话都很真实，从来不骗人，因此他给人留下深刻的印象，就像众星中的明月。

在一切妙宝中，实语妙宝最殊胜。外在的宝物不足为贵，而心上诚实的品德是多少黄金、白银也买不到的，因此应当有自爱之心，守住这无价的品德。对于想要渡越生死大海的人而言，在一切船当中，实语船最殊胜。守实语戒，一切处诚实不欺，心口一致，笔直无曲，要出生死就非常稳当，能够顺利到达彼岸。

如果想出离一切恶行，那以实语而出离最为殊胜。一个人诚实直心，就不可能违背良心去做恶行，骗人、欺人、害人等等。在一切灯当中，实语的灯最为殊胜。如果我们在一切处都诚实，所说的话都是从真心里发出，心没有被欺诳的黑暗笼罩，心地坦白、胸襟磊落，就时时都是光明的心。这颗心能给这个虚伪黑暗的世界，带来希望、光明、温暖等等。

在一切引领众生摆脱险难恶道的善妙向导里，实语这个向导最殊胜，也就是  以实语会引导我们出三恶道。在一切世间的受用品里，实语是最殊胜的受用物。如果从来不欺心、不欺人、不妄语，那时时处处都会心安理得，这是活得最舒服的感觉。他在任何处都无所畏惧，昼吉祥、夜吉祥，在任何处都吉祥安然，所以实语是殊胜圆满的享受。我们为人应当诚实，俯仰无愧，自在逍遥。如果欺心、负人说妄语，心地就蒙上了污垢，不光彩，愧疚不安、恐惧害怕，这样就丧失了喜乐，走到哪里都是苦，所以说妄语是最大的亏损。

在一切治病的良药里，实语妙药最殊胜，因为直心实语能治愈心上的各种扭曲。在一切振奋、迅速的势力当中，实语的力量最殊胜，因为说实语就没有亏心，所以他永远有一个圆满的心力。

在一切归宿中，实语的归宿最殊胜。诚实、坦白的心地就是心的家，我们能归于诚实，保持坦白的心，就回到了家，也就心安了，意思是不妄语的人会逐渐证到本来清净。在一切知识中，实语为最殊胜，以离妄能见真的缘故。

世尊在这里用一系列譬喻告诉我们，守诚实语的确是最殊胜的品德，能得到最殊胜的利益。我们在明白这些譬喻后，对于实语要像守护珍宝一般地护持。守实语戒就是得到最殊胜的妙宝，它是最殊胜的品德、最殊胜的庄严、最殊胜的船伐、最殊胜的出离、最殊胜的明灯等等。用心思维这里的一个个比喻，一旦发生胜解，自己就有非常大的心力来摄取实语的善行，处处会护身如玉、守口如瓶，会觉得要善待、爱惜自心，就像爱孩子那样爱自己，就像教孩子那样教自己，舍不得让它学坏，每说一句话都要诚实不欺，知道这难得的品德才是最真实的珍宝。

若人摄取实语财物，则于世间不曾恶行，不堕贫穷，与天比近，数数往来。何处何处随彼所生，常为男子，生胜种姓，一切怜爱，信受其语，彼人不为无色夜叉、毗舍遮等之所能杀。行他国土多有床敷，设有病痛药食具足，无心思念一切皆得，一切世间第一胜乐皆悉得之。身坏命终，则生善道天世界中最长命处，大神通处，最高胜处。若愿白净无漏胜道，则得涅槃，如前所说。

如果有人摄取了实语这个心灵的财富，那他在世间就不会做恶行，也不堕于贫穷，他的品格和天神接近，数数往来人天。无论他中意何处，都能随他的心意而生在那里，而且常常做男子，有大丈夫相，生在殊胜种姓中，为一切人怜爱，而且大家都信服他的话，即使无形的夜叉、毗舍遮等也不能杀害这样的人。

如果他游行于其他国土，则多有床敷，不用操心住的地方。假使有病痛，也具足汤药饮食。无需他思虑操劳，一切都自然会得到，乃至一切世间第一胜乐都能如愿获得。而当他身坏命终时，会转生在善道天界最长寿、有大神通、最高胜的地方。如果他希求白净的无漏圣道，就会得到涅槃，如同前面所说那样。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何远离两舌恶业善业道行，现在未来得业果报？

修行者内心又思维，怎样随顺正法而行？观察法行的差别，远离两舌恶业的善业道行，在现在和未来所得的善业果报是什么？

彼见闻知或天眼见，离两舌人于现在世受业果报，知识、亲友、兄弟、妻子、奴婢作使，如是等人皆悉坚固无人能坏，王及怨家、恶兄弟等不能破坏。

以见闻了知或者以天眼见到，离两舌恶业的人在现世受用很多胜妙的果报，他的相识、亲友、兄弟、妻子儿女、奴仆下人等等，这些人跟他的关系都很好，而且长久、稳定、坚固，没有人能破坏，国王以及怨家、恶兄弟等都不能破坏他们的关系。

若无财物，亦不舍离。设值时俭，若行旷野山中险处皆悉不舍，常乐不离。若有他人种种方便说破坏语，虽闻不受。王于彼人好心坚固，水贼刀怨不能令畏，以离两舌不善业故。

远离了离间语的恶业，常常修和合语，劝和不劝离，那么自己与他人的关系在何处都不遭破坏，与好友情谊如金，坚固可靠，这都是缘起返向作用力的结果。甚至假使没有财物，这些亲友等也不舍离。假使遇到了困难危险，走到了旷野山中险地，也都不相舍离，常常乐意跟随而不会舍弃对方独自离开。就算有人以种种方便说破坏语离间，虽然听了，他们也不领受，不相信也不背叛。国王对于不两舌的人，也非常有好感，而且有坚固的信任心。这样离两舌的人，即便遇到洪水、盗贼、战争、怨害等也不能使他怖畏，由于他离两舌不善业的缘故。

如是舍离两舌功德，身坏命终则生善道天世界中。于天众中多有天女之所围绕，常共相随，爱念娱乐。彼天女身妙鬘散香涂治庄严，第一天女，常生欢喜。若舍两舌愿净无漏，彼人则得无漏禅道，到于涅槃，如前所说。

如此深厚的离两舌善业功德，使得此人在身坏命终之际生到了善道天世界中。在众天人当中，他的身边有很多天女围绕，常常伴随他、敬爱他、忆念他、娱乐供养他。这些天女的身体装饰着美丽的花鬘，散发出天香，涂治化妆而庄严，美貌第一，这样的陪侍常常令他心生欢喜。如果他以舍离恶口，愿求清净无漏圣果，也能得成无漏禅道，到达涅槃，如同前面所说。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何世间不善业道恶口舍离，于现在世得业果报，后何处生？

修行者还要思维：我怎样在口业上随顺正法而行？我要观察法行的各种业果差别，舍离了世间不善业道恶口，在现世能得什么果？将来在何处受生？对此要仔细观察思维，这有非常微妙的利益。我们一定要胜解业果，从中生起欣乐之心，之后就能做到乐于行持离恶口的善业了。

彼见闻知或天眼见，舍离恶口，见胜妙色。真实人信，一切世人皆乐往返。滑语软语，于一切人皆悉安慰，不令有怖。一切世人遥远见之，皆往近赴，多善知识。设无财物，于一念顷，令一切人恭敬如奴。若于前世恶业所致得衰恼者，人不舍离，一切财物皆悉易得，此人无有怨家王水刀火等畏。身坏命终，则生善道天世界中。既生彼已，滑语利益，要略省语，因相应语，得如是语，得大神通，得胜妙体。若愿出道，坐禅乐行无漏之法，彼人则得三种菩提，如前所说。

以见闻了知或以天眼见到，舍离恶口的人有很殊胜的妙色，容颜光泽、喜悦、安详等等。很多人都很信赖，一切世人都乐于和他交往。而且他的语言亲和流畅，温软美好，让人陶醉。他对所有人都悉心安慰，不让别人心里烦恼恐怖。一切世人远远见到他，都愿意接近他。他总有很多善知识、很多好朋友。假使没有财物，一念顷也能让一切人对自己如奴仆般恭敬。如果以他前世恶业所致，遭到一切衰恼，人们也不舍离他。一切财物他都很容易得到。这个人没有怨敌、国王、水灾、火灾、劫盗、战争等的怖畏威胁。

他身坏命终会生在善道天界当中。升天以后，他自然话语流畅，以柔软语、三昧语做各种利益。而且他说话简明有力，发人深省，与理相应。他还将获得大神通，以及超胜微妙的所依身。如果他发愿修出离的道，坐禅而且乐行无漏法，那么这人将得到声闻、缘觉、佛三种菩提，如前面所说。

真正持好恶口戒，不骂人，不谴责，不抱怨，关怀鼓舞他人，这就使得口业很善妙。以此缘起，自然有很好的人际关系，人都愿意亲近、依附。走到哪里都不匮乏，不缺少助缘。即使没有财富，一念之间，他人就会对他恭敬，愿意承事帮助。或者以口善心善，不制造恐怖，处处给人安慰，那么法尔如是，任何处他都心无畏惧。这样的善心能够凝聚，就会上行升华为天，有如此的功德。如果在此基础上，他寻求出离之道，想得到出世间的成就，那也一定会得到菩提圣果。所以，一切安乐都建立在善的基础上，应该行持善行，远离恶口，说温和的话语。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何世间不善业道绮语舍离，于现在世得善业报，后何处生？

接着修行者要想：口业怎样随顺正法而行？我要观察自身口业法行的差别，远离绮语不善业道，在现在世所得的善业果报是什么？将来会在什么地方受生呢？

彼见闻知或天眼见，舍离绮语，即于现身世间敬重，善人所念。前后语言不相违反，一切世人爱其语说，无人恐吓求其过者。善语正语世所尊重，少语软语令人易解，法相应语，不粗犷语，有深因语，皆有理趣，于法不违。一切世间见者尊重，资财宝物皆悉牢固，受用称意。于无德者说有功德，彼无德者说其功德。身坏命终，则生善道天世界中。既生彼已诸天敬爱，有大神通，受天富乐不可具说。若愿净白无漏禅乐，三种菩提随所求得，如前所说。

以见闻了知或者以天眼看见，舍离绮语在现世就会为世间所敬重，善人都会想念他。他的语言逻辑非常好，前后的语言不相违，不会前言不搭后语。一切世人都喜爱他的语言，没有人会恐吓、挑他过失。他所说的都是善语、端正的语言，因此为世人所尊重；他说话简练平常，使人很容易理解。他说话的特色是，符合法道正理、不粗犷、有深因，都有甚深理趣、与法不违。一切世间人见到他都心生敬重。他所拥有的资财宝物都坚固，没人能夺走，也不容易失坏，所有受用都称心如意。他对那些无德的人，教导以有功德的善法，那些无德的人也会宣扬他的功德，钦佩他。

在身坏命终时，以善业力量，他会生在天道当中。升天以后，有很多天神都很敬爱他。他天生有广大的神通，自在享受天上无法形容的富乐。如果他愿获得清净鲜白的无漏禅乐，声闻、缘觉、佛三种菩提都会随他所求而获得，如前面所说。

如是三种身不善业，如是四种口不善业，次第舍离，乃至涅槃，彼善业因世所称赞，次得生天，后得涅槃，彼身口业实业果报。修行法者内心思惟，随顺正法，如是观察，如实知见。

这是总结，上面身三不善、口四不善业一一次第舍弃、远离了，乃至获得涅槃之间，依靠行持这样的善业之因，将为世间所称赞，名垂千古。此世完毕则会升天，后来慢慢将得到涅槃果位，这就是身口行持善业的真实果报。所以，修法的人内心要思维这些身语的业道，之后发猛利欲心，使得自己身口随顺正法而行，像这样观察而如实地了知。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何意地善业道行？彼见闻知或天眼见，意业三种贪嗔邪见不善对治，现在受乐，身坏命终，则生善道天世界中，若厌生死，彼人无余涅槃界入。

接着，修行人在内心思维，意业上如何随顺正法？因此观察意业的法行差别，心意的善业道行果报如何呢？以见闻了知或以天眼见到，三种意善业——贪、嗔、邪见三不善业的对治法，这样行持现前会享受安乐，身坏命终将生在善道天界中，如果厌离生死就会入无余涅槃境界。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何离贪不善业道得善业果？

修行者内心思维，心意怎样才能随顺正法而行，因此来观察意业法行的差别，那么舍离贪不善业道所得的善业果报如何呢？

彼见闻知或天眼见，彼离贪者，于现在世，一切财物及珍宝等皆悉丰饶，无人侵夺，若王王等尚不起心，何况复有偷盗劫夺？若有因缘漏失财物，他人得者，彼则如亲还送归之。彼人常富，财物不离，常不为他之所破坏。身坏命终，则生善道天世界中。既生彼已，天阿修罗共相斗诤，彼阿修罗无能胜者，不可杀害，无能令怖。不畏他人，一切天子皆悉爱乐，心生怜愍，有不可说可爱声触色味香食。若愿出世净白无漏禅定道果，三种菩提随愿而得，如前所说。

以见闻而了知或者在天眼境界中见到的那些远离贪欲的人，他们在今生，一切财物和珍宝等都丰裕富饶，没有人能侵占夺走。国王以及与国王有同等权势的人，尚且不起觊觎之心，何况有小偷盗贼来劫夺呢？如果以一些因缘漏失了财物，别人得到也会视他如亲人，送还来交给他。离贪者常常富有财物，宝不离身，一直不被别人破坏。

他身坏命终会生在善道天界中。升天以后，当天人和阿修罗斗-争打仗时，没有哪个阿修罗能胜伏他，没有阿修罗能杀害他，也没有阿修罗能让他内心恐怖。他无所畏惧，不怕任何人。一切天子都喜爱他，心生惺惺相惜之感，而且有无数不可说的可爱音声、触受、色味香食等的享受。如果他愿意得到出世清净鲜白的无漏禅定道果，那三乘菩提都能如愿而得，如前面所说。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何离嗔不善业道得善业果？

修行者再思考：怎么能随顺正法而行？于是观察法行差别，怎样是离嗔恚不善业道所得的善业果呢？

彼见闻知或天眼见，彼离嗔者于现在世业行果报，丰财大富，一切爱念心意怜愍。第一险隘怖畏恶处，无能得便，王畏、贼畏、堕险岸畏、水畏、火畏、谄曲等畏，无量诸畏，隘处等畏，皆悉远离。

以见闻而了知或者在天眼境界中见到，那些远离嗔恚的人，在现世就能得到很好的果报。他会得到丰裕的财富，成为大富贵者。他被一切人爱念，人们都很珍惜爱怜他。即使把他放在第一险隘怖畏危难的地方，也没有机会能伤害到他。他远离各种怖畏威胁，譬如国王的怖畏、盗贼的怖畏、堕险崖的怖畏、水灾的怖畏、火灾的怖畏、谄曲等的怖畏。无量种种怖畏，险隘地方等的怖畏威胁通通远离。离嗔就不会身处怖畏之地，所生一切处都感觉安然平顺，这也就是所谓的“仁者无敌”。如果有各种外内灾害威胁，时时感觉处在恐怖中，那应该知道，这都是常常起嗔恚，起伤害他人的心所召感的。

一切世人第一爱念，一切恶人亦生爱念，一切善人如子兄弟极生爱念。

凡是善念发出的都会得到善意的回应。由于修行人远离嗔恚，对一切人修慈愍心，结果一切世人都第一爱念他，心里总想着他的好。的确，如果一个人好，在任何处人们都会想念他，即使他走了，还念着他的好，这就是领受等流果同类的反应。所谓“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”甚至一切恶人也会对他生爱念之心，而一切善人就像对待自己的孩子、兄弟那样，极其殷切爱念观照他。

下面讲来世果报。

身坏命终，则生善道天世界中，得大神通，得胜妙体。常得一切可爱妙声触味香色，随心受用，有欢喜园，胜妙树林，宝间错辇，于大林中天婇女众之所围绕，一切余天不能起发。若身口意令其怖者，百千天子心意怜愍，亲近爱念，帝释天王爱念怜愍。天阿修罗共斗诤时不生怯弱，离怖畏心。

无嗔的人身坏命终会生在善道天界中，得到广大神通和殊胜微妙的天身。周围环境常常都是可爱的，一切微妙的色声香味触五欲，他都能随心所欲地受用。他拥有令人欢喜的花园，绿意盎然的胜妙树林，有众宝间饰的豪车。在那广大的森林中，被天上的婇女们所围绕，这样的安乐景象，其余一切天人都不能发起。如果有人以身口意威胁，使他恐惧害怕，那么成百上千的天子都会以怜愍的心来亲近、爱念、观照他，帝释天王也会对他特别怜愍照顾。当天人和阿修罗斗-争打仗时，他不会怯弱害怕，心里没有恐怖和畏惧。

若愿出离烦恼诸垢，出世间道，彼如是处天世间退，生于人中为转轮王，如是往返经无量世，王四天下，七宝具足。

如果他愿意出离，想摆脱烦恼诸垢的染著，想得出世间的道果，那么当他从那样的天界退生到人中，就会成为转轮王。这样往返经无量生世都成为王者，统御四天下而且具足七宝。

以下先讲离嗔后做转轮王具足七宝的福报情形，首先讲女宝的情况。

所谓女宝，彼女宝身作栴檀香，口中常出优钵罗香，身触细软如迦陵伽触。迦陵伽者，海渚中鸟，彼触势力若触人身则无疲乏，远离饥渴忧悲苦恼，彼渚上人得彼触力，女宝亦尔。若转轮王若见若触皆受快乐，寒时身温，热时凉冷。如是触力非余人得，离嗔善业顺行势力。

所谓玉女宝是指，此女身体天生有栴檀香，口中常常散发出阵阵优钵罗花的香气。她的身体柔软，皮肤细腻柔滑，就像摸到伽陵伽的触感。迦陵伽是海岛中的一种鸟，它身上有妙触的势力，如果接触到人身，人就没有了疲乏之感，而且自然远离饥渴、忧悲等的苦恼。居住在岛上的人们接触了迦陵伽鸟，都得了这种妙触的好处，而如宝一般的玉女也是这样。转轮王见到她、接触到她都会感到很快乐，寒冷的时候，她的身体温热，酷热的时候，她的身体微凉清冷。这么好的触感妙力不是其他人能得到的，而是以无嗔善业顺行势力而感现的。

一切男人见此女宝心善分别，如母姊妹。一心于王，于王敬重，专心于王，常与乐行。远离五种妇女过失，谓不贞良、异男子行、妒心恶贪、乐恶处欲、夫亡命住。

一切男子见到玉女宝时，心里就起善念分别，就像对待母亲和姊妹那样。玉女对转轮王很忠贞、很敬重、很专一，常常乐于与王同行。她远离世间妇女的五种过失——不贞良，与其他男子同行，嫉妒心重有恶贪，喜欢去不好的地方，丈夫去世无恩自住。

如是女宝复有五种功德相应，五者所谓随夫意转、多生男子、种姓不劣、喜乐好人不生妒心、夫共余女娱乐行时不生妒心。

女宝又有五种相应的功德，五种功德是指，随丈夫意愿而转，多生男儿，种姓不下劣，喜乐好人不生嫉妒心，丈夫跟其他女子娱乐游玩行走时不生嫉妒心。

复有三种大胜妇女功德相应，谓不多语、心不邪见、夫若不在不乐声触诸味香等心意不动。以是因缘，身坏命终则生善道天世界中。如是胜妙女宝之食，唯转轮王乃得之耳。

女宝又有三种殊胜妇女的功德：一、不多语；二、心不邪见；三、如果丈夫不在，就不贪恋不乐于声触味香等享受，心意寂静淡泊不动。玉女宝以具有这些殊胜功德的因缘，身坏命终生在善道天界。拥有这样高洁胜妙的女宝，如得美食般令人满足，只有转轮王的福德才能得到。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-27 18:34

《正法念处经》正法念处经讲记 第7课——十善业道品07

智圆法师 讲解

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何舍离多垢嗔心得转轮王善业果报？

修行者在内心思维，随顺正法而行，观察法行的因果差别，舍离多垢嗔心获得的转轮王善业果报如何呢？

彼见闻知或天眼见，舍离嗔他恶不善业，余残善业得转轮王第二宝食。

以见闻了知或者以天眼见到，舍离憎恶他人之恶的不善业，先在天界享福，之后以余残的善业力，将得到转轮王第二宝的受用。

所谓珠宝，此有八种功德具足。谓夜暗中作善光明，如秋满月远离云翳，如是珠宝能于暗中光明遍照，满百由旬，复于昼时日热可患，放冷光明除热清凉，如是珠宝第一功德。

摩尼宝珠有八种功德。第一、能在夜晚黑暗当中散发光明，它是夜明珠，能在晚上放出很大的光明。那光芒就像秋天夜晚远离云翳的满月，使得大地一片清辉，非常明朗。光芒可以遍照一百旬的地方。当然，古代的计量单位和现代不同，用最小的说法，大约是三百八十米的范围。如果按另一种算法，大约是一千一百二十公里。如果按一由旬四十里计算，那就是方圆两千公里的范畴，那是极大的。这样的摩尼宝珠在赤日炎炎夏天酷热难耐时，会放出清冷的光明，消热使人获得清凉。这是摩尼珠宝第一种光明功德。

又复珠宝第二功德，若行旷野无水之处，兵众渴乏，能令多有八分相应清净水流，除一切渴，如是珠宝第二功德。

第二、摩尼宝珠有除渴的功德。如果行军到了旷野没水的地方，军队的士兵都感觉很渴、很疲乏，它能流出具八功德的清净水，除去一切干渴。这是第二种功德。

古代人福报大，所以有种种自然的宝物享受，现代人福报浅薄，这些都消失不见了。就像古代很多神兽，现代人听起来像神话一样，但在古代的确存在。当然不排除有杜撰的可能，但摩尼宝珠是真实有的，只不过现在的人见不到了。

又复珠宝第三功德，若转轮王忆念水时，如是珠宝随王意流，如是珠宝第三功德。

摩尼珠的第三种功德是，当转轮王想要水时，以他的福德力感召，珠宝随他的心意就会流出水来。

又复珠宝第四功德，如是珠宝具有八楞，彼一一楞放种种色，青黄赤白紫颇梨色，如是珠宝第四功德。

第四功德指珠宝呈八棱状，每一楞放各种色彩，青黄赤白紫等如水晶般光亮的色彩，这是宝珠的第四种功德。

又复珠宝第五功德，彼珠宝力，百由旬内人皆离病，心行正直，一切所欲如业相似，非不得果，如是珠宝第五功德。

第五功德指以珠宝的功德力感召，在一百由旬的范围里，人们都远离病苦。而且心行正直，一切所欲所愿就像业力感召那样，不是不出现的，而是不知不觉就得到了自己想要的一切。像这样，它有除病、令心正直、随意满欲的功德。

又复珠宝第六功德，以彼珠宝之势力故，令彼恶龙不降恶雨，如是珠宝第六功德。

第六功德是指，以摩尼珠宝的威势力，能够令恶龙不降恶雨。

又复珠宝第七功德，于无水处，险岸旷野无树草处，是珠能令多有树木，池水、莲花、丛林、青草皆悉具足，如是珠宝第七功德。

第七功德是指在没有水的地方——险岸、旷野、荒漠，没有花草树木的地方，宝珠能够恢复生机，使当地出现各种树木、池水、莲花、丛林、青草等等，一切都具足。

又复珠宝第八功德，珠宝力故，无人横死不尽寿者，能令畜生不相杀害，不相憎嫉，相憎嫉者谓蛇鼠狼。

第八种功德，以珠宝的势力没有人横遭枉死，宝珠所在地的人们没有不穷尽寿量的，人们都能寿终正寝。而且，能令畜生之间不相残杀，不相憎恨、嫉妒。所谓的“相憎嫉”，是指蛇、鼠、狼等等，这些天敌之间也能彼此和睦相处。

如是八种胜大功德具足相应，彼转轮王离嗔善业所得果报。

像这样，摩尼宝具足八种相应的殊胜功德，这都是由转轮王离嗔善业所感的果报。

满足千子，皆悉勇健，人中第一，胜妙身色，能坏他军，随转轮王心意转行，端正可喜，如法善人随顺法行，与转轮王种姓相似，一切聚落大众会处皆悉敬爱，赞其心行。

转轮王膝下有一千名王子，都勇猛强健，是人中一流的人物，具有胜妙的身色，英姿飒爽，他们战无不胜、攻无不克的力量能摧毁一切敌军。而且，这一千个王子和转轮王同心协力，都顺着转轮王的心意而行。这些王子们品行端正可爱，如法行善，随顺法行，所作所为符合转轮王的种姓，不辱没先祖。在一切城镇聚落大众聚会的公开场合，被人们崇敬爱戴，世人都赞美他们的善心善行。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何离嗔善业修行得转轮王第三轮宝出于世间？

再者，修行人内心思维，随顺正法来修行，因此要观察法行的因果差别，修离嗔的慈心善业，在生天以后，以余业的势力会生为人中的转轮王，七宝具足，那么转轮王的第三轮宝出现在世间的情形如何呢？下面介绍第三宝——殊胜微妙的金轮宝。

彼见闻知或天眼见，彼之轮宝有五功德相应具足。

以见闻了知或以天眼可见，转轮王所感得的金轮宝有五种功德相应具足。哪五种呢？以下一一解说：

所谓千辐，其体皆是阎浮檀金，广五由旬，如第二日照明世间，如是轮宝最初功德。

第一功德，转轮王的轮宝飞行器有一千根辐轴支撑，是用阎浮檀纯金合成的，直径有五由旬，它飞起来的时候，就像虚空中升腾第二个太阳一样，朗照世间，这就是轮宝的第一个功德。

又复轮宝第二功德，行无障碍，飞空而去，一日能行百千由旬。

第二种是飞行功德。它是人世间速度最快的太空飞行器，而且自由飞行没有障碍，直接可以腾空而去，一天能够飞行百千由旬。一由旬最低以四十里计，乘以一百就是方圆四千里的距离，再乘以一千就是四万里的距离。

又复轮宝第三功德，谓随王意，于何方处忆念欲行，若瞿陀尼，若弗婆提，若郁单越，四天王处，于彼彼处，彼千辐轮飞空而往。轮宝力故，能令四兵象马车步皆悉相随，飞空而去。

轮宝的第三功德是智能，这个飞行器能随着转轮王的心意，想到哪里就到哪里。主人一忆念要行走的时候，比如要去东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲、四天王天的地方等等，千辐宝轮就起飞前往目的地。以这金轮宝的势力，能使得四种军兵——象兵、马兵、车兵、步兵都跟随在轮宝后面飞空而去。

又复轮宝第四功德，若有不臣转轮王者，彼金轮宝王与相随，能令降伏。

轮宝的第四功德是指，如果有国土不向转轮王称臣、有意对抗的话，金轮宝就跟随国王出战，所到之处各大小王都被降伏。

又复轮宝第五功德，彼金轮宝无能为敌，若王王等见即降伏，皆以法力，轮王随逐，故能使尔。如是轮宝五种功德具足相应，如是已说第三大宝。

第五功德指金轮宝的战斗力天下无敌，无论是哪国的国王以及和国王差不多的统治者，他们一见到金轮宝，当即就被降伏。以善法的力量，轮宝随逐于轮王，所以转轮王具有这样大的威势。

以上就是轮宝五种相应圆满的功德，这就介绍了轮王七宝的第三大宝的功德。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何离嗔善业修行得转轮王第四象宝出于世间？

修行者又要思维，如何随顺正法而行？观察法行的因果差别，修持离嗔善业，能获得转轮王第四象宝，它出现于世的情形如何呢？

彼见闻知或天眼见，此转轮王修行法人，随顺法行，得调顺象。第一调顺，能胜他城。七支柱地，所谓四足尾根牙等，如是七分皆悉柱地。若有如是七种相者，彼象大力，胜余弱象一千倍力。

以见闻了知或者以天眼可见，这位转轮王过去是修行善法的人，随顺法行，以善法的感召，他会得到调顺的大象宝。这头大象第一调柔温顺，以它的力量能胜伏其他国家。这个象宝七支柱地，也就是四只脚，加上尾巴和两颗象牙，身体的七个部分都立在地上。有这样七分柱地相的大象宝力大无比，胜过其他弱小象力量的一千倍。

断则柔软，色白如雪，如帝释王伊罗槃那。自余诸象闻气即伏，不敢正看。

这个象浑身像雪一样洁白，就像帝释天王的伊罗槃那白象一样。其余的象闻到了象宝的气息，心就被胜伏，不敢正眼看象宝，说明它很有威德。

三处能斗，所谓水处陆地空中。能速疾行，于一日中绕阎浮提能行三匝。彼象调顺，以一缕线系咽牵行。

象宝能在水陆空三处疾速飞行，它是飞象、陆象，也是水象，能在水里游叫水象，在空中飞叫飞象，能有一样就不得了，而象宝是“三合一”的灵兽。它在一天当中能够绕行南阎浮提三圈，这个灵兽的能力超过现在的超音速飞机，一天就能绕地球三圈。能力那么强，性格却好得不得了，象很温顺听话，用一缕线系着它的脖子就可以牵着走了。

若转轮王乘行之时，彼象调顺与王心同，若转轮王欲何处行，则不须教速至彼处。平正均行，不震不掉，行步详审，身不动摇，次第举足，不踯不骤，亦不怒力，种种善行。

象宝非常调顺，而且跟王心意相通，非常默契。如果转轮王想乘象到哪里去，不必教令，它马上就快速到达彼处，这象宝很通人性。而且它飞行平稳匀速，没有震动的感觉、也不需要担心掉下来。它步行安详审慎，从容而不失警觉。乘坐的时候，它的身体不动摇，次第地举足，不会忽然徘徊不进，也不会骤然急进，也不会气势强盛、激烈奋进，很安然、很平和，不用力就到了。它有各种非常好的行步姿态。

小儿见之不生怖畏，四出道巷，若重屋上到彼处行，妇女能捉，手得摩之。

象宝很好很温柔，小孩见到它都不会恐怖。它平常可以随意在道路、街巷上穿行。如果它飞上高楼，走到那里的时候，妇女们都很欢喜地抓住它，用手抚摸，它很温顺可爱。

若斗战时甚能勇恶，行则调顺，线系不越。

到了战争打仗时，它表现得非常勇健、威猛，但在平时，行为都很乖顺，线系着它就不会乱来。

如是轮王大龙象宝，是转轮王十善道中行一业道种子所得，何况具足和合修行十善业道得？如是顺法修行法者，以天眼见，彼转轮王第四象宝。

像这样，转轮王拥有出众的大龙象宝，这是轮王过去在十善业道里行了一种，由过去善业种子成熟所得到的。这说明善业功德很殊胜，我们对不杀等十善能行一分，种下这粒善行的种子，将来也会感得像轮王的象宝那样不可思议的果报。善的确有很大结胜妙果实的功能，恶也有很大结恶苦果报的功能。比如造一个悭贪的业，会感得饿鬼里全方位的贫乏、焦虑、饥渴等，一个种子会出现无数百千种果报相。相反，我们行一个善行，种一颗善种子，也会出现难以想象的美妙庄严的果报。因此，当我们念及善业有如是胜妙的果报，一粒种子将长出那么多美妙的繁花硕果，且生生不息源源不断，就会非常欣喜行善播种，会非常用心，会更加努力。

行持一分善的种子都能感得大龙象宝，何况是全面地具足十善业的道行？像这样顺法修行一分将得到的果报，如果以天眼看，那就是会得到转轮王第四象宝。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何轮王得彼马宝？彼马宝者有何功德和合相应？

修行者再来思维，我怎样随顺正法而行？那先要观察随法而行会得到什么果报，轮王获得马宝的情形如何？那马宝有什么和合相应的功德呢？

彼见闻知或天眼见，马宝如鹅拘物头花，如是净色，普身皆有天旋等相以为庄严，是第一相。

以见闻了知或者以天眼可见，马宝就像鹅拘物头花一样，有清净的光彩色泽，全身都有像天旋等的妙相作为庄严，这是第一德相。

量色形等。众相相应。第一调顺。于一日中绕阎浮提能行三匝而身不乏。如是轮王得此第五功德马宝。

它的身量高大、样子漂亮、形态俊逸，四肢很匀称。在它身上有各种妙相。又很温顺，是第一调顺的马。它在一天当中就能绕行阎浮提三周，身体却不疲乏。像这样，轮王拥有第五种宝物马宝。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何转轮王得主兵宝？

再者，修行者心里思维，要怎样随顺正法来行？要先观察随法而行有什么利益，轮王获得的主兵宝，或者说将军宝是什么样的呢？

彼见闻知或天眼见，彼主兵宝有何功德？所谓轮王忆念思惟，不待教敕而知王意，随王所须皆悉能办，远离非法依正法行。时方所须称王意办，不苦不恼，依正法取。如王意念，随心所须，一切所作不违法义，随王境界所须所作，皆能成办。如是轮王离嗔善业得主兵宝，恒常修行十善业道，利益一切世间众生，犹如父母。

以见闻了知或者以天眼见到，主兵宝有什么功德呢？就是君臣一心，轮王心里想什么，不必交待教令，将军就知道王的心意，随着王的所需都能成办，而且一切所做所为都远离非法，完全依照正法而行。无论何时何地，无论需要什么东西，要做什么事，都能称合王的心意去办理，不苦不恼众生，依照正法而取。总之，一如国王的意念，随着王心意所需，所作不违背法义，随着王的境界所需，所做都能成办。

像这样，由于轮王过去修持离嗔善业，而感得了主兵宝，他特别合乎王的心意，由此，轮王能让自他众生恒常修行十善业道，利益天下一切苍生，犹如父母一般。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何轮王得彼第七主藏大臣富长者宝？彼长者宝有何功德？

再者，修行者内心思维，如何深入正法来行？观察法行各有什么因果，轮王获得第七主藏大臣富长者宝的情形如何？这个长者宝有什么功德呢？

彼见闻知或天眼见，主藏臣宝属转轮王，何者功德？能以金刚及因陀罗、青色宝珠、摩迦罗多，及牟瑳罗迦罗婆等种种妙宝，一切坑、涧、深山、幽谷、险岸恶处不平之处悉能令满，不待王敕，而宝不尽，何况金银？此长者宝第一比泥，不诳不谄不热恼他，一切见者清凉爱念，如是轮王富长者宝。

第七宝的情形，以见闻了知或者以天眼可见，这个主藏臣宝归属于转轮王，他的功德如何呢？他能用金刚宝、因陀罗宝、青色宝珠、摩迦罗多以及其他种种妙宝，填满一切坑坎、山涧、深山、幽谷、险岸、恶劣之处等。凡是有不平的地方，他都能用众宝平满，不必王下令。他的宝藏就这样还用不完，何况是他拥有的普通金银呢？这个长者宝的福报第一，而且他心地非常正直，不会诳骗、谄曲，性情温和，不做令他人热恼的事。凡是见到主藏臣宝的人，内心都很清凉，都很喜爱他。这是转轮王拥有的富长者宝。

如是轮王七宝具足，王四天下，能与龙众天众同坐。天处有二，四天王天、三十三天，帝释天王分座而坐。

像这样，转轮王具足七宝，统领四天下，能够跟龙众、天众同坐。所谓“与天众同坐”，这里的天指两处：四天王天，三十三天，帝释天王会分半座与他共坐。

如是七种妙宝具足，得转轮王。又复更有相似七宝，劣前七宝，所谓剑宝、皮宝、床宝、林宝、殿宝、衣宝、履宝。

像这样，转轮王具足七种妙宝，成就转轮王的果位。再者，除了真实七宝以外还有相似七宝，比前面劣一级的剑等七宝，也就是剑宝、皮宝、床宝、林宝、殿宝、衣宝、履宝。

彼转轮王剑相似宝有何功德？若有国土起拒逆心，如是剑宝疾走而去，一切国土见剑即伏，不杀一人。如是剑宝有此功德，不罚不杀，一切国土自然降伏，如是第一剑宝功德。

首先，相似七宝的剑宝有什么功德呢？如果有国家、地方起了抗拒、谋逆轮王的心，这样的剑宝迅速挥去，一切国土见到剑当即就被降伏，不杀一个人就平复了乱相。这样的剑宝有如此功德，不必依靠惩罚和杀戮，一切国土自然降伏，这是第一剑宝功德。

云何轮王得彼第二皮相似宝？彼第二宝有何功德？彼皮宝者，海中而生，彼既生已，商人得之将来上王。彼宝功德，广五由旬，长十由旬，海龙之皮，水雨不烂，风不能动，火不能烧，能却寒热，寒时能温，热时能凉。何处何处轮王行时随王军众，彼主兵宝之所将行能以为屋，悉能容受王及军众，一一隔别，妻妇不杂，各不相见。其色鲜白，如日光明。如是第二皮宝功德。

转轮王获得这第二相似宝皮宝的情形如何？第二相似宝有什么功德呢？皮宝是在海里出现的，它出现后商人们买卖得到了，就携来进献给轮王。这宝物是宽五由旬、长十由旬的海龙皮。它的功德是，无论是雨淋还是水泡，它都不会因湿而霉烂，风吹不能动，火烧不能燃。这皮宝能够去寒去热，寒的时候温暖，热的时候清凉。轮王无论要到哪里去，由将军宝带领军众随行，皮宝能做房屋。这个屋足够容受王和他的军兵。而且这个皮宝里一间一间隔开，各人的妻子、家眷不会混杂，彼此各不相见。这皮宝颜色鲜白，像日光那样。这是第二皮宝的功德。

云何轮王得彼第三床相似宝？彼第三宝有何功德？彼床宝者柔软细滑，坐上则凹起则还平。若坐其上禅念思惟，于解脱中得寂静心。若坐彼床心念欲事，即得离欲。如是次第，嗔痴亦尔。即彼床上出小禅屋，诸有妇女虽复于王极生染心，见此床宝心则无染。如是第三床宝功德。

转轮王获得这第三相似床宝的情形如何？相似七宝的第三床宝有什么功德呢？这床宝柔软细滑，坐上去会软软地凹陷，起来就恢复平整。如果坐在上面禅修，正念思维，就能在解脱中得到寂静的心境。如果坐在这床上，心里念着贪欲之事，马上就能离欲。如是次第，如果心起嗔恚，坐上床就能离嗔，心陷于愚痴，坐上床就能离痴。而且在这床上会出现一个小禅屋，有些女人虽然对轮王有很强的贪染心，但一见到床宝，她们的心就离开了贪染。这就是第三床宝的功德。

云何轮王得彼第四林相似宝？彼第四宝有何功德？若王忆念林中游戏，往彼林中，彼林功德，王善业力，如天世间欢喜林中，出生花果，赊居尼鸟，莲花池流于彼济口，天歌婇女戏笑歌舞，一切天女悉来集会。彼王如天，一切五欲功德相应，于彼林中妇女相随娱乐游行，善业力故。彼修行者一切观察，如是第四林宝功德。

轮王获得第四林相似宝的情形如何？那第四宝有什么功德呢？如果轮王想起林中的种种游玩嬉戏，要去那林中，那林宝的功德是，以王的善业力，林中呈现的悦意相就像天界的欢喜林。林中自然生长鲜花美果，还有很多美妙的赊居尼鸟，喝着莲花遍满、缓缓流淌的池水，以济其口。又有天界歌女、婇女在嬉笑歌舞，天女都来参加集会。轮王的享受就像天王，一切五欲妙乐功德都具足。他在那林中，女人们就随逐着轮王一起娱乐游玩。以过去善业的力量，曾经修慈、修忍、离嗔的人会出现各式各样好的果报。修行人应当这样观察第四林宝功德。

云何轮王得彼第五殿相似宝？彼第五宝有何功德？谓转轮王在彼殿中夜偃卧时，欲见月者，则有星月于殿中现，见已眼乐谓之是珠。天女咏歌闻则无忧，乐眠安睡，睡已善梦见妙乐事。寒时则有温风所吹，热时则有凉冷触乐。夜有三分，二分则睡，第三分时离睡而起，受行法乐。如是第五功德殿宝，彼转轮王报得受用。

轮王获得第五殿相似宝的状况是怎样的？那第五宝又有什么功德呢？这是说转轮王以宿世离嗔的善业力，感得十分美妙的宫殿。他在殿里中夜就寑仰卧时，想看月亮，就有星辰月亮在殿中显现，见后就饱了眼福，说那像宝珠一样闪烁。他想听什么就会出现天女美妙的歌咏声，听了以后心没有忧虑，之后在安乐中入睡。而且这一觉睡得非常好，做很多好梦，见到妙乐之事。天气寒冷时，宫殿里有温暖的风吹到身上，炎热时，有清凉的丝丝寒意使得身心快乐。夜间有三分，前两分睡觉，第三分醒来坐起，受行法乐。这是第五功德殿宝的情形，这也是转轮王过去善业报得的受用。

何者衣宝？有何功德？缕成致密第一柔软，垢所不污。王既著已，则无寒、热、饥、渴、痟瘦、疲倦之极，火不能烧，刀不能割。如是第六衣宝功德。

什么是衣宝？它有何功德呢？它是指以线缕织成很细密的第一柔软衣服，任何垢秽都染不上去。轮王穿了这衣宝，就没有寒、热、饥、渴、消瘦、疲倦等的苦，火不能烧，刀也不能割。这就是第六衣宝的功德。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，转轮圣王云何得彼第七功德履相似宝？彼第七宝有何功德？

再者，修行者心里思维，要怎样随顺正法来行？要观察随法而行有什么利益，转轮王得到的第七功德鞋相似宝情形如何？第七鞋宝有什么功德呢？

彼见闻知或天眼见，履相似宝王若著之，水行若陆，若游行时则详徐涉。若百由旬亦能行去，不损威仪，而身不乏。

以见闻了知或者以天眼见到，鞋相似宝是天下第一妙鞋，轮王穿着它在水里行走就像在陆地上一样，走的时候安详徐缓、自在轻安。即使一百由旬的距离，也能够走着去，而且不损威仪，身体不困乏，一点也不累。

如是轮王具足七宝，复有如是相似七宝，随心食用，四天下处及二天处，是王所食。

像这样，轮王具足七宝，又有这样的相似七宝，他能随心所欲地受用这些宝。四天下以及四天王天、三十三天，这些都是轮王的受用处（这里“食”是受用义）。

满足千子，皆悉勇健，能破他军。彼转轮王，是一切人所应敬重。离嗔善业得如是乐，十善业道之余势也。

轮王儿孙满堂。清朝康熙皇帝的福报算很大了，他晚年过大寿时，一大堆孙子前来祝寿，但相比轮王就显得太少了。转轮王有一千个儿子，个个勇猛雄健，以他们的威猛之力能摧毁别国的军队。转轮王能成为一切人敬重之处。这就是过去修了离嗔的善业得到如是的快乐，这还只是十善业道余残势力所感现的果，主要果报是在天上享受更高级别的快乐。

以上讲了以善的余业势力在人间做轮王，享受殊胜妙欲的状况。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-27 18:44

《正法念处经》正法念处经讲记 第8课——十善业道品08

智圆法师 讲解

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何如是一切世间无始以来幽冥黑暗邪见为种，一切结使皆亦如是？又复云何舍离邪见、修行正见而得解脱世间生死？

修行者内心思维，随顺正法而行，必须观察法行的差别，一切世间无始以来的幽冥黑暗，为什么都以邪见为种子而起呢？为什么所有烦恼也都以邪见为根本而发起？又为什么说舍离邪见、修行正见能解脱世间生死？

这里要思维的有两个问题：一、为什么邪见是一切黑暗和烦恼的根本？二、为什么舍离邪见修行正见能解脱生死？

彼见闻知或天眼见，彼修行者随顺正法，观察法行，若舍邪见修习正见，一切结使不饶益法皆悉断灭，则得涅槃，远离生死。

以见闻了知或者以天眼见到，修行者随顺正法来观察法行，见到如果舍离了邪见、修习正见，那么一切烦恼、不饶益法都随之而断。就像根断了，所有枝枝丫丫都没有了生气，邪见断了，由它滋生出的种种烦恼、恶业等不饶益法都将彻底消除，甚至恶业的果报也会随之消尽。这样寂灭了业和烦恼就到达了涅槃的彼岸，彻底远离了生死，因此说舍了邪见就可以截断生死。

离邪见人五根不障，如是善人喜乐正法。如是最初闻佛功德，观于生死五道之中种种苦恼，观彼五处极大怖畏。天中则有放逸之苦、后退时苦，人中则有农作等苦，地狱之中他恼害苦，于饿鬼中饥渴恼苦，于畜生中相啖食苦。如是五处，一一散说则无量种。

在果报方面，离邪见者，他的眼等五根将没有残障。这样的善人由于不被邪见障蔽，因此乐意行持善法。这样最初听闻到佛的功德（起了信心），进而依法观苦谛，就见到生死轮回五道的种种痛苦和烦恼相。见到轮回五道是苦海，里面充满了苦，由此生起极强的恐惧感。

天界有耽恋五欲享乐的放逸之苦，还有死亡的堕落之苦；人道有农作、经商、生老病死等各种痛苦，在劳碌奔波中活得非常辛苦；地狱之中，有被烈火焚身、刀剑割体、汤镬烧煮等难以想象的痛苦；饿鬼里有饥肠辘辘、焦渴难耐的痛苦；畜生界相互食啖、弱肉强食、被人役使等。像这样一一展开来，在人天鬼畜地狱五趣当中有无量的痛苦。

如是观已，则于生死起厌离心，犹如光明，通达正法，生出家心，生此心故，善法流出。若人和合既生是心，彼地夜叉欢喜赞叹，身毛皆竖，生如是心：此善男子，如是名字如是种姓，发心欲断无始世来贪嗔痴等，为欲破坏魔之境界，不乐烦恼染欲境界，心不喜乐欲染心爱。

修行者这样观察后，对于生死轮回生起了强烈的厌离心。这样的明知，对于他的心而言，就像有了光明。他真实通达了苦谛的真相，由此发起出家求解脱的心。以生起出家求解脱心的缘故，种种善法开始源源不断地流出。如果有人融会贯通了法义，而生了这个善心，那么当地的夜叉以神通见到后，就由衷地欢喜，感动得身上汗毛都竖起来了。他的欢喜心是如此强烈，以至于到处去称扬赞叹：这善男子（或善女人）姓甚名谁，他是什么种姓，他发心想断除无始生死以来的贪嗔痴，为了破坏掉魔的境界，不爱著增上烦恼染著的五欲境界，也不喜欢被欲望驱使的感觉，他对轮回的境心有很大的厌离。像这样大加赞叹。

又离邪见，彼善男子有出家心，恒常如是乐修多作，近善知识乐闻正法，常清净心礼拜佛法，善净寂静身业口意业，彼人如是寂静口意，是善行人。彼地夜叉知已欢喜，生如是心：此善男子善心净心，不乐在家所有舍宅，如罩如笼，心不喜乐无始贪欲、嗔恚、愚痴，于魔境界不生喜乐，不乐欲爱，欲共魔战，欲断烦恼。

再说，离邪见的那位善男子（或善女人）生了出家心后，开始精进地修行。他一直欢喜禅修，做很多善行。亲近善知识，乐于听闻正法，常常以清净心礼拜佛法。而且他很如法地清净身业、口业、意业，寂静身业、口业、意业，最后身口意的行为相当清净和寂静。他具有如此寂静的身口意行，成为非常好的修行人。当地的夜叉知道后非常高兴，他这样想：这个善男子（或善女人）的心很好，善于清净自己的心。他不贪恋家里房屋舍宅等的一切，认为那是像笼子、罩子一样的东西，把自己困在轮回生死里。他厌恶无始以来的贪欲、嗔恚、愚痴等的烦恼。他把所有五欲都看成魔的境界，不生喜乐。他也不欢喜跟着欲念爱执跑。他想和生死中的诸魔战斗，想斩断烦恼，他有这样的善愿。

又复如是，彼善男子如是观察生死苦已，出家之心转转增上，远离杀生、偷盗、邪淫、饮酒、妄语，具足受持优婆塞戒。彼地夜叉见如是已转复欢喜，次第上闻虚空夜叉，作如是言：某国某村某聚落中某善男子，如是种姓如是名字，正信如是，堪能出家，欲剃须发欲被法衣，正信出家，减损魔分，长正法朋，断魔系缚，断贪嗔痴。

再后来，那位善男子（或善女人）如法观察生死轮回苦相后，他想出家的心越来越增强。结果他以这样的善根力，自愿远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒等恶行，圆满受持了居士优婆塞戒。当地的夜叉见到他起了这样的出家心、断恶心，圆满受持居士戒，转而就更加欢喜。他按天界的规定，次第向上把这个情形报给了虚空夜叉。他是这样说的：在某国、某村、某聚落里有某位善男子（或善女人），他是这样的种姓、这样的名字，他有这样的正信，堪能出家，想剃除须发、披上法衣、正信出家修行，这将削弱损减魔的队伍，增多行持正法的同道，他将断除魔的掌控和系缚，断除贪嗔痴。

一切结使邪见为本，出世涅槃正见为本，随顺正法观一切法而修行者，最初如是赞叹正见，不嫌不毁，不贱不恶。亦教他人令住正见，不赞邪见，嫌贱毁恶。常说邪见、正见相对二业果报，不令众生住于邪见。一切世间愚痴凡夫根本系缚所谓邪见，一切众生以邪见故堕于地狱饿鬼畜生，彼善男子舍离邪见，具足当得无量善法。

“一切烦恼恶业以邪见为本，出世间的涅槃以正见为本”，随顺正法，观一切法真谛而修行的人，最初这样赞叹正见。他对于正见不讥嫌、不毁谤、不轻视、不厌恶，而且令其他人安住在正见中。他绝不去赞叹邪见，对于邪见、邪说，心里摈弃、轻舍、排斥、厌恶。他常常为人对比宣说邪见和正见两种业的果报，不让众生住于邪见当中。一切世间愚痴凡夫最根本的系缚障碍就是所谓的邪见。一切众生以邪见障蔽的缘故，将不自在地堕入地狱、饿鬼、畜生当中，而那位善男子（或善女人）以舍离邪见的缘故，具足获得无量善法的因缘。

又复如是，彼善男子观察居家无量苦恼逼迫系缚，既观察已生厌离心，乐欲出家，欲共魔战。如是正士，彼地夜叉知已欢喜，转复上闻虚空夜叉，虚空夜叉向四天王欢喜心说：某国某村某聚落中某善男子，如是种姓如是名字，如是正信，堪能出家，欲剃须发欲被法衣，正信出家，减损魔分，长正法朋。四大天王如是闻已，心生欢喜。

还有这样的情况，有善男子（或善女人）观察了居家过日子的无量苦恼。他看到在家的种种被逼无奈、种种系缚不自在。这样观察以后生了厌离心，一心盼望出家，战胜生死诸魔。对于这样修正法的人，当地夜叉知道后很欢喜，转而上报给虚空夜叉听，虚空夜叉又转向四天王汇报，欢喜地说：在某国、某村、某聚落里有某位善男子（或善女人），他是这样的种姓、这样的名字，有这样的正信，堪能出家，他想剃除须发、披上法衣，正信出家修行，这将削弱折损魔的队伍，增多行持正法的同道。四大天王听了他的汇报，心里也很欢喜。

如是正士闻正法已，厌离欲垢，彼善男子恭敬和上圣声闻已，剃除须发被服袈裟，受波罗提木叉戒已。彼地夜叉、虚空夜叉知已欢喜，向四天王说如是言：阎浮提中某国某村某聚落中某善男子，如是种姓如是名字，舍离邪见修正见业，如法正行，剃除须发被服法衣，受波罗提木叉戒已，一切世间不饶益处、居家隘迮、妻子爱毒皆已舍离，正信出家，在家心业一切舍离，欲共魔战，欲断无明。

这样的正士听闻正法后，厌离这世间的爱欲垢染。于是，那善男子（或善女人）就恭敬礼请和尚、圣者声闻罗汉，在他们的摄持下，剃除须发，披上袈裟，受了别解脱戒。当地的夜叉、虚空夜知道他出家的事都很欢喜，他们向四天王汇报说：那个地球上某国、某村、某聚落中的某善男子（或善女人），他是这样的种姓、这样的名字，他舍离邪见，修持正见，而且按法道来修行，他已剃除须发，披上法衣，在受了别解脱戒后，舍离了世间一切没有真实利益的事，舍离了狭窄、受逼迫系缚的居家生活，舍离了对妻子、儿女的贪爱之毒。他是以正信而出家的，不但舍离了一般在家人的心思、事业，包括各种世俗人的行为都舍离了。他想尽自己的生命来跟生死诸魔战斗，断尽无明。

时四大王闻已欢喜，既欢喜已向四天王如是说言：阎浮提中，某国某村某聚落中某善男子，如是种姓如是名字，舍离邪见修行正见，剃除须发被服法衣，正信出家，某甲比丘受为弟子。彼天闻已心欢喜曰：魔分损减，正法朋长。彼四大王既如是说，四天王闻如是欢喜。

当时，四大王听后也很欢喜，欢喜过后就向四天王禀报说：阎浮提里某国、某村、某聚落中某善男子（或善女人），这样的种姓、这样的名字，舍离邪见，修行正见，剃除须发、披上法衣，正信出家，由某甲比丘（尼）摄受为弟子。那四天王听了心里欢喜，说道：魔的势力减损了，正法的同修增加了。四大王这样说，四天王听闻后也是如此欢喜。诸天都乐意见人行善得安乐，也表明这种善的功德的确很大，否则也不可能让这些天王视为难能可贵。

又复如是，彼善男子乃至尘许恶不善法见则深畏，能忍不作。心行正直，不乐多语，不修礼家，不共往返，不近恶友。多人聚集愦闹之处无心欲见，不往恶众，不往多人集戏之处，不贪美味大器多食，亲友善知识不数往见。于境界中常正念行，常勤精进，如法饮食，如法处行，勤断魔缚，勤修正见。如是善人利益一切世间众生。

然后，那位善男子（或善女人）出家勤修梵行，守护清净的戒律，哪怕小到微尘许的恶法都深深怖畏害怕，怎么样都能忍着不去做非法行。这样的修行者内心非常正直，在与人交往的过程中，他不喜欢多话，不去应酬世俗那一套礼尚往来，不和俗人交往，也不靠近恶友。他观察了环境对人的影响，因此，对人多集聚的愦闹之处没有心思去观望，凡是人多热闹的地方，他都不去。他也不去酒吧、赌场之类恶人集聚的地方。也不去很多人集聚戏闹的地方，比如电影院、球场等。在吃的方面，他不贪美味的饮食，不用大碗多吃多占。他平常就是这样生活的。即使是特殊情况，对于过去的亲朋好友、关系好的人，也不会经常去看望。在他的境界中常常正念而行，很努力很精进。他饮食节制，知量不贪。他只去如法的地方，正知而行。他放下世俗的一切，勤修正见，精勤断除烦恼魔障系缚。这样的善人能利益一切世间众生。

尔时世尊而说偈言：

那时，世尊说了以下偈颂：

若不杀众生，慈心常行忍，于众生如父，彼能观世间。
舍离于偷盗，黠慧常摄根，身业常行善，能度诸有恶。
乃至画妇女，眼尚不欲观，破欲坚明-慧，故名得解脱。

如果不杀生，以慈悲心常常修行忍辱，对于众生如慈父般爱护，这样的人能观知世间的真相。

这位智者舍离盗窃的行为，他聪明、黠慧，常常能以正念摄伏诸根，令身所作业常常处在善行之中，以此善德能够度越三有的各种险恶。

他甚至对画上的女人像都不想看到，这样的修行人有稳定、敏锐、明利的智慧，能破除轮回的爱欲执著，因此可以说他已经得到了解脱。

观金土平等，离愁忧正行，烦恼蛇不啮，彼得无量乐。
利衰心平等，得失意亦然，苦乐心不异，故名为比丘。

在他的心目中，黄金和泥土是平等的，没有丝毫差别，因此他远离对财物的耽恋愁忧；由于一心住于法的正见而行，贪等的烦恼蛇伤害不到他，他得到无量的法喜快乐。

对这样的人而言，遇到什么利益和衰败的情形，心都能平等对待，不会因利而喜，也不会因衰损而忧，没有计较得失的分别，始终不在意那些，也不会因为苦乐而发生心态上的改变，因此他是离欲者。能在任何苦乐利衰、称讥毁誉面前心不动摇，这就是名副其实的比丘。

不见怨亲异，摄根不放逸，不为境界伤，故名婆罗门。

在他眼里看不到怨亲之间的差异，对待怨亲没有两样，都慈悲利益他们。他常常摄伏诸根，不散乱、不放逸，种种境界都无法破坏他的修行，所以被称为清净仙人种姓的婆罗门。

见境界如毒，勇离如避怨，彼涅槃不远，正遍知所说。

这样的人见到欲染境界就如同看到毒一般，能坚决远离，就像避开怨仇一般，这样的人离涅槃不远，这是正遍知佛陀所印可的。

如实见生灭，正见心不贪，心不动如山，彼解脱生死。

由于如实见到世间生灭无常的真相，知道凡是有生都归于灭亡，所以彻底了悟，追逐生灭法没有任何实义。这样心住在正见中，就不再贪恋世俗法，也不会缘外境而散动，他的心如山王般平静不动，这样的人就解脱了生死。

栴檀余草等，美恶食心平，袈裟绢布等，彼爱不能缚。
不贪著利养，知足草为敷，见利养如火，如是乃名见。

在修行者面前，名贵的旃檀和一般的草木是平等的，他不会生好恶之心；美味珍馐和难以下咽的食物也是平等的；袈裟和绢布也是平等的，他的心不被欲爱所牵缠。一切外在的五欲六尘在他看来都很虚假，每个都一样，毫无实义。以这样的认知，不会为一者好而生贪，也不会为一者不好而生嗔。在他面前，黄金跟牛粪等同，旃檀跟杂草无别，美食跟劣食平等，袈裟和绢布一样。

他不贪著利养，少欲知足，以草为坐具，随处坐在草上，安然自在。在他眼里，名闻利养就像毁灭一切的火，会焚烧修行人，所以不贪著那些。像这样就是具有正见的人。

外境界爱河，之所不能漂，谛知自业果，佛说是比丘。

外在种种如河流般的欲爱境界，之所以不会漂没他，是因为他谛知一切都是自造业自受果，是因缘果报的显现。由此，佛说他是真正的比丘。

已过事不忧，不希望未来，现得依法行，彼不污心意。

对已经过去的事不忧愁，对未来的事也不抱希望，现前的事都依法而行，这样，他的心就不会被三时的境界所染污。

修行人不会缘过去种种生忧伤悔恨等心，也不会缘未来生起各种期待和幻想，也不会缘现在的境颠倒造业。总之，修行人不会活在过去和未来，也不执著眼前，不以三时而起各种烦恼和染污之心。

若不坏法意，常于法中住，则不行生死，彼白法具足。
若人以智火，烧心中烦恼，境界如僮仆，彼人则无苦。

如果不失坏念法的心，常常在正法中安住，心法相应，就不会继续造生死轮回的业，这样的人就圆满了善法。

如果能以智慧火烧毁了心中的烦恼，那么一切境界就都像仆人一样了，凡事自己能做得了主，这个人就不再受苦了。

若人根寂静，根不得自在，心不著色等，离烦恼如佛。
若人能制根，五根不自在，色等不能劫，离烦恼寂灭。

如果一个人诸根寂静，不让眼等诸根放纵自行，那么他的心就不会附著在色等尘上，不会被五欲六尘的境界所转，他像佛一样远离了烦恼。

如果有人能制伏诸根，不让五根自由散动，那么色等境就不能劫夺他的功德法财，他就能远离烦恼而安住在寂灭中了。

若人心爱念，有忍者亦然，见者心惺悟，彼如月牟尼。
若乐住空闲，不乐重楼观，乐树下露地，得名乞比丘。

如果有人至心爱念正法，或者有人能深深忍可诸法真谛，见到的人都会被他的景行所震撼，醒悟真实，这个修行人是像满月一样的圣人、寂静者。

如果乐于住在空闲寂静地方，而不欢喜高楼、大厦里世井的杂染、喧哗、愦闹生活，乐居于树下，露地过着宁静修法生活，这就叫做乞食比丘或头陀行者。

勇寂调善智，如实知苦乐，必到无上处，永离诸忧愁。
怜愍淳直心，一切时修禅，胜负心平等，如是修得谛。

像这样勇悍修善、一心寂静、调柔自心，有贤善之德和深妙智慧的人，会如实地了知苦乐的真相，这样的人由于自心安定、宁静，有慧照的缘故，以此正见引领持续修行，必定到达无上之地，永离一切痛苦忧愁。

他对世间众生生起怜愍，有淳厚正直的心，在一切时中修习禅定，已经达到不计胜负的平等心，这样修持就能证得圣谛。

离邪见故，得如是法。

离邪见者能获得如上所说各种圣法功德，在他心中出现了真实证法的成就相。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何彼人舍离邪见，修行正见，离疑惑心？如是次第修无漏禅。彼地夜叉、虚空夜叉至四大王见闻欢喜。彼见闻知或天眼见，彼四大王、彼四天王到帝释所，如是说言：阎浮提中，某国某村某聚落中某善男子，如是种姓如是名字，剃除须发被服法衣，正信出家，善戒正行，无碍乐说辩才相应，常正忆念，乃至少罪深生怖畏，减损魔分，长正法朋。彼四王等向帝释王如是说已，帝释天王如是闻已心大欢喜，三十三天帝释王众皆共欢喜。

修行者又在心里思维，要随顺正法，先要观察法行的差别，怎样才能使人舍离邪见，修行正见，远离疑惑不信任的心呢？这样他开始次第修无漏禅。

当地的夜叉、虚空夜叉到了四大王那里，见者闻者都很欢喜。以见闻了知或者通过天眼见到，四大王和四天王一起到帝释天王面前，这样说道：阎浮提里某国、某村、某聚落中某善男子（或善女人），这样的种姓、这样的名字，他剃除须发被上法衣，正信出家，严格地持戒，随顺正法修行，具足无碍乐说的辩才。他常常住在正念里，乃至对于少分的罪业都生起很深的畏惧。这减灭折损了恶魔方，增长了正法的同修。那四大王等向帝释天王这样说，帝释天王听后心生大欢喜，同住在三十三天的帝释天王的眷属们听后也都非常欢喜。

正法念处经卷第二

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作者: 佛海    时间: 2021-3-27 18:51

《正法念处经》正法念处经讲记 第9课——生死品01

智圆法师 讲解

正法念处经卷第三

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

生死品第二之一

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何比丘次第舍漏，初舍不善法，次修行善法。正观思惟，修心正住。

再者，修行人在心里思维：我怎样随顺正法作呢？他为此就观察怎么来随法而行。也就是，正确的法是如何的，我就按照那样做，走一个有利益的道、得安乐的道。他为此思维：比丘是怎样地次第舍掉有漏法？也就是，最初舍掉什么不善法？接着要修行什么善法？他如实地观察、思维，诸法的真实体性到底如何？苦乐之道如何？从而修心，正确地安住在法道上。

彼见闻知，或天眼见，彼比丘初如是观，根尘相对，迭相因缘。一切世界，无始以来，生死轮转，彼如是观，此生因缘。境界大海，皆悉无我，唯有内心境界因缘，世间流转。

他见闻了解或者天眼见到，比丘最初这样观察，根尘相对就辗转互作因缘，他观察“一切世界无始以来的生死轮转到底是以什么因缘而发生呢？”结果发现，在境界大海里悉皆无我，就只有“内心和境界互作因缘”在导致世间流转。

这里要了解比丘的观察方式：他首先关注一个非常大的主题，也就是，从无始以来一切世界的生死轮转到底从哪里发生？“一切世界”是横向说到所有三界六道的世界；“无始以来”是纵向说到，从没有初始一直发展到无边际之间；“生死轮转”就是指这样的“死了又生、生了又死”的轮转现象，不断地取一个个的身、受一段段的果报。这就是指整个的轮回。它的发生因缘在哪里呢？他以妙观察慧看到，境界大海（无量无数的境界）里并没有人我可得，这里只有两种东西，一是心，二是境，心和境互作因缘，所谓“心生则种种法生，法生则种种心生”。由于根、尘相对的时候，彼此互作因缘，从这里就会生识，就会起惑和集业，以这样的一个缘起，就发生三界六道所有的轮回现象，所以，轮回的总根源就在“根境接触之时”。

轮回为什么会发生？原因就是，由于根和尘相对的时候，那边出来很多的境，这边就引起很多的心，缘可爱的境生贪，不可爱的境生嗔等等，随着就起烦恼，然后就起各种的造作，形成业力，以这个业就会感召三有的受生。所有的轮回现象就是从“根尘相对起妄识”开始的，这个妄识就是生死杂染的心，它的发生处、根源处就在这里，要防护处也在这里。

这样，比丘就明白了生死根源的问题（生死机制最初发生点的问题），由此他就会选择修远离行。

如是最初修远离行，离愦闹处。乐空闲处，阿兰若处，山野林中，稻穰[卄/積]等，树下露地，冢间处住，则能系缚心之猿猴。以修习故，心则寂静。不乐聚落歌舞戏笑愦闹之处，亦不乐见长幼妇女，不乐多语。有二犍尼皆坏梵行，一是淫女，二多言说。皆悉舍离。既舍离已，心一寂静。彼人之心，能如是住。

由于如实见到了生死的发生处，看清了其中的过患，这比丘就开始修远离行，远离愦闹之处。他乐意住在空闲之处、阿兰若处、山野、林中、稻田、树下、露地、坟间。出离，这是小乘道的根本。他为什么能这样呢？因为他观察到，六根接触愦闹污浊的环境，根尘相对就会发生很多杂染生死的因缘。所以他乐于修远尘离境的寂静之行，安住在清幽的兰若、山林、坟间等。由于环境比较清净，他就有力量约束心这个猿猴，再由修习的力量，心就能得以寂静。因此他不欢喜去那些城市、歌舞、戏笑、愦闹的地方，也不喜欢见长幼妇女，更不喜欢多说话。

在这当中，有两种特别的因缘能破坏清净梵行：一、淫女，二、多言说。比丘深知这一点而悉皆舍离。舍离以后，心一缘寂静，能安然住在一个所缘上，没有任何动摇，能这样自在地安住。

云何正观？初观何法？彼人初心，如是观察十八意行，能起善根，起不善根，起无记根。

那具体该怎么正观呢？最初应该观什么法呢？修行人最初应以心观察十八种意行。也就是要观察六根和六境相对时所出生的十八种心的走法。当六根与六境接触时，能起六种善根、六种不善根、六种无记根，总共十八种情况。对于这些一一观察之后，比丘就知道怎么来调治自心，怎么远离不善杂染等等。

何等十八？所谓比丘正观察意，眼见色已，若喜意染，得不善报。若起忧意，离染欲意，则得善报。若起舍意，得无记报。

怎么观十八意行呢？比丘客观地观察自己内心的状况。他发现，在眼睛见色以后，如果起了喜爱的心而贪染，就得不善报。如果起忧患之心，害怕心染著境相而落入生死，这样有意识地防范而远离染欲，那就能得善报。如果起的只是无记的舍心，既没有贪爱染著，也没有舍离欲境的心，这就得无记报。

总之，这里对于心的观察要把握三方面：当六根接触六境的时候，如果喜爱上了那个境，心就会染著在上面取境不舍，这就是在跟生死轮回相连，更直接地说，这时就已经落入生死了。如果知道这上问题严重，一闪失就会落生死，由此秉持正念远离欲染的心，那就可以得善报。如果心是中庸状态，没有染著在上面，也没有离染的心，那就得无记报。

以上内容用三意、三行、三果来归纳。三意，指面对境界时有喜、忧、舍三种心的状况；三行，是随之而发生三种业行，染著、离染和中庸；三果，指由此得三种果报，不善报、善报和无记报。像这样，能看到对境的时候起三种心，出现三种走向，得三种报，那就出现了这上的正观。

又复如是，耳闻声已，若喜意染，得不善报。若起忧意，离染欲意，则得善报。若起舍意，得无记报。

“又复如是”指其它五根对五尘时也要按三意、三行、三果来作正观。也就是，当耳朵听闻声音以后，要看到自己内心的三种意态走向：如果起了喜爱的心而染著在上面，那就会得不善报。譬如听到女人的声音或者听歌曲时生了爱染，心著在上面，这样就已经卷入生死了，这就得不善报。在面对声音境界的时候，如果心里非常警觉、提防，知道一陷进去就入了生死，由此远离欲染的心，这就会得善果报。如果是中庸的舍念状态，既没有染著、也没有离染，那就得无记报。

又复如是，鼻闻香已，若喜意染，得不善报。若起忧意，离染欲意，则得善报。若起舍意，得无记报。

所谓鼻闻香后的情形，也看到心的三种走向。如果起了喜乐之意，认为“呀，好香啊！”心染著在上面，那就入了生死，得不善报。如果起了忧意，害怕耽著香味会入生死，从而远离染欲，那就会得善报。如果起的是非喜非忧的舍意，既没有染著、也没有离染，那就得无记报。这就是鼻闻香后内心的三种走向，明确以后就知道该怎么取舍。

又复如是，舌知味已，若喜意染，得不善报。若起忧意，离染欲意，则得善报。若起舍意，得无记报。又复如是，身觉触已，若喜意染，得不善报。若起忧意，离染欲意，则得善报。若起舍意，得无记报。又复如是，意知法已，若喜意染，得不善报。若起忧意，离染欲意，则得善报。若起舍意，得无记报。

后三者也是这样。舌品尝知味后，如果起了喜心而染著，那就得不善报。如果起了忧患之心，知道染著会陷入生死，从而远离染欲，那就会得善报。如果是中庸的舍意，就得无记报。

身体触到了某些妙触后生了喜心，染著这样的境，那也一样是得不善报。如果认为一旦染著就要入生死，起了忧患之心，远离染欲，那就会得善报。如果是非喜非忧的舍意，就得无记报。

再者，意识了知某个法，也有三种心理走向。比如我在这里忆想某个境，如果心里生了喜乐，从而染著，那就得不善报。如果知道心一著法尘，就会陷入生死，起忧患心远离染欲，那就会得善报。如果是非喜非忧的舍意，既无染著、也无离染，就得无记报。

以如是等十八意行三报因缘，世间生退。

以对这十八意行的三种果报因缘，修行人一一明辨，认识取舍，就可以退离转生世间的因缘。由于不取著能生轮回的因缘，也就不再受生轮回。

若彼比丘如是观察十八意行，得上初地。彼地夜叉见如是已，转复欢喜，次第传闻虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉，彼二夜叉向四大王欢喜心说。彼四大王向四天王，欢喜说言：阎浮提中，某国某村某聚落中，某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发，被服法衣，正信出家。既出家已，离愦闹处，在寂静处。今复观察十八意行，已证彼法。彼四大王如是说已，四天王闻，转复增上欢喜心曰：魔分损减，正法朋长。彼四天王，如是复向三十三天帝释天王欢喜说言：阎浮提中，次第乃至某善男子，某甲种姓，名字某甲，剃除须发，被服法衣，正信出家。离愦闹处，乃至冢间。如法观察十八意行，已证彼法，如法正住。彼四天王向帝释王如是说已，彼憍尸迦，三十三天帝释王闻，心大欢喜。

如果那比丘这样观察十八意行，得生上地。当地夜叉见了这样的情形，就越加欢喜，他把消息传给虚空夜叉，又传给四大王，又传给四天王。说某地、某人，他怎么剃发出家，离愦闹处，在寂静处观察十八意行，证得彼法等等。四大王汇报后，四天王听了，更增欢喜，高兴地说：“魔分损减，正法朋长。”四天王也向天帝做了汇报，天帝听了以后也生大欢喜心。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。如是比丘已如法观十八意行，得初地已，后复更证何者异地？

修行者又在内心思维，要随顺正法而行，因此就去观察法行的差别。这样比丘如前已经如法观了十八意行，得初地过后，后面还要证另外什么地位呢？

彼见闻知。或天眼见。彼复次第观察四家。四者所谓慧家谛家舍家出家。

以见、以听闻、以心了知或者以天眼可见，修行者更进一步次第观察四家，即所谓慧家、谛家、舍家、出家。

云何比丘住于慧家？谓彼比丘如是观察自身正法，如是如实分分善知，此身中有地界水界，火界风界，空界识界。

那么怎样是比丘住于智慧之家呢？这是指比丘观察自身中的真实法性，这样如实一分一分地善加分别了知，如实见到身体中有地界、水界、火界、风界、空界、识界这六大界。因此比丘住在智慧之家就是，一一地了知自身六界法性的状况。他用智慧打开身体，就看到有地水火风空识六大界，一一进行如实地观察。

何者地界？地界二种，一内二外。何者为内？身中所有诸分名内，是内有觉。彼何者觉？与皮肉等和合则觉，所谓发毛爪齿等根，坚涩所摄，入内名觉。彼复何者？所谓发毛爪齿皮肉，筋脉骨髓，脾肾心肺，涕唾等处，生藏熟藏，小肠大肠肚胃头脑，如是身中，一切内分，坚涩有觉，名内地界。

什么是地界呢？地界包括内外两种。什么是内地界呢？就是指身体的骨肉等坚涩部分，这称为内地界。凡是内的法都有知觉。那怎么会知觉地界呢？当心识跟皮肉等和合就有了觉，就为心所执受。所谓毛发、牙齿、指甲等身根，都有坚固有碍的相，这是坚涩的地界体分所摄的。入于其中，为心所摄持，这叫做“觉”。具体有觉的地界有哪些呢？有头发、汗毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋脉、骨髓、脾脏、肾脏、心脏、肺脏、鼻涕、唾液等这些身体部分，也包括生藏、熟藏、小肠、大肠、腹部、胃、头脑这些。身体里一切坚涩为体性的部分，有心识的觉受，这些称为内的地界。

何者名为外地界耶？所有外地，坚涩不觉，名外地界。

什么叫做外地界呢？就是所有外在的地大，具有坚固有碍的相。坚涩不觉，就是没有被心识摄持。这样的地大都称为外的地界。

若内地界，若外地界，彼一和合。此界唯界。观此地界，无有作者，无有受者，非无因缘，无常无乐，无我无净。比丘如是观察慧家，则得解脱。一切非我，亦无我所，亦无所我。如是地界如实正知，如实见已，心得离欲。如是比丘，则于慧家而得解脱。

这一段由“法”、“观”、“慧”、“念”、“住”、“退”这六个字来作解释。所谓的“法”，就是以上所说的十八意行“三种果报走向”的法，这是缘起的内涵。也就是，知道了根尘相对时会起意行，会得果报，在缘起上丝毫都不 错，这就是无误的缘起律的法。“观”，就是对此作如实的观察。“慧”，就是由于这样正观以后，出现了抉择慧。“念”，就是与之伴随的会有一个明记不忘的念。“住”，就是持住这个正念。“退”，就是已经发生了念住的力量，就从受生世间的缘起之流里退出来了，这就是在正观之后发生的作用，也就是“正法念处”的一分的内涵。

这里作六界观。第一个地界观又分多体观、唯法观、因缘观三种。首先，多体观就是指无论内地界或者外地界，总的是“一合相”，或者说多分和合而现的整一的假相，实际没有一体。譬如无论什么地，都是由上、下、左、右、前、后等多分合出一个相状来，从而在人们心前显现。然而由于它是多分合起来的整体相，当看到多分的时候就没有一体了，因此这个一是假的。这样作“多体观”之后，就会发现这里面没有一，由此会了解这里没有我。

接着作唯法观。这里面没有补特伽罗我，它到底是什么呢？它只是一种界性。观察这个地界，只是一种坚固、有质碍的性质，叫做坚涩，这上面并没有一个补特伽罗的作者或受者。譬如，内所摄的地界就是身体的各种坚涩部分，当它在运作的时候，就只看到这个地界在运作，而没有人我。或者感受疼痛等的时候，也只是地界、心识和合的一种反应，这上面也没有人我。也就是，在这种坚涩性的法上面，不存在常、一、自在的我的法相。这就叫唯法观，只是这么一个法而已。

接着作因缘观。就是知道它不是自然生的，是由因缘所生，由于因缘生的缘故，没有独立自主的体性，“缘聚时现，缘散时灭”，因此不会住到第二刹那，它是无常性。再者，一刹那就灭掉了，它是苦性。再者，既是生灭相，又是多分相，唯一只是法，所以就不是我。再者，它只是一种缘生的染法，所以没有清净。这样看到，这一切都只是因缘生的法，只是一些多分的、缘生缘灭的相，这上面没有我，也没有出现新的我。比丘住在智慧上这样观察，他就得到解脱。

有情一般落在主体和客体的对待当中，认为这边有主体的我，然后对我想要的、属于我的就产生我所的执著。然而，在这里看到在主体上没有我，就只是一些多分的、缘生的、生灭的法，客体上也只是多分的、缘生的、生灭的法，这也没没出现新的我。再者，既然没有我只是法，就不会有什么“它属于我”，也不会有“我属于它”，这样就离了“它是我所”、“我是彼所”的观念。由此就脱掉了我见、我所见，私欲就会解除。

这里就停留在人无我的观照层面，以此在根源上去掉了私我的染欲。因为一切欲都是为着我作的，现在看到我没有了，我所也没有了，这样为着我而起的欲就会远离，不会想到为了我争取什么，为了我逃避什么。彻彻底底没有了我，这个观念拿掉了，比丘就离欲了。这样，他住在智慧家就得到解脱了，也就是，以我执、我所执为根源的一系列的惑、业、苦的运转全部都脱下来了，因为根已经拔掉了。

何者水界？水界二种，一内二外。何者为内？所有水数，皆水界相，所谓烂相。体中津润，涕泪涎唾，脑血脂汁，凝脂髓胆，小便汗等，如是身中，有内水数，觉分所摄，名内水界。何者名为外水界耶？诸外水数，湿润所摄，所谓不觉，不觉所摄。以不觉故，名外水界。

再者，什么是水界呢？这也有内外两种。什么是内水界呢？就是所有属于水的方面，这些都有水界的相。所谓水界的相就是湿润烂相。内水界包括身体里所有的津液湿润分，像鼻涕、眼泪、口水、脑汁、血液、脂肪液、凝脂、骨髓、胆汁、小便、汗水等等。由于身体里有属于内水界的种种法，这些是属于内的觉分，叫做内水界。如果身体水大增盛，四大失调，不平衡，那自己就会有肿胀等苦受，这就是内水界的增盛相。

什么是外水界？就是身外的水都有湿润性，属于水界。称为外就是指非内心识所摄。比如外面涨大水时，你身体并没有水大增盛的苦受等等，所以它是外水界。

若外水界，若内水界，彼一和合，此界唯界。观此水界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是水界，如实正知，如实见已，心得离欲。如是比丘住于慧家。

无论外水界、内水界，都是一样的体性，都是多分和合相。所有水看似一体，实际上找不到一。水是可以分解的，比如一碗水可以分成两份、四份、八份，可以不断地分，以至分成水滴，水滴还可以细分等等。就像这样，由于水呈现的时候有内、外、中等各分，所以它是有分的。而水仅仅是由各分和合似现一体相，其实没有一体，只是“一合相”。

这水界唯一就是湿润的界性，观察水界一切中都没有我，也不是我所有，我也并非属于水界。像这样，对于水界本相如实了解，见到它的真实体性，心就离欲了。从此不会执水界为我，也不会执取为我所，不会对它生起任何私我的欲，因此自然就离欲了，这样比丘就能安住于智慧之家。

何者火界？火界二种，一内二外。何者为内？身内所有种种分分，若火火摄，是内有觉。所谓身暖而不烧燃，所谓能消。何者能消？谓啖饮食，得味正乐，回转消化。如是身中，内及内分，若火火摄，是内有觉，名内火界。何者名为外火界耶？所有一切外火火数，若暖暖摄，不觉所摄，以不觉故，名外火界。

接着观察火界，这也有内外两种。第一说内，第二说外。什么是内火界？身体里各种体分，如果有火或者以火所摄的法，就是内在有觉知的内火界。也就是说身体里的暖热是内火界，它不是燃烧的火，是能够起消化作用的热力。能消化也就是指在嚼啖饮食，享受饮食美味后，食物进入了肠胃等器官而作消化，这得有火力才能消解。像这样，身体各部分的热力都是火大所摄。当身体中有火时，人是有感觉的。如果火大增盛，感觉发烧或者发热等等，这就叫内火界增盛。

什么是外火界呢？就是所有一切外火和属于火类的法。也就是说，凡是外在热性所摄的法，都属于外火界法。它是属于无觉知法，以心识中无觉知故，称为外火界。

若内火界，若外火界，彼一和合。此界唯界。观此火界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是火界，如实正知，如实见已，心得离欲。如是火界，非有作者，非有受者。

无论外火界和内火界都是一和合相，也就是说，火可以分成上中下等各分，每一分里又可以分成上中下等各分，因此火上面没有谛实的一体。这火界只是一种暖热的界性。观察火界一切中都没有我，也不是我所有，我也并非属于火界。像这样的火界，如实见到体相，心就离欲了。

在这火界上，没有作者我，也没有受者我。因此，我们遍观内外的火界，都只是一种缘起的法。像这样认知到火界唯法无我。

何者风界？风界二种，一内二外。何者为内？身中所有若内内分，风数所摄，若轻轻动，觉分所摄。彼复何者？谓上行风，若下行风，若傍行风，若产等风，若如针刺，如刀所斫，邪分别风，有旋转风，如是等风，有八十种。动如虫行，如是等风，如是八十，于八十处分分行风。如是身内，分分处处，风数所摄，轻动成熟，有觉所摄，名内风界。

再观察风界，这也有内外两种。什么是内风呢？身体内在属于风大的都是内风界。风以轻飘、动转为性。如果体会身体里各种器官组织动转、运行，这其实就是内觉分所摄的风界，称为内风界。具体来说包括上行风、下行风、旁行风、生产的风等等。有的风像针刺的感觉、有的风像被刀砍的感觉、有的风是邪风、有的风是旋转风，有绞痛的感觉等等，类似这样的风有八十种。风动的状态就像小虫爬行，这八十种在各自不同地方运行。身体里每一分，每一处，都是由八十种风数所摄的。这样轻动能成熟的风是觉分所摄，这就叫做内风界。

何者名为外风界耶？所有外风，轻动数摄，和合无觉，名外风界。

什么是外风界呢？所有外风属于轻动范畴，即使和合增盛也没有感觉，因为不是内识觉分所摄，所以叫做外风界。

若内风界，若外风界，彼一和合。此界唯界。观此风界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是风界，无有作者，无有受者。如是如是，如实正知。如实见已，心得离欲。如是比丘证于慧家。

内风界、外风界一样是多分所成的和合相，并没谛实的一体。要看到这风界只是动转的法，一种轻动性或者动转性而已。一切风中都没有我，也没有我所，也没有我属于风界。像这样，看到风界上没有作者我，没有受者我，如实见到本相后，心对于风界就离欲了。像这样，比丘证达智慧本家境界，通达了风界无我。

何者名为虚空界耶？虚空界者，亦有二种，一内二外。何者为内？谓此身中所有内分，内分虚空，虚空所摄，有觉知处。不普不遍，色动转处。饮食众味，转下消化，开张之处。又咽喉中，耳中眼中，鼻中虚空，舌处虚空，口内等空，口中舌动行处虚空。此等名为内虚空界。

再者，什么是虚空界呢？它也有内外两种。什么是内呢？也就是身体里所有内在空的部分，都属于虚空界。身体觉知所能感觉的空，它并不是普遍的。在色法转动的时候要有它相应的空间，否则就动不了；吃的饮食众味要入肠消化，开张之处，也是空的；在咽喉中有空，耳中有空，眼中有空，鼻中有空，舌处有空，口内等有空，口中舌头运动处有空，这些都叫做内虚空界。

何者名为外虚空界？所有虚空，觉处不摄，不一切满，不一切遍。所谓树枝条叶间空，一切窟中诸所有空，山谷河涧，如是等中所有虚空。若外孔穴，如是名为外虚空界。

什么叫做外虚空界呢？就是所有外在的虚空，它是不被内觉处心识所摄的，不是满一切处遍一切处的。所谓树的枝条与叶等之间的空，比如叶子与叶子之间的空、枝与枝之间的空，一切洞窟中的空、山谷里的空、河涧中的空，如是等中的虚空，各个不同。总之外面的孔穴空隙都叫外的虚空界。

若内色中摄虚空界，若外色中摄虚空界，彼一和合。此界唯界。观此空界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是如是，观虚空界，如实正知。如实见已，心得离欲。如是观已，则不放逸。此虚空界，一切非我，亦非我所，亦非所我，无有作者，无有受者。如是知已，心得离欲。

无论内色所摄的虚空界，还是外色所摄的虚空界，实际都是一和合的假相。要看到这虚空界就只是空无碍的界性。观察这虚空一切都不是我，也不是我所有，也没有我属于空。这样如实观虚空界，如实地证知。见到空界的真相后，心就对虚空远离了贪欲。于虚空界不放逸，就是说心不会外散，不会攀缘在房屋等各种空间假法上。这个虚空界一切都不是我，不是我所，也不是所我，没有作者，没有受者，这样了知之后，心就离欲了。

何者识界？谓十二入，内外和合，眼识见物，意识了别，如是耳鼻舌身意识。如是识界，意是根本，皆意识知。

什么是识界呢？就是指内六根、外六尘，这称为十二入。也就是说内根与外尘和合相触时，会发生各种识。也就是说眼识见物，意识了别；或者耳识闻声，意识了别；鼻识嗅香，意识了别；舌识尝味，意识了别； 身识觉触，意识了别等等。

像这样，识界都是以意为根本，都是意识在一分一分地了知，因此这就叫做识界。

这识界也只是多分的和合相，这上没有作者我，也没有受者我。我们遍观识界，都只是一种缘起的法。像这样认知到识界唯法无我。

尔时世尊而说偈言：
行法意在前，意有力速疾。先意动转已，则能说能行。
抖擞诸恶业，则能知退生。谛知业果报，则得不死处。

这时，世尊用诗偈再次说：意念是一切行为的先导，有了意念以后，就会做各种事。意识很有力，它发动得非常快。意只要先一动转，后面人就能说能行了。如果能够一心调伏心，抖擞掉各种尘劳恶业，就能了知如何退却生死。如果能谛察各种业因果报，那就能知道止息感生死的业，能到达不死之处。业的发端就在于内心的意，所以一切处要制伏心意。

能制一切根，乐利益众生，诸根调寂静，是安隐比丘。

能制伏一切根，不让根识入在尘劳里，起惑造业。而乐于利益众生，诸根得以调伏获得寂静，这是安隐自在的比丘。

乘驾六根辇，能杀欲心怨，勇智行兰若，能到寂静处。

乘驾着六根的车辇，能够杀了欲心这个怨敌。生死轮回以爱欲为根本。由于一念爱欲，驱使六根入到六尘里，心随境而起各种迷惑妄业。现在一心正念驾驭六根，使得它随顺法行，杀掉最大的生死怨家——贪欲。以这样勇猛的智慧行头陀寂静行，这样就能到达涅槃寂静之处。

阿兰若知足，卧地心安隐，能抖擞恶法，如风散重云。
身业口业善，喜乐行善行，谛见行恭敬，能破坏魔军。

住在阿兰若里少欲知足，不贪著其他的外境。躺在大地上心很安稳，能抖擞去除一切尘劳恶法，也就是说头陀行能去掉身口意的一切染污法，就如同大风吹散厚重的乌云，现出很清净的天空。

这样身业和口业都十分贤善，而且心里喜爱，乐于行持善行。由于谛见到真谛，知道无我，一切处无我而谦和恭敬，就能破坏魔军。

欲等不能缚，心善而不贪，多有慈悲意，出道住比丘。

贪欲等烦恼不能束缚自己的心，心始终贤善而没有贪著，内在多有慈悲之意，这就是安住出世间道的比丘。

境界是缚因，若不爱色等，彼至胜寂静，到不苦恼处。

色声香味触等六尘境界，这些是系缚自心的因。心一遇境，随之就会起欲染贪著在上面，被绑在生死里。所以，如果比丘不爱著色等五欲，他就已臻至殊胜寂静，到达没有苦恼的解脱处了。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-28 14:49

《正法念处经》正法念处经讲记 第10课——生死品02

智圆法师 讲解

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。如是思惟：比丘观察十八意行，成就初地，谛知六界，得第二地。复念何法得第三地？

再者，修行者内心思维随顺正法，观察法行。他这样思维：比丘通过观察十八意行，成就了初地。又审谛地思维六界，获得了第二地。他再思维忆念了什么法而得到第三地呢？

彼见闻知，或天眼见，如实谛知五受根故，得第三地。

他见闻了解或者以天眼见到，该比丘是如实谛知了五受根的缘故，而获得第三地。

云何谛知乐受欲生？彼如实知，如是次第知苦受生，知喜受生，知忧受生，知舍受生。

什么是如实地了知乐受欲的产生呢？这里的“欲”是爱的意思，在十二缘起里是由受生爱，也就是以诸受出生欲。对此如实了知，而且如实次第知道其他的苦受生、喜受生、忧受生、舍受生。总之，五种受怎么产生，他都知道。以如实了知，从而远离贪欲。

有乐皆知。知触因缘，而生乐受。知乐受已，彼如实知，我知乐受。若彼比丘知触因缘而生乐受，于乐受触，不生贪乐。知乐受触生乐受已，则乐受灭。彼乐受灭，则如实知，我乐受灭。

凡是有乐受，比丘心里都了解。他知道这是以触为因缘生的乐受。知道乐受后，他如实了解到，我知道了乐受的真相。那比丘知道由触因缘生乐受，之后，对于生乐受的触就不生贪乐了。

他一知道由乐受触生乐受，之后乐受就灭掉了，他也就不著取在上面。如果乐受灭掉了，他就如实知道自己的乐受灭掉了，知道原来前面的乐受是假的。譬如有人觉得肉很好吃，其实这是触境的因缘发生的，后来他观想肉是莲花，结果触因缘一消失就没了肉味，这就明显可以感觉这个乐受是假的。

彼如是念：我苦受生，因缘而生。彼知苦受，如乐受生。彼如是知，如说乐受，触缘生等。此苦受中，如是广说。

他又这样想：我的苦受生起也是因缘生的。他了解到苦受跟乐受的生起一样，也是由触的因缘而生。就像以乐受触为因缘而生乐受，相反以苦受触为因缘生苦受。接触色声香味触的任何境缘，出现任何乐受，这都是因缘起的。那么同样的，在接触不可意的五境时，就会产生苦受。无论苦乐，诸如此类的受都是虚假的，不必去执著，不能死死得认定，执着实有受。

譬如上海人吃甜食感觉很舒服，这是由于他的舌根触甜时产生了乐受，实际这是虚假的，这是触因缘所现的假相。如果换一种想法，他的乐受就会没有，或者他的心作意不一样，结果就不一样了。比如他去了四川，吃惯了辣以后，再吃甜就感觉没之前的乐受了。换个角度说，他以前吃辣感觉很难受，这也是由触因缘而起的。后来因缘转了，他的作意、串习都不一样，他吃辣就感觉很舒服。诸如此类现象很多。这说明苦受、乐受全部都是触因缘而生的。

当然，这里面也伴随着无明的心。譬如说我现在坐在这里，对于房屋的观感不同，认为这个很狭小，结果一触及到它就生苦。如果你附著在这个触上，这种苦就会持续。如果你的心跳到另一个认知上，被它的小装修吸引，你就会感觉这是很舒服的。这么一想的时候，触因缘就变了，它就不生苦了。或者从一个人的观感来看，俗话说“情人眼里出西施”，过去很喜欢她的时候，眼睛一触就生乐受，后来结婚后变成怨家了，再看就生苦的感受。通过诸如此类的现象，可以看出五种受全都是虚假的。

云何比丘知于喜受？共触因缘，生于喜受。云何比丘知于忧受？共触因缘，生于忧受。若随顺观，彼喜受已，喜受则灭，见其灭已，离喜受欲。若我喜受初生则灭，见其灭已，如实知受，心得离欲。如是忧受，如是广说。舍亦如是。

五受根叫做苦、乐、忧、喜、舍，通常苦乐指身体，忧喜指心理。这里再次说到，什么是比丘知于喜受？就是他了解到喜受也是触因缘生的，忧受也是触因缘而生，这样随顺观察喜受后，喜受就会灭掉。见到它灭后，就会离开对于喜受的爱欲。如果喜受刚一生起就见到它灭，真正见到喜受是一种坏灭性的法，如实了知了受，心就能离欲。从世俗上见到受刹那就灭了，这是见到它的细无常。从胜义上观察，会更深地了达本来无受，受如梦般，虚假不实。照见受的实相，就会脱离对它的欲染。

同样，忧受也是如此，它也是出生一刹那就灭掉了，所以忧也是个假的，你不要沉浸在忧当中。舍受也是如此，它也是虚假的，这是没有发生苦、乐、忧、喜状况的中庸的受。它也是由因缘而起的，当下就灭掉，所以对它也要舍离欲染。

彼如是知，得第三地。彼地夜叉，知已欢喜，次第上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王。彼四天王向憍尸迦帝释王说：阎浮提中，某国某村某聚落中，某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发，被服法衣，正信出家，得第三地，欲共魔战。减损魔分，长正法朋。彼既闻已，转复欢喜。彼憍尸迦帝释天王，即乘大象，其象名曰堙罗槃那，从大神通第一天众，到炎摩天，欢喜说言：阎浮提中，次第乃至某善男子，广说乃至得第三地，欲共魔战。损减魔分，长正法朋。彼炎摩天，从帝释王如是闻已，转复欢喜。

像这样，比丘了解真相后就获得第三地。当地的夜叉知道后很欢喜，次第上闻虚空夜叉，又上闻四大王，又上闻四天王，接着向帝释王说：阎浮提某国某村落某聚落，某善男子是这样的种姓、这样的名字，剃除须发，披上法衣，正信出家，获得第三地，想共魔斗战，减损魔分，增长正法友朋。帝释听后很欢喜，又乘着大象跟大神通第一的天众到炎摩天，欢喜地说：阎浮提中……乃至某善男子……乃至得三地，欲共魔战，损减魔分，长正法朋。炎摩天听到后就转而欢喜。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何比丘得第三地，次第更修得第四地？彼见闻知，或天眼见，比丘欲得第四地者，如是观察：以触因缘，我乐受生。若彼乐因，乐因缘灭，寂静失没，则无乐受。以触因缘，我苦受生。如是舍离，苦触苦受苦集苦等，诸苦因缘。彼如是知，触因缘受，我受念念，共触而生，因触而生。彼于乐受，心不生喜，不生喜乐不赞彼受，亦不多作，不生味著。

修行者再次从内心思维，他随顺正法，观察法行。比丘怎样在得第三地后，次第又修得了第四地呢？

他见闻了解或者以天眼见到，比丘想得到第四地要这样观察：以触的因缘生起乐受，如果没有了乐的因缘，乐触灭了、寂静了、失去了，那就没有了乐受，因为是以触的因缘才生起苦受。像这样，如果舍离了苦触、苦受、苦集、苦等的诸苦因缘，就舍离了苦。他这样知道触因缘生受：我的受，念念都是伴随触而生的，由于是触生的，不是自然生的，不是自性有的。有了这一份认知，他就对于乐受不生喜乐，也不赞叹乐受，也不多做、不求取乐受，也不在乐受起时生味著，或者没起时生希慕。

这一句就破掉了现在世上的享乐论。他们认为快乐是真实的，乐受是非常重要的。其实不过就是根境接触的时候产生的一种幻受。因缘一拿掉，随之就寂灭了，所以根本没有实义。比丘了解真相后，对于乐受就不生欢喜了。这样的人，他的心态跟世俗人不一样。世俗人吃了好的什么、听到好听的什么、穿了漂亮的都会非常欢喜，但比丘看他的状态就认为他很愚痴。实际上，他对于这种乐受不爱著，也不赞叹这有什么真实意义，也不会做很多营作。这个“作”字现代人说“营造”，也不会味著这种幻受。

如是苦受不能逼迮，不恼不乱。如是行舍，忆念正知。如是三受自余诸心，皆悉无染，一切舍离。如是舍者，清净鲜白。

就像这样修行，苦受也不会压逼他的心，不会让他的心变得很狭窄，也不会恼乱他的心。就像这样，他了解苦受也是因缘生的，并不是真实的法。在遭遇违缘的时候，他不会以为我真正受了很大的苦，我有很大的屈辱，我很可怜等等。他的心胸很宽阔，能够容纳这一切，看淡这一切，因此心不狭小，也不恼乱。譬如我生一个病，那就是由病因缘而起的苦受，很正常地看待它，不夸张，不担忧。或者触及一些不可意境生了苦受，也知道它是一个因缘生法，这样就不会粘著在上面，求摆脱，求离苦。

就像这样，行舍就是不住在苦和乐的耽著当中，也不对其余三受的心染著。忆念而正知，这样一切舍离的舍是清净鲜白的。

彼比丘如是心念：我今此舍，如是清净，如是鲜白，我今云何得虚空处？彼人如是，悕望欲得虚空处行。如彼处心，我云何得？我已证舍，究竟坚固。我今此舍，毕竟喜乐，常摄不离，我以此舍取虚空处。又我此舍，如是清净，如是鲜白，用取识处无所有处，用取非想非非想处，我悕彼处。如是正行。

比丘这样心里想：我现在的舍是这样清净、这样鲜白，我现在如何能获得虚空处？他是这样希望得到空无边处的行境：就像彼处的心，我怎么能得到？我已经证得了舍究竟坚固，我现在这个舍是毕竟的喜乐，要常常摄持不离开。我要以这个舍来取虚空处境界；我这个舍又是如此清净、如此鲜白，依靠它来修取识处、无所有处以及非想非非想处，这些无色界四处境界。我希求那些境界应该这样来修正行。

彼人如是，正行非想非非想处。作如是念：我今此舍，依于彼处，如彼处法，令我得之。我以此舍，喜乐彼处，用取彼处，正行非想非非想处。

那人这样正修行非想非非想处境界。他这样想：我现在的这个舍境界，依于它，可以使我得到非想非非想处的法。我以这个舍境界而乐求非想非非想处，以此境界为依，求取彼非想非非想处境界，正修行非想非非想处境界。

譬如世间善巧金师，若其弟子，以生色金置于火中，以筒吹之，以手执钳，并㧌(mao)并吹，极令善调。

这就像世间善巧金匠以及他的学徒，把生金矿放在火里，用吹火筒去吹，手里拿着铸造的钳子边拨边吹去杂质，使金子非常调柔。

彼生色金，调柔真净，光色明好。随所须用，一切造作，皆可赞叹。一切方土随所至处，无说过者。磨之无垢，不杂不涩。第一柔软，所作皆妙。光明净胜，映蔽余宝。

之后，这块生金就变得调柔、纯真、清净，光色明好。随着需要什么，这金子一切都堪能，都能造作。做成了都可赞叹，都能造得很好。各方各地，无论到哪里都没有人挑金子的毛病，没有说不纯的，没有超过这种金子品质的。研磨它没有垢染，没有杂质也不粗涩，第一柔软。无论做什么金品都很善妙。这金子光明殊胜，超过了其他的宝物。

然此巧师，若其弟子，知彼真金善巧能治，知是真宝。如是知已，随所忆念，欲作何等，令见之者皆生欢喜。即以作铃，若庄严身，若不见处，若眼见处。若作耳铛，用庄严耳。若作璎珞，用庄严咽。若以庄严，供养经论。若作指环，环有印文，用庄严指。若作金鬘，若作髻冠，以庄严髻。何处何处，用以庄严，彼彼如是，相应善成。

而这个巧匠金师和他的弟子知道这真金能够很善巧地打制成各种金器。知道它是真实金子、真实的妙品。他心里有数，随着他心里思维想做一个什么金器，都能让见到的人心生欢喜。比如做成铃来庄严身体，无论在看不到的地方，还是在眼见处都可以。或者打制成耳环来庄严，或者做成璎珞来庄严颈项，或者用金庄严书函来供养经论，或者做成指环，环上有印纹来庄严手指，或者打制成金鬘，或者做成金冠来庄严发髻。无论哪里需要庄严，都能够相应地打制成满意的金器。

如是有智善戒比丘，生如是心：我今此舍，如是清净，如是鲜白，如是正行，取虚空处，我则相应。我依此舍，系念彼处，喜乐彼处，用取彼处。我以此舍，行虚空处。

就像这样，有智慧、善巧持戒的比丘生了这样的心：我现在不著于乐，也不著于苦，我这样的舍心如此清净、如此鲜白、如此正行。我用这个舍去修取虚空处境界，我就能够相应。我依靠这个舍系念那里、喜乐那里，取那个境界，我以这个舍就能行到虚空处。这舍心就好比调柔的真金，这是相当好的。它没有垢染、没有杂质等等，随着金匠想打成什么，就能够很顺利地打成。那么同样，一旦住在舍念清净当中，非常清净纯一，你想取什么境界，马上就能现前。

如是识处，无所有处，如是非想非非想处，如是忆念：我今此舍，云何得常不动不坏，不念念灭？彼思惟已，次复攀缘四无色处。彼舍非常，非是无常，非动不动，非常无常。彼如是知，彼虚空处。如是识处无所有处，如是非想非非想处。缘于彼处，非常无常，则于彼处心不喜乐。知不寂静，无常动转。

就像这样，识处、无所有处、非想非非想处，他都像这样忆念：我现在怎么以这个舍得到恒常不动、不坏、不念念灭无色界四种境界呢？他这样思维后，接着攀缘四无色处境界。他想，这个舍不是常，也不是无常，它不属于常和无常，它也不是动和不动，这样他就如实了知了虚空处以及识处、无所有处、非想非非想处的境界。缘于彼处不是常不是无常，心就不喜乐无色界。他知道那是不寂静，无常动转的境界。

彼复观受，知受欲生，知受生已。知受欲灭，知受灭已。知眼触生。如是次第知耳触生，知鼻触生，知舌身意触受之生。彼既如是证知受已，复于此受，更深观察。眼触生受，欲生已生，及此受住，我悉知之。知我受灭，欲灭已灭。

他又接着观受，知道受快要生起，知道受已经生了。知道受快要灭去，知道受已经灭了。由此就知道是由眼触而生受的。像这样，依次知道由耳触生受、由鼻触生受、由舌触生受、由身触生受以及由意触生受等的状况。

像这样如实地了解了怎样从六种触生受，证知了受是由触产生后，他就更深细地观察受。眼触生受，要生、已生，以及这个受安住的状况，我都知道了。而且知道受正灭、快灭和已灭等等，所有的状况都很清晰。

又复知我耳触生受。我眼触受，已灭已没，已厌已弃，更不复来。此受灭已，次第复观耳触生受。缘苦缘乐，不苦不乐，耳触生受，如是如是，随顺观察。如是知已，则于耳受不生喜乐。知彼受已，离欲解脱。

再者证知耳触生受的情形。修行者知道我的眼触受已经灭了，已经隐没，对于它心已厌弃舍离，它不会再来了。这个眼触受灭了以后，再次第观耳触生受，即如实观察：我生了什么受呢？当下知道：我现在耳触生了乐受，或者生了苦受、生了舍受等等。像这样见到真相后，就对耳受不生喜乐。明见耳受的真相之后，就能离欲而解脱。

耳触生受，如是灭已。观鼻生受，知鼻生受。鼻触因缘，我此受生。乐缘生乐，苦缘生苦，不苦不乐因缘，故生不苦不乐。如是如是，随顺观察。鼻触生受，如实正知，受则灭没，知受灭没。彼既灭已，知鼻缘生苦受乐受不苦不乐受。我若后时，鼻缘生受，如是观察，亦如是生，生已复灭

耳触生受这样寂灭后，再观鼻处生受。知道这是依靠鼻而生的感受。以鼻触因缘我现在生了这个受，乐缘生了乐受，苦缘生了苦受，不苦不乐缘生了不苦不乐受。他按因缘如实观察，如实了知。这样一个个随顺观察，如实地了解了鼻处生受，这个受就灭掉，隐没了。如实了知鼻受灭，鼻受隐没，就知道以鼻为缘所生的苦乐舍三种受的真相。他想，我如果将来鼻缘生受的时候，再这样观察，也还是这样生，生了又灭的。

总而言之，就是观察到当时的鼻触生受，因缘聚的时候生，因缘散的时候灭，像这样清晰地看到它怎么生，怎么灭。

彼既灭已，观舌生受。后时生受，亦有三种，如前所说。次第乃至观意生受，亦有三种。彼既如是如实知受，得第四地。

鼻缘生受灭了后，就再观舌所生受。后时生的舌受，也有苦乐舍三种。次第乃至观意所生受，也有苦乐舍三种。这样如实了解了受的真相，就得到了第四地。

勤发精进，欲脱魔缚。

得了第四地之后，勤发精进，想要脱离蕴魔的缠缚。

彼地夜叉，知已欢喜，如是复向虚空夜叉欢喜心说。虚空夜叉向四大王，亦如是说。彼四大王向四天王，亦如是说。彼四天王向帝释王，亦如是说。彼帝释王向炎摩天，如是说言：阎浮提中，某国某村某聚落中，某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发，被服法衣，正信出家，持戒精勤。如是次第如实知受，得第四地，如我今者，向天所说。魔分损减，正法朋长。彼炎摩天见帝释王乘彼白象堙罗槃那。彼炎摩天，如是见已心生欢喜，向帝释王如是说言：汝今帝释，阎浮提人，随顺法行，能生爱念，是汝所应。

当地的夜叉了解他的修行状况后，就欢喜地上报给虚空夜叉，再上报四大王、四天王、帝释王、炎摩天。他们都赞叹阎浮提这个善男子，他有这样的种姓、名字，剃发出家，持戒精勤。就像这样如实地了解受，得到第三地、第四地，魔分损减，正法朋长。炎摩天见到帝释天乘天象来汇报，他也非常欢喜，说道：帝释天，你现在应该对阎浮提随顺法行的人爱念有加。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘舍魔缚已，观察舍受？彼见闻知，或天眼见，彼比丘如是谛观察受：眼识因缘，生不善受。彼受欲起，第二善缘，不善受灭，善受得生。彼记缘灭，记受则灭，无记受生。如是次第耳触生受，鼻触生受，舌触生受，身触生受，意触生受。如是知受，善法满足，烦恼微薄。

修行者又从内心思维，要随顺正法，应该观察法行。那么比丘怎样脱离魔缚后，观察舍受呢？

他见闻了解或以天眼见到，那比丘是这样如实谛观诸受的：依靠眼识因缘生起了不善的受。这个不善受要起的时候，第二个善的因缘积聚，不善受就灭了，而善受就生起了。当生有记受的缘灭了以后，有记受随之而灭，无记受紧接着生起。就像这样，次第耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。像这样如实了解了受而远离贪染，就能使善法圆满，烦恼微薄。

彼如是修，复细观受。彼观法受，法受共障，如灯光明，日光能障，如是二受，障亦如是。

他这样修后，又细密地观察受。他观察到法受以及它的障碍，它们之间就像白天的灯光，以日光能障蔽一样。相反的两种缘法的感受，这二种受的障碍关系也是如此。

善受既生，障不善受，应如是知。譬如灯明，第二灯明不能相障。又思量受，若以何受、共何等受毕竟相障？彼见善受共不善受，毕竟相障。譬如灯明、星宿光明，二不相障。

善受生起时就能障碍不善的受，应当这样了解。好比一个灯的光明，第二盏灯的光明不能障蔽它，这是不相障的情形，日光才能障蔽灯光。他又思维受，什么样的受和什么受毕竟相互障碍？他见到善受和不善受一起毕竟相克、相障。就好比灯明以星宿的光明不能相障，唯一以日光能障蔽。同样，不善受只有善受才能障蔽，而不是以其他受可以障蔽的。

又彼比丘思量观察，何受何受、何者何者，如是能坏？彼如是观，无漏缘受坏漏缘受，譬如火光能障雪光。

比丘又思量观察这两类受之间，具体什么样的受对什么样的受，哪一个受障哪个，是怎么破坏的？他观察到无漏缘受的生起能破坏有漏缘受，就像火光能障蔽雪光一样。

又何者受、何者受胜？如是复起如是观察。彼不善受障于善受，后时复起，譬如昼日覆月光明，彼月光明，于夜闇中无能障覆。

再者，受和受之间，什么受强盛呢？这样他再如实地观察。他看到不善受能障碍善受，但当善受后来又起来的时候，就像日光能障月光，而月光在黑夜中则没有东西能障蔽它。意思是，在没有生起了知真相的善法受之前，没有什么能彻底障蔽不善受。而当善受生起之后，就能障蔽不善受。

又彼比丘正思量受。多受和合，一受能障，胜彼多受。观彼多受，是世间受。彼一受者，是出世间无漏心受。此受为胜能障漏受，譬如夜中众多星宿，一月光明，能障众星。

再者，比丘如理思维考量受。他发现多个受和合集聚，以一个受能够障碍这一切，能够胜伏这一切。他观察到所谓的多受就是指世间的受，而一受指的是出世无漏心的受。这个受极其强胜，能障碍有漏诸受，就像夜晚的众多星宿光，以月光能够障碍一样。

又彼比丘，随顺观察彼微细受。何者多受？谓眼耳鼻舌身所起。此是漏受，何者善发？彼观世间有漏受多，复非无漏，世间无力，如夜闇中星宿光明，于有月时不能善照。

比丘又随顺观察微细受。什么是多受？就是眼耳鼻舌身所发起的各种各样的受。这些是有漏受，什么是善发的呢？他观察世间有漏受很多，不是无漏受，世间有漏受没有什么力量，就像夜暗中星宿的光明，在有月光的时候不能善照，没有力量。

又彼比丘，观察彼受，我此受者几许时住。彼观我受生灭相住，譬如电光。

比丘又观察我的这个受安住多少时间。他观察到我的受生起当即灭坏，就像电光那样刹那闪过，一下子就没有了。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-28 15:07

《正法念处经》正法念处经讲记 第11课——生死品03

智圆法师 讲解

又彼比丘如是观察，此义云何，眼受因缘生鼻受不？彼正观察，意根攀缘，其受则坏一切根受。譬如牛马驼驴水牛，各各坏相，非一因缘。如是如是，五根所起，无始以来喜乐攀缘，非一境界。坏相境界境界根坏，譬如牛马驼驴猪等。彼比丘如是观受，得微细智。

比丘又这样观察，观察什么呢？生眼受的因缘能生鼻受吗？他如理观察发现，如果意根攀缘某个境，这个受能障蔽一切根受。除此之外，就好比牛马驼驴水牛每个都有各自破坏的相，不是一种因缘能坏的。就像这样，无始以来五根起喜乐攀缘的微细受，不是一种境界，也就是说心会攀到色声香味触等各种境界上，起种种受。

那么，这些意根的坏相境界、境界里五根坏的因缘也是各式各样的，就像牛马驼驴猪等一样。比丘这样观察就得到了微细的智慧。

彼比丘能于彼智，乐修多作。观乐受已，随顺观受。随顺观尽，如是忆念：我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生从何来？灭何所至？彼比丘随顺观察，见受尽灭，思惟道理。如是观已，则知眼受生无处来，灭无所至。我此眼受，本无今有，已有还无。我此眼者，无有来处，如海中水。灭无所至，如河下行到于大海。我此眼受，本无今有，已有还无，因缘而生。耳鼻舌身意受皆尔。

比丘乐修智慧，多作智慧行。他如实观乐受后，再随顺观微细受。随顺观察完毕，他这样忆念：我这个受是眼耳鼻舌身意六根所起，它生是从哪里来？灭又到哪里去？比丘随顺真相观察，见到受全部灭了，思维它的道理。这样如实观后，他知道眼受的产生，没有来处，也没有去处，这眼受原本是没有的，因缘集聚起来了，现在有了，最终还会没有。我的眼受没有一个来处，不是像海水那样，从河里来；灭了也没有去处，不是像河去到大海那样。我这个眼受原本没有，现在有了，已经有的又归于无有，这说明它是因缘所生法。耳鼻舌身意等的五受也是如此。

譬如陶师若其弟子，因轮、泥团、人功势力，缘水、缘杖而生于瓶。如是瓶者，非有处来，灭无所至。而此瓶者因缘而生，如是如是。

这就像陶师和他的学徒，由机轮、泥团、人工的势力，以及水、木杖等因缘生产出了瓶子。这个瓶子不是从某处来，灭了也没有去某处。换句话说，前面没这瓶子，一刹那间生起来，所以不是有一个瓶子从某处来到此处；而瓶子坏了后，也不是它从此处去了彼处。总而言之，生无来处，灭无去处，瓶子是因缘所生。

因眼、缘色、缘明、缘空、缘于忆念，而生眼受，所谓苦、乐、不苦不乐。犹如彼瓶，若好因缘则生好瓶，若恶因缘，则生恶瓶。如是如是，若缘善缘，生善眼受。耳鼻舌身意等皆尔。若合善受，次第顺行，则到涅槃。若不善因缘，不善眼受生，缘欲嗔痴，于生死中，堕于地狱畜生饿鬼恶道境界。

由眼、色、光明、虚空、作意等的因缘生了眼受，而眼受又分苦受、乐受、不苦不乐受。这就像做出的瓶子，如果是好因缘，就做出好瓶子，坏因缘就做出坏瓶子。有好因缘就生出好的眼受、耳受乃至意受。如果是合于善受，就会次第顺道而行到达涅槃；如果是不善的因缘，就会生起不善的眼受，缘着贪欲、嗔恚、愚痴，而在生死里堕于地狱、饿鬼、旁生等恶道境界。

彼比丘一切所有善行善果，随顺缚思，观察彼受，无所依止。非有作者，非有因起，非无因起，亦非聚集，非常非色，非不念念，非颠倒法。比丘如是见此受阴，则灭有爱。共喜乐生垢恶之爱，一切生死，皆见无常，则于出道乐修多作。

比丘对于一切的善行善果都随顺思维观察彼受，他见到受没有一个依止处。没有一个作者我制造它，也不是自在天等为因而起，也不是无因而起的，也不是很多实法积聚的产品，也不是常法，也不是色法，不是动摇的心念以及静止的心念，也不是颠倒法。比丘这样观察后就见到了受蕴的真相，从而灭掉了对诸有的贪爱。伴随着喜乐受而生起的有垢染的、不善的贪爱是生死之本。它所引起的一切生死，都见到是无常性，都不可靠，没有实义，因此他乐修多行出离生死之道。

彼比丘如是修已，一切结断，远离诸使。何者为结？所谓爱结、障碍结、无明结，见结、生结、慢结，断此诸结。何者为使？谓欲染使及有染使，见使、障碍使，慢使、无明使，思量结、疑结、妒结、嫉结、疑使。以此因缘，三有流转，行于三地，轮转三恶，三时随行。于三品中，随三受熏，随三生转，生死因缘。

比丘这样观察后，断除了一切结，远离诸使。什么结？所谓爱结、障碍结、无明结、见结、生结、慢结，断掉了这些结。什么是使？欲染使、有染使、见使、障碍使、慢使、无明使、思量结、疑结、妒结、嫉结、疑使。众生以这些结使因缘在三有中流转，行于欲、色、无色三地，轮转于三恶趣，过去、现在、未来三时一直随行不断。在上中下三品中，随着三者受其熏染，随着三种产生转生死的因缘。

这是说，以烦恼或者爱的力量，驱使众生造业，由此轮转生死，而爱是由受而来。因此观受是苦，非常紧要。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘，觉知如是眼之因缘？

修行者内心又思维随顺正法，想随法而行，因此观察法行。比丘怎样觉知眼因缘的呢？

彼如是观，眼者何因何缘而生？彼见闻知，或天眼见，业为眼因，眼因业生，如是转行。譬如世间尼居陀子，从子出生尼居陀树，树复生子，因缘系缚。如是如是，知因业生，业复转生，若生则有老死忧悲啼哭苦恼。如是业因，爱罥所缚，一切愚痴凡夫之人，生死海中，如是轮转。

他这样观察，眼识是什么因缘生的呢？他以见闻了知或者以天眼见到，业是眼的因缘，眼是由业生的，这样随业辗转而生。就像世间尼居陀树的种子出生尼居陀树，树上又生种子，种子又生树，这样被业果所系缚。同样，由于业而出生这一期身体，此生的身体又造业又受生，生就有老死忧悲、啼哭苦恼。像这样，被业因——爱的罥索系缚，一切愚痴凡夫在生死海里这样轮转。由爱的因缘起了业，由业感果，感果又起爱，就像这样相续不断而出现了轮回。

以此因缘，一切爱想。若不作业，以无业故则无有爱，以无爱故则无有受。

以这个因缘规律表明，一切爱想是轮回的根源。如果不起造作，没有业的缘故，就不会有爱产生，没有了爱就没有受。

彼因缘者，譬如炷炉油火因缘，则有灯焰念念出生。比丘如是观察受因，谛观业因，业法业力，生一切受。

这个因缘缘起性，好比依靠炷、炉、油、火等的因缘，就有灯焰念念出生，即灯焰刹那刹那地现起。比丘这样观察受因，谛观此身业因，知道是由业法、业力发起了一切受。

炉者喻身，油者喻根，炷者喻受，欲嗔痴火，念念生焰喻念念智，明喻智慧。彼修行者，如是见知一切三界皆有此受。譬如金师若其弟子，得好真金，则能造成妙庄严具。如是如是，彼巧作师喻修行者，彼真金者喻善攀缘。若善攀缘则有善业，得涅槃道。不善攀缘，得不善业。

炉比喻身体，油比喻身上的根，灯炷比喻受，贪嗔痴三者则是火。念念生光焰比喻念念起智慧，灯焰的光指的是了知真相的智慧。修行者如实看到，并且了知三界中都有这个受。这就好比金匠巧师和徒众得到了真金，就能造成妙庄严具。就像这样，善巧制作的金匠师比喻修行者。好的修行者能够善巧地运用自心。真金比喻善所缘，也就是缘着善法境界，由于心始终不离善所缘，就不断出现善业。得涅槃道就好比用好金子就能做成妙庄严具，所以心缘善法之道修行是非常重要的。缘一个好的所缘，心里不断地缘，就会起善业，起了善业就得善果，最终得涅槃。这就是修行之道。

不善攀缘就得不善业，譬如对轮回攀缘不舍，执为可爱，有实际利益、常住等等，因此就起颠倒心，之后造业感得生死果。如果觉知到一切是苦、无实义等，就趣入出世道等等。修行就是从这里分开了路线方向。这时佛陀想重新强调这个义理，就以诗偈短语说道：

尔时世尊而说偈言：
谛知因与缘，决定微细义，喜乐解脱流，爱所不能使。

由谛知因和缘，从而决定了诸法无常、苦、空等的微细义。喜爱并且乐于解脱如河流一般不间断，往解脱的方向念念而行，这样修行的人，爱就不能控制他。

众生随业流，一切业中生，业果系缚已，有中隘处行。

众生随着业而迁流，一切都是从业中产生。被业果系缚以后，在三有狭隘险难之处不断驰行。众生不得不随着业在三有中不断地变换、迁流，没办法超出。被狭窄业果所控制的地方，是没有解脱之乐的。

若离不善业，常喜乐善业，如是修行者，如无垢月光。

彼能烧恶业，如火焚干草，三界之光明，解脱诸恶法。

如果远离不善业，常常喜乐善业，这样的修行者如同离云无垢的月光。善业能烧毁诸恶业，就像火焚烧干草那样。这样的人为三界带来光明，能够解脱各种身口意的恶法。

若人希解脱，心不乐生死，生死不能缚，如鸟飞虚空。

如果有人希求解脱，心里不爱生死，生死就不能系缚他。他就像鸟儿一样，自由飞翔在虚空中。

谛知受所从，善知受果报，则得于解脱，彼谛知三界。
苦乐不能动，善恶不经心，见世间如焰，彼修者普爱。

明知受从哪里来，善巧了解由受出生什么果。这样了解以后，心就能从受中脱离，也就能得到解脱。这位行者明确地了解了三界的真相，苦乐不能牵动他，善恶也能不经于心，他不会为“我”做什么。在他眼里世间的一切都如同灯焰，都是因缘生的刹那法，毫无实义。那么这位修者恒时无有私欲，而能普爱一切。

意常不错谬，恒乐于法行，心乐比丘法，如是名比丘。

心意恒常无错谬，恒常乐于法行。心爱乐清净比丘法，有这样的境界，叫做比丘。

不乐数见亲，乐见于善人，出家离舍垢，如是名比丘。

不欢喜数数见到世间亲友，乐于见到善知识。舍俗出家远离尘垢，这样叫做比丘。比丘是心行高洁者，他不欢喜染上尘俗的贪等垢染，一心希望清净。这样乐见善人、离尘远垢，这叫做比丘。

寂静于诸根，不贪著境界，行视一寻地，如是名比丘。

眼等诸根寂静，不贪著境界，行走时看着眼前一寻三尺地，这样叫做比丘。

不行他骂家，一向不贩卖，不乐四出巷，如是名比丘。

不像世间人以骂还骂，一向不求财贩卖经商，也不乐于在十字街口闲逛，这样叫做比丘，也就是乐寂静行者。

不乐观歌舞，不乐饶人处，乐住于冢间，如是名比丘。

不喜欢观看歌舞，不喜欢人多、闹市之处，欢喜住在死人坟间，这样的出离行者，叫做比丘。

唯取当日食，不取明日食，食二分便罢，如是名比丘。

只取当天的食物，不备明天的食物，吃早中两餐就罢了。这样的知足离欲者，叫做比丘。

舍离妙好服，喜乐尘土衣，食行俱相应，如是名比丘。

舍掉了妙好华服，喜欢穿简单的布衣，这样从饮食到行为都相应于出离之道的，这叫做比丘。

若不作世业，不望世业果，不苦求所须，如是名比丘。

如果不作世间的事情，不希求世间果报，不去苦苦求取所须物，这样不求人天安乐的，这叫比丘。

解脱于欲嗔，舍离痴心泥，恶法不能污，如是名比丘。

解脱了贪欲嗔恚，舍离痴心的淤泥，恶法不能染污其心，这叫做比丘。

已过一切结，舍离一切使，解脱一切缚，如是名比丘。

已经超越了一切心结，舍离一切被烦恼驱使的境界，解脱了各种杂染的系缚，这叫做比丘。

游八分圣道，趣向涅槃城，离恶意烦恼，如是名比丘。

行走在正见、正思维等八圣道，趣向涅槃之城，远离恶心烦恼的，这叫做比丘。

坚意寂静根，舍离欲淤泥，常一意正住，如是名比丘。

心意坚固，诸根寂静，舍离欲染污泥，常常一心正住，这叫做比丘。

若已得地智，寂静心谛见，知诸地善恶，如是名比丘。

如果已经获得了圣地的智慧，以寂静心如实地见到真相，明知诸地的善恶，这样叫做比丘。

漏法无漏法，皆因缘而生，一切种种知，如是名比丘。

对于有漏法与无漏法都是因缘而生，各种因缘的具体情形，心里都了解，这样叫做比丘。

正直修梵行，寂静离懈怠，早起净恭敬，如是名比丘。

正直修持梵行，心意寂静，远离懈怠，日日早起，清净恭敬谦下，这样叫做比丘。

乐修于定慧，复乐于四禅，亦乐阿兰若，如是名比丘。

乐于修持定慧，又乐于修持四禅，也乐于居住在阿兰若寂静地，这样叫做比丘。

如鸟飞虚空，影则常相随，若意顺正法，如是名比丘。

就像鸟飞于虚空，影子常常伴随不离，无论在哪里，心都随着正法，这叫做比丘。

能杀诸烦恼，平等善意观，善知出入息，如是名比丘。

能杀死烦恼，以平等善心对待一切。善能知出息、入息，念生死无常的，这叫做比丘。

若能次第知，谛见所修法，善知道非道，如是名比丘。

能够按次第了解，谛见所修的法义，善知道与非道，这叫做比丘。

得乐心不喜，遇苦则不忧，忧喜心平等，如是名比丘。

得到享乐，心里不起欢喜贪爱，遇到苦恼不忧愁痛苦，这样忧喜心平等，这叫做比丘。

若谛知老死，天修罗礼敬，知众生善恶，如是名比丘。

如实地了解生老死的真相，成为天和修罗所礼敬的对境，了解众生的善恶，这叫做比丘。

衣钵常知足，不聚积财宝，少欲而梵行，如是名比丘。

三衣一钵，常常知足，不积聚财物，少欲而修持离欲梵行的，这叫做比丘。

一食而离垢，不贪著诸味，能舍于利养，如是名比丘。

保持日中一食，时时远离贪的垢染，不贪著各种美味，能舍离利养，这叫做比丘。

行舍心悲心，舍离妒嫉恶，已烧一切过，如是名比丘。

修行舍心、悲心，远离嫉妒的恶意，已经烧灭了一切过失，这样得清凉者叫做比丘。

（中间有三段经文不解，这里跳过。）

又彼比丘观察意受，谁觉意受？观察意受，意缘于法而生意识，三和合触，触共受生。譬如种种无量香物，众多和合则生善香，此善香生，非是一因。此亦如是，因缘和合生一切受，非有作者，非有受者。

再者比丘观察意受，谁在觉受意受呢？观察意受，意缘着法而起了意识，有根、境、识三和合的触，它与受连带而起（也就是以触为因而生受，刹那间就起了）。就像种种无量香物，由很多香料和合出现很好的香，这个香的生起并不是由一种因，它属于混合香。就像这样，因缘和合就生一切受，它是因缘和合的作品。这里面没有补特伽罗的作者，也没有受者，是各分因缘和合现出的，并没有一个独一、自在性的作者在做它，也没有一个独一、自在性的受者在受它，缘聚就现出这样的受来。

譬如茎叶须馞(bó)等缘，莲华名生，彼非一因。如是依眼、缘色、缘空、缘念、缘明，生眼触受。依眼而生。

就好比茎、叶、须、浓香等众缘和合，就出现了一个名叫莲花的相，它是众分因缘所合成，而不是孤因所成。就像这样，依着眼根、色法、空间、作意、光明等众缘，生起了眼触受，也就是根境识一和合就生起眼触，由触发生受。这是依于主要因的眼而生，所以叫“眼触受”。

如是受者，不从一生，非一物生，非一合生，非一相生，非聚集生，非应化生。

像这样，受不是从一个因产生，也不是从一个事物产生，也不是浑然一体而生，也不是从自生、他生等的一相而生，也不是诸多实法聚集而生，也不是无因自然而生。

彼比丘，如是如是谛求此受，如是如是生白净法。

那比丘如是谛察推求这个受的情形，发现原本如此，由此生起白净之法。

如甘蔗汁，器中火煎。彼初离垢，名颇尼多。次第二煎，则渐微重，名曰巨吕。更第三煎，其色则白，名白石蜜。此甘蔗汁，如是如是煎复更煎，离垢渐重，乃至色白。

用譬喻来说，就像甘蔗汁放在器中用火煎烧，最初离一层垢，叫做“颇尼多”；第二次火煎，渐渐更重，叫做“巨吕”；第三次煎，变得色泽纯白，这时提炼出来的叫做“白石蜜”。甘蔗汁这样煎了又煎，逐渐离垢，渐渐而重，乃至变成纯白色。

比丘如是缘器智火，以煎相续心甘蔗汁。初始禅观，如颇尼多；次复第二，则如巨吕；次复第三，如白石蜜。如是比丘心相续法，以智火煎，则成无漏鲜白之法，离垢不杂，出世法生，出于生死，鲜白离垢。犹如洗衣。

比丘这样缘着犹如器下火的智慧，煎烧相续心的甘蔗汁，不断炼自己的心。心越炼越纯，不发生错乱，初始的禅观就如同颇尼多，第二度修就像巨吕，第三度修成了白石蜜。像这样，比丘心相续的法一直用智慧火煎，成就了无漏鲜白的法，离开了错乱的垢染，不染错乱，出现出世法，出脱了生死，非常清净鲜白，远离垢染。就像洗衣服尘垢尽除，恢复洁净一样。

又彼比丘，更以异法，微细观受。眼触生受，有粗有细。垢重不轻，与痴相随，某众生受、彼某甲受，胜故能坏。余残少在。

再者，比丘又以另一法微细观察受的差别。以眼触生受为例，眼触色生受时，有粗和细的状态。粗的状态是垢染很重而不轻虚，和痴心认为“某众生在受、某甲在受”等我执心相伴随的，这就是粗的受。也就是一直执著我在受、我受如何，这些叫“粗受”。

由于比丘做过六界观等，已经知道五蕴、十八界里面没有我，只是一些多分刹那的法随因缘起灭，这上面没有主宰性独一、自在的我，因此，以见无我（也即了知受真实体性）见解强盛的缘故，能够灭掉垢重的粗受。还剩下少分细受（或许是指，因为比丘还没悟到法无我，不能去掉对法我的耽著，因此对于细受还有耽著）。

彼不依止如是耳受、鼻受、舌受、身受、意受。

与眼受类似，他由于见到了无我，就不再依止伴随着粗分人我执的耳受、鼻受、舌受、身受和意受。

彼比丘如是修已、受观成就、魔军欲坏。彼地夜叉转复欢喜、如是上闻虚空夜叉。

那比丘这样修习受的体性后，得到受观成就，将要摧坏魔军。当地夜叉转而更为欢喜，如实向上汇报给虚空夜叉。

彼地夜叉、虚空夜叉，闻四大王。彼地夜叉、虚空夜叉、彼四大王，闻四天王。彼地夜叉、虚空夜叉及四大王并四天王，向帝释说。

如此纷纷向上汇报，彼地夜叉、虚空夜叉上报四大王，这三位又上闻于四天王，这四位又向帝释汇报。

时帝释王，即乘白象堙罗槃那，向炎摩天欢喜心说，具足如前。

当时帝释天王乘着白象堙罗槃那，以欢喜心向炎摩天述说，具体如前所述。

彼炎摩天闻帝释说，心生欢喜，以种种色天宝妙鬘庄严之具，香庄严身，乘种种乘，可爱声触味色香等，种种可爱，不可说乐，心大欢喜。

当时炎摩天听到帝释讲述，生了欢喜心，用种种色泽的天宝妙鬘庄严资具而为庄严，以香庄严自身，乘着种种妙乘，有色声香味触等种种可爱无法言说的安乐资具，起了大欢喜心。

炎摩天众，向兜率天四万由旬、七宝殿舍、胜妙光明、种种宫室意分别城。一万由旬、名无漏乐菩萨坊巷，弥勒世尊住在彼处，有诸菩萨五百人俱。

在炎摩天众的伴随下，向着兜率天长宽四万由旬、具足七宝殿舍胜妙光明、有种种宫室排布的意分别城来。城中方圆一万由旬之地，名叫无漏乐菩萨坊巷的地方，弥勒世尊安住在这里，伴随菩萨有五百人。

彼炎摩天到世尊所，心大欢喜，正天衣服在于一肩，右膝著地合掌礼已，合掌于额而作是言：天今当知，阎浮提中业地之处，依阎浮提某国某村某聚落中，某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发，被服法衣，正信出家，持戒修行，恭敬尊长，获得第四求无漏善谛见受地。破坏魔众，坚牢善作正法桥梁，开显白法。令彼魔分，无有威力，天朋增长，有大势力。如我今者向天所说。

再说炎摩天到了弥勒世尊处，非常欢喜，整理天衣搭在一肩上，右膝著地，合掌作礼后，又合掌于额头这样说道：“天尊现在要知道，阎浮提那片业力之地，依止阎浮提的某国某村某聚落里，某善男子这样的种姓、这样的名字，他剃除须发，披着法衣，具真实信心而出家，持戒修行，恭敬尊长，得到了第四求无漏善的真确见受体性的地位。从而破坏魔众，在善行上非常坚牢，无可摧破，成为正法的桥梁（也就是以此能度越到正法中），开显白法。使得魔的部分没有势力，而天的友朋得以增上，具大势力。就像我现在向天尊所说这样。”

弥勒世尊，如是闻已，向炎摩天如是说言：天朋有力，魔分劣弱，正法朋长，烦恼缚缓，魔军战动，我闻欢喜。

弥勒世尊这样听后，向炎摩天如此说道：“天的友朋有了威力，魔的部分变得劣弱，正法的友朋得以增长，烦恼缠缚得以松缓，魔军由于正法增上而颤动，我听了为之欢喜。”

正法念处经卷第三

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作者: 佛海    时间: 2021-3-28 15:13

《正法念处经》正法念处经讲记 第12课——生死品04

智圆法师 讲解

正法念处经卷第四

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

生死品第二之二

一直随法而转的修行者，内心思维的主题就是：怎么随顺正法修行？为了随法修行，首先要观察好法行的做法。所谓《正法念处经》一直不离开法，先观察清楚法是什么，然后随顺法去做，才有所谓的念住。也就是心里对法明记不忘，一直住在正念中，顺着法道而做。所以，随法修行的前提就是观察法行。

而法行有很多差别、内涵，修出世间的解脱道自然跟世人的见识不同，心里的操作方法也不一样，所发起的胜解、欲、精进更不一样，因此，一定要透过观察法行来发展念住。

又修行者，内心思惟随顺正法，观察法行。

修行者又内心思维怎样随顺正法而行，为此观察法行的差别。也就是为了顺法修行，一定要知道法行的方式，法是什么，怎么随顺法而行，对此有了正见，才会发起正念安住，这就是“正法念处”的涵义。由于法道的内涵非常深广，所以要一分一分地进行。

彼比丘受阴地分，略如六天之所知见。又复云何得第五地。

彼比丘住在谛见受体性的地位，简要像六天所知见那样。他又怎样得到第五地呢？

又彼比丘，已谛见受，彼六天众既作业已，观想阴相分别思量。

那位比丘已经如实见到受的体性，六天的天众已经做了上传汇报的作业后，比丘又观想蕴的相，把各部分分开来一一地思量（这里说到“六天”，意思不太明确，或许指四王天、忉利天、夜摩天等六重天的天众）。

何者地中我共彼想行于白法，正思惟已，一分中行？观察彼想行白法相，初如是法，分分善知。云何缘于有见有对，生不可见无对之想？彼比丘更广观想，彼想攀缘十一种色，所谓长短方圆三角团及青黄赤白紫等。

在怎样的思维修的层面，我依靠那个想行白法，在如理思维后，于一分法中行呢？我观察依于彼想而行白法的情形，最初对于这样的法一分一分善加了解，再合起来了知整个法行的相状。

怎样缘着一种有见、有对的相而生起不可见、无对的想呢？就是透过一种表示相——有见有对、日常能知的形相，去了解一个非常深远、并非自身心识可见的很大的法相。那比丘进一步扩展观想，缘着一种可见可对的色——所谓的长、短、方、圆、三角、团以及青黄赤白紫等，去生起极深远领域轮回不可见、无对的想，这就是他的方法。

这一段还要细细解释，因为内涵很深细，牵涉到极深远领域生死轮回里的业果相。由于凡夫识目前没办法看到它，所以要透过表示相来了解。

“何者地中”，就要想：它在怎样一种观察的所依或者操作平台上进行呢？这绝对不是科学家的实验室或者各种地理勘测、人文调查所能了解到的，它有特殊的方式。这里世尊教导我们，应当这样想：我要透过一种可见可对相的表示，表达不可见无对的大规律。也就是我们要和表示相的想在一起，借助这种想，来发起深彻见到轮回广大的苦相、业相，由此起胜解、起出离欲、起修出世道的精进，顺着佛为我们开示的四谛妙道展开解脱道的法行。

必须要借助这种方式进行，实在没有其他的方便。不能现量见到，就必须透过佛给的表示相以及大量佛语指示生死的状况，才能发起比量的认识，对此起胜解“轮回的确非常苦”，由此决心从轮回中超出，出现出离的欲，这叫做“出离心”。以这个心摄持，再随顺世尊开示的圣道，去了解苦集灭道四谛。也就是要在缘起上了解什么是苦，什么是苦因，进一步了解这个苦和苦因能够息灭，能够证达寂灭的境地，由此发起求解脱心，之后再转入修持能得解脱的正道。这就要世尊给我们开示“我执是轮回的源头，怎样修无我观息掉我执，由此从生死中走出”。它是非常深远的，所以唯一要随着导师指示的法道来做！

这里，要不离开这种想，就是要借助一个表示相作为统摄，再跟这个相对应，对于我们见不到的非常深细广远的轮回状况一分一分展开思维，以这个相的推进，我们会出现胜解、欲、精进，这样来行出世间的白法。这就是进行的方式。这样如理思维以后，会在一分一分的层面上看到生死苦的轮回状态，会出现一分一分出世法道的修行。

需要观察：怎样借托这个想达到出世的深远思想，之后行持出世白法呢？首先，一定要把进行的方式观察清楚，要一分一分地善巧了解。那么它的主题是什么呢？就是怎样缘着一个有见有对的相，生起一个对于广大轮回领域不可见无对的念想。以这种方式，比丘就能拓开观想。

这个想缘着十一种可见可对的色——长、短、方、圆、三角、团以及青黄赤白紫等等，这些都是表示相。举例来说，比如生死之长远没办法在心前看到，没办法在根识前见到，因为它不是对境。但透过空间的长来表达生死相续的长，就可以看到它一段接一段无穷尽，非常长远，就会生起一种生死漫长的念想，这就是发展深远思想的方法。也可以透过空间上的短去比类了解生死轮回进程的缩短，它为什么会缩短？就像一个长距离逐渐缩短那样，会发现由于业不断地退下，果就不断地缩短，这在趋势上很明显。就像这样，透过一个表示法，能发现内心很深的业感缘起上的相状。

最后以三个问题来总结这一段的内涵：一、为什么要用表示法？二、如何用表示法？三、如何发起白法修行？

首先，为什么要用表示法？由于这不是根识前能见到的，只有佛极广大的慧眼才能现量见到生死中的状况，而这没有办法拿出来给你看，所以要通过表示法比类来了解。有灵性的人由于相信导师的圣言，透过表示法一引入，对于不可见的事物马上就会发生认识。

其次，如何用表示法呢？长短等相是外在可见的，要表的是我们内心业感缘起的相，所以要利用相状相似这一点，“长”字表达业感缘起上的长，“短”字表达业感缘起上的短，其他字也都要这样了解。具体怎么操作呢？透过这个字所表示的相，要准确对应到内心缘起的相，要借助这样一个想来做分别思量，由此会深入地了解到轮回的状况。否则无法进行。

第三，如何发起白法修行呢？“白法”指出世间无漏的法，能够超离苦和苦因的法。如何发起这个修行呢？就是要取得胜解。比如见到生死就是苦的、不可乐的法，这个相一直不离开，就会持续展开对它的了解，出现出世的想、各种求解脱的欲、一心贯注的精进等等。透过这个表示，人就发现了“苦”这巨大的事实，由于已经见到了轮回非常可怕，就生起出离的欲等等，进而引起白法的修行。

的确，不借助佛的教量和表示一层一层进入的话，我们根本没有办法拓开这么深广的思维，也不可能入到一心出离轮回的妙道里，这是世间认识根本达不到的。一般人没有经过这番观察，很难真实入到解脱道里，就是因为这中间缺少一个思想发展的过程。而这种过程要到位、要切实，必须从比类的角度，以抉择力发起这些念想，这样才会有念，才会有念住。之后他的心就与以往完全不同了，一心要走出离的道，原因是看到了整个轮回都是苦。而这并不是自己现量能见到的，所以一定要透过表示法这种方式来切入。

依彼长相则起长想。如是世间。愚痴少智。无边生死。业果退生。

依于外在空间上的长相，也就是它不断地延伸，越来越长，以此来表达生死绵延不绝，比丘一看到外界空间的长，就联想到生死连绵不断的长。他起的长想当然不可能是心中出现空间的长相，但是由此会引起相续上的长相，由于轮回的因素不断地积集，就导致业感缘起的相无尽漫长，非常可怕。像这样，世间人愚痴少智，导致在无边生死当中业果退了又生，连绵不绝。

“愚痴少智”，指导致无边生死的原因。由于愚痴没有智慧，不了解业果，不了解无我，就以业果愚不断造集受生三恶趣的因；以无我真实义愚，不断地造集六道生死的因。这样就知道，由于根本不了解源头的真相，就不断起惑造业，结果造成无边的生死。每一次起惑造业都会感一个生死，所以在轮回里一直是一种“业果退生”的相，无尽发展的相。“退”就是前一个由业所感的蕴刚刚退掉，一个新的业感的蕴又马上生起。“退生”就是灭了又生，辗转不断。就像灯焰，前焰灭后焰生，又像流水，前水灭后水来，相续不断。这就叫“生死的长相”。

爱离、寒热、饥渴之患，为他作使，若奴仆等，迭互相食，如是和集，虚妄不实。一切所有不饶益事，如是无量，不可堪忍。

在差别的苦相和业相上，再指示它是如何漫长。从果上，当然由于轮回的错乱能量源源不断地提供，由这样一种能量，就导致现出各种各样的苦相。例如，有亲爱别离的苦、寒热的苦、饥渴的苦、被他奴役的苦，互相吞啖的苦等等。种种苦像这样不断地集合起来，出现虚妄不实的所有不饶益事，也就是逼恼身心的苦事，无量无数，不可堪忍。这就是生死果报上的长相。

无量百千亿那由他一切所作，身口意起作苦恼业，以为庄严，虚妄诳诈。愚痴凡夫，恒常如是。

这是讲因行上的漫长相，牵连不断。由于这种愚痴或者无明一直存在，所以各种迷惑不断出现，由根本到支分不断地发展、蔓延。

这里说到“无量百千亿那由他”，表示数字庞大。一切的所作——从身、口、意造作的各种能感召苦恼的业行，以此作为庄严，在他身上没有别的内涵，完全都是这种特别丰富多样的错乱业行，都是一些虚妄、狂诈、不真实的心。就像这样，愚痴的凡夫恒常陷在这样的业果流当中。这就是业行的长相，它表示这种缘起一直止息不了，源源不断。只要因上一直在发展，无量无数，果上当然也会一直发展，无量无数，就好比黄河从源头滔滔不绝地一直流到无边际处那样。这就叫做“长”。

接下来就五道——人、天、鬼、畜、狱每一类心，要发起生死长远的想。也就是就每一道的情形，要看到它造的业因无量无数，由此所发展出来的生死也是无量无数，从因观果，就会知道生死是非常长的。

人中则有农作等苦，迭相欺诳。斗秤不平，言讼诤斗。治生求利，参承王等。入海远行，种种斗诤，田作放牧。生夷人中，喜生邪见。根不具足，离闻正法。生无佛处，无善因缘。虽得无难，心常喜乐饮酒淫盗贪欲瞋恚，妄语两舌恶口绮语。如是之人，是长生死。缘彼长相，则起长想。

人中则有农田耕作等辛苦，为了谋生，人与人之间互相欺骗。经商中缺斤少两、斗称不平，诉讼争斗。为了谋生求利，给国王任事当差等等。有的为了求宝入海远行，像今天很多人为了赚钱飘洋过海，到国外去谋生，其实那里充满艰辛，人们为求名利而起各种斗-争，又有种田、放牧等的劳作。如果生在边地野蛮人中，则不行持正法；又有内心喜欢生邪见，或者根不具足，远离听闻正法的因缘；有的生在无佛出世之地，没有好的因缘学法；还有虽然没有各种外在障难，但内心却喜欢饮酒、邪淫、偷盗、贪欲、嗔恚，或者喜欢说妄语、两舌、恶口、绮语。在这类人身上将会出现非常漫长的生死，因为他们不断地在集生死业。比丘缘着长相，就现起了这些人生死漫长的相。

又复天中长生死相，缘彼相想。如是天中，不得境界。喜乐境界，声味色香，贪欲瞋痴，种种放逸，习近妇女。欢喜园中，种杂庄严，宝间宫殿，树林水池，有妙莲花，游戏快乐。天诸花香，种种味食，舞食游行，贪着喜乐。天栴檀末，若散若涂，曼陀罗花，天歌音声，心生喜乐。离于正法，是长生死。若生天中，有如是事。缘彼长相，则生长想。

再者，天人身上漫长的生死相，也要缘着长相而起他们的生死将很漫长的想法。

天人中找不到有修解脱道的境界。他们成天缘着五欲喜乐境界，那些惹人心醉的色声香味等，心里不断地起贪嗔痴，作种种放逸的行为，整天亲近天女，不断串习贪爱。在天界欢喜园里有各种的庄严，以众宝间错的各种宫殿，树林和水之间开着妙莲花，天人们在这乐园中游戏、快乐。天上有很多花香、种种妙味饮食，天人们唱歌、跳舞、欢宴、游行，他们的心一直贪著这些喜乐，增长生死根本的贪欲。天界栴檀香末散在场所里，或者涂在身上，曼陀罗花、天女的歌声和音乐声使得天人心生喜乐，不断地放逸而远离正法。像这样，贪欲等不断增长的缘故，天人未来将有漫长的生死。如果生在天中，则有如此的恶事。这样，比丘缘着长相而生起天人的生死将非常漫长的想法。

又复饿鬼，长生死相，缘彼相想。恶业行故，饥渴乏瘦，雨火堕身，咽则如针，胁状山岩，如空破瓮。以妒嫉故，以刀剑等迭相斫割，在黑闇处，堕坠险岸。疾走往趣河渠陂池，阎魔罗人，手执刀杖，若利钁等，斫打斫之，受大苦恼。食人唾吐，是等恶食。无量百千，不可堪忍，受种种苦。

再者，饿鬼漫长的生死相，也要缘着长相而生起“他们的生死将极为漫长”的想法。这些众生过去造了悭贪等的恶行，就受生成饿鬼，非常苦恼。常常又饥又渴，缺乏受用，瘦弱不堪，空中降下火雨落在身上，咽喉细得像针眼，胁部大如山岩，就像一个空的破瓮一样。由于他们彼此嫉妒，就以刀剑等互相砍割，在黑暗中走，堕到险崖之下。有时他们快速地奔往河渠、池塘，想找水喝，却遇到阎魔罗人手持刀杖或锐利的器械砍斫击打他们，受击打的大苦。他们吃的是别人唾弃呕吐之物，这样的恶劣饮食。详细说，那是有无量百千种的大苦，无法堪忍，转生成饿鬼就不得不受这样种种的大苦。

眼中泪出，头发蓬乱，覆身盖面。有百千虫周遍其体，担负恶身，饶一切病，长行生死。常有铁鸟，爪嘴火燃，攫啄其眼。口如烧树，迭互相食。于三十六百千亿数尔许由旬旷野中行，无主无导。饥渴所逼，其身火燃，入黑闇处。

饿鬼们眼里总是流着泪，头发蓬乱披散在身上，盖住脸部。成百上千的虫子布满了身体，担负着这样众病巢穴的恶身，艰难地在生死中长行，没有出头之日。常常有铁鸟飞来，用燃火的爪子、嘴巴来攫着饿鬼的眼睛。饿鬼的黑嘴就像烧焦的树一样非常干渴，它们互相彼此吞食，在三十六百千亿数由旬的广大旷野中，饿鬼们艰难地走着，如游魂般飘荡，中心无主，没有人指导它们。饿鬼们被饥渴所逼，身体燃火，进入黑暗之处。

如是饿鬼。邪见所诳。离闻正法。是长生死。缘彼相想。

像这样，饿鬼尽其一生都在猛业成熟的颠倒识的诳骗或者欺蒙当中，远离听闻正法的因缘，所以是漫长的生死相。比丘缘着长相而起“这些饿鬼的生死将会非常漫长”的想。

正如《弟子书》所说：“热逼雪纷亦炎热，寒迫虽火亦令寒。猛业成熟所愚蒙，于此种种皆颠倒。针口无量由旬腹，苦者虽饮大海水，未至宽广咽喉内，口毒滴水悉干销。”这里要注意到内外两方面的状况：在内由于猛业成熟的缘故，一直处在非常颠倒的识的状况里，那就像得了深度错觉病的人，处在非常不正常的心识里。它们常常出幻觉，以为那边有很好的水、青青的树林、有很多的甘果等等，这样就不断地去寻觅。在那种饥渴逼迫的状况当中，往往就出现幻觉，然后又为此驱驰。它的心处在这样的颠倒状态里，哪里能安住在法上？前面说到它的各种苦相，就表明：在这种境界里心没办法安住，连一刹那如理思维的机会也没有。在外在，当然还远离听闻正法的因缘，它们没有福报。

如果在受苦的当下没有闲暇来修法的话，那就只有一直随着那种颠倒的错觉力，各种悭吝、斗-争等的烦恼力造各种各样的恶业，所以，尽其一生都是在积聚生死的因。从这个缘起的走向上去看的话，将会是非常漫长的生死，也就是解脱的因缘特别难得。在这样的黑云笼罩的境界里一刹那都不现阳光，黑中再黑，暗中再暗，苦中再苦，颠倒中再颠倒，像这样推动起来，它辗转地增长生死。这样缘着长相就能够起饿鬼生死漫长的心想。这样一种如实如量的认定，就感觉到生死很可怕。

再者，畜生漫长的生死相也要缘着长相而起，在它们身上将会有非常漫长生死的想法。这又要从受生为畜生时因上受苦造业的情形来作抉择。

又复畜生，迭互相食，非理淫欲，不知所应。

又畜生界的漫长生死相要由总别两分来认识。

首先，从总的角度来说，畜生有非常重的杀、淫、痴的烦恼业行：为了保养自己，会凶残地吞食对方；为了满足淫欲，会在非时、非处、非境等的状况下行淫；再者，被很深重的愚痴蒙蔽，不知道什么该做什么不该做，既然处在这样深重的愚痴当中，那就不会出现正见，也就没有按照法道而行的意乐和修行。外在表现出来，就是造很重的杀、淫等的业，尽其一生也是不断地在集聚黑业。

从这个走向来看，将会发展出漫无边际的生死。也就是，出现正法的机率非常地小，它毕竟是要内外因缘和合才能够听到教法、生起正见，从而使自己的心纳入到法道当中，之后才能够从生死这张网中脱出来；然而畜生没有这样的机缘。因此，在它们身上将会有漫无边际的生死。

若生水中，水中而行，心燥常饥，常畏他取。鼋龟悭兽，及水獭等，鱼则堤弥，堤弥宜罗，有名瓮鱼，金毗罗鱼，那迦罗鱼，名大口鱼，蛤䗍等虫，常一切时大者食小，常畏网等遮障而取。

接下来分别就水、陆、空三类畜生来看那漫长的生死相。也就是，从业感缘起的发展趋势来看，无论在哪一类当中，都是在不断地积聚生死的业，由此就会不断地出现生死，非常地漫长！

如果以业生在水中，那就在水中行，整个困在水域里，没办法脱出业力圈，心的状态是常常焦躁、饥饿，又常常害怕被人抓取，诚惶诚恐。在水域当中有鼋龟、悭兽和水獭等，鱼有堤弥宜罗，还有叫瓮鱼的，有金毗罗鱼、那迦罗鱼、大口鱼，又有蛤䗍等水虫，它们在水里常常都是大吃小、小吃大，又常常害怕被鱼网等遮障而捕取。

从这里看到，水族旁生生活在水中，完全被业力所牵。一方面没有理智，只是一种本能，一见到就要吃，因为它饿；再者，它不明事理，常常处在惊恐的状态中。这样观察它的心态和业行，就知道的确没有机会学到正法，尽其一生都是在这样的愚痴、恐慌的状态里不断地造业，连一点白净的善法都不可得。这会看出，在它身上将推演出无尽的生死。

又陆地行，獐鹿水牛，猪象牛马，驴及牦牛，麋熊犀等，种种苦缚，刀刃所杀，有病老死。迭相恼害，百千苦恼。

再观陆地旁生漫长生死的状况。这里包括家畜和野兽两类，水牛、猪、象等是家畜，麋、熊、犀等是野兽。

“种种苦缚”，指总的由于旁生的报障，一直处在各种苦的缠缚当中解脱不出来。“刀刃所杀、有老病死”是具体讲到两大类的苦，一类是受报总是被宰杀，一类是与生俱来的老病死的苦。“百千苦恼”，是指苦非常地繁多，各种的恐惧、饥饿、疾病，或者烦恼炽盛无法控制的苦等等。“迭相恼害”，是一苦未息一苦又来，这些苦就像无数个怨敌不断地在恼害旁生的身心。由此就会发现陆地旁生的苦状，它们一直被苦绑住，处在非常糟糕的心境当中。

譬如，嗔心非常直接，一见到对方就想吃掉，没有一种宽闲的观照；要行淫的时候，也是没有忌讳地直接就干的；或者就处在非常大的恐惧、愚痴等当中。这样，心态都不正常，非常地苦，没法安住，所以绝少有法的内涵。除了少数过去有福报的旁生，它有时候还能在寺院旁边听到佛号、讲经等，其它就全数都处在这样受苦受难、心识蒙蔽、非常不正常的状态。

可见，旁生受苦时只有起惑造业，只有那么糟糕的心态，从此观照就会发现，从这里还会辗转地出现无比漫长的生死。

如空中行乌鸟獯狐、鹅及孔雀、鸜鹆鸡雉、鸠鸽水雁、青鸟护泽、百舌鹳雀、命命他养，是等诸鸟，如是无量，复有异鸟，杀缚饥渴、迭相食啖、寒热苦恼之所逼切。

接着再由长相去认识空中飞行旁生的漫长生死相。有乌鸦、鸟类、野鸡、水雁等无量无数的鸟类，还有其它鸟类，它们都处在被杀、被绑缚，饥饿干渴、彼此吞噉，受寒受热等的各种切逼身心的苦恼中。

从这里可以看到，它们由于业力常常都是饥饿、干渴，又遭到猎人的捕杀，成为桌上的盘中餐，要么就被关在动物园里，又有彼此吞食等等，受非常深切的苦痛。像这样，它们常常处在生死的怖畏里，常常心惊胆颤，心识不正常，又处在非常深重的愚蒙中，在这种状态很难出现修法的机缘。由于愚痴等烦恼，在生死中造的都是生死恶业。这样从缘起上去观察，在它短暂的一生过后，还有连绵不绝的生死在后面排着，这就会了解到鸟类身上有很长的生死相。

如是畜生，水陆空行，三处皆畏，是长生死。缘彼相想。

接着总结到：像这样的畜生，包括水、陆、空三处的旁生都处在生死怖畏当中，由于不断地起惑造业的缘故，没有出现解脱道法缘的缘故，将会是非常漫长的生死相续。比丘缘着长相起了这些水陆空的旁生生死实在很漫长的想。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-29 13:13

《正法念处经》正法念处经讲记 第13课——生死品05

智圆法师 讲解

如活地狱、黑绳地狱、合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱、阿鼻地狱，第一苦恼，不可思议。无量百千畏火刀等，堕诸恶池，身分血洋，入刀叶林，入大火中，堕在灰河，行火燃地，受火烧苦，坚䩕相似，无量种恶苦恼所逼，不可忍耐。如是地狱，是长生死。缘彼相想。

接着要利用长相看到八热地狱有情漫长的生死相，由此推广到所有地狱的众生都有这样的长生死相。

首先看到，像等活到阿鼻之间的八热地狱，它们处在无法思议的第一苦恼当中（这里的苦实在是超乎想象、难以谈论的，是最重、最深的大苦）。这是总说。接着“无量百千”等是别说具体的苦，也就是：这里有无量百千种的特别恐怖的火、刀等的苦具；众生由于业力所迫堕在非常险恶的沸水池当中，身体一分一分被销熔；又有进到刀叶林当中，被飞来的刀叶切割得身首异处，片片分裂；再者入到大火里被烧得惨叫，不见人形等；又有堕在灰河里，在里面像沸水中上下漂没的豆子一样，整个全部烧得只剩骨架等等；再者，又无可奈何地行走在烈火炽燃的地上，不断地受着煎烧之苦。诸如此类，都是非常难拔、缠在身上无法解脱的苦痛，都是被无量种的非常险恶的苦恼所逼，无法忍受。这就是对于地狱中苦状的具体描述。

“如是地狱，是长生死”，就是像这样的地狱众生，一直处在极其难忍、心识无法安住的苦当中，在这里没有修法的因缘，只是在不断地受着最残酷的业报，而在受报时心识迷乱，起各种颠倒的妄动，在这些状况里根本不会出现解脱的因缘，这样子缘着长相就生起“地狱众生的生死将会无比漫长”的想法。这就是地狱众生长生死的观念。

有人疑问：经中说到的多数是苦乐的相，怎么由此就推论出是长生死呢？

这要知道，三恶趣苦非常重，天界乐很多，人间苦乐夹杂，这是三种道的特点，众生困在这三种道里就很难出现修法的机缘。

对于三恶趣，就要看到它的苦。它一直被苦逼着，内心有非常大的无明机制和烦恼习性，在这种重苦的逼迫下，它没有闲暇好好地去领受法，然后发展出心上的法道机制。它只会更加加深烦恼，加深各种无明的爆发，这样导致一苦未了又生一苦，才脱掉畜生的报体，又要受地狱的报体等等，就像这样处在非常险恶的状况，从受苦的时候起就一直陷在里面，心态越来越糟糕。就像人如果得很苦的病，或者很苦地生活在牢狱里，不变态的是很少的。像这样，在它们身上只会发展出无限的生死因缘。

在天上，就是乐的吸引力太大，心一直都被散掉了，没办法住在正道里好好地看清轮回的真相，就好像人间富裕的人家一直花天酒地不断地享乐那样。他的命运就是受报结束以后就会陷入到更悲惨的境地，在天界享乐发展出各种的放逸、贪婪等，只是在不断地制造生死的因。所以在那种庸俗享乐的后面会看到有无限的生死。而人是苦乐夹杂、寿命短暂，在很大的谋生压力之下就会做各种各样的事，在这种的因缘状况里，很难积聚到很好的学法因缘从而解脱生死。

所以，从苦乐相能够看到，众生一直处在错乱的循环里难以拔出，是一个漫长的生死相。

彼比丘慧聚观察。彼见有对，缘彼长色，业果因缘，缘于四谛，观察众生种种诸行，百千由旬，如是道行。分分思量，观察因缘，厌离生死。

“慧聚”，就是多层面的智慧聚集。由这很多的智慧去观察，会拓展出非常广大具体的认知，他会出现胜解。而且对于这样的不为心识所见的深远的生死缘起相，是借助一种有见有对的表示法，从而依佛语看到这深细的缘起相。

“彼见有对”，就是他见到一个有见有对的空间上的长的相，缘着这样的长的表示相再进入到业果因缘的观照当中。空间上的长就是一点一点地发展延续，结果发现非常地长。而业果因缘上有一条缘起线，它是透过对于四谛的观照，无非是苦和苦因不断地积集，乐和乐因完全匮乏，没有出现，这样子的话，由于不断积苦因的缘故，就不断地发生苦，或者换一个角度来说，不断起惑造业的缘故，就出现一个接一个的生死，因为缘起不虚的缘故，这样一段一段的生死连绵不断地延伸下去，就会发生一个极漫长的生死的相。在表示相上就是，众生的心不断地做各种各样的行走，就好像外在的人用脚在一个大旷野里不断地前行，他走了百千由旬那么长。也就是，从缘起的发展相上一个接一个，表示相上就是空间上百千由旬（一由旬四十里，再乘以百千，那是漫无边际的行程），像这样，就可以看到众生的漫长生死相。

“分分思量，观察因缘”，就是就五道当中惑业的状况一分一分地去思量的时候，会发现每一分惑业都出现一段生死，不断地延伸下去就是一个非常漫长的生死历程。或者“分分思量”还可以更进一步细化，在每一类有情身上都不断地出现各式各样的烦恼和业，在受苦的当下又不断地起颠倒的心，出现颠倒的业行。这样一分分去它的缘起上丝毫无误的发展趋向，以此就发现生死无限地漫长。这样的生死如果不解决的话，将会一段接一段……。对此比丘发起了厌离。

这就是对生死总苦的认识，它就像是一个最可怕的病，一旦染上了，它就会一病接一病地发，乃至没找到对治的方法之前，它不会自动解决的。这就是从对缘起的体认而发起决定要出生死的定解。所以整个的以表示来推进对生死进程的观照来发起胜解以后，他就出现了厌离，从此，他会坚定不移地走上出离生死的道。要这样子发展一种超凡的出世间的心。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘，分分思量观彼短相。

修行者内心继续思维，如何随顺正法而行，为此他观察随法正行的相状。那比丘是怎样一分一分地思量观察生死短相的呢？在空间上有短的相，而在内心轮回的相续上同样有短的相。

彼见闻知，或天眼见，彼比丘，欲动魔军，云何分分思量观察短生死相？

他见闻了解或者以天眼见到，那比丘想震动魔军，怎样一分分去思量、观察短的生死相呢？

受戒头陀，精勤布施，持戒智行，恭敬尊长，直心欢喜，如是正见，敬重父母，见佛闻法，恭敬供养，不谄曲行，不慢不诳，近善知识，守信正行，直心起业，严身口意。如是之人，生死则短。缘彼相想。

他观察到，受戒的头陀行者，在受了别解脱戒后，行持十二头陀正行。这样的行者精勤于布施、持戒，他与正理相应而起智慧之行，又恭敬师尊长老，心意正直，欢喜受教。像这样，以正见尊敬爱重父母，见佛闻法，恭敬供养，不做谄曲的行为，不骄慢，不谄诳，能亲近善知识，守信用，常常正行，依直心起种种业，严护身口意三门。这样的人生死就很短，很快就能超出生死。修行者缘着这种短相而起生死短方面的思维。

若生天中，则有放逸。欢喜园中，间错宝辇，种种树林，水池莲花，有好栴檀，胜妙璎珞，庄严端正，有劫波树，河流泉林，游食快乐。舍如是乐，受持禁戒，饮食游行，如是种种禅思读诵，乐见善人，教他读诵。舍施调顺，正行梵行，寂静诸根，少语乐法，如法饮食。若天如是，生死则短。

天中也有生死短相。如果生在天中，一般都是在放逸当中度过的。在欢喜园里，交错停放着各种宝车，有种种树木、水池、莲花，有很好的栴檀、胜妙的璎珞，庄严端正，还有劫波树、河流、泉林、游玩、饮食等的快乐。某位具善根天人舍离这样的欲乐，受持禁戒，不贪饮食游行，处在种种禅思、读诵善行中。他喜欢亲近善人，教他人读诵。这天子心没有贪著，能施舍，而且内心调顺，修如理的正行和清净的梵行。他诸根寂静，很少说话，欢喜修法，饮食也能离贪，如法受用。如果天人具有这样的德相，他的生死将很短暂，不久就能超脱生死。

尔时世尊而说偈言：
种种诸苦恼，饥渴口焦干，火炎烧其身，如被烧枯树。
彼苦不可数，若一念静根，暂依佛法僧，彼人生死短。
比丘如是缘于相想。

这时世尊，以诗偈说：生死之间，各种苦恼导致身心饥渴、口唇干焦，火焰烧坏身体，就像被焚烧的枯木一样，所受的苦不可计数。如果能在一念间寂静诸根，或者在短暂时间里心依佛法僧而住，那么这个人他的生死将很短暂，将很快超出生死，这就是生死短相。比丘缘着这种相如此想，如此认知。他明白，原来要念念诸根寂静，缘在佛法僧上面，心住于法，生死就短了。经文有时虽说的是天人，但这实际就是我们的榜样。我们也发愿努力念念都住在法中，这样很快就能超出生死。

常怖畏挝打，若雨及寒热，迭互相食啖，如是等众苦。
彼苦不可数，若一念静心，暂依佛法僧，畜生生死短。
比丘如是缘于相想。

常常害怕被打，又有严寒酷暑、风雨等等的苦，还有彼此互相吞啖的苦，这么多的苦没办法一一数清。如果能在一念间寂静自己的心，或者在短暂时间里心依佛法僧而住，那么这个畜生它的生死将会变得短暂，很快就能超出。比丘这样缘着短相思维生死短的情形，由此他会增益自己依法而行的道心。

在活黑绳合，叫唤大叫唤，阿鼻等地狱，种种极苦逼。
彼苦不可数，能于一念中，寂静心取戒，地狱生死短。
比丘如是缘于相想。

在等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、阿鼻等地狱中，有各种极度痛苦逼切众生，这苦多到无法以数量计算。如果能在一念中以寂静心摄取律仪，这位地狱众生的生死将变得短暂，很快能够超出。比丘这样缘着短相思维地狱众生生死短的情形，由此他会增益自己依法而行的道心。

彼比丘如是思惟生死短相，何者四楞？彼正观察，郁单越人，于一切物无我所心，决定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是，缘于相想。

那比丘思维了知生死短相之后，又观察什么是四楞生死。他如理观察北俱卢洲人对任何东西都没有“这属于我”的心念，这样的心态决定是往上走的。那里的人就是四楞生死。比丘缘着四楞相状思维四楞生死的情形。

四楞方形是平衡不偏的相，比丘借助这样外在的相状去思维内心的业相。他感觉在北俱卢洲人的心态中没有什么我所，这就像四楞方形。人一旦立了自我和我所以后就有了中心点，那就一切都偏颇了：适合我意的欢喜，不适合我意的嗔恼等等，他会在我所上面起各种偏执。而没有我所，心态在任何处都平衡不偏，不偏就正，所以心决定是往上走的。这就是四楞生死的业的相状。

何者是圆？地狱畜生饿鬼等中，无智轮转，非自心行，是圆生死。比丘如是缘于相想。

什么是圆状生死呢？圆代表一个怪圈，陷在里面出不来，一直在里面转。这是指黑暗的地狱、饿鬼、畜生等的下界，由于陷在深度错乱里，都是无智（即无明力）的轮转，不是自心理智而行，所以就脱不出这个圈。

就像一个疯癫者，已经落入到恶性循环圈里了，他的理智力又出不来，所以他一直在一种疯的状态里受困，不断地转，出不来。同样地，落到了业力深重的下界，心中的理智完全被恶业障蔽的时候，连一分业果的认知都很难出现，所以他一直都是随错乱的力量在旋转，百千万劫也出不来，这叫圆状生死。比丘这样缘着圆相去思维这些下界生死轮转的状况。

何者三角？若人行善不善无记种种杂业，地狱天人诸处杂生。彼不善业，生地狱中，善业天中，杂业人中。若行三业，于三处生，如是名为三角生死。比丘如是，缘于相想。

什么是三角相呢？外在的三角是三个点别别而立，这表示三种不同的状况。如果有人内心造作善、不善、无记种种杂业，由于他的内心有这样不同的点，因此就会出现在各处受生的果相，这好比三角形。也就是以这一点的业相会生在这里，以那一点的业相会生在那里，由于他的业是多方面的，他就会生在地狱、天界、人道的诸处，很复杂地受生，不是单一的。也就是以他心中的不善业，会生在地狱里，以他心中所积的善业，会上生天界，又由于造业的时候有善恶夹杂的状况，会生在人中。比如行布施，这是一个善业，但里面杂着悭贪、骄慢等等，善不是那么纯，这样会导致生在人中。由于他心中有行过这三种业，状况不同，也就在三点所表示的不同地方受生，这样叫三角生死。比丘这样缘着外在的三角形态，而发起“由这样的业会出现三角生死”的认知。

何者是团？四大天王，三十三天，夜摩化乐，他化自在，业相似生。于天中退复生天中，于人中退复生人中，非难处地，是团生死。比丘如是，缘于相想。

什么是团呢？团就是一直都是同一类的积聚。比丘观察有一类四王天、三十三天、夜摩天、化乐天、他化自在天，由于同类的善业再三地产生这类果相。有的众生在天中退没死后，又生到天中，又有在人中退没还生到人中，而不生到其他险难处，这叫团生死（就是经常只在一类生命形态中不断地受生）。就好像有人做了三百辈子人，或者有的天人死后又继续生在天中，这就是团生死。比丘缘着这种团相而思维这一类的生死状况。

何者是青？不善业摄，地狱之人，入闇地狱，是青生死。比丘如是，缘于相想。何者是黄？黄色业摄，生饿鬼中，互相加恶，迭共破坏。如是饿鬼，是黄生死。比丘如是，缘于相想。何者是赤？赤业所摄，生畜生中，迭相食血，于血生爱，是赤生死。比丘如是，缘于相想。何者是白？白色业摄，生于天中，彼人白业善道宝价，买天人生。天欲退时，余天语言：汝善道去人世界中。人中欲死，亲友知识，妻子啼哭，泪出覆面，而作是言：甚可爱愍，今舍我去，当好处生，生于人中。如是天人，是白生死。比丘如是，缘于相想。

那么，什么是生死界里的青、黄、赤、白呢？以下一一讲述。

什么是青色生死呢？就是被不善业所摄，地狱的众生入进黑暗的地狱界，这就是青色的生死。外在青色是暗然的铁色，生在地狱里处处是热铁黑暗无光的景象，因此说是青生死。比丘缘着这种青相思维地狱生死的状况。

什么是黄色生死呢？就是被黄色的业所摄，生在饿鬼里面，互相暴恶、加害，这样的饿鬼是黄色生死。外在的暗黄是荒凉而无有生机的，生在饿鬼界广大荒凉的环境，也是这样。比丘缘着这种黄相而思维饿鬼界生死的情形。

什么是红色生死呢？就是被红色的业所摄，生在畜生道里，互相吃对方血肉，对于血腥味生起贪著。畜生是血道，常常你咬我我咬你，吃着血。它是嗜好吃血的，所以是红色的生死。比丘缘着这种红相而思维畜生界生死的情形。

什么是白色生死呢？就是被白色的业所摄，生在天中。某人修了清净的白业，他就有了生善道的财宝，由此买到了天人的席位而受生天人。当天人快要退没或者死掉的时候，其他天人会对他说：愿你生到善道人间。人间将要死的时候，亲友、师长、妻子、儿女在身边啼哭，泪流满面，这样说：太让人伤心！现在你离开我而走了，你一定要生在人间，托生个好地方。像这样，人间和天界叫做白生死。比丘缘着白相思维人和天界生死的状况。

总之，缘着外在的青、黄、赤白等色相，思维生死界里各道的生死状况。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-29 13:19

《正法念处经》正法念处经讲记 第14课——生死品06

智圆法师 讲解

正法念处经卷第五

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

生死品第二之三

又彼比丘如是观察，云何众生有种种色、种种形相，有种种道、种种依止？又彼观察，有种种心，种种依止，种种信解，有种种业。

这一段讲到比丘再度观察业差别相、果差别相以及业果的关系。首先说到观察众生的果报相，又说到观察众生因地造业的差别相，接着用喻义对应的方式说明业和果之间的联系。

首先看第一部分，比丘这样观察，众生以何因缘有种种色、种种形相、种种道和种种依止？所谓的“种种色”是指总的色调或者基调，比如上界天叫白色世界，地狱界叫黑色世界，用一个“色”字代表整个情形，之后的种种形相、种种道、种种依止是支分的内容。“种种形相”指根身器界的各种相状，比如地狱众生是怎样的受苦状况，环境当中又是怎样烈火焚烧、黑色铁壁、漆黑无光等等。“种种道”是指众生受业力支配的命运之路，比如，饿鬼是在走怎样一条生命之路呢？就是由业轮旋转不断地受各种饥渴之苦等的命运。“种种依止”就是种种受报的依止处，大略地说有欲界、色界、无色界三种，每一类当中又有很多具体的依止处。譬如人类就依止在欲界的人间，这里又有东南西北、优劣等等的各种状况，这就是人类的所依止处。色界天人依止在定的境界里，它受报的依止处是色界。

像这样，比丘观察到众生种种果报的状况，接着又观察众生因地是什么样的状况，他发现有种种心、种种依止、种种信解、种种业。

“有种种心”是指有各种各样的识。“种种依止”是指识所攀缘的各种各样的境界，有好有坏等等。“种种信解”指在攀缘的时候发生各种信解或者观念，认为“这是好的、不好的，是想要的、不想要的，是有意义的、无意义的”等等。“种种业”就是发起各种造作。这里以解、行代表众生因地的动态，解如眼行如足，随着他不同的信解而发生不同的造作，这就出现了业的状况。“种种”是指众生的心上有各种差别：有的信解出世的道，走解脱的路线；有的信受上界清净离欲定境的境界，所以他遇境界的时候，以信解的力量，会发生一个避开欲染的远离行；有些碰到欲的时候，会发生一个求取的行为，认为这是好的，我一定要，由此他就出现各种贪嗔杀盗等的业行。这些描述了在众生心中有千差万别的业相。

出现这些的根子是识在攀缘境界（识所待的地方或者依止处就是境界，在欲界里有色声香味触等），之后业的发生有两个重要的关键：信解（就是现在说的观念）是缘起的根源；还有就是欲，它是发生求取的动力。接着就出现了行为，也就是各种的业行。这样就构成了业的状况。

这样，由于众生业行上有种种的差别，就造成了果相上有各种不同的状况。

此如是等，种种诸色，种种形相，种种诸道，种种依止。譬如黠慧善巧画师，若其弟子，观察善平坚滑好地，得此地已，种种彩色，种种杂杂，若好若丑，随心所作，如彼形相。心业画师，若其弟子，亦复如是，善平坚滑，业果报地，生死地界，随其解作种种形相，种种诸道，种种依止。心业画师，业作众生。

那么，诸如此类的种种诸色、种种形相、种种诸道、种种依止的果报相是怎么产生的呢？就像一位黠慧善巧的画师带着他的弟子们，先去观察一块平整、坚固、光滑的好地方。得到这块地以后，就按照内心的构思点染各种色彩，有好颜色、丑颜色等等，按他心中构思的那样，出现了相应的形相或图案。心业画师和他的弟子们也是如此，在平整、坚固、光滑的业果报地、生死地界中，随着内心的信解以及发出来的造作，画成了种种形相、种种诸道、种种依止。心业画师是这样以业行而做出了各种众生的相状。

这里的“黠慧善巧”指内心的信解，对事物的判断、认定。“画”表示思心所，指构想、构思，以它的驱使发出各种行为。“种种彩色，种种杂杂，若好若丑”，指随着心里的运作，会出现各种善恶的心态、业行等。“如彼形相”指因果同类相应，按照因中设定的那样出现相应的果相，画出相当的图案，这都是由缘起无误的力量所致。

“心业画师，若其弟子”，指我们心中业的画师——思心所，伴随着他的弟子即助伴——各类的心行、运作。“善平坚滑，业果报地，生死地界”，指出现的果相，在这样的业果之地呈现一幕又一幕的生死景象。这是由于过去业的构画，到了成熟位自然出现果的图画。“随其解作”，就是“果随因行、果随因现”，恰如其分。“解”和“作”代表解行，也就是因位上非常关键的信解和业行，信解如目，业行如足。发起了信解，就出现了缘起的根本；有了欲，就出现了缘起的枢要；发生了业行，就出现了缘起的成办。“种种形相”等，指缘起所造就的果相，包括根身器界的各种相、命运的各种走法、所依止或发生果报的各种依处或处境等。像这样，以业的缘起造作出了众生。以上所说的就是业感缘起的规律或法则。

又诸彩色，取白作白，取赤作赤，取黄作黄，若取鸽色则为鸽色，取黑作黑。心业画师亦复如是。

具体来说，心业画师如何画成生死图景的呢？这是从差别上来说，如是造业如是现果，毫厘不差，所以用“取白作白”等来表示。前一个“白”等表示因行，后一个“白”等表示果报，白与白只是类似，表示因果同类相应。在诸多色彩中，黠慧善巧的画师取白色就画成白色，取红色就画作红色，取黄色又画成黄色，如果取鸽色就会现出鸽色，取黑色就画成黑色，像这样，果随因现，丝毫不爽。心业画师就是这样取各种业的色调，而画成各种果的色相。

以下解释心业画师如何取五种色，来画成五种世界的图景。前两种说的是天界的状况，白色指离欲的色界、无色界，红色指欲界天五欲繁盛妙好的境界，黄色指畜生道里互相残杀的境界，鸽色指饿鬼道里一片灰暗、惨淡的境界，黑色指地狱界极大痛苦蒙蔽的状况，黑漆漆、毫无光明的境界。

首先看，心业画师是如何取业的白净色，而画出了上界定境中的白色世界。

缘白取白，于天人中则成白色。何义名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。

心业画师首先起了胜解，认为离开欲的心行非常好，能造就上界平安、宁静、不动摇的境界，不会落在苦苦中。有了胜解就起了欲，之后去取离欲的白净善行，由此造成上界天的白色境界。这表示那个境界里没有贪心等的活动，烦恼被伏住了，处在定境中，叫做“白色”。以什么涵义而称为“白色”呢？因行上没有贪欲、嗔恚等垢染，善行非常清净，譬如修各种不动业，到了果位就处在色界、无色界的定境里，没有各种烦恼的活动，这就叫做“白色的上界天世界”。

又复如是，心业画师取赤彩色，于天人中能作赤色。何义名赤？所谓爱声味触香色，画观察衣。

接着看，心业画师如何取业的颜料，画成相应的欲界善趣世界呢？这也是由胜解和欲的缘起发起了业行。

他首先起了胜解，以为妙好的色声香味触就是美好的果报，这是很好的、是真实的安乐，以此起欲去追求。而且他行的是正道，并不是以非法手段去谋取五欲，而是胜解必须通过善行来得到五欲享乐，为此发起了为自我求五欲的善心活动，这就是心业画师取了混红的彩色。红色代表他的贪心，造作的善业代表实现果报的资本，由于符合因果正道，果然做出天界中各种混红色的五欲妙好境界，这就叫“能作赤色”。以什么缘故叫做“红色”呢？因为在因行和果报上都是爱著色声香味触五欲境界的心，因上以这种爱著发起行动，果上就实现这些五欲，心爱著其中，所以它是红色世界。

所谓“画观察衣”，“观察”代表当时内心分别思量的状况。就像画家心里有个构思，会想应该这样画、那样画，同样这个人在因地会想：我要求得这种欲、那种欲，为此我做这种善行、那种善行等。这种观察构思就构成了缘起的具体内容，他会画出衣裳的美图，也就是各种天界五欲的美景。

又复如是，心业画师取黄彩色，于畜生道能作黄色。何义名黄？彼此迭互饮血啖肉，贪欲嗔痴更相杀害，故名黄色。

再来看心业画师如何画成畜生道的景象。当初起了一种胜解，不守持仁义道德，以为通过各种非法手段能实现一生的幸福，由这种胜解驱使，生起非常大的求取欲，然后造作各种业行，做的都是泯灭良心、丧失人性的行为。他取了这样并非人道的黄色后，一经成熟就在畜生道里变作各种黄色景象。以什么意义叫做“黄色”呢？畜生没有人性，彼此间饮血啖肉，而且受着本能烦恼的驱使，由贪欲、嗔恚、愚痴而互相杀害，这就叫“黄色”，它没有做人最基本的“仁、义”的内涵。

又复如是，心业画师取鸽彩色攀缘观察，于饿鬼道作垢鸽色。何义名鸽？彼身犹如火烧林树，饥渴所恼，种种苦逼。心业画师，嫉心所秉，痴暗所覆。

接着又要了解，心业画师如何取鸽灰色而画出饿鬼界的景象。当初他有一种判断、想法，加上一种欲望，从而发起各种造作，这样就构成了因上的业绩，难逃果上的恶报。

他是怎么想的呢？他感觉：凡是我所拥有的东西，都要牢牢地抓在手上，给别人就吃亏了。这种紧执不舍的悭吝心，使他取了灰暗的鸽色，这上不会有丰富的受用，由此造就了他未来命运的惨淡。“攀缘观察”，指这个人很小气，时时精打细算，左思右想，总想着“这个东西不能给别人，它是我的，我要好好保住”等等，有这样一系列的观察。这样想就是在酝酿未来的命运，导致将来出现饿鬼道极其贫乏的境界，这就在饿鬼界里画成了一种灰暗的色调。为什么叫做“鸽色”呢？这是指饿鬼的身体就像烈火焚烧过的树林那样，呈现灰暗色，而且内心一直被饥渴的火所逼恼，各种苦毒逼切在身，像这样非常惨淡、不如意。

心业画师握着贪嫉之心的画笔，处在愚痴黑暗的蒙蔽中，不断地刻画悭吝的业，结果画成了饿鬼界贫乏的景象。这里的“嫉心”指贪嫉，不愿别人圆满，只想自己圆满，一直持着悭嫉之心不肯放，处处小气、计较，不能放舍。他被愚痴覆盖的缘故，看不清什么有利益、什么无利益，误以为这样坚固地持有对自己最好。像这样，被痴暗覆蔽后不断地刻画悭吝的心行，画出了饿鬼界丝毫不得受用的贫乏景象。由于在因地总是一毛不拔、小气握持，这种心刻画深了，果上就呈现出饿鬼界的鸽灰色调，这就是“由心业画成果相”。

又复如是，心业画师取黑彩色，于地狱中画作黑色。何义名黑？以黑业故生地狱中，有黑铁壁，被燃被缚，得黑色身，作种种病，饥渴苦身，无量苦逼，皆是自业非他所作。

接着还要观察认识，心业画师如何取黑色的色调，画出黑漆漆的地狱。这也是由于当时的一种邪胜解，在欲的驱使下造作很多黑业，非常凶残狠毒、邪行妄为，所以画出了黑暗无光的地狱。什么样的邪胜解呢？他把凡是不符合自心的事都定义为消灭的对象，之后发起一股冲动，想消灭掉它，譬如要杀害别人、诽谤正法等。然后做出黑的业行。以漆黑的业行，画出来的当然是剧苦逼身的漆黑境界。

以什么涵义称为“黑色”呢？由过去造下的黑业生到地狱里，周围都是黑色的铁墙铁壁，自身处在受极大惩罚的境地，被熊熊烈火燃烧，被业绳捆缚，被利刀割截等。由于造业时的心完全处在黑暗中，一点善的光明也没有，一点柔缓的运作也没有，所以得到的是黑色的身体。之后，由业在身上现出各种各样的病，被饥渴极度逼恼，无量剧苦逼切在身。这都是自己的业行所制造的，由业的力量，不断地出现各种果相，在自身上燃起火来，出现被割截等各种惨痛果报，并不是别人作的业强加在自身上的。

又彼比丘，观察如是三界五道五种彩色生死画衣，于三地住，谓欲界地，色、无色地。

那位比丘又观察这样的三界五道五种色彩的生死画衣，即由各种业所画出来的五道生死显现，它们依止三种地而住，也就是依于欲界地、色界地、无色界地而显现这些果报。

心业画师，习近淫欲，攀缘欲界。种种色画，缘色依止，有二十种离欲四禅以为画笔，依十六地是所画处，画作色界。离缘色界，三摩跋提，缘无色界画为四处。心业画师，广画如是三界大衣。

这一段具体讲到，心业画师如何串习业行，而画出了以三种地为所依所显现的各种果报相。

首先说到如何出欲界地的画图。心业画师对于特别的方面数数串习，沉浸在淫欲中，总的攀缘欲界色声香味触等五欲境界。这样以贪欲为本，不断地积累爱、取、有三缘起链，导致出现了各种欲界色调的图画。譬如以非法手段求取男女、五欲等，就会画出三恶趣的各种图画。如果以合法手段希求男女、五欲等，就会画出欲界人天各种色调的画。像这样，出现以欲界为所依呈现的各种根身器界的果报。

接着要看到，心业画师如果舍离欲，心住定缘在有各种明等的色上，以修习二十种离欲四禅作为画笔，不断地习近离欲四禅的业。通过修世间禅定，就出现所画处色界中的十六地，这就是以四禅业画出色界景象。如果远离缘色界，在三摩跋提中缘无色界而起业行，就画成了无色界四空天的景象。

像这样，世上最大的画家——心业画师，以种种业行非常广大地画出三界种种果报的图像。

又彼比丘，观察如是心业画师，更复异法画作众生。

那位比丘观察这样的心业画师，还可以由什么不同的方式来了解它画作众生的情形。

本人认为，“更复异法”不能理解成“还有什么不同的方法来画作众生”。因为所谓“画作众生”，就是以积累业行的缘故画成各类众生，这是很明显的缘起道理，因此，这里的“更复异法”，也许是说“还可以有不同的方式或角度、譬喻，去认识心业画师画作众生的情形”，进一步加强这方面的胜解。

心如画师，身如彩器，贪欲嗔痴以为坚牢，攀缘之心犹如梯蹬，根如画笔，外诸境界声触味色及诸香等，如种种彩。

接下来，经中进一步用画师描绘彩器的譬喻，加深我们对“以业画众生相”这个道理的认识。

譬喻中有若干环节：画师、彩器、坚牢、梯蹬、画笔、色彩。先说譬如，一位画师为了在坚牢的彩器上作画，踩上梯蹬，用画笔蘸颜料在彩器上描绘。意思是，攀缘心一入到境界里，根的画笔就蘸上了境界的颜料，之后就起识，在彩器般的身或相续里画出了业的图画。也就是，造业的第二刹那就在相续中留下了习气，用唯识道理来说，已经在八识田里熏了业种，由于熏种的缘故，就会出现三界各种根身器界的现相，这就是他画成的图画。

接着还要细致地领会。身或者五蕴相续就是彩器，因为凡夫的内涵就是这么一个五蕴相续，再没别的了。也就是在自己的相续或识田里作画，不在别处，这就叫“彩器”。五取蕴在不断地相续，看起来没办法破坏掉。这表示以非常坚牢的贪嗔痴习气现行的力量，蕴一刹那接一刹那连持不断，叫做“坚牢”，就好比彩器非常牢固，不会破裂，有漏蕴连持不散，无法破除。原因是：在生起出世解脱道的无我观慧之前，贪嗔痴的习气没办法息除；由于贪嗔痴的习气相连不断，凡夫蕴的相续就会连持不断，无法息灭，所以叫做“坚牢的彩器”，它是画生死图景之处。也就是，根境识和合时起了心的造作，在蕴的相续或八识田里种下业习，由此变现出相应的生死图景。譬如，根境识相合时，一下子起了悭贪的运作，就在身的彩器或蕴的相续或八识田里种下了业习，以这个因就会出现饿鬼界里根身器界各种非常可怜的景象。或者，根境识三者和合起了嗔恚的业习，当即就熏在相续里，画出地狱里被烈火焚烧等的各种图景。

再看后三分譬喻。心是怎么造业的呢？像猴子一样的攀缘心一下子攀到境界上去了。妄识是不安分的，一有境界就要缘，这是妄动的习性，当因缘快要积聚时，马上就要缘上去了，就像画师一级级踩上了梯蹬，拿起笔马上要画了，这表示前一刹那的识已经出现了。接着根和境一相合，就像画笔蘸上颜料开始运作那样，心的造作起现了，业已经发动了。这时就在心中画下了生死的图景，意思是必将出现生死里的各种遭遇、根身器界的各种显现。从未来将要出现的方面来说，在因位已经画上了生死图。

生死图画的造作在刹那间。也就是眼耳鼻舌身意六根进入色声香味触法六尘当中，根境接触的刹那间就会发生心的运作，这时就画上了各种生死图，未来必将显现相应的图景，可见生死是非常可怕的。譬如在城市里生活，一入到境界里，六根门头全是色声香味等，稍不注意，根尘一对马上起一个识，或者起贪、嗔、痴、放逸、骄慢等等。

这就要想到，我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体加上意根，这些全是画笔，而周围的男女老少、声色名誉、五欲享受等全是颜料，根尘一接触，六根的画笔就蘸着各种六境的颜料，之后手开始画作，这表示心开始动、开始造作了。譬如看到可意境马上起贪，心就著在上面起了贪染的业，注定落在生死里。如果起了恶心，那就要落到恶趣里。或者看到别人好就眼红，要跟他竞争，想超过他，这样根尘一对马上起竞争的业，这时就形成了因位的修罗图景。从因位来看，如果六根的画笔不断地沾染六尘的颜料，那当即就出现心的运作，画出一幅幅修罗图、饿鬼图、地狱图等。像这样，处处都在造六道的业，不断地画出未来六道的图景，所以，生死的画家太厉害了！

我们没按这个譬喻观察时，以为自己是解脱道的行者，真正观察起来，就像《地藏经》中所说，“举止动念，无不是业”，遇境逢缘都在造各种六道的业。这才知道生死可怕，心的画家很难管束，时时都在画生死图，处处都在做生死事，应当赶紧从中出离，否则生死的连续剧将永无止境地拍下去。就好比心是导演，诸根是镜头，根境一对马上拍出各种生死影片，胶片就存在识田里，留下了影像。这些胶片不断地蓄积，成为生死的素材，到了成熟位就要上演一集集的地狱剧、饿鬼剧、修罗剧、天人的享乐堕落剧等等。像这样，根尘相对时，心的导演在不断地拍摄影片，这些胶片全部存在八识田里，等待一集集地放映。生死的连续剧实在太漫长了，我们要从这里意识到生死的可怕、生死的连绵不断、生死的稠林之相。

生死如地，智如光明，勤发精进如手相似，众生如画，神通如彼无量形服，有无量种业果报生，如画成就。

再从心业画师画出世出世间美好图景的方面来说。“生死如地”，指作为凡夫都踩在生死的地面上，时时都是生灭的景象，这是果报位的情形。在这当中，智慧像光明一样，能照见世出世间各种正道的相。譬如，了解生死地上的一切现相都是由业而感的，遵循着缘起律，以光明般的智慧照见这一点后，就知道要修集乐因来获得乐果，由此而勤发精进。或者进一步有更深的智慧，了解生死中的一切现相都是苦谛，是由自身的我执起惑造业而感得的，又看到在还灭方面，息掉我执就会息掉烦恼和业的造作，从生死中出离，由此就会在出世无漏道上勤加精进。

诸如此类，有了智慧就能照见增上生和决定胜的道路，或者得善趣和解脱的道路等，由此就能驱使心在根尘相对或者处在各种境界中时，发起法上的精进，它就像手一样，在画着各种安乐的图景。出现的众缘所生的各种增上生、决定胜的果报，就像画一样。神通代表其中一种德，还包括福德、智慧、根身、相好等各种功德。这些功德就像具无量色彩的形服，会有各种安乐的显现、清净的显现。像这样，将出生无量种的业果报，包括世间的善趣安乐果报、出世间的无漏果报，这就是如美图般的成就，通过修白净业等，画出了很好的安乐之图。

心业画师画好图和坏图的情形

下面一段说明心业画师是怎么画成好图，又怎么画成坏图的。同样一个心、一支根的画笔，蘸着境的颜料，就要看有没有运行业果的智慧。如果开启了因果正见，他自然知道怎么用心画好每一笔。

有这样一则公案，明朝画家赵孟頫画马，内心刻画精微，妻子端来点心，却发现帐幕里只有一匹马。他知道这件事后，就再也不敢画马了，只画佛像。这个譬喻非常好，表示我们现在的心一念一念都要画好，懂了业果就不敢随意妄为，处处都有心想把画画好。因为知道如果心乱来，就会画成乌七八糟的地狱相、饿鬼相、旁生相等等。

今天的人有严重的业果愚，画贪嗔痴、邪淫、斗-争、妄语等的色调，画成的六道景象非常炽盛广大。假如嗔恚心大，做杀生放火等，就画成了地狱相，特别恐惧、可怕，那真是画出了一个漫无边际、极其广大、炽盛猛烈、剧苦的地狱大长卷。假使斗诤心很强，日日与人竞争，就会现出极其广大的修罗界景象，整幅画面都是打仗、不服气、嫉妒、竞争等，那将是千万年修罗界的苦相。

我们学《念处经》，可以看到一切唯心造。六道的确是由心业画家画出来的，只不过它是一个非常大的画卷，以至于我们忘记了它是自己的心画出来的。从现前位来说，我们心里就有六道，时时都在画六道图。虽然个个看起来都有头有脸，实际内心画出的图截然不同。我们站在人的参照系里去看六道，就会知道六道全在人心中。人特别凶残心中就有地狱，果熟的时候，就会出现非常显赫的地狱苦相；人心中有天的相，会行持很广博、纯厚的善业，将来果熟的时候会现出天宫非常微妙安乐的景象，如此等等。这就知道，当前位正在画着的六道各种图景，全是由人心而画就的。

进一步还要懂得，如果我们的心画净土，就会出现净土。也就是心一直处在非常清净的念佛境界里，具有信愿，有信心、恭敬，当然画的就不是六道轮回的相，而是净土、莲池、行树、妙花、灵鸟，以及与佛菩萨圣众相聚在一起的莲池海会妙景。这样才知道，“心如工画师，能画诸世间”，心中具足十法界，心怎么画就会现出怎样的法界，这就是“心具心造”的原理，读《念处经》会容易领会到唯心变造的道理。接着我们看经文怎么说：

又彼比丘依禅观察，心业画师有异种法。如彼画师不生疲倦，善治彩色各各明净，善识好笔画作好色。心业画师亦复如是，不生疲倦，若修禅定善治禅彩，攀缘明净如彩光明。

那位比丘又依照修禅的业行观察心业画师，还有另一种方式在造作上界明净的画图。就像一位画师特别专注地描绘妙图，不生懈怠。他知道只有心专注在这上面，不分神，不落在不好的心态里，才能画出好图，所以他非常专注精一，一心善加调制色彩，绘制的每一笔都非常明朗、清净。这位画师能够识别什么是好笔，怎样来画成很好的妙色或妙图。他的心有抉择力，知道好坏在哪里，缘起怎么积聚，知道必须不懈怠，心神专注，很精一地去描绘，才能出现非常好的绘画境界；心里一散乱，散在不好的心境、杂乱的心态里，是无法描绘出上层画作的。

心业画师也是如此，他了知要画就一幅非常好的禅定妙图，必须内心精一，不散在各种烦恼状态里，由此他毫不懈怠。如果他修习禅定，会非常善妙地去调治禅的色彩，也就是住在各种修定的因缘当中，来持住禅的境界。这样，心不会落在黑暗、昏沉、散乱等的状态当中，心一直缘着明净的境界，就像有非常妙的彩光那样。

所谓“诸烦恼所依，独一谓懈怠，谁有一懈怠，彼便无诸法”，要知道，一切烦恼发起的所依唯一是懈怠，谁有懈怠这个法，就不会有其他善妙的法。对于修行者而言，他深知心业画师不能够懈怠，唯一要专注在净妙之法上，一旦懈怠，心绪落在非常杂乱、染污的状态里，就没办法绘制出上乘的画作，所以任何修行都要专注在法的所缘上。如果想得到善妙的增上生或者特殊的净土增上胜，或者达成解脱，就要一心专注，心一懈怠落在烦恼里，就破坏掉得上乘境界的因缘了。

基于这种认识，知道心业画师在刹那间就会画好图或者画坏图，只要一处出现败笔，就没办法完成非常好的妙图，所以，修行需要非常专注、精一，要有业果胜解，从而使心唯一在善上运作。而且，善要从粗发展到细，不断排除不好的状态，心精一地缘在善妙的业行里，才有上升的希望，才有达到究竟安乐的可能。要像这样了解这里的涵义。因此，经文中说到：

修道之师如善好笔，知禅上下如善识知，有取有舍如不疲倦，如是禅定心业画师，画彼禅地如彼好色。

修道之师就像擅于绘画的人。画艺精湛的大师，每一笔都画得很好，绝不允许出现败笔或下乘境界，这就是修道之师对自身的要求。他对因果律了解得非常精微，对于出离解脱向上有特别大的欲求，因此，他就像非常擅于下笔的人，每一笔都画得非常好。

然后，他的见识会了解到禅的上下层次的境界，这就好比那位画师非常了解什么是好笔、好色、好图。因为绘画也有非常大的境界差别，笔是工具，颜料是元素，心境是运作状态，然后出现各种绘画境界，他深知在这些因缘的调配上一点不能欠缺、不能马虎，才能画出上乘的佳作。譬如画笔不行、颜料不好，色调没调制好，心境没把握好，那绝对不可能出现艺术的高境界。像这样，这一位修禅的大师，知道禅有上下各种级别。相对而言，欲界的境界是粗浊的，初禅是微妙的，但跟二禅比，初禅为粗劣，二禅为微妙等等。逐层比较上去，又有世间禅、出世禅，前者粗劣，后者微妙。

他深知禅境有非常多的深浅差异，由此在绘画禅的妙图时，非常精一、精进而从不懈怠，他有取有舍，舍粗劣的，取更上的静妙禅境。像这样一心修禅，住在禅定境界的心业画师，画着世间禅、出世禅的各种境地，就像绘出来的妙好画作那样。这里的“色”指画出来的图，由于他对缘起一丝不苟，对修道有向上的欲求，因此他会住在精一地绘制禅色的境界当中。

又彼如是，心业画师若有疲倦则画不善，地狱饿鬼畜生道处同业因缘。铁杵为笔，不善彩色，画非器人，所谓地狱饿鬼畜生如是等色，非好色画，广说如前。

这一段讲述心业画师如何画出恶道的情形。像这样，心业画师如果懈怠，没有专注在法道上，那内心有各种烦恼种子的缘故，一遇境就猛利现行，非常杂乱地出现。这时由于忘失正念，没有住在法上，就画出了贪嗔等的各种不善图案。像这样，一懈怠就没有了法，就在画地狱、饿鬼、畜生道的各处图画，也就是随同当时的业因缘，会出现不好的图画。从近处来说，会使得身心状态非常糟糕，从远处来说，这种业力成熟会出现地狱、饿鬼等非常可怕的境界遭遇、非常多的逼恼、难受、难以脱出的相。根源是，一懈怠，心业画师就随着各种恶劣习气出现了特别多的恶业，这就非常糟糕了。

出现反面恶性能量的情形如何呢？他拿着铁杵的笔，用非常多污秽难看的颜色，蘸着这些颜色画着各种不成法器的身心状况。“非器人”指不是法道上的人，不是正人，而是妖魔鬼怪、残暴凶神、愚痴等的状况，在这种状态里画出的都不是人，而是劣等、暗昧、狂乱的众生相，这就叫“画非器人”，指地狱、饿鬼、畜生三类暴恶有情相。像这样，用很多的不好色，画出非常悲惨可怕的图景，具体就像前面所说的那样。这一段也是警示我们，心一旦懈怠，就会发生从我执、自私心中出现的贪婪、放纵、损害他人等各种破坏邪性的力量，这样心就在蘸着各种污秽的颜色，画出乱七八糟的身心状况、各种悲惨果报的相。

接着结合在净土上去体会。所谓“心秽土秽，心净土净”，这是正反两方面的道理。如果心念娑婆、念贪嗔痴，那就是在画娑婆世界的图；如果心念佛法僧、念阿弥陀、念极乐土，那就是在画净土的图景，应当这样了解。所以，修净土者的心不能懈怠，所谓“念不一不生极乐，爱不重不生娑婆”，心应当专一地缘在净土上，这样一念一念地在心上描绘净业，就会画出净土的莲花、净土的庄严、净土的根身等，要像这样非常清净、庄严地安住在净土的缘起上。从念佛法门来说，就是从庄严、诚敬的心中念出“阿弥陀佛”， 念出来的一句一句的佛，都是佛的智慧光明，自己的心和佛的果觉相融通。这样忆念时，自身已经和佛光接通，已经念念摄集佛功德，念念成就九莲种子、孕育莲胎，实现净土的缘起。这样不断地往净土走、描绘净土图景，整个身心都会逐渐转变。

落在污秽界、杂乱界里，就是涂染污的色彩，把自己的心相续搞得一塌糊涂。而我们修净土就是要念念清净、念念画庄严、念念画佛像，这样的话，最终会出现非常庄严、胜妙的净土境界。这个人在世时，身心世界已经在潜移默化，积聚到一定程度就成熟了，出现了极乐世界。这样就明白，我们要怎么在心里画净土、画极乐世界。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-29 13:29

《正法念处经》正法念处经讲记 第15课——生死品07

智圆法师 讲解

又彼比丘，次复观察心之猿猴，如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停，种种树枝花果林等，山谷岩窟，回曲之处，行不障碍。

比丘又接着观察心这个猿猴，就像外面见到的猿猴一样。心像猿猴躁扰不停，没有片刻安定，不停地躁动。“躁扰”表示不定、不安。我们攀缘外境的心也是这边看看，那边听听，心不断地缘境乱动。种种的树枝花果林等、山谷、岩窟、回曲之处，猿猴都游行无碍，它可以在这边攀上树枝，马上又腾挪跳跃到那边的花果树，或者嗖地就钻到山谷里等等，运行没有障碍。

这是说我们的分别心能上天入地，到处攀缘，分别心就是有这样的特点，处处能缘。它就像《西游记》里的孙猴子，叫做齐天大圣。本领高强，到处能去，一个筋斗十万八千里，想上天宫，嗖的一声就飞上了云霄，到了玉皇大帝那里了，想入地又就嗖地到了龙宫等等。就像这样，分别心非常快，想什么马上就缘到了。这是描述心“行不障碍”特征。譬如一想“美国”，我们的身体去不了美国，但是心念第六识一起“美国”想，就已经缘到美国了，这叫无障碍。

心之猿猴，亦复如是。五道差别，如种种林，地狱畜生饿鬼诸道，犹如彼树。

心的猿猴，也是这样行无障碍。五道别别五个部分，就好比五大森林，每个森林里面有好多树。五道好比五个世界，每一个世界里又有好多种类型。就像人道世界有东南西北四洲的人，在南瞻部洲里又有亚洲、非洲、欧洲各式各样的人，在亚洲里还有中国、日本等，男女老少、上下阶层、各种民族。

众生无量，如种种枝，爱如花叶，分别爱声诸香味等，以为众果。

在每个树上有各种枝头就表示一类中众生无量。爱就像上面的各种花叶。比如总的饿鬼森林里树的种类很多，一棵树代表一类众生，有很多枝，就是指这一类里面有很多众生；枝上出的花叶，就表示在一个饿鬼众生心里会起各种贪爱。这个爱是广义的，也就是各种爱染的心，包括贪嗔都叫爱。从花叶里面会出果，也就是说以这个爱的心，分别色声香味触，就从中出现各种烦恼、业行。从这个爱里面表现出各种的行为，这是近的果；再以这个行为变现出来世的相，这是远的果。就像这样从花叶里出生果。

行三界山，身则如窟，行不障碍，是心猿猴。此心猿猴，常行地狱饿鬼畜生生死之地。

这只猴子在三界的山里到处窜蹦跳跃，它待在种种山窟里。这个山窟好比是身体，心识在这个身体里待着。“行不障碍”，意思是这个识处处能缘，想什么马上就可以缘什么。就像这样，这个心的猿猴常常行于地狱、饿鬼、畜生的生死之地。

又彼比丘依禅观察心之伎儿，如见伎儿。如彼伎儿，取诸乐器，于戏场地作种种戏。心之伎儿亦复如是，种种业化以为衣服，戏场地者谓五道地，种种装饰、种种因缘、种种乐器谓自境界，伎儿戏者生死戏也，心为伎儿种种戏者，无始无终长生死也。

这里的“伎儿”是戏子的意思。要观察到，果位受报的心就像伎儿受着幕后老板的指使，或者演员受着编剧、投资商的指使，他必须按照规定的去演戏。这不是从因位来说，而是从果位说的。

比丘依着静虑观察心这个伎儿，就像见到伎儿演出的情形那样。像那伎儿被支使，取着各种乐器到戏场里做各种戏剧，有时候演人戏，有时候演鬼戏，有时候演天戏等等。心这个戏子也是这样，他是以种种业的变化作为衣服。这里说的“衣服”，指戏子出场时，有时候穿天人衣，以天人的扮相出场就演天人的戏，有时候穿妖魔衣，就以妖魔的扮相出现在戏台等等。那么，为什么说业化作为衣服呢？由于过去造业的变化，今生得到一个身体，扮演一种角色。譬如，现在我们做人就是前世业力的变现，结果就出现一个人的模样，在人的戏场上演各种人戏。又比如，我们旁边的狗以过去的业力变成了狗的形相，以狗的身份来演狗戏等等。

像这样，由业的变现给心包装了一层叫做“身体”的衣服，这样就完成了扮相，来到相应的戏场，演相应的戏。也就是，众生得到一个身体，他就扮演这样的角色，由业力推动，在这个戏场里有很多情节，但这些全部是编剧、幕后者给他制定的，他是无有自主的，必须演这些戏，必须完成这些命运遭遇。就像这样，众生是随着业驱使而要在生死舞台里演戏的。

“戏场地”指五道地，我们以过去造的善恶夹杂业，现在得了一个人身，就化了妆，心裹在里面开始扮演人戏。到了地球的某国某城某村等，就是到了戏场。在这里自身有各种境界，譬喻里说它有种种装饰、种种因缘、种种乐器，这就好比我们来到人的戏场，会发现自己从小到大有各种形象，遇到家庭、社会等的各种因缘。在这期间会演奏各种悲欢离合等的乐曲，受着报。比如与某人成家，就会演着爱情戏、家庭戏；有儿女，又会有很多悲喜剧；在社会上打拼，有很多烦恼、苦，也有很多兴奋、乐等等。这些都叫做“命运”，它是偶然发生的吗？是不幸遭遇吗？要知道，这全部是过去造的业，驱使着我们没有自在地演这场戏。比如演夫妻戏，其实不是偶然的，命里注定做夫妻，就要演夫妻戏；父子戏也是命里有的；到哪个地方遇到什么、寿命多少等等，全是宿业排定的，所谓“一饮一酌无非前定”。这样就要知道，这里的演戏可不是我们想象的，当演员、当明星非常潇洒自在，好像能够随着自己的个性、才能不断地演。这里说的是受报的戏。如果懂了这一点，就知道在人世间，我们只不过是演一场业力戏。

人是这样，五道里的任何遭遇全是这样，也要知道轮回全是一场戏。戏有很多内容，我们这里只从小乘解脱道的共道内涵来讲，就要知道这是苦戏、无常戏、各种各样业力制造的戏，不要认为有什么常、有什么乐、有什么实义。有这分业就必须得演，而且要随缘，哪个人也摆脱不了。业力下来了，戏院的老板支使这个戏子必须这样做，戏子不得不做，他没有自由。老板说要演哪个就得演哪个，这个老板就是我们过去所造的业。但很多人不甘心，认为我婚姻不美满，孩子也不听话，工作不称心，有各种不满、怨尤。但这都是没有用的，这样的戏全部是由业所排的，自作自受。那么心的伎儿演的戏叫做“生死果报戏”，心作为伎儿演的种种戏连接起来就叫做“无始无终漫长的生死剧”。

大家还可以展开来思维。比如非常苦难的地狱戏，也是由于过去造的罪业太重，所以要演这种惨剧，披的戏装是地狱的根身，那样来受苦。业力已经注定要斩多少刀、截多少块，就是那样不断上演。在那里面也有铁墙铁壁、黯淡无光、烈火焚烧、狱卒狰狞的面目、无情的惩罚等等，有各种因缘果报。那里惨不忍睹的场面、各种极其悲哀的声音等，就是心这个戏子在果位的境界。

或者演天戏，过去做了一些善业，在天界演最大的娱乐戏，那时换上天人的身体，那是非常美妙的衣装。在那里也有各种因缘，天女、天池、天乐、天饮等等。那里演奏的音乐都是非常悠扬、和雅、美妙动人等等，这就是他的自身境界，就在天界的大戏场上演天戏。然而好景不长，乐极生悲，最终非常惨地从天界掉落下来，是演这样的坏苦戏。诸如此类，一级接一级叫做“轮回最大的连续剧”。大家与其去看银幕上的电影电视，不如好好看一看生死大戏。

又彼比丘依禅观察心弥泥鱼，如见弥泥。如弥泥鱼在于河中，若诸河水急速乱波，深而流疾难可得行，能漂无量种种树木，势力暴疾不可遮障，山涧河水迅速急恶，彼弥泥鱼能入能出、能行能住。

再者，比丘在静虑当中观察像弥泥鱼一样的心，发现它和弥泥鱼的特点一样。如果河水非常湍急，波浪乱涌，水又深水流又湍急，很难渡越，这样的河流能够漂流无数种种树木，势力猛烈而快速，无可遮挡，就像山涧河水迅疾奔腾一样。而那种弥泥鱼很有力，它能在这样的河里钻入、跳进、游动、停住。这是在说心像弥泥鱼，除了心以外好像其他东西没有这么大本事。

下面就讲心是弥泥鱼的道理。

心之弥泥亦复如是，于欲界河急疾波乱，能出能入、能行能住。地狱有河，其河名曰鞞多罗泥，彼河极深，涛波涌迅，无时暂停，甚可怖畏。急疾乱流，善不善业以为流水，难可得行，一切世间愚痴凡夫所不能渡。此五道河无量劫中常漂众生，境界疾流迅速不断，势力暴恶不可遮障。

心这条弥泥鱼也是这样，在疾速汹涌的欲界河里能出、能入、能走、能住。地狱里有条河叫做“鞞多罗泥”，河水极深，波涛汹涌奔腾，刹那不会停留，特别可怕。轮回之流就像这样，善业和不善业作为水流的势力，难以渡越，所有世间愚痴凡夫都无法渡过。这五道轮回的业河在无量劫中一直漂冲着众生，在各种境界里面流转，迅速不断，势力猛暴，无法遮退。

在生死的业流中，每天的境界都不断地轮转变化，这就是轮回。我们是生死中漂泊的人，直到现在还在往下漂，丝毫无法止住脚步。包括身体细胞日日新陈代谢，无法随意阻止，这叫做“轮回不可遮障”。世人以为健康的身体是生活的基础，其实身是一种苦，无常迁变的脚步无可阻挡。外器世间的地球不断运转，春夏秋冬四季交替，这些实际也是共业势力的表现。看清这一切就会知道，原来自己是生死疾流里刹那不得自在的苦恼众生。

无常相续，力势所牵不可约截，爱河急恶，心弥泥鱼能行此河。

对凡夫来说，轮回之流在不断地生灭相续，被爱的势力所牵无法截断。在这势力飞逝的生死爱河中，只有心弥泥鱼能够行这条河。

身心的显现刹那间就会变化，后一刹那已经不是前一刹那的蕴了，刹那之间就已经进到后世，这就叫“刹那后世”，这就是无常的真相。心识如河流般的相续无法截断，一刹那就已经变成了另一个样子。想按住心脏不让它跳，但按不住，它“呯呯呯”地跳，怎么也停不住，摸一下脉，停不住，这就是业力漂冲的力量。我们不想老，但很快就会老去了，不想离开这个世界，却不得不面临死亡。一具遗骸送火葬场一烧，什么也没了。来世变成猪，又住胎、出胎，出生成一只小猪，然后马上就变大了。这个身心演变的过程一直止不住，业源源不断地在给力，成长变化不断地在持续，等到变成老猪以后，一宰就又完了，又开始继续投生。

若入若出，出者天人，入者地狱饿鬼畜生，心弥泥鱼在爱河中如是入出。

在这爱河的漂冲下，心这条弥泥鱼，有时候“嚓”跃出河面，这表示它跑到天趣、人趣；有时候掉入河里，表示入了地狱、饿鬼、畜生；长期在深水里行，表示一直在恶趣；好不容易到了某个地方，又跳出来一下，这表示又到了人天。就像这样，这个心的弥泥鱼不断地迁流出入，这就是生死轮回的相。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘修禅念住，知业报法？观察一切众生之心常自在行，为心所使，为心所缚。如是观察，彼见闻知或天眼见，一切众生心业自在，依心业行，为心所使

修行者内心思维，我怎样随顺正法呢？他观察法行。那位比丘是怎样修静虑，以念力安住在法中来了知业果状况的呢？

他观察到，世间众生的心一直都是放任自由的。“常自在行”，是说世间众生都是跟着无明的心在跑。心想怎么做，马上身语就怎么做，这就是凡夫。众生为心所使，被心所驱，成为了心的奴隶。凡夫都是这样被心缠缚、绑牢的，他没办法超越这凡夫的心。比丘这样作观察时，他通过见闻了解到或者以天眼见到，一切众生都是被心业所自在的，依于心业所运行的，一直被妄心所驱使，这就是凡夫状况。

在修行佛道的过程中，关键一点是要区分真心和妄心，如果不了解心有真妄，就会认假为真，以为妄心就是自己。世人我行我素，想怎么样就怎么样，人人都是想干什么就干什么，那这样就坏了，这就叫做被心业自在了，被自己的妄心骗掉了。心怎么想就怎么做，这个观念本身就有很大的问题。如果这个观念没有问题，为什么世人还要受苦？苦了就说明它有特别大的问题。实际上，妄心一起就有了业果愚和真实义愚。不明业果的愚痴导致胡作非为，随着妄心造恶业，那就要堕地狱、饿鬼、旁生恶道。或者本来没有所谓的自我，却颠倒地以为有我，处处为我装饰、为我争取、为我营造，为我享受等等，这样就累积无数生死的有漏业。因此，一直听信妄心的话，按照它的吩咐去做，就造成了绵延无期的生死轮转。因缘造成虚假的妄心，世人奉它为自己，只听它的，这就叫“心业自在”。

世人就相信自己的念头，心的话是最管用的，这样一听话结果就错了，被它给绑住了。真心是本来的佛、如来藏，但是出了一个乱臣贼子的妄心，它占据了心的王国，发号施令。如果跟着它走，那就会一直被它控制，这叫“为心所缚”。就像奸臣掌控了朝纲，挟天子以令诸侯，或者像附体把原来的人心给挤掉，占据了躯体那样，妄心主导一切，这就叫做“为心所缚”“心业自在”。

又复观察，云何众生缚在生死，无始无终，无量转行？彼见闻知或天眼见，以心染故众生系缚，以心净故，众生解脱。如是心者，无量种种攀缘坏相，自体坏相，同业坏相。心有五种，谓五道中自在秉执，与结使心和合相应，常在生死，离第一依，谓虚空等三无为法。

比丘又观察，众生是怎样被缚在生死中，无始无终受无量生死轮转的呢？他以见闻了知或以天眼见到，以心杂染的缘故众生被系缚，也就是以自心的无明力落在烦恼和业当中，结果就被系缚了；而心清净的缘故，众生就得解脱。当心如实明见了法，见到诸法实相，就远离了业果愚和真实义愚，这样就不会再起惑造业，也就获得了解脱。

这个心有无量种种的攀缘坏相、自体坏相、同业坏相。“无量种种”指不计其数的种类。“攀缘”等指三类坏相，从因位说攀缘坏相，从体性说自体坏相，从果位说同业坏相。“坏”是坏灭，表示生灭无常。也就是在因位上，心攀缘此攀缘彼，不断地变换，每个攀缘心都是刹那就灭，有无数种类。“自体坏相”指世俗心本身就是坏灭性。譬如贪心、嗔心、慢心、嫉妒心等，每一种心的自体都是变坏的、生灭的。“同业坏相”指果位受报等的心，也就是与当初因业同类而生，一生了就灭，也有无量种类。

“心有五种”，是指五道的心相续：地狱心相续、饿鬼心相续、旁生心相续、人心相续和天心相续，以这五类心在五道中自在秉执众生，使得众生流转。在流转时又和结使烦恼心相应，起惑造业，从而恒常流转在生死中。

“远离第一所依”，也就是远离了虚空等的三种无为法。这是说，众生随妄心起惑造业的缘故，落在因缘生灭的苦流转中，远离了不生不灭安乐的法性。

五根坏相，有五种心，无量无边爱心依止，种种坏相，以要言之此是染分。

这里说到染分的内容有两种，就是五根和心，包括眼、耳、鼻、舌、身、意六分内容。那些变坏相或刹那生灭相的眼、耳、鼻、舌、身等根身法，以及地狱、饿鬼、旁生、人、天五类心是总相，在这五类心中有无量无边的爱心依止。也就是依着五类心相续，会出现无量无边以爱为体性的心。爱是广义的，贪嗔都叫爱。所有五道妄心都是变灭的，所以叫“种种坏相”，根身心识就是染分的内容。总而言之，以无明力所起的种种因缘幻变相，无论因相、果相全部是染分，都是变坏的苦相，毫无实义，对此应厌患而出离。

云何方便得离染分三烦恼根？有三对治，过去未来一切诸佛正遍知说如是正道，欲以不净，嗔以慈心，痴以因缘。

那么，怎么修方便而脱离染分贪嗔痴三烦恼根呢？有三种对治。过去未来一切诸佛正遍知宣说这样的正道：以不净观脱离贪欲，以慈心观脱离嗔恚，以因缘观脱离愚痴。以下一一解释这三种对治。

彼于身中如是观欲。如是比丘，缘身行已，分分观身：从足爪等，乃至于头，分分观察。此粗身分，何者是我？何者我所？自身分中，如是足爪，离身观察，爪非是身，足指非身，何者是身？何者是我？何者我所？足掌非身，何处起心谓是我所？此内踝者，非是我身。此足跟者，亦非我身。踹非我身，膝非我身，圆非我身，阴非我身。此髑髅者，亦非我身。粪门之处，亦非我身。如是背处，四十五骨，皆非我身。头非我身，面中之骨亦非我身，头中之骨亦非我身。

首先谈到如何破贪欲。比丘在身体上这样观察贪欲的本相。这位比丘缘身体做观察，他一分一分地观察身：从脚指甲一直到头部，一分一分地观察，这粗大的身支哪个部分是我？哪个是我所呢？在自己身体各个部分中，像这样的脚趾，撇开身体单独来观察它，就会看到脚趾甲不是身体，脚趾也不是身体，那么哪个是身体呢？哪个是我呢？哪个是我所有的呢？脚掌也不是身体，哪里起了心认为这是我所呢？内踝部也不是我的身体，脚跟也不是身体，踹臀也不是身体，膝盖也不是身体，大腿也不是身体，下阴的身根也不是身体，骷髅头骨也不是身体，肛门也不是身体，背部的四十五节骨头也不是身体，头部也不是身体，面部的骨头也不是身体，头部的骨头也不是身体。

彼比丘如是观察，于分分中不见有身，一一分分，皆不见身。又复不见如是分分。复观眼耳鼻舌身意，皆不见身。又复观察我中无我，彼如是等唯是微尘。如是分分观察彼身，犹如芥子，乃至微尘。

比丘这样观察时，在身体的每一个部分中，都没见到有身体，而且，这些部分作为整体法，继续对它做分解，也不见有部分存在。譬如一只手，看似有整体的手存在，然而从手的五个手指、手掌等各个方面去分解，见到每一分里都没有整体的手，会发现手实际没有。像这样，连身体的手、脚、眼等部分也没有实法。继续分，对于眼、手等各个支分再做观察，也只是众多支分的积聚，没有这样的部分。又观察眼、耳、鼻、舌、身、意六处，不见有身体，哪一处里也没有整体的身。再观察平常以为是自己的这些法里，处处都没有“我”，看到这些法只是一些微尘。像这样一分一分地观察身体，小到如芥子，乃至微尘大小都没见到有整体的身存在。从这里比丘能抉择到本来无身。

又复分分观察诸大，何者是我？何者地界？如是次第，何者是我？何者水界？何者是我？何者火界？何者是我？何者风界？

比丘继续观察有没有“我”。为此，他一分一分地观察诸大是不是我。用的方法是问自己：什么是我？什么是地界？地界是我吗？我是独一、常恒的法，我只有一个，没有多个，我是不变的，不会灭掉。而地界是多体、无常的，地界有皮肤、骨骼、内脏等，有很多体，不是一个。再者，它是无常的，从相续上看，过一段时间就会变掉，从刹那上看，刹那过后就灭掉。这样多体、刹那灭的地界不是我。或者说，地界是坚固性，而我不只是坚固性，地界不是我。

像这样次第观察。什么是我呢？什么是水界呢？我是独一、常恒的，水界是多体、无常的，水界不是我。或者水界只是湿润性，我不只是湿润性，水界不是我。又问：什么是我呢？什么是火界呢？我是独一、常恒的，火界是多体、无常的，火界不是我。或者火界只是暖热性，我不只是暖热性，火界不是我。又想：什么是我？什么是风界呢？我是独一、常恒的，风界是多体、无常的，风界不是我。或者风界是动转性，我不只是动转性，风界不是我。这样抉择到诸界都不是我。

彼如是观界非是我，我非是界，非别有我，非别有界，非异界我别更有物。如是皆以第一义谛。

接着比丘用离一多因观察我的空性。如果我是实法，我与界必然只有一体或他体两种关系，没有第三种。首先观察界和我是一体吗？看到界不是我，我不是界。譬如地界是皮、骨、肉、毛等坚固性的法，这样的界不是我，我也不是这样的界，说明两者不是一种体相，因此地界不是我。对于其他水界、火界、风界等都如是观察，知道界不是我。

那界和我是他体吗？如果是他体，应当在界外找到我，在我外找到界，然而不是在界外另外有我，也不是在我外另外有界。不然就成了我和界没有关系，这并不是我的地界、水界等，这也不能承许。这就可以看到，不是有一个与界他体的我，或者说不是在界外另有一个所谓“我”的东西。像这样，一体和他体都不成立，又没有第三品，因此“我”是不成立的。由此推究出“我”只是假名，没有实法。这就是第一义谛，诸法本来无我。从小乘教法来说，没有补特伽罗我。

譬如无量多树和合则见于林，树非是林，异树无林，是第一义，离树之外无别名林。

对于诸界和我的关系，以下透过譬喻来显示。首先，说到它就

像树和林的关系那样。好比无数多棵树积聚起来，我们就看到了一片树林。那么，真的有树林这个实法吗？如果它是实法，和树只有一体和他体两种关系。然而每一棵树都不是林，离开一棵棵的树，也没有另外的林，因此，林与树非一非异，又没有第三品，可见林没有实法。那林是什么东西呢？它只是对于很多棵树的积聚安立一个总体的名字。

譬如有很多人，为了在名言上好称呼，就把这些人的积聚称为“班”，除了意识对它安立的一个假名之外，找不到班的实法。因为在每一个学生上面都得不到班，每一个人上面没有，合在一起也没有班，因此，班没有实法，只是假名安立。同样，林没有实法，只是对很多棵树的积聚安立为林。由此会了解到，所谓的无林是第一义，也就是并没有离开树之外另外叫做“林”的法，由此会悟入无林。这样就明白，离开了诸界之外没有我，诸界也不是我，所谓的“我”，只是对于诸界的积聚安立的总体假名，便于称呼而已，实际没有我这个实法。

又复观树，离彼根、茎、枝叶等外别更无树，第一义谛无如是树，依世谛故有林有树。

再来观察树，我们总认为有一棵真实的树，承许树是实法，既是实法，它和根、茎、枝、叶等的支分必然有一定的关系，或者是一体或者是他体，没有第三品。但是，在树的根、茎、枝、叶等的每一部分上都看到不是树，不会承许叶子是树、茎是树、枝是树等。再者，若是他体，应当在这些支分之外找到树，但是把根、茎、枝、叶等支分一个个拿走时，没发现另外的树。这说明不是离支分外别有一棵树。既然一体、他体都不成立，就没有树的实法。因此，第一义谛或者真实胜义中没有树这个法。只是依世俗谛的缘故承许有林和有树。换言之，只是在名言谛的层面上假立“林”或“树”的名字，除了一个名字之外，真实中什么也得不到。

身亦如是，足等和合唯有名字，依世谛故得言有身。

“身亦如是”，指身体的情形也是如此。由于诸多支分的积聚，让我们感觉好像有个身体。但身体是实法吗？若是实法，它和支分只有一体、他体两种关系，没有第三品。然而，在手、脚、眼、耳等各支分上都没见有身体，显出一只眼睛，不会承许是身体，显出一只手，也不是身体，一只脚也不是身体，任何一个部分都不是整体的身。那么是异体吗？在各支分之外有身体吗？当我们把眼、耳、手、足等各部分拿开之后，发现什么也没有。因此，不是在支分之外别有身体。

既然身体和支分不是一体，也不是异体，又没有第三品，那就不成立身体是实法。所谓的“身体”，只是对于诸多支分的积聚安立一个总体的名字，除了名字之外再也没有什么东西。因此要知道，真实中或胜义谛中是没有身体的，只是依世俗谛或名言谛，从假名安立而言可以说有这么一个身体。

彼比丘，知身法已离于身欲，离身分欲，得离一切根受界欲，既离欲已，彼喜欲爱不能系缚，如是勤观欲心对治。

比丘由上述观察，知道身体这个法的真相即本来无身，由此，他远离了对总体身的欲、对身体各支分的欲、对一切根受界的欲，离欲之后，欲爱就不能系缚他，他这样勤观欲心的对治——身体的空观。

这里的“欲”作“爱”字解，包括不离爱和乖离爱，对合意的

乐受就有不离爱，对不合意的苦受就有乖离爱。以前以为有真实的身体以及支分，对于自他的身体就有很多的欲。譬如装饰欲，会对它做各种打扮；形象欲，会扮演各种角色；享受欲，用各种饮食、妙音、舒适卧具等来保养它；或者男女之欲，这就是对于自身他身的欲心。对于好的当然产生不离的欲，心爱著在上面，对于不好、不喜欢的就有乖离欲，想远离它。有些人对身体实在厌恶，生病很久，就想自杀干掉它。或者对同一个人，过去由于他满自己的意，对他就产生不离的欲；后来两人闹翻了，对他产生厌恶，或者无乐受可得时，又会产生乖离欲。这就是执身为实有出现的各种烦恼表现。

对身体支分的不离欲，指对某个支分很耽著，譬如特别耽著自己的头发等。所谓乖离欲，譬如感觉眼睛不好，做个激光手术，去掉不想要的高度近视。或者整容，去掉过去不想看到的面容等等。又有对于诸根、身体诸界，以及根境接触时身上发生的各种苦乐受的欲。也就是，对于好的方面、合意的方面就会起不离爱，对于坏的方面、不合意的方面就会起乖离爱。

像这样，过去一直都落在欲当中。现在看到真实中没有身体，它只是个假影，因此就觉得，在这上面修饰什么、表演什么、保养什么都没有意义。之后，不离、乖离两方面的欲都会远离。再说，身体没有，身体的地水火风诸界也是虚假的，诸根也是虚假的。再者可以看到，既然连身体都是假的，那身体和各种虚假的境和合产生的受也是虚假的。像这样，他能够以观空离欲。

又彼比丘，云何勤观嗔心对治？彼住慈心，常勤观察，恶行众生。所谓五道生死退生，常有怖畏，如死无异。比丘观之，如母悲子。彼诸众生如是苦恼，云何可嗔？我若嗔之，则是疮上复更与疮。如是众生，本性苦恼，不应嗔之，嗔是第二最大烦恼。如是勤观嗔心对治。

比丘又怎样精勤观察对治嗔心呢？他首先住于慈心状态，一直精勤地在观察造恶众生。他见到众生在五道里，死了又生、生了又死。所谓退生就是从地狱退出又生在饿鬼，从饿鬼退出又生在旁生，从旁生退出又堕入地狱等等。就像这样，世间众生在五道里头出头没，常常遭遇各种怖畏，活着就跟死人没两样。面对种种逆境，根本无力从根本改变什么，只有像死人一样一动不动，无奈地承受。没有智慧心，众生常常都是这样受苦的。

比丘这样做观察后，就像母亲悲悯怜爱得精神病的孩子一样。众生被痛苦如此逼恼，已经这么可怜了，还有什么可嗔的呢？就像发疯的孩子打母亲，母亲不但不会生气，反而会更加悲悯，觉得这孩子太可怜了。如果再生气打骂他，就像在伤口上再拉一刀，或者伤口撒盐一样，感到于心不忍。就像这样，众生生来就受了很多苦，或者说自性就是苦恼，天生苦命，现在已经如此可怜，因此不应当再对他嗔恚。嗔是第二大烦恼，像这样勤修对治，就能去除嗔。

又彼比丘，云何次第勤观第三最大烦恼？痴覆众生，身不善行，口不善行，意不善行。身坏命终，堕于恶道，生地狱中。彼若离痴，修行正见。身行善行，口行善行，意行善行。谛知善法及不善法，如是谛知法非法心，则灭第三最大烦恼。如是勤观痴心对治。

比丘又怎样按次第来勤观第三大烦恼呢？他看到痴心蒙蔽了众生的灵知，覆蔽了众生的心，使得众生在无知状态下做各种身的不善行、口的不善行、意的不善行，而众生因此恶行死后堕入恶道，生在地狱里。由于业果的愚痴，使得众生任意妄为，而一旦造了恶业就必定要堕到地狱等恶道里。如果离开痴心，修行业果正见，能够明确因果的法则，这样具有明智智慧，就能令身体离恶做布施、持戒等善行；口说柔软语等善言；意存慈悲等善意。而弃离业果愚，修炼明知业果的智慧，这就是比丘勤修的痴心对治法。

这里“谛知”，就是从心底真实了解到善法和不善法的差别，真实地体悟了如法心态和非法心态的差别，这样的明智就能灭掉第三大烦恼——痴心。当然，更进一步要看到十二缘起能对治有我的愚蒙，从而断掉一切因执著我而发起的有漏业行，这样升起明智就能出离生死愚痴。

又彼比丘，如是勤观三种烦恼，三种对治。彼三种灭已，一切烦恼结使皆灭。如断树根，皮茎枝叶花果缘等，一切悉干。如是能断此三烦恼，一切烦恼皆悉断灭。

像这样，比丘勤观三种烦恼和三种对治，灭掉了三种烦恼后，一切烦恼结使就都灭掉了。就像断了树根，树的根茎枝叶花果等都会干枯，根断了，枝末也就随之断掉了，同样，三根本贪嗔痴烦恼断掉了，其他支分烦恼也就随之而断了。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-29 13:34

《正法念处经》正法念处经讲记 第16课——生死品08

智圆法师 讲解

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘第七地中修第八地，得第八地？

修行者又在内心思维，随顺正法，观察法行。比丘是怎样在七地中修八地法，从而获得第八地的呢？

彼见闻知或天眼见，彼比丘最初如是如实观眼。云何世间愚痴凡夫，眼见色已或贪或嗔或生于痴？彼诸凡夫，若见知识若见妇女心则生贪，若复异见则生于嗔，见他具足贪嗔所覆。以眼于色不如实见，痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分别，眼见于色，若贪若嗔若痴所覆。爱诳之人，自意分别此我我所，如是染著。

他见闻了解或者以天眼见到，那位比丘最初是这样如实观察眼处造业情形的。世间愚痴凡夫怎样以眼见色而生贪、生嗔、生痴呢？他观察到，凡夫见到熟识的人或者女人（指异性），就容易生贪心。如果出现的是不合他心意的事物，他就会生嗔。比丘这样看到，众生都是被贪嗔烦恼所覆蔽。“具足”，指这个内涵非常完备，充满了内心。也就是时时见到可意境就生贪，见到不可意境就生嗔，几乎贯穿了凡夫的一生。

在见色时当即生起痴心的情形如何呢？当眼见色法时，不能如实见到色法的空相、无常相等，反而误以为这色是美好的、常在的、坚实的。像这样，当即就有愚痴黑暗蒙蔽自心而见不到真相，这叫“随之而起痴心”。

这样就看到，愚痴凡夫只有虚妄分别。眼睛见到美色就起贪，认为这很好，我要，或者见恶色就起嗔，认为这不好，他不理我、对我不好、很可恶等。其实，境上没有可爱或可恶的东西，只是由于内心分别就起贪嗔。或者当时被痴心蒙蔽，以为有一个真实的色，或者常恒、美好、洁净的色等等。诸如此类就可以看到，在眼见色的当时，起的全是虚妄分别，处在错觉的笼罩当中。从心上的三分相来看，见到可意境就贪著，见到不可意境就嗔恚，在这当中支持它的是愚痴。也就是，根本不见这上面没有什么可意不可意或者自己认定的那些常恒、美好等法性的相，总之纯粹是虚妄分别。因此说到，被爱意诳骗的人，以自己内在的颠倒心在那里分别：这是我、我所等等，如此而染著。

这里的“意”要看到，自己内在的虚妄分别是前因，之后起染著等烦恼是由此发生的后继心态，这就是由妄分别起烦恼的机制。也就是，自己心里错乱分别，以为“这是我，这是我喜爱的、我不喜爱的”等，由这种分别发展了染著，心随逐耽缘所缘境难以分离，这就起了爱。而它又有两种倾向，对好的就贪，对不好的就嗔，不知道是自己心意的动作。他以妄分别马上觉得这是好的、我喜爱的、我要的，当即起贪，心著在上面不愿离开；或者认为这是不好的、我不喜欢的，这是另一种我所，当即就起嗔恚、排斥，也是心里舍不开，这些都叫“染著”。这就像油著在布上难以洗除一样，自心由于分别，耽恋所缘境，和所缘境难以分离，这就是贪著，相反面就是嗔恚。这样就被烦恼所覆盖了。

要能看破才能放下，必须看到事情的本相，心里才踏实、肯定，从而会发起决断。像这样的微细过程要借助譬喻来了解，譬喻所说明的就是心上的一系列过程，当发现这完全是被自己的分别所诳骗时就会舍离它。这就是要结合譬喻做观察的原因。

譬如狗咬离肉之骨，涎汁和合，望得其髓。如是贪狗齿间血出，得其味已谓是骨汁，不知自血有如是味，以贪味故不觉次第自食其舌，复贪其味，以贪覆故谓骨汁味。

这是以狗咬骨头的譬喻，来说明由虚妄分别发生幻受，由此生爱著心的过程。狗咬着离肉的骨头，不断地流着口水，以唾液和合，希望能得到骨髓的滋味。这样的贪狗在啃食骨头的时候，牙齿间流出血来，它尝到了血味后认为是骨汁，不知道是自己的血有这个味道。由于贪著血味的缘故，不知不觉就渐渐咬到了自己的舌头，它又贪著这味道，以被贪覆蔽的缘故，认为是更好的骨汁的味道。

我们要在譬喻上很细致地看到发展的过程，在意义上才能一一对应地认识。狗先由分别起欲，所谓“分别”，指它看到面前剔了肉的骨头，作意这里面有非常好的骨髓，特别美味，由此起了欲，希望求到骨髓的滋味。接着付诸行动，用牙齿不断地咬骨头，想求到里面的滋味。这样咬到一定程度，导致牙齿出血，由于贪障蔽的力量，心里就出现幻觉，以为这是骨髓的味道。以为得到了骨味以后，咬得越来越起劲，这就是由爱发展为取，以为得到了所欲。之后全然陷在不知觉状态，竟然去咬舌头，认为这个滋味很好，是骨髓的味道，这就陷入了深度的错觉。总之，一直都是自己在咬、自己出血、舔舐自血，还以为得到了。这就是狗从一个错乱的分别开始，不断发展错乱的进程，旁观者看来是非常荒唐可笑的事。

愚痴凡夫亦复如是，虚妄分别。眼识见色贪著喜乐，思量分别，以色枯骨著眼口中，境界如齿如是咬之，染意如涎，爱血流出，贪爱血味谓色为美，于色得味。

接下来结合譬喻，看清欲界凡夫就是这条贪狗。看清了从始至终的过程，就知道众生完全处在虚妄分别里，被分别骗了。

这实际上是虚妄分别，当眼识见到色时，认为那里有很好的滋味，以这个分别的力量，心随着就贪著在上面，对它特别欢喜，乐于求到。接着进一步的发展，把色的的枯骨放到眼睛的口中，这表示根和境接触。境界如齿不断地咬，指内心分别的行境，在根境接触的同时会不断地起各种分别活动，这就叫做“心的行境”，不断地咬着色境的骨头。伴随着分别就会有爱染的意，就像口涎和合在其中。咬到一定程度，指不断地分别积累，到了一定程度就从自心的行境中流出了爱血。当爱血出来时感觉味道蛮好，以为是悦意境上有这样的滋味。当时发生了错认，而且对此贪爱，沉溺其中。他心中的错觉非常严重，认为色是很美好的，我在这样的色上得到了妙味，这真是人生稀有的滋味，由此会加重他的错乱，一个劲地去咬，一个劲想求到这种滋味或感觉。这样不知不觉就越咬越深，越咬越不知觉。

这就像那条狗，从一个分别发展到啃咬；之后口水拌着齿血，又误认齿血是骨汁，贪取不已；再进一步发展，不知不觉咬到了舌头，又以为舌头上出的浓血味是骨汁更好的味道，咬到了深处。这样一种错认，使得众生全部陷在颠倒的错乱当中。

犹如彼狗，凡夫愚痴，眼识见彼如骨之色，虚妄分别如狗咬骨。如是观察，眼见于色犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫，虚妄分别之所诳惑。

凡夫愚痴不见真相，既不识得眼前的境空，也不知道虚妄分别的幻觉。眼识见到那个像骨头般的色法，就不断地虚妄分别。从开始到中间进行到加深的各种虚妄分别，就像狗不断地啃咬骨头一样，实际就是虚妄分别的活动，除此之外再没别的。像这样观察到，眼睛见到如枯骨般的色法，之后由于根境接触就产生幻受，这都是从自己的妄心中出来的。又不知道幻受的虚假，一直以为这是所谓的美好滋味，从而耽恋不休、爱著不已。按照这样一阵一阵使得错觉越来越深，最后深陷其中无法自拔。这就是一切愚痴凡夫被虚妄分别所诳骗、所迷惑的情形。

接着我们用爱情发展的真相来做切实的说明。欲界凡夫最贪爱异性，由于无始的习气力，见到可意对象时就有虚妄分别。认为这个可爱的人，他的音声、相貌、内心等各方面都非常好，我从他身上能得到爱的滋味。这是人生最甜蜜的味道，是最好、最神圣的，会产生这样的分别。以这个分别，认定那是非常好的，由于男女之欲非常强，就认为它超出一切。金钱可以不管，名利可以不管，但是我心爱的人是不能不要的。由此会产生求取的冲动，这就出现了欲。接着他会有意地趋近所爱的对象。单从眼与色接触这一分来看，心触到境，他长得正是我喜欢的类型、很可爱。之后就像狗的牙齿啃骨头，边啃边出口水，啃到一定程度会有血出来那样，在这个过程中，伴随着眼见色境，同时会出现一种心理活动，这就叫“虚妄分别的运行”，它就好比牙齿在不断地咬。在对所爱对象起“他人真好，我好喜欢他，他对我这么好”等分别的同时，爱染的意就伴随着发生了。

两个人从有好感、从接触的那种虚假味道开始不断进展，会到达爱情的正行。也就是，接触到一定程度，内心分别到一定程度时，会发现我很爱他，有一种很好的爱的滋味，这时就从心中出了爱血，就像狗的牙齿里出了血一样。牙齿咬表示虚妄分别的活动，分别深了就出了爱。之后觉得这味道很好，世间没有比这更好的了，就贪爱这个血味。这就加深了心里的认同，认为爱是很美好的，我在爱情中得到了人生的滋味。

像这样，其实只是自心变出来的，但是以爱的错觉，一直贪著这个爱血。即使被爱苦折磨，却还是放不下，认为这轰轰烈烈、大起大落的爱才精彩，认为这样的生活才有滋有味。其实，在色法或境上本来没这些，唯一是自己的虚妄分别不断发展，之后由触就生了受，由受就发生爱，进入深度时就出了很浓的爱，进一步错觉更深，使得他不断地咬自己的舌头，还感觉有更好的味道，这始终是一个分别在起作用。拿掉了分别以后，什么爱、什么滋味也没有。像这样，爱情从始至终都是在被自心的分别所诳骗。

再用个譬喻来说明。色法就像电影，那上面什么味道也没有，但是凡夫看到银幕上的俊男美女，就像狗看到骨头一样，贪欲一起，他就舍不得，就想取想咬。咬了之后，以分别就出了爱，他舔着这个爱血，以为境上有这个味道，实际这是他自己所出境界，是虚妄分别的结果。对着那冰冷无情的屏幕，他陶醉其中，吃着吃着就过了两个小时。这里关键要看到，从始至终除了自己的分别再没别的了，但是，错觉以为这是从境上得到的味道。从这里可以看到，愚痴凡夫一直被虚妄分别所诳惑。

像这样推广开来，六根接触六尘生起的一切爱欲境界，无非是在舔舐虚妄分别所出的爱的感觉，没有别的内容。要这样认识到人们以为的好感觉、五欲生活的滋味，全是被分别所骗。如果对此做彻底观察，就会发现只是自己在骗自己，这种活动太欺诳，而它所导致的后果太惨重。之后，对它会发生很深的厌离，觉得这世间竟然这么颠倒，自己一直像贪狗一样骗自己，由此会断然舍离。

又彼比丘如是思惟，云何比丘于爱生畏，厌离生死，舍一切欲？

那位比丘又这样思维：修行比丘如何对贪爱生起畏惧，从而厌离生死，舍离一切欲呢？

譬如龙象至年六十，其力盛壮。善调象人革斗捉取，缚其五处置牢槛中，然后乃多与欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒等种种美味，以诸乐器歌声乐之，望使不愁，不忆林乐。若忘林乐，得与凡象同共止住，极令调善，系属他人。

接着结合一个譬喻来了达，当时发生对爱染的畏惧以及厌舍出离的心理状况。以下用龙象的譬喻来观察这一点。

比丘对爱欲生畏惧的情形，就好像年到六十、体力强壮的龙象，如果有善于调象的人想方设法把它捉去，绑住了它的头和四脚五处，关在圈栏里，然后给它很多欢喜团、甘蔗、甘蔗酒等的种种美味，而且以各种乐器演奏、唱歌，使它欢喜，希望使它不再忧愁，不再留恋林间的快乐。如果它忘了林间的快乐，就能跟一般的大象待在一起，这样就能使它变得非常温顺、驯服，成为人类的圈养物。

彼象虽复如是将息，如是供养，不能令其心离忧闷。然其不忘林间之乐，自在游行，不忘山曲、树林、花果、众鸟音声、河傍处乐，思惟念已绝缚而去。忆彼乐故，于调象人不生忌难，坏其牢槛，去向林中。心不顾念多多蹇荼、美欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声。心不可调，心不可诳，不忘林乐，不乐凡象共行共住，还向林中。

龙象虽然得到这样的休养，却也无法使它内心远离愁闷，它无法忘记林间快乐、自在游行等的情景，它也忘不掉山林幽静隐蔽处的树木、花果、众鸟音声、河边水流之乐。这样思维忆念后，它决然地扯断系缚离开。它以忆念自由快乐的缘故，不畏惧调象人的留难，毅然决然破坏掉困住它的坚固牢栏，奔向林中。它的心没有丝毫留恋、犹豫，无论有多少蹇荼、美味的欢喜团、甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声，都不会留恋，不被境转，不受诳骗。它忘不了林间之乐，也不乐于跟一般的象待在一起，还是回到了大自然的原林。

修行比丘亦复如是，无始以来流转世间，五缚所缚。何等为五？所谓爱声、触、味、香、色。谁为善调？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意，如是六识。何者牢槛？所谓喜乐妻子、眷属止住之处，仆使富乐，染著烦恼之所遮障。多欢喜抟及甘蔗酒，种种美味，诸饮食者。

修行比丘也这样观察心态和取向。他观察到凡夫无始以来流转世间，常被五种东西缠缚。哪五种呢？就是自己所喜爱的色声香味触五欲。谁是那个精于调伏人的束缚者呢？就是自己虚假的眼耳鼻舌身意六识。所谓“学道之人不识真，只为从来认识神，无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”就是被六种妄识给调弄了。由于判断错了，误以为它是很好的、是自己人，结果就被锁在五欲上了。凡夫被绑在什么监牢里呢？就是和所喜爱的妻子、儿女、眷属等一同生活的地方——家庭，这里有仆人可供使唤，生活富裕、快乐，在这样的处境中，人心陷溺在欲尘里，被染著烦恼所遮障而不能出离修解脱道。就像有很多欢喜团子、甘蔗酒等的种种美味饮食一样。

分别之心为欢喜抟，淫欲为饮食，心爱网以为作乐歌笑等声。邪见凡夫犹如凡象，共同住者谓有身见、戒取、疑网，口中甜者所谓喜乐邪见言说，系属他者属欲嗔痴。善调之象谓修行者一切染痴以为供养，忆念出离则名为山，禅三摩提以为山窟，生正道心此名为花，涅槃为果，众鸟声者所谓法师，智慧为河，河济口者所谓一心，言地分者谓四梵行慈悲喜舍。彼修行者犹如壮象，随顺思量禅定之乐，趣僧伽蓝为还林去。比丘如是修行道者犹如壮象，若不尔者如狗无异。

分别心是欢喜团子，指凡夫沉溺在常乐我净等的分别中，臭美不已。淫欲是饮食，指欲界凡夫贪享的受用之处。缠住心的爱网，就像各种伎乐、歌笑等声音是缠缚龙象心识的网一样。具有各种邪见的凡夫就像品性低劣的凡象。与凡象共住，指修行人如果落在身见、戒禁取见、疑惑等的罗网中，就是与凡夫同见同行而失掉了原本的法道。口中甜蜜，指喜爱世间邪见言说。系属于他，指成了贪嗔痴的奴仆。

内心善调、不被贪等所缚的龙象比喻修行者。一切爱染的痴心,比喻供养龙象的各种五欲，想把它缠住圈栏里的因素。这是指内心一旦对五欲等起了爱染，有一种愚痴，认为这很好，接受五欲的供养，就被锁在世间牢笼里了。当时能忆念出离这就叫山，也就是知道这里是牢笼，想得到自由山林的快乐或者出世寂静的快乐而发生出离，从而离开尘劳世俗的山林。禅三摩提作为山窟，意思是在大自然出离山中，有各种禅三摩提寂静的山洞。山上开出正道心的花，有涅槃的圣果，法师说法的声音就像众多好听的鸟声，带来喜悦。智慧像河，以河水救济干渴比喻得到一心，远离无受用状态或者心灵困苦贫乏、缺少喜乐的状态。山区等幽静隐蔽的各个地方，就像安住慈悲喜舍四种清净之行。

那位修行者就像健壮的龙象，随顺忆念禅定的安乐，就能舍俗出家、离欲，趣向僧伽蓝，就像龙象回归山林一样。比丘这样修行道法，好比强壮的龙象，很快就能得解脱；相反如果不这样修行，那会沉溺在五欲中，沦落生死，与狗无异。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘于八地处修第九地，得第九地？彼见闻知或天眼见，一切三界皆是无常、苦、空、无我、不净等器，观一切欲亦复如是。

再者，修行者内心思维，我该怎样随顺正法而行，为此他观察法行的做法。那比丘是怎样在第八地处修第九地，而获得了第九地呢？他以见闻了解或者以天眼见到，三界都是无常、苦、空、无我、不净等为体性的东西，即三界里任何大大小小的法相当于一个个的器，这些器的性质全是无常、苦、空、无我、不净等。也就是，这些法只显现一刹那，不停留到第二刹那，或者在同类因缘消失后，相续也断灭，这是无常；无法自主是苦；这样多分、坏灭自性的法里，没有、常、一自在的“我”，是无我；这不是属于“我”的法或者我所有的法，是空；全是惑业苦显现的体性，这是不净。

然后他又从总到别，观察一切对于五欲、名利等的贪欲也是如此，终归坏灭或者一刹那就灭，这是无常；无法自主、不得自在，或者由此会引发各种生死过患，是苦；这里没有常、一、自在的“我”，只是因缘生的虚妄心，这是无我；这里也没有归谁所有，是空；而且，它是愚痴心所现，没有清净的自性，是不净。由于观到了欲的本性是如此无意义、遭受苦患，比丘就发生了厌患之心，一心想从欲中出离。

譬如林中极大山崖崄峻之处，有大高树名佉殊梨，有无量刺，于彼树头少有果实而复难得，若取彼果多有诸过。恐此树果堕在崄处，复畏失命，树腹有孔孔坎脆烂，欲上彼树复畏孔坏危人之命，彼树极高，堕树尚死，况坠高崖崄恶之处。

贪欲过患的观修用譬喻来启迪。好比山林中有一处非常广大的山崖险峻之处，上面有一棵大树叫做“佉殊梨树”，树上长着不计其数的棘刺，在树的枝头有少许果实，但很难采到，如果去采那些果实，有很多非常大的过患和危险。比如，怕树的果实掉在险处拿不到，又怕会因此丢掉性命。树的腹部有孔洞，孔的坑坎处相当脆烂，如果想攀上这棵树，又害怕脚踩的孔洞烂坏，跌下来丧失性命。这棵树非常高，从树上掉下尚且必死无疑，何况掉到非常深的悬崖之下，一定是粉身碎骨。

愚痴凡人盲无智目，贪着众味。望见彼果，不看峻崖，树腹烂孔。彼愚痴人贪其果味而上彼树，未到果所即便坠堕，即尔命终。更有余人少知方便，或有命业，则不堕坠，少得果味多受苦恼。

有个愚痴的人没有智慧，看不清攀树取果的各种过患，非常贪著果实的各种美味。他看到了那些美果，眼睛盯住不放，一心想求取，没见到脚下的万丈悬崖，以及大树腹部朽烂的孔洞。这个愚人因为贪著果味而上了树，还没攀到有果子的地方就坠落而死。

又有一些人稍微懂得一些方便，或者命不该绝，就没有掉落，而得到了果实，稍微品尝到果实的滋味，然而他为此受到很多苦恼。譬如，品尝果味只是不到一分钟的感受，然而为了取得果实，上树的过程中非常辛苦、害怕、执著。而且在这当中，手触到棘刺等，受很多刺伤。再者，取到果以后下来又非常危险，担惊受怕等感受各种辛苦。

如是如是，彼修行比丘观五道林，中间有孔极大崄崖，谓一切病；佉殊梨树，所谓欲心；无量刺者，所谓无量百千烦恼，求彼苦果，所谓苦也；树头果者，一切欲意诸爱声触味色香等；难可得者，是欲果也，所谓入海，若有刀畏，亲近于王，作贼治生，如是等苦乃得所欲，如彼得苦；多诸过者，贪欲瞋痴；堕高崖者，谓堕地狱畜生饿鬼；即命终者，法命尽也；树烂孔者，皆空无物，一切不坚；痴人往者，所谓愚痴邪见人也，有如是等无量诸过。

“如是如是”，指一分一分的法和譬喻的对应。那位修行比丘观察地狱、饿鬼、旁生、人、天五道稠林，“中间有孔，极大险崖”，是指五道生死中的一切病。包括在五蕴身上发生的种种生死病、烦恼病、苦病，特别危险，时时都会病发，从中起各种烦恼、非法的行为，遭致各种苦果，这些全是病态。

“佉殊梨树”指欲心，对于五欲等常常有想求取的欲望，得到了又耽著不舍。人心总是有欲求、不满足，特别想得到那些好的五欲声色，来提供给自己享受。“无量刺”，指在求取所欲、放纵贪欲的过程中，会发生无量百千种烦恼。“求彼苦果，所谓苦也”，由求取所欲，从中发生各种苦的后果。因此，无量刺就是以烦恼求取所欲所遭受的身心诸苦、现实来世诸苦，这些叫做“无量刺痛”。

“树头果”，就是一切欲心所喜爱的色声香味触等。难以得到的五欲，就是所欲之果。再说，所谓进入大海深处到宝洲取宝；或者为了征服他国、抢掠他人，有刀兵、战争、厮杀等怖畏；又有想亲近国王或高官，想求得一官半职而实现名利双收等；又有铤而走险做盗贼，成为黑社会人物，以抢、偷等做各种阴谋来获取所欲；还有一些一般百姓，通过给别人打工、服务来谋生。诸如此类，遭受辛劳求取、患得患失、冒险、战争等的各种大苦痛，才得到所欲之物。就像那个人为了求得树头果，有攀树碰到棘刺、恐惧惊慌等的各种苦一样。

“多诸过患”，指在求取所欲的过程中，起贪嗔痴等各种烦恼。比如没得的时候，贪婪想获取；与对方竞争时，发生很大嗔恼；根本不了解欲的过患、无实，有非常大的愚痴等等。由于起了猛利的贪嗔痴等烦恼，就会出现生死里的各种苦果。为了一点刀头之蜜，会有割舌之患，为了一点五欲之乐，会堕到地狱、饿鬼、旁生等当中，百千万亿年受苦，这叫“多诸过患”。“堕高崖”，指在求取果的过程中，有的还没得到果就掉落下去；有的得了果以后掉落下去，直接坠到万丈悬崖之下，堕到非常深的恶趣险处，难以拔出。“即命终”，指修行人为了求取五欲而丧失了法的生命。

“树烂孔”，指欲心是空洞无物的，里面没有什么东西。但由于被心中出现的欲的幻觉所欺骗，那时心里就觉得“我要！这个是很好的，我一定要！”其实只是一个想法、一种幻现的念头，去寻找时一点东西也没有。人被这假想幻影所蒙蔽，结果不惜代价、不怕未来苦果要求到所欲，实际是空幻无物的。要知道欲心的虚假。“痴人往”，指愚痴邪见之人。既不知道欲的过患，又不知道欲的虚假，也不知这里本来没有我、没有实义，诸如此类就叫“愚痴”。所谓“邪见”，指以为欲非常殊胜，满足所欲是人生的目的，不惜一切代价必须求取到。这是一种邪见，他建立了邪胜解，以欲为胜、为好、为大义，由此发起求取的冲动。像这样，一个修行者，如果中了贪欲的迷惑去求取五欲，那就有诸如此类无量现世来世的过患，无量求取、守护、失落的过患，无量后边际衰亡的过患。

这里要看到，我们是瞎子，往往产生错觉，认为高大的树上垂着非常美味的妙果，一心想要攀求。要看到，那是非常大的中空的欲望之树，一旦显出这个相，就会感到非常可怕。我们的心一直跟着欲望走，以极庞大的欲望去求那些幻想中的美果，包括爱情、名利、高级五欲享受、风光荣耀等等。人心一直攀着空虚的欲望树，想求到有实义的果。这棵树时时都可能摧折，他时时可能掉落下来，人生的险境就是这样。而一旦掉落，直接会坠到万丈悬崖之下，可见生死是非常可怕的。

天人的处境也非常可怕。他们的欲望太大，枝头上的各种美果看起来都非常好，譬如妙色的天女、天界的饮食、音乐、游山玩水等等。他们在漫长的生命过程中，一直攀着欲望之树，不断地去攀取天界的妙欲。然而这是一棵空虚的树，当它变坏时，那种眼睁睁看着自己即将堕落到下界的苦，超过了地狱的感受，可见欲是这么可怕。

人间的上层人物、成功人士、有福之人等等，他们整天沉浸在男女、饮食、享乐等中，尽其一生都在攀着一棵硕大的欲望之树，时时想求到树上的美果。但是，当他一脚踏空，树枝一下子折断，顿时就翻落到万丈悬崖之下。从古至今，无数人都是这样的命运。而在修行人里面，有的也经不起欲的诱惑，为了名位、享受、男女等掉落下去了。

所以，世上最可怕就是这棵欲望之树，让所有人掉落悬崖的也是这棵欲望之树，但真实观察起来，它是空洞的，什么东西也没有。人被一念错觉所骗，首先起了无明颠倒的力量，总感觉前方有五欲的美景，感觉那里有非常大的实义，这种邪胜解驱使着人心发起欲望，之后顺着欲望去求取。这中间的过程苦不堪言，从头到尾都是苦。即使求到了，也只是品尝一点虚假的幻味，过后又痛苦不堪、忧恼不堪，无法满足，还要再度求取，之后欲望的病就更大了，攀得越高掉落得越深。像这样要看到欲的险处，它是最大的凶手、最大的盅惑。

大家看过《贤愚经》《阿含经》等就知道，佛教最著名的转轮王败落的典型就是顶生王。他的福德那么大，取了南洲还想取北洲，取了北洲又要东洲、西洲，四大洲全部统领后，还想得到四王天，再想去三十三天，之后想独霸天王高位。他一直攀着欲望之树，越攀越高，越高就越险，越险就越要，结果攀到与天王分座的极高地位时，由于心不满足，一下子落到地面上。他最后告诉人们的话语是：我是因为心不满足而死。摧毁他的就是内心的贪欲。

在那棵欲望之树上，密密麻麻全是棘刺。为了取得那个果，在攀爬的过程中，痴人忍着手刺、脚刺、脸刺等的各种苦，还是要去求。当今时代情歌泛滥，人们总是唱“我受伤了！我受伤了！”怎么会不受伤呢？求取时那么苦，分手时更加苦，无量的苦刺刺痛着心。所以情歌总是以哀唱告终，一想到那些事，心里就难受得想哭。

再说，那么多明星，最初都是闪烁耀眼、风光无限，最后一个个都殒落了，而且，在求名的过程中，有多少苦刺刺在身心上，外面还要强装笑颜。又有多少锒铛入狱者，他们都会说：“我是被金钱给害了，被贪欲给害了！我过去有多么好的前程，现在只能这样了。”他们在求名求利的过程中，身心遍体鳞伤，被苦刺刺得受不了。但是人痴心不改，已经被刺得鲜血淋漓，还是要去求苦果。被刺了一次以后还是不甘心、不怕苦，还要继续求。

像这样，众生在轮回里无数次为了欲而丧生，被砍掉的头颅堆起来高过须弥山，哭过的泪水加起来超过了四大海。总之，三界以欲为根源，生死以贪为根本，所有苦的根源就是欲。要像这样来了解欲是无量苦毒的根源。

还有一种情况，那就是爬上去了就不想下来。已经爬得很高了，那怎么能下来呢？其实下来就安全了，越到上面刺越多，伤得越厉害，越危险。但是，人的心被欲望吊着，被顽固的痴心、非常大的邪胜解掌控着，永远想往上攀。哪怕吊死了还是要往上攀，已经摔得头破血流，他还是感觉“我失败了，我不甘心，我要继续往上爬。”像这样，就是因为愚痴，人才这么可怜。

又有一些傻人看到他们攀得那么高，拿了那么大的果实，就非常羡慕。好比在仕途青云直上的人，一下子做到了省长，大家都特别羡慕：他坐得那么高！但要知道，“一世做官百世牛”，他一掉下来就会摔得非常惨。因为那上面的棘刺非常多，他的欲望又大，结果不断地起烦恼、造恶业，使得心中充满了苦刺，一发作就要掉入极深的恶趣当中。

我们没有攀到那么高，应该感觉幸运，因为不必遭受做百世牛的后果。其实，不攀这棵欲望之树，留在平地上最安全了，没有去求取，当然不必入这些圈套、不必吃这些苦。它是有因有果的，想吃那果就得受这苦，不想吃那果就没这苦了。

复有多过，如是欲果味少过多。彼比丘如是观，于一切欲，心不生分别。

对于还没得到欲果就丧身悬崖的人，人们会感觉可惜、可怜：他都没有品尝到爱情的美果、名誉的美果、幸福生活的美果，就这样青年早死了，或者就这样被打倒、掉下去了。另外一些所谓的成功者，他们拥有美满的爱情、温馨的家庭、显赫的地位、靓丽的外表、现代化的享受等，成为人们瞩目的对象。但实际上，这两种人只有前一步掉下和后一步掉下的区别，一个还没有品尝到刀刃上的蜜就死掉了；一个品尝了刀刃之蜜，之后舌头被割掉了，试问：这两者的差别有多大呢？

也就是说，欲的味是很少的，只不过根识刹那间接触到所欲境界，有个自我满足的幻味而已。由于一直迫切地想寻求它，当得到时，不免沾沾自喜一番，过后连个影子也抓不到，又有什么可喜处呢？然而他一直不死心，还要发起第二次求取的冲动。可见，以享受不但不会满足欲，反而会使得欲望生起。

我们要看到，每一个欲都是生死的因。由于欲不断地翻新、升级、繁殖等，人的心中欲壑难填，不断地受着欲的驱使，而去求取五欲、男女等，这样会导致无边无际的生死稠林。在求欲的过程中，会发生各种烦恼。由于贪欲一直是他最大的动力，这样的话，一个接一个的生死就在后面密密麻麻地排满了。以这种贪求，会导致生死一个接一个，发展到无量无边。而在每一个生死里，又感召各种各样的苦，非常复杂。

明见苦谛、求出世道的人，知道最可怕的就是生死稠林，最可怕的就是欲的连续、欲的繁殖发展，它像毒素一样会越来越大、越来越复杂难办，冲动越来越大。在这个过程中伴随的是什么呢？人心会一次又一次地去求取，没得到心里不甘，处在煎熬、饥渴的状态；求取到时，增长贪婪、骄慢、不可一世、得意忘形、放逸、骄纵、散乱等等，无数杂染的力量都会由此发起。而且，人也变得不正常，自我变得非常不一样。明见苦谛集谛的人会看到，生死的根进一步在壮大、加固，非常难处理。每当它强化一次、增长一次力量，脱出苦海的难度就加深了一步。这样会发现，欲作为苦集发生的根源处，它一增长，无量无边的过患由此发生，无量无边错乱心的力量在这里积聚。这样由因看果，就知道将来的前景非常可怕。

再者，欲不可能时时满足，没得到的时候非常难受，一下子陷入强烈的忧苦中。可以看到，当初满足欲的时候，就是很大的坏苦，每一次满足都增长欲望，使得坏苦加倍增长。当它无法实现时，忧苦会翻倍地显现，这时，人心陷在非常大的苦坑中爬不出来。再者，如果求不到，或者出现竞争对手，会发出猛利的嗔恚、愤恨、破坏等等。所以要知道，贪嗔两者是孪生兄弟，有贪就必定有嗔相连，满足时就是贪，不满足时就是嗔，不可能还有别的表现。

像这样，凡夫如果锁定在这样的缘起里，将来的苦会非常大、非常多。如果因为享受不到欲而起很多嗔恚，那会很快堕落下趣。如果通过行善来求取贪欲，也只不过暂时得一点人天享受，之后又要堕入下趣，或者会发生各种各样的生死牵连。

这就知道，欲果即使得到满足，也是味少过多，片刻的享受后面紧跟着无限漫长的苦缘起。比丘这样观察一切欲心的过患，知道它会把慧命送掉，把无数劫的前程送掉。它是诱人的罗刹女，将把自己捆定在生死牢狱里，它像杀人不见血的刀，又是迷惑人的美味毒药。这样看到它最可怕、是伤害自己的最大凶手后，对此就不生分别了。他从反面认定了这是苦的根源，既然认定了是苦的根源，那还会去求它吗？还想生一个“我要求取它”“它有好有坏”的念头吗？等等，他对此不再抱希望了，就是因为看透彻的缘故。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-29 13:40

《正法念处经》正法念处经讲记 第17课——生死品09

智圆法师 讲解

又彼比丘，观察欲心犹如火焰。犹如灯焰明色可爱，其触甚热。飞虫痴故，见彼明焰贪着爱乐，入中即死。愚痴凡夫亦复如是，欲瞋痴覆，于一切欲心生爱着，如彼飞虫见灯明色；若入欲灯则堕地狱畜生饿鬼，如彼飞虫入灯而死。彼比丘如是观察，心得离欲。

这一段是以飞蛾扑火的譬喻来了解欲心的过患，知道它是焚毁自己的因以后，远离贪欲。这里要了解，比喻只有一分相似，不能全等。譬如说心如虚空，只是从空分描述，然而虚空没有灵知。或者心如摩尼宝，只是从如愿出生来说，并非指它是色法体性。同样，这里飞蛾入火的譬喻中，明色可爱的相代表欲境，飞蛾扑到里面被烧死代表欲心，应当先分清这两个方面。

我们要认清欲心犹如火焰。火焰有热度，有烧毁作用。譬如男女相恋时，生起很大的贪欲之火，这是从内在起的火焰，它的作用是烧毁自己。比如在爱欲之中失去控制，发生贪染、邪淫、嗔恚等的业，就会使自己葬身于恶趣之中。或者沉浸在享受荣誉的欲乐中，对名有非常大的贪欲，这也是非常火热的，它会烧坏自己。以上说明了“欲心犹如火焰”的涵义。

接着要了解譬喻中的各分涵义，以及以喻法对应来认识内心的贪欲过患。譬喻里说，就像灯焰有非常可爱、明亮的色泽，但触到灯焰时，会发生非常热的灼烤而导致身亡。那只飞蛾由于痴心的缘故，见到光亮的火焰感觉特好，贪著爱乐这种感觉的缘故直接趣进，然而一飞到火焰里就被烧死了。愚痴的凡夫也是这样，他被贪嗔痴的烦恼覆盖从而颠倒所缘，对一切欲境发生很美好的感觉，心对这份感觉生爱著的缘故，就像飞虫见到灯的明亮光色那样，感觉特好，那当然要。这个愚痴的凡夫就入了贪欲的灯火，结果被欲火所烧而堕入地狱、饿鬼、旁生当中，就像飞虫认为灯的光色很美好，就直接趣入灯焰而被烧死一样。

这里关键要分清两个“欲”字。“于一切欲”中的“欲”指所欲，“若入欲灯”的“欲”指欲心或贪欲。愚痴的飞虫认不清灯焰的自性，看起来非常好，这表示感觉，佛法里叫“受”，它感觉特别好，对好的就想享用，结果直接飞了进去，落到灯火里被烧死了。同样，愚痴的凡夫把苦因错认成了乐因，那种好的感觉欺惑了他。他被烦恼的力量障蔽，烦恼一起比如贪一起，就觉得对方是很好的，觉得这样的生活、感觉特别好，这叫“颠倒所缘”，凡是烦恼一起都会颠倒地看事物。他对欲境或所欲生了爱著，感觉非常好，心就爱那个，著在那上面。结果落到里面以后，内在的贪欲之火炽然地生起，把他给烧死了。现在要看到，前一个“欲”字，一般会解释成所欲的色声香味触，但本人认为，关键是有一个欲乐或乐受，他沉浸其中，认定这是好的，之后就爱著。然而它是苦因，如果著现世乐，那会出现恶趣因。可见它非常具欺诳性、会烧死自己，这叫做“欲火”。

接着对于欲或者所想要的乐受要有清晰的认知。我们是怎么爱著的呢？一定有个受，没有受是不想要的。譬如酒鬼贪杯，如果尝到酒的时候有乐受，那就非常喜欢，从而沉浸其中，一杯接一杯，根本放不下；如果是同样颜色、名字的酒，他以为很好喝，但是一喝发现不对，是苦的，就会马上放下，可见他贪的是乐受。然而乐受不离开味尘，所以，所缘境叫做“五欲”，当时根境识和合出现触，然后发起乐受，这个乐受是他贪的根本所在。如果乐受不存在，那他是不会喝的。又好比受用美食。同样一种食物，刚开始吃感觉有很好的乐受滋味，于是沉浸其中，希望再吃；等到吃了十天同样的食物，这时因缘已经变了，接触起来没乐受，他就不要了，马上跟厨师说不要再做这个了，吃得太难受，可见他著的是乐受。

又比如听同一首流行歌曲。第一次听时，由于新的因缘积聚，心里感觉很好，听一听、唱一唱，乐著其中，可以整天听这一首歌，沉浸在听这首歌的好感觉里；但过了一段时间，这首歌被唱烂了，这时再叫他唱就不肯了，也不愿意听，可见他贪著的不是这首歌。也就是，歌曲作为一分助缘，关键要看它和根及识和合时产生了什么受。如果出现了乐受、好感觉，那他就喜欢，一直著在上面；如果心情、判断等方面发生变异，再和合不出现乐受，只是苦受，那时就会厌、不想要。什么原因呢？人都追求新潮，老歌被人群判为落伍，再唱就没意思了，别人也不欣赏，这时他的心变了，就不愿再唱了。可见，真正的贪著点是乐受、那种自己满意的感觉。

今天世人最大的迷惑处就是崇尚感觉，这看起来似乎非常正确，因为这些东西给我好感觉。爱情、名利、感官享受、现代生活等都有好感觉，当然我喜欢，我要沉浸在这种幸福感、好感觉里，这骗倒了世上所有的愚人。

人心被无明力所覆盖，把苦因看成了乐因。就像飞蛾看到明亮光泽的色时，感觉非常好，它以为世上最好的就是这明亮光洁的色，既然好，我喜欢，那当然要，结局就是被烧死。这表征了无数欲界众生的可怜命运，他们当时出现错误的判断，幼稚简单地认为，既然是好感觉，那我当然喜欢，我要做喜欢的事，我就是要沉浸在这里面，凡夫就是这样起了邪胜解。当虚假的欲尘出现时，心里觉得满意，定义为好，之后根境识一和合就出现幻受，然而人们看不清，把这份好感觉当成真实的乐，沉迷不已，没想到这里面有杀身之祸。为什么呢？因为一旦痴迷于这种感觉，欲就逐渐在心里发起、增长，一系列的烦恼就不断地滋生。譬如滋长贪，当新的事物出现时，那股求取的冲动使得他迫不及待地要去追求，之后就有各种求不得的忧苦，各种不满、竞争，为了求取丧失理智、不择手段等等。

像这样，现前的色声香味触，饮食、男女、声色、网络、影视、娱乐等等，当因缘和合时，幼稚的人都觉得有个好感受，那当然喜欢，结果一入到里面就陷到欲火里拔不出来，心被搅得乱七八糟。欲会把人彻底毁坏掉，多少人追逐现世乐的缘故，心变得非常可怕。人在成年以后，为了追求所欲，爱、取、有三连环链不断地发生，心态变得非常糟糕。他就是要求男女、金钱、地位、权势、感官享受等，这种贪婪使得人不择手段，让人心陷入没法整合的状态，出现猛利的贪欲力量。随之派生的嗔恚、竞争、散乱、放逸等的黑性力量、愚痴力量会越来越深、越来越重，充斥内心，最后就发现没办法振作、没办法修善道，就这样沉沦到下界去了。这就是欲界众生共同的命运。

比丘由于这样见到欲的可怕，当饮食男女、声色影视、网络等的各种欲尘显现时，他非常害怕。因为知道一旦没有正念观照，心里马上会出现一个幻觉，从而被它欺骗。一旦陷在欲里，就已经陷入生死了。他看到了欲的过患，看到庸俗世间感觉的过患，就能脱离贪欲，视一切欲尘为生死杀手、砒霜鸠毒，非常可怕。这就是修出世道比丘的一种观感，由于深切地了解到欲是万苦根源，从而舍离贪欲。

又彼比丘内心思惟，随顺正法，观察法行。又此世间一切众生，何缚所缚，轮转生死？彼见闻知，或天眼见，二缚所缚，系在世间。何等为二？一者食缚，二者触缚。食缚有四：一者抟食，二者思食，三者禅食，四者触食。何者抟食？谓四人处，欲界六天，八大地狱，鬼中一分。二思食者，所谓鱼中。三禅食者，所谓行禅色界天等。四触食者，所谓诸鸟。

那位比丘又内心思维：我如何随顺正法而行？为此他观察随法而行的做法。他这样思维：这个世间一切众生是被哪些缚所系缚而轮转生死呢？

他通过见闻了解或者以天眼见到，众生是被两种缚所缚而系缚世间的。哪两种缚呢？食缚和触缚。食缚又有四种：一、抟食，二、思食，三、禅食，四、触食。什么是抟食呢？人间的四大部洲、欲界的六种欲天、八大地狱以及鬼类中的一部分，这些众生全是抟食。二、思食，指鱼类受用食物的方式。三、禅食，指行禅的色界天等受用食物的方式。四、触食，指各种鸟类受用食物的方式。

何者为触？触者谓欲，有执手者，或有笑者，有眼见者，如是皆为欲触所诳。如是一切愚痴凡夫，谓欲界中，人及饿鬼畜生地狱，此等习欲，故名欲界。

什么是触呢？触指欲，方式有手拉手、微笑、眼睛见到，由这样的因缘发起贪欲，都是被欲触所诳。像这样，一切愚痴凡夫在欲界里，人、饿鬼、畜生、地狱众生等不断地串习贪欲，所以叫做“欲界”。总的来说，欲界的众生是被饮食、男女这两种欲所缠缚。《礼记》里说：“饮食男女，人之大欲存焉。”《孟子》云：“食色性也。”

又无色界三摩跋提，攀缘为食。

再者，无色界三摩跋提以攀缘为食。

以此二缚，常在世间，不得离欲，常为一切结使所缚。

像这样，众生以食缚和触缚这两种缚，常常被系缚于世间而不能离欲，常常被一切烦恼结使所系缚。因此，出离的重点是食缚和触缚。

又彼比丘如实观眼，眼识见色，若生乐触，则攀缘乐，非乐报业。又如实观，如是如是，眼识见色，是恶意处。若眼触生，攀缘于苦，是乐报业。

那位比丘又如实地观察在眼识处发生业的状况。他观察到眼识见色，根境识和合时如果发生了乐触，心攀缘乐或者作乐想，那就不是感召乐报的业。他又如实观察，如是如是眼识见到某些色法时，是发生恶意之处，也就是产生贪嗔等恶心的地方。这是说，如果起了乐触，心里作意乐想，就成了贪嗔痴的根源，接着会发生种种非福业等，所以是恶意处。如果眼触生起时，心里攀缘苦或者作意这是苦，那就是感召乐报的业。

彼如实知，何者名为眼识见色，攀缘于乐，非乐报业？于此法中随顺观察，眼见色已，不善思惟观察攀缘，忆念味著而生乐心。现在虽乐，后得苦报，成就地狱饿鬼畜生。

接着他又如实地认识，什么叫做眼识见色，随着心就攀缘着乐或者作乐想，而成为非乐报业的？就是按照正法的轨道，这样随顺观察：当我的眼睛见到某个可意色后起了乐触，如果我当时做了不善的思维而观察攀缘（“不善”就是作了乐想，现世法里没有真实的乐，却对它起了乐想，这就是不善的思维。接着就会缘着乐起各种观察攀缘，就会想这是什么样的乐，我要不要？以及得了这个乐又如何等等。这些都是在乐的方面观察攀缘）。起了乐想后就有了乐著之心，会不断地对此忆念、味著，生起“这很快乐，这非常有意义”等等的心。虽然在现在感觉有很多快乐，满足了自我的欲望，但由于当时起的都是贪染之心，造的只有非福业，因此只会成就地狱、饿鬼、畜生的果报。

何业现在得不乐报，后得乐报？眼识见色而生眼触，心善思惟，观察攀缘，于现在世心不乐著。现在不乐，非苦报业，转生人天，受胜妙乐，终到涅槃。

这一段是在细致地教导行者这样思维：什么样的业行，现在得不乐报，将来得乐报呢？

思维后会抉择到，比如眼识见色生起眼触的时候，起了乐触，如果当时心里作善思维，观察攀缘，心想：我如果起乐想而贪著它，就会造非福业而堕入恶趣，这个现世乐是有毒的美食，让我堕恶趣的因，是招来非常多痛苦的根本。就像这样，心里作意：这是个苦的法！那就不会处在乐的幻觉中，这样就叫做“现在不乐”。

而由这样用心作意，就不会在心里积下感召苦报的业。当时护好了心，没有贪著它，避免了由起贪欲等造非福业积下堕恶趣的业力，也就保证了心处在清净、贤善的状态中，有力量造集善业。因此，面对现世乐的时候，只作意它苦就远离了贪心，由此有清净的心，有力量行持成就后世以上安乐的善业，由此就能转生人天，享受胜妙之乐，最终达到涅槃。这样叫做“后得乐报”。

如是耳鼻舌身意识，皆亦如是。

其他耳鼻舌身意五识的状况也都是这样。比如耳识听到声音生乐触，当时心在攀缘乐或者作乐想，所起的就不是乐报的业；当时攀缘苦、作苦想，那就是乐报的业。其他鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意缘法等等都是这样。总的要看到，遇到可意境，生起乐触的当时，发生的这两种想就分出了苦乐两条道路，作乐想就是堕落，作苦想就是上升。

因此，修道人为什么要舍下世间的荣华富贵，一心想往上走呢？就是他看透了这一点，他求的是先苦后乐，而不是先乐后苦。他知道一旦陷进去了，决定堕恶趣，只有从中拔出，心以作苦想出离，才可能让心脱出来，住在一个善的状态里，往人天乃至涅槃上走。所以，所有从古至今的修道者都像本师释迦牟尼佛那样，舍离王宫、贤妃、大权势，一心出离。因为他知道，要升华、要得道，只要放下这个世间。

这里要知道，修道者心中要发展出一种“在乐触现前的时候攀缘苦”的心。这跟世间的看法完全不同。因为世间所熏的观念就是：当乐触出现，心上有乐的感觉时，就认定是乐。如果不通过法道发展出另外一个认取为苦的心，那就没办法转移。

所以，这里的关键是“攀缘”两字。意识攀缘的是法尘，法尘是个总相或者观念，它是我们熏习苦谛发展出来的观念。最起码要思维抉择到坏苦的一分，能够对于乐发生“这是苦因、苦性”的定解，之后加强为胜解，才形成了不可转移的观念。只有它产生出来了，心才会缘着它作苦想。而世间没有学法的人根本不会出现这样的观念，也就不会发生缘起上的转变，所以非常可怜。

尤其末法时代，大多数人在缘起上已经注定都要下堕。因为当乐一出现的时候，他只会起乐想，沉迷其中，人俱生的贪欲让心一下子陷在里面。这当中根本没有什么福业或者善心的状态，所以可以一概判为非福业，它是下堕的因。

譬如当影视出现的时候，里面有各种宣扬男女爱情的邪见，导致人昏-迷、愚痴的境相。心跟它一结合，就挑起了内心的烦恼，就会产生“爱情很好”的错觉。这样一种贪欲、颠倒的状态，哪里是生善趣的因呢？要得到人天善报，起码要修五戒十善。比如得人身，要守仁、义、礼、智、信，哪里是这样一种娱乐外道的状态呢？哪里是陷溺于这种虚假幻影、不断起贪嗔的状态呢？这里可以完全认定，一旦遇到了现世乐，心陷溺其中的时候，完全都是往下走的因，全是陷溺的因，需要这样了解。

如果我们深入学习苦谛，在观念上相应了，也就是心里完全抉择认定，观念上发生了一百八十度的大转弯，从前所有的乐，现在自己心上认定了它是苦，再也不会移动，这种观念就叫做“胜解”。这个观念不断串习深入骨髓以后，乐触一出来，心里能够当即作意它是苦的，也就是心立即能攀缘到那个苦相上去。这样的话，就避免了内心往恶趣下堕。所以，修行的关键是在心念上转移，而这上面能不能转移，就在于你能不能取得胜解，所以思维苦谛极其重要，否则防不胜防。

绝大多数人每天都会陷落无数次。比如到了城市里，各种男女、声色、五欲享乐的欲境出现时，人心处在欲尘的海洋里，非常贪婪，像只饿狗一样不断啃咬欲境，心随之就起了欲意，起了各种贪婪等等，马上就陷溺其中了。这样来看，一天多少次地陷溺，多少次造集非福业，起的都是堕恶趣的因。这样积累到一定程度，它的强度完全压过了善心的力量，导致很多人非常麻木，善心根本发不起来。这种状态非常糟糕，如果不及时整治，那的确就只有下堕的份了。所以，很多人到了晚年心态错乱，那时欲整无力，多少人就这样陷溺在恶趣中。

通过这种观察就能完全断定，所谓耽著现世乐要堕恶趣，这个教言正是出自本经。由此，后代祖师就提出了“放下今生”的教导。譬如在前行的修法里，修暇满和无常就是为了退掉对现世的耽著。而且知道，如果还在耽著现世，这种观念没有转移，心态没有变化的话，所做的一切都不是发生后世以上安乐的因，这是在缘起上决定的。从这里我们会了解到前行修心的重要。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘眼识见色，心行于舍？

修行者又在内心思维如何随顺正法而行，为此他观察法行的内涵。那么比丘是怎样眼识见色，而心行于舍呢？

谓彼比丘，眼见色已，心不喜乐，非不喜乐，不贪不恶，心不悕望，非不悕望，亦不忆念，非不忆念，亦非不善观察覆障，如是行舍，是名舍处。非苦乐处。

他观察认识到：那位比丘在眼睛见到色法之后，心里没有喜乐，也没有不喜乐；既没有对此贪著，也没有对此厌恶；没有起希望得到它的心，也没有起不希望的心或者避开它的心；没有忆念它或想它，也没有有意地不忆念它或不想它；心没有被不善的观察障住，而失掉纯真的心态。像这样，行在不著于忧、喜等两边的超然的心境，叫做“行于舍处”。这样的舍处，不是产生轮回诸苦处，也不是产生轮回诸乐处，心里没出现爱憎等的两边状态，因此不会落在轮回的苦乐两处。

那么这里我们要学到怎样的修行状态呢？举些例子来说明。

比如一只猫跑到我们房间里，心里既没有喜欢、贪著，也没有厌恶、排斥，处在超然的状态。或者说，没有希望它来，也没有不希望它来，来和不来都无所谓，对于这只猫心里没有什么耽著，这叫做“超然”。又像刮了风下了雨，只是个单纯的风、单纯的雨，没有希望的心，也没有不希望的心，来了不排斥，走了也不留恋，总而言之没有耽著。无论见到什么色声香味触，都只是假相，没有实法，态度是超然的，这就是“行于舍”。

又彼比丘，得第十地六地处行，谓阿那含初禅地中，乃至四禅，得登彼地。彼观诸法出没生灭，常勤修行八分圣道，欲觉欲到解脱之门。

再者，比丘获得第十地六地处的修行境界，这是说三果圣人在初禅乃至四禅之地的定境中登上了彼地。他观察到万法出没生灭，也就是忽尔现出，又当即灭没，世间法都是这样无常的。之后恒常精勤，修行正见等的八分圣道，而快要达到觉悟，达到解脱之门了。

彼比丘如是精勤，魔宫隐蔽。彼地夜叉见已欢喜，即以上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王。彼四天王如是复闻三十三天，三十三天闻焰摩天，彼焰摩天闻兜率天，彼兜率天闻化乐天。彼化乐天复向他化自在天说，彼自在天复向梵天如是说言：阎浮提中，某善男子，广说如前。乃至八地摄于六地。彼既闻已，甚大欢喜，梵迦夷天，出禅乐行。既实闻已，转复欢喜。

那比丘由这样精勤修行，使得魔宫隐蔽。当地的夜叉见后欢喜，随即上报虚空夜叉，虚空夜叉上报四大王，四大王上报四天王。四天王又上报三十三天，三十三天上报夜摩天，夜摩天上报兜率天，兜率天上报化乐天，化乐天上报他化自在天。他化自在天又向梵天这样说道：在阎浮提的地区中，某位善男子如何出家、修行等等，就像前面说到的那样。乃至八地摄于六地。梵天听后特别欢喜，说道：在清净的梵天中，出现了禅乐之行。他这样如实地听闻之后，转而又生欢喜。

尔时世尊而说偈言：
若善若不善，业果皆决定，自作业自食，皆为业所缚。

当时世尊宣说偈颂，来总结整个《生死品》的内涵。首先说因果定律，善和不善两大范畴里的一切因果律都是决定的，不会因时空的转移而有所改变，因此称为“定律、铁律、法则”等。这又要从总、别两分来说，由善一定得乐，由不善一定得苦，从善得苦、从不善得乐无有是处；特别而言，由善和不善业行的种种差别，感召苦乐的种种差别，毫不紊乱，一一对应而起，这叫“业果皆决定”。

再细说，业有十善、十恶等的差别，果有异熟果、等流果、增上果等的差别。业果可以划分出无数条，都是永恒不变的因果律。凡是造了某种业，就必然要受某种果，所谓“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。业不会在他人身上成熟，只在自身上成熟，这叫“自作自受”。“食”是受用的意思，造了善业，必定得到相应的奖赏；造了恶业，必定得到相应的惩罚，无法逃脱。

像这样，一切有情都被业网所缚，除非灭尽了分别心，否则谁也逃不出业的掌控。

如是烦恼地，初甜而后苦，舍境界如毒，以不饶益故。

在最初生起时就不寂静的缘故，叫做“烦恼”，有贪、嗔、痴、慢等的各种差别。“烦恼地”指烦恼所摄的境界或果报。人们以为正受用时有快感、乐受就是真实安乐，实际是误解，在烦恼地里，无论受用怎样的五欲等乐，都是先甜后苦。甜很快就灭了，以自心贪著的惯性，将不断感受后边际的苦。所以，贪著现世而造非福业，会堕入恶趣，为了来世造福业、不动业，会落入生死等等。

总之要看到，生死中的所有快乐境界都像毒一样，会斩掉解脱道的命根，毒化自相续，使自心加深错乱、苦恼。因此，为了解脱的缘故，要像舍弃毒药般地舍掉生死乐境，以不饶益之故。辨清了生死乐毫无利益后得出结论：它像含毒的美食，非常可怕。从而断然舍离，由此将出现出离之行。

智不属烦恼，属于智境界，此世若后世，一切时受乐。

世尊进一步揭示，凡是烦恼所摄的都是苦，凡是智慧所摄的都是乐，因此，解脱道行者应当力求无我智慧。

所谓的“不属”，就像光明不属于黑暗一样，两者体性相违。烦恼是无我计我，执著自我，相合于自我意识就起贪，不合自我意识就起嗔，感觉自我伟大就起慢等等，因此，它是从无明力而起的妄动体性。而妄动就要受惩罚，会被拉到生死中。相反，智慧是明见蕴上没有我，由于照见而确定的缘故，会消除执我的心，以此息灭由我执所起的贪嗔等的妄动，止息掉生死诸苦。因此，清净智慧的体性会让我们在今生来世一切时中受用清净无漏之乐。

智常烧烦恼，如火能焚草，烦恼覆智梵，故佛说三宝。

以智慧见到无我，就能烧灭由我执所起的烦恼，就像烈火焚烧干草那样；不了知无我，以我执起烦恼，就会覆盖智慧寂静，因此佛宣说三宝，引导我们走无我解脱之道。也就是，归依开示无我正道的大师佛；归依法，修无我正道；归依僧，以修无我的同法行者为伴，这样心会逐渐生起道的根本——无我智慧，最终达到永乐之地。

若乐智境界，寂静如牟尼，若烦恼蛇啮，彼人一切失。

从趣向智慧和烦恼两条路所造成的结果来看，如果有人乐于修无我等的智慧境界，他将得到如牟尼般的寂静，止息一切烦恼和苦；如果有人背离智慧境界，乐于加强我执，譬如自我展现、自我张扬、自我奋斗等，那决定会被贪嗔痴慢等的烦恼蛇所咬，将失坏一切安乐。这两种结果截然不同，因此我们应当乐求智慧境界。

若人知二谛，勇猛谛知见，彼行第一道，舍离生死处。

如果有人了解世俗谛欺诳、胜义谛无欺，出现了真知真见的勇猛智慧，那他将行于涅槃第一之道，而舍离生死惑业苦诸处。

世俗谛都是虚妄分别，本来无我执为我等，全是欺诳的，以此我执起惑造业，变出来深度的错觉。反过来见知真相，去掉虚假的我执，就能止息烦恼、业的妄动而回归本来。这样，由于合乎实相的缘故，是无欺的；没有惑业妄动的缘故，是无苦的；不生灭的缘故，是常恒的等等。由于明见世俗、胜义二谛的差别，就会了然明确如何取舍，勇猛见知真相后，会发起求道的勇悍心。

若人乐生死，喜乐烦恼怨，彼人常被缚，流转有隘处。

如果人对于生死圆满发生胜解，就会出现乐欲，喜爱贪欲等的烦恼怨敌。以邪胜解和邪欲的驱使，他将在成办生死之乐上勇悍精勤。由于落入了苦的缘起链，就常常被系缚，流转在生死诸有险隘难行之处，受各种苦恼逼迫之处。

若人有出意，常行寂静行，死生天众中，到梵世界处。

如果有人抉择生死为苦、涅槃真乐而出现了胜解，以此会发生一心希求出离的欲。以这个欲驱使，会常常行持能到达寂静涅槃的修行——戒定慧三学等。由于他具足了胜解、欲、勤三个重要环节，死后必将生在出世崇高的天众中，到达寂静涅槃的梵世界处。“天”与“梵”都有多重解释。这里从出世道来说，“天”包括佛教不共的净天、义天、第一义天等。“梵世界”指寂静无苦的涅槃境地。

若不爱欲等，供养佛法僧，彼人舍生死，如风吹干草。

如果有人已经确认一切生死法都是苦性，不再希慕生死中的五欲乐、有漏乐受、有漏舍受等，为了从生死大苦中解脱，供养能成办此义的最胜助缘——佛法僧三宝，由于内因外缘和合的缘故，这个人将如同风吹干草般舍离生死。

所谓的内因外缘聚合，从主要来说，佛法僧三宝是成办解脱最殊胜的导师、法道和助伴。当确认了只有三宝能拔济自己出生死苦，从此就会一心归依，之后领受佛的教法，和僧众一道日日夜夜修解脱道。这样，以内的法行、出离行等为根本作供养，就能彻底舍掉生死的境界。就像秋冬一到，草枯黄掉落，被风一吹就无影无踪了。这里的“风”指圣道的风，“干草”指生死的虚妄境界，当无我智慧等诸道在心中生起时，就像风吹干草般能够息灭生死境界。

若不为心使，而能使于心，则能除烦恼，如日出无暗。

如果智慧常常现前，不为妄心指使而能够指使妄心，就能灭除烦恼，犹如日轮一出现就没有了黑暗一般。

心怨最第一，更无如是怨，心常烧众生，如放烧时树。

“心的怨家”指众生错乱心的系统。由我执发展出的无量无数烦恼心，就像无数条毒蛇潜伏在心相续中，无论哪一条现行，都将置我们于地狱、饿鬼、旁生等的恶趣中，在漫无边际的年月里遭受无数剧苦。因此，心的怨敌是世上最大的怨敌，再没有比这更厉害的了。烦恼心常常在心中现起，烧灭众生，就像火从树自身上发起，又反过来烧毁树那样。

若心自在行，愚痴不调根，彼苦不寂静，去涅槃太远。

如果放任第一怨家的烦恼心自在而行，愚痴而不去调伏眼等诸根，那我们将落在连绵不断的生死苦中，不得寂静。如果继续放任烦恼、我执，那将离涅槃越来越远。

“根”又称为“根门”，指生识之门，当眼耳等诸根与色声等诸境触遇时，无间就会发生各种识。如果不注意调伏诸根，它就会引发生死业识、恶趣业识。每一种识一生起，就会成为识田中的种子，将在成熟位变现出生死无量无数的苦境。由于没有控制它的发展，反而以愚痴心认为这里没什么业果，没什么生识的事件，就会使得生死业识发展得越来越厉害、越来越复杂。往后排定的必然是不见边际的生死苦流。

知苦及苦报，复能知苦因，则脱一切缚，普离诸烦恼。

这是世尊教导我们，由认识苦谛和集谛，进而就能了解到的确有息灭一切苦的灭谛，有实现此灭谛的道谛。这样进入解脱道的修持，就能在果上脱离一切生死相续的缠缚，在因上普离一切由我执发起的妄动烦恼，将会达到毕竟安乐之地。

前两句告诉我们入手之处，引发出离道心的关键是了解苦谛和集谛而发生胜解。“苦、苦报、苦因”三者，指苦性、苦果和苦因。“苦性”就是苦的性质，没有乐性可言。我们自从一念无明认为有我，从此就发生了各种为我求乐的冲动。这种自私的妄动性，使得众生一直在生死诸趣里流转。这种流转的运动没法止息，一直落在惑业苦里，取生死中的蕴，不断地结生相续，无法摆脱，随惑业力流转而无法自在，这就叫做“苦性”。从总的苦性中出生的无数苦、乐、舍的法，全部是苦，因为全是病态、颠倒，这种状况就是生死的性质。

“苦报”是从果一分来讲。无论受生在欲界、色界、无色界哪里，都不会脱离三苦的性质。譬如堕在三恶趣里，一直受大苦的逼迫，这是苦苦。受生在欲界人天善趣里，虽然有一些五欲享乐，但仍然是变坏性，根本抓不住。正受乐时有贪著心的缘故，一旦失坏，必然落入忧苦中，这是由缘起机制决定的。这就可以看到，一切生死中的欲乐都是坏苦。再者，住在上界的定中，无论起身心喜乐，还是处在舍受状态，也全部是坏苦性、行苦性。毕竟坏灭的缘故，是坏苦性。虽然处在不苦不乐的状态，但内在一直携带着苦因，当引业穷尽时，苦因——随逐的烦恼种子和苦种子又随之而现行，根本没有治好生死大患。它就像布满癌细胞的躯体，暂时处在酣睡或麻醉中，但由于苦因一直存在的缘故，它是行苦性，一失去麻醉性或酣睡状态，遇到缘马上剧烈地爆发。因此，生死中的任何状态都是大患在身，都是苦因状态，都是造苦的机制，这种状况就是行苦。这样就知道，整个三界六道全是苦的性质。从果上说，它叫“苦谛”，毫无真实安乐可得。

接着又要了解苦因。造成这生死苦的原因何在呢？不在外面而在内心。由于没见到真相，错认蕴上有“我”，结果就产生自私性；满我意的就贪，不满我意的就嗔等等，以各种妄动的烦恼就出现了有漏业；以有漏业必然感召生死果报。从整个前后缘起的发生过程就能看到集谛的面目，而它的根源就在我执。

由于我执只是虚妄性，是一种错认，从中就知道，通过观修，见到无我的真相后，自然就会停息。根源停息了，惑业就停息了，惑业停息了，取生死的能量或动力就全部歇掉了，不会再取生死。这就可以看到，一定有永灭诸苦的寂静大安之处。由于知道灭谛真实存在，就会发起求解脱心。因为生死里全是苦，没有真实安乐可得，真正安乐的是涅槃。到了此地之后，再也没有任何生死苦，会得到一得永得的大安宁、大安乐，它再也不会变坏，这叫做“决定胜”。这样就发起了求涅槃解脱果的心，由此会把全副精力投入到实现灭谛果的道谛当中。然后知道，道谛以修无我观慧为根本，其他戒、定等作为助行或眷属，这样趣入修持。

由于能止息掉根源的我执，在因上就会普离一切烦恼，在果上会脱离生死结蕴相续的系缚。所谓的“系缚”就是结蕴相续。今生取了人身，由于惑业的力量没有止息，来世还要取个牛身等；还有充足的惑业力量的缘故，又要实现第三生的轮回受生。像这样，生死蕴牵连不断，一直都在轮回，这就叫做“系缚”，一直绑牢在生死当中，因为根源没有断掉的缘故。而修解脱道能止息掉根源的缘故，就不会再出现系缚了，这就叫做“脱离一切缚”。

智为第一明，痴为第一暗，取如是光明，是名黠慧人。
痴为第一恶，黠慧人能舍，若令痴自在，寂静难可得。
若欲自安隐，宁触入大火，毒蛇同处住，终不近烦恼。

智慧是第一光明，愚痴是第一黑暗，求取照见真谛智慧光明的人，就叫做“黠慧之人”。愚痴是第一邪恶，黠慧者能舍除它，如果放任痴心听它的话而行，那终究难得到寂静。如果想为自己求真实的安稳，到达永灭苦恼之地，那宁愿接触烈火和毒蛇，也终究不习近烦恼。

智第一甘露，第一安隐藏，智为第一亲，智为第一宝。

智慧是第一甘露。以智慧照见无我，能够息灭我执，由此灭掉一切生死，所以它能治死病。智慧是第一安稳藏。以智慧看清了实相，内心不再妄动，因此远离生死漂流中的一切恐慌、忧患。智慧是第一亲人。以它明见道路如眼目般的作用，能护持我们不堕险处，而且快速到达安乐宝洲。智慧是第一大宝。以智慧能明见实现安乐的缘起正道，有了它的摄持，我们的一切善愿就都能得以满足。无论寻求什么，以明见缘起的智慧，在正因上下手，都能够圆满实现。

如是之智火，常烧烦恼山，烧烦恼山者，则到安乐处。

以这样的智慧火，能常常烧掉烦恼群山，一旦烧掉了烦恼群山，我们就到达了安乐之处，因为再也没有苦因了。

若人无智慧，如盲入暗处，则不厌生死，非法诤斗笼。

如果一个人没有智慧，那就像盲人进入黑暗之处，他看不清生死的苦患以及从此脱离的道路，反而颠倒地将生死中的苦法视为有乐、有实义，常常有寻求的欲望。这样的人不会对生死发生厌离，因为不明见体性的缘故。

而且，由于对生死怀有期望，为了自我，他会落入非法斗-争的牢笼中。也就是没有智慧的缘故，执著有我、生死中有乐，那人生的第一目的就是为我求乐。如何求呢？由于不能明见缘起，发展私心私欲，他将会陷入到非法斗-争的牢笼中。就像今天斗-争炽盛的年代，人们都行持非法，为了竞争，求取到自己想要的名利，陷入到无法脱离、非常可怕的牢笼当中。

若人常念法，善得于人身，不为心所诳，应受善人供。

这里的“法”指灭谛和道谛。灭谛是寂静安乐之地，没有了苦，没有了虚妄的烦恼性、执著性，它是真实的法。能实现它的现见诸法无我的智慧——道谛，是符合实相的，它也是法。像这样，解脱道行者常常念灭谛而起求证心，念道谛而住在无我观慧中，这样来消除一切轮回虚假的法，或者说以真实义愚、业果愚发起的各种颠倒法，这样的人就善得人身了。因为人身很宝贵，能修持解脱道，而他能真实地住在解脱道的法当中。

这样明见四谛、了知无我的人，不会被虚假的心所诳骗。他能认识颠倒心是无明串习出来的，不是真实的自己。由于他学了教法，能明见真实和虚妄；由于他修习证法，能有力地制伏掉虚假的心，这样就有了清净功德，成了解脱道上的身，因此应受善人的供养。

彼比丘如是知法非法，依法正行。如是净心，则能破坏无量百千高大生山。无有余气，更不复生，离烦恼刀，近于涅槃。

“法”指圣法——道谛和灭谛，“非法”指世间法，两者有很大差别。一者是真谛和真实智慧，这里有寂静、安乐；另一者是从无明心发展出来的整个世间系统的法，从因到果都是虚妄、颠倒、无实义的，而且会招来无数苦患。当比丘了解了法和非法的差别，生起了依法而行的决断，从此就有了随顺道谛和灭谛的真实行为。

他这样净治颠倒分别心，包括由真实义愚和业果愚发展出来的各种颠倒心态，就能够破除无量高大的三有受生之山。也就是，当生死根源的心得到了净治，就不会发展生死中的受生。过去没有修解脱道，那当然排定了生死中无量无边的群山。“生”是从果上说，也就是没除掉颠倒心的话，就要不断地起惑造业，受取三有中的生。这种受生不计其数，种类纷繁，叫做“无量百千”。而且，业力成熟时会出现非常显赫的果报，这叫做“大”。

比丘随顺解脱道的法而行，就能够止息掉苦因。这样的话，智慧越来越明朗，虚妄分别就逐渐灭除，最终连习气也不生。像这样就离开了能伤害的烦恼刀，趣近永灭一切苦的涅槃，这就是解脱道。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-29 13:44

《正法念处经》正法念处经讲记 第18课——地狱品01

智圆法师 讲解

地狱品第三之一

又彼比丘！随顺思惟业果报法，观法非法。云何恶业，无量种种，皆因于心？相续流转，如河浚流漂诸众生，令堕恶业果报之地，在于地狱受极苦恼？

世尊说，比丘！随顺法来思维业因果报的法理，要先观察什么是正法，什么是非法？为什么无量种种恶业都源于自心？为什么以恶业力众生相续流转，就像被湍急的河流所漂？什么令众生堕入恶业果报之地，在地狱里受极大苦恼？

这里是让我们观察为什么造恶要堕地狱，要看到因地怎么样造业，之后怎么被业流所牵，漂到地狱里变现出怎样的各种苦报。佛说通过这些方面的观察，能够让修道者认识到业果的定律。

彼比丘！观善不善，谛意思量。此诸众生，云何如是为心所诳，为爱所诳，堕活、黑绳、合、唤、大唤、热及大热、阿鼻恶处地狱中生？彼诸地狱，各有别处，皆有官人。如业相似，各各证知。

比丘！观察善业和不善业时，非常审慎理智地观察思维：这些众生是怎样被自心所诳骗，被爱欲所诳，堕入等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、烧热、大烧热以及无间阿鼻地狱险恶之地的？那些地狱都有各自的地方，里面都有施刑的阎罗狱卒。这地狱情形都是根据往昔造业相应而变现的，造业者各自受报各自证知。

彼地狱处，名为何等？众生何业，到何地狱，堕在何处？

那些地狱之地各有什么名称？众生造了什么业到什么地狱？堕在什么样的地方？这些都要一一详细了解，这样我们就会对地狱有全面的观感。就像我们了解中国有多少省份、多少市、多少行业、多少人类，某人为什么选这种职业？他从哪里来的？他有什么趣向？这样了解背景以后，对人世间的情况就有比较具体的认知，了解地狱也要这样来学习。

彼比丘！若见闻知或天眼见，有大地狱名活地狱，复有别处，别处有几？名为何等？处有十六：一名屎泥；二名刀轮；三名瓮熟；四名多苦；五名暗冥；六名不喜；七名极苦；八名众病；九名两铁；十名恶杖；十一名为黑色鼠狼；十二名为异异回转；十三名苦逼；十四名为钵头摩鬘；十五名陂池；十六名为空中受苦，此名十六活地狱处。

比丘！以现量见到听到而了知或者有用天眼看到，世上的确有这样的大地狱，名字叫做“等活地狱”。在这等活地狱里又有各种不同的地方。有几处呢？名字是什么呢？有十六处，第一个地方名为“屎泥”；第二地方名为“刀轮”；三名“瓮熟”；四名“多苦”；五名“暗冥”；六名“不喜”；七名“极苦”；八名“众病”；九名“两铁”；十名“恶杖”；十一名为“黑色鼠狼”；十二名为“异异回转”；十三名“苦逼”；十四名为“钵头摩鬘”；十五名“陂池”；十六名为“空中受苦”。这些地狱就像国家的各个省一样，各有不同，都是以各自所受的苦而立名的，十六处合称“等活地狱”。

何业生彼活地狱处？彼比丘！若见闻知或天眼见，若有杀生，乐行多作，此业普遍，杀业究竟，和合相应，堕活地狱根本之处。

众生造了什么业受生在那些等活地狱呢？比丘！以亲见亲闻了知或者以天眼看到，如果有众生曾经杀生，并且乐于杀生、作了很多杀生的恶业，这个业的影响力滋长、普遍，到了杀业究竟无以复加时，内外因缘和合，这个众生就会相应地堕入等活地狱根本处。

杀生之业有上中下，地狱受苦亦上中下。彼地狱业何者为上？彼杀生者，若杀善人，若受戒人，若善行人，有他众生，有众生想，有杀生心，断其命根，此业究竟。心不生悔，向他赞说，而复更作，复教他杀，劝杀随喜，赞叹杀生，若使他杀，如是痴人自作教他，罪业成就，命终生于活地狱中。

杀生的业力有轻重，分为上中下三等，因此在地狱受苦的轻重程度也相应地有上中下三等。那么这能堕地狱的杀业，以什么为上等呢？如果杀生者所杀的是善人、受了戒的人或者行善的人，在杀的过程中，杀生者认定所杀的对象是其他众生，心里认定对方是一个有生命的有情众生，对他起了杀心，并且付诸行动，杀死了对方，中断了他的命根，这样就是杀生业行究竟圆满了，这个杀业也就完成了。以此杀业就种下了堕落等活地狱的种子。如果杀者心里没有后悔，而且向他人夸耀赞叹、演说杀生好处，他自己还继续这样做；还教别人去杀，劝人杀、随喜杀、赞叹杀、指使人杀。如此赞叹杀生，还让他人杀生，这愚痴不信业果的人，他以自作杀生、教他杀生，罪业成熟，此生命终就会受生在等活地狱里。

下面说明等活地狱受报的时长。

如此人中若五十年，彼四天王为一日夜，彼数亦尔，三十日夜以为一月，亦十二月以为一岁。彼四天王若五十年，活大地狱为一日夜。以恶业时有下中上，活地狱命亦下中上，有中间死。随业种子多少轻重，活地狱中，或一处受，或二处受，或三处受，或四处受，或五处受，或六处受，如是乃至十六处受。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，彼地狱中五百年命，依天年数不依人中。

在我们人间，五十年时光相当于天界四天王天的一日一夜。按照四天王天一日一夜的时间来计算，三十天是一个月，十二个月是一年。四天王天五十年的时间量，相当于等活地狱里的一天一夜，而等活地狱自寿是五百年。

由于因地造恶轻重程度有上中下三种，在等活地狱的寿命也就有上中下三种。也有的在这期间，寿命未尽就死去了。总之，随杀业种子的多少和轻重程度，相应地在等活地狱里受报。有的是在一处受苦，有的在两处受苦，有的在三处受苦，有的在四处受苦，有的在五处受苦，有的在六处受苦，有的甚至要经历十六处，承受种种苦报。乃至罪人杀生的恶业没有坏烂，恶业气氛没有消尽之间，会一直在地狱里受报。大体来说，等活地狱的众生寿命是五百年，相当于四王天的九百一十二万五千年。这漫长的时量，不是说是人间的九百一十二万五千年。按照等活地狱的时间来算，自寿是五百年，相当于四王天的九百一十二万五千年，大约是人类的四亿五千万年。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。

修行者又在内心思维业因果，想要随顺正法来修行，于是观察法行。

云何彼比丘！观活地狱知别处业，心业画师，自业画作，业果地分。种种异心，别处受苦，有百千亿那由他数，怖畏恶事。无有相似，不可譬类。

怎么样，比丘！观察等活地狱情形而了知别别业别别受报，心造业就像画匠绘画一样，自己的业画出了果地各分的相。造杀业时每个人有不同的想法，采用了各种不同的方式杀生，在受报的时候，相应地在各种不一样的地方受苦，单单等活地狱就有百千亿那由他数，极其恐怖的恶事折磨罪人。

这里并没有夸张的成分。每个人的想法，每刹那的因缘都别别不同，造业不同，所以果报就不同。这里只是取其相似归为一类成等活地狱，细分则无量。就像人类总归一类，但每个人都别别不同，每个人的感受也别别不同，地狱众生也是这样别别不同，只不过他们感受的唯有痛苦。

地狱的苦，人世间没有可以与之相类似的譬喻，没法用比较接近的比喻来说明，或者说，用人们可以了解的人类痛苦根本无法形容地狱的痛苦。

分分观察活地狱处。众生何业，生屎泥处？

现在一一观察等活地狱的具体情形。首先，众生以什么业生在屎泥地狱呢？

观察的关键是要类比，因地造了什么样的业，果的苦相是什么，两者是否直接对应？这样反复观察，一旦确定了因果的关系，我们就知道做恶业将来决定感召在类似的地狱里受苦。  

彼见闻知或天眼见，以何恶业不善种子生屎泥处？所谓杀生：若欲心杀，谓令鸟杀，放鹰放雕；复有异杀，若围杀鹿，若猎杀鹿而不忏悔，业业普遍，杀业究竟，和集相应，如前所说。彼人以是恶业因缘，身坏命终生彼地狱。

以见闻了知或者以天眼见到，以什么样的恶业不善种子成熟，令人生在了屎泥处地狱？这就是杀生的罪业。如果起了贪欲心杀生，让一些凶狠的鸟去捕杀，譬如放鱼鹰、放雕等。还有其他的杀法，比如围猎杀鹿，或者猎捕的方式杀了鹿，这样杀死物命后不忏悔，这个业就不断地滋长蔓延，到了杀业完成究竟时，因缘和集相应了，就像前面所说那样。以杀生这个恶业因缘，此人在这一世身坏命终，就会生在屎泥处地狱，受各种痛苦果报。

谓屎泥处烧屎极热，其味甚苦，赤铜和屎，屎中有虫，虫金刚嘴，遍覆屎上。彼诸罪人食如是屎，虫入身内，先食其唇；次食其舌；次食其龂；次食其咽；次食其心；次食其肺；次食其肚；次食其脾；次食其胃；次食小肠；次食大肠；次食熟藏；次食筋脉，一切脉分；次食肉血，彼人如是彼地狱中受极苦恼。如人中数，乃经无量百千年岁。

这个屎泥处受什么样的痛苦呢？这屎泥地狱到处都是烧得极其滚烫的热屎，臭气冲天而且味道非常苦。有很多赤红色的热铜混在屎里，里面还有长着金刚嘴的虫，密密麻麻到处都是。那些罪人吃了这样的屎，结果虫进入他体内。虫子先吃他的嘴唇，再吃他的舌头，再吃他的牙龈，再吃他的咽喉，再吃他的心，再吃他的肺，再吃他的腹部，再吃他的脾，再吃他的胃，再吃小肠，再吃大肠，再吃熟藏，再吃筋脉一切脉分，再吃血肉，这个人在屎泥地狱里被极度痛苦所恼乱。按照人间的时间来看，要经过无量百千年岁相续不断地受苦。

我们见到受报的惨重之后，千万不要去残杀众生，也发誓不放各种凶禽鸟兽，或者围攻、猎杀动物。被杀的众生死前的痛苦每一秒都漫长到无法忍受，这样一个杀业会感召无量百千年的苦报，这怎么得了？所以要知道，任何一个恶业会发展出漫无边际的苦难。这不像人间的刑罚，偷点东西或者杀保护动物被关到监狱几年，受一点点苦。地狱简直就是个无底洞，一进去就不知道哪一年出来，这就非常可怕。我们这一生以及无始以来有意无意造过很多杀业，有的杀业还没成熟，还没有感报，所以要尽快忏悔，而且发誓永远不造杀业。

诸杀生人造作恶业，若围杀鹿、若猎杀鹿、养杀鸟雀——若鹰雕等，令彼杀已夺取自食。彼业果报，如是杀已，彼人取食，以是恶业之势力故，彼粪屎中，多有诸虫虫金刚嘴入其身内，如是食之。善不善果，自业相似。

那些杀生的人造作恶业，以围攻杀鹿或者以各种猎杀手段杀鹿，或者养一些凶狠的鸟类，像鱼鹰、雕等等，让它们杀死猎物，之后夺过来自己吃。他造这样业的果报，是利用其他动物猎捕杀生，自己取吃众生的肉而形成的。以杀生和食肉的恶业势力成熟，果报九会生在屎泥地狱，在粪屎里有很多长着尖锐金刚嘴的虫子钻进他的体内吃他的肉、内脏等等。善业和不善业的果相跟他当初造业的心行、相状极其相似。

当时被杀众生感受如堕臭屎泥的感觉，地狱罪人现在现前感受；是怎么围捕，怎么啄食等等，感召的就是被同样尖利的金刚嘴分分啄食的苦报。自己也要被吃掉，只是被吃的程度，业力变现的情况比造业时惨烈百千万亿亿倍，这是不得了的！

我们要安心知足，不要贪食众生肉去杀生。人命是很容易存活的，可吃的东西很多，不要为了一时口腹之欲杀生。做人有明智之德，应该好自为之，不要轻易播下恶业的种子。种子一扎了根，不忏悔的话，就会源源不断地出生果报。就像南方的空心菜一样，播一点点种子，成片成片地蔓延生长。恶业种子比这个还厉害，极大地超过了这种增长量，有极其庞大的增长度，所以我们应当警惕，畏惧恶业。

若彼罪人恶业尽者，彼人于此屎泥之处地狱得脱。彼心业画画文尽已，彼人如是得脱彼处。若其人业后报未熟，生畜生中，受飞鸟身，余鸟所杀；若受鹿身，为围所杀，如彼前世杀鸟杀鹿。彼人果报地狱中受，余残之业生畜生中，若后气业生于天中、若生人中，彼业因缘生则短命。

地狱受报过后还有余业的果。上述罪人在地狱受报，一直到业力消尽时，才能从屎泥地狱解脱出来。他的心依靠业力所呈现的地狱画卷，画面的图案慢慢消失，直到完全消散，那个罪人才从屎泥地狱解脱。也就是说，杀生者最初做为作者，他按自己的意愿在心上画下了杀生的场景，那场景放大加重实际就是地狱屎泥处的画，果报成熟的时候，他从自由选择者变成了被动的承受者。

就像造业有结束的时候，承受业报也有结束的时候。也就是说，他曾经造业的势力耗完了，这个地狱的画面场景就慢慢消失了。在地狱罪人的感觉里是逃离开了那个痛苦的地方，这时就到了受苦相对轻一点的地方。但是，由于杀生业力还有一些剩余业力没有消尽，业画整体的屎泥相消失，其他的善业还没有成熟，这时，画面余留的一些线条又组成了另一个画面，那就是畜生的场景。他受飞鸟之身被其他鸟所杀害，或者受鹿身被人类等所围杀，这也跟他前世杀鸟杀鹿的情形一样，只是从掌控的作者转成了被动的受者。

业果是一报还一报，只是还得非常惨重。地狱报是大头，要受无量百千岁的苦果，从地狱脱出受报是小头，这余残的一点业力，还要让人受生鸟类等的身体，遭人捕杀。前世是怎么样杀鸟、杀鹿，这一世做鸟、做鹿，还要按照那样被人杀。譬如以拳击墙，打出多重的力度，返回到自己手上也是同样的力度，这叫做“天道好还”，造业不可能不影响自己，发出去什么就会回收什么。这个内容佛法里讲得很详细，在一般的因果报应书里只是略提两笔，让人看到眼前一点小的苦相，知道一点点，一般人就害怕了，真正看到地狱苦相的话，根本没办法接受。

业力感果的增长度太浩大、太深重、太惊人了，那种放大率超过了天文数字。在业的定律里第二条叫“业增长广大”，这上面一定要好好认识。如果看清它的放大率，人就不敢轻举妄动了；如果没看到放大率，就会肆无忌惮。就像面对暴君的惩罚，稍错一点就要削手指、挖眼睛、切耳朵、五马分尸等等，那你肯定一点不敢做错，业果就是如此，生到地狱比这个还严重。

我们现在对业的放大率还很愚昧无知，所以犯了小恶还会自我维护，认为这不要紧，但过去的大德不是这样，他们深信因果，对非常小的因果都谨慎取舍。丛林里有一副对联：“杨歧灯盏明千古，宝寿生姜辣万年。”就是说杨歧禅师住在丛林里，对常住财物的一点一滴都非常谨慎，因为他知道不能轻视因果，尤其十方常住物对境太严厉，稍不小心，错乱因果就要堕落。

杀生者在地狱受报后，以余业投生为畜生受苦。如果这个业的气息还有残余，那生在人天道中时，以杀业的影响生下来就会短命。这个过程以譬喻来说，一个粪桶里的粪都倒掉了还有残余的气息，还是臭的；在这上面刷了一阵子，干净了它还是有点气味，仅是剩下来这一点点味道也让人受不了。同样，杀生恶业剩余一点点业气，以它的力量，在人天就不得不承受短命的痛苦，但要知道，短命的苦报比起地狱的痛苦微乎其微。

在极其浩大的业力受报机制中，剩最后一点点的时候，还是要在人天感受短命的痛苦。因此业力不可思议，所以，其他的懂不懂，会不会都没有太大的关系，但业因果是人人必需要知道的，修行第一重要的事情就是要了解因果，否则胡作非为就太可怕了，这业果的无知比大街上酒驾开车横冲直撞还要可怕。我们生存在业网之间，稍不注意碰了恶业的线，就像动了激光的封锁线，马上就炸得粉身碎骨，同样，被无数业力拖着，只要堕一次地狱就完了，谁能把你救出来？业报成熟的时候，佛也是无奈的。而且受报的时候又辗转再造业，相续里起各种恶心，又要下堕，那简直是不见边底的深渊。所以我们今生一定要往生极乐世界，大家一定要这样发愿。

又彼比丘！观活地狱第二别处名刀轮处彼业果报，众生何业生于彼处？

再说，比丘！观察等活地狱第二个不同的地方，叫做“刀轮处”，它的业果报如何呢？众生以什么业生在那里呢？

彼见闻知，若心贪物，如是因缘而杀众生；欲得命因，以刀杀生。彼人如是，以此因缘而不忏悔，复教他杀，业业普遍，如前所说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕彼地狱生刀轮处。

以见闻了解到，如果有人心里贪求财物，以这个因缘去杀害众生，想得活命以此赖以生存，用刀去杀生。这个人以这样的杀业因缘造恶而不忏悔，而且又教别人杀生，这个业就不断地滋长蔓延，就像前面所说的那样，这个人以此杀业因缘，身坏命终堕入刀轮地狱。

彼处火燃，周围铁壁高十由旬。彼地狱处，大火常燃，人间之火，于彼处火，如云相似。

刀轮地狱四处烈火炽燃，周围铁壁有十由旬，最少四百里高。在这个地狱里，大火常常炽燃，人间的火与它相比就像云烟一样，没有热度，可见那个火的热度极高。这样的大火常时炽燃，有情在炽热烈焰里受火烧的痛苦。

彼地狱处，常有铁火速著其身，彼热铁火割彼人身，碎如芥子，散烧劈裂，一切雨铁。譬如此间阎浮提中夏月水雨，彼处十方，遍雨热铁，多与苦恼。彼地狱人，虽被劈裂而常不死，以是恶业之果报故，如是割身，寻割寻生。

那地狱铁壁常常崩裂出四射的铁火，飞快地落在罪人身上。这落下的热铁火像锯子一样割截罪人的身体，最后碎得像一个个芥子那样小。到处如雨般降下热铁，罪人的身体被穿透散裂，焚烧，劈割，那情形就像阎浮提夏天密集的雨水，漫天遍野到处都是。在刀轮地狱里，十方都下着炽热的铁雨，给罪人带来非常多、非常大的痛苦。那些罪人虽然被热铁劈割、散裂，但是一直死不了，这就是恶业的果报。罪人不得不反反复复地感受割裂，复合，又割裂，又复合，像这样不断经历难以想象的痛苦。

彼刀轮处，有刀叶林，其刃极利，复有两刃，刃头下向。遥望彼林，青而有汁，与水相似，彼诸罪人饥渴恼急，同业苦者唱唤走赴。既入彼林，以业因故，周遍雨刀，劈其身体。

刀轮地狱里有一个地方是刀叶组成的林子。每片刀叶都有极其锋利的刃，而且是两刃，刀头向下。罪人们远远看到那片刀叶林，青青的颜色，看起来像果汁、露水一样。那些罪人因为一直感受火烧，被饥渴逼得实在受不了，同业受苦者都拖着嗓子喊着“水，水”，向着林子奔去。到了森林，以自己的业力因缘，到处都下着利刃刀雨，劈割着他们的身体，浑身上下鲜血淋漓，体无完肤。

又复彼人贪自命故，食养众生，则是诳他，彼业果报，如是如是。

那罪人过去贪著自己生命的缘故，养了很多动物，结果不是真心想养护它们，而是为了要吃掉它们。那些被饲养的动物认为这人是利益它们的亲友，而罪人以欺诳众生的缘故，他的业果报相也表现得十分欺诳，就像上面一段所说那样。他会看到刀轮地狱有很多青翠的树林和养人的果汁，这实际上是诳骗他的相，一到了那里，利刃从天而降切割他，就像他生前骗众生，好好地养着，最后却把那些动物杀掉，换钱财来养活自己一样。所以心是最重要的，心怎么想的，怎么诳骗、怎么造恶，将来就会变现出地狱这样的果报，无可逃避。

心业画师，画地狱衣。

心造业就像一个画师绘画，能画出地狱的种种场景。因此我们要常常反观自心，护住自己的心，观察心在刻画什么。如果造恶业的话，它就是在刻画地狱的情景，时时要防住。要观察心什么时候开始造作了，心的画笔就已经开始在画了，结成业就是底稿成了，将来把它放大，相应的景象都会出来。造恶业的时候，从被害者那里看，就是地狱一样的景象，到了后世，这种猛利、庞大、恶苦的景象就换自己来承受。如果行善，那非常悦意、美妙的善趣景象就会出来，也是十分地庞大。这就是业的放大率。

如是地狱不善业画，如是如是地狱受苦，彼业所摄。

这地狱景象是不善业画出来的，都是由自心创造的，可以说所有外在的显相都是心相的投影。地狱各种苦相全是恶业所成，所以叫“彼业所摄”。不但地狱的极剧恐怖情形是前业所摄的，而且普天下一切世间景象、一切身心命运全是业画的，这叫做“业决定理”。有什么样的因决定有什么样的果，就像底片怎样，投影就怎样一样。果报成熟时，作者就要换到受者位，所有行为最后必定还报到自身上来，一切都是自作自受，所以身口意的行为不得不谨慎。

彼于地狱，如是无量百千年岁常被劈裂。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，心业画师画文不灭，广说如前。

在地狱里，无量百千年岁不断感受被劈割散裂的痛苦，就是因为曾经切割众生，现在就要无数次地重复受苦，那简直不知道是什么日子，没办法想，每天不是被劈就是被割。屠宰厂里被宰只要一次，而这里受报是无数百千万次，这就是业的放大率。就像不能染上毒，一染上就会无数次地发作，我们千万不能造恶业，否则堕入地狱就很可怕了。一直到恶业力量没烂坏，业气没消尽之间，心业画师所画的图就不会灭掉，它会一直在那儿显现。受报的时候，不管自己如何不情不愿，业力一天不消，就一天无法解脱地狱。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-29 13:46

《正法念处经》正法念处经讲记 第19课——地狱品02

智圆法师 讲解

又彼比丘，观活地狱第三别处名瓮熟处，彼业果报，众生何业生于彼处？彼见闻知，彼杀生人，若杀骆驼、若杀猪羊、若杀众鸟、若马、若兔、若罴、若熊有毛畜生，为食其肉欲令毛脱，活烧活煮，若置汤中。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱生瓮熟处。

比丘又要观察等活地狱第三个的地方，名叫“瓮熟处”，它有什么样业果报相？众生以什么业生在那里呢？以见闻可知，这杀生的人曾经杀过骆驼、猪、羊、众鸟、马、兔子、罴、熊，杀这些有毛的畜生。为了方便吃肉，把它们的毛去掉，活活地烧煮，或者把众生放在热汤里去毛。这人以这个恶业因缘，身坏命终后会堕在等活地狱的瓮熟处。

恶业种子，相似果报。置铁瓮中，煎煮极热，犹如熟豆。如是无量百千年岁，在彼地狱大火煮之。

当初播了什么恶业种子，就会出现与之相似的果报。当初他把这些动物放在锅里、瓮里烧煮，所以受果时，自己被投入铁瓮当中煎煮苦闷，极其炽热，人就像豆子一样被烧熟。这样的苦要经历无量百千年岁，一直在地狱里受大火煎煮。

心业画师所画之衣破坏烂尽，彼地狱处尔乃得脱。次受残业，次受气业，如前所说，乃至若生天人之中，命则短促。

像这样，心业画师所画的地狱身体这件衣服破烂或者说地狱图景模糊不见，一直到业力消尽，他才能从那地狱得以释放。后面还要受残余业报，感受剩余习气业力果报，就像前面所说的那样，一一都要受报。乃至最后生在人或天当中也是寿命短促，很快会死。

彼修行者，于内法中随顺正法，观察法行，作是思惟。彼比丘如是观察活大地狱瓮熟处已，当云何耶？

彼修行者在内心的法道上随顺正法而行，也就是应该考察自己的一念一行落在什么轨道上，会趣向何方，现在的行为将来会变现成什么。像这样，应随顺正法的轨道来修行，要观察什么是如法的行为、合乎安乐之道的行为，这样思维以后，决定自己身口意行为的准则。那比丘像这样如实观察了等活大地狱瓮熟处的业因果报后，他会怎样呢？

彼见闻知或天眼见，彼比丘第一勇猛，能破魔军，度生死海。能以戒水灭欲心火，能以慈水灭嗔心火，能以甚深因缘灯明除痴心暗，如是比丘则能速渡生死大海。

他以见闻了知或者以天眼见到地狱的种种境界，这个念地狱苦的比丘会发出第一勇猛力。他觉得生死太可怕了，会发出极大的心力，想从轮回中出离。他观察到心造业的状况，就能够破掉内心各种烦恼业力等的魔障，这样他会度越生死苦海。他能用戒水来灭欲心的火，用大慈水来灭嗔心的火，用观甚深因缘的智慧灯明灭痴心的愚暗。他知道三恶趣太苦了，回顾自己曾经造下的恶业，迫切要解决这一问题。一想起地狱苦报就不敢作恶，发誓一定要除掉欲心这个苦的根源。他以强烈、热切的心精勤修道，勤修对治法，由此能快速渡越生死大海。

我们从这里会发现，思维地狱苦有极大的功德。无知者无所畏惧，思维了地狱苦才让你畏惧，让你断恶修善，让你希求解脱，让你生悲心，让你发归依心等等。所有善道功德都是从思苦的因缘而来的，大家也应该随顺佛语，这样仔细深入来思维。

又彼比丘，观活地狱第四别处名多苦处，众生何业生于彼处，业因种子，相似果报？

比丘又观察等活地狱第四个不同地方，名叫“多苦处”，众生以什么业生在那里？业因种子的相应果报如何呢？

若人种种苦逼众生，然彼众生命犹不尽。所谓木压令其受苦、若以绳悬、若以火头、若烧、若柱、若系其髻而以悬之、若以烟熏令受苦恼、若于道上牵令疾走、若置地上棘刺之中令受苦恼、若扑著地、若高险处推之令堕、若以针刺、若以绳缚、若令象蹈、若掷在空下未至地以刀承之令受苦恼、若著沙上、若以石镇、若以杖打、若挟其头、若令小儿详打戏弄众苦恼之、若置热处、若置冰中、若以水渍、若以沉水、若以衣水掩面漫口、若系著树、若悬树枝令受苦恼、若在险岸临峻怖魄、若送与怨令其种种方便苦治。

如果有人曾经以各种苦具逼恼众生，让这个众生的命还不能断，把他折磨致死。例如用木压着它，使它感受被压欲死的痛苦；或者用绳子悬挂，感受接近被勒死的痛苦；或者用火头；或者烧燃；或者绑在柱子上；或者吊着发髻让众生悬挂在空中；或者用烟熏使他被呛，感受无法呼吸的苦恼；或者在路上强拉着它，快步强牵着走，让它有奔波欲死的感觉；或者把它放在地上棘刺丛中，使得他受苦恼；或者扑倒他，令他趴在地上无法起来；或者从很高、险峻的地方把他推下去；或者用针刺他；用绳子绑他；让狂象踏他；把他抛在空中还没到地的时候，用刀去接，使他受苦；或者放在沙滩上暴晒；或者用石头镇压；或者用刀杖痛打；或者挟住他的头不让动；或者让小孩随意打玩戏弄，作各种苦恼；或者把众生放在很热的地方；或者放在冰里；或者把他泡在水里；或者沉在水牢里；或者用药水盖脸堵口腐蚀；或者绑缚在树上；或者绑起来挂在枝头，使他受苦恼；或者放在很险恶的河岸边，让他看到下面很深的水，惊心动魄；或者送给怨敌，随他用种种方法惩罚折磨。

若拔其阴、若挟其指、若拔其毛、若转铁轮以劈其头令受苦恼、若洋白镴铅锡铜等灌其身体、若割其鼻、若以利铁若尖木等贯其粪门阴密之处令受苦恼、若以水淋、若以绳系块上挽曳、若以灯须周匝遍炙、若拔其发、若以恶虫令唼食之、若捩其皮、若牵若推、若急速疾抖擞其身、若置镬中汤火煮之令受苦恼、若以砖打、若以盐等涂其身体、若以尘土若以糗等掩其口面、若以筒置粪门中鼓吹之、若以利刀劈其足指、若以气吹不使出声、若以浮石急揩其身、若割手足、若驱长行、若遮所须、若系其咽黄蓝花中来去曳之、若以种种杂杂脂腻而灌其口、若以金宝种种财物若打若压、若作乐具、若打射等、若打令肿肿上复打、若以绳悬推令极高然后堕地令受苦恼。

还有各种惩罚的方式。或者拔掉他的生殖器；或者挟手十指；或者拔毛出血；或者放在铁轮里旋转劈掉他的头，使他受苦；或者揭开头皮，用融化的白镴、铅、锡、铜等灌入他的身体；或者割他的鼻子；或者用利刀、利铁、尖木等贯穿他的大小便道，使他受大痛苦；或者用水不断淋身；或者用绳子系绑，放在石块凹凸的地上左拉右拽；或者用灯草全身一点一点遍炙；或者拔他的头发；或者用毒蝎等虫子咬他；或者剥皮；或者牵推；或者急速地摇晃他的身体；或者放在锅里用汤火煮，使得他受苦恼；或者用砖击打；或者用盐等涂在他的身体上；或者用尘土、炒面等掩盖他的口、脸；或者用气筒放在他肛门中，往里打气；或者用利刀劈掉他的脚指；或者用毒气吹，使他失声；或者用浮石急速擦伤他的身体；或者割掉手脚；或者驱逐流放，让走很远的路；或者不给他衣食，不让上厕所；或者勒住咽喉，在黄蓝花里来回拖拉牵曳，被花粉呛死；或者用种种动物杂脂腻灌他的口；或者以金宝各种财物打或者压；或者把他当做玩具戏虐；或者当锤打、射击的目标等；或者打肿他，肿了还要再打；或者用绳子悬挂，推到非常高的地方，再松堕在地上，使他受苦。

此如是等无量种种诸苦恼事，触恼众生。

像这样，以无量种种苦害恼事触恼众生。

彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱名多苦处。恶业相似，得相似果。

这人以这类恶业因缘，身坏命终就堕于等活地狱名叫“多苦”的地方。与他因地所造虐待众生的恶业相似，将得到相应的果报。

如是地狱，十千亿种不可具说，此极苦恼，具说如上。

这样的地狱细说有十千亿种，无法一一描述，这些都极度苦恼，就像上面其他地狱的情形那样。

彼一切苦，自业自受。地狱地处，心业画师，爱笔所画，不善分别为种种彩，所爱妻子以为彩器，执著因缘以为坚牢。身自作业，自得苦报，非父母作。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时常受不息。

这一切痛苦都是自己造业自己受报。在地狱界里，心业的画师用爱笔来描画，以各种不善分别念作种种涂料，所爱的妻子、儿女作为彩器，执著的因缘作为坚牢固定住它。自己作业自己感受这些苦报，是自己造业所感，不是父母给的。乃至恶业没有坏烂，业气没有穷尽之间，于一切时中常常受苦，没有止息的时候。

彼处退已，若于前世过去久远有善业熟，则不堕于畜生饿鬼。若生人中同业之处，受余残业。常为王罚，若打若缚，斗诤怖畏。为一切人之所诬抂，常受重苦。善友知识，妻子眷属，亲旧主人之所憎恶。

从地狱脱出后，如果过去久远的前世有善业成熟，就不再堕入饿鬼、畜生中受苦。如果生在人道，在相同业感的地方，还要受余残业的果报。罪人常常被国王惩罚，或者被打或者被绑缚，感受被斗-争的恐怖等等。他被所有人冤枉、诬陷，常常受很大的苦。善友、相识的人们轻视他，也被妻子、儿女、眷属、亲旧主人所憎恶。

又彼比丘，观活地狱第五别处名暗瞑处，彼业果报，众生何业生于彼处？

比丘又观察等活地狱第五种不同的地方，名叫“暗冥处”，那里的业果报如何？众生以什么业生在那里呢？

彼见闻知，众生邪见颠倒业果，所谓方时外道斋中，掩羊口鼻如是屠杀，置龟砖上，上复与砖压之令死。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱生暗瞑处，暗火所烧。

彼见到听到而了知，如果有众生持着邪见，颠倒黑白业果，比如听信方等外道斋法，掩住羊的口鼻进行屠杀祭祀，或者把龟倒放在砖上，上面又压一块砖，把它压死用来卜筮。以这个恶业因缘，当他身坏命终就会堕在等活地狱生在暗冥地狱，被黑暗中的烈火所烧。

以恶业故，有大力风吹金刚山，合磨令碎犹如散沙，间无暂乐。彼处罪人各不相见，热风所吹如利刀割，令身分散。

这类罪人以恶业感召故，有狂暴的风吹动如金刚般坚硬的大山，把他夹在中间碾磨成碎粉，像散开的沙子一样，中间没有片刻的安乐。那里的罪人彼此互不相见，孤独地被热风吹击，就像利刀割在身上一样，使得身肉一块块割裂开来。

饿渴身燃，努力唱唤而声不出，如掩羊口，如砖压龟，常被大火之所烧燃，常被镇压。如是无量百千年岁常处暗瞑，乃至无有微少光明如针头处。

这些众生非常饥饿、干渴，身体在燃烧。他们拼命地呻唤，但发不出任何声音，就像当初被掩住口的羊、被砖压住的乌龟那样，发不了声也出不了气。这就知道，受报是感受与因同类的苦果。这些地狱罪人常常被大火所烧燃，常常被镇压。这样经过无量百千年岁一直处在黑暗幽冥当中，乃至针尖那样少许的光明也得不到。

然自身毛而自烧身，常一切时遍身火起，受如是苦乃至业尽，皆是心之猿猴所作。彼心猿猴行于使山，使山幻坚慢心高峰之所止宿，恶见山岩是其行处，游慢树林，嗔山窟中是其住处，妒心功德以为众果，爱河所漂，不善业没。

这些众生自己身体生的体毛反过来烧自己，随时全身起火，受着这样的苦一直到业尽之间，这都是心这个猿猴妄动所作的孽障。心这个猿猴游历在烦恼山，居住的地方在烦恼山看似坚固、慢心幻化的高峰上，恶见山岩是它行走的路，它游荡于高慢的森林，嗔恚山洞是它经常去的地方，嫉妒他人功德是它得到的果实，它被爱河所漂，被不善业所淹没。

乃至恶业烂坏离散，暗地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中常被系缚，余残业果寿命短促。

一直到恶业烂坏离散之后，才从暗地狱处得到脱身。如果过去久远前世的一些善业果报成熟，那就不再转生饿鬼、畜生之道。如果生为人，会常常被系缚，以杀生余残业的果报，做人也会短命夭折。

正法念处经卷第五

正法念处经卷第六

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品第三之二

又彼比丘，观活地狱第六别处名不喜处，彼业果报，众生何业生于彼处？彼见闻知，行恶之人心常忆念欲杀众生，为猎杀故游行林野吹贝打鼓，种种方便作大恶声，声甚可畏。林行众生，鹿、鸟、师子、虎、豹、熊、罴、猿猴等畜游行无畏，行恶业者为欲杀故作彼畏声，为猎杀故游行林野，为欲奉王，若奉王等。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱生不喜处。

比丘又观察等活地狱第六个不同的地方，名叫“不喜处”，那里的业果报如何呢？众生以什么业生在那里呢？他以见闻了知，那些造恶的人心里常常想着要杀众生，要杀这只鹿，要杀那只驴，射一头豹子等等。为了猎杀动物，这些猎人游走在森林野外，吹着螺，打着鼓，用各种方法发出很大的噪音，那声音惊心可怖。在森林里行走的众生，麋鹿、野鸟、狮子、老虎、豹子、野熊、马熊、猿猴等等，它们原本自由自在无忧无虑地生活着。这些造恶业的人被杀生的欲望驱使，发出各种恐怖的声音，使得这些野兽四处逃窜，慌不择路，以至于被人猎捕。这些猎人为了猎杀众生，常常游击在森林野外。他们猎杀这些动物就是想奉献给国王，或者与国王相等的尊贵人物，以换取钱财。最终以贪心造恶业的因缘，身坏命终会堕入等活地狱生在不喜之处。

之所以生在不喜的环境，就是因为过去让众生非常恐惧，提心吊胆，所以要堕在这个地狱里，无数劫里没有任何欢喜。如果让众生受很大的惊吓、痛苦，自己以后心绪也不得安宁，这就是等流果。我们要让众生快乐，自己才能快乐。

如彼业因相似受果。如作业时令他众生心不生喜，堕在地狱入火炎中，热炎嘴鸟极大恶声，獯、狐、乌、鹫、狗犬、野干食其耳根，令心不喜，彼有恶声，最为极恶，不可爱乐，心不喜闻，一切声中最可怖畏。

这是与过去业因相似在受报。就像造业时令其他众生心里不欢喜，非常恐惧、担忧、惊慌，那么受报时就堕落地狱，入于炎烧的火焰中。有炎烧热嘴鸟发出极大的恐怖声，还有很多獯、狐、乌鸦、鹰鹫、狗犬、野干来吃他的耳朵，使他心里很不欢喜。他过去以声音刺激众生的耳根，让众生受苦，现在还报时，各种声音刺伤他的耳根，让他不欢喜。不喜地狱里有很多恶声噪音，这恐怖的声音让人毛骨悚然，难受到让人抓狂，非常可怕，罪人心里一点都不喜欢、一刹那也不想听到。

这样的业报是他过去违背了天理，一心想恐吓众生，拿出吹螺打鼓等的各种技巧，发出各种声音，使众生心惊胆裂。心的工画师画出这样的图像来，在受报时，时时刻刻都不得不听到最极恐怖的声音，整天处于极度恐慌、怖畏当中。读了《念处经》就知道，心是画师，它是怎么描绘景象的，我们在日常的行持中，每一笔都要画好，一点一滴都不能起损害众生的心，不能有损害众生的行为。正道都是要行持善心和善行，所以在一切时处，我们的心、语言、动作等都要给众生安慰，给他们带来喜乐，这样才会有安乐的结果。

金刚嘴虫，入其骨里，行其骨中，啖食其耳，如是乃至恶业未尽。

在不喜处地狱里，长着金刚嘴的虫子钻入罪人的骨头，在他的骨髓里爬，这个虫子逐渐爬上来，一直到耳朵边上吃掉他的耳朵。

现在人间好像也有这种病，虫子沿着脊椎骨一直爬上去，爬到耳朵里吃头骨。这其实都是业报，医学家还不知道是什么病，实际是业力病。地狱里的情形就更加可怕，金刚嘴的虫子会入到他的骨骼里，然后在骨骼里走，不断蠕动，之后爬到耳朵里吃掉他的耳朵。在业力未尽之间，常常受很大的苦报。造杀业就会感受无量百千倍的报应。这一切都来源于爱执自我，轻视众生。实际上，我爱执是一切衰损之本，他爱执是一切利乐之源。世上本没有便宜可占，占便宜处正是吃大亏处，能自己吃大亏正是占大便宜。所以处处都要持利他的行为，哪怕遭到多么大的打击、痛苦，甚至被宰杀，心里也不要放弃这样的信念。

下面世尊用譬喻表明，轮回杂染缘起是怎么发生的。

心弥泥鱼爱河中行，嗔心旋转浚波漂流，生死山中常所止宿。

人怎么就到了恶趣呢？怎么就陷在生死苦流里呢？佛说心像弥泥鱼，滑来滑去。前面用猿猴来比喻心东攀西缘时刻躁动，这里用弥泥鱼来表示心一直沉溺在爱河里。人有很多贪心，贪著异性、财物、食物、地位、面子等等，贪心不断如河水。心一直泡在爱河中漂行，稍不顺意就在嗔心旋里打转，始终被贪嗔等烦恼水波漂流，一直在生死山中住留止宿。意思是，因为贪嗔没断除的缘故，就会一直待在生死里，每当有一个贪，就会有一种受生，所以常常待在生死里没办法解脱。

欲嗔痴分，贪少味欲为钩所钓，常行邪见深水之处，于三界中若退若生以为身滑，常渴声触味色香等。如是罪业作时喜笑，得殃报时号哭而受。

“欲嗔痴”指贪欲、嗔恚、愚痴。以这些烦恼贪著少许五欲滋味，结果就被业钩钩住了。像上面这些果报，都是贪求得到钱财、地位等而谋害众生，或者贪著口腹之欲去杀生，结果这一贪就被生死恶趣的钩给钩住了。贪念缘境时时都可能发作。我们应该看到眼下这种境况是非常危险的，自己心中藏着最大的敌人，那就是贪欲，如果不防着它，它马上就造恶，这样就被恶趣的钩子钩住了。

佛说众生常常行在邪见的深水之中，这是表示邪见很深，心里愚痴，对各种业果非常盲目。现代人受断灭见、享乐论、自我主义等邪见的影响非常深，这些邪见都留存在我们意识深层里，深深地让我们沉溺于生死的幻相。

众生在三界里某一处死掉了叫做“退”，又生了叫做“生”。众生死死生生，身体滑来滑去的，一会儿滑到善趣，一会儿滑到恶趣，一会儿滑到这里，一会儿滑到那里。不论滑到什么地方，欲渴始终无法满足，总是贪婪地渴求色声香味触等五欲。

众生笑着造业，哭着受报。作杀盗淫时非常高兴，感觉现在又得逞了，又可以享受了，但是受殃报时只有嚎啕大哭，根本无法忍受地狱的大苦。这苦报不是三百天的高烧，而是地狱烈火极度焚烧的痛苦、时刻被金刚嘴虫啖食身体的痛苦、时时听到极恐怖声音的痛苦等等，地狱苦的强烈程度没办法述说。这都是众生不明白业果律，引火自焚的结果。

人生在世最重要的观念是因果正见，它比什么都重要，没开启因果正见就无法步入安乐正道。龙树菩萨说：“有见生善趣，无见堕恶趣。”这里的“见”指因果正见。我们过去没有因果正见，时时愚昧地造各种堕落恶趣的业因，单单造一个都足以使你深陷恶趣，感受百千万年惨不忍睹的大苦。可见因果律非常可怕，不畏惧因果是大愚蒙的表现。

尔时世尊而说偈言：

痴心弥泥鱼，住于爱舍宅，作业时喜笑，受苦时号哭。

世尊在这里又用偈颂总结说：这痴心的弥泥鱼住在爱的舍宅里，作业的时候喜笑，受苦的时候号哭。

恶业都是痴心和爱两个坏家伙给整出来的。痴心表示业果愚无明，对因果的无知，爱代表对三界的种种贪婪，它们两个使我们在生死中受苦，所以先要解决掉。对治痴心粗分需要了知业果，破掉业果愚。爱的对治是要了解苦，知道世间无一可贪之处，才不会上钩。如果不对治这两个最根本的因素那就惨了，结局一定是后面两句话：作业时喜笑，受报时号哭。放眼看世间众生的所做所为，就发现不明业果的人都是自残自杀的疯子，世界就是一个大屠宰场，众生何其颠倒，何其可怜！所幸我们有机会听闻佛说的业果法，能了知生死中的苦患业因，有明了的智慧，真是不幸中的万幸。

以上讲了无量年在地狱中受极度的大苦，下面说它的残余果报。

若其恶业彼处受尽尔乃得出，复生饿鬼畜生之中。若其前世过去久远有少善业，若生人中常怀愁苦，于一切时闻不吉声，心不曾喜。所谓常闻不饶益事，妻子死亡、财物散失、眷属有殃、若杀若缚，常怀悲恼，心初不喜。彼不善业，因果相似。

如果在地狱受报，恶业已经穷尽了，就会脱出地狱，又生在饿鬼、畜生当中。如果前世久远以来有过少许的善业，就会生在人中，但常常内心愁苦。每个人秉性不同，很多人认为这是某人的性格，其实不是，这是恶业果报。有些人整天闷闷不乐，一点欢喜的表情也没有，这也是恶业果相，是他在受报。有些人心情乱七八糟，这也有问题，也是恶业的果相，都应该忏悔。

这一类人是过去恐吓过众生的人。以恐吓业，这一世常常忧愁凄苦，一切处听到的都是不吉利的声音，心里从来不欢喜。有人常常听到不幸的消息，不是妻子死就是儿子亡，财物耗尽，眷属遭殃，或者被杀、被打、被绑，因此常常怀着悲恼，从来没欢喜过。这就是过去让众生不喜的业力感召，自然使你心情不快乐、不开朗，莫名其妙地陷在阴暗里，莫名其妙地忧虑、愁苦，这都是恶业力的反应。

行善常安乐，造恶常忧苦，这是业果的定律。要想心情愉悦就要多做善事，多行利他。我们自身当下就能检验，每当做了一件利益他人的事，给他人吉祥、安宁、安慰，自己的心情就很快乐。慈心是喜乐、温暖、开放的相，心开放，一切处都是阳光明媚、慈光照耀。如果给别人恐惧、逼恼，那自心就是收缩、紧张、黑暗的。有时候外面阳光明媚，但很多人就像待在黑屋子里一样沉闷、压抑，以杀生业习的势力常常反应出这样的心态，造恶的人一脸黑气，好像陷在黑暗里。像这样，什么果相都是心创造出来的，要想不受苦，就要欢欢喜喜地去行善。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-29 13:53

《正法念处经》正法念处经讲记 第20课——地狱品03

智圆法师 讲解

又彼比丘，观活地狱第七别处名极苦处，众生何业生于彼处？彼见闻知，行恶业者作恶业时，深厚结使极深怨恶，多杀众生而行放逸。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱生极苦处，受热铁火极重苦恼，堕险崖下，铁钩炎鬘，如是受苦常不休息日夜不停。

比丘又观等活地狱第七个不同的地方，名叫“极苦处”。众生以什么业因生在那里呢？以见到听到而了知到，那些造恶业的人在作恶业时，被深厚的结使所驱，有极深的怨恶之心，放肆而行，杀了很多众生。他以这个恶业因缘，身坏命终就堕入等活地狱生在极苦处。当时，受炽热铁火极度烧恼，堕在险峻的悬崖下面，被充满火焰的铁钩子来钩。像这样，罪人不断常时受苦，日夜不停，没有片刻休歇的机会。这是过去嗔心多杀的业，感召在极苦处的地狱里，日夜不间断地受极大的铁钩钩身、热火焚身等大苦。

又彼比丘，谛知业果，求涅槃城，谛知世间生死苦恼，观察黑绳大地狱处，如是黑绳大地狱处有何异处？

世尊又教导说，比丘要审谛、清楚地了解业果，而寻求到达涅槃安稳之城。要明确地了解世间生死苦恼，比丘应进一步观察黑绳大地狱。这样的黑绳大地狱，有什么不同的处所和受报方式呢？

彼见闻知，黑绳地狱有处名曰等唤受苦，彼处恶烧受苦无间。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人说法依恶见论，以因譬喻一切不实，不顾一切，投崖自杀，无正善戒。

以见到听到而了知，黑绳地狱有一个地方叫做“等唤受苦”，在那里的众生要被恶火所烧，不间断地受苦。众生以什么业因生在那里呢？比丘以见到听到而了解到的是，如果有人说法，依着恶见言谈，用因和譬喻讲一些虚诳不实的事，传播颠倒的邪论，教导人不顾一切投崖自杀，或者不教正确离苦的善戒，教人信奉造苦的恶戒。

彼人以是恶业因缘，身坏命终堕在黑绳大地狱中生等唤处，受大苦恼。

这些人以邪见说法的恶业力，在他身坏命终会堕在黑绳大地狱里，生在等唤处这个支分地狱里，受大的苦恼。

彼受极苦，举在险崖无量由旬，热炎黑绳束缚系已，然后推之堕利铁刀热地之上，铁炎牙狗之所啖食，一切身分，分分分离。唱声吼唤无有救者、无有护者、无所归诉、无有安慰令离苦者，自心所诳。在生死轮，常恒疾转，痴暗盲冥，身如普烧黑林相似。

这类传播自杀论等邪见者，用邪见驱使人自杀。虽然不是自己亲手杀，但是以邪论蒙蔽人心，造成很多人死亡，这也是一种杀生的业力，是造大杀业者。这人果报格外惨重，在他受报时要受极度的苦恼。

罪人的身体被高举在一个险恶的悬崖边上，有无量由旬高，深不见底。然后用一个炎热的黑绳绑住他，从无量由旬高的悬崖上推下去，一直堕到布满利铁刀的热铁地上。他被扔下去时全身都刺伤了，有很多长着燃烧铁牙的狗来咬他，结果他的身体被咬碎成一块一块的。他不断地呻吟叫吼，但是没有人救他，没有人保护他，他也没有归宿，没有人安慰他，让他脱苦，这都是他被自心所诳造业的结果。在生死轮里，他常常这样被快速推入苦轮。一直处在痴暗盲冥当中，像瞎子一样住在暗无天日的地方。身体就像被火烧过的森林一样，通身上下黑漆漆的，全都被烧焦了，就像大兴安岭遭受巨大火灾，最后只看得到一片焦黑。

这是什么原因造成的呢？就是因为他过去传播邪见，使人们没有归宿处、依怙处、安慰处导致的，所以邪见是最恶劣的恶行。有人认为人生苦短，应该及时行乐；有人说动物本来就是人的食物，可以任意行杀等等，这些邪说使得被各种邪见传染的人走向非常苦的地方，没有人安慰，也没有安宁。而且被邪见压逼的人，内心一点点白法善根也起不来。持邪见者生活里始终没有一个着落，没有一个归处，内心一片漆黑迷茫。他将来堕到地狱里，一切处都没有救援，没有归宿，得不到安慰，得不到救护。整个身体被烧得焦黑，常常处在黑暗不见光明的地方。邪见是一切罪业的根本，作为佛弟子，我们自身要燃起正法的光明，要照亮自己和别人的心灵，不要传播那些蒙蔽心志、蒙蔽灵性的邪见。

彼地狱地，见阎罗人苦切偈语责疏之言：

在那地狱里，会见到阎罗使者用苦切的偈语呵责教导世人。

汝邪见愚痴，痴罥所缚人，今堕此地狱，在于大苦海。
恶见烧福尽，人中最凡鄙，汝畏地狱缚，此是汝舍宅。

你这个邪见愚痴的人、被愚痴罥索困绑的人，现在堕到这地狱里，你已经身陷大苦海了。当初，你以邪恶的见解烧掉了所有福德，你是人中最低劣的凡夫。你传播这样的邪见，蒙蔽众生的善根，截止一切安乐之源，引生无数的罪过苦患，你是最下流、最恶劣的人。你害怕地狱的系缚，这里就是你的舍宅住处。从此以后，你要无量百千劫待在这最大的受刑罚处。

初学者千万要远离持邪见的人，发愿不要做邪知识分子，这比杀生造业更可怕。杀生只是杀一只羊、一只驴等等，而邪见者散播邪说，使得千千万万的人中毒，毁灭他们的善根，让他们堕入恶行苦海，这滔天的罪业，无法想象其果报。尤其网络时代，讯息散播的速度、广度都很大，业力果报的惩罚也远远超过古代。世人畏惧国家的法律、刑罚，却不畏惧因果定律，这是很可笑的。凡是造罪者都必定自食其果，不得不接受业力的惩罚，万无一疏。

若属邪见者，彼人非黠慧，一切地狱行，怨家心所诳。

属于有邪见的人都不是真正的聪明人，他被自己怨敌般的心诳骗了。看起来能说会道，实际是破坏正见，宣扬颠倒舆论，蛊惑人心，这些人最后都要去地狱里受苦。

真正的怨家是颠倒心。这些人听信了自己的臆想，自以为是，标榜我的见解、主张、观念、主义，宣扬爱欲，鼓吹自由、性解放、人口消灭论、竞争论、享乐论、消费论、剥夺论、种族论等等，这些污七八糟的观念都是邪知识分子搞出来的。他还自以为是，这就是被怨家般的心诳骗了。

心是第一怨，此怨最为恶，此怨能缚人，送到阎罗处。
心常驰诸境，不曾行正法，迷谬正法道，送在地狱杀。

心是第一大怨家，这个怨敌最可恶了。别人没有这能力，但这个怨家却能绑着人送到阎罗王那里。心常常驰骋在各种境界里，从来不行持正法。这个心很容易和歪曲颠倒的邪见相应，它就是不肯行正法。世人常常被这种欺诳的见解、习气所使，迷失了正法之道，这就把人送到了地狱。

心不可调御，甚于大猛火，速行不可调，牵人到地狱。
心第一难调，此火甚于火，难调速疾行，地狱中地狱。

心像猛兽一样很难调伏，它比大猛火还厉害，一旦发作起来，行动速度非常快，还来不及调治，就把人牵到地狱中了。心是第一难调的，它不受管束，不听劝导，任性狂妄。这个狂心所起的火远远超过外在的烈火。这个顽劣的习气很难调伏，它行动非常快速，想到什么马上就去做什么。这样颠倒而为，就会进入地狱中的地狱，越走越黑暗。

世上最可怕的就是心。外在的怨敌不算可怕，最多结束你一世的性命，多的也做不了。但是，狂心这个怨敌是最可怕的，它可以轻而易举地把你送到地狱中的地狱，无数劫里无法解脱，而且越走越深，越走越险恶，越走越可怕。所以，修行首先要制伏内心的怨敌。

若人心自在，则行于地狱；若人能制心，则不受苦恼。

如果有人任心自在，放任自流，那他就走上通往地狱的路了；修行人如果能够制伏心，到哪里都不受苦恼。

“心自在”三个字说白了就是任性、放纵、随心所欲，只听自己的。心说要贪就去贪，要痴就去痴，要散乱就散乱，要放逸就放逸，那还得了？这就像让不会走的小孩子开车，绝对翻车，跟着无知小孩子一样的心跑，那绝对会闯祸，一定走到地狱里。没有被训练纯熟的心是非常危险的，我们要像驯兽师调伏猛兽一样，决定不能放任它随意走。初学的人首先要调伏自心，心不调伏就完了，一定会堕在恶趣里。万祸之本就是这个心，它是世上最大的恐怖分子，是害我们千生万世的元凶。不要以为外在别人损害了你，不要以为外在有什么东西能够把你怎么样，唯一让自己受苦的就是自己的狂心，它是最可怕的东西。

欲为第一火，痴为第一暗，嗔为第一怨，此三秉世间。

这里谈到贪嗔痴三者是世上最可怕的事，是它们操纵一切世间事。与外在的衰损灾祸相比，贪欲是第一烈火，痴是第一黑暗，嗔是第一怨敌。内心有了贪欲，它的毁灭力超过任何外在的火灾；内心有了愚痴，它的覆蔽性超过任何外在的黑暗；内心生起了嗔恚，它是最大的怨敌。这三个烦恼操控着一切世间，毁坏一切世人，使一切人遭受极大的苦报。

汝前作恶时，自心思惟作，汝本痴心作，今受此恶报！
心好偷他物，窃行他妇女，常杀害众生，自心之所诳。

你前面造恶的时候，是你心里想好了以后做的。这本来是你痴心造作的，所以现在不得不受恶报。你的心喜欢偷别人的东西，喜欢暗中和别人的女人邪淫，常常杀害众生。如果你顺从自心的欲望，就被颠倒心诳骗了。心想要那么做的时候，如果你顺从它，按照它的欲求去做，你就彻底被自心骗掉了。

如是业自在，将汝到此处，是汝本恶业，何故尔呻唤？

你被这样的业力所制，它把你带到了这地狱里。这是你自己造作的恶业，现在你为什么在这里使劲叫唤？你有什么不公平的？这都是你自己造业的结果，你是自作自受。

真正来说，最害人的就是崇尚自由主义。业果要求人谨言慎行，自律才有自由，战战兢兢，一点一滴都按照因果规律来做，要守好戒才有安乐，因此明智的修行人不能放逸。

若人作恶已，后懊恼则痴，彼不得果报，如下种咸地。

一个人先前不防护自心，随意造恶业，后来果报现前再懊悔不迭，那是愚痴的人，悔之晚矣，他得不到好的果报，这时候的后悔就像在盐碱地里下种，终究不会改变什么。总之，造恶成熟果报再后悔是愚痴的，应当现前就防非断恶。

欲者少味利，受苦报则多，痴人贪著欲，彼从暗入暗。

满足贪欲带来的滋味利益很少，所要受的苦报却特别多。我们常常说，这世上的乐是利小苦大。享乐的时候只有片刻的欢愉，但是受苦却是长劫漫漫。何必为了一点刀刃上的蜜而遭割舌之患呢？何必为了一点享乐而万劫千生把自己送到地狱深处呢？这是不值得的。

对业果愚蒙的痴人，却依然狂热地贪著这些五欲。他的欲心不可遏制，因此他将从黑暗入于黑暗。

痴人作诸恶，为饶益妻子，独受地狱苦，自业之所诳。
若为妻子故，造作诸恶业，则到此地狱，今受此苦恼。

痴人做很多恶，说是为了饶益自己的妻子儿女，但到受报的时候，只有他独自到地狱里受苦。这也是被自己的业行所诳骗了。他过去以为这样做很好，理由很正当，为了所爱的人应该这么做，但最后受报才发现这是大错特错的事，无论为谁造恶都要受大恶报惩罚。

如果有人为了妻子儿女造作各种恶业，依然会被送到这个地狱里，现在要承受这苦恼了。古文里“妻子”是指妻子和子女的意思。

非妻子非物，非知识能救，人中欲死时，无能救护者。

到受苦的时候，妻子不能救，儿女不能救，财物不能救，相知者不能救。人要死的时候，没有人能救你，所以还是自己走好这一世的人生之路。

若人染欲心，为爱之所诳，而共相随行，今得如是苦。
本为境界劫，已为爱所诳，自作此恶业，今何故呻唤？

如果一个人被贪欲染污了心，被爱所诳骗，那就会一直跟着贪爱恶习之流而走，随着这样的恶业走，现在就得了这样的苦果。那么，心是被什么骗了呢？就是被世间的追求骗倒了。现代人说“追求”，其实就是一个贪爱。贪爱染污了心，一直说我要、我要，我要色、我要财等等，这样贪终究会被拉到地狱深处。

“本为境界劫”，“本”就是指过去因地的意思。“境界”指色声香味触欲尘。原先你已经被五欲境界俘虏了，什么高级享受、现代生活，很好看的美色影视，很好听的音乐、流行歌曲，这样那样的情歌，很享受的小车、豪宅、电脑、手机，我都要，我都要！好吃的山珍海味，吃死的还不够，还要吃活的……由于贪欲太强大了，你已经臣服了，被俘虏了，跟着欲念跑，这就被心中贪爱所诳骗，做各种杀盗淫等的恶业，这都是你心甘情愿做的，现在自作自受了，为什么还要在这儿叫唤呢？

于彼等唤受苦恼处如是受苦，阎魔罗人如是治罪，彼地狱人如是受苦。如是无量百千年岁，受第一苦，如是乃至恶业离散，破坏烂尽，尔乃得脱。

罪人在等唤处受苦恼地狱里这样受苦，阎魔罗狱卒是这样治罚罪人的，那地狱人像这样受苦。一直经过无量百千年岁月，受最重的苦，这样一直到恶业坏烂、灭尽之后，他才从中脱出。

下面再说这地狱罪人的余残等流果报。

若于前世过去久远有善业熟，若生人中，不善业故在于边地，陀毗罗国、婆婆罗国、海畔境界、辛头境界、洲潬境界，为人抄劫掠其财物，于极苦恼贫处为奴，若作门兵，身体癃残，一切身分鄙劣不具。饥渴烧恼，寒热冲逼，如箭射埵，受极苦恼。常被诬枉，为诸小儿木石砖等之所打掷，为一切人之所嫌贱，无妻无子，一切人中最为凡贱，受第一苦。

如果他过去久远前世做过一些善业，这时有善业成熟，就会生在人中。但是以邪见等不善业影响，他会生在边地没有佛法的地方。由于过去宣扬邪见，使得自心、他心都陷在不见正法光明的境界里，以这种业力，将来生而为人，也是出生在不见正法光明的边地。有所谓的陀毗罗国、婆婆罗国，或者海岸边的某些地区、辛头境界，或者洲岛蛮荒、鄙俗黑暗的地方。

他这一生果报都很不好，常常被人抄家、洗劫、掠夺财物。生在极苦恼贫穷的地方，就像非洲黑奴那样，被送到富人家当奴仆，或者给人充当看门的守卫。以这些因缘导致身体残疾，身肢很鄙劣，不具足相好。在他的受用上，常常被饥饿、干渴煎熬，烦恼不已。生活在充斥着酷寒和炎热威逼的环境里，身心不断地出现各种痛苦，他就像被无数箭瞄准射击的草垛一样，不断地受极度的苦恼。

再者，他常常被人诬陷、冤枉。有些人说自己很无辜，其实不无辜，一切都是业力的安排。他常常被欺负，甚至被一些小孩拿着木头、砖块等仍打。而且他被所有人讨厌、嫌弃、看轻。他孤独一人，没有妻子，没有儿女，没有依靠。在人群中是最低贱、最苦的一个。

通过这些我们了解到，邪见的果报非常可怕，千万不要染上邪见。我们心里应该下决心：永生永世不生邪见，不传播邪见，一定要在自心上生起正法的光明，而且为这个世界普遍传扬正法的光明。我们思维业果后应当发出这样的决断心，有了这样的心，才好去受持十善的戒。只有深明因果，善根觉醒以后，才会这样猛利地发愿、行持，这才是有了因果善道的操守。如果没有深刻的观念改变，就没办法成为人天善道的修行者。

余业果报与因相似，因缘相似，如本所作，后如是受。

这里世尊向我们一语点明，因果都是同类相应的。余残的等流业果，都跟当初因地造作的心行相似。前面一再说了，心业的画师来画出这样的异熟报以及余残等流报的所有景象。因为造业时心处在欺诳中，以恶劣的邪见，指使人入到黑暗之地，受各种凌辱、伤害，因此要感受这样的果报。果与因都是相似显现的，所以才能安立因果关系，不可能错乱。

如果现在感觉不如意或者饥饿、孤独、受压迫、受冤枉，被别人嘲笑、戏弄、被人嫌弃等等，这都是自己过去造恶的果报。我们一定要坚信这一点。果报上的一切，全是从因地造善恶业而来的，决定是这样的，不可能无因无缘遭遇这样的事。这样的根身以及境遇相，全是造恶而感召的。你因地怎么做，后来业力就这样展现出来受报，毫不紊乱，一点没有差错，没有丝毫不公平处，这叫做“业决定理”。明白这些，才知道万事怨不得人，只能怨自己。这样信解，你才是相信业果了，从此应当痛自忏悔。

从中我们也能看到，没有了解因果，没有得到佛法的教育熏陶之前，我们旧有的观念、理念、想法、做法，绝大多数都处在颠倒中，这些不洗干净，就成了无量过患的来源。每个人应当重新考虑自己的问题，暂且不谈利他，你能先做到自利吗？你正做的行为是对自己好吗？是有益于自己今生来世的吗？应当善自思维。业果是人生最重大的课题，值得我们用最大的心力去研究它、了解它，重新树立观念，这样才能拯救自己。

若彼比丘，如是观察地狱黑暗极苦恼业，于生死中得离欲缚。

世尊最后说，这样观察地狱黑暗极度苦恼的业感，修行者就会离开生死轮回贪欲的系缚。

远离欲缚是思苦的效果。思维后才知道，世上的事不可贪！如果为贪欲所使，贪求五欲、名利等，结果会被送到地狱，这时候就不敢贪了。认真学习《念处经》的人，不像原来，认为这事不太严重，贪一点没问题吧？现在知道，那像中毒一样。你不会觉得服一点毒还很轻微，你会感觉，不控制的话，到时一蔓延就会腐蚀身心。会感觉，世间五欲像毒蛇、毒药一样，一沾上就越吸越紧，最后就给拖到地狱里去了。那些造恶的人，最初只是一念不顾其他众生的恶心，他也不知道它的厉害，不知防范，结果一而再再而三，发展深了就堕下去了。就像一个纯洁的党员，从喝一杯咖啡开始，逐渐贪污、受贿、邪淫，最后就腐化堕落了。人都是因为一念不觉，不明业果而堕下去的，这是他的第一因缘。

又修行者，观彼比丘，常勤精进，谛见业果，善行正行。厌离世间一切生死，断绝第一坚牢魔缚，不肯住于魔之境界，于烦恼地不乐共住，心不喜乐染著垢爱。

勤观业果的正面效果是，修行者看到比丘时常发勤精进。如实观察到了业果规律，之后在他身上发生了很好的效果。他开始心心念念都安住在善行、正行当中，厌离世间的一切生死。这跟过去毫不在乎的心完全不同，这时候开始有了谨慎取舍的心，有了在自心上念念行善断恶的心了。开始知道世间的过患，厌患生死中的一切法。这样他就断掉了第一坚牢魔缚。

“第一坚牢魔缚”，魔的系缚就是我们心中的断见，不承认因果轮回，这非常可怕，它把我们绑得最紧最牢。佛开示说，由愚痴和爱这两个元凶，使得众生堕入地狱。现代人相信死后什么都没有的断灭论，认为人生在世应该及时行乐，持现世享乐论，相信世间有快乐值得追求，持追求论等等。这样颠倒的观念特别强，所以说，这是非常牢固的魔的系缚，一般人凭自力根本无法解脱。但是，有了佛教的业果观以后，第一坚牢魔缚自然就断掉了。有正观的人，他不会被现世五欲法搅扰，因为他确定世上没有真正的快乐，轮回周遍是苦。他更不会认为造业不受果报，他确定无疑地知道“善有善报，恶有恶报”，而且报应非常惨烈，因此他绝不造恶。这个时候，第一坚牢魔的缠缚就断绝了。

见法之真相的人，他的心态和过去完全不一样。现在即使去诱惑，他也不肯住在魔的境界里，因为他不需要经历就知道结果是什么。如果有人对他说：我们去放松一下，享受享受。他想：这是贪欲魔，一堕下去就不得了。有人说：我们追求自我利益、自我价值、自我荣耀。他就想：这是我慢、我执魔，一旦被它系牢了，就掉进恶趣里了。又有人说：现前有很多享乐，我们应该多用手段得到，反正这是不要紧的。他就想：这种邪见魔太厉害了，将来我会生生世世陷在无有光明的黑暗之地。这样的修行人怕会染上了爱毒，他已经不喜染著垢爱，而且对这个爱很害怕，他知道爱就是毒。

众生都是因为爱才去杀生、邪淫、偷盗的。人如果不爱自己，不爱钱财享受，又怎么会造恶业？都是因为贪心太强才铤而走险，最后什么都敢做，任意而为。见到别人饮苦食毒的行为、疯狂的自虐行为，修行人当然坚决不肯跟烦恼共住，不肯放纵恶行。由于谛观业果，他完全能分别是非善恶。心上起什么样的等起，在什么轨道上，将来有什么后果等等，他都一一了知。由于对业果了了分明，他就不肯再住在魔的队伍里，不肯再和烦恼共住，不肯同流合污了。

彼地夜叉，见彼比丘有如是等功德相应，转复上闻虚空夜叉，如前所说，次第乃至大梵身天，广说如上。

当地夜叉见到这位比丘有这样相应法的功德，就转而向上报给虚空夜叉。就像前面所说的那样，这个好消息一直传到了大梵身天那里，具体情况就像前面说的那样。这就是说，当一个人开始行正道后，就有很多非人、天神赞叹护持。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-30 17:37

《正法念处经》正法念处经讲记 第21课——地狱品04

智圆法师 讲解

又彼比丘，观察黑绳之大地狱，复有异处，彼见有处名曰旃荼黑绳地狱，众生何业生于彼处？彼见有人床卧敷具，病所须药，非已所应而多食用，俗人愚痴覆藏恶业。若自杀羊，若他教杀，如婆罗门外道所诳。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处黑绳地狱生旃荼处，受大苦恼。

比丘又要观察黑绳大地狱其他特别的地方，他会见到有叫做“旃荼”的黑绳地狱，众生造什么业生在那里？

有一种恶人，见到别人那里有床卧敷具、治病所需的药品等，不是自己所有的，却多吃多占用，还以愚痴心覆藏自己所做的恶业。另一种恶人是自己杀羊，或者别人教他杀羊，像那些被婆罗门外道诳骗造业一样。这两种人以这些恶业因缘，身坏命终会堕在恶劣的黑绳地狱，生在旃荼处受大苦恼。

具体受苦情形如下：

所谓恶鸟若乌、若鹫、若恶猪等拔其眼根。彼地狱主，若以杵枷、若以大斧、若以恶火极怒急嗔，种种苦逼。既生如是地狱之中，复受种种极重苦恼，所谓挑眼，若拔其舌，一切身分分分皆拔，饮热铜汁，三奇热铁遍刺其身，削躄其足，乌鸟所食，一切病集。啼哭号啕，无主无伴，阎魔罗人，嗔怒极打。

那里有很多可怕的恶鸟，像乌鸦、鹰鹫，以及恶猪等，这些野兽过来拔出他的眼根。那地狱的狱卒以铁杵、枷锁等，或者用大斧，或者用恶火，怀着极度的嗔恨愤怒，以痛苦逼恼折磨罪人。即使罪人已经生到这样的地狱里，还要忍受各种极重的苦恼。所谓挑眼睛、拔舌头，以及全身千刀万剐，一分分地剥离，还逼他喝滚烫的铜汁，又用三尖热铁叉到处刺他的身体，用刀削断他的脚，给乌鸦等鸟啄食，他身上出现各种病症。他只能痛苦地哀号啼哭，没有任何人保护他或去帮助他，都这么可怜了，还是召来阎魔狱卒的嗔怒，被极度地殴打。

如是黑绳地狱之处，乃至无量百千年岁，恶业坏烂尔乃得脱。若于前世过去久远善业未熟，则生饿鬼畜生之中。若生人中，瘘脊目盲，寿命短促。人中死已复入恶道，如是众生业锁所缚。

落在这样的黑绳地狱里，乃至在无量百千年岁里，一刹那也不间歇地受报，等到恶业力消耗完了，才能从这地狱中脱出。如果他前世过去久远的善业还没有成熟，就要生在饿鬼、畜生两道中受苦。如果他善业成熟生到了人中，以恶业余残或者业气果报，感得生为驼背、瞎眼、短命人等等。在人中死去以后，还要堕恶道。像这样，众生被业的铁锁所拘，没办法解脱。

造恶业很可怕，一旦被业锁锁定了，就像被永远关进监狱一样，那真是漫无天日，不知道哪一天能解脱。我们现在就要记住这些果报，千万不能造那样的恶业。从等起上就要防护，不能落到恶业的铁锁里，不然一被它绑定了，又如何来挣脱呢？就像一个人千万不能发疯，一旦疯了，自己怎么才能摆脱出来？他会疯得越来越厉害，最后无药可治，这种恶性力量的扩张十分可怕。业力不断蔓延，就像毒气的蔓延一样，它会使人深度地狂乱，在这种状态里，谁能突然恢复正常呢？这是很困难的，所谓“一失人身，万劫不复”，就是这个道理。

我们现在拥有这样的人身，有宝贵的灵性，称为万物之灵，这是过去无数善业积累，才到达的生命境界。做人有灵性、有善心，只要愿意就有向上的机会。但是，一旦落到了残灵的境界，就像玉杯打碎了一样，什么时候能把它粘回原来完整的状态？因缘太难了。“残灵”是说灵性变得只有残末的部分，譬如变成一只蚂蚁，“七佛以来，犹为蚁子”，或者堕为一只鸽子，“八万劫后，未脱鸽身”，可见恢复人身是多么难！

所以,我们现前要好自为之，得到这个人身一定要珍重，爱惜自己，不要用它来盛粪便一样的罪业。心的力量是最可贵的，每一念都应该用在善行、正道上面，这才不辜负为人的本分，活在世上才有价值。佛法里说摄取人身的大义，就是这个意思，希望每个人仔细考量。

行善业者则得善报，作恶业者则得恶报。业果所缚，常在生死。

行善业就得善报，造恶业就得恶报。众生一直被善恶业果所缚，常常陷在生死之中。

“业果”表示因果，“业”是母缚，表示过去旧的种子；“果”是子缚，是现在成熟的果报。母表能生义，这是说业因上面有母的性质，有母就决定生子，造了业因就一定会生果。子是果报，表示被果报系缚，不得不承受。果的系缚里又出母缚，它又会种新的种子，新的种子又缚在果上面。像这样，因因果果牵连不断，使得众生深陷业网，无法脱出。无始以来一直在生死里转出不来，关键问题就是被业果锁链给锁住了。今生如果再不寻求解脱道，还继续跟随业习，搞这些生生死死的法，那是没完没了的。

因此要想解脱，先要通业果，而且要细化通达四谛。知道轮回是怎么一回事，才知道从哪一个反向超出。知道因果如何作用，才知道哪里是弱点，哪里是出路。想即生解脱的人，尤其要依靠净土法门，这是真正能让你横超生死的出路。

又彼比丘观察黑绳，大地狱处，名畏鹫处。众生何业，生于彼处？彼见有人，贪物因缘，而杀他人。若缚若饿、若夺饮食。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶道黑绳地狱，生畏鹫处，受大苦恼。

再者，比丘要观察黑绳大地狱，有一处名叫畏鹫处，就是有可怕鹰鹫的地方。众生造什么业生在那里呢？

比丘见到，有人因为贪著财物而杀害他人。有绑架别人的；有使别人受饥饿的；有夺走他人饮食的。以这个恶业因缘，他身坏命终会堕入恶道黑绳地狱里，生在畏鹫处，受大苦恼。

下面讲畏鹫处的受苦情形。

彼地狱处，铁地火燃，普皆水色，十千由旬，周遍炎起。有铁蒺[卄/梨]彼地狱人，怒杖急打，昼夜常走。火炎刀枷挽弓-弩-箭，随后走逐，铁锥寻刺，恒常急走。阎魔罗人，手执铁刀铁枷铁箭，皆悉炎燃，斫打射之，唯行彼处。饥渴所逼，命常欲断，无救无归，气息欲绝，有命而已。他人所秉，具受众苦。

这个地狱到处都是烈火炽燃的铁地，整个地面看起来泛着海水般幽幽的暗蓝色，实际上是一个炽热的火地。它有一万由旬那么广大，到处冒起炽燃的火焰。而且地上有热铁蒺藜，一踩上去受很大的刺痛之苦。

在这极苦炽燃、布满热蒺藜的广大铁地上，那些地狱施刑者忿怒地拿着木杖急追猛打，这些罪人昼夜不断地奔驰、逃跑。那些狱卒们拿着火焰炽燃的刀、枷锁，挽着弓-箭一直在后面追。很快就用尖锐的铁锥搜寻，刺探，锥刺在了身上，这些地狱罪人马上又没命地逃，恒常都是这样慞惶焦急地奔走。而阎魔罗狱卒手拿着铁刀、铁枷、铁箭，都是火焰炽燃的，在那儿劈砍、锤打、射击。总是走在这样的地方或者常常身处这样的境界。他们被饥饿干渴所逼，常常觉得奄奄一息就要断气了，却没有人救，没有依靠。气都快断尽了，只剩苟延残喘，一点命而已。生在这样的地狱里，罪人完全被他力掌控，没有丝毫自由，受无量诸苦。

这都是因为他从前贪著财物，去绑架人、折磨人、打杀人、夺取人的饮食，剥夺别人自由的缘故。在此生堕地狱的时候，一切都是自作自受。这时候才知道被人拘缚，一切时处没有一点自由，常常被逼，到处被追捕，亡命天涯，身命欲绝的感受。这都是过去造业的恶报。

所以做人不能把事做绝了，要给人一条活路，不要把人赶上绝路。不能去束缚别人的自由，侵夺别人的财物，不然将来一点自在也没有，要受这样的极度大苦。为人任何处都要有一种慈悲关怀，要怜悯那些弱势群体。

尔时世尊，而说偈言：
多人共相随，造作不善业，后恶业熟时，有生独受果。

有很多眷属相随，为了他们铤而走险，造作不善的恶行，后来恶业成熟的时候，自己要用生命去独自承受恶果。

火刀怨毒等，虽害犹可忍，若自造恶业，后苦过于是。

外境的烈火、刀枪、怨敌、毒害等的伤害，虽然会损及生命，但这一时之苦还勉强可以忍受。如果自己去造恶业，将来所受的大苦就无法忍受了。

亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。

到了临终末后，亲眷全部都要分离，只有所造的业相伴不舍。自己造的善业和恶业在未来生世一切时都随逐着，影响着，作用着，始终不会离开。

这就是“一旦无常到，方知梦里人，万般将不去，唯有业随身”。在一切法中，业是最主要的。此世的一切都是虚假的，造的业点点滴滴全部留在阿赖耶识的监控上，一点都不会消失，必定随着它的力量要感受果报。所以我们念念心心都要注意把握好业道，这就叫做业果的修行。

随花何处去，其香亦随逐，若作善恶业，随逐亦如是。

打个比方，无论花落到哪里，它的香气是伴随不离的；无论人到了哪里，业习气是伴随不离的。哪怕他再怎么变动，比如换一个环境，从这个省跑到那个省，他的业也会跟到那里。一个人从少年一直到中年、老年，他从前所造的业也是跟随不离的。其他东西没办法永远跟随，但业会一直紧跟不舍。

所以最要紧的就是守护自心，无论造什么业，一点一滴造下去，它都永远不会磨灭。行了善决定有好报，未来的前程全部由这决定，造了恶，也逃不出它的业报。

众鸟依树林，旦去暮还集，众生亦如是，后时还合会。

就像鸟儿依靠树林那样，白天飞走了，夜晚还会聚拢。我们在前世造了业，虽然感觉好像分手了一样，但后来业报成熟的时候，这些东西全部会汇集起来，让自己受报。

法界的运行规律是不会错乱的。比如我现在抢了别人东西，看上去占了便宜，但后来你跟他会遇还是要还报的。不要以为自己眼前看不到就躲过去了，业在自己的心上，你能躲到哪里去，躲不掉的。法界是周遍的，无论在什么地方，心上的业一成熟，果报就来。所有业缘马上粘合在一起，无论什么样的情况，都原班照旧去受报，这是逃不脱的。

毁灭他胜事，自取而陵他，随作何恶业，彼人痴所诳。
若不趣涅槃，复不向天处，彼痴第一因，从闇复入闇。

毁灭别人的好事，自己夺取利益而侵陵他人，世人无论做什么样的恶业，都是被愚痴所诳的可怜人。造业的人常常自以为是，觉得这样真正占到了便宜，其实这是被自己一个大的愚痴心诳骗了，这个愚痴就是对于业果的蒙昧。

世人既不趣向涅槃的决定胜，也不趣向天处的增上生，都是被这个愚痴缠绕导致的。以这个最重第一的愚痴或者说业果愚，就会从暗入暗，从苦入苦。

在十二缘起里讲无明是第一因，最粗重的元凶是业果愚。以它的指使，人们不断造作堕三恶趣的因缘。如果对业果的无明愚痴没去除，就会不断地从恶趣入恶趣，从黑暗入黑暗。业果正见没有有力地生起，那是没有办法脱离恶趣的。这就像黑暗的险路，没有光明一定会堕落。因此无明，尤其是对业道的无明愚痴，它是第一元凶。所以要想从恶趣脱离，走向增上生和决定胜，第一个关要就是必需具有明见业果的正见。

彼人如是自作恶业，受地狱苦，乃经无量百千年岁，地狱流转。乃至恶业破坏烂尽，尔乃得脱，然后复生畜生饿鬼。若生人中，为放牧人，若放骆驼、若放余畜、若放牛驴、若放草马、当象当狗，常驱驴驼，处处治生以自存活。若作围兵、围兵主师，贫穷短命，鄙恶作业。余残业因，相似果报。

这个人自己选择了恶业，所以要受地狱之苦，经过无量百千年岁，一直在地狱里流转。直到恶业耗尽，他才得以从地狱脱出。然后以剩余的业力，又要生在畜生、饿鬼里。

假使生在人中，也是做放牧人，或者放骆驼，或者放其他牲畜，放牛驴、放草马等等。他被人当象、当狗一样使唤，常常去驱赶驴、驼，处处这样谋生以求存活。有的去做围兵，或者成为围兵的骨干，还是会受贫穷断命的果报，这是领受等流果。他还做各种粗鄙、下贱、容易造恶的行业，这是造作等流果。

这都是过去剩下业习的影响力，一方面在行为上，会导致相同的习惯；一方面在领受上，会领受这种贫穷短命的果。

又彼比丘，观察黑绳大地狱处，普遍观察十六别处，如活地狱。

比丘又观察黑绳大地狱各个地方，普遍观察了十六种不同的地方，就像观察等活地狱那样，一一了解。

这里的潜台词是说，对地狱的观察不能够笼统含糊、一笔带过，需要详详细细地看，他们到底是怎么样的苦状，这样会让我们产生一个具体的观感。这就好比想了解美国，对于它的各州各区各县等照片、数据等仔细调查，会得到一个统一概观，也会有一种深刻的认识。同样，地狱是一个极其庞大的主题，只是表面上含糊的认识是不够的。在六道里面以地狱为最大、最多、受苦最长，所以对地狱的认识应当摆在第一位。

地狱这样一个触目惊心的情形，只说三言两语是不够的。人间对于一个重要的事情，大家都会关注，而且想要详细了解。那么三界里这样一个最重大的果报情形，哪里能忽视不顾呢？忽视这个就是最大的损失。其他小小的事情没必要花心思了解得那么详细，但对地狱的事情一定要尽一切力量去了解，三年五年下功夫都值得。下了这样的功夫，我们才会真正有一种深刻了知生死的智慧。自己的观念、行为、人生方向才会有极大的转移，各个方面才都会发生变化。断恶行善、皈依、发悲愍心、有惭愧等等，这一系列道上的善行都会发起。这时候你的精进勇猛力是第一勇猛、第一志愿。心根本不愿意跟烦恼共住，不愿意住在魔境界里，这些东西会逐渐显出来。这时候就有了修行人心向解脱道的味道，一种道人出尘的气象就有了。

相反，没有对地狱的认识，有的就只是一种自我欺诳。就像世人认为这个世界很享乐、很快乐、有实义，我们要追求，可以任意而行。他们自诩有各种技巧、公关、享乐等等，但那很庸俗、幼稚。人的见识那么短浅，看不到那么深重的苦难，看不到那种业的残酷性，那怎么可能改变一个人呢？那完全是一个痴呆汉，完全都在自我蒙蔽，在吃毒药中打发时间。自以为是的感觉就好像被一个非常严重的断见封闭住了，善心是不容易开发的。所以只有地狱的苦能够震醒我们麻痹的神经，使我们重新审视未来的方向。进一步才会发现这个轮回严酷的事实，从而在业的取舍上战战兢兢，严阵以待。因此所有这些向道的情怀，这样殷重的道心，都要从观地狱苦才能发出来。一个人不畏地狱那就无恶不造，一个人畏惧地狱就不敢造恶。知与不知，作用就有这么大的差别。希望大家在这里用心思维观察。

又彼比丘，观活地狱黑绳地狱，既观察已，知业报法。一切恶业，果报坚䩕有作而集，集而不作，作而不集。作而集者，则决定受。集不作者，不决定受。作不集者不决定受。彼见闻知，三种恶业及业果报，如实知已，重生厌离。观察业绳迭相缚处，又复观察无量种业，又复观察无量种心动转攀缘。

再者，比丘观察等活地狱、黑绳地狱之后，了解了业果报法。一切恶业都有它的果报。所谓的业有三种，作而集、集而不作、作而不集。这里的作而集积业是指决定受报的业。集而不作业是指不一定受报的业。作而不集业也是指不一定受报的业。

比丘见到、听到、了解到，三种恶业和恶业的果报，这样了知以后生起很重的厌离。他观察业如绳索，因因果果不断地纠结，缠缚众生，把众生牢牢地系在各种恶趣等的果报处。这里要顺法而认知，能系缚的是烦恼和业。业一经造下就会把众生捆绑到地狱、饿鬼、旁生里。甚至摆脱旁生以后，还要被系在人间受等流果等等，这叫做被业绳所系。

比丘再观察无量种的业，又进一步观察到，这实际是由无量种的心不停地动转、攀缘而造成的。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-30 17:44

《正法念处经》正法念处经讲记 第22课——地狱品05

智圆法师 讲解

彼比丘如是观察，见诸众生心自在已，又复观察余诸地狱。

那位观行比丘这样慎细观察，见到众生都是被妄心所自在、所左右的（众生都被这个心牵着走，而这个心是没有业果正见的邪心、颠倒心），之后又观察其他地狱。

彼见闻知第三地狱名合地狱，众生何业而生于彼？所谓作集恶不善业，烧煮众生。彼见闻知,众生三种作集恶业，生合地狱受恶果报，所谓杀生、偷盗、邪行，如是三种恶不善业生合地狱。

他观察其余地狱，以见闻了知到第三种地狱叫“合地狱”，众生以什么业受生在这里呢？众生造集了不善恶业，而被业力烧煮。他见闻了知到，众生作而积集三种恶业，会转生在合地狱感受恶业果报，那就是杀生、偷盗和邪行，以这三种不善业生在合地狱中。

彼上恶业则生如是根本地狱，中下恶业则生别处，有上中下三种苦受。又作业时，心力异故，彼中受命有上中下。又作业时，心力攀缘有上中下，于彼受苦有上中下。三种业定，身业三种，口意三种，谓上中下。又复三种，谓欲界生、色界中生、无色界生。又复三种，所谓过去、现在、未来。又复三种，所谓现受、生受、后受。又复三种，谓善、不善及以无记。又复三种，现缚、中缚、异生处缚。又复三种，人非人缚、非人人缚、自处自缚。所谓舍人还得人身作地狱业，是业势力，相似所作，业相似生。

这里讲到各种业报的差别相。

上等恶业就生在根本地狱，中下等恶业就生在地狱的其他处，分别承受上中下三种苦。

造业的时候，因为心力有差异的缘故，在地狱中所感得的寿命也有长有短，有上中下三等。

另外，在造业时，心力攀缘有上中下三种程度，在那里受苦也就有相应的上中下三种。

所谓三种业决定，就是身业有三种，口业有三种，意业有三种，身口意业在程度上都有上中下三品。

又有三种，就是在欲界生、色界生、无色界生。

又有三种，就是所谓过去造的业、现在造的业、未来将造的业。

又有三种，所谓现法受（即生受）、顺生受（第二世受）或者顺后受（第三生以后受），这也是随业力轻重而导致感受果报的时间有差别。

又有三种，所谓的善业、不善业和无记业，这是从等起划分的，不可记莂善恶的威仪等叫做“无记业”。

又有三种，在现法中缚、在中间缚或者在异生处缚。

又有三种，先是在人中被缚，后来又到了非人处被缚；或者先前在非人处受缚，后来在人间受缚。总的来说就是，舍了此生再得人身时，造作了这些能堕地狱的业。依靠这些地狱业的势力，能产生地狱果报，而且这样的业报都相似于因位所做的情形，业报是以与业因相似的方式生起的。

如得解脱神通比丘又复三种，一者作，二者不作，三者缚作。所言作者，初作沙门。言缚作者，后相续缚。言不作者，乃至获得阿罗汉果。又复作者，作沙门已，作沙门行。又缚作者，此处退已，于异处生。

这样得解脱的神通比丘又有三种：一、作；二、不作；三、缚作。“作”就是最初做沙门；“缚作”就是后来相续被缚；“不作”就是再也不造作业了，直到得到阿罗汉果。又可以说，“作”是有人作沙门后，一直作沙门的行为；“缚作”是以沙门身去世后，在别处受生。

又复三种，一者禅缚，二者非禅缚，三无报缚。彼禅缚者，如初禅地二禅缚地，非第三禅，非第四禅。非禅缚者，谓施戒等。无报缚者，谓阿罗汉，诸漏既尽，决定受业不得果报。

又有三种：一、禅缚；二、非禅缚；三、无报缚。“禅缚”指初禅、二禅是受缚的地方，不是第三禅和第四禅；“非禅缚”指被布施、持戒等业系缚；“无报缚”指阿罗汉，他烦恼已尽安住在涅槃中，即使过去有定业也不得果报。

彼比丘观世间海业网系缚，迭互因生行业果报，非有作者，非有受者，非无因缘，唯有业力。

再者，比丘观察如海世间都是受业网的缠缚。“迭互因生”，就是从这个因缘又生了果，由果又种了因缘。这样造业与果报不断地辗转相生而轮转。在这当中，没有补特伽罗的作者，只是五蕴和合而造作；也没有补特伽罗的受者，业的因缘成熟，到了感现的时候，身心上就会发生苦受，并没有实体的“我”在受报；也不是没有因缘就受报，唯是业力在不断地牵引而感现。

彼比丘如是思惟，破坏魔军，修集善法，更复胜上。

彼比丘这样观察思维，就能破坏生死魔军，破蕴魔、烦恼魔、死魔和天魔。他通过这个观察，生起了知业果的缘起智慧，以及知道因缘生中无有我的智慧等等。以这些正观智慧能破掉魔军，明见缘起之道，努力地修集善法，辗转胜过从前。

观合地狱业因果报，云何众生生于根本合大地狱？彼见有人杀盗邪行乐行多作，如是之业普遍究竟乐行多作，是业则生根本地狱并及别处。彼人于是根本地狱受大苦恼，作业如前。

比丘观察合地狱的业因果报，思维众生是怎样生在合大地狱根本处的呢？他见到有人因为杀、盗、邪淫，特别喜欢做，而且做了很多，这样的业到了普遍究竟无以复加的时候，以他的乐行多作恶业就投生在根本地狱，以及其他差别地狱中。那人在这根本地狱里受大苦恼，因位造业的情形就像前面说的那样。

若人偷盗及作邪行，是人皆名邪行之人。云何名邪？如是异作，复异分别，若人邪行尊者之妻，彼人生于合大地狱，受大苦恼。

如果有人偷盗和邪淫，这些都叫邪行的人。什么叫邪呢？就是他发出的是很怪异、别扭的造作，而且有各种邪的分别，这就是邪恶的心和行为。比如他与其他尊长的妻子邪行，结果就生在合大地狱，受很大的苦恼。

以下解释苦恼的情形。

所谓苦者，铁炎嘴鹫取其肠已，挂在树头而啖食之。彼有大河名饶铁钩，彼有铁钩皆悉火燃，阎魔罗人执地狱人掷彼河中，堕铁钩上。

这里受大苦的情况，就是有炽热炎烧热铁嘴的鹰鹫啄取了他的肠子，挂在树上再吞食下去。那里有一条大河叫做“饶铁钩”，那里充满了各种火焰炽燃的铁钩，阎魔罗狱卒抓住这个地狱罪人扔到河里，吊在铁钩上面。

又彼河中有热炎刀，罪人于彼受大苦恼，彼苦无比无有譬喻。所谓彼处受燃钩苦，谓以燃钩钩打其身。阎魔罗人取地狱人置彼河中，按令使没。彼地狱人迭互相沈，既相沈已唱唤号哭。河中非水，热赤铜汁漂彼罪人，犹如漂本流转不停，如是漂烧受大苦恼。

那大河里又有很多火焰炽燃的利刀砍割罪人，使他感受很大的痛苦，那种痛苦无法形容，没办法比拟。所谓受燃烧火钩苦，就是用燃烧的钩子不停钩打他的身体。阎罗狱卒还抓住地狱罪人扔在河里，按着他，让那些地狱人陷在河水里。那些地狱罪人相互压着不断地挣扎下沉，陷溺下去的时候，他们不断地号哭挣扎。其实河里没有水，都是炽热的红铜汁，这些罪人不断地漂，就像木头在水里那样不停地打着转，时起时浮，转动不停。罪人这样不断被漂被烧，感受了极大的苦恼。就像在炽热沸腾的汤锅里煮活鱼一样，全身烧得糜烂。

彼铁钩河既烧漂已，彼地狱人，或有身如日初出者，有身沉没如重石者，有著河岸不没入者，或有罪人身如水衣，有为炎嘴铁鹫食之如食鱼者，或有身洋其身犹如生酥块者，有以铁砖而打之者，或有身破百千分数如沙搏者，有在河中如洋铜者，有以热灰烧其身者，有以炎钳钳其身已置热灰中复以铁钳连劖刺者，有擘其身犹如细缕挽而打者，有挽其头令头在下在上打者，有置镬中汤火煮之如热豆者，有在镬中迭互上下速翻覆者，有置在镬偏近一厢举手向天而号哭者，有共相近而号哭者，久受大苦无主无救。彼中多有炎嘴鹫鸟、野干、狗等，在热地上不杀而食，屏处受苦各不相见。

这样在铁钩河里经过烧漂以后，这些地狱罪人，有的人身体像太阳刚出来那样身色血红；有的身体沉没纹丝不动，像重石一样；有的被漂到岸上，没有被铜河淹没；还有些罪人身体就像穿了水衣，硬痂满身；还有些被炎热利嘴的铁鹫像吃鱼那样吞食；还有的身体一直在铜河里，被融化得就像生酥一样，碎不成块；又有的被铁砖打；有的全身破碎成了百千分，就像散沙团一样；有的在河里像洋铜沉底；有的被热灰烧身体；有的被炎热的铁钳钳开身体放到热灰里，再用铁钳连连刺入；还有的身体被扯成细条拧起来打；有的被拧着头令头向下，在上面打；有放在铁锅当中，用烧滚沸的热汤来煮，就像热豆一样煮得糜烂；有的在铁锅里，交互上下，翻来撞去，不断地被翻腾；有的在铁锅里偏近的一角，举手向天哀号，嚎啕大哭；有的互相靠近的时候忍不住地号哭。像这样，这地狱里的众生长时感受大苦，没有人救护。那里有很多炎热尖嘴的鹰鹫、野干、狗等在热铁地上不杀而咬食他们，也就是被活活咬碎而死；有的各自在暗处受苦，彼此各不相见。

种种因缘，种种受苦，彼受无量百千种苦，自心所诳。十不善本邪行所得，缘杀生得，缘偷盗得。

以过去的种种因缘，现在受种种苦。那些罪人要承受无量百千种的痛苦，这都是被自心所诳的结果。这是十不善业中邪行所得的果报，也有缘杀生而得，也有缘偷盗而得。

总之，以上这些恶报都是以杀盗淫而感得的，杀生、偷盗、邪淫都是很重的恶业，会把人送往地狱。

又复如是，阎魔罗人以铁炎杵筑彼罪人，罪人怖走，四向顾望望有归救，作如是言：何人救我？我何所归？四向走望。如是行已炎杵筑已，置炎燃河、若炎燃树、山岩石间、窟穴等中，极险恶处，受种种苦。谓著树头，复推令堕在铁钩地，彼身疮裂，如是千到，若百千到。

还有这种情形，阎魔罗狱卒用炎烧的铁杵戳击这些罪人，他们害怕得到处逃，东张西望，期望能有归依处、求救处。他们这样说：“谁来救我，我现在该往哪里去？”他们边逃边害怕地看着四方。这样走的时候，炎烧的铁杵打倒了他，他们被放在炎烧炽燃的河里，或者被放在正在炎烧炽燃的树中，或者被放在山岩石头之间，或者被放在洞窟等中。在这些极险恶的地方受各种苦。比如把他挂在树上再推下去，令他落在遍满铁钩的地上，他全身的疮口都破裂了，破成了一千道或者百千道。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-30 17:47

《正法念处经》正法念处经讲记 第23课——地狱品06

智圆法师 讲解

又复如是，阎魔罗人取地狱人置刀叶林，刀叶甚多，火炎炽燃，而此罪人，见彼树头有好端正严饰妇女，如是见已极生爱染。

还有这样的情形，阎魔罗狱卒抓着地狱罪人放在刀叶林中，那里有非常多的刀叶，烈火炽燃，这个罪人见到树顶上，有长相端正装扮很美丽的妇女，他一见到，就生起无法抑制极度强烈的爱染之心。

如是妇女妙鬘庄严，末香坌身涂香涂身，如是身形第一严饰，身极柔软，指爪纤长，熙怡含笑，以种种宝庄严其身，种种欲媚，一切愚痴凡夫之人见则牵心。

这女人用各种微妙花鬘精致严饰，末香均匀地喷在身体上，涂香薄薄地涂在肌肤上，这样装饰，使身形最为美丽。这女子身姿极其柔媚，十指纤长，煕怡含笑，而且身上戴着各种精美的宝物饰品，展现各种欲媚的姿态。任何被欲望左右的凡夫见了都砰然心动，被她吸引。

彼地狱人，既见如是端正妇女在树上已，生如是心：是我人中本所见者，是我本时先所有者。彼地狱人，自业所诳，故如是见。

地狱罪人见到这端正美艳的女人在树上，他就这样想：这是我在人间原来见过、朝思暮想的女人，这是我原来拥有过的女人。那地狱罪人被自己业感所诳骗，所以见到了这样的幻相。

如是见已即上彼树，树叶如刀割其身肉，既割肉已次割其筋，既割筋已次割其骨，既割骨已次劈其髓，如是劈割一切处已，乃得上树。

这样见到后，他就爬上那棵树想找那个女人。这时，树叶像尖刀一样割着他身上的肉，割了肉以后又割脉断筋，割了筋以后又割截骨头，割了骨头以后又劈开骨髓。像这样，劈割了浑身上下所有地方之后，他才爬到了树上。

欲近妇女，心转专念。自心所诳，在彼树上如是受苦。

他如此渴望接近那个女人，心不断缘取，以至于最后只剩下一个念头，就是一心要得到她。他被自心所诳，要在上树的时候经历这样的痛苦。

既上树已，见彼妇女复在于地，彼人见已，然彼妇女以欲媚眼上看彼人，美声语唤，先以甜语作如是言：念汝因缘，我到此处，汝今何故不来近我？何不抱我？如是地狱业化所作。罪人见已欲心炽盛，刀叶树头次第复下，彼人既下刀叶向上，炎火炽燃利如剃刀。如是利刀先割其肉，次断其筋，次割其骨，次割其脉，次割其髓，遍体作疮。

等他上树以后，却见那女人又出现在地面上。他回头一看，只见那女人用充满爱欲娇媚的眼神向上望着自己，用悦耳的声音呼唤他。她甜甜地这样说道：“我因为想你、念你才来到这里，你现在为什么不到我身边来？为什么不抱我？”这样的地狱景象其实都是业力幻化变现的，就像有人白天贪淫欲心强烈，晚上就做淫欲的春梦一样。

那罪人见到这样的情形后，心摇神驰，欲心炽盛。他不顾苦痛，从刀叶遍布的树顶次第又下了树。等他要下来的时候，所有的刀叶转而向上，散发出炽燃的烈火，刀叶锋利得像剃刀一样。这样的利刀先割他的肉，再断他的筋，再割截他的骨头，再割脉，之后割髓，使得他全身遍体鳞伤，千疮百孔。

彼地狱人如是被割，如是被劈，脉脉断已，看彼妇女，欲爱烧心。既如是看，炎嘴鹫鸟即啄其眼，火燃刀叶先割其耳，如是被割唱声吼唤，刀叶炎燃次割其舌，次割其鼻，如是遍割一切身分。

那地狱罪人这样被割，这样被劈，一根根筋脉都断了以后，眼看着那女人还是割舍不下，欲爱的心更加增盛，感受着烧心般的痛苦。他这样目不转睛地看着的时候，炎嘴鹫鸟就来啄食他的眼睛。而燃烧着火焰的刀叶先割了他的耳朵，这样被割的时候，他长声惨叫，急吼着呼唤那女人。这时，炽燃的刀叶又割掉他的舌头，再割掉他的鼻子，像这样，割掉全身的一切肢节。

欲爱牵心，如是到地，既到地已，而彼妇女复在树头。彼人见已而复上树，如前所说。

即使受遍体割裂的痛苦，他还是被欲爱牵着心，还是要追求女人。当他血人一样到了地上后，那妇女居然又返回树顶。他看到以后，又攀树上去，一再重复受苦，就像前面所说的那样。

彼业力故，如是无量百千年岁，如是无量百千亿岁，自心所诳，彼地狱中如是转行。

以他业力作用的缘故，这样无量百千年岁、无量百千亿岁被自心所诳骗，一直在这地狱中这样辗转受苦。

彼地狱人如是被烧，何因故烧？邪欲为因，彼人如是犹不舍欲。无始来心，如是转行在于地狱饿鬼畜生。众生之心不可调顺，在地狱中犹故如是，当知是心不可信也。

那地狱罪人感受这样被烧的痛苦，是什么原因让他被烧呢？就是他内在有一种邪淫的欲望，这个心驱使他想占有女人，想获得性欲的快乐。就为了满足这一个念头，受了那么多的苦，他还是不肯舍弃这一念欲心。无始以来跟随这个诳心，这样辗转流落在地狱、饿鬼、旁生当中。众生的心是如此刚强难化，不可调顺，甚至在地狱里受苦还是这个样子，因此要知道，这欺诳众生的心着实不可信任。

又复如是合大地狱，彼中有山名为鹫遍，彼地狱人烧身饥渴，走赴彼山。而彼山中，处处皆有炎嘴铁鹫，壮身大肚。而彼铁鹫身内肚中，有地狱人名为火人。彼地狱人，望救望归，故赴彼山。既到彼山，彼铁鹫鸟先破其头，开髑髅骨而取其脑，复挑其眼，彼地狱人号哭唱唤然无救者。既破其头，饮脑尽已，掷头异处，彼地狱人无头无眼，而复走向暗冥地狱。罪业力故，复有铁鹫，其身极大，彼鹫腹中悉有火人，来向罪人，到即吞之，彼地狱人入鹫腹中即为火人，本侵他妻罪业所致。

这样的合大地狱里，又有一个叫做“鹫遍”的山峦，这个地方充满了炎烧尖嘴的铁鹫。那地狱罪人欲火焚身，被烧热、饥渴所逼，就往这座山走来。那山里处处都有炎烧尖嘴的铁鹫，有着非常庞大的身躯，肚子大得吓人。在那个铁鹫腹部，有被吞噬的地狱罪人称为“火人”。那地狱罪人祈求救护，四处寻找归宿和依靠，因此一路朝着这座山走来。

一到了这座山里，铁鹫鸟马上啄破他的头，再啄开骷髅骨取他的脑髓吃，又挑掉了他的眼睛。地狱罪人号哭唱唤，但是没有人救他。铁鹫破开他的头颅，吸尽了脑汁以后，把头随意扔到了其他地方。这个地狱罪人身首异处，无头无眼，就又走向了暗冥地狱。以罪业力深重的缘故，又有铁鹫飞来，它有极其巨大的身躯，每个铁鹫腹部都有火人。这些铁鹫飞向罪人，到了就吞掉他。这地狱罪人被吞入了铁鹫腹中，就被闷烧成为火人而受苦。这就是他过去侵犯别人的妻子，行邪淫罪业所感召的果报。

彼杀生因乐行多作，乃经无量百千年岁，常被烧燃，而复不死。彼邪行因乐行多作，则见妇女，在刀叶林。

如果有人乐意杀生，而且杀了很多众生，他的业感就是在经过无量百千年岁常常被烧燃，而且死不了，要活活受无数年的苦才能脱出苦难。

如果有人乐于邪淫，又常常多行邪淫，那会感得在刀叶林里见到美貌的女人，受到刀叶刺身等的大苦。这是他过去为人时一再被淫欲所逼，铤而走险，这样的业成熟所感的果。由此就发现，果报与所造业极其相似，丝毫不爽。

下面再来讲偷盗业所感的业苦现相。

彼偷盗因乐行多作，入异地狱在于一处，彼处是河，其河名曰无边彼岸，热沸铜汁满彼河中。地狱罪人见河彼岸，多有种种第一净食，佉陀尼食、蒲阇尼食，有好敷具，有好树林林有邃影，复有陂池河流清水。彼地狱人如是见已，即发大声迭相招唤，作如是言：汝来！汝来！我今得乐，今有种种佉陀尼食、蒲阇尼食，有好敷具。如前所说。

如果前世非常喜欢偷东西，而且偷了很多，就会入于一处特别的地狱，那里是一条河，叫做“无边彼岸河”，河中充满了沸腾炽热的铜汁。地狱罪人见到河的彼岸，有很多各种各样最清净的食物，有嚼食、啖食，还有很好的座垫敷具。旁边是很清新的树林，树林里有很深邃的荫影，还有清凉的水池、河流、清澈的流水。那地狱罪人见到这些景象后，发出很大的声音互相招唤，他们这样说：“你来！你来！我现在知道哪里可以找到快乐，现在有各种嚼食、啖食，有很好的敷具。”就像前面说的那样。

彼地狱人如是唱唤，余地狱人既闻声已皆共驰走，谓有能救，谓有可归，和集一处迭相问言：我今当于何处得乐？何救何归？复有异人不唤而来，指示之言：汝今看此无边彼岸大河彼岸，如是多有佉陀尼食、蒲阇尼食，敷具树林，荫影清凉。如前所说。彼地狱人如是一切迭相和集，俱走往赴无边彼岸大河彼岸。

那地狱罪人这样长声呼唤，其他地狱罪人听到这声音后，都随之奔跑驰逐而去，以为那里可以避难、可以作归宿。他们集中在一起互相问道：“我们现在要到哪里去才能得到快乐？哪里有救济避难的地方？哪个地方安全可以投靠？”还有一个人，不是他们一伙的，是没叫就跟上来的人，他指着那河说：“你们现在看这无边彼岸大河的对岸，有那么多嚼食、啖食、敷具、树林，荫影清凉。”那些地狱罪人这样辗转相告，最后都集合在一起奔赴无边彼岸大河的对岸。

如是河中，热白镴汁热铅锡汁沫覆其上，彼地狱人既如是走堕在彼河，既堕彼已，其身有如生酥块者，有消洋者，有炎嘴乌食啖之者，有热炎口恶鱼食者，有身分散而消洋者。

这河里有热烫的白镴汁、热铅汁、热锡汁，泡沫浮在河面上盖住了河水。那些地狱罪人这样奔走时，失足堕入河里。陷进去后，他们有的人身体被溶解得像生酥块一样，有的像熔化的烊铜，有的被炎热尖嘴鸟咬着吃，又有的被口冒热炎的恶鱼吃，有的身体一分分散裂，就这样消失在河水里。

彼地狱人在彼河中，如是一切，如是受苦，是彼恶业因缘势力作集所致，如是受苦。彼地狱人如是无量百千年岁，烧煮熟烂，分散消洋。乃至作集恶业破坏，无气腐烂，彼地狱中，尔乃得脱。

那地狱罪人在河里经历的一切，所受的各种痛苦，都是他的恶业因缘势力，作而集业所导致的。这样经历无量百千年的岁月，一直被烧熟煮烂，骨肉分散，消失在水中。直到过去作而积集的恶业消尽，没有了业气的腐蚀，他才从地狱里解脱出来。

造业以后不断增长积集业的势力，最终使得他感现这样欺诳的景象，不断地受苦。这也是以为过去喜欢做不与取，所以总是看到那里有很好的东西，想要求到安乐，结果得到的都是假象，都是欺诳性的。他不断感受错误的惩罚，一直到业尽之间都要这样受报。

彼地狱中阎魔罗人，责疏罪人而说偈言：

地狱的阎罗狱卒斥责警醒罪人，说了以下的偈语：

妻子罥所缚，将来地狱舍，何故为心诳，造作彼恶业？

你过去被妻子、儿女的爱念之索束缚而造恶，所以今天罪业把你带到这地狱住处。你过去为什么要被自心欺骗，造作那些恶业呢？

汝本为妻子，知识亲眷等，造作诸恶业，非是黠慧人。

过去在人世间，你为了妻子、儿女、相识者、亲人、眷属等造作了这么多恶业，得到现在这样的结果，你实在不是个有智慧的人。

汝实不自爱，今到地狱处，何故为儿子，作恶业至此？

你实在是不自爱，不考虑自己的后果，现在到了地狱里应该反省：何必为儿子去造恶业，把自己搞到这步田地呢？

若为妻子诳，造作诸恶业，后心不生悔，彼人入地狱。

如果有人被妻子、儿女的爱念所诳，以身犯险造作种种恶业，过后心里还不后悔，那这样的人就要入地狱了。

汝独地狱烧，为恶业所食，妻子兄弟等，亲眷不能救。

你在地狱中独自受火烧的痛苦，被恶业所吞食，妻子、儿女、兄弟等以及亲眷根本无法救你。

若为痴所诳，而不作善业，后则不得乐，汝今徒悔恨。

如果被自己的愚痴心所诳骗不作善业，以后就得不到快乐。你现在徒自悔恨，却于事无补。

若随顺欲嗔，痴心第一诳，为妻子乐故，一切向下行。

如果随顺自心的贪欲、嗔恨，不加克制，那是被最重的愚痴欺骗了。为了让妻子儿女享乐而造恶，最后的结果都是往下走的。

善恶之报泾渭分明，现世中为了妻子儿女也不能造恶业，应该造善业。不可能为了亲人造恶就不是恶，不管为谁做，恶的本质不会改变，造恶就结恶果。一般人的心很愚痴，认为为家人的心是好心，这个好的感觉让他觉得甚至做恶也会成为好事，这是非常愚痴的。因果哪里是凭盲目夸张的感觉可以掩盖的？一个人为了自己所爱的人不惜伤害其他众生，丝毫不考虑被害众生的痛苦，这样的恶心怎么会成为善业呢？

造偷盗、诳骗等的恶业，注定是往恶趣里走的，这一点每个人要好好反省。现在社会都是拨无因果论，以为谁有手段，能诳骗、欺诈等等就算有本事，这全是往恶趣里走的。这样看来，整个社会非常可怜，没有因果正见，几乎百分之九十九的人都要堕恶趣。

自业自与果，众生业至此，作善业生天，作恶来此处。

自己造业就是自讨苦果，不是外人强加的。众生是由造恶业而来这里的。造了善业就升天，造了恶业就来地狱，这就是缘起规律。我们心上有什么就会感得什么，心上要努力断恶行善，否则决定往恶趣走。

如是彼处阎魔罗人，如是多多责地狱人，如是如是责疏之言：若汝自身造作恶业，今欲令谁食如是食？若自作善，还自得善；若作不善，自得不善。不作不得，作则不失，汝本作业，今得此报。

像这样，那里的阎魔罗狱卒这样不断地呵责地狱罪人。阎罗使者为了昭示因果，又这样呵责开导说：“如果你自身造作了恶业，现在你想让谁来品尝这苦果呢？如果自己造了善业，当然还是自己得善报；如果做了不善，当然得不善果报。不造业就不得果报，造业不可能没有果报。你是因为过去造了恶业，现在才感受这样的果报。”

这些话也是教诫活着的人们，所谓业果有四种规律。也就是，一切苦乐都是由业决定，造恶就得恶报，造善就得善报；业造作以后会增长广大，依靠种子一样的业因能出生极广大的果报；未造不会遇；已造不失。《法句经》里也说：“如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。”

彼地狱人，如是久在合大地狱，乃经无量百千年中常被烧煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，如是杀生偷盗邪行乐行多作所得果报，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱中尔乃得脱。

地狱罪人这样一直在合大地狱，经历无量百千年那么漫长的时间，常常这样被焚烧、煎煮。一直到恶业没有坏、没有烂、没有消失，业气没有尽之间，以乐行多作杀生、偷盗、邪淫，在一切时受苦不停。恶业尽了，才从地狱中解脱出去。

若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中，贫穷短命，得下劣妻，设得好者共异人通，若或无妻，得凡鄙身为他所使。彼业势力余残果报，得如是等。如是恶业能诳惑人，令入地狱。

如果在过去久远的前世造了善业，而且善业在这时候成熟，那他就不会投生在饿鬼道、畜生道。如果他转生于人道，以过去恶业余势的影响，还是贫穷短命；所娶的妻子长得很丑；即使得了相貌好的妻子也不贞洁，会与其他人私通；或者他干脆就没有妻子；他生活在社会最底层，被人奴役，没有自在。他恶业残余势力的果报，感得前面说的那些状况。这些杀、盗、淫等的恶业能诳惑欺骗世人，使人堕入地狱。

世间一切苦乐全是由业来决定的，是业力变现的。果报里又有异熟报、等流报、增上报、士用报等等。业作完了以后，在业力没有消尽之间，它会不断地发生果报。所以，我们切莫在心里种杀盗淫等的业力种子，否则无边的苦难将来一一都要显现出来。在世俗谛里，谨慎取舍十分关键，要知道自己一言一行的去向，必须对自己的前途负责。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-30 22:35

《正法念处经》正法念处经讲记 第24课——地狱品07

智圆法师 讲解

次复观察合大地狱十六别处，何等十六？一名大量受苦恼处；二名割刳处；三名脉脉断处；四名恶见处；五名团处；六名多苦恼处；七名忍苦处；八名朱诛朱诛处；九名何何奚处；十名泪火出处；十一名一切根灭处；十二名无彼岸受苦处；十三名钵头摩处；十四名大钵头摩处；十五名火盆处；十六名铁火末处；合大地狱，有如是等十六别处。

比丘想了知业的各自果报，接着应该再观察合大地狱的十六个不同的地方。具体是哪十六处？第一是大量受苦恼地；二是割刳地；三是断一切脉地；四是恶见地；五是团地；六是多苦恼地；七是忍苦地；八是朱诛朱诛地；九是何何奚地；十是出泪火地；十一是灭一切根地；十二是没有彼岸的受苦地；十三是红莲地；十四是大红莲地；十五是火盆地；十六是铁火末地。合大地狱有这样十六个不同的地方。

众生何业生于彼处？彼比丘思惟观察，若人三种恶不善业，所谓杀生偷盗邪行，乐行多作，彼决定受合大地狱——受苦恼处。

众生以什么业生在那里呢？那位比丘思维观察发现，如果有人做了三种不善业，所谓杀生、偷盗、邪行，欢喜做而且做了很多，他决定要感受合大地狱——受苦恼处诸多苦果。

众生何业，生初大量受苦恼处？彼见有人，不应行淫，不正观察，乐邪欲行，生彼大量受苦恼处地狱之中，受大苦恼。

那么，众生造了什么业，生在合大地狱的第一处——大量受苦恼处呢？他是由于见到那些，本不应当是行不净行的对象，却没有跟随理智，没有好好观察考虑，非常轻率乐意地做了邪淫。以此为因，他就会生到大量受苦恼地狱中，受极大的苦恼。

所谓炎热锋利铁𥎞，刺令穿彻。以彼铁𥎞，从下刺之，背上而出；又复刺之，腹上而出；又复刺之，腰中而出；又复刺之，肩上而出；又复刺之，从胁而出；又复刺之，从咽而出；又复刺之，从口而出；复破髑髅，而从其出；又复刺之，从耳而出。彼地狱人，如是被𥎞，一切身分皆悉穿破，受大苦恼。若烧若煮，一切身分。

这里受苦的情形，是有炎热锋利的铁片穿刺，洞彻罪人的身体。比如从下面刺入，从背上穿出；又有从下面刺入，从腹部穿出；又刺入而从腰间穿出；刺入从双肩穿出；又刺入从胁下而出；又刺入从咽喉而出；又刺入从口腔而出；又破开骷髅而从头里面穿出；又再刺入从两耳穿出。那地狱人受着这样的穿刺之苦，身上下至指尖各个部分全都被刺穿破，受着极大的苦恼。有的被焚烧，有的被煎煮，身体所有支分全都受着这样的痛苦煎熬。

现在世间人很可怜，根本不知道因果报应，不知道一切行为要遵循因果的法则。在这个过度崇尚自由的时代，那些想邪淫的人借助网络媒体，毁灭三观，鼓吹性自由和性解放，粉饰着自己的恶行，鼓动一切人纵欲。无知的人也人云亦云，被拉下水，颠倒是非、颠倒黑白，很少有人理智地克制邪欲，这完全是末世颠倒的恶相！修行人应该知道，这些现代的性观念是魔王愚弄人的邪说！

本来作为人来说，应该知道作人的道德底线。娶妻成家，平静安然过好世间正常生活，不应该寻求所谓的激情。但是现在的人被魔说覆蔽，随意乱来，男男女女关系非常混乱。这样下去的话，不但现世家庭烦烦恼恼，最终一定会堕到合大地狱，受穿刺之苦。

彼受如是诸苦恼已，又复更与极重苦恼 ，所谓复以热炎铁钳，挟拔其卵；若铁鹫鸟，挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

他在感受这样大的痛苦后，还要给他更重的苦恼惩罚。有众生以炎热高温的铁钳，挟拔他的睾丸；又有铁鹫鸟撕拔他的睾丸而吞食。像这样，一直到所造集的淫业势能没有耗尽，业气影响没有消尽之间，在一切时处不停地受着这种大苦，直到恶业势力耗尽了，才能从地狱中解脱。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，为第三人——谓内官等。彼不善业余残果报。

如果在过去久远的前世，所做的善业已经成熟，那他就不必再投生饿鬼、畜生道。假使以过去的善业生在人中，生在有相同业感的地方。就会成为男人、女人之外的第三种人，也就是太监或者黄门、人妖等等。这就是邪淫不善业残余业力成熟，而在人间得到的等流果。

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名割刳处，是合地狱第二别处。

比丘又为了知业果，接着又观察合大地狱，还有什么其他地方？他通过见闻了解到，另外还有一个不一样的地方，叫做割刳处，是合大地狱的第二处不同的地方。“刳”就是剖，是用力刮的意思。第二个地狱要受割剖的苦，因此称为割刳处。

众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行，乐行多作，堕合地狱，生割刳处。杀生偷盗业及果报，如前所说。

众生造了什么业而转生那里呢？比丘见到，如果有人对于杀盗淫这些恶业，喜欢做而且做得很多，这个人就会堕落合地狱，生在割刳处这个地方。关于杀生和偷盗的业以及各自果报，和前面所说大致一样。

何者邪行？谓于妇女不应行处，口中行淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终，堕于恶处合大地狱，生割刳处，受大苦恼。

什么样的邪淫行为导致堕落于此呢？就是对妇女本来不该行淫的地方行淫，比如口交、肛交等等。他以这个恶业因缘，死后堕在可怕的合大地狱，生在割刳处，受极大的痛苦。

所谓苦者，阎魔罗人，以热铁钉，钉其口中，从头而出。出已急拔，又钉其口，耳中而出。复以铁钵，盛热铜汁，泻其口中。铜汁热炎，烧燃其唇，次烧其舌；既烧舌已，次烧其眼；如是烧咽，次烧其心；次烧其肚，如是次第，乃至粪门，从下而出。

所要说的受苦状况，是跟他因地所作的邪淫业相应的。阎魔罗狱卒用炽热铁钉钉入他的口中，直到钉子从头而出。钉子出来之后，马上急速拔出来；又去钉入口中，从耳朵拔出。还要用铁钵盛着极热的铜水倒灌在他的口里。炎烧炽热的铜水烧燃了他的口唇，又烧了他的舌头。烧舌以后，又烧他的眼睛，再烧咽喉，再烧心，再烧肚子，就像这样，从上到下，次第一直烧到肛门，才从下面流出。

如是邪行，乐行多作，恶业果报，在于地狱，如是如是种种受苦。乃经无量百千亿岁，常被烧煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

这样的邪淫行为，如果乐于做而且多做，它的恶业果报就在地狱，要感受如上所述的种种痛苦。乃至经过漫漫无量百千亿岁月，一直被烧被煮，受极大的苦楚。如果他所造作的没有坏散耗尽，恶业影响没有消尽，一切时分不停地发生痛苦。如果恶业消尽，才能从那个地狱解脱出来。

心上业种子生果的能力非常强，远远超过外在植物生果的能力。外物种子一季生果一次，一年收四次，生命力就已经算很强了，而内心地狱业种成熟，可以刹那分秒不断地在身上产生异熟果，这就表示业感果的力量非常强大，强到无法想象。因为如此业才可怕！

所以心中最好不要沾染这些邪淫的业，一旦沾染而没有忏悔的话，这个种子就种在识田里了，等它不知不觉成熟的时候，将在无量百千亿年里受苦。像一般人长期低烧发热，感觉难受得快要死了，这种生不如死的感觉还是人间一种小果报，这都受不了，何况地狱里数以百千亿年，种种高温火烧苦、钉刺苦等等痛苦？业的变现能力是不可思议的，那种铺天盖地，不断发生地痛苦更加令人绝望窒息！因此邪淫，绝对是碰都不能碰，想都不能想的！

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，口中常臭，如烂气臭，如是熏他，一切所恶，是彼恶业余残果报。

如果在过去久远的前世，曾经做的善业到此世已经成熟，那他就不必再投生饿鬼、畜生道。假使以过去的善业生在人中，就要投生在有相同业感的地方，就会做人。但是以过去邪淫的余业所感，他的口里常常发出臭味，就像烂了东西那样的臭气。而且这股气味熏到别人，任何时处都让人感觉非常恶心，这就是邪淫不善恶业残余业力成熟，在人间得到的等流果。他原先在妇女口中行淫，这种业非常恶臭下劣，所以后来做人的时候，就一直从口里发出非常腐烂、臭秽的气味。

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为脉脉断处，是合地狱第三别处。

比丘又为了知业果，接着观察合大地狱，还有什么其他地方？他通过见闻了解到，另外还有一个的地方，叫做脉脉断处，是合大地狱的第三处不同的地方。

众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行，乐行多作，堕合地狱脉脉断处。杀生偷盗业及果报，如前所说。

众生造了什么业而转生那里呢？比丘见到，如果有人对于杀盗淫这些恶业，喜欢做而且做得很多，这个人就会堕落合地狱，生在脉脉断处这个地方。关于杀生和偷盗的业以及各自果报，和前面所说大致一样。

何者邪行？谓于妇女，非道行淫，彼不随顺，自力强逼。彼人以是恶业因，身坏命终，堕于恶处合大地狱脉脉断处，受大苦恼。

怎样的邪淫行为堕在这里呢？就是在女人口等非道行不净行，对方不愿意随顺，就用力量强迫她做。他以这个恶业因缘，当此身已坏，命终之际，就会堕入可怕的合大地狱脉脉断处，受极大的苦恼。

所谓热筒，盛热铜汁，置口令满。唱声吼唤作如是言: 我今孤独。如是无量百千年岁，乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

就是说，那里有一种热筒，里面盛满了炽热的铜水，倒满他的口中，烫得他高声嘶吼，叫唤着说：怎么就我一个这么苦啊！就像这样，慢慢经历了无量百千年的岁月，乃至在这种邪淫恶业没有散坏，没有消尽，恶业味道没有穷尽之间，在那样漫长无数的年月里，不停地受苦。

业是十分可怕的。当初一时兴起，放纵邪行，满足了欲乐。以这种非常嚣张的自私意志，结果造下了百劫千生不停受苦的业因。占人一点便宜，用自己的强力来凌辱他人，这是划不来的！业力最终会返回到自己这里，而且法尔以无量倍地方式快速集聚果报。业果的惩罚极其漫长、深重，无法拔除，所以我们千万不要去造这样的邪淫业。

如果恶业的势力已经耗尽了，它所变现的地狱当然就不复存在，罪人就从地狱解脱了。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中，所得妻妇，贪爱他人，彼人见之，不能遮障，是彼恶业余残果报。彼作集业果报不失，犹故须受。

如果在过去久远的前世，曾经做的善业到此世已经成熟，那他就不必再投生饿鬼、畜生道受苦。假使以过去的善业生在人中，也要投生在有相同业感的地方。虽然做了人，但是以过去邪淫所感等流果，家庭不美满。他娶的妻子有外遇，贪爱其他的男人，这个人即使知道也没办法遮止。这就是过去造邪淫余残业力的报应。

这世界没有什么不公平，过去造邪淫恶业，今生感得的妻不贞良，而且无法阻止，这都是自作自受。即使已经受了下地狱的苦报，过去所造集的业力在人间还是不失果报，还会在世间里反应。

业的机制就是这样，因果丝毫不紊乱，法界的反馈机制精确无比。罪人自然会遇到一个不守贞，没有良心的女人，纵然结婚也挡不住女人移情别恋，贪爱其他男子，而且阻止不了，只能眼睁睁地看着，心里不得不承受难忍的痛苦。这就是报应！过去侵凌他人的妻子，使得别人苦不堪言，现在业力返还，除了无数年受地狱大苦以外，还要在人间受这份家庭不合的苦。

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名恶见处，是合地狱第四别处。

比丘又为了知业果，接着观察合大地狱，还有什么其他地方？他通过见闻了解到，另外还有一个的地方，叫做恶见处，是合大地狱的第四处不同的地方。所谓“恶见”，就是生颠倒见，以业力而出现幻觉。

众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行，乐行多作，堕合地狱生恶见处。杀生偷盗业及果报，如前所说。

众生造了什么业而转生那里呢？比丘见到，如果有人对于杀盗淫这些恶业，喜欢做而且做得很多，这个人就会堕落合地狱，生在恶见处这个地方。关于杀生和偷盗的业以及各自果报，和前面所说大致一样。

何者邪行？所谓有人，取他儿子，强逼邪行。自既力多，令彼啼哭。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱，生恶见处，受大苦恼。

怎样的邪淫行为堕在这里呢？就是人贩子或者恋童癖者，攥取他人的儿子，强迫这孩子做不净行。他以自己成人之力，逼迫孩子，使得孩子恐惧痛苦，啼哭不已。以这个恶业因缘，当此身已坏，命终之际，他就会堕入可怕的合大地狱恶见处，受极大的苦恼。

所谓自见己之儿子。以恶业故，见自儿子在地狱中。于彼儿子，生重爱心，如本人中。如是见已，阎魔罗人，若以铁杖，若以铁锥。刺其阴中；若以铁钩，钉其阴中。既见自子如是苦事，自生大苦，爱心悲绝，不可堪忍。此爱心苦，于火烧苦，十六分中不及其一。

就是先见到自己的儿子。由于往昔恶业力的缘故，看到自己的儿子在地狱里，对儿子生出特别疼爱的心，就像过去在人间那样。这样相见之后，不幸的事情随即发生。阎魔罗狱卒拿着铁杖，或者铁锥，刺入儿子的下阴，或者用铁钩钩到阴部当中。他看到自己孩子受着这样的大苦，自己心里就痛苦得无以复加。以爱子之心，悲伤得要气绝过去，根本无法忍受。这种爱念引生的苦，超过了烈火焚烧苦的十六倍以上。

这就像一个母亲很爱自己的儿子，当儿子受到摧残和伤害的时候，就会悲痛欲绝。虽然他的孩子不是真的堕了地狱，但是罪人业力就看到自己的孩子身上长时不断地在受这样的。这是什么缘故呢？过去强迫别人家的小孩行邪淫，那家的母亲受多大的伤？所以现在受惩罚的时候，要无数倍地受苦。

彼人如是心苦逼已，复受身苦。所谓彼处，阎魔罗人之所执持，头面在下。热炎铁钵，盛热铜汁，灌其粪门，入其身内，烧其熟藏；烧熟藏已，次烧大肠；烧大肠已，次烧小肠；烧小肠已，次烧其胃；既烧胃已，如是次第，次烧其咽；既烧咽已，次烧其喉；既烧喉已，次烧舌根；烧舌根已，次烧其舌；既烧舌已，次烧其龂；既烧龂已，次烧其头；既烧头已，次烧其脑；如是烧已，在下而出。彼邪行人，受如是苦。

那罪人受了这样的心苦逼迫后，还要再受身苦。也就是在那里被阎魔罗狱卒抓住，然后头朝下倒吊起来。狱卒用烧红的铁钵盛着炽热的铜水灌到他的肛门里， 铜汁灌入他的身体里，焚烧了熟藏；熟藏全烧完了，就再烧大肠；大肠也烧掉了，再烧小肠；小肠也烧完了，再烧胃；胃烧光了，再烧上面，就像这样，次第烧到咽喉。咽喉烧完了，就烧喉咙；喉咙烧完了，再烧舌根；舌根烧完了，又烧舌头；舌头烧完了，再烧牙龈；牙龈烧完了，再烧头部；一直烧到脑部处处都烧烂的苦。就像这样一一烧完以后，铜水再从下体流出。那个恋童癖邪行的恶人，要受这样的大苦。

因果的惩罚是如此严厉，这不像人间犯了强奸罪，受一点鞭打、蹲个五、六年大牢，哪怕是枪毙了他也没有可比性。地狱的痛苦无数倍超过了人间那点苦，而且受苦的时间极其漫长，受苦的惨烈程度无数倍超过人间的刑罚。知道这样的行为必定导致这样的结果，就像吃下香甜的毒药必定毒发，想到这一点就不会去放纵邪思，因为造业果报实在太深重了。

如是无量百千年中，以业化故，见自儿子，自身心苦，具受如是身心二苦。如是无量百千年中，常受大苦。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

这样在无数百千年里，以邪淫的业力变现地狱景象的缘故，总是见到自己的儿子在受惩罚，因爱而起心苦以及过去邪淫，肛门里灌铜水的身苦。这样身心两重的重创，在无量百千年中，常常受着巨苦。

乃至他所造作的恶业没有耗尽，恶业影响没有消失，一切时分不停地受着这样的大苦。直到恶业穷尽，不再变现地狱，他才能从地狱解脱。

世人想不到，一时的淫乐，要饱受这么大的苦。这种因微果巨的事实，我们一定要深入去了解。只有这样才能在邪思妄动的时候，可以遏制它。否则没有理智的力量，多少人会造业遭受大苦。尤其是今天性解放的时代，人们盲目无知，纵身逐欲，自动地往地狱里钻，不堕地狱的少之又少。而那百劫千生长时受极大苦的事情，的确是世上最悲惨的事了。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中，则无儿息。虽有不净，不成种子。世人皆言，此人不男，一切嫌贱。是彼恶业，余残果报。

如果在过去久远的前世，曾经做的善业到此世已经成熟，那他就不必再投生饿鬼、畜生道受苦。假使以过去的善业生在人中，也要投生在有相同业感的地方。虽然生在人中，却没有儿子，没有后代。虽然夫妻交合，也有精液，但精子成活率很低，无法受孕生子。世间人们都传言，这个人不是真正男人，他那方面不行，没有生育能力，因此遭到一切人的嫌弃和轻贱。这都是过去造邪淫业余残的等流果报，必受的报应。

这样观察就可以看到，一分恶业从最初造作到最后堕入地狱，成熟的是极其漫长、不见边际、极其惨烈的苦果。不晓得这个世界经历多少沧海桑田，才能从地狱里爬出来。就算是最后重新回到人间，也没有好果子吃。这肮脏恶劣污秽的业，还要继续制造苦果。因此，恶业千万造不得。现在充好汉，天不怕地不怕，认为没有怎样，藐视因果律，等到果报铁绳牢牢绑住的时候，自己只有任人宰割，一点都挣脱不了。为什么为了一点暂时的淫乐，却要去品尝无量年月的恶苦呢？这就像愚人冒死吃河豚一样，自己不作死就不会死。做这样愚痴的事情，完全是被欲乐冲昏了头脑，这不是理智人的做法，一切痛苦都是业果愚一手造成的。所以我们要再三深入佛宣说因果的真实语，让心生起不可拔的深忍信，这样我们才可能防护恶行，摆脱恶趣痛苦的威胁。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-30 22:42

《正法念处经》正法念处经讲记 第25课——地狱品08

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，为当更有异处以不？彼见闻知，复有异处，名为团处，急团相似，是合地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行，乐行多作，堕合地狱，生于团处。杀生偷盗，及以果报，如前所说。何者邪行？

那比丘还想了解业果的状况，他接着观察合大地狱，还有什么其他不同地方？他通过见闻了解到，还有一个特殊的地方，叫做团处，它跟急团相似。这是合地狱第五个不一样的地方。

众生以什么业转生在那里呢？比丘见到有人行杀盗邪淫，欢喜做而且大量做，就会堕在合地狱的团处中。杀生、偷盗的业行和果报，就像前面所说那样。那么，怎样的邪淫恶行会堕入这里呢？

所谓有人，若见牸牛，若草马等淫道处已，心生分别：此如是处，与人妇女不应有异？如是念已，即便生于人妇女想而行淫欲。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱，生于团处，受大苦恼。

如果有人见到母牛、母马等旁生淫道后，生起邪恶的念头：这畜生的地方跟女人那里没什么两样。这样想了以后，他心里一边想着女人，一边和这些动物交配。那个不择禽兽的人以这恶业因缘，此生身坏命终以后，就堕入可怕的合大地狱团处当中，受惨烈的苦报。

所谓见彼若牛若马，恶业因故，地狱中见，自心分别，如前忆念人妇女想。若本牸牛，若本草马，见已即生人妇女想，欲心炽盛，即便走向如是牛马。有铁炎火，满牛马内。彼人既近牛马根门，恶业因故，入彼根门，即入其腹。满中热火，彼处受苦。乃经无量百千年中，常被烧煮，其身熟烂，不能出声，于彼腹中闇处苦逼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，常被烧燃。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

以过去见那些牛马畜牲行淫种下恶因的缘故，他在那地狱里又见到了过去那些母牛、母马、母猪等。他见了以后，旧习复发，又把它们假想成女人。这时邪淫的欲心非常炽盛，他立刻走向那些牛马。这地狱牛马身体里充满了炎热的铁火。当他靠近了牛马的根门，以恶业因缘推动，男根入到那些畜生根门里，随之全身也跟着进入动物的肚子里。这些动物腹内充满了烈火，他就在这里感受火烧的痛苦。经过无量百千年，常常被烧煮。他的身体被烧得糜烂，但却发不出任何声音，一直这样在牛腹、马腹这些黑暗的地方，受极大火烧之苦的逼恼。乃至恶业没有朽烂、坏灭，业气没有消尽之间，一切时处常常这样被烧燃。如果恶业穷尽了，他才能从地狱里解脱。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，则生无礼非仁之国。以己之妻令他侵近，不生妒忌，邪行业因，余残果报。

如果过去久远前世做过一些善业，而且善业已成熟，他就不必再投生饿鬼和畜生道里。如果生在人道，就会是有相似业感的地方。他出生在没有礼义廉耻，不讲究为人仁慈之道的国家。那里没有圣人教化，风俗特别邪僻，人们把自己妻子互换给人侵犯，也不生妒忌。这是过去造邪淫恶业剩余残留的果报。

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，为当更有异处以不？彼见闻知，复有异处，名多苦恼，是合地狱第六别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行，乐行多作，堕合地狱多苦恼处。杀生偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？

那比丘又想了解业果的状况，接着观察合大地狱，还有什么特别不一样的地方？他见闻了解到，另外有一个特别的地方，叫做多苦恼，这是合地狱第六个不一样的地方。众生以什么业转生在那里呢？这比丘见到有人杀盗邪淫，喜欢做而且大量做，这样就堕入了合地狱的多苦恼处。杀生、偷盗的业行和果报，就像前面所说那样。那么，以怎样的邪淫恶行堕入此地狱呢？

谓男行男，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱多苦恼处，受大苦恼。作集业力，于地狱中，见本男子，热炎头发，一切身体皆悉热炎。其身坚䩕，犹如金刚，来抱其身。既被抱已，一切身分皆悉解散，犹如沙抟。死已复活，以本不善恶业因故，于彼炎人，极生怖畏，走避而去，堕于险岸。下未至地，在于空中，有炎嘴乌，分分攫斫，令如芥子，寻复还合，然后到地。

男行男是指男性同性恋之间行淫。那些人以这个恶业因缘，到他此生命终，就会堕入可怕合大地狱多苦恼处，受巨大的苦恼。以作而集业恶行的势力，他在地狱里会先看到过去那个同性恋伴侣的男子。那男子被热火炎烧了头发，全身都开始炽热炎烧，他的身体坚硬得像金刚一样。他扑上来紧抱罪人的身体。这罪人被抱以后，身体所有各各地方全部散碎得像沙子一样。他在这样痛苦的境界里死去，之后又再复活。以宿世不善业的恶因成熟，他又看到了那个浑身火焰炽燃的人，因此生起极度恐怖，拼命想要逃离。这时他就从险岸掉落下去，还没到掉落地上，虚空中就有嘴喷火炎的鸟，把他一分分地啄扯着撕裂，最后他的身体碎得像芥子一样。在这样感受痛苦之后，他的身体又复合完整，摔落到了地上。

既到地已，彼地复有炎口野干而啖食之，唯有骨在，复还生肉。既生肉已，阎魔罗人取置炎鼎，而复煮之。如是无量百千年岁，煮之食之，分之散之。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

落地以后，那里又有口中喷着火焰掏肛的野干来吞食他，吃得他最后只剩下一具骨架。不久骨头上又重新长出了新肉。长肉以后，阎魔罗狱卒取来炎热的炼药大鼎，把他放在里面熬煮。这样无量百千年岁被烹煮、吞食。身体被撕裂，四散分离。直到恶业没有坏灭，没有朽烂，业气没有消散之间，一切时处受苦不停不止。

同性恋的果报非常可怕。不但在生有各种各样的痛苦，将来的果报更可怕。他不知道痛苦就是法界给的警示，他还苦苦挣扎，随逐自己的欲念，即使粉身碎骨也在所不惜。这样的执念感召他落在地狱里，整个身体分裂成一块一块像草子一样的。之后复合，复合后又撕裂又复合。所以贪淫的执念是非常可怕的。末法时代的确魔气充满，现在还有国家，有人滥用慈悲，公然支持同性恋，并且支持同性恋合法化，无论世人支持与否，因果都逃不掉。有智者说：世人都不信因果，但因果何偿饶了谁。同性恋者认为自己的不幸福是没有得到世人的认可，他们通过组织活动宣传进行顽强地抗争，以此牺牲作为真爱的代言，其实这是被欲望所愚弄的极端变现而已。有人认为这是个人自由，是做人的权利，不应当干预，这实在可笑！自家孩子如果吸毒，学畜生的行为，你会教他好好做人，为什么其他人学地狱的行为，反而觉得可怜，应该包容呢？尤其网络时代，很多无知的年轻人都已经被染污了，辩不清善恶是非，这是很可怕的。真的同情和怜悯是想方设法唤醒和防范，怎么可以听之任之，让他继续自残害他，做地狱的恶行呢？

同性恋者错乱阴阳，悖逆自然规律，有的人还为自己无耻的欲望粉饰，种种邪理借口。这样的人从苦入苦，从黑暗走向黑暗，如果不悔改，将来就要堕入上面所说的合大地狱多苦处受极大苦报了。

若恶业尽，于多苦处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，失无量妻，不得一妻，究竟如是。设自有妻，则厌离之。喜乐他人邪行业因余残果报。

直到恶业尽了，他才能从多苦处地狱解脱。如果过去久远前世有行善的功德成熟，他将不再生于饿鬼、畜生道。如果在人道，就会生在有相同业感的地方。他的人生会失去无数个妻子，最后得不到一个。这是他过去做同性恋仇女的业报，最后究竟就是这个样子。假使有了妻子，妻子也会厌离他，去喜欢别人，抛弃他走掉。这是他过去抛弃自己妻子，行邪淫业的余残果报。

总的来说，行邪淫者转生为人，都有共同的业感就是妻不贞良，或者和妻子无法共处。因为过去自己在行淫上面不守贞洁，不按正道。这样将来业力反噬，果报就非常不如意。我们要看到任何一种恶行，都会在我们身上制造特别不悦意的果报。因此要想自己称心如意，就要多做善业。做事要合乎天理良心，一个人应该有道德的操守。在人间作为欲界的凡夫俗子，当然免不了有所谓成家的事情，但是要坚决杜绝邪淫的业。就像麦彭仁波切说的“虽此大地满恶人，然自当持高尚行”。

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，为当更有异处以不？彼见闻知，复有异处，名忍苦处，是合地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行乐行多作，堕合地狱生忍苦处。杀生偷盗业及果报，如前所说。

这比丘再想进一步了解业果，就去观察合大地狱还有其他什么不同的地方？他通过见闻了解到，还有一个特别的地方，叫做忍苦处，这是合地狱的第七个差别处。

众生以什么业转生在那里呢？他见到有人做杀盗淫的恶行，喜欢做而大量做，这样就会堕在合地狱生忍苦处。杀生、偷盗的业行和果报就像前面所说的那样。

何者邪行？所谓有人，破他军国，得妇女已，若或自行，若自取已，给与他人。若依道行，若不依道。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱，生忍苦处，受大苦恼。

那么，造什么样的邪淫恶业会转生这里呢？如果有人发动战争，打败敌军，攻破其国家。俘获那些妇女之后，有的去满足自己的淫欲；有的自己侵占以后再送给别人；有的依于淫道而行淫；有的不依淫道而行淫。这些人以此恶业因缘，在此生命终，就会堕在可怕的合大地狱，生在忍苦处中，受大苦恼。

所谓苦者，阎魔罗人，悬之在树，头面在下，足在于上。下燃大火，烧一切身，从面而起。彼地狱火，热势甚炽；彼罪人身，危脆衃软。眼最软故，烧尽无余。彼罪人身，烧尽复生。彼人如是受极苦恼，坚䩕叵耐。彼人如是地狱中生，彼人如是受大苦恼。唱声吼唤，呻号啼哭，唱唤口开。彼地狱火，从口而入，火既入已，先烧其心，既烧心已，次烧其肺，如是次第，至生熟藏，根及粪门，如是烧已，次烧其足。既受如是被烧苦已，复有乌来啖食其身。彼受如是二种大苦，唱声吼唤，而烧不止。

所说的苦就是，阎魔罗狱卒把罪人头朝下，脚朝上倒挂在树上，然后在下面燃起大火，烧烤他全身，从脸部开始烧。地狱的火非常炽热，那个罪人身体受伤脆弱而无力，到处淤血。眼睛是头顶最软地方，先被烧尽无余，然后次第被烧。罪人的身体烧完了以后又重新恢复。他这样受着极度的苦恼，实在难以支撑和忍受。

那人在这样地狱里受生，受这样的大苦恼，他号哭大叫，呻吟痛哭。当他叫着的时候，地狱的火就从口里进去。火进了口以后，先烧心，烧完了心又烧肺。像这样，一一次第烧到了生藏、熟藏，以及大小便处，这样烧完以后又烧脚。像这样受了焚烧之苦后，又有鸟来吞吃他的身体。他受这样火烧和鸟食两种大苦，禁不住大声嘶吼，但是火却燃烧不止。

如是无量百千年岁，于地狱中，受极苦恼。如是苦恼，无异相似，如是无量百千年岁。乃至恶业未烂未坏，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

像这样，经过无量百千年的岁月，他们一直在地狱里受着极度的痛苦。这样的苦恼，没有东西可以比拟，这样在无量百千年岁中受苦。一直到恶业没有坏烂，没有坏灭，业气没有消尽之间，在一切时处不断地受苦。如果恶业消尽了，他才能从地狱解脱。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，设得好妇，端正无双，则为官军破坏劫夺，恶业力故。唱唤号哭，懊恼心碎。彼人如是地狱、人中，二时二处，受大苦恼。唱唤号哭，懊恼等苦，邪行业因，余残果报。

如果过去久远前世种的善业成熟，他就不必再生在饿鬼和畜生道里。如果生在人道有相同业感的地方，假使得到了好妻子，美貌端正无双，也会被官军强抢、劫夺了。这是以往昔恶业力的缘故，他要感受失去爱妻的痛苦。他悲愤得难以抑制，高叫苦屈，嚎啕大哭，非常懊恼，心都要碎掉了。他就是这样受苦，有地狱的果报和人中等流果报，在这两处都要受极大苦恼。每一次他都是高叫苦屈，嚎啕大哭，生起很大懊恼等苦。这都是逼人邪淫这个恶业的残余果报。

正法念处经卷第六

正法念处经卷第七

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品第三之三

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，彼处名为朱诛朱诛，是合地狱第八别处。

比丘为了知业果，接着又观察合大地狱还有什么地方？他通过见闻了知，另外有一个特别的地方，叫做朱诛朱诛，这是合地狱的第八个差别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛地狱处生。杀生偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？所谓有人，不善观察，若羊若驴，以无人女，是故淫之。彼人于佛不生敬重，或在浮图，或近浮图。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱，朱诛朱诛地狱处生，受大苦恼。

总的来说，欢喜多作杀盗淫就生在朱诛朱诛地狱处。关于杀生和偷盗，这些业果和前面所说的相似，就不再重复。

现在要了解怎样的邪淫行为会入这个地狱？如果有人不善于观察业果，不知道什么行为对自己有利，什么行为对自己有害，结果就任意妄为。他看到羊或者驴，因为没有人中女子可以交媾，所以就与畜生性交。或者有人对佛不敬，恣意在佛塔、寺庙里，或者在佛塔旁边行淫。这人以此恶业因缘，这一世身坏命终，就堕在极险恶处合大地狱朱诛朱诛处受大苦恼。

所谓铁蚁常所唼食，一切身分，受大苦恼。彼地狱火，满其腹内，彼地狱人，内外烧煮，自种恶业，得此恶报。如是无量百千年岁，常有恶虫朱诛朱诛，在地狱中啖食其肉，复饮其血。既饮血已，次断其筋。既断筋已，次破其骨。既破骨已，次饮其髓。既饮髓已，食大小肠。彼地狱人，如是烧已、如是炙已、如是食已，唱唤号哭，种种浪语，悲号大哭。

他常常要被很多铁蚂蚁咬食，身体每个地方都被咬伤，受极大的痛苦。他的怨愤让体内充满了地狱烈火，这个地狱罪人内外全部被烧煮。自己种了恶业就得这样的恶报。像这样，在无量百千年漫长的岁月里，常常有叫做朱诛朱诛的恶虫，在地狱里啖食他的肉，还喝他的血。喝了血以后又咬断他的筋，断了筋以后咬破骨头，咬破骨头后又饮骨髓，饮骨髓以后再吃大小肠。这个地狱罪人像这样被焚烧，这样被炙烧，这样被啮食后，他不断地大叫号哭，种种胡言乱语，悲号大哭。

如是乃至不可爱乐、不善恶业，食受未尽，如是无量百千年岁，常被烧煮、炙熟食之。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

乃至这可怕的不善恶业还没有受报完毕，在无量百千年他常常这样被烧煮，被烤炙烧熟吃掉。乃至恶业没有坏烂，朽灭，业气没有消尽之间，在一切时处不断地召来苦痛，苦感、苦相层出不穷。如果恶业穷尽，才能从地狱解脱。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，多有怨对，虽在王舍而不得力；生常贫穷，资生乏少；又不长命。是彼邪行恶业势力，在于人中，受余残果报。

如果在过去久远前世，有善业在这个时候成熟，他就不必再转生饿鬼、畜生道。如果当时生在人间有同类业感的地方，就会遭遇很多怨家对头。即使身处国王的王宫也不得利，没有用，始终逃不出冤家的手掌。不但提心吊胆，生活也常常贫穷，连活命的物资都很难得到，而且寿命也不长。这都是邪淫恶业势力导致转生为人，也要受的残余果报。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-30 22:50

《正法念处经》正法念处经讲记 第26课——地狱品09

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名何何奚，是合地狱第九别处。是何业报作集之业，普遍究竟，堕合地狱何何奚处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行乐行多作，堕合地狱何何奚处！杀生偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？边地夷人，于姊妹等不应行处，而行淫欲，彼国法尔，生处过恶。彼人以是恶业因缘，身坏命终，生合地狱何何奚处，受大苦恼。

比丘观察合大地狱还有什么其他地方？他通过见闻了知，还有一处不一样的地方，叫做何何奚，这是合地狱第九个不同的地方。

造集了什么业会堕到这里受报呢？比丘通过见闻知道，如果有人乐于杀盗淫，而且做了很多这些方面的恶行，那就会堕在这里。关于杀生和偷盗的业果，和之前所说的基本相同，在这里不重复谈杀盗，只说邪淫。

是什么样的邪淫恶行感召堕此地狱呢？在那些边鄙野蛮地方的人，对自己的姐妹等近亲行淫。当地国家法规承认这样的行为合法，但善恶因果并不按国家法规认定的那样。那些生在陋习邪恶野蛮地方的人，以这个近亲邪淫的恶业因缘，身坏命终，就生在地狱何何奚处受大苦恼。

所谓彼处地狱之中，常被烧煮。阎魔罗人之所挝打，苦毒吼唤，其声遍满五千由旬。彼地狱人未到地狱，在中有中，闻彼吼声。吼声极恶，不可得闻。彼颠倒故，闻彼啼哭，则是歌声、拍手等声、种种话声。恶业力故，闻之爱乐，生如是心：令我到彼如是声处。如是念已，速生彼处。

生到了何何奚地狱常常被烧、被煮、被阎魔罗狱卒殴打，发出苦毒惨烈地吼声。那痛苦的哀嚎声，方圆五千由旬里都听得到。其他地狱罪人还没落到地狱，在中有期间，就能听到这些惨叫嘶吼声，非常可怕，但是听不清楚。由于罪人颠倒的业力，听到这样啼哭声，他认为是什么歌声，以及噼啪拍手声或者听成种种话语的声音。以自身恶业作用力，他听到这些声音后很喜欢，生起这样的念头：我要去那个发出这样声音的地方。这样在命终起这个念想后，神识很快就生到了那里。

何因缘有？取因缘有。彼中有中，何处何处发心悕取，则生彼心。取彼心已，则生彼处。既生彼处，即于生时得地狱苦，即闻地狱自体恶声。急恶苦恼，无异相似，不可譬喻，受大苦恼。既闻恶声，心重破坏，受大苦恼。

以什么因缘而成就后有呢？是由取作为因缘而成就了后有。由具足十二缘起的爱、取、有，能生后有的因具足了，就不得不受生了。在中有时期，只要对哪里发希取心，就会受生那里。只要有了取希求心的那个心，就一定会生到那里。罪人已经受生到了那里，才一出生就要感受地狱的痛苦了。那个时候他就听清了地狱自身体性各种恶感的声音，那急急可怕的苦恼之声，根本没有其他与之相似的声音，无法比喻形容。本来罪人就受着地狱的大苦，闻到恶声之后，心就更加破碎、分裂，受极大的苦恼。

在这种恐惧的环境里，到处是非常可怕的声音。地狱众生的心识非常惶恐，他的心脉就像破裂了一样，各种尖叫、怪叫等惨烈的声音，惊得人整个魂飞魄散。

所谓铁山，名乌丘山，其山炎燃，其炎极高五千由旬，在虚空界。彼有铁树，树有铁乌，乌身炎然，满彼树上。彼山火然，间无空处。恶业力故，常有炎火，炽燃不灭。

当时地狱罪人所处的环境有一座铁山，叫做鸟丘山。这个山有火焰在燃烧，火焰喷射极高，达到了五千由旬。就像世界上最高的火山那样，喷发的火焰一直可以烧到虚空很高的地方。山上有铁树，树上满是身出火焰的鸟。那山上到处燃着火，没有一处空隙。以众生恶业力感召，常常有这样炽燃不灭的火焰。

以恶业故，见莲花林，遍满彼山。彼地狱人，既见莲花，迭互相唤，作如是言：汝来！汝来！如是山上，多有冷林润腻之林，今可共往！

本来是这样极度炽燃无比的火山，但是这些地狱罪人以恶业力，反而见到那是一片莲花林，他们看到火焰山上到处长满了莲花。那地狱罪人见到莲花，就互相招呼，这样说：“你来你来！这座山上有好多清凉的树林、润泽的树林，现在我们可以一起去。”

阎魔罗人，打地狱人；上雨刀石，罪人畏故，走赴彼山。望得救免，望主望归。

当时阎魔罗狱卒还在追打这些地狱罪人，从上面降下很多的刀雨、石头雨。罪人害怕，就往这山里奔过来，希望能得个救护避难的地方，希望有人救，有地方可躲。

如是罪人，既到彼山。而彼山上，热炎遍满，多有炎乌，铁嘴甚利。彼地狱人，如是见已，彼乌疾来，向地狱人。彼地狱人，有炎乌来破其头者、复有乌来取其脑者、复有乌来取其眼者、复有乌来取其鼻者、复有乌来取其颊者、复有乌来取其皮者、复有乌来取其胁者、复有乌来取其足者、复有乌来取其舌者、复有乌来取其项者、复有乌来取头皮者、复有乌来取其喉者、复有乌来取其心者、复有乌来取其肺者、复有乌来取小大肠者、复有乌来取其腹皮、复有乌来取其脐下阴密处者、复有乌来取其髀者、复有乌来取其踹者、复有乌来取足跟皮、复有乌来取足下皮、复有乌来取其足指、复有乌来分分食之、复有乌来分分取肋、复有乌来取胁骨者、复有乌来唯取其手一厢之骨、复有乌来一切身分具足取者、复有乌来取其髓者，如是众乌食地狱人，分分皆食。罪业力故，食已还生。

像这样，地狱罪人来到了鸟丘山。那座山上遍满了炽热的火焰，有很多火焰鸟，有非常尖锐的铁嘴。这地狱人刚一看到，鸟就向着他快速地飞过来，当时就咬破他的头。又有鸟来取脑髓，有鸟来啄眼睛，有鸟来叨鼻子，有鸟来叨脸颊，又有鸟来撕他的皮，有鸟来啄他的胁骨，又有鸟来啄他的脚，有鸟来啄他的舌头，有鸟啄他的脖子，还有鸟抓他的头皮，又有鸟啄他的咽喉，又有鸟取他的心，又有鸟取肺脏，又有鸟取大肠小肠，又有鸟取肚子的皮，又有鸟取脐部下的阴部，又有鸟来取他的大腿，又有鸟来取踹，就是小腿肚，又有鸟来取脚跟的皮，还有鸟来取脚下的皮，又有鸟来取脚指头，还有鸟一分一分地在吃，又有鸟一分一分地啄取肋骨的肉，又有鸟来取胁骨，还有鸟来取他手一边的骨头，又有鸟来取身体的各个部分，又有鸟来吸骨髓。就像这样，很多鸟来吃地狱罪人，一分一分全部都被吃掉了，就像天葬一样，最后全部都吃光了。但是以罪业力故，地狱罪人被吃完了以后，又重新生还。

于彼炎乌，阎魔罗人生怖畏故，乌丘山中，处处驰走，望救望归。上乌丘山上彼山已，以恶业故，炎火遍满，来覆其身。

罪人当时对火焰鸟和阎魔罗狱卒生起强烈的恐惧感，因此就往鸟丘山上到处奔跑逃窜，希望能得到救护，能有个依靠。他上了鸟丘山以后，以恶业力感召，山上到处都是火焰，火覆盖了他的身体。

如是无量百千年岁，烧而复生。是彼作集恶业力故，受大苦恼。

就像这样，经过无量百千年的岁月，烧了又活，活了又死，像这样死死生生不知道多少次。这也是他过去造作积集邪淫恶业力的缘故，受这么极重的苦恼。

若复上到乌丘山顶，山头复有火炎，极高五千由旬，彼炎吹举在空而烧，如烧飞虫。如是无量百千年岁，受大苦恼，而常不死。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

那些罪人又上到鸟丘山的山顶，山顶还是有火焰。那火焰冲天，一直高到五千由旬。这个罪人被火焰吹上天空而烧毁，就像烧空中的一只小飞虫一样。像这样，经过无量百千年岁受大苦恼，但就是断不了命根，一直要这样反反复复地受折磨。乃至恶业没有坏烂，没有朽灭，业气没有消尽，在一切时处不断地受苦。

若彼杀生偷盗邪行乐行多作，恶业受尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，一切身分皆悉烂臭，得恶癞病；若得痴病；多有怨对；恒常贫穷；生恶国土。彼作集业，余残果报。

如果乐于杀盗淫恶行，多行恶业的果报受尽了，才从地狱中解脱。如果过去久远前世有一些善业在这时候成熟，那就不必生饿鬼、畜生。假使生在人中，也是有相同业感的地方。身体各个部分都坏烂、发臭；得了麻风病，或者是得痴病；有很多的怨家对头；恒时贫穷；生在习俗鄙恶的国土。这就是过去与姐妹近亲行淫，造作这样鄙恶邪淫业剩余残留的等流果报。

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名泪火出，是合地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行乐行多作，堕合地狱泪火出处。杀生偷盗业及果报，如前所说。

那位比丘还想了解业果状况，接着继续观察合大地狱，还有什么其他处所？他通过见闻知道，还有一个特别的地方，叫泪火出，这是合地狱第十个不同地区。

众生以什么业而转生在那里呢？比丘见到有人行杀盗邪淫，欢喜做而且大量做，就会堕在合地狱泪火出这个地方。杀生、偷盗的业行和果报，就像前面所说的那样，在这里就不重复叙述了。

何者邪行？若比丘尼，先共余人行不净行，毁破禁戒。若人重犯彼比丘尼，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱泪火出处，受大苦恼。所谓彼处相似受苦，彼苦坚䩕不爱业作。所谓大火，普炎所烧，眼出火泪。彼泪是火，即烧其身。彼地狱人，受如是等种种苦恼。

那么，是以怎样的邪淫恶行堕入这里呢？如果有比丘尼过去与其他人做了不净行，毁破了比丘尼的禁戒。如果有人以轻心，又去侵犯那个比丘尼。这个人以此恶业因缘，此生命终，堕在可怕的合大地狱泪火出处，受大苦恼。

一般来说，果会与业因相似的方式呈现，只是这个感受被放大，强化到难以接受的程度，这都是由不可爱乐恶业召感的。那里的地狱大火普天盖地燃烧，罪人眼睛里流出火泪，泪水是火，流下的泪水又烧灼他的身体，地狱人就是这样受着种种苦恼。

又复更受余诸苦恼。阎魔罗人，劈其眼眶，佉陀罗炭置眼令满。劈其眼骨，犹如劈竹，彼地狱处，如是恶畏。复以铁钩铁杵铁枷，钩割打筑，令身分散。以热铁钳，劈其粪门，洋热白镴内之令满，如是内烧，复有大火外烧其身。内外二种，如是极烧，受第一苦！急恶苦恼，受如是等无量种种，众苦具足。

他还要受其余的诸多苦恼。那些阎魔罗狱卒劈开他的眼眶，把佉陀罗炭塞满眼睛。那时候，眼骨被劈开，就像劈竹子一样，那地狱就是如此可怕，如此恐怖。罪人还要面临铁钩、铁杵、铁枷，他被钩打、切割、打击，身体破散成一块块的。又有热铁钳钳开他的肛门口，再灌入滚烫白镴，一直灌满，之后闷在里面让其烧燃，又有大火在外面烧他的骨头。这样内外两种极度地烧燃，所受的苦最重了。当时地狱罪人被苦逼得很厉害，非常急迫、苦恼。这样的苦要受无量次，每一次具足各种各样的苦痛。

阎魔罗人说偈责言：
内满热白镴，外以大火烧，极烧受大苦，地狱恶业人。

阎罗狱卒还用短语诗偈责备他说：身体里充满炽热的白镴，外面被大火焚烧，像这样被内外两种苦火极度夹逼，感受极大的痛苦，这就是造地狱恶业人所受的罪。

若业生苦果，受恶苦恼报，彼于三界中，不可得譬喻。

造恶业所生的苦果，要感受极度痛苦的恶报。在三界里找不到比喻可以形容这些痛苦。

三种业三果，于三界中生，三过三心起，三处苦报熟。
彼如是业报，于三界中生，因缘和合作，如是异法起。
如心如是行，如是如是转，善人行善行，恶人造恶业。

以贪嗔痴为因出生相应的三种果报，投生在轮回三界里。贪等三毒烦恼三心起，这样造业成熟业报就要在三恶趣里受生。造了这样业，果报必然要受生三界。因缘和合就会出现这很特别的果报法，这都是跟过去的业因相应的。心如是地作业，就会如是地运转以及受报。

心自在作业，业自在复有，此心业所起，如是爱所诳！
恶心作业恶，彼人来至此！若在地狱煮，彼人爱所诳！

善人行善行，恶人造恶业，都是被心牵引着造业，被业牵引着而感现果，这都是由这个心造业而引起的，一切都是被内在的爱诳骗了，因此说三有都是以爱而结生的。爱是发端，因为爱这个，爱那个，爱色、爱欲等等，就随着爱开始取著，由取造业生后有，这样就被拖到生死里去了。我们之所以会堕到三界里，全是被爱念所诳了。以恶心做很恶劣的行为，这人就投生到这里。如果继续在地狱里被烧煮，那应该知道，这个人就是被爱所诳骗的人。

非异人作恶，异人受苦报，自业自得果，众生皆如是。
汝自心所作，一切如是诳！今为大火烧，何故尔呻唤？

不是别的人造恶而使你受果，也不是你造业，别的人来受果。自己的业就是自己得果，所有众生都是这样。自心之所以造业，都是由于信任了自己的诳心，跟随心念造业，被心欺骗所导致的。现在你被大火烧燃，这都是咎由自取，为什么你还这样呻吟号唤呢？

阎魔罗人如是责疏地狱人言：汝自作业！今者自受不可得脱！如是一切业果所缚，彼一切业此中受报。阎魔罗人，如是责之，彼地狱人。阎魔罗人如是无量百千年中，如是烧煮地狱罪人。乃至作集恶不善业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

阎魔罗狱卒这样呵责开导地狱人说：“你自己造的业必须自己承担后果，没办法脱免。一切都是业果规律决定的，你既然造了那所有一切的恶业，就要在这里受报。”阎魔罗狱卒这样指责那地狱人，之后在无量百千年中烧煮地狱罪人，乃至过去造作而积集的恶业没有坏烂，业气没有散尽，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，常有癖病，在其腹中；若身焦枯，形貌丑陋；若守门户，身体状貌，如烧树林。作集业力，余残果报。

如果恶业报尽了，他就得以从地狱解脱出来。如果过去久远前世有善业已经成熟，就不再投生饿鬼、畜生道。如果生在人道有相同业感的地方，他肚子里常常患有肿瘤癖病。身体黑瘦得像焦枯的树干一样。这是过去在地狱里受内外火烧的余残果报，在这一世转人身，还是一种枯焦的状况，形貌丑陋。如果站在门口窗台，他的身像看上去就像烧焦的树木一样。这都是他过去造集恶业余残的果报。

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为一切根灭，是合地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行，乐行多作，堕合地狱一切根灭地狱处生。杀生偷盗业及果报，如前所说。

比丘为了通达业相应的果报，再观察合大地狱还有什么特别的地方？他通过见闻了知有一处不一样，叫灭一切根处。这是合大地狱第十一个不同的地方。众生以什么业转生这里呢？那比丘见到乐于杀盗淫业，多行杀盗淫就会堕落合大地狱灭一切根处。关于杀生和偷盗的业因及果报，和前面所说的差不多，这里就略过了。

今说邪行乐行多作。若人多欲，或于口中；若粪门中；非妇女根，淫彼妇女。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱一切根灭别异处生，受大苦恼。

现在要特别解释一下，怎样的邪淫业转生灭一切根地狱？如果有人乐行多作邪行，淫欲心很重，或者口交，或者肛交，或者在不是女根的地方，猥亵淫污妇女。他以这个恶业因缘，在身坏灭命终，就堕在灭一切根这个地狱里，受大苦恼。

所谓以火置口令满。以热铁钵，盛赤铜汁，铁叉擘口，打刺令宽，置热铜汁。彼处复有热铁黑虫，虫体炎燃。彼十一处，皆悉火燃，以为炎鬘，在中烧之。虽烧犹活，如是常烧。

这类罪人所受的苦，就是被火炭充满他的口。另外备有热铁钵，里面盛满赤红色滚烫的铜汁。狱卒用铁叉子撬开他的口，再强行打开，刺入，进一步把他的口撑开张大，然后灌进炽热的铜水，让他感受焦灼的痛苦。这地狱里还有热铁般的黑虫，虫子全身都燃烧火焰。这个罪人身体有虫钻入，身体十一处都冒出火，形成了火鬘。罪人在火中被焚烧，虽然这样被烧但还死不掉，始终常常这样感受火烧的痛苦。

热炎铁蚁唼食其眼；热白镴汁，置耳令满；炎热利刀割截其鼻；复以利刀次割其舌；雨热利刀烧割其身，一切诸根受大苦恼。受极苦恼，得不乐报。

而且那里有炽燃炎烧铁蚂蚁咬食他的眼睛，炽热的白镴汁灌满他的耳朵，炎热利刀割截他的鼻子，又有利刀再割截舌头。炽热的利刀如热雨烧割全身，身体诸根都受大苦恼，有极度难忍的苦痛，这地狱的罪人不得不忍受如此苦楚的果报。

彼地狱人，无异相似，不可譬类，今说少分。譬如以灯取况于日，如是地狱受苦亦尔，非有比类。天上乐胜亦无譬喻，彼地狱人。受地狱苦，亦复如是，无有譬喻！何以故？天上乐胜，地狱苦重！如是苦乐，今说少分。彼地狱处所受苦恼，坚䩕尤重。

地狱人这受苦的情形，没有与其相似的，因此无法用人间的苦来譬喻。现在只能这么说一点点，这就好像用灯来比喻太阳，实际上没办法比到一样，地狱里受苦也是如此，没办法真正类比。就像天人快乐无可比拟，地狱罪人的痛苦也无法譬喻。为什么？天界那样的快乐和地狱的痛苦都远远超越了人类所知的范畴。这里只不过用一些人间的词语稍稍说一点，实际上地狱的苦难度是根本无法想象譬喻的。

乃至作集恶不善业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，妻不贞良，他人共通，唤谋他人而共杀之；若告官人，诬枉令杀；若以恶毒和药而杀；若待其睡以刀等杀。是彼作集恶业势力余残果报。

就像这样，所造的恶业没有坏烂、业气没消尽之间，一切时处都要不停地受苦。只有恶业尽了，才会从地狱得以解脱。

如果在过去久远前世有善业成熟，他就不再投生饿鬼、畜生。如果生在人中有相同业感的地方，感召的果报就是妻不贞洁，不贤良。妻子会背叛丈夫与他人私通，而且还唆使他人一起谋杀自己的丈夫。有的把丈夫上告官府，诬陷丈夫令他被害。有的把毒混在药里去谋杀丈夫。有的等到丈夫睡着以后，用刀等杀死他。这可怕情形都是他过去造集邪淫恶业势力余残的果报。

作集业力果报未尽，不可得脱，会必受之。

造恶所积蓄的业力一旦成熟了果报，那么在业报势力没有穷尽之间，一直脱不出来。始终要被业报缠绕，不得不一次次地受苦。即使已经在无量亿年受了地狱的痛苦，在人间还要感受这样残余的苦报。人世间很多情杀，那些妻子与奸夫共同谋杀丈夫的事情，实际上都是过去邪淫业的报应，因此身口的行为不得不谨慎。应该知道，业力因缘和合的时候，一定在自身上感受果报，这是没办法幸免的。

因此造邪淫业的人，不要想得太美了，说现在人生一帆风顺，美人在怀。这只是业力还没成熟到反噬的时候，终会有那么一天，要在自身上感果。所以作人应该有道德，在现前自己还没有造业的时候，悬崖勒马。造了业的，要趁着业报还没有成熟，痛自忏悔。看看轮回这因果铁律，应该趁着还有自由，从轮回越狱。应该在还没有被业报束缚的时候，努力找一条解脱之路。尤其应该依止慈航普渡的净土法门。净土法门确实十分简易，要把握现前这个机会，今生就要超出苦轮，否则在这样一个业力幻变的世界，成熟果报还是极其可怕的。除非能够截断业流，否则轮回的因因果果，一报接一报，没完没了。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-30 23:24

《正法念处经》正法念处经讲记 第27课——地狱品10

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名无彼岸受苦恼处，是合地狱第十二处。众生何业，生于彼处？彼见有人杀盗邪行，乐行多作，堕合地狱，生无彼岸受苦恼处。杀生偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？所谓有人，起淫欲心，忆念自妻，淫他妇女。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱，生无彼岸受苦恼处，受大苦恼。作集业力，受如是苦。所谓彼处受火烧苦、受刀割苦、受热灰苦、受诸病苦。如是彼岸则不可得，无安慰者。如是所说，受诸苦恼，不可譬喻，如说受苦。

比丘为了了知业各自的果报，再次观察合大地狱还有没有不一样的地方。他见闻了知，还有一处不一样，叫无彼岸受苦恼处。这是合大地狱的第十二个分区。

众生造了什么业感得转生那里呢？比丘见到，如果有人乐行多作杀盗淫业，堕落合大地狱无彼岸受苦恼处。关于杀生和盗业以及各自的果报，和前面说过的差不多。下面撇开杀盗不谈，单论造怎样的邪淫业会转生这里。

如果有人起了淫欲心，心里想着自己的妻子和他人妇女行邪淫。以这个恶业因缘，身体毁坏，命终死后，就会堕入可怕的合大地狱无彼岸受苦恼处，受大苦恼。这是他过去造集邪淫恶行，这恶业势力感召下，不得不去承受这样的痛苦。

他在那里要受火烧的苦、刀割的苦、热灰焚身的苦、引发各种难忍病苦。由于得不到苦尽的彼岸，因此叫做无彼岸，就是说痛苦弥漫无尽，不知道哪一天才是尽头，没有人安慰。像这样，罪人被种种苦逼恼，无法譬喻言说，只有独自饮苦。

彼地狱人，自心所诳，如是受苦！如是无量百千年中，常被烧炙，若煮若打。乃至集作恶不善业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，则常贫穷；旷野恶处、山中险处，为夷人奴；常有病苦。

那地狱罪人在生被自己的妄心欺诳，这样受苦。这淫他妇女的恶行，一直会使得他在无量百千年里，常常被火烧，被烤炙，或者被煎煮，或者被锤打。乃至所集的不善业没有坏烂、业气没有消尽之间，一切时不断地受苦。除非恶业尽了，才能从地狱解脱出来。

如果过去久远前世有善业成熟，就不再转生为饿鬼和畜生。如果生在人中有相同业感的地方，常常贫穷。而且生存的环境，周边是一些旷野险恶的地方，或者是山中险难的地方，或者成为边鄙野人的奴隶，而且常常有种种病苦。这就是过去世邪淫的余残果报。

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名钵头摩，是合地狱，第十三处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行作集，堕合地狱钵头摩处。杀生偷盗业及果报，如前所

比丘为了了知业各自的果报，再次观察合大地狱还有没有不一样的地方。他见闻了知，还有一处不一样的地方，叫钵头摩处。这是合大地狱的第十三个分区。

众生造了什么业感得转生那里呢？比丘见到，如果有人乐行多作杀盗淫业，堕落合大地狱钵头摩处。关于杀生和盗业以及各自的果报，和前面说过的差不多。

何者邪行？所谓沙门，自知沙门。本在俗时，先共妇女曾行欲来，得欲滋味。虽为比丘，心犹忆念。夜卧梦中，见彼妇女，于淫欲味。不善观察，即共行欲。彼人觉已，心即味著，非梵行事。思量忆念，心生随喜；向他赞说淫欲功德，喜笑心乐；乐行多作，彼彼喜乐。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱钵头摩处，受大苦恼。

那么，造怎样的邪淫业会转生这里呢？这类地狱的业因，是指有出家沙门，自己知道自己是出家人，应该持不淫欲的戒。但由于原先在俗家时，曾经跟妇女行过淫欲，得受过欲乐的滋味。虽然做了比丘，心里还是想那些事，这就导致夜晚在梦里见了女人。那比丘没有善加观察淫欲的过患，就在梦里纵欲跟她行淫。醒来后心还贪恋味著这非梵行的淫欲之事。他心里思量忆念后，生了随喜，向别人赞叹地说淫欲的功德。而且面露喜笑，心里爱乐，乐行多作，想再再得那样的愉悦，那样的欲乐。以这样的恶业因缘，他死后就堕在钵头摩处地狱中受大苦恼。

具体怎样受苦呢？以下再仔细地讲述。

所谓苦者，彼地狱处，一切皆作钵头摩色，与钵头摩色相相似。彼处如是普皆赤色，有赤光明。阎魔罗人，取地狱人，镬中煮之；若置铁函，铁杵捣之。若脱彼处，彼人远见钵头摩花在清池中。彼地狱人，若于函镬二苦得脱，于彼清池钵头摩花，望救望归，疾走往赴，生如是心：我往彼处，应得安乐。

所谓的受苦，就是指在那个地狱里，一切都显现成红莲花色，跟红莲花的红色相似。到处普遍都是诡异的红色，有嫣红色的光明。阎魔罗狱卒抓着地狱罪人放在铁锅里煮，或者放在铁盒子里用铁杵捣碎。如果侥幸从那里脱出，罪人远远会见到清水池里有红莲花。那个地狱罪人已经从铁函、铁镬两种苦中脱离，就冀望于清凉池中的红莲花，希望在那里得到归宿安乐，得到救护，所以他很快朝那里奔赴而去。他生这样的心：我往那里去，应该就能得到安乐了。

彼地狱人，饥渴苦恼，望钵头摩，彼人如是若百过走，若千过走所走之道，多饶铁钩，伤破其足。既破足已，敷心在地。彼地铁钩，伤破其心。若背著地，铁钩破背。若傍著地，铁钩破胁。若其坐者，铁钩上入，彼人如是迭相唱唤。若烧若煮，饥渴身干，迭相唱唤，号哭懊恼。

那地狱罪人饥渴苦恼极了，远望着红莲花。慌不择路，百转千绕，所走的道路上有好多铁钩，破伤了他的脚。脚破了以后，跌倒在地，胸膛贴在地上，地上的铁钩就穿破刺伤了他的前心。如果是趴倒在地上，铁钩就钩破他的心；如果背部着地，铁钩就钩破他的背；如果侧身着地，又伤破他的胁；如果他坐着，铁钩就往上刺入。那些地狱罪人这样彼此号叫呼唤，或者是被烧，或者是被煮，饥渴到身体焦干，互相长唤、啼哭、哀号，懊恼不已。

一切罪人如是齐心，看钵头摩。阎魔罗人，在其背后，执大利刀，若斧若枷，割斫打之。彼地狱人，种种方便求救求归，到钵头摩。到已即上，望凉冷故。彼钵头摩，如佉陀罗，大火遍满，金刚坚叶。罪人既上，树叶钩卷，彼恶业人。以恶业故，在合地狱钵头摩处，如是无量百千亿岁，以恶业故，煮而不死。乃至作集恶不善业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

所有罪人都一心望着那红莲花。阎魔罗狱卒在他们背后，拿着大利刀或者斧头或者枷锁，狠狠地割砍、重重地击打。那地狱罪人就用尽各种方法想逃脱，求个归救避难的地方。带着这样的渴望，他终于到了红莲花跟前，马上就上去，希望在里面得到清凉。哪晓得红莲花变得像佉陀罗一样，里面充满了大火。罪人上了花树以后，有金刚般坚利的花叶，花叶倒钩卷罪人。那地狱罪人以恶业的缘故，落在钵头摩处，这样无量百千亿年，以恶业力故，经历各种烧煮也死不了。一直到所造不善业没有坏烂、业气没有消尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，彼人则得雄雌等眼，看视不正；无戒贫穷；寿命短促。作集业力牵引之所致也。

如果恶业尽了，才得以从地狱解脱出来。如果过去久远前世有善业成熟，就不再投生饿鬼和畜生。如果生在人间有相同业感的地方，他的眼就是一大一小，变成雌雄等眼，看人都是斜视，目光无法正视。因为相貌不正，不能出家受戒。他贫穷、寿命短促。这都是过去造淫业所感的苦报。

我们可以看到，业根本不随人的主观意愿而改变。自以为是好的，对的，快乐的行为，只要背离了业道，不管自己认为多么美好，多么无害，还是会受到业果重重的打击。而且这个业的种子，甚至到最后，已经转生人间，只是一点残余气氛所感的业，居然还能变出这么可怕的苦难。

因此要知道淫业污秽，才出现这么多极度的苦恼。知道地狱里受苦有多深重，才知道这个行为不能做，做了结局不是好玩的，它的果报量非常严重。如果在业上没有得到定解，的确容易大开放逸之门，这就是把自己往死里整。贪淫其实就像吸毒一样，都是自取灭亡的行为，最终要堕在地狱里受无数年极度的苦楚。这个业果现相是非常惊人可怕的，它比世界上任何最恐怖的电影要恐怖无数亿亿倍。所以，一定要了解业果，否则人生的确是不堪设想的。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-30 23:32

《正法念处经》正法念处经讲记 第28课——地狱品11

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名为摩诃钵头摩处，是合地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行乐行多作，堕合地狱，生于摩诃钵头摩处。杀生偷盗业及果报，如前所说，何者邪行？

比丘还想了知业各自的果报，继续观察合大地狱还有什么受苦之处。他看到有个不一样的地方，叫做摩诃钵头摩处，即是合地狱第十四大红莲花处。

众生以什么业而转生在那里呢？比丘见到有人行杀盗邪淫，欢喜做而且大量做，就会堕入合地狱，出生在大红莲处这个地方。杀生、偷盗的业行和果报，就像前面所说的那样。那么以什么样的邪淫恶行堕入这个地狱呢？

实非沙门，自谓沙门，而戒有缺。何以故？虽行梵行、不求涅槃，如贝声行，笑涅槃行。如是念言：我此梵行，愿生天中，若生余处，天相似处，令我生彼天世界中天女众中。如是沙门，如是梵行，非梵行愿，乃是爱行。生死因行，爱因缘行，是垢染行。如是梵行，于病老死，忧悲啼哭，椎胸拍头，忧苦懊恼，如是等恶，不得解脱。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱大钵头摩地狱处生，受大苦恼。

那些实际没有出家沙门德行，自称沙门的人，他的戒律有缺犯。为什么说戒有缺呢？因为他虽然口口声声说，自己是持不淫梵行的修道者，但内心根本不希求涅槃。他以课诵念得好听追求名利，耻笑音声不好而求涅槃清净行的修道者。他这样想：我今生修这个不淫的梵行，或者说我持这个戒，愿我未来得生天中，或者生在与天相似的地方。愿以此善让我生到天界的天女群中，得与天女共乐。

这个出家沙门以这样的心持戒，并不是清净无欲的梵行愿，而是贪染的爱行，是贪爱欲乐的行为，这是在造堕落生死的因；是造轮回的爱欲因缘；是有垢染的行为。这样表相的持戒守梵行还会落在生死当中，不得不受老病死的痛苦，不得不忧伤悲愁啼哭，捶胸拍头，忧苦懊恼，不得不陷入轮回这样的恶相，根本无法摆脱。这样的出家人以这个恶业因缘，身坏命终，就会堕在大红莲花地狱里，受大苦恼。

出家沙门贪著人天欲乐就感得这样的果报，非常可怕。所以出家人要一心求解脱道，否则造业是相当可怕的。具体这恶行要受什么苦报呢？以下经文说：

所谓有河，名曰灰波，广五由旬，长百由旬，常流不息，无针孔处灰不遍满。彼地狱人，在彼河中，受极坚䩕第一苦恼。既堕彼河，身则分散，骨则为石，发为水衣，肉则为泥，河中水者热白镴汁。地狱罪人，身散还合，为河中鱼，彼河所漂，漂已则熟。右厢左厢，有炎嘴乌而啖食之，若望归救，走离彼河。阎魔罗人，以铁炎𥎞，𥎞置河中。彼若欲出，足则烂熟、筋熟髀熟腨熟髋熟、髋骨亦熟、髋皮亦熟、髋肉亦熟、背肉堕落、背肉亦熟、头肉堕落、头肉亦熟、头骨堕落、头骨亦熟、髑髅堕落、髑髅亦熟。

大红莲地狱有一条叫做灰波的河，五由旬宽，一百由旬长。这条河常流不息，针孔大的地方，无一不遍满热灰汁。那地狱罪人在这河里受最重的苦恼。当他堕入河里，身肉就一一烂化了，骨头坚硬成石头一样，头发像衣服一样漂在灰水上，肉都化成了泥，原来这河里的水居然是炽热的白镴汁。地狱罪人身体在河里散裂了又复合。散片化成了河中的鱼，被河水带着漂流，漂一会就被烧熟了。在河的左边右边，都有火嘴的鸟来啄他，他希望被人解救，离开这条河。

阎魔罗狱卒用炎热的铁叉子叉入他的身体，挑到河里。他想挣脱出来，脚已经烂熟了，其他的筋也烂熟，髀也烂熟，腨也烂熟，髋也烂熟，髋骨也烂熟，髋皮也烂熟，髋肉也烂熟。就像这样，身体各处都煮熟了。背上的肉掉下来，背上的肉是被烧熟了，头上的肉掉下来，头肉也熟了，头骨掉下来，头骨也熟了，最后骨架骷髅掉下来，骷髅也被烧熟了。这情形就像煮肉一样，全部煮得烂熟，肉一一脱散开来，非常可怕。

比丘守持梵行的目的是为了希求解脱，不是为了生死中的富乐，所以要切切认准方向。否则持着三世诸佛出家的清净幢相，做的是生死轮回的事，这样明知故犯，是大背法道的恶行，受的惩罚非常严重。所以出家人既然选择了要守持梵行，这个身份是很重要的。如果出家人身出家，心不出家，整天闲逛，到处去旅游，这边超市里看看，那边拍拍照，发到网上，各种散乱，那是不行的。现代人主要是对轮回不害怕，对业果不生信，行为非常杂乱。虽然自己不以为意，但实际上因果的惩罚是很严厉的。

下面再来看罪人的受苦情况。

彼地狱人如是河中，如是如是烧煮炙等，如是无量百千年岁。彼地狱人，彼恶河中受极苦恼，尔乃得脱。

那地狱罪人堕在这样的灰波河里，一直受着沸腾灰水的煎煮、炙烤等等，无量百千年岁里受苦。地狱的罪人在灰波河里受尽苦痛，极度逼恼，苦报受完，才能从中解脱。

虽脱彼处，而复更见有清陂池，池有开敷钵头摩花。彼地狱人，望救望归，求安隐乐，走向彼处钵头摩林。彼铁莲花触如利刀，彼地狱人，身若触之，彼铁莲花，削割斩斫，身体碎坏，稍堕渐落。阎魔罗人，多与苦恼，逼令速上莲花林上。彼莲花林满中炽火，其花铁叶，罪人既上叶则卷合。彼地狱人，在其叶内炽火烧然，如是无量百千年岁。

当从灰波河里出来，以业力感召，他又见到有一处清凉的池塘，水池里开着红莲花。那地狱罪人希望找到一个救脱诸苦，可以避难的地方，想求安稳之乐。当他走向红莲花的花林，他不知道那些铁莲花像利刀一样，不可触碰。那个地狱人身体一触，铁莲花立刻削割砍斫，使得他的身体被切碎，伤残毁坏，眼看着一片片渐坠渐落。不但如此，阎魔罗狱卒也处处逼恼，他们逼着他快速爬上莲花林。那莲花林里满满的都是炽燃的火焰，花都是铁的叶子。罪人一上到莲花里，花叶立刻就卷合起来，那地狱罪人在花叶里被炽燃烈火焚烧，这样又经过无量百千年岁月。

以恶业故，彼中有乌而食其眼，拔其舌根，割截其耳，分散其身。如是乌者，自业果报。

以他的恶业力感召，花间有恶鸟来啄食他的眼睛，拔他的舌根，割截他的耳朵，分裂他的身体。这样的恶鸟袭击都是自己业的果报，自己业力所现的。

出家人应该要常持梵行，少欲知足。如果眼睛常常贪妙色，耳朵常常贪妙声，舌头常常贪美味，身体常常贪妙触，受报时就很可怕了。因为眼不清净，所以鸟来吃掉眼睛；舌头不清净，就拔掉舌头；耳朵不清净，就割掉耳朵；身体不清净，就分裂身体，就像这样，一一各自都要受报。所以出家修道要一心梵行，不要染著世俗五欲。

现在的人对因果根本无知，随意受比丘戒，而且根本受而不持，美其名曰：末法时期，众生根器不够，守不了清净戒。以此为借口，破罐子破摔，放逸而不持戒，还像世俗人一样拼命地往五欲坑里跳，这果报相当可怕，非常严重。

彼地狱人，于彼摩诃钵头摩处地狱之中，常被烧煮。乃至作集恶不善业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，则患疾病、常饥常渴、复多嗔恚，是彼恶业余残果报。

这地狱罪人在大红莲花地狱中，常常被焚烧、煎煮，乃至他所造集的罪恶不善业没有坏烂、业气没有消尽之间，一切时不断地带来痛苦。如果恶业果报受尽了，才能从这个地狱得以解脱。如果过去久远前世有善业成熟了，他就不再投生饿鬼、畜生。如果生在人间有相同业感的地方，还是罹患很多疾病，常常饥渴，还有很多愤懑嗔恚，这就是恶业的余残果报。

有的人认为现在的出家人很享受，比在家还享受，因为不用工作，钱马上来了，享受就来了。哪有这样的事呢？世上因果都是公平的。居士是供养出家人修道，不是供养吃喝玩乐的。这一点很多人根本不清楚。现世不好好修行，到后世还债就难了。因为生前受用多了，从地狱出来到了人间就不得受用，处处贫困。这恶业残留势力果报比起前面地狱的果报来说，简直是九牛一毛。地狱受苦动辄无量劫，因此修行人身口意三门不可不谨慎取舍。

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名火盆处，是合地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行乐行多作，堕合地狱生火盆处。杀生偷盗业及果报，如前所说。

比丘还想了知业各自的果报，又继续观察合大地狱还有什么受苦之处。他以见闻了知还有个不一样的地方，叫做火盆处，是合地狱第十五处。

众生以什么业转生那里呢？比丘见到有人做杀盗邪淫，欢喜做而且大量做，就会堕入合地狱火盆处。杀生、偷盗的业行和果报，就像前面所说的那样。

何者邪行？实非沙门，自谓沙门。作沙门已，忆念在家白衣身时，习近妇女，喜笑舞戏。彼人如是不善观察，忆念喜乐，心生分别，数数如是思惟分别，非善思惟，非是正念、证法思惟，非灭苦集、正法思惟，非学思惟。于学思惟，不作不行。非正忆念，调心思惟。非念佛法众僧思惟。非念死相，非于生死离欲思惟。非见少罪，如微尘许怖畏思惟。

那以什么样的邪淫恶行堕入这个地狱呢？本来出家人号称沙门，要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。如果有人没有出家沙门的德行，自诩是出家人。这样的人做沙门出家以后，回忆过去在家做俗人时候的情形。过去他常常习惯接近妇女，跟女人嬉笑逗乐，唱歌跳舞，游戏娱乐。这个人没有善加观察妙欲的祸患，回忆在家跟女人相触的情形就很欢喜，心里有种种幻想。他反反复复想这些，回忆分别这些，所有这些念头都是不善的思维。这不是正念，不是修证法道的正思维；不是灭除苦集的正法思维；不是比丘应学、应思维的；这个人对于比丘应学、应思维的法不作不行；这不是如理正忆念法，也不是调心的正思维；不是忆念佛法僧功德的善思维；也不是念死无常……离生死欲的出离心的思维；也不是因果正见，对微尘许罪业果报生怖畏的思维。

这里的邪行专门指出家人忆念贪欲，不系念思维法道。一个比丘天天和一堆女人在一起，根本就很难有什么善念思维。如果没有好好修前行，天天算居士供养了多少钱，去城市里享受五欲，那是受不起的，这就会堕到火盆处地狱。

看了这些出家人应该警醒，贪著世间五欲能破坏法行。刚才所说的一切，所谓的念三宝、念苦、念死、念罪业可怕、念灭苦集等等，这些都属于前行法方面的思维，初学者观修这些，非常重要。

不应多取，敷具医药，看病饮食，资具因缘。彼如是人而便多取敷具医药随病饮食资具因缘。彼人如是多取卧具病药饮食资具因缘。

佛说，这样的出家人不应当多享用敷具、医药、看病、饮食资具因缘，意思是不能多受供养。但是这种人就想多取一点敷具、医药、随病饮食等资具因缘。这也就是说明明没有德行，但自己还想多得供养，多得很多财物的意思。

这里资具就是指生活用品。现在的人只想自己要得吃的、穿的、用的，比如电脑、手机等等，却不考虑自己是否德行配位。从来不观察自己的德行，以为是个出家人就可以随欲接受供养，佛说这是不行的。过去古人买资具花不了多少钱，现在买一部手机动辄就要几千块，一台电脑就要上万，一辆车子就要几十万，这就很厉害。一般人根本没有什么因果观念，用的都是高档品，吃的、穿的都很高档，认为几千几万的东西不过是几张纸，这业就造得厉害了。不要以为这些享受很舒服，这都是业债，古德说“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。”

彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱生火盆处，受大苦恼。

这个人以此恶业因缘，身坏命终，就会堕在火盆处地狱里受大苦恼。他的受苦情形如下：

所谓苦者，彼火盆处，热炎遍满，无毛头处无炎无热而不遍者。彼地狱处，地狱人身，状如灯树，彼灯热炎，合为一炎。彼地狱人，呻号吼唤，吼唤口开，满口热炎。彼地狱人，极受大苦，转复唱唤，呻号啼哭，火炎入耳，既入耳故，转复呻号，唱声吼唤，炎复入眼，既入眼故，转复呻号，唱声吼唤。彼人如是，普身炎燃，热炎铁衣，复烧其舌。

所受苦相是，在这火盆处地狱，整个情形就是火焰遍满，没有毛头许地方不被火焰炽热遍满。那个地狱罪人身体在火盆处地狱里，烧得就像一棵灯树一样。人间节日的时候，火树银花，一棵灯树上上下下都是亮的，这里是用来形容地狱罪人全身到处冒火，看起来像一盏灯，火光盛猛。这些火焰最终合成一个大火团，那个地狱人不断地号叫、呻吟、嘶吼。他一吼叫口就开了，满口烈焰冲入腹腔。地狱罪人受不了极苦，忍不住痛呼出声，他号叫、呻吟、啼哭；火焰又袭入他的耳朵，入到耳朵以后，他更加痛呼啼哭、高声号叫、嘶吼；火焰又烧到他的眼，入眼以后，他又再次发出痛苦的呼号、啼哭、高声号叫、嘶吼。那罪人就是这样，全身一一都被烧烂了。火焰笼罩，严丝合缝就像铁衣一样，不断烧入诸根，然后烧掉他的舌头。

这些苦相就是在警示大众，要常护根门。不要眼见邪色，耳闻邪声，舌触五欲味等等，否则果报非常可怕。

既破戒已，食他饮食，故烧其舌。以犯禁戒不善观察，看他妇女，故烧其眼。以不护戒，共他妇女歌笑相唤，以爱染心听其声故，热白镴汁满其耳中。以犯禁戒取僧香熏，故割其鼻，以火烧之。彼人如是，五根犯戒，堕地狱中，本业相似，受苦果报。

因为破戒后，吃他人供养的饮食，所以要被地狱火烧舌头；因为不善观察而触犯禁戒，染污心看女人，就要烧掉眼睛；以不护戒，同其他妇女唱歌嬉笑，相互昵称相唤，这样以爱染心听女人声音的缘故，炽热的白镴汁就要灌在耳朵里；因为犯了禁戒还取用僧香熏香的缘故，要割掉鼻子，用火来烧。这个人不防护五根，五根放逸犯戒就堕在了火盆地狱里。这时跟他过去所造的业相似的方式，要感受苦果。

恶业行故，彼地狱中，如是无量百千年岁，常被烧煮。多有炎鬘，处处普遍，满合地狱，名火盆处。

以此所造恶业的业力，他在火盆地狱中无量百千年岁里，常常被烧煮。那里有非常多的火焰、火鬘，处处都是，充满了合地狱，所以叫做火盆处。

看到这里就知道出家人要防护诸根。现在的人自投火海，嫌造罪还不够多，堕地狱还不够深，整日在网上看那些乱七八糟的东西，或者享受五欲，贪得无厌，没有一点道心、道行，这样怎么得了？出家人理应少欲知足，念法修道，否则以这个身份造罪，比在家人果报要严重百千万倍。

乃至集作恶不善业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，得侏儒身、目盲耳聋、贫穷少死、常患饥渴，是彼恶业余残果报。

乃至他所造集的罪恶不善业没有坏烂、业气没有消尽之间，一切时不断地带来痛苦。如果恶业的力量耗尽了，才从这个地狱得以解脱。如果过去久远前世，有善业成熟了，他就不投生在饿鬼、畜生之道。如果生在人间和业体性同类的地方，就得一个矮小的侏儒身。眼瞎、耳聋、贫穷，年少时就死去，常常没吃没喝的。这就是沙门不护根贪欲多享受恶业的余残果报。

轻慢法道等流果就是得一个侏儒矮小的身；过去眼睛乱看，现在眼睛瞎了；耳朵乱听，耳朵会聋；乱受用，会贫穷，夭折而死；常常饥渴不得饮食，这是福报享尽的相，都是恶业的残余果报。

又彼比丘，知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为铁末火处，是合地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见闻知若人杀生偷盗邪行乐行多作，堕合地狱铁末火处。杀生偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？

比丘想了知业各自的果报，又再次观察合大地狱还有什么地方。他以见闻了知还有个不一样的地方，叫做铁末火处，是合地狱第十六处。

众生以什么业转生那里呢？比丘见到有人做杀盗邪淫，欢喜做而且大量做，就会堕入合地狱铁末火处。杀生、偷盗的业行和果报，就像前面所说的那样。那么邪行方面如何呢？以下再作解释。

所谓有人，实非沙门，自谓沙门。若闻妇女歌舞戏笑庄严具声，既闻声已，不善观察，心生爱染。闻彼歌笑舞戏等声，漏失不净，心适味著。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱铁末火处，受大苦恼。

这里的邪行是指，有人实际不具出家沙门的德行，自以为是沙门出家人。他如果听到女人唱歌、跳舞、嬉笑，游戏或者穿戴各种饰品的声音，动了欲心，遗滑男精。比如听到女人说话声音很柔软，或者唱歌甜蜜、舞姿妖娆、嬉笑娇媚，或者女人头上的钗串摇动的声音，听了以后拨动心里的爱欲染意，心里味著在上面，就开始漏失不净种子。这个人以此恶业因缘，身坏命终，就会堕在恶处合大地狱的铁末火处，受大苦恼。

所谓热铁四角地狱，周围铁壁五百由旬，常有铁火炽燃不息，烧地狱人，自业所作。从上雨火，不曾暂停，如是雨铁，如是雨火。以雨铁故，彼地狱人一切身分分散为末；以雨火故；常煮常烧，常受如是二种雨苦。彼地狱人如是受苦，唯地狱人受如是苦，除是以外无可譬喻。

所说的四角热铁地狱，周围有五百由旬高的铁墙，里面常常有烈火炽燃，从不止息，烈火不断地在燃烧，这是地狱罪人自己业力所感召的。从上面不断降下火雨，不曾暂停，还降下热铁雨。像这样不断降下火雨、铁雨的缘故，地狱罪人的整个身体各个部分全都被打散裂开。由天降火雨的缘故，罪人常常被烧被煮，常常要受这样两种火雨、热铁雨的痛苦。地狱罪人受着这样的苦，这是只有地狱罪人才受的，除此之外没有别的众生受苦情形可以与之相提并论，无可譬喻。

彼人如是，所受苦恼，坚䩕急恶，如是恶苦，一切皆畏，不爱不乐，自业所作，如是受苦。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，常在大河渡人之处，常生怖畏、若身常病、若当象等、虽有恶命而常畏死，是彼恶业余残果报。

罪人这样受尽各种各样痛苦逼恼。这非常恐怖的恶苦，没有人不怕，任何人感受都是不可爱、不可乐的苦相。罪人常常处在极度忧恼痛苦中，这都是他自己作恶业所感这样受苦的。

乃至他所造集的罪恶不善业没有坏烂、业气没有消尽之间，一切时不断地带来痛苦。如果恶业果报受尽了，才能从这个地狱得以解脱。如果过去久远前世，有善业成熟了，他就不再投生饿鬼、畜生道。如果生在人间有相同业感的地方，就生活在大河渡口那些常常危及生命的恐怖地方，比如河流汹涌湍急等的地方；有的身体常常生病；有的被人当象等畜生一样对待。虽然命运多舛，但还是常常贪生怕死，这就是他的恶业余残果报。

又彼比丘观察如是合大地狱一一别处，唯十六处，更不见有第十七处。合大地狱十六别处，多众常满，如是观察，实业法报。彼比丘如是观察彼诸众生种种恶业自在果报，厌离生死。

比丘又观察这合大地狱每一个不同的地方，看到只有这十六处，没有看到第十七处。这合大地狱十六差别处，每个地狱都有非常多的众生充满其中。比丘这样观察后，真正看清了每种业的果报法则。比丘了知，那些众生造各种恶业就被各自恶业所左右，不得不承受果报，没有丝毫自在。当他看到一切都是业自在转，一切都是业的自性后，他对生死生起了很大的厌离。

轮回的确是一个极大的火坑，想不堕落恶道几乎不可能，而堕下去了以后，那就不知道哪一年才能爬出来。生死之间没有丝毫安乐，众生无知胡乱造业就要受极大的惩罚。真正的修行人看到这轮回的真相，就不能再贪求生死了。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-30 23:43

《正法念处经》正法念处经讲记 第29课——地狱品12

智圆法师 讲解

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。如此比丘谛观察已，通达业果，如是谛知三大地狱并别处所及业果报。观察知已，攀缘通达，不乐有中住魔境界。

修行者内心这样思维业果，常常观察造什么样的业、做什么样的行为，将来会投生到哪里去？什么样的业过患大，什么业很殊胜应当做，常常这样分析辨别。这样如理地观察之后决定行为的取舍，恶一分分地断，善一分分地修。就像这样，一直随顺正法，观察法行。这样比丘经过审慎谛察思维，就能通达业果的规律。真正了知由什么业造什么果，业果一一都能在心前明见。

这样如实了知三大地狱——等活地狱、黑绳地狱、合地狱的情况，以及它们的各种差别和业力果报的情形。观察了解以后，他的心就一直缘在了法上，从而了达了业果真相。从此以后，他不再乐著欲有、色有、无色有，这些魔的境界。所谓魔是蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔，这里特指贪爱魔。生死一切苦恼过患全部是由贪爱所感召的。从十二缘起来看，过去他是贪得无厌的，一直在这上面起爱染心，所以不断轮转受苦，现在看清真相就感觉过患太大了。从此不欢喜住魔境界，也就是真正生起了出离心，不再贪恋轮回，走上了与轮回背道而驰的解脱道路。

比丘思维通达业果的情形就像难陀。当年他迷恋妻子，乐著五欲，但是被世尊带到天宫和地狱转了一圈以后，他从此成为护根门第一的比丘。因此前行修法必须达到能转换自心的程度，首先观念上有了彻底的转变，之后才会有真正的出离行。如果观念上没有深入思维，没有改变，没有过关，怕一点点，过几天还是原封不动回到过去的老样子，这样的修行不会有真实的利益。

彼地夜叉，见彼比丘如是精进，即复上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，如前所说，次第乃至无量光天，乃至说言阎浮提中某国某村，如是次第剃除须发，被服法衣，正信出家，彼比丘如是。乃至得第九地无量光天，闻已欢喜，迭相告言：天等当知，魔分损减，正法朋长。

当地夜叉见到比丘这样精进修行，就上报给虚空夜叉，虚空夜叉又上报给四大王听。就像前面所说那样，层层上报，一直到了无量光天。天界都这样在传播：阎浮提某国某村，某人像前面所说那样次第起善行，后来他剃除须发，披服出家法衣，正信出家了。现在他是这样精勤修行，一心安住法道等等。这样一直上传到了第九地无量光天。诸天听了这个消息以后都很欢喜，他们互相转告说：“天人们，你们要知道，现在魔的队伍折损了，修行正法的伴侣增多了。”

又彼比丘如是观察三地狱已，次复观察第四叫唤之大地狱，众生何业生于彼中？彼见闻知，所谓有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作，如是四业普遍究竟，作而复集。身坏命终，则生如是叫唤大地狱。杀盗邪行业及果报如前所说，今说饮酒乐行多作，则生叫唤大地狱中。若人以酒与会僧众、若与戒人出家比丘、若寂静人、寂灭心人、禅定乐者，与其酒故心则浊乱。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤大地狱。彼中恶热，受大苦恼。

比丘这样观察前三个大地狱后，接着观察第四个叫唤大地狱。众生以什么业转生那里呢？比丘见闻了知，有人做杀、盗、邪淫、饮酒，欢喜做而且大量做，这样四种恶业经常普遍做，一一完成。造业后加上不断累积，这样在身坏命终之后，就会投生叫唤大地狱。杀生、偷盗、邪淫的业行和果报，就像前面所说的那样。现在就要开示饮酒方面的行相、果报。如果有人乐于饮酒，常常喝酒，就会投生叫唤大地狱。

如果有人把酒给僧众；或者给持戒的出家比丘；或者给居于静处的头陀行者；或者给得寂灭心境界的修行者；或者给乐于修禅定者。因为这些修行人喝酒的缘故，使得修道者心灵蒙昧浊乱。这个人以此让人喝酒的恶业因缘，身坏命终，就会堕在可怕的叫唤大地狱里。那里的炙热非常可怕，是受大苦恼的地方。

受何等苦？谓以铁钳强擘其口，洋赤铜汁，灌口令饮。初烧其唇，既烧唇已，次烧其齿。既烧齿已，次烧其舌。既烧舌已，次烧其咽。如是烧咽，次烧其肚。如是次第烧其小肠，烧小肠已，复烧大肠，如是生藏，次烧熟藏，烧熟藏已，从下而出。如是彼人，酒不善业，得如是报。号啼吼唤，呼嗟大哭。

受什么样的苦呢？狱卒用铁钳强行掰开罪人的口，把滚沸的红色铜汁灌入他口里让他喝。这样喝的时候，最初烧坏嘴唇，再烧掉牙齿。烧了牙齿后，又烧舌头，又烧咽喉，又烧肚子。就像这样，次第烧到小肠，之后又烧大肠，烧到生藏，再烧熟藏。烧了熟藏以后，从下身排出来，需要经历这样的痛苦。这是罪人给修行人酒，这个不善业得了这样的果报。当他受报的时候，发出凄惨的号哭声，不断地叫唤，痛吼不已，放声大哭。

彼人如是唱唤吼已，阎魔罗人，为责疏之，而说偈言：
已作不善业，今受苦恼果，自痴心所作，后则被烧煮。
如是不善业，已恶心所作，今受莫呻唤，何用呼嗟为？

他这样哭吼叫唤以后，阎魔罗狱卒呵责疏导他，说了下面的偈语。意思是：你自己做了不善业，现在不得不受这样的苦恼果报，这是你痴心自找的。这里的“痴心”，就是对业果愚蒙的心，不知道给人酒带来祸患。你这样痴心造恶，当然以后一定被烧煮。这样的不善业是自己恶心所做的，一切都是自作自受，现在受苦的时候不要呻吟叫唤，你这样呼叫有什么用呢？

若人作恶业，皆得恶果报，若欲自乐者，如是莫近恶。
若作少恶业，地狱多受苦，痴心自在故，得脱犹作恶。

谁人做了恶业，都会得到恶的果报。凡是自身想得到安乐的，千万不要靠近容易造恶业的环境。如果做了少许的恶业，就要在地狱里受非常深重的痛苦。这都是众生被痴心所转，跟着愚痴而造的业。这样随痴心转，即使脱出恶趣还是会再造恶的。

恶业不可信，令人到地狱，少火能烧山，及一切林树。
痴人念作恶，不喜乐善法，见恶行果报，皆从因缘生。

恶业绝对无可信赖，它一定会把人送到地狱去。少许火就能烧毁整座山和一切树林，正所谓星星之火可以燎原，哪怕微小的恶也会造成极大的过患。愚痴的人念念想造恶行，他根本不喜爱行持善法。要知道可怕的果报都是从因缘而生的，一切都是有原因的，而这个因位的恶行因缘归根结底，就是从愚昧不知业果而来的。

云何不乐法？何故不舍恶？若人离恶业，则不见地狱。
若人自心痴，不知恶业果，彼人受此恶，汝今如是受。

为什么世人不乐正法呢？为什么不舍弃恶行呢？如果有人能离一切恶业，他就见不到地狱了。世人自己心愚痴，不知道恶业果报，这样很危险，一定会造恶受报的。业不会因为你的无知就原谅你，就不受报，你现在就因为无知而这样受报。

恶业生地狱，为恶业所烧，恶不到涅槃，怨不过恶业。
本恶业所诳，今为恶业烧，若不作恶业，终不受苦恼。

造恶业就会生地狱，被恶业的烈火所烧。造恶永远不会到达涅槃的安乐之地，因此最大的怨敌莫过于恶业。过去你就是被恶业所诳骗，现在被恶业所烧煮。如果不是自己当初选择了恶业，终究不会受苦，不会被逼恼。

若人能制爱，此道寂静胜，如是舍爱人，则近涅槃住。

如果有人能制伏内心的爱欲，那么调伏自心这个方法是最寂静殊胜的了，这样舍弃爱欲的人就靠近涅槃了。他已经站在了涅槃的不远处，很快就要证达涅槃安乐的彼岸了。古德说“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”，爱是生死之本，舍了爱就趣近涅槃了。

已造恶业竟，不曾修行善，如是恶业烧，心勿行恶业。
行恶业之人，无处得安乐，若欲自乐者，应当喜乐法。
若人喜乐恶，受苦中之苦，若不能忍苦，不应作恶业。
善人行善易，恶人行善难，恶人造恶易，善人作恶难。

如果已经造完了恶业，又没有修行忏悔等的善法，这样一定会被恶业之火焚烧，因此心千万不要去行恶业。行恶业的人无处可逃，到哪里都得不到安乐。凡是想得到自身安乐者，应当爱乐行持善法。

如果有人喜欢造恶，那就会受苦中之苦。如果自己不能忍受苦报，那就不要去造恶业。善人行善是容易的，因为他对善有意乐，知道善行带来安乐；恶人行善是难的，因为他不相信行善决定得乐；恶人造恶是很容易的，因为他愚昧，为了达到眼前的目的可以不择手段；善人作恶是很难的，因为他有因果的胜解，知道恶行后续的结果。

彼地狱中阎魔罗人，如是责疏地狱人已，设种种苦。所谓二山，山甚坚䩕，铁炎火燃，两相作势，一时俱来，拶地狱人，拶已磨之，其身散尽，无物可见。如是磨已，而复还生，复以二山如前拶磨。如是如是，生已复拶，生已复磨，如是无量百千年岁，恶业未尽。

叫唤地狱阎魔罗狱卒这样斥责地狱罪人后，地狱本设的各种苦具又开始运行。两座坚固大山，上面有铁焰燃烧。两山呈合拢夹逼之势，一下子挤紧压磨过来，地狱罪人被完全碾碎了，看不到一个形体。这样碾磨破碎以后，两山分开，罪人又很快恢复成完整的身体，再用两山像前面一样地压迫碾磨。就像这样，活过来又被夹在中间压扁，活过来又被磨成粉碎，粉碎了又复合，复合又被夹。就像这样，在无量百千年岁里，直到恶业没有穷尽之间一直要受这样的痛苦。

彼地狱处，若得脱已，走向余处望救望归，思得解脱。阎魔罗人，即复执之，令头在下，置铁镬中。彼人如是在铁镬中头面在下，经百千年，汤火煮之，如是恶业犹故不尽。

如果从那地狱中逃脱，跑到别的地方想寻求归宿、救护，想得到解脱。这时候，阎魔罗狱卒就会把他抓住，头朝下倒吊着放到铁锅里。这人在铁锅里头朝下，经过百千年用汤火烧煮，这恶业也还是无法消尽。

彼镬汤处，若得脱已，走向余处望救望归，欲求安乐。彼人面前有大铁乌，其身炎燃。即执其身，攫斫分散，脉脉节节，为百千分，分散食之，分分分散、如是无量百千年岁，而彼恶业犹故不尽。

从这个铁锅汤里逃脱以后，他又走到别的地方寻求救护、归宿，想求得安乐。当时他面前马上出现一只身上烈火炽燃大铁鸟。这铁鸟攫住他的身体把他撕裂，身上的各个脉节筋骨被撕成了一百分、一千分，被这样分碎开来啄食。他的身体一分一分地被撕散开来，就像这样，无量百千年岁里受苦，恶业也还是没有消尽。

彼铁乌处若得脱已，望救望归，走向余处。饥渴苦恼，远见清水若陂池等，疾走往赴。彼处唯有热白镴汁，满彼池等，彼欲澡洗，即便入中。既入彼处，以恶业故，即有大鼋，取而沈之，热白镴汁，煮令极熟，如是无量百千年岁。乃至不善恶业破坏，无气尽已，如是大鼋，尔乃放之。

如果从铁鸟那里逃脱，他还不死心，又去寻求救护和归处，走向别的地方。当时由于被饥渴的苦所逼恼，他产生幻觉。远远地见到前方有清水，就像水池等那样，他快速往那边奔去。那里其实只有炽热的白镴汁充满了水池等。毫不知情的他想在里面洗澡，就直接跳进去。一进去以后，以恶业力就来了一只大鳖，咬着了他拖沉到水下，到了池底，炽热的白镴汁一直煮着他的身躯，煮到极熟烂地步。就像这样，经历无量百千年岁，直到不善恶业的功能完全耗尽、业的残留气息消尽，这时那只大鳖才把他放掉。

既得脱已，彼人苦恼，望救望归，走向余处。面前现见阎魔罗人，手执铁𥎞，其𥎞炎燃。以如是𥎞而𥎞其头，即便穿彻，或有被刺破背出者，或有被刺破胁出者，或有被刺破头出者，彼地狱人受大苦恼，唱声吼唤。

罪人从鳖压下脱免以后，他非常苦恼，一直寻求救护和归处，继续走向别的地方。很快面前就出现了阎魔罗狱卒，手拿着铁叉，炎热燃烧着。叉子直接插入罪人头穿彻出去，或者插入身体破背而出，或者从胁部而出，或者刺破头而出。这个地狱罪人受大苦恼，痛得大声叫喊。

余地狱人罪业力故，闻其吼唤，谓是歌声，皆共走趣望救望归。阎魔罗人即复执之，铁𥎞刀斧，皆悉炎燃穿刺割斫，如是无量百千年岁。乃至作集恶业，破坏无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。望救望归，走向余处。

其他的地狱人被业力蒙蔽，听到他的大叫声，以为那是歌声，就都走过来看。他们以为这里有一个很好的地方，希望在这里得救护，得一个归宿。阎魔罗狱卒又把这些人抓住，用烈火炽燃铁叉、刀斧刺穿罪人身体，或者用刀割截、或者用斧头砍。就像这样，无量百千年岁一直受报。乃至所造集的恶业破败，业气消尽，他才能从地狱摆脱出来。这之后他还是在寻找救护处，就又走向了其他的地方。

远见有村，屋舍具足，多有河池，专心直进，疾走往赴，欲入彼村。彼村一切皆悉炎燃，有金刚口利牙黑虫，身皆炎燃，处处遍满。既入村已门即密闭，彼地狱人，为金刚口利牙黑虫之所啖食，如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏，无气烂尽，得出如是苦恼大海。

他远远见到有个村落，那里有房屋，有很多河流、水池。他一心往那边走，走得特别快。要入村庄的时候，村子的景象马上改变，到处都腾起火焰。那里有金刚口的利牙黑虫，身上都是火焰，到处爬满了。他入了村庄以后，村子的大门立即紧闭。地狱罪人被金刚口的利牙黑虫啖食，这样经过无量百千年岁受苦。到业力消尽的时候，他才离开这样的苦恼大海。

若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，心则忽忘，贫穷无物；常在道巷、四出巷中，卖鄙恶物，治生求利；为诸小儿佯笑戏弄；口齿色恶、脚足劈裂；常患饥渴之所逼切；无有妻子、无父无母、兄弟姊妹，此是饮酒与酒恶业余残果报。如是戒人与酒罪业，则堕如是叫唤大地狱，受苦果报，应如是知。

如果在过去久远前世有善业成熟，他就不再投生饿鬼、畜生。如果生在人中有相同业感的地方，感召很多的等流果。一种是心神恍惚，忘性很大。这是过去让人饮酒，神志不清，丧失智慧，所以业力反噬，今生没有智慧，好忘事，什么也记不住，说过的事马上就忘。还很贫穷，物质匮乏。常常要在小街小巷、十字路口摆摆地摊，卖卖便宜的东西，做点小买卖，只能这样谋生赚一点钱。由于身份卑微，很多小孩嘲笑、戏弄他。他长相也不好，褐唇黄牙，脚底皴裂的痕迹就像刀劈了一样，常常处于饥寒交迫中。不但如此，他还没有妻子儿女，没有父亲母亲，没有兄弟姊妹，孤苦伶仃。这令人辛酸的情形都是他过去饮酒和给人喝酒恶业的余残果报。

而给持戒人喝酒的罪业，就会堕在这样的叫唤大地狱里，受那些苦报。应当这样了解。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-30 23:47

《正法念处经》正法念处经讲记 第30课——地狱品13

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，有何别处？彼见闻知，叫唤地狱有别异处，名大吼处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作，堕彼地狱，生大吼处。杀盗邪行业及果报，如前所说。何者饮酒？所谓以酒与斋戒人清净之人。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱大吼处生，受大苦恼。

比丘又为了知道业各自的果报，再次观察叫唤大地狱还有没有其他地方。他通过见闻了知，叫唤地狱还有一处不一样的地方，叫大吼处。

众生造了什么业感得转生那里呢？比丘见到，如果有人乐行多作杀盗淫饮酒业，就堕落在叫唤大地狱大吼处。关于杀生和盗业以及邪淫各自业因果报，和前面说的差不多。那么，造了怎样的饮酒业会转生这里？

如果有人把酒给持斋戒者，清净不饮酒的人喝，他以这个恶业因缘，死后就会堕在叫唤地狱的大吼处，受极大的苦恼。

所谓苦者，热白镴汁，先置口中，以本持酒与斋戒人与清净人恶业所致故。以炎燃铁钵盛之，置其口中，大苦逼恼，发声大吼。如是吼声，余地狱中，则不如是。

所说的苦相，就是有狱卒把炽热白镴汁灌入罪人的口里。这是他过去拿酒给斋戒人和清净人喝，以这个恶业所致，在受报的时候，就得喝白镴汁。狱卒用火焰炽燃的铁钵盛了白色的镴汁，灌到他的口里，当时他被大苦逼恼，烫得大声吼叫。这样的吼声在其他地狱里面都没有，所以这叫做大吼叫地狱。

彼诸罪人，生大悲苦，唱声吼唤，大吼之声遍满虚空。阎魔罗人，本性自嗔，彼地狱人罪业力故，阎魔罗人闻其吼声，倍更嗔怒。诸饮酒人不护诸恶，一切不善不生惭愧，若与酒者，是则与人一切不善。以饮酒故，心不专正、不护善法，心则错乱。彼乱心人，不识好恶；一切不善，不生惭愧。若人与酒，则与其因。以有因故，能为不善。如相似因，相似得果。以此因缘，久受大苦、种种苦恼、无量苦恼。

那些罪人心里非常悲哀，苦不堪言，长声吼叫，这吼叫声遍满了虚空。阎魔罗狱卒本来就体性易怒多嗔，以那地狱罪人自身的罪业力感召，阎魔罗狱卒听到他的吼叫就更加气愤嗔怒。

多数人喝了酒就不能自律，不会守护自心、不能遮止恶业。喝醉的人纵情放任，对于任何不善行都不会惭愧。如果给他喝酒，就是把他推向了一切不善。他因为喝了酒，心就不会有专一的正念，不会护持善法，心就错乱了。而心念错乱的人就不识好歹，做任何恶行也不生惭愧。所以给一个人喝酒，就是给了他一切不善的恶因。因为有因的缘故，他就会做不善。如同过去因上怎么样造恶，果上也会得相应的报应，这是因果同类等流的道理。罪人以这个酒的罪业因缘，会在大吼处地狱里久受大苦，各种苦恼，乃至苦恼无量。

何故名曰大吼地狱？以受无量种种苦恼，发声大吼，是故名曰大吼地狱。如是众生在如是处。乃至不善恶业破坏无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。

为什么叫做大吼地狱呢？就是因为受不了无量的种种苦恼，才发出大吼声，所以叫做大吼地狱。这些众生在这样的地狱受苦，乃至恶业没有坏烂，业气没有消尽之间，一直要受报。恶业消尽了，他才能从地狱解脱出来。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，生则愚钝、心不黠慧，则多忘失，少时不忆。如是闇钝愚痴之人，无有资财，人不敬爱。贫穷无物，虽复求财而不可得。若得微病，即便命终，是彼恶业余残果报。

如果在过去久远前世有善业成熟，他就不再投生饿鬼、畜生。如果生在人中跟业体性相当的地方，也是很愚蒙迟钝。心不灵巧，没有黠慧，因此多忘性，发生的事情很快就不记得了。像这样，暗钝愚痴人没有资财，一般人对他也不恭敬尊重。他如此贫穷困乏，虽然想求财，但却得不到。得一点小病就会死掉。这都是过去给持斋戒人、清净人饮酒的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见如是叫唤地狱，有十六处。何等十六？一名大吼；二名普声；三名发火流；四名火末虫；五名热铁火杵；六名雨炎火石；七名杀杀；八名铁林旷野；九名普闇；十名阎魔罗遮约旷野；十一名剑林；十二名大剑林；十三名芭蕉烟林；十四名有烟火林；十五名火云雾；十六名分别苦，此十六处叫唤地狱所有别处。众生何业报生彼处？

比丘为了知道业各自的果报，再次观察叫唤大地狱还有没有其他地方。他见到这个叫唤地狱有十六个区域。那十六个呢？一是大吼、二是普声、三是发火流、四是火末虫、五是热铁火杵、六是雨炎火石、七是杀杀、八是铁林旷野、九是普闇、十是阎魔罗遮约旷野、十一是剑林、十二是大剑林、十三是芭蕉烟林、十四是有烟火林、十五是火云雾、十六是分别苦。这十六差别处是叫唤地狱所有的地方。

众生造了什么业感得转生那里呢？

彼比丘如是已观叫唤地狱大吼处已，次观第二，名普声处。彼见有人，杀生偷盗邪行饮酒乐行多作，彼人则堕叫唤地狱，生普声处。杀盗邪行业及果报，如前所说。

比丘这样观察完叫唤地狱大吼处后，又观察第二个，叫普声处的地方。他见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，就会堕落叫唤大地狱普声处。关于杀盗邪淫业行以及各自的果报，和前面所说的差不多。

何者饮酒？若人饮酒乐行多作，若于他人初受戒者，与酒令饮。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱普声处生，受大苦恼。

下面说造怎样的饮酒业会转生这里。如果有人自己喜欢喝酒而且喝得很多，而且让初受戒的人喝酒。他以这恶业因缘，死后就堕在可怕的叫唤地狱，生在“普声”这地方，受极大苦恼。

所谓杵筑，彼地狱人发声吼唤，其声遍满彼地狱处。若铁围山、一切诸河、四天下处阎浮提等，在彼处者，彼吼声出，一切消尽。彼人啼哭悲号吼声，自业相似。彼地狱人如是吼唤，乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，则生旷野少水国土。

在那里要领受铁杵的击打，地狱罪人发出痛苦的吼叫声，惨痛的呼号声充满了地狱每个地方。假设铁围山、一切河流、四天下、阎浮提等，在那里存在，那么当罪人吼叫声传出来的时候，这些物体都会被这声音摧毁消尽。这地狱罪人啼哭悲号吼叫的情形跟他过去所造的业很相似。他一直发出这样的惨叫，直到恶业没有坏烂、业气没有消尽之间，一切时不断地感受痛苦。如果恶业尽了，他才能从地狱解脱出来。

如果过去久远前世有善业成熟，他就不再转生为饿鬼和畜生。如果生在人中，就生跟业体性相当的地方——那旷野少水的国度。

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知唤大地狱，复有异处，名发火流，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作，彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀盗邪行业及果报，如前所说。何者饮酒？于优婆塞五戒人边，说酒功德，作如是言：酒亦是戒，令其饮酒。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱发火流处，受大苦恼。

比丘又为知道业各自的果报，再次观察叫唤大地狱还有没有其他地方。他通过见闻了知，叫唤大地狱还有不同的地方，叫发火流处，这是叫唤地狱第三个特别的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，就会堕落叫唤大地狱发火流处。关于杀盗邪淫业行以及各自果报，像前面所说那样。

那么，以怎样的饮酒业转生这里呢？如果有人对持五戒的男居士宣扬酒功德，说：喝酒不醉一样可以持戒，之后让他喝酒。这个劝酒的人以此恶业因缘，死后堕在可怕的叫唤地狱发火流处，受大苦恼。

所谓雨火，彼地狱人常被烧煮，炎燃头发，乃至脚足。有热铁狗，啖食其足。炎嘴铁鹫，破其髑髅而饮其脑。热铁野干食其身中。如是常烧，如是常食。

之所以叫发火流处地狱，是因为那里一直下着火雨。地狱罪人常常被烧被煮。头发被燃烧，一直烧到脚底，浑身都是燃烧的火焰。还有热铁狗撕咬他的脚；嘴里喷火的铁鹫啄破骷髅，喝他的脑浆；热铁野干斑鬣狗咬食他中间的身体。就像这样上中下三处同时受苦，一直这样被烧，被撕咬吞食。

彼人自作不善恶业，悲苦号哭，说偈伤恨，向阎罗人，而作是言：
汝何无悲心？复何不寂静？我是悲心器，于我何无悲？

这个人自己做了不善恶业，本该自作自受，他却悲苦号泣，带着伤恨叨咕，他向阎罗狱卒抱怨：“你为什么没有一点悲心？为什么如此暴怒，为什么不平静下来？我现在这么可怜的样子，为什么不对我发发慈悲？”

阎魔罗人，答罪人曰：
汝为痴所覆，自作多恶业，今受极重苦，非我造此因。
痴人不学戒，作集多恶业，既有多恶业，今得如是果。

炎魔狱卒回答他说：你被痴心覆蔽后，自己做了那么多恶业，现在受极重的苦恼，不是我造恶业来害你，是你自作自受。愚痴人不明白戒规，造了很多恶业，既然有这么多的恶业，现在当然就有这样的苦报。

是汝之所作，非是我因缘，若人作恶业，彼业则是因。
已为爱罥诳，作恶不善业，今受恶业报，何故嗔恨我？

这是你自己造成的苦果，不是由我的原因造成的。如果有人造了恶业，这恶业就是产生苦的因。你曾经被爱的罥索套牢，被爱诳骗做了恶业，现在受恶报了，为什么还来嗔恨责怪我？

不作不受殃，非谓恶无因，若人意作恶，彼人则自受。

你不作恶业就不会感受祸殃，不要说痛苦无因无缘落在你身上。人有意造恶，他就一定要自受苦果。

莫喜乐饮酒，酒为毒中毒，常喜乐饮酒，能杀害善法。
若常乐饮酒，彼人非正意，意动法叵得，故应常舍酒。

不要贪杯嗜酒，酒是毒中之毒，常常喜欢饮酒，能够损毁一切善法。如果常常喜欢饮酒作乐，常常就沉于醉意，没有了一般正常人的心智。饮酒会使意识发生动乱而变得不正常，这样就没有正常的心智和清净的道法相应，所以应当恒常舍酒。

酒为失中失，是智者所说，如是莫乐酒，自失令他失。
常喜乐饮酒，得不爱恶法，如是得言恶，故应舍饮酒。

酒是失误中的失误，这是智者佛所说的。平常堕在颠倒里称为失误，而饮酒连日常的这种心智都没有，所以是失误中的失误，非常地颠倒。像这样千万不要贪杯爱酒，不仅失坏自己的尊严，也让他人失坏尊严。常常喜欢饮酒的人，会得到不可爱乐的恶法，也就是现世的各种恶行、恶报，来世堕入地狱的恶果，所以说饮酒是一种大恶事，因此应当像戒毒一般舍离饮酒。

财尽人中鄙，第一懈怠本，饮酒则有过，如是应舍酒。
酒能炽燃欲，嗔心亦如是，痴亦因酒盛，是故应舍酒。

贪酒会使人耗尽家财，成为人们鄙视的酒鬼。它让人不务正业，是产生消极懈怠的第一根本障碍。只要饮酒就有过失出现，所以要戒酒。酒能够使贪欲炽燃，也会使嗔心炽燃，也会使痴心增盛，它增长贪嗔痴三毒烦恼的缘故，应当舍离饮酒。

如是地狱，发火流处，是地狱人自业所得。乃至作集恶业破坏无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，彼人则生一种国土无酒之处，一切资具无色无味，不知色味，是本恶业余残果报

这样的发火流处地狱，是地狱罪人自己恶业感得的。直到他所造集的恶业的功能耗尽了，连业的气氛都穷尽了，他才从地狱解脱出来。如果前世他造过善业，而这个善业也已经成熟，这样他就不会生在饿鬼、畜生道里。如果生在人间，就要受生在跟业体性相当的地方。这样人生在某一种国土，不出产酒的地方。一切物资食品都没有色泽、没有滋味，吃起来是寡淡的感觉，没有各自应有的滋味，也不知道那是什么味。这都是他原本饮酒恶业的余残果报。

正法念处经卷第七

正法念处经卷第八

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品第三之四

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名火末虫，是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行乐行多作，彼人则堕叫唤地狱火末虫处。业及果报，如前所说。

比丘又为了知道业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有个不同的地方，叫火末虫处，是叫唤地狱第四个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，就会堕落叫唤大地狱火末虫处。关于杀盗邪淫业行以及各自果报，和前面所说差不多。

那么，造怎样的酒业转生这里呢？这是卖假酒的情况：

复卖酒者，加益水等而取酒价，如是卖酒，有偷盗过。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱火末虫处，受大苦恼。

卖酒的人在酒里掺水，掺次酒等谋利，他这种卖酒掺假的行为有偷盗的过失。他以这样的恶业因缘，在身坏命终后，堕入火末虫地狱处，受极大苦恼。

所谓苦者，四百四病。何等名为四百四病？百一风病、百一黄病、百一冷病、百一杂病。彼地狱人，相似因果。

所说地狱苦是，罪人要得404种病。也就是101种风病，101胆病、101冷病和101杂病。这地狱罪人过去这样造因，现在就得了相类似的果报。

若阎浮提处、郁单越处、瞿耶尼处、弗婆提处，如是四处，随若干人一病之力，于一日夜，能令皆死。彼地狱处具有如是四百四病。

这病苦力量打个比方来说，把南瞻部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜身洲这四洲所有众生，无论有多少人，仅仅用地狱众生其中一种病的力量，就能够让这四洲的人在一天一夜里全部死亡。这一种病的力量都这么大，何况地狱里集聚了404种病苦。

而复更有余诸苦恼，所谓苦者，彼地狱人，自身虫生，破其皮肉脂血骨髓，而饮食之。受如是苦，唱声大唤，孤独无救，而复于彼阎魔罗人，极生怖畏。复为大火之所烧煮，其身炎燃，受种种苦。乃至作集恶业坏散，无气烂尽，彼地狱处，尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷苦恼，是其前世，卖酒恶业，余残果报。

何况再还有其他苦恼的逼迫。所说其他苦是指，那地狱罪人身上自然生出很多虫子。这些虫子啃破他的皮肉，以罪人的脂血、骨髓作饮食。被这样难忍的苦所折磨，罪人疼痛得大声叫唤，但却孤苦伶仃，无人救援。而且他看到那些阎魔罗狱卒的样子，心里极度害怕恐惧。他还要被大火烧煮，身体炎然燃烧，受着这样的种种痛苦。

一直到他所造作积集的恶业坏散消退，连气息也没有的时候，才能从地狱解脱出来。如果在过去久远的前世，有善业已经成熟，这样他就不必再投生饿鬼、畜生道。如果生在人间，就会生在跟业体性相当的地方，受着贫穷困苦的逼恼，这就是他前世卖酒恶业残留业力的果报。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 18:03

《正法念处经》正法念处经讲记 第31课——地狱品14

智圆法师 讲解

又彼比丘、知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为热铁火杵，是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行乐行多作，彼人则堕叫唤地狱热铁火杵别异处生。业及果报，如前所说。今复说酒。若人以酒，诳与畜生，师子、虎熊鸲鹆、命命是等鸟兽，令其醉已。身坏命终，堕于恶处叫唤地狱，热铁火杵别异处生，受大苦恼。

比丘为知道业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知叫唤大地狱还有个不同的地方，叫热铁火杵，是叫唤地狱第五个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，就会堕落叫唤大地狱热铁火杵这个特别的地方。关于杀盗邪淫业行以及各自果报，和前面所说差不多。

那么，这里特别说酒业的情况。如果有人用酒来迷醉诳骗畜生，比如迷倒狮子、老虎、黑熊、八哥、命命鸟等等动物，让这些鸟兽醉倒以后没有了力气逃跑。他们捉取来，或者杀或者囚禁。以这个恶业因缘，这人身坏命终后就会堕在叫唤地狱热铁火杵这个特别的地方，受很大苦恼。

具体受苦的情形如下：

热炎铁杵是恶业作，筑令碎末，如沙相似，一切身分皆悉散坏。彼受大苦，唱声号哭，递相向走。如是走时，热炎铁杵随后打筑，普受大苦。

这里有炽燃、炎热的铁杵，这是以罪人恶业力变现出来的。这炽热的铁杵捣罪人身体成碎末，碾碎得像沙子一般。身体所有部分全部都被打烂，打散，彻底坏了。地狱众生受着这样的大苦，大声号哭，纷纷地向前逃走。他正这么逃的时候，就有炽热炎烧的铁杵一直追在后面撞击，一切时都这样受着大苦。

阎魔罗人，复更执之以利铁刀削其身体，削已复割，割已复克，克已复劈。乃至作集恶不善业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

之后，阎魔罗狱卒再次抓住了他，再用锋利的铁刀削罪人的身体，削了又割，割了以后又克，克了以后又劈。一直到他过去造集的恶业没有毁坏，没有消退，业气没有散尽之间，一切时中受苦不已。如果恶业尽了，才能从那个地狱解脱出来。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，得风血病，是彼恶业余残果报；生恶国土，无有医药瞻病使人；贫穷困苦；复生恶国，多有种种恶草刺棘；在于多热少水之处；常怀怖畏，是彼恶业，余残势力。

如果过去久远前世，有善业已经成熟，他就不再投生饿鬼、畜生道。即使生在人中，也是生在跟业体性相当的地方，还得风血方面的病，这是他过去恶业的残留果报。他投生在落后鄙恶的国家，那里没有医药，没有医生护士，人民贫穷困苦。投生的是环境恶劣的国土，那里有很多荆棘恶草，气候酷热，又没有水，生在那里常常心怀怖畏。这都是酒迷动物这个恶业的残余势力感召。

当初用这样狡诈手段迷醉，使众生浑身没有力量，然后被捉。那么以后就会生在这样非常鄙恶的国土里，贫穷下贱困苦无力，常常怀着很大的怖畏心，这都是恶业所导致受用和心理上的等流果。

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，彼处名为雨炎火石，是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行乐行多作，彼人则堕叫唤地狱雨炎火石别异处生。业及果报，如前所说。

比丘又为了知业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有不同的地方，叫雨炎火石，是叫唤地狱第六个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，就会堕落叫唤大地狱热雨炎火石这个特别的地方。关于杀盗邪淫业行以及各自的果报，如前所说。

这里特别说酒业的情况。

又复若人作如是心：象若醉时，能多杀人，若杀多人，我则得胜。为令象斗，与酒令饮。是业报故，堕于恶处叫唤地狱雨炎火石别异处生，受大苦恼。

假使有人这样算计：大象如果狂醉了，它就能够杀很多人，如果杀了敌方很多人，我就胜利了。这人为了让象参加战斗，给它喝酒。此人以让大象喝酒这个业报，就堕在叫唤地狱的雨炎火石处受生，受很大的苦恼。

所谓苦者，罪业力故，彼地狱中有大象生，身皆炎燃，一切身分，皆能打触。取彼人已，触破彼人一切身分，破碎堕落，与大怖畏。彼人如是唱声大唤，身分散尽。

所说的受苦就是，以他的罪业力感召地狱中有大象，浑身全部有烈火炽燃。大象身体各部分都能够打人、撞人。大象攥取了罪人后，东甩西扔，撞破了他的身体，使得身体手脚各部分破碎落地，给他带来极大的恐怖。这人禁不住高声惨叫，就这样，他的身体还是一分一分都散裂了。

若得脱已，而复更为阎魔罗人执之，置镬在于热沸赤铜汁中。如是无量百千年岁常烧常煮，身体烂坏。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

如果他侥幸摆脱大象，刚从上一个苦处脱出，又被阎罗狱卒抓住放在火烧的热锅里。他在滚烫沸热的红铜汁中，经过了无量百千年岁，常被烧煮，身体烧得糜烂。直到他过去造集的恶业没有烂坏，没有消退，业气没有散尽之间，一切时中受苦不已。如果恶业尽了，才能从那个地狱解脱出来。

若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，彼人则生杀象之家，为象所杀；常困贫穷；面色不好；手足坚涩；身常涩触，是彼恶业余残果报。

如果过去久远的前世，有善业已经成熟，他就不再投生饿鬼、畜生道。如果生在人中，也是生在跟业体性相当的地方，他会生在杀象的人家，最终注定被大象所杀。他在生也是常常困窘贫穷，容貌丑陋，手脚都很粗糙、干硬，身体皮肤摸起来一直都很粗糙干枯，这都是过去他造集恶业的残余果报。

象醉了以后踏杀他人，那种触感是极苦的。所以后来业力反噬，他感得的领受等流是被象所杀。他常常贫困，相貌丑陋，手脚身体等等皮肤都很坚硬、粗涩，没有好的触感，这就是过去造业的余残果报。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 18:15

《正法念处经》正法念处经讲记 第32课——地狱品15

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名杀杀处，是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行乐行多作，彼人则堕叫唤地狱，生杀杀处。业及果报，如前所说。又复若人以酒与他贞良妇女，令其醉已，心乱不正，不守梵行，然后共淫。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱生杀杀处，受大苦恼。

比丘又为了知业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有个不同的地方，叫杀杀处，是叫唤地狱第七个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，就会堕落叫唤大地狱杀杀处。关于杀盗淫的业行以及各自的果报，如前所说。

这里特别说酒业的情况。如果有人把酒给其他贞良的女人喝，让她喝醉后，心里迷乱不能正念，不能守梵行，这样就跟他行淫。这个人以此恶业因缘，在身坏命终后堕在可怕的叫唤地狱，生在杀杀处，受大苦恼。

所谓苦者，热炎铁钩拔其男根，拔已复生，拔已复生，新生濡嫩，而复更拔，极受大苦唱声叫唤。

所说的苦，就是在那里有炽热炎烧的铁钩拔掉他的男根，拔了以后又生出来，这个新生柔软的男根又被拔掉，反复受极大的苦楚，惨呼叫唤。

彼恶业人，脱如是处，走向异处。既如是走，当其面前见有险岸。见有乌鹫獯狐鸱雕，身皆是铁，热炎嘴爪，处处遍有，在彼险岸。彼地狱人，如是见已，生大怖畏，皱面喎口，望救望归，堕险岸处。热炎嘴爪铁身乌鹫獯狐鸱雕，分分分散而啖食之，食已复生，如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

这个造恶业罪人脱离了这样的险处后，又走向其他地方。他这样走着走着，就看到面前有险恶的河岸，还见到有一些恶鸟，鹰鹫、狐狸、雕等等，都是铁质的身体。它们都有炽热炎烧利嘴、尖利的爪子等等。那个险恶的河岸上到处都是这些恶鸟。那个地狱罪人看见这样，就生起了极大的怖畏感，他吓得脸上都抽搐起来，气都不敢出。他想找个安全的地方躲一下，结果堕在了险岸上。那些喷着热炎，铁嘴铁爪铁身的鹫鸟、獯狐、鸱、雕等都飞跑过来，一点一点地撕碎了吃他。这样吃完以后，他又重新出现一个身体，然后又被吃掉，像这样反复经过无量百千年岁月。一直到他过去造集的恶业没有毁坏，没有消退，业气没有散尽之间，一切时中受苦不已。如果恶业尽了，才开始从那个地狱解脱出来。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。如是次第，如前所说。王法所缚；身体恶色，面貌丑陋；系狱而死，是彼恶业余残果报。

如果过去久远的前世，有善业已经成熟，他就不再投生饿鬼、畜生道里。像这样次第如前所说，他还是要受很多余残果报。比如被王法所缚，身体体型又矮又矬，相貌丑陋，被终身关押在监狱里直到死去。这都是他过去以酒灌醉贞良女人淫乱的结果，这些是恶业的残余果报。

又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱复有何处？彼见闻知，复有异处，彼处名为铁林旷野，是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行乐行多作，彼人则堕叫唤地狱铁林旷野。业及果报，如前所说。又若有人毒药和酒，与怨令饮。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕极恶处叫唤地狱铁林旷野，受大苦恼。

比丘又为了知业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有个不同的地方，那个地方叫铁林旷野，是叫唤地狱第八个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，就会堕落叫唤大地狱铁林旷野。关于杀盗邪淫业行以及各自的果报，如前所说。

特别就酒业而言，如果有人用毒药和着酒，让他的怨家喝。他以这个恶业因缘，身坏命终就会堕在叫唤地狱铁林旷野，受极大的苦恼。

所谓铁轮，热炎疾转。阎魔罗人，以热铁绳缚地狱人，在彼铁轮速疾急转。阎魔罗人，以热铁箭射其身分，体无完处，如芥子许。罪业力故，而复不死。

所说受苦相，就是在那里有一种炽热燃烧，急速旋转的铁轮。阎魔罗狱卒用热铁绳绑住地狱罪人，然后挂在热铁轮上急速地旋转。阎魔罗狱卒还用热铁箭射他，他的身体被射得体无完处，最后身体碎成像芥子那样，没有一个完整之处。但是以其罪业力，这样受苦还是死不掉，一直要这样受报应。

彼铁轮处因缘若尽，走向余处。罪业力故，复为铁蛇之所执持，于百千年而啖食之。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，生捉蛇家，喜捉蛇头。以彼恶业余残势力，蛇螫而死，是彼恶业余残果报。

假使铁轮处因缘穷尽了，他就会走到别的地方。以业力感召，又被铁蛇抓住，在千百年里不断地吞食他。一直到他过去造集的恶业没有烂坏，没有消退，业气没有散尽之间，一切时中受苦不已。如果恶业尽了，才从那个地狱解脱出来。

如果过去久远的前世，有善业已经成熟，他就不会转生饿鬼、畜生道。如果生在人间，就生在跟业体性相当的地方。他会生在捉蛇的家庭，而以他的习气力推动，他就喜欢捉蛇头。以酒毒冤家这个恶业的余残势力，蛇会咬死他，这是他恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，彼有异处，名普闇火，是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行乐行多作，彼人则堕叫唤地狱普闇火处。业及果报，如前所说。又复若人卖酒活命，有买酒人不知酒价，彼卖酒人，少酒贵卖而取多物。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱，普闇火处受大苦恼。

比丘又为了知业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有个不同的地方，那个地方叫普闇火，是叫唤地狱第九个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，这个人就会堕落叫唤大地狱普闇火处。关于杀盗邪淫业行以及各自的果报，如前所说相同。

特别就酒业而言，如果有人以卖酒谋利为生。有买酒的人不知道酒价，他就以贱卖贵，骗取很多财物。他以这欺诈的恶业，身坏命终就会堕在普暗火处，受大苦恼。

所谓苦者，普闇火处地狱之中，阎魔罗人不识不知，为是何人而闇打之。彼地狱人，受大苦恼，不知谁打。入闇火中，彼火乃无微少光明，如毛头许。彼地狱人，于彼火中，烧煮烂坏。

所说受苦情形是指，在普暗火处地狱里一片漆黑，只是知道不断地挨阎魔罗狱卒的打，但是看不到他的形象，不知道狱卒是什么样子。地狱罪人受这样的大苦恼，他不知道是谁在打他。入到这个暗火里，火没有微少光明，不像人间的火红通通的。这个地方是特别炽热的火，却一点也没有火光，地狱罪人在这火中被烧煮坏烂。

复有铁锯，解劈其身，从头而起，裂为两分。罪人苦恼，唱声大唤。乃至作集恶不善业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

又有铁锯锯开他的身体，从头锯起，锯裂成两分。一直到他过去造集的恶业没有毁坏，没有消退，业气没有散尽之间，一切时中受苦不已。如果恶业尽了，他才从那个地狱解脱出来。

若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，常患饥渴之所逼恼；无有财物；生隘迮处；生常俭处非正人类相似处生，是彼恶业余残果报。

如果过去久远的前世，有善业已经成熟，他就不转生饿鬼、畜生道。如果生在人间，也是生在跟业体性相当的地方。罪人也常常受饥渴的逼恼。没有财产，住在狭窄逼迫的地方，或者常常生在贫乏不是人待的地方，不得不面对非常可怖的环境，这就是他恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名阎魔罗遮约旷野，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行乐行多作，彼人则堕叫唤地狱，生阎魔罗遮约旷野。业及果报，如前所说。今复说酒。若人以酒强与病人、新产妇女。若为财物若为衣服饮食等故，如是与酒。若取财物、若取衣服若饮食等。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱生阎魔罗遮约旷野，受大苦恼。

比丘又为了知业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有个不同的地方，那个地方叫阎魔罗遮约旷野，是叫唤地狱第十个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，那这个人就会堕落叫唤大地狱阎魔罗遮约旷野。关于杀盗邪淫业行以及各自的果报，和前面所说大致一样。现在再说酒业的情况，如果有人把酒强行喂给病人以及刚生完孩子的妇女喝。有的是为了得到财物，有的为得到衣服、饮食等，这样给病人灌酒，之后偷取他的财物、衣服或者饮食等。他以这个恶业因缘，身坏命终后就会堕在阎魔罗遮约旷野当中，受大苦恼。

所谓苦者，从足甲燃，乃至燃头。阎魔罗人，热炎铁刀，从足至头，若斫若刺。既斫刺已又复更与极大苦恼，所谓火燃炎利铁戟，如是无量百千年岁，常一切时烧斫劈打。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

所说的苦，就是火从罪人脚指甲开始燃烧，一直烧到头上，阎魔罗狱卒用炽热炎烧的铁刀，从脚到头又砍又刺。这样劈刺以后，又给他更大的苦恼，就是用烈火燃烧的锋利铁戟，在无量年岁中一直烧劈斫打。一直到他过去造集的恶业没有烂坏，没有消退，业气没有消尽之间，一切时中受苦不已。如果恶业尽了，才从那个地狱解脱出来。

若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，彼人则生恶国恶处边地之处，下贱放猪，如是处生，是彼恶业余残果报。

如果过去久远的前世，有善业已经成熟，他就不转生饿鬼、畜生道。如果生在人间，也是生在跟业体性相当的地方。他会生在很恶鄙国土的边地，身份也很下贱，做放猪的行业，他得到的是这种果报。这是过去强迫病人饮酒这个恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名剑林处，是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱，生剑林处。业及果报，如前所说，今复说酒。

比丘又为了知业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有一个不同的地方，那个地方叫剑林处，是叫唤地狱第十一处不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫酒这些恶业，这个人就会堕落叫唤大地狱剑林处。关于杀盗邪淫的业行以及各自果报，和前面所说大致一样。现在从酒业这个因缘来看。

若人以酒诳他，欲行旷野之人，言是第一阿娑婆酒，令人不醉，而与恶酒。彼将酒去。既入旷野险处饮之，饮已极醉，无所觉知。如是醉人所有财宝，悉为贼取，或夺其命。阿娑婆酒，味如酪浆，有如美水，有如马酪，以好妙药和而作之。彼人不与而与恶酒，故令使醉。彼与酒者，世人皆言如捉咽贼，最是恶贼！彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱，生剑林处。彼作集业，受大苦恼。

如果有人用酒诳骗将要路经荒僻旷野的人，说这是最好的酒——阿娑婆酒，喝了不会醉。然后偷梁换柱，给了他坏酒，路人带着酒走了。到了空旷荒野危险的地方，在身体疲劳的时候，喝了酒，结果烂醉如泥、毫无知觉。路人所有的财宝都被贼偷取了，有的还被强盗所杀，夺了性命。本来阿娑婆酒很好，有的味道像奶制饮料，有的像美味的饮料，有的像马奶，是用上好妙药调和而做成的。那个卖酒的人心存偷窃意，不肯拿好的给人，反而拿坏酒给人，故意让他喝醉。对于这样卖酒的人，世人都说他就像掐人脖子，要人命的贼，是最可恶的贼。他以这个恶业因缘，死了以后就堕入叫唤地狱，生在这剑林处，随他的业力受很大的逼恼。

所谓苦者，雨炎火石，甚多稠密，普身被烧，如是劈斫，倒地吐舌。彼处有河，名热沸河，热血洋水，常生怖畏。彼河热沸，以热铜汁，热白镴汁，和杂其中。如是无量百千年岁，常被烧煮。阎魔罗人，以炎刀枷，若斫若打。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

剑林处地狱受苦的情形是，从空中降下燃烧炎火的石雨，非常多，密密麻麻，这些火石打在罪人身上，全身都被烧燃了。罪人被飞石劈，被砸击，倒地不起，吐出了舌头。在那里还有一条河，叫做热沸河，里面都是热血翻滚的水。那一直是他心里害怕怖畏的地方。那河水沸腾炎热，里面杂合着赤热的铜水、白镴水。这样经过无量百千年，罪人一直在河里被烧煮。旁边的阎魔罗狱卒还用带着火焰的刀枷又捅又打。直到恶业没有穷尽之间，他无时不在受苦，无有停歇。要到恶业力尽了，才从这地狱中解脱出来。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，彼人黑色，与墨无异；多嗔多妒；性悭常贫，是彼恶业余残果报。

这是说等流果。如果过去久远的前世，有善业已经成熟，他就不生在饿鬼和畜生道里。如果生在人间，就生在和业体性相当的地方。他的皮肤黝黑得像墨一样，而且他嗔心很大，嫉妒心重，内心悭贪，常常感受贫穷困苦，这就是他造恶业的残余果报。

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名大剑林，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱大剑林处。业及果报，如前所说，今复说酒。旷野之中，无人居处，唯有道路多人所行。若人于中卖酒求利，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱，大剑林处，受大苦恼。

比丘又为了知业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么别的地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有个不一样的地方，那个地方叫大剑林处，是叫唤地狱第十二个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到，如果有人乐行多作杀盗淫酒这些恶业，就会堕落叫唤大地狱剑林处。关于杀盗邪淫的业行以及各自果报，和前面所说大致相同。现在说关于酒业的因缘。

在荒僻旷野没人居住的地方，有很多人路过的道边，如果有人在那里卖酒，求财求利。他以这个恶业因缘，死了后会堕在大剑林处，受大苦恼。

所谓多有大利剑树，高一由旬，刀叶甚利，树茎炎燃，烟毒炽盛，是本与酒恶业所作。

在大剑林地狱里，有很多很大的利剑树，高度约有一由旬，最少四十里。树上刀叶非常锋利，树干燃烧着，冒出炽盛的毒烟，这都是罪人原来卖酒的恶业力显现的。

若一由旬，未到树所，身已熟烂而复不死。如是如是，近大剑林。彼林周广三千由旬，火烟毒刀，有百千重。受大苦恼，而复不死。

烟毒炽盛，遍满了周围一由旬的地方，人还没到树那里，就已经被毒烟给熏倒了。身体已经被毒烂坏了，但竟然还不会死，他就这样，拖着残躯一点一点地走进了大剑林。这个大剑林方圆有三千由旬，极其广阔，里面有各种火焰、毒烟、毒刀，有百千重，层层逼迫。在这里，罪人受着极大的苦恼，但是还是死不掉。

若地狱人，到大剑林，阎魔罗人打蹴令入。有在树下，普遍雨刀，一切身分、一切筋脉、一切诸节、一切骨髓，皆悉破裂，分分分散。复有刀枷阎魔罗人，手执刀枷，周围剑林。罪人若出，见则还入，彼大剑树铁林之中。

如果地狱罪人们来到了大剑林附近，阎魔罗狱卒就踢打着逼他进去。有的罪人到了树下，从空中到处飞落刀雨，使他全身一切地方、一切筋脉、一切关节、一切骨髓全都破裂，一分一分地散开来。又有阎魔罗狱卒手拿着刀枷，周匝围绕着剑叶林。如果罪人出来见到阎魔罗狱卒，他又不得不退回到那个大剑林树的铁林中。

罪人若见阎魔罗人，极生怖畏，有映树者；有上树者；有被捉者。既捉得已，以刀斩斫，有头破者，是本与酒恶业果报。若映树者，有铁鹫鸟啄，破其眼而饮其汁，是本与酒恶业果报。若上树者，则堕树枝在于地上，身为百段，若一千段，是本与酒恶业果报。若有罪人不依树者，则堕灰河，热灰所漂，身骨洋烂。如是无量百千年岁，受大苦恼，此说少分。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

地狱罪人若看见阎魔罗狱卒，就会生起极度的恐惧，有的藏在树丛，有的攀爬上了树，有的被捉住。被捉以后就会被刀砍斫，有的头破裂血流，这都是过去让人饮酒的恶业果报。

如果藏在树丛，就有铁嘴鹫鸟去啄破他的眼睛，喝他的脑水，这都是过去给人饮酒的恶业果报。如果罪人上了树，就会被锋利的剑叶所伤，从树枝上掉落在地，身体碎成一百段或者一千段，这也是过去给人饮酒的恶业果报。如果罪人不在树附近，就会堕在灰河里，被热灰所漂，身体的骨头都被煮得糜烂。就像这样，无量百千年岁受大苦恼，这还只是说到很少一点，广说则受苦无量。乃至恶业没有坏，没有烂，没有穷尽之间，始终都是这样不断受苦。要到恶业穷尽了，才从地狱解脱出来。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，心则不正，报得恶病；若得大病；若心痛病；只罗娑病；若脚肿病；若目盲病，是彼恶业余残果报。

如果在过去久远的前世，所做的善业已经成熟，那他就不会转生饿鬼、畜生道。假使以过去的善业生在人中，也要受等流果，生在跟业体性相当的地方。由于因地心不正直，受报就得很多恶病、重病、心痛病、只罗娑病，有的得脚肿病，有的得盲眼病等，这都是给人酒的恶业残余果报。

一切现相都是唯心变现的，既然心里一直在造着卖酒的业行，就变现出这样的图景来，所以这个心实在是太稀奇！我们的心稍稍沾一点恶业，就呈现出恐怖的恶趣景象；我们的心稍微行一点善业，也会现出很美妙的人天等乐境。一切乐都是由善而来，包括与之相关的根身器界、各种受用。因此，修行人应该明辨善恶因果，只作贤善的行为，心中种善的种子，这样就能改变业力，呈现未来吉祥美好的景象。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 18:20

《正法念处经》正法念处经讲记 第33课——地狱品16

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为芭蕉烟林，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行，乐行多作，彼人则生叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。业及果报，如前所说，今复说酒。若人欲心，是故持酒，阴密与他贞良妇女，欲令彼醉，不住威仪，心动变异，望行非法。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱芭蕉烟林别异处生，受大苦恼。

比丘为了知业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有一个不同的地方，那个地方叫芭蕉烟林，是叫唤地狱第十三处地方。

众生造了什么业转生那里？比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，这个人就会堕落叫唤大地狱芭蕉烟林这个特别的地方。关于行杀盗邪淫业以及各自果报，和前面所说大致一样。现在说关于酒业的因缘业果。

如果有人心怀贪欲，由此拿着酒，以秘密不为人知的方式，让贞良的女人喝下。他想让那个女子喝醉，控制不了她自己的行为，这样女人就不能保持正常的威仪。女人的心思不受控制就会变动，就能跟他做不净行。此人以这个恶业因缘，死了就会堕在芭蕉烟林这个特别的地狱处，受大苦恼。

所谓苦者，彼地狱处，周围纵广，五千由旬，普烟遍满，有恶焦火而复黑闇。彼闇火中，有炎铁块厚三居赊，皆是火炭，闇覆不见。彼地狱人，速疾没入，黑闇火覆，不能唱唤。如是罪人，一切根门皆悉火满，是彼与酒恶业果报。

所谓受苦，就是生芭蕉烟地狱。那里周围长宽五千由旬的广大区域，到处都是烟，有焦臭的火烟味，而且特别黑暗。在暗火里面，有炎热的铁块，厚三居赊，上面都是火炭，热铁被暗蔽而见不到。地狱罪人一到那里，迅速就被淹没，黑暗之火覆盖了一切，可怜他连声音都还来不及发出，就消失了。这样的罪人，眼等所有根门都充满了火，这就是他骗人喝酒的恶业果报。

若脱彼处，则芭蕉烟，满其根门。既受烟苦，还复忆前火中之乐。如是烟气，势力严利。若脱彼处，复有铁鸟，名烟叶鬘，其嘴甚利，啄破其骨，取髓而饮。乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，则多胁病。贫穷短命，是彼恶业余残果报。

如果罪人从那里逃脱，就有芭蕉烟充满他的根门，这就更苦了，受着这样的烟熏之苦，他觉得之前的地狱火苦是乐受，他又忆念之前在火中的乐，这样的烟熏势力是如此猛利。如果脱离了那里，又有叫烟叶鬘的铁鸟，嘴非常锋利，啄破他的骨头，吸取脑髓而饮。

直到恶业没有坏，没有烂，没有尽之间，常常这样受苦。只有等恶业尽了，才能从地狱解脱。如果在过去久远的前世，他所做的善业已经成熟，那他就不必再投生饿鬼、畜生道。假使依靠过去的善业生在人中，也是生在跟业体性相当的地方。所受的等流果是多有胁病，贫穷短命，这就是以酒迷贞女恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，彼处名为烟火林处，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱烟火林处。业及果报，如前所说。今复说酒。

比丘又为了知业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有个不同的地方，那个地方叫烟火林处，是叫唤地狱第十四个地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到，如果有人乐行多作，杀盗淫饮酒这些恶业，这个人就会堕落叫唤大地狱烟火林处。关于杀盗邪淫业行以及各自的果报，和前面所说大致一样。下面从酒业这个因缘来作观察。

若人欲令怨家衰恼，以酒与贼，若与官人，令与怨苦。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱烟火林处，受大苦恼。

如果有人想让怨家衰损，用酒勾结盗贼或者官员，让他给怨家苦头吃。此人以这个恶业因缘，死后堕在叫唤地狱烟火林处，受大苦恼。

所谓热风，如刀如火。彼恶业故，作如是风，吹彼罪人。在于空中，势相打触，不得自在。身体碎坏，犹如沙抟。恶业力故，身复还生。如是无量百千年岁，乃至恶业未坏未烂，业气未尽，受一切苦。

受苦的情形是有一种像刀子一样的热风，灼热得像火一样。那过去的恶业力变现了这样的热风。风把罪人卷到半空中，热风激荡，不断地撕扯、抛掷，使他丝毫不得自在。在摧毁一切的风暴中，他的身体整个碎裂，残破得就像散沙一样。以恶业力感召，碎了的身体又重新恢复，又如前受苦。就像这样，无量百千年岁，恶业未尽之间受尽各种痛苦。

所谓苦者，火苦刀苦利刀劈苦；病苦铁苦；热灰等苦，受如是等第一极苦、第一极恶、第一极急。如是无量百千年岁，乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，项上三堆，极高隆出；常患癃病，是彼恶业余残果报。

在这无量年岁里受苦，有时候受火烧的苦、有时候受刀割的苦、有时受利刀劈的苦，还要受病苦、铁苦、热灰等等痛苦，始终受着这些最重的苦，感受极其恶劣的境遇，而且痛苦特别快，特别迅疾。

就像这样，无量百千年中，乃至恶业没有坏，没有烂，没有穷尽之间，一直受苦不已。要到恶业完全尽了，才从地狱解脱。如果在过去久远的前世，曾经做过的善业在这时候成熟，那他就不转生饿鬼、畜生道。如果生在人中，还要受等流果，生在有跟业体性相当的地方。业力所感，他脖子上有高高隆起的三堆肉瘤，而且还常常得癃病，这就是酒业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名云火雾，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行，乐行多作，生彼地狱云火雾处。业及果报，如前所说。今复说酒。

比丘又为了知业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有个不同的地方，那个地方叫云火雾，是叫唤地狱第十五个地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，这个人就会堕落云火雾地狱。关于杀盗邪淫业行以及各自的果报，和前面所说大致一样。现在还是从酒业这个因缘来观察。

若人以酒与持戒人，若与外道，令其醉已，调戏弄之，令彼羞耻，自心喜乐。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱云火雾处，受大苦恼。

如果有人把酒给持戒者或者给外道，让他醉了之后，调戏、作弄他，自己以此为乐。以这个恶业，他死了以后会堕在云火雾处，受大苦恼。

所谓苦者，彼地狱中，地狱火满，厚二百肘。阎魔罗人，捉地狱人，令行火中，从足至头，一切洋消，举之还生。以恶业故，有火风起，吹地狱人，如叶集散，十方转回，犹如捩绳。彼地狱人，如是被烧，乃至无有灰末可得，而复还生。如是无量百千年岁，常如是烧。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，彼人则生阎魔罗国，婆离迦国。常负人故，项则常肿，彼酒恶业，余残果报。

这里的苦相，就是在地狱里充满了两百肘高的火焰。阎魔罗狱卒抓住地狱罪人，逼他走入火中，从脚底至头顶，全身都烧得稀烂。等到烂碎，烧化了以后，一会儿又会恢复身体。以恶业力故，又有火风吹起，吹得罪人身肉像叶子一片片散开，在狂风中上下左右十方不断旋转，就像扭转的花绳一样。地狱罪人这样被烧，一直烧到没有一点粉末可得，之后他又会恢复成一个完整的身形，又要受苦。

就像这样，无量百千年中，乃至恶业没有坏，没有烂，没有穷尽之间，一直受苦不已。要到恶业穷尽，才从地狱解脱。如果过去久远的前世，所做的善业在这时候成熟，那他就不会转生饿鬼、畜生道。如果生在人中，也要受等流果，生在跟业体性相当的地方。他生在阎魔罗国、婆离迦国，常常做挑负工作（比如可能是扛轿子、背人、给人挑担子等），脖子时常受伤肿起，这是他过去造酒业恶行的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名分别苦，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱分别苦处。业及果报，如前所说。今复说酒。

比丘又为了知业各自的果报，再次观察叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有个不同的地方，那个地方叫分别苦，是叫唤地狱第十六个地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，这个人就会堕落叫唤大地狱分别苦处。关于杀盗邪淫业行以及各自的果报，和前面所说大致一样。现在从酒业这个因缘来说明。

所谓有人欲行因缘，以酒与奴及作人等，令彼饮酒，身力不乏。若行猎时，能速疾走，能杀鹿等。彼人以是恶业因缘身坏命终，堕于恶处叫唤地狱分别苦处，受大苦恼。

也就是有人想谋取利益，让奴仆和雇工等喝酒，使得他身上有体力干活。如果在打猎的时候，能够快速奔逐，杀死鹿等猎物。他以这个恶业，在身坏命终后就会堕在分别苦处，受大苦恼。

所谓苦者。随彼罪人。如是如是种种分别。阎魔罗人如是如是。与大苦恼百倒千倒。若百千倒。亿百千倒。若干种种异异苦恼。如前所说。余地狱中。种种苦恼。彼一切苦。此中倍受。

这里受的苦，就是随着那罪人起这样、那样的念头，阎魔罗狱卒就按他想的一样一样给予相应的大苦恼。苦恼随念有百、千、百千、亿百千遍，若干种种，各式各样的痛苦都随念而至。类似前面所说的地狱种种苦恼，所有的痛苦，在这里都要加倍感受。

阎魔罗人，责疏罪人，而说偈言 :
以三种恶业，遍在九处熟，四十重受苦，恶业行所得。
酒为恶根本，被笑入地狱，一切根失灭，不利益因缘。
太喜多语言，增贪令他畏，口过自夸诞，两舌第一处。
酒能乱人心，令人如羊等，不知作不作，如是应舍酒。

阎罗狱卒责斥罪人，说了下面的偈语: 以自身所造三种恶业，遍于九处成熟果报，要反复受四十重苦报，这就是造作恶行所得到的结果。而酒是其中造恶的根本，凡是在酒上造恶的人，被人讥笑，最后要堕入地狱，眼耳诸根都失坏、消灭了，酒是产生非利益即各种坏事的因缘。人喝了酒以后，就喜欢多话，而且增加贪欲，让人害怕恐惧。特别是说话夸张，胡说八道一些荒唐的话，成为两舌而生事，最容易让人误解。酒能够坏乱人心，让人丧失理智，就像羊等畜生一样无知，不知道什么该做，什么不该做，所以，要舍弃酒业。

若酒醉之人，如死人无异，若欲常不死，彼人应舍酒。

喝得烂醉的人跟死人没有两样，如果想常常不死，就应当舍弃酒业。

酒是诸过处，恒常不饶益，一切恶道阶，黑闇所在处。
饮酒到地狱　亦到饿鬼处　行于畜生业，是酒过所诳。

酒是一切过患的来源，恒时害人而没有饶益。它是入所有恶道的阶梯，通往黑暗之处。喝了酒就会下地狱，还要变成饿鬼，醉酒做的都是畜生的行为，这都是被充满过失的酒诳骗的结果。

酒为毒中毒，地狱中地狱，病中之大病，是智者所说。

酒是比毒更重的毒，地狱中的地狱，病中的大病，这是智者们所承许的。佛菩萨智者们为我们演说酒业因缘果报的情形，我们要知道它的真相，断绝酒的恶业。

酒失智失根，能尽灭法宝，酒为第一胎，是破梵行怨。

醉酒就会失去理智智慧；失去诸根，眼不能见，耳不能闻；能无余地灭尽内在智慧法宝。因此酒是第一祸胎，是破坏清净梵行的怨贼。

饮酒令人轻，王等尚不重，何况余凡人，为酒之所弄。

饮酒让人不自重，轻薄放浪，连国王等尚且不能威重自持，何况其他的普通人？一定会被酒力控制，那样就会完整丧失尊严和人格。

诸法之大斧，令人无羞惭，若人饮酒者，一切所轻贱。
无智无方便，身口皆无用，一切皆不知，以酒劫心故。

酒就像破坏一切正法的大斧，一旦饮了酒以后，什么样的善法都会被它破坏掉。喝酒让人没有羞耻心，没有惭愧心。如果一个人嗜酒，就会被所有人轻贱。没有智慧，没有方便，有身、有口都没用，被酒劫夺了心智的缘故，醉酒的人什么都不知道。

若人饮酒者，无因缘欢喜，无因缘而嗔，无因缘作恶，
于佛所生痴，坏世出世事，烧解脱如火，所谓酒一法。

如果有人喝了酒，他会无缘无故地笑；无缘无故地生嗔恚；无缘无故地造恶干坏事；对佛也生无知的痴心；酒破坏世间、出世间的种种事，如火一般能烧尽解脱因缘的，就是酒这个法。

若人能舍酒，正行于法戒，彼到第一处，无死无生处。
汝舍离善行，为酒之所诳，堕地狱恶处，何用呼嗟为？

如果人能舍酒，对于戒法能如理而行，他就会到达最殊胜的无生无死之地。是你自己舍离了善行，被酒所诳骗，堕在地狱险恶之处，你现在叫唤什么呢？

饮酒初虽甜，受报第一苦，过如金波迦，是智者所说。

饮酒最初虽然甜，但是受报的时候是第一大苦，其过失如金波迦，这是智者们所明示的。

智者不信酒，不能坏其意；触冷果报热，由酒到地狱。

智者不信酒能生乐，酒不能破坏他高洁的心；愚人去接触那冰冷的酒，结果受报上却发生很大的热，由酒带到了地狱。

若作恶业者，意轻则心喜，报则第一苦，后悔是痴人。

如果是造恶业成性的人，心就轻薄，对于饮酒的恶行他心里会喜欢。但是受报的时候，那是第一大苦，到了受报时再后悔这是愚痴人的表现！

不乐欲中意，欲第一诳人，缚在生死恶，一切地狱因。
若人喜乐欲，彼人苦无边，为欲所啮者，乐则不可得。

不要欢喜而随行贪欲中的那些心念，贪欲是最会诳骗人的，把人缚在生死的险恶处，贪欲是一切堕地狱的因。如果有人喜欢欲乐，随欲而转，那他就会受无边际的苦。他会被欲望所吞食，变成欲望的奴隶，那样就不可能再得到清净的安乐了。

汝本意乐欲，来此恶地狱，受极恶苦恼，今者徒生悔。
汝本作恶业，为欲痴所诳，彼时何不悔，今悔何所及？
作集业坚牢，今见恶业果，本不应作恶，作恶今受苦。
恶业得恶报，作恶者自受，恶不殃善者，如是应舍恶。
若舍恶之人，于恶则不畏，自作自受苦，非余人所食。

你原本心里就是非常喜欢欲望，所以来到了这个险恶的地狱，受极度的苦恼，现在妄自生后悔心，有什么用？你原本造了恶业，被贪欲痴心所诳骗，在造业的当时你不反悔，现在反悔哪里来得及呢？已经来不及了。作集业到了坚牢的地步，现在你就见到了恶业的果报，原本你不应当造恶，造了恶现在就要受苦。以造恶就得恶报，造恶者自己受报，恶不会殃及行善者，所以一定要舍掉恶行。如果是舍掉了饮酒的恶行，就不用担心自己一时糊涂造恶，也不必害怕受恶业果报，你自己作恶自己受苦，这不是其他的人加害你的！

阎魔罗人，如是责疏地狱罪人。既责疏已，复与无量种种苦恼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，身体干枯；第一嗔心，难可调顺，是彼恶业余残果报。

阎魔罗狱卒这样呵责地狱罪人后，又让他受了无量种种苦恼。一直到恶业穷尽之间常常受苦不止。如果恶业耗尽了，就会从地狱解脱。就算以善业力生在人间，也要转生成身形干枯丑陋，嗔心很重，难以调伏，不柔顺的人，这是他的恶业余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观叫唤之大地狱。彼大地狱，唯有此处，更无别有异处可见，亦无别有业果可得。如是叫唤之大地狱，如是十六眷属之处，如活黑绳合等地狱，种种苦恼，此中具足，转重转胜。彼地狱中所受苦恼，彼一切苦，此地狱中皆悉十倍。何以故？以作恶业坚重多故。

比丘又想了知业的各自果报，再观察叫唤大地狱。那大地狱就是以上这些状况，再没有其他不一样的地方，也再没有其他不一样的业果相了。这叫唤大地狱的十六个附属地，就像等活、黑绳、合等地狱一样，各种苦恼这里都具足，而且更重、更厉害。其他地狱里所受的苦恼，在这个地狱里都有，而且强度都要高十倍。为什么呢？因为往昔造作的恶业非常坚固、严重而且多的缘故，受报也重。

杀盗邪行，与持戒人酒，四倍恶业。此地狱受坚䩕多重种种苦恼，寿命延长，彼四倍业果报苦恼。

杀盗邪淫与给持戒人酒喝相比，后者是四倍的恶业，所以受的痛苦也更重、更多，寿命也更长久，而且都是四倍的量。业果苦报非常可怕。

彼比丘观察如是四倍恶业苦恼果报，既思惟已，则于生死十倍厌离。

比丘观察这样的四倍恶业苦恼果报，如实思维以后，他对于生死轮回有了强十倍的厌离心。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。彼比丘观察如是诸地狱已，深畏生死，得第十地。彼地夜叉，知已欢喜，如是复闻虚空夜叉，如前所说。次第乃至梵迦夷天、梵不流天、大梵天等，彼梵天等，闻已欢喜，如前所说。生死魔分，皆悉损减，正法增长。

比丘这样观察了地狱苦报以后，深深地畏惧生死，修行正法，获得了第十地。地行夜叉知道了以后很欢喜，把消息转告给了虚空夜叉，就像前面所说那样。这样辗转上报到了梵众天、梵辅天、大梵天等处。梵天等听闻了以后，也很欢喜，就像前面所说一样。他们欢喜地说“生死恶魔的各部分都被消减了，正法得以增长”，正义战胜了邪恶！

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 18:25

《正法念处经》正法念处经讲记 第34课——地狱品17

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，次复观察余大地狱。彼见闻知，复有地狱，名大叫唤。众生何业，生彼地狱？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，乐行多作，增上满足，如是之人，生大叫唤大地狱中。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

世尊在说了酒业以后，继续教导观察妄语业的果报。佛说，能够见到、听到、了知，还有名叫大叫唤的地狱。众生以什么业生在里面呢？能够见到、听到、了解到，有人做杀、盗、淫、酒、妄语的罪业，乐行多作，增上满足，这样的人就会生在大叫唤大地狱当中。杀盗邪淫饮酒的业行、果报，就像前面所说。

今说妄语增上满足第一极恶，一切善人之所憎贱，一切恶道所由之门。

现在宣说妄语。这是增上满足第一极恶，这是最恶劣的业了。说妄语被一切善人厌恶、轻视。它是一切恶道经由之门，或者说由此妄语，会入一切恶道。

如是业者，所谓有人，若王王等，军众等中，谓为正直。二人诤对，与作证人，言如是事，是我所知，此事正尔，我则是量。彼二诤人，各各说已。如是证人，内心实知，口不正说。或得财物；或知识朋友；或染欲心，自诳破坏，如前所说。如是证人，作如是心，彼先时语如是如是，我于今者如是异说，我此妄语，如是妄语，竟有何罪？彼妄语人心谓无罪，起如是心：我当无罪。彼人异说，于二人中，得妄语罪。

这种业行举例来说，有人在国王或者等同国王的尊贵阶级、军队、大众等当中，认为这是一个正直的人，两个人发生争论，请他来作证。他说：“这样的事是我所知的，这件事就是这样，我可以作证明。”两方争论的人各自说了一套，这个证人内心本来了解实情，但是口里不如实地说。他或者为了得财物，或者为了相知、朋友，或者他被贪欲染心，这样被自己诳骗的心所破坏。就像前面所说，这样的证人就起这样的心：他先前是这样说的，我现在换一个不同的说法，我这样说妄语会有什么罪？这个妄语人认为没有罪，他起这样的心：我不会有罪的。他就做另外的说法，在这两人中就得了妄语罪。

一人得罚，或时致死，或时畏死，或时得罚，或输舍宅，如彼法制，相似得罚。如是恶人，以是妄语恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，谓大叫唤大地狱中。

由他这样说妄语而判定后，其中一个人就受到治罚，或者当时死去，或者当时害怕死，或者当时受了惩罚，或者输掉房屋，就按照那国的法律得到相应的惩罚。那么这个说妄语的恶人，以恶业因缘，死后堕在大叫唤大地狱中。

彼处命长，以何为量？如化乐天八千年寿，依此人中若八千年，于彼天中为一日夜。彼三十日以为一月，彼十二月以为一岁。于彼天中若八千年，彼地狱中为一日夜。彼大叫唤大地狱中，是恶业人妄语人处。以诳自他，能破一切第一善根，如大黑闇，大众不信。如是妄语，善人不许，一切圣人声闻缘觉、正遍知者之所呵责！一切世间出世间道，皆不相应。一切善根，桥梁大斧；常恼他人，如烂死尸；破坏不坚，如恶毒起；世间生死恶道因缘；如屎无异，能令口中生烂臭气；常生苦网，不可爱乐。是大地狱大怖畏使，临欲死时，心则大惊，阎魔罗人境界所摄；是大怨家，能令人堕饿鬼畜生，证明恶业贫穷因缘；能与地狱大怖畏事；能作畜生相食因缘，无始来转生死种子。妄语果报，于彼处生。

这个妄语人受报的时间有多长呢？就像化乐天八千年的寿命那样，这个地狱的寿命也是八千年，而它的一日夜也是极为漫长的。按照人间的时间计算，人中八千年等于化乐天的一天一夜，那里的三十天作为一个月，十二个月作为一年，在那天中八千年的时期，等于地狱里的一日夜。

这大叫唤大地狱，是恶业人妄语人的处所。以诳骗自他故，能够破掉一切最好的善根，大众不信任他，就像大黑暗一样。这样说妄语，善人不许可，被一切圣人、声闻、独觉、诸佛所呵责，与一切世间出世间的善道都不相应。

它成为砍断一切善根桥梁的大斧，也就是没办法通往一切善根处；就像腐烂的死尸，常常恼乱他人；心中破碎不坚固，就像身上起了恶毒而全身腐烂，成为世间生死和堕恶道的因缘；就像臭的屎一样，能够使口腔腐烂、发臭气；常常生纵横交织的苦，不可爱乐；是引向大地狱生大怖畏的使者。这个妄语人快死的时候，心里非常惊恐，当时就被可怖阎魔罗人的境界所钳制了。妄语是大怨家，能使人堕入饿鬼、畜生，证明这个恶业是遭受贫穷的因缘；能使人堕地狱遭受种种大怖畏事；能做堕畜生彼此啖食的因缘。无始以来，一直转生死种子，无法断绝。妄语的果报就是生在彼大叫唤地狱。

彼大地狱，有十八处。何等十八？一名吼吼；二名受苦无有数量；三名受坚苦恼不可忍耐；四名随意压；五名一切闇；六名人间烟；七名如飞虫堕；八名死活等；九名异异转；十名唐悕望；十一名双逼恼；十二名迭相压；十三名金刚嘴乌；十四名火鬘；十五名受锋苦；十六名受无边苦；十七名血髓食；十八名十一炎。此十八处，是大叫唤之大地狱所有别处。

大叫唤大地狱有吼吼到十一炎之间十八种差别处所。

彼大叫唤大地狱者，众生何业而生于彼？作集业道普遍究竟，乐行多作，堕大叫唤根本自体极大怖畏大地狱中，受大苦恼。

大叫唤大地狱以什么业生在里面呢？造业普遍究竟，对于恶业乐行多作，就堕在里面。大叫唤大地狱以极大怖畏为体性，里面都是使人极度怖畏的苦事或者苦的显现，罪人在这个大地狱里受极大的苦恼。

所谓苦者，其舌甚长，三居赊量。其体柔软，如莲花叶，从口中出。阎魔罗人，执热铁犁，其犁炎然，耕破作道。热炎铜汁，其色甚赤，以洒其舌。舌中生虫，其虫炎口，还食其舌。彼妄语人，罪业力故，舌受大苦，不能入口。

彼地狱人，口中有虫，名曰碓虫。而拔其齿。又恶业故，风散其龂，碎粖如沙。有利刀风，削割其咽。炎嘴铁虫，啖食其心。彼大叫唤根本地狱，如是极烧，妄语人身，以恶业故。身中生虫，还食其身，虫身炎燃，彼地狱人，身内虫食，受急病苦。如是内外二种苦恼。

所谓的大苦，就是指这罪人舌头很长，有三俱卢赊量，舌头很柔软，就像莲花叶那样薄软，从口中伸出。阎魔罗人拿着热铁犁，非常炽热炎烧，在薄薄的舌头上耕成一道一道，然后用特别红的炎热的铜水洒在他的舌头上。舌头上生虫子，虫子也是火焰口，又在吃他的舌头。这个妄语人以罪业力故，舌头受大苦楚，不能入口。

这地狱人的口里有虫，叫做碓虫，虫子拔掉他的牙齿。又由于恶业的缘故，风吹散它的牙龈，碎得像沙子一样；有利刀风削割他的咽喉，火焰嘴的铁虫吃他的心。在这样的大叫唤根本地狱里，受极度地焚烧。妄语人以恶业故，身体生了虫，虫身火焰燃烧，还吃他的身体。这地狱人的体内被虫所吃，受非常剧烈的病苦。就像这样，受内外两种苦恼。

彼地狱中，阎魔罗人，复与罪人种种苦恼。谓铁钩打筋脉骨髓，一切身分，破坏碎散。又复更受余异苦恼，所谓斤斧，斤其身体，一切身分，乃至骨等。

在这地狱里面，阎魔罗人又给罪人各种苦恼。用铁钩钩打筋脉骨髓，一切身体的部分都被破坏碎散。而且又受其他的不同苦恼，所谓用斧头劈他的身体，一切身体的部分乃至骨头等。

彼妄语人，以他因缘，作如是说。不依一切，法桥而行，乃是一切不饶益门，复是一切善谷之雹。如是妄语，亦是一切恶道之门，亦是一切苦恼之藏。一切众生之所不信，一切圣人弃舍如屎，诸佛世尊、声闻缘觉、阿罗汉等，舍之如毒。若行世间出世间道，如大黑闇，人无爱者。乃是地狱第一因缘，无异相似，如大黑闇。有如是等种种诸恶。若人已说今说当说，如是业因，相似得果。

由于这个妄语人的因缘，阎魔罗人这样教训说：“不依一切法的道路而行，这是一切不饶益门，是一切善法庄稼的冰雹。这样说妄语，也是一切恶道之门，一切苦恼之藏，一切众生都不信任，一切圣人像屎一样舍弃。诸佛世尊、声闻缘觉阿罗汉等，舍它如毒。如果行持世间出世间的善道，妄语就像大黑暗一样，不能行持，没有人喜爱它。妄语是地狱的第一因缘，没有其他与之相似，的确是大黑暗，有像这样的各种诸恶。如果人已经这样说了、现在正说、将来要说，以这个业因，得相应的果。”

彼大叫唤之大地狱，复有火烧如生酥者，炎燃铁锯以锯其体，身心苦恼。彼大地狱大火煮之，是见知者大悲因缘。地狱相似，一切重病，如是病者，名尚叵说。受如是病，极大苦恼。

这个大叫唤大地狱，还有被火焚烧像生酥一样，炽燃的铁锯锯断他的身体，身心苦恼，在大地狱里被地狱大火煎煮。这是见知者发生大悲的因缘，也就是凡是见到、听到的，都会起大悲愍，就是因为受报太严酷了。又有跟地狱相当的一切重病在身上发起，这样的病名字尚且难以诉说，何况事实？受这样的病苦极大苦恼。

如是所说二种大苦，乃有无量百千亿数亿那由他地狱苦恼。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷短命乱心不男，一切恶贱；人所不信。是彼杀生，偷盗邪行，饮酒妄语，余残果报。

像上面所说的两种大苦，这样的地狱苦恼有无量百千亿数亿那由他那么多种。一直到所造的不善业没有坏烂穷尽之间，在一切处不断地受苦。如果恶业穷尽，才从地狱脱出。

如果在过去久远的前世有善业成熟，没有生在饿鬼、畜生之道。如果生在人中，也得等流果，贫穷、短命、心里很乱，而且男根不具，为一切人厌恶歧视，人们不信任他。这就是杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语的余残果报。

尔时世尊，而说偈言：
若人过一法，如是妄语人，破坏未来世，无恶而不造。
莫作妄语说，一切恶因缘，能系缚生死，善道不可见。
二世不饶益，一切相憎恶，妄语者能令，一切法空旷。

如果人犯了一种过失说了妄语，那么以妄语所使，将会无恶不造，就破坏了未来世的前程。千万不要说妄语，它是发起一切恶的因缘，能系缚人于生死中，说妄语就见不到善道，无论今生来世都不饶益，一切处都被人厌恶。妄语能使一切法空旷，一无所有。

若人即生时，口中有大斧，如是能自割，所谓妄语说。

就像有人即生口里有大斧头劈割自己的舌根等，这把大斧就是妄语，它会劈割自身。

一切恶之幡，一切恶处绳，痴闇之藏处，所谓妄语说。

说妄语是一切恶的旗幡，它会飘扬起一切恶或者发展出一切恶。它也是一切恶处的绳索，会把人绑在一切险恶之处。它也是愚痴黑暗的藏匿之处，说妄语就陷在黑暗里了。

若人离实语，一切善人舍，今世犹如草，后世恶处烧。
健者勿妄语，妄语甚为恶，口中气烂臭，后身则生悔。

如果人远离诚实语，它被一切善人舍弃。今世就像草一样轻贱，来世会在恶处被烧。健者不要妄语，妄语是很恶劣的。妄语者口里的气味烂臭，来世会生起后悔。

若舍离实语，彼人法叵得，如是离法人，生世苦无边。

如果舍离了真实语，这个人就得不到任何法。像这样的离法者，在一切生当中受无边的苦难。

所以应当舍离妄语而说诚实语，下面赞叹诚实之德。

实为诸法灯，善人爱如实，得天道中胜，离热者所说。
实道得生天，实道得解脱，若人离实者，善人说如狗。

诚实是诸法明灯，善人喜爱诚实。以诚实能得到天道中的殊胜，这是远离热恼者所说。行诚实的道就能生天，行诚实的道能得到解脱。如果人离开了诚实，善人说他像狗一样。

若人无实语，小人中小人，实是法之阶，明中第一明。

如果人没有一句真实的话，那是小人中的小人，最卑劣了。诚实是法的阶梯，由诚实能登上法的境界，它是光明中的第一个光明。

实是解脱道，财中第一财，救中第一救，是智者所说。
明中第一明，眼中第一眼，无物犹为富，庄严之庄严。
实为第一藏，王等不能夺，若实说之人，行到第一道。

诚实是解脱之道，诚实是第一财富，诚实是第一救度，这是智者如来所说。诚实是明中的第一明，眼中的第一眼。即使没有财物，还是在富足中，是庄严中的庄严。实是第一宝藏，国王等不能夺走。如果言语诚实，那会行到第一道。

种种庄严者，端正不如是，若人实庄严，端正则如天。
非父母财物，非知识非亲，能救护后世，唯实语能救。

各种庄严者并非如实语者这般端正，如果人有诚实的庄严，的确像天人一样端正。不是父母不是财物，不是相知不是亲友，能救护你于后世，只有实语能救度。所以应当实语而舍离妄语。

圣人说妄语，火中第一火，毒中第一毒，恶道第一阶。
妄语能烧人，名为第一烧，如毒火烧触，故应舍妄语。
如是一切恶，慎勿妄语说，一切畏等恶，智者说妄语。

圣人说，妄语是烧毁人的第一大火，是毒害人的第一大毒，进入恶道的第一阶梯，妄语能烧毁人，叫做第一烧，如同毒火焚烧那样，所以应当舍离妄语。这样的妄语是一切恶的渊薮，所以不要说妄语。一切怖畏等的恶事，智者说，就是由于妄语而来。

彼比丘如是，谛观妄语业果，无障碍见，亦复谛见实语功德。如是谛观善恶业道，观大叫唤大地狱处。彼见有处，名为吼吼，是彼地狱第一别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，生于彼处。业及果报，如前所说。

比丘这样谛观妄语业果，他无障碍地见到，也谛见到说诚实语的功德，他这样谛观善恶业道。又观察大叫唤大地狱处，他见到有一处叫做吼吼地狱，是大叫唤地狱里的第一个差别处。

众生是什么业生在那里呢？他看到如果有人作杀盗邪淫饮酒的恶业会生在那里。这些业和果报就像前面所说，这里说妄语业。

复有妄语。亲旧因缘，一朋所摄，于对诤时，作妄语说，后不忏悔，不厌不毁，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕彼地狱生吼吼处，受大苦恼。

妄语生在此处的因缘如何呢？有一种妄语，就是由于过去相亲、相识的因缘，有感情属于朋友，在诤论的时候，他为了袒护朋友说了妄语。之后也不忏悔，不厌弃、不破坏这些恶业，而且还很欢喜做、大量地做。这个人以此恶业因缘，死后就会堕在吼吼地狱，受很大的苦恼。

所谓苦者，以舌妄语还受舌罚。阎魔罗人，以利铁刀，穿其颔下，挽出其舌，以恶泥水，用涂其舌。口中炎燃，舌根烂臭，炎口黑虫啖食其舌，身受大苦，如前活等地狱中说，苦恼之状。彼前一切诸地狱中所受苦恼，皆悉和合，如前略说。乃至彼人妄语恶业，坏烂无气，彼地狱处尔乃得脱。

所谓在吼吼地狱受苦的情况，就是他原先用舌头说妄语，结果还要受舌头上的刑罚。阎魔罗人用锋利的铁刀，穿到他的颔下，拉出舌头，用恶泥水涂在他的舌头上，口中燃起火炎，舌根腐烂发臭。有炎口的黑虫来啖食他的舌头，身上受很大的苦，就像前面等活地狱等所说的那种受苦的状况。前面一切诸地狱中所受的苦恼都合在一起，就像前面略说那样，就是这个地狱要受的苦。一直到这个人妄语的恶业已经坏烂，连业气也没有了，他才从地狱里脱出来。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷颠狂，无心失心，短命根缺，世所嫌贱，皆是一切不饶益器。

假使他有前世的善业成熟，没有生在饿鬼、畜生道里，生在人中跟业体性相当的地方，这时的等流果也是很难受的。他会感得非常贫穷，而且心识颠狂，无心失心，或者短命根缺，被世间人所厌恶、歧视，成了一切不饶益的所依处。

所以，妄语是非常可怕的，成了一切不饶益的根源。本来以我们的本能，心识会有正常的反应，但是妄语在心境中间做了一种欺诳性的转变，以后心智就会不正常，说什么会一下子失念，一下子没反应或者错乱反应，甚至会得精神病，会发疯等等。由于心是根本的缘故，说妄语坏掉了心，会感召各种各样的苦果。

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名为受苦无数量处，是彼地狱第二别处。

世尊又慈悲地教导我们说：那比丘为了知道业果，又观察大叫唤大地狱，还有什么处所，受苦的情形如何，是由什么业感召的。这样能够见到、听到、了解，还有一个特异之处，叫做受苦无数量处。这是那地狱里第二个支分地狱。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，作而复集，堕彼地狱 名为受苦无数量处。业及果报，如前所说。

众生以什么业生到那里呢？能够见到、听到、了解到，如果人对于杀盗淫酒这四项，做了以后还增长，就会堕到这个地狱里，叫做受苦无数量处。这些业和果报就像前面所说。下面再讲妄语的造业受报情形。

复有妄语。何者妄语？若人因欲，或因嗔心，作妄语说。若他所遣，作如是言：彼人是我第一知识，是我所爱。汝若爱我，彼是我友。可为我故，与彼怨对，作不饶益，方便语说。若人如是妄语言说，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生受苦恼无数量处，受大苦恼。

妄语的业行，就是有人因为贪欲或者因为嗔心而说妄语，比如他人这样说：那个人是我第一好的朋友，是我最心爱的，你如果爱我的话，他是我的朋友，你可以为我的缘故，对他的怨敌做不饶益的事，说各种方便的妄语。像这样，如果被人所使而说了妄语，这个人以这样的妄语言说，在他身坏命终，会堕在受苦无数量处这个大地狱里，受大苦恼。

所谓苦者，如前所说。活等地狱所受苦恼，彼一切苦，皆悉和合，是此地狱一处苦恼。何以故？以业重故受苦亦重，以受苦重，示业果报如是受苦，无有休止。业与烦恼，生死轮转，无有边际，犹如旋环。如是妄语一切恶业，异异因缘，异异转行。种种恶业，多作多受，皆由妄语。

受苦的情形，就是前面所说的等活等所有地狱所受的苦恼，一切种类都和合起来，成为这一处地狱的苦恼。什么缘故呢？因为妄语业很重，所以受苦也重，因为受苦很重，所以示现业果这样受苦，没有休止之时。业和烦恼转动生死轮，没有边际，就像在一个圆环上旋转那样。如是妄语是发起一切不同不同恶业的因缘，不同不同地运行变现种种的恶业。种种恶业多作多受，都是以妄语为根源。

又复妄语，能割断灭满善根柱。如相似因，得相似果，以是因缘，此地狱处，名为受苦无有数量，彼不可说。彼受苦恼，不可具说，无异相似。乃是一切地狱人中之地狱人，受恶苦恼。

再者，妄语能够割断、灭掉圆满善根的柱子。就像以什么的因就会得什么样的果，因与果是相应的，以这个缘故，这个地狱叫做受苦无有数量。这是无法言说的罪恶，它受的苦恼也无法具体地言说，也没有世间的某种事情可以相似形容。这是一切地狱人中的地狱人，受非常大的苦恼。

所谓苦者，受虫生苦，受饥渴苦，受大火苦，无悕望苦，无安慰苦，受黑闇苦，受相触苦，受不爱触色声香苦，受见本生怨家人来、铁刀割苦，渡灰河苦，铁钩破苦，受堕险岸，大火烧苦。

在这里受苦的情况非常多，有受生虫子的苦，受饥渴的苦，受大火焚烧的苦，受没有希望的苦，没有安慰的苦，受黑暗的苦。有相触的苦，也就是受各种不可爱的触，颜色、声音、气味等等，接触起来生很大的苦感，比如人间的监狱经常放一些难闻的气味，用电击犯人等等。或者他会感受见到过去生的怨家过来，用铁刀割身的苦，感受自己要从炽热的灰河里渡过的苦，铁钩破身的苦，还有感受堕入险岸被大火焚烧的苦。

受拔草苦。拔草苦者，打斫作疮，著草疮上，待相著已，然后掣发。

感受拔草的苦。所谓的拔草苦，就是首先打砍身体，出了疮，然后就把草放在疮上，等到已经粘合以后，就很快地拔出来，这叫拔草之苦。

受金刚拶磨令碎苦，受周遍火灾鬘炙苦。受如是等地狱相应无边苦恼。与彼受处地狱相应堕大险处所受苦果，妄语相似。

受金刚压磨粉身碎骨的苦，受全身周遍火焰炎烧炙烤的苦。要受这样的与该地狱名相应的无边苦恼。与受处地狱相应，要堕在大险处所受的无边苦果，这是跟他过去造妄语业的行相相应随顺的。

所谓的相似就是因和果很像，比如因地悭贪，果上就出现那种饿鬼的相。他悭贪小气不肯舍，结果果上咽喉细得像针孔，因上是非常大的贪欲，所以果上肚子有非常大的面积，像一个很大的地区。就像这样，果和因是相似的相。妄语过患无边，所以受苦无边，这是因果相似。

如是乃至彼妄语人，妄语恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，彼人常病，若患咽病，若患口病，如是等苦。贫穷困苦，常从富人能舍之人，乞求不得。一切皆知，皆言汝是妄语舌人，是故不与，恶病而死。是彼前世妄语恶业余残果报。

这要看到，直到恶业腐烂消尽以后，才从地狱里出来。如果前世的善业成熟，生在人中也是得很多的等流苦果。他常常生病，主要表现为口腔部分的病，比如咽喉得病、口得病、舌头得病等等的苦。再说由于妄语不诚信的缘故，人们不信任他，也就遮止了福德之门，会感得贫穷困苦，他常常向富人、能够施舍的人乞求，却得不到。一切人都知道，都说“你是妄语的人，说假话的人”，所以就不给他，这样他得恶病而死。这都是前世妄语恶业的余残果报。

正法念处经卷第八

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 18:28

《正法念处经》正法念处经讲记 第35课——地狱品18

智圆法师 讲解

正法念处经卷第九

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品第三之五

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，彼处名为受坚苦恼不可忍耐，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，乐行多作，堕彼地狱，生受坚苦不可忍处。业及果报，如前所说。

再者，比丘要了解业果，观察大叫唤大地狱里还有什么其他处所。他见闻了解到还有特异之处，叫做受坚苦恼不可忍耐，是这地狱的第三差别处。众生以什么业生在里面呢？他见闻了解到，如果人对于杀盗邪行饮酒乐行多作，就堕在这地狱中，生在受坚苦恼不可忍耐处。这些的业行、果报，就像前面所说。

复有妄语，何者妄语？若王王等官人执持，若因于他、若自因缘、若因与物，得脱怖畏。若余人证，若为生活，如是妄语。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生受坚苦不可忍处，受大苦恼。

这里要说到妄语。造了什么妄语呢？如果被国王、与国王等同的那些官员所执持，或者因为他人，或者因为自己，比如为了从事物中脱离怖畏，或者为他人证明，或者为了自己生活，由此说了妄语。那么这个人以妄语因缘，在他身坏命终，就会堕在险恶处，所谓受坚苦恼不可忍处，受极大的苦恼。

所谓苦者，以恶业故，自身生蛇，一切身中，处处遍行，遍挽其筋。地狱因缘，遍食身分，食脾肠等，在内宛转，如是苦恼，重于火苦。如是彼处，受大蛇苦，受恶毒苦，严利于火，受如是苦，无有边际。彼地狱处，所受苦恼，坚䩕叵耐，不可具说。彼地狱苦，不可忍耐，而复不死，于一切时，受极重苦。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。

那里受苦的情形是，由于恶业力自己身体里会生蛇，然后它在身体的一切处到处游走，到处牵拉身体里的筋。这是地狱大苦的因缘，这蛇还遍吃他身体的一切部分，吃脾脏、肠等，在里面边吃边宛转游走，这样的苦恼比火苦还重。像这样，在那里受大蛇之苦、恶毒之苦，比火还猛利，这样的受苦没有边际。在那地狱处所受的苦恼是很难忍耐的，无法描述。那地狱苦是无法忍耐的，却还死不掉，在一切时受极重苦。乃至恶业未坏未烂，业气没有消完，在一切时不断地受苦。若恶业尽了，才从地狱中得以脱出。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，既在母胎，母即常病。恶业力故，从初在胎，乃至出时，母病不差。若得出胎，即生即病，一切医师所不能治，是本恶业余残果报。

再说等流果。如果在前世造过善业，善业成熟，没有生在饿鬼、畜生道里，生在人中同业之处的话，当他在母胎时，母亲就一直生病。以恶业力故，从最初在胎一直到出生，母亲的病都不能好。如果得以出胎，刚刚出生就生病，一切医师不能治疗。这就是过去恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名随意压，是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？是作集业，生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，及以妄语乐行多作，堕彼地狱，随意压处。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

再者，这个比丘为了认识业果，观察大叫唤大地狱还有什么处所。他见闻了解到，又有一特异之处，称为随意压。是什么业生在这里呢？是作集业或者作而增长业生在那里的。他见到有人对于杀、盗、淫、酒、妄乐行多作，就堕在这地狱里的随意压处。前四者在前面已经说到了它的业因、果报，以下再讲妄语的业果情形。

何者妄语？所谓有人认他田地、夺他田地，斗诤妄语、曲回而说、不正直说，劫他田地，言语压他，自取道理。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱随意压处，受压苦恼。

所谓造妄语的情形，就是有人认他人的田地，想夺掉他人的地盘，然后发生争论，说很多妄语。不正直地说，弯来绕去地说，这样想劫夺他人的田地，用言语压别人，自己说各种有道理的话。就像这样，他以妄语压人，曲折、谬说道理等等，身坏命终就堕在随意压的地狱处所，受挤压的苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼彼一切苦，此中具受。活等地狱诸地狱人，见此地狱，皆悉指言，彼是地狱。

所谓的苦，就像前面所说，等活等地狱所受的一切种类的苦恼，在这里全部都要受。等活等地狱的那些罪人，如果见到这个地狱，都会指着说：“那才是地狱。”

所谓苦者，二铁韛囊，风满其中。阎魔罗人，置彼罪人，在铁炉中，亦如置铁。以韛极吹，铁钳钳之，在铁砧上，铁椎打之，如是打已，复置炉中，以二铁韛吹之如前。以罪业故，恶热甚炽，吹已复吹，吹已钳出，置铁砧上，以热铁椎，极打连打，多打急打。如是打已，犹活不死，又复钳之，置镬汤中，坚之令竖，一切时尔不曾暂停。乃至恶业坏烂无气，彼地狱中，尔乃得脱。

所谓的受苦，就是有两个铁韛囊（韛，就是用来鼓风吹火的皮囊），里面鼓满了风，阎魔罗人把罪人放在铁炉上，就像放一块铁一样。之后用铁皮囊极力地吹，用铁钳钳着他放到铁砧上，然后用铁锤直接锤打。这样打了以后，又放在炉中，用两个铁皮囊像前面一样吹。以罪业力故，这热度非常炽热，吹了以后又吹。吹后又钳出，放在铁砧上以热铁锤极度地打，连续不断地打，大量地打，很急地打，这样打了以后还是死不掉。又钳着他放在滚烫的大锅里，然后把他直直地竖起来，一切时处不暂停地受烧煮之苦。一直到恶业消尽之间，才从地狱中脱出。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，常渴多嗔，人所不信，是彼恶业余残果报。

如果前世有过善业，业力成熟，没有生在饿鬼、畜生，而生在人中同业之处的话，常常干渴，多起嗔恚，别人不信受。这就是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处名一切闇，是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，及以妄语乐行多作，堕彼地狱一切闇处。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了解业果而观察业果，他见闻了解到大叫唤大地狱又有一个特异之处，名叫一切暗。众生同样是以对于杀、盗、邪淫、饮酒、妄语乐行多作，堕在这个一切暗的地狱中。前四者的业果如前所说，下面再讲妄语的业果情形。

何者妄语？所谓有人，奸他妇女。于众人前，若于王前，妄语说言：如是妇女，我实不犯。令彼女家，返得殃罚。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切闇处。受大苦恼。

造妄语的情况，就是指有人奸淫了他人妇女，在大众面前或者国王面前，以妄语说道：“这个妇女我实际没有触犯她。”这样使得那女家反而得到惩罚殃祸。他以这个恶业因缘，死后会堕在地狱一切暗处受大苦恼。他以妄语遮蔽了事实，将来就堕在一切暗处，不断地受苦。

所谓苦者，劈头出舌，出已刀割，割已复生，复以炎刀苦痛割之，如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

所谓的苦，就是用刀劈头拉出舌头，舌头被拉出来以后，用刀剖割成一段一段，割了以后又生，然后又用炎热的刀非常苦痛地割削。就像这样，经过无量个百千年岁，一直到恶业没有消尽之间，在一切处不停地受苦。

过去舌头不正直造恶，所以在受报的时候，就要受割舌之苦，而且不断地重复地受，割坏了又恢复，恢复了又割，而且用非常炽热的刀去剖割。像这样，经过无量百千年岁，一直受苦，所以我们要防护自己的舌头，舌头不能说妄语、歪曲事实、诬陷他人，否则就会受相应的苦报，而且极其猛利漫长。与此相似的，就是其他恶口、两舌、绮语都要杜绝，因为同样会在舌头上发生果报。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，生盲耳聋，常在道头，若四出巷，乞索活命。自身如是，得如是人，以为父母，经无量家乞求而活。寿命不长，无妻无子。是彼恶业余残果报。

假使过去有善业成熟，不生饿鬼、畜生而生在人中，也会感得非常悲惨的等流果。也就是过去以妄语遮蔽事实，这一生成了生盲，一生下来就是瞎子，不是刚生下来眼明，后来才导致盲眼，这是俱生的盲聋人，非常可怜。常常在路边街头或者十字路口乞讨而活命。自己是这样，也以这样的乞丐等作为父母，经过无量家靠乞求来过活，也就是他每天过着到处乞讨的生涯，一家又一家，这一辈子讨过无数家。寿命不长，没有妻没有子，因为他过去奸淫妇女，所以以后也无法成家。这就是这种妄语的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处名人闇烟，是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，及以妄语乐行多作，堕彼地狱人闇烟处。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了进一步了解业果，他又观察大叫唤大地狱的另一个特异之处，名叫人暗烟。他认识到，有人对于杀、盗、淫、酒、妄乐行多作，就会堕在这里。现在解说妄语的业果情形。

何者妄语？所谓有人治生活命，共他立要，香火为契。异处治生，实得财物，妄语说言我不得物，而不共分。彼人如是即是大贼，劫他财物。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱人闇烟处，受大苦恼。

这里的恶行，就是有人为了谋生和别人共同建立契约，然后就到别的地方谋生，做经商等各种工作。实际得到了财物，但是他妄语说：“我没得到财物。”不和他的伙伴共分，这个人就是大盗贼。因为他违反契约，故意窃取，以妄语来遮蔽事实。他以这个恶业因缘，死后就会堕在人暗烟这个地狱，受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓此中一切身分，皆悉遍割，割已复生，生则软嫩，彼复更割，割已复生，生更软嫩，而复更割，是彼恶业，苦报粗报，一切肉尽，唯有骨在。自身生虫，虫金刚嘴，其虫炎然，种种杂色，而食其身。受种种苦，唱声大唤，彼地狱人，如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏，无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。

所谓的受苦情形，就像前面所说，等活等地狱所受苦恼的一切苦状在这里都要受。还有更厉害的，也就是在这里身体的一切部分全部普遍被割剖，割了以后又生，新生的时候皮肉柔软细嫩，然后再割，肉很软嫩的时候割就更痛。就像这样，割了以后又生，生了以后就更软更嫩，再割。这就是恶业非常粗猛的苦报。

等到一切肉都尽了，只留下骨头在的时候，从自己身体里生出有金刚嘴的虫，有各种不同的颜色，焰火燃烧，来吃他的身体，使这个地狱罪人受各种苦恼，大声吼叫。一直到恶业消尽为止，才从那地狱脱出。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，一切身分皆悉烂臭，头生湿虫。常无衣服贫穷困苦，设有少者，一切补纳。所有语言，一切不信。人所不爱，不知治生。是彼恶业余残果报。

如果前世的善业成熟，生在人间还要遭受很大苦果，身体一切部分都会烂掉、发臭，头上生湿虫，常常没有衣服，贫穷困苦。假使有少许，也是一件衣服上不断打补丁。他所说的话别人都不相信，别人也不喜欢他，他不知道该怎么谋生。这就是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，彼处名为如飞虫堕，是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，及以妄语乐行多作，堕彼地狱如飞虫堕别异处生。杀生偷盗邪行饮酒业及果报，如前所说。

再者，观察大叫唤地狱的如飞虫堕处所。同样是由杀、盗、淫、妄、酒乐行多作而堕入的。这里看看妄语的情形。

何者妄语？所谓有人取众僧物，若谷若衣，随何物等，处处贩卖。贱买贵卖，既得利已，不与众僧，言不得利，欺诳众僧。如是之人，贪心妄语，作如是言：我唯得此，更无有余，我所治生唯得尔许。如是之人，治生妄语，如是痴人，贪心所作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，如飞虫堕别异处生，受大苦恼。

这里的妄语业，是指有人取了僧众的财物，比如谷米、衣服，或者哪一种东西，处处贩卖，低价买进高价卖出。得了利益以后不给僧众，说：“我没得到利益。”这样欺诳僧众。这样的人以贪心就说出妄语来了：“我只得了这么一点，再没得到别的，我做生意的时候就只得到这一点。”就像这样，他说谋生的妄语。这样的痴人以贪心造作妄语业，死后就会堕在如飞虫堕这特别的地狱里，受大苦恼。

所谓苦者，彼有铁狗，啮破其腹，破已食之，食肠食背。阎魔罗人，手执斤斧，斧热炎炽，斤其身肉，以称称之，一两半两，与狗令食。斤斧甚利，复斤其骨，为取其髓，用与狗故。

所谓的受苦，就是在这地狱里铁狗咬破他的肚子，然后吃他的肠，吃他的背。有阎魔罗人手里拿着斧头，非常炽热燃着火炎，砍下他的身肉，用秤来称，一两半两扔给狗吃。过去短斤少两、贱买贵卖，做这些欺诈的事，而且吞夺僧众的财物，现在就要用身体的肉来还。阎魔罗人用秤来称，这是一两肉、半两肉等等，然后分给狗吃。这个刀斧是非常锋利的。再用斧头剁他的骨头取出骨髓，用来给狗吃。总而言之，要还债，身上一段一段都要被吃掉。

热炎铁钩，钩其颔下。既令破已，热炎铁钳，拔舌令出，驱令使起。热炎铁钩，钩其身体，肉皆破裂。如是拔筋，一切身分皆悉遍钩。如是妄语行恶业人，自作恶业，自如是食。

有炽热的火焰铁钩钩住他的下巴，这样钩破后，用炽热的铁钳把舌头从裂口处拔出来，驱使他起来。炽热的铁钩钩着他的身体，身上皮肉全都破裂。像这样又用铁钩拔出筋来，一切身分都被钩伤、钩裂。就像这样，说妄语造恶业的人，自己造了恶业就自食其果。

彼妄语人，如是业熟，既得免离，阎魔罗人。有大炽火，满地狱中，间无空处。妄语罪人，入火地狱，如飞虫堕。如是常烧，烧已复生，生已复烧。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏，无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。

等妄语罪人这分业力成熟完了，脱离阎魔罗人之苦后，又出现另外的境界。有炽燃的大火充满地狱，没有一点空隙，那个妄语的罪人入到火地狱里，就好比飞虫堕在火海里一样。那是个极大的火海，罪人就像一只飞虫堕到火里一样。这样，他的身躯常常被烧，烧了以后又复生，生了以后又烧。就像这样经历无量百千年岁。一直到他作集的恶业消尽，才从地狱里脱出。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，生在贫穷下贱之家，生便被烧。设有多人严峻防备，而必被烧，是彼恶业余残果报。

假使他因为善业转生在人中，也是生在贫穷下贱的家庭，生下来就被烧。即使有很多人非常严密地保护、防卫，但他还是必定会被烧。这就是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处名死活等，是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，复有妄语，乐行多作，堕彼地狱死活等处。如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具足。

再者比丘观察业果，又观察大叫唤地狱的第八差别处，名叫死活等。他见闻了解到，如果有人对于杀、盗、淫、酒、妄乐行多作，就堕在此地狱中。这里具足等活等诸地狱的一切苦恼。

复有异苦，谓以杖打即死，却杖即活。如是无量百千年岁，死已复活，活已复死，彼人如是。以恶业故，若得脱已，次复更见优钵罗林，疾走往向，望救望归。见优钵罗满中青花。

还有特别的苦，就是以杖打了就死，放下杖又活。就像这样以恶业的缘故经过无量百千年岁，死了又活，活了又死。这个人就是这样受苦。如果得以脱免此杖打苦，他又会见到青莲花林，很快往那边走，希望能得到救护。他见到林中充满青莲花。

是何妄语所得果报？所谓有人，非出家人，为作贼故，著出家服。见有多人欲行旷野而问之言：彼旷野处为有贼不？彼知有贼，即答言无。彼人到已，为贼劫夺，亡失财物。妄语诳他，彼信因缘，如业相似，相似得果。

是什么妄语得到这种果报呢？比如有人不是出家人，为了作贼的缘故，穿着出家衣服。见到有很多人想要经行旷野而问他：“那旷野处有贼吗？”他当然明知有贼，却随即回答没有贼。那些人到了那里后被贼劫夺，丧失了财物。他因为妄语诳骗他人的因缘，就像因地所造业那般，会得到相应的果报，也就是果的相和因的相是同类的。

见优钵罗满中青光，而悉是火。阎魔罗人执之，扶著优钵罗中，以火烧之。以无足故，不能得下，如是恶业相似势力，令彼罪人，手足眼目，一切皆无。如是地狱，优钵罗中大火充满。

他见到优钵罗里满满是青色的光，其实都是火。当时阎魔罗人抓住他，把他放到优钵罗当中用火来烧。因为他没有脚，所以下不来。这是跟他往昔说虚诳语的恶业相像地感现果报，这种恶业会使得罪人手、脚、眼目一切都没有。这样的地狱，优钵罗花中大火充满。

妄语是非常可怕的。比如，妄语是见到说没见到，听到说没听到，知道说不知道等等，它是遮蔽事实转向反面，这样，将来就会没有手、没有脚、没有眼睛，什么都没有。这是非常可怕的。在语业里，以妄语最重，它遮蔽事实，违背良心，遮掉了光明，遮掉了一切具义分，因此感的果报非常严重，表现在身体上就是“手足眼目，一切皆无”。我们一定要深切地去领会，这一切都是唯心变现，所以不能随便违背本心去说妄语。

刚才佛给我们指示，的确跟过去说妄语很相似的，那时说妄语，本来有这个却说没有，这样眼睛就没了；本来听到了却说没听到，耳朵也没了；本来知道却说不知道，那将来意识就狂乱了。

要非常注意，在语业里第一个就要守诚实的语业。如果这一条没守住，那的确不用说出世间的成就，世间的成就也绝对不可能得到，连人天善趣的身也绝对得不到，连得一个畜生的身也是困难的。他会堕在地狱当中，非常可怕。妄语是一种极大摧灭灵性，摧灭一切具义分的恶业。所以佛说，以妄语恶业的相似势力，使得这罪人手、脚、眼目什么都没有了。就像这样，地狱里诈现一种虚诳的青莲花相，其实这也是虚诳业所现的。要知道，恶趣里面一切景象都是虚诳的。为什么是虚诳呢？因为当时造恶的心是虚诳、不正直的，所以变现的境界处处都是欺诳、虚假的。看起来好像是乐相，是可喜欢的，实际上就是烈火焚身等等的苦。

业果相似，这个法则一定要领会。领会以后，就知道我们的心不能颠倒做，心一颠倒，果报全部颠倒；而如果我们心正了，那么气也正、脉也正，变现的全都是正的，所有正面的功能都会发出来。所以要行持善业，善业一来，我们的心就在正面上走了，一切能力开始苏醒，开始展发。由此最终归到普贤行愿力上面，就能无余地显发出一切内心本具的普贤德相，那时就是无量的力量。这样才知道，诸佛是守持正道，所以他得到无边的智悲力；而众生是违逆正道，所以他得到无限的惑业苦。这一正一反就在自己心上，天堂在心上，地狱在心上。圣是心作，狂也是心作，所以古人说“圣罔念作狂，狂克念作圣”，圣狂之分在一念间。因此，切切要学好业果，一定要把握住心上的缘起。

其他的不是当务之急，最关键你首先要明了名言当中唯心变现的道理，心上一举一动无不是业，《地藏经》上说：“举止动念，无不是业，无不是罪”，这是南阎浮提人的特征。如果业果没得胜解，一切白法不会发生，什么样的修道功德都不会出现。由于你每天都在业果中，还蒙昧不知，为什么业障那么大？为什么修道不得成就？为什么反而越来越糟糕？倒霉的事一桩接一桩呢？身体也不行，心智也不行，寿命也不行，福德也不行，方方面面都是造恶的结果，非常可怕。人生的第一凶手就是内心对业果的愚蒙，听信这个愚蒙，是对自己最大的毁灭。

如是无量百千年岁，常被烧煮，死而复活。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

世尊接着说，造了这样的虚诳语业，诳惑人，让人被洗劫一空，这是很恶劣的，因此他受的果报非常厉害。我们不要以为造业能够逃出法网，这是不可能的，所以古人云：“天网恢恢，疏而不漏。”这张天网是因果业力网，“疏”就是暂时眼下看起来好像没有报，但只不过很短暂的几十年光景，死掉之后受报是非常厉害的。

这样一种业果惩罚的相，根本不是人间监狱的相。如果我们在人间监狱走一遭，就感觉触犯法律是很可怜的，不能这样做。但还没去过地狱，真正去过地狱，那真是惊心动魄，简直没办法忍受了。才知道业力的惩罚原来这么厉害，而世人对此却蒙昧不知，还非常幼稚地跟因果律对抗，这是非常大的愚昧。尤其末法时代，推翻了过去古圣先贤的学说，主张自由论、断灭论、享乐论，不想什么前后世，不讲什么因果，人们肆意而为，就以这样狂妄的分别念随顺自己内心的欲望，造了多少业啊！我们读了《正法念处经》，就知道现在推崇言谈自由、性解放等非常可怕，又讲人可以随便用手段来欺诈，整个社会欺诈成风。这个时代有多少人没犯过妄语业？而且业相非常严重，所以要好好忏悔，不然堕到地狱里千生万劫受苦，是没有办法了脱的。但人们还拼命地引火烧身、饮苦食毒，不懂业果真是人生最大的悲哀！

像这样，经过无量百千年岁，常常都被这种恶性的业力之火所烧煮，死了又活，活了又死，一直到业力没有消尽之间，这是脱不了的，在一切处不断地发生苦。我们的身心不能播一个毒种子，就像服了一点毒，就感觉这是敌敌畏，这是最强性的致命之毒，那时会非常恐惧。哪怕只服了一点，也感觉过不了多久全身腐烂，最终完全毒化身体，导致彻底毁灭。同样，恶业的种子就像毒，一旦种到心相续里，是非常可怕的。我们只是暂时在这个三有六道里，得了一时喘息，这实在是太难得的机会了。所以暇满是很难得的，过去世以及现在世造的业一个个都排定了，你晓得临终时哪个先成熟？一旦成熟的时候，就像那只盲龟刚刚探出海面，还没有钻到轭木里又沉下去了。我们现在按暇满去推究的话，也都只是打个擦边球。真正去衡量的话，有多少人心心念念在正法上修持呢？这样如果一失人身，枉费过去了，再堕到恶趣，那真是千年万年没有出头的日子。所以要把握今生，否则前途是非常渺茫的。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，所有言语，不依道理，自出心语，曲回言说。设得财物，为王所夺，系狱而死，是彼恶业余残果报。

如果有前世善业生在人中，结果等流果对自己非常不利。这里有造作等流和领受等流，首先说造作的等流。因为过去说妄语的缘故，现在语言没有力量，没有正面的功能，反而颠倒而转。这里说到“所有言语，不依道理”，说话不依于道理而随便乱说。这是第一个恶果，他的习气力自然就出来了。

有人认为这是天生的，什么叫天生的呢？就是宿世造多了口业，譬如这一世结巴说不清话，肯定口业有问题。表达不清，有些是绮语过，有些是妄语过，但语业里最大的是妄语。因为他妄自虚诳不相信真理，这种串习多了，会发现他随便乱说。打妄语成习惯了，现世就可以看到他开口就是妄语。我们再看看周边的亲戚、同学、朋友等等，有的人妄语成性，一上了桌面或者一谈话的时候，十句话里好几句都是妄语。因为他已经说惯了，认为语言可以随便说。其实不是，这样说实际上不称正理，他是随心所欲，以业果愚支配随便说话的。社会上这种情况更普遍，尤其生意人满嘴妄语随便乱说，胡编乱造。还有一些搞学术的人、搞各种政治宣传的人，这些人都落在妄语业里。修行人里面，也是有妄语，未得言得，未证言证，根本没功德却虚吹功德。这些事情都是人们对于语业的愚昧所致，实际上非常地可怕。

“自出心语”，就是心里乱想一通，心里想这么说就这么说，想那么说就那么说。这是不行的，按这样后面正念都会失去。不能说心里冒什么就说什么，因为心有恶的有善的，有虚假的有真实的，心是不可靠的。心自己会捏造一套，假说一套，这里面有非常强的造恶机制。

“曲回言说”就很明显了，本来明明是这样，却绕个弯子说，就叫“曲回”，不正直，明明是这样，他不是直心说出来，中间绕一个很大的圈子。或者为了骗取，或者出于自己的脸面，或者掩饰，这个心就弯着说。为什么会这样呢？他也是前世的恶习来了。今天的人普遍狡诈不正直，很少说实话，这就叫“曲回言说”。

“设得财物，为王所夺，系狱而死”，这就是领受等流了。即使得到一些财物，也不能拥有，被国王等所夺，披枷带锁被拘禁在监狱里而死。“系”就是拘禁的意思，就是没得自由了。过去世以妄语行窃（作掠夺）的缘故，所以这一分业使得这一世他的财物被掠夺，而且他没有自由，会被关押。这就是恶业的余残果报。

所以从三世因果统而观之，就会知道此世所受的任何果报没有冤枉的、非理的。如果只看一世，“怎么这个人突然之间被关受惩罚呢？”其实他是受报。因此，我们在此世无论遇到什么苦乐的境遇，都要知道这肯定是业决定的，只是自己看不到。不要认为自己很无辜，怎么又受压迫？没有这种事，全部是业力。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 18:51

《正法念处经》正法念处经讲记 第36课——地狱品19

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处名异异转，是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，及以妄语，乐行多作，堕彼地狱异异转处。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报如前所说。

再者，比丘了解业果，他观察大叫唤地狱还有什么业感缘起的相。他见闻了解到，还有特异之处，叫做异异转。众生以什么业生在那里呢？他见到对于杀盗淫酒以及妄语乐行多作，会堕在这地狱里，其中前四者业及果报就像前面所说，下面要说明妄语的业果之相。

何者妄语？所谓有人谄曲妄语，欲令他人胜负衰利死活等故。所谓有人，若阴阳师，善知卜术，卜事皆当。若有德人，常出实语，世人所信。

怎么造妄语而堕到异异转处呢？如果有人由于想让他人得到胜负、衰利、死活等的缘故，以谄曲心而说妄语。“胜负衰利死活等”，这是表示他的意图，或者他想让自方胜利，让他方失败而说妄语；或者想让自方得到利益，让他方得到衰损而说妄语；或者想让人活而说妄语，让人死而说妄语等等，他有这些意图。

比如，有一个人做阴阳师，会阴阳八卦各种占卜的法术。他占卜的事都很灵，能合到事实，他看起来像一个有德之人，特别了不起，常常说的都是事实。因为他说什么都很灵验，大家一看确实是那样，所以就非常相信他。

复有因缘，他人所问，作如是意：我不妄语，一切皆知，一切人信。我今妄语，人皆谓实。如是念已，即作妄语。

当时这个人利用人们对他的信任，开始想打妄语了。有人要问他事情，他心里这样想：一切人都知道我是不妄语的，我说的都很准，一切人都相信我，如果我现在说妄语，人们肯定认为是真实的。这样想以后，他就说出妄语了。

以妄语故，能令国土一切亡失。若胜人死，令他怨者，迭相劫夺，亡失财物。彼妄语人，一切所信，信其妄语。彼妄语人，正行形服，而实是贼。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱异异转处，受大苦恼。

大家都以为这种人是世外高人、神算子，所以一般他说的话大家都相信，特别在大事的抉择、判断上面。这样他一说妄语，影响性就极大，能够使得国土一切亡失，很多好事情变坏了或者没有了；或者使一些大人物、殊胜的人物死亡；使得怨敌方互相劫夺，丧失财物。由于这个妄语人为一切人所信赖，相信他的妄语，认为他说的肯定是真的，不会骗我们。然而这个妄语人道貌岸然，外在给人的感觉是有德之人，但实际上是阴险的贼。他以这个恶业因缘，死了以后会堕在异异转地狱，受极大的苦恼。

所谓苦者，彼地狱处，远见父母奴仆知识，香火善友，是本人中先所见者，于地狱中，而安慰之。彼地狱人既闻爱语，疾走往赴，望救望归。彼人如是走赴异处，入灰火中，如石堕水，没已复出，一切身分受大苦恼，唱声大唤。

我们读《念处经》非常明显的感受就是，的确一切是唯心变现的，心是作者。当时心是这样起的，最后它就现出这样的图来。就像我们白天怎么想的，夜里会出相应的梦境。这里受苦的业感情形也是，因为他过去诈现虚伪的时候，人们都对他很敬爱、崇拜，都是一种亲善的相，结果他骗了人，让人受苦。这回他受报的时候，就看到很多亲善的相，他奔过去的时候就受苦，这都是因果报应，叫做等流。

“天道好还”就是这个道理，天道不是外在的天道，是指我们心上的缘起律，这个叫天道。“天”就是法尔如此，不可改变；“道”就是规律、法则；天道好还就是你做什么就回应什么。这个回应是增上广大的，以特别大的量来回应。我们的心发出一种声音、起一种造作，这是因位一个很小的因子，以这个因为种子，会出现一个极其巨大的果报相。常说“台风起于秋毫之末”，在因位只是原野里一根小草在微微颤动，结果以它的力量，会演变出大台风。所有的造业，都只是心中的风一动，你如是地起心，它就按这个心给你描画一个极大的景相，你起另外一个心，它又有另外一番景相。这个心微妙极了，它是世上最大的画家，有一种不可思议的化现力量。如果这个心落到欺诳、颠倒里了，那就会出现极大的颠倒相，而且一点都不出错误，一点都不紊乱。

刚才这个人做的是国家的阴阳师，是第一预言家，要预言很多政治的事、经济的事，要裁断很多事的。他给人算现在情况怎么样了？出师有利无利？经商如何？或者我们家这么做行不行？他是要做一些大的判断。但是这时他心里怀着狡诈，他不说实话，利用人们对他的信赖，以妄语造业。

这不得了了，将来变出来的业相，是现出很多跟他关系非常好的人的假相。他当时造因的时候，比如这位高人坐在这里，下面各阶层的人都对他非常崇敬、信赖，身语意都非常恭敬，结果他却做了贼。反过来到他感果的时候，就出现这一幕景相了。那时他在地狱里，远远地见到父亲、母亲、奴仆、相识、善友等等，这些都是他从前作人时见过的，在地狱里好像会温言软语、非常慈爱地安慰他，就有这种假相。就像当初他好像给人一个安慰、一个定心丸、一个指点那样。之后这个地狱人一听到这么好的爱语，他就很快过去，想寻找一个救护，结果走到一个特异的地方，一下子入到沸腾的灰水当中，就像石头扑通堕到水里一样，之前的希望完全变成了失望。这就像当初人们都冀望于他，希望从他这里得到一个指示，明确一个方向，结果他让人的希望落空，遭受很大的灾难一样。他这样堕水陷溺以后，又探出头来，一切身上的部分全部受大苦恼，直逼得他大声叫唤，哀号不已。

复见父母妻子香火善友知识，复更走赴。以恶业故，道生铁钩，钩攫其体。既到复为阎魔罗人之所执持，炎燃铁锯，解劈其身，犹如劈木。如是罪人，若脱彼处，唯有骨在，一切身分皆悉破裂。

然后他又见到父母、妻子、香火、善友、知识，他又向那边赶过去。以恶业故，道路上生了很多铁钩，他一过去钩子就抓住他的身体。等到到了以后，还被狱卒阎魔罗人抓住，用烈火炽燃的铁锯锯开或者劈开他的身体，就像劈木头一样。罪人如果脱离彼处，身体只剩下了骨头，一切身体的部分全都破裂。

走向异处，更为其余阎魔罗人，执著炎火铁刀轮中。彼铁刀轮，上下皆有，以恶业故，如是铁轮利刀遍满。彼轮疾转，炎火炽燃。磨彼妄语恶业之人，碎如糗末，末已复生。

他又走向其他地方，又被其他阎魔罗人抓住，按在烈火炽燃的铁刀轮里。上面下面都有那样的铁刀轮。以恶业力的缘故，在他的境界里这样的铁轮当中充满了利刀，铁轮疾速地飞转，烈火炽燃，一直碾磨造妄语恶业的人，碎得就像面粉一样。碎成粉末以后，又聚合成一个完整的形体，之后再碾成粉末。就像这样，一直要遭受碾磨的苦。

彼地狱人轮处得脱，复见父母妻子香火善友知识，望救望归，疾走往赴。以恶业故，既如是走，道上多生热炎铁钩。有恶师子，恶业所生，执彼罪人，置于口中，在牙齿间。阎魔罗人热炎铁钩，钩之令出。出已思念，而复更走。既如是走，其足破裂，火炎极烧，一切身分皆悉破坏。烧燃焦烂，犹走不止，遍身是疮，彼罪人身，骨脉皆尽。

地狱人从轮处得以脱免后，他又见到父母、妻子、香火、善友、知识，还是想寻求归救，又往那边快速走去。受过去欺诳恶业力的蒙惑，他这样走的时候，道上生有很多烈火炽燃的铁钩，还有凶恶的狮子，由恶业变现出来的，这狮子抓住罪人咬在口中的牙齿间，之后阎魔罗人用炽燃的铁钩把他从狮子口里钩出来。钩出来后，他又思念亲友就再往前走。在往前走的时候，脚又破裂了，被烈火极度地燃烧，一切身体的部分全被烧得焦烂，他还是不断地走，全身都是疮。这个罪人的身体最后连骨脉都消尽了。

是彼妄语乐行多作，相似业因，相似得果。如彼人说，我实语人，而作妄语，谄曲心语、抂谤他语。如是彼人，见有父母妻子香火善知识等。彼妄语人，如是久受无边苦恼坚䩕利苦。如是无量百千年岁，常煮常烧，常劈常打。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这就是他过去对妄语欢喜做，做很多，这样集积成了重的业力，就难逃此果。所以，我们平时哪怕等起都要防护，偶尔有所触犯，都要立即忏悔，不要让它的恶行势力相续成性。造得很多，造得很凶，那将来就彻底完蛋了，就直接陷到恶趣里了，没有人能救得。

这样的话，以过去这样的业因，就会这样得果。我们常常说如是因如是果，就是这里说的相似业因相似得果。业是一个画家，你心中有什么构思，有什么颜料，当然你就画出这样的相来；你有另外的构思、另外的颜料，也就画出另外的图景。就像这样，缘起丝毫不紊乱，它不会犯一点的错误。就像这样，我们通过《念处经》，的确容易明白什么叫做“心如工画师，能画诸世间”。三有六道所有苦乐的景相，全部都是我们的心如是起作而画出来的，所以我们一定要念念在心上画善业。如果能画好善业，的确是真实得了利益。世上的一切外法不足为重，关键是我们的心，心是一切变现的作者，就这么厉害。所以，圣人知道心的重要性，无论儒释道哪家的圣人，都教导众生治心、防心、调心、明心，就是这个道理。近代出现唯物的思潮，人们变成了物化的东西，不注重心，只注重外在的形式、虚假的东西，这就偏离根本了，后果非常可怕。

我们再来看看他是如何造业，又如何以他心的画笔画出这样惨烈的景相。这全都是他自作自受，不是别人加在他身上的。他过去说“我是个实语人，不说妄语”，这就是明欺暗骗。因为他是一个国家中的阴阳师，非常精通阴阳八卦等的占卜术，所以人们就以为他说的是真的，说的就是量，然而他利用别人的信任去说假话。他当时不是以正直心说的，他有行骗的企图，所以他的心是弯曲的，这叫谄曲。然后他作诬陷人、冤枉人或者把事实搞坏的各种说法，比如这本来是好事，他却说是不吉利的，或者国王问他：“我们现在要做这件事吗？要任命这个人吗？”他昧着良心说：“我算一算，这个不行。”他装着很友善，热心地给予判断、指示，实际上却让人苦恼。这样，这个人到他受报的时候，会见到父母、妻子、香火、善知识等，都是一些友善的相、亲善的相、对他很好的相。之后，他要在很长的时间里，受没有边际的、非常猛利的大苦。这样经过无量百千年岁，常常被煮、被烧、被劈、被打。一直到恶业没有坏烂之间，一切时都不停地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，贫穷下贱，根阙常病，一切众人之所憎嫉。一切不信，一切污恶，一切所作唐劳其功，所求不得。是彼恶业余残果报。

假使他恶业穷尽，才从地狱里脱出。如果以前世的善业，生在人中同业之处，那也贫穷下贱，而且根缺，常常生病，被一切人所厌恶。他说的话人们都不信，在一切处别人都很厌恶他，一切所作都徒劳无功，做什么事情都不会实现，求什么都得不到。这就是业的障碍。

有很多人问：我为什么做了就不实现，做了就不成功呢？

不光是今生这一世的事，恶业做多了是不会实现的，最大的障蔽力量就是恶业。所以说多了妄语，一切所作唐劳无功，就是你做什么样的事都只是白费劲，没有成效。所以心是作者，心诚实就有谛实语的力量。就像我们看世尊因地，因为他非常诚实，连说一句话马上就能实现。这是什么原因呢？就因为他守好了实语戒。这话直接从心出来的时候，心就有变现的力量，会正面变现的。如果心已经坏了，变得虚诳了，那么做什么都是颠倒地实现，怎么做都不会实现好的，只有苦，所以心是最重要的。

这样无论求什么都得不到，这也就是说虚诳语的余业果报。也就是这股业势力在他受完了恶趣的报，转到人中的时候，只剩下一点点气氛，还在那儿起作用，一直要到这个业气消完为止，这个业才算结束。所以业是很可怕的，染上了一点，那等于是患上了百千万年的恶病，一下子是治不好的。就好比我们发烧，重烧过去了，还有轻烧。有轻烧在身，就有轻烧的影响，你全身都在轻烧的笼罩当中。一直到烧全退了，这才叫病好了，恢复到一个好的状态。我们染上恶业病，不像得个感冒三五天就好了，那是百千万亿年都没办法好的，这种病是最厉害的。

我们懂了这些就知道，闻法的时候，所谓“病人想”是怎么回事，为什么说被果的三苦、因的三毒所缠缚。要知道这个病是相当厉害的，尤其这种业力病，不晓得过去造了多少。所以，我们应该承认自己是病人，处在很重的恶业病中。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 18:55

《正法念处经》正法念处经讲记 第37课——地狱品20

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名唐悕望，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，复有妄语乐行多作，堕彼地狱唐悕望处。业及果报，如前所说。今说妄语。

再者，比丘再去深入了解业果。因为这个是极大的课程，不通过百千次的量，没办法形成观念，观念不形成就不可能有善恶的取舍。现在的修行全浮在表面上，违法道而行，最关键的问题就是没有出现修行的内核。佛在世的时候，比丘尚且如此观察，何况末世众生？所以，我们也要首先花好多年的精力，在业果上得一个定解，在此之后尽一生都守持业果的法要，这对我们来说实在是最切身、最关系重大的事。业果上一脱空了，其他全部都没有了，全部都是落在虚假上，而且多数是自欺欺人。业果是如此重要，所以要再再地去观察了解，我们看《念处经》里，“知业果报，知业果报……”世尊基本有上千次的教导。

那么，这个时候比丘要了知业果，他就开始继续来观察大叫唤大地狱到底还有什么处所，造什么业进去的。他见闻了解到，还有一特异之处叫做唐希望。唐是唐捐，唐希望就是落空了希望的意思，辜负了别人的希望，所以就落在唐希望地狱中。这也是由于众生过去对于杀盗淫妄酒乐行多作，所以就堕在这里。其他的业果都像前面所说，现在说妄语的相。

何者妄语？于苦恼人，若有病人、饥人、渴人，贫穷孤独，下贱痴儜，如是等人。若粳米等一切食具，若食若饮，若衣若敷卧具舍等，一切皆无。若乞不乞，许而不与，彼常悕望，后时息心。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱唐悕望处，受大苦恼。

这业相就是原先他对于苦恼人，生病的人、饥饿的人、干渴的人、贫穷的人、孤独的人、下贱的人、弱智的人，对于这些可怜的人，他曾经说过：“我以后给你粳米等的一切食品，给你吃的、喝的，给你穿的、敷具、卧具、房子”等等。他说得很好，但是后来什么也没有兑现。无论对于特意来乞讨的人，他这么答应了，或者没有来乞讨的人，他表面说好话这样答应了。别人就怀着一种希望，常常盼着什么时候给我衣、给我食、给我房子，什么时候他答应的兑现。但后来心就死掉了，因为知道根本不会有。这个人当时的业相是这样，以后他感生的地狱叫做唐希望地狱，也就是无论他希望什么，最终都落空。这个人以这样的恶业因缘，死了以后就会堕唐希望地狱，受大苦恼。

以本许食而后不与，彼恶业故，见地狱中有好种种佉陀尼食、蒲阇尼食，种种妙好庄严之处。彼地狱人，极大饥渴，疾疾而走，趣彼食处。远见彼食，极好甚爱，清洁具足。到已即无，唯见铁汁，热炎炽燃。既趣彼食，疾疾而走，以恶业故，满道铁钩，钩攫其体，乃到彼处。如前所说，次第乃至，到彼处已，彼所见食，悉为洋铁，热炎炽燃，大臭色恶，是彼妄语恶业所作。

再来看他受什么苦呢？他过去原本许诺了要给人食物，后面却不给人食物，他造这样虚诳业的缘故，将来就会出现这样一种错乱的相。所有都是唯心变现的，在地狱里就会见到很多各种各样美妙的食物，就像我们今天说的蛋糕、奶酪、可乐、巧克力，或者各种丰美的盛宴，在那个有各种妙好庄严的地方。当时这个地狱人处在极大的饥渴中，一看到这些美妙的食物，就极快地往那儿过去，想得到饮食。

他很远就见到饮食，特别好，特别让人生喜爱心，特别有食欲，又是那么清洁、妙好，所以他满怀希望就要去品尝这个食物。到了那里却发现什么也没有，只见到有热铁汁，上面炽燃着铁焰。他前面趣向那个食物快速跑过去的时候，以恶业的缘故，整个道上充满了铁钩，都在钩他的身体，经过这样的路才到那里。到了那里以后，所见的食物，全都是烊铁水，热焰炽燃，而且非常地臭秽、污浊、恶劣，这就是他妄语恶业的作品。

妄语业是心做出来的一个业习气，它的变现力会变出这样的情景。我们知道了这样一个因果事实，现在自己一定要注意，不要轻易许诺，凡是你许诺的东西要做到，凡是你答应的事情就要去做，不要让别人空怀一个希望，最后什么也没有，不然以这个业将来就会堕到唐希望地狱里。唐希望地狱跟当时的业相非常地相似，当时嘴巴很甜，拼命就说“我要给你好的”，那个人就信以为真，满怀着希望“他将来会给我好处”，到了后面什么也没有。那么以这种业力的变现，将来堕地狱的时候，他面前会出现非常多的妙好的食品，他就怀着希望去求。结果到那里一无所有，变现的都是非常痛苦、恶劣、污秽的境界，使他非常难受。

就像这样，我们如果骗人，让人空怀一个希望，将来自己也就是这样的报应，而且它要剧烈无数倍。你时时都会看到好像眼前有希望，结果你去的时候什么也没有，就会堕到这样的苦境中。

既近见之，即便堕中。若嗅彼气，烧鼻堕落，若身触之，一切身分皆悉炎燃，如萤火虫。铁汁烧唇，既烧唇已，次烧其咽；既烧咽已，次烧其心；既烧心已，次烧其脾；既烧脾已，次烧其肠；如是次第烧生藏已，次烧熟藏；烧熟藏已，从下而出。

这个罪人再靠近去看，就堕在里面。这是可怕的铁水，他一嗅到气味的时候，鼻子就烧着而掉下来了。身体一触，身体上的各部分就燃烧，就像萤火虫一样。他就喝这样的铁水，铁水燃烧他的嘴唇，烧了嘴唇后又烧咽喉，烧了咽喉又烧心，烧了心又烧脾，烧了脾又烧肠。这样次第地把生藏烧完了以后，再烧熟藏，烧完了熟藏，就从下门出来。这个心识的变现就这么厉害。

过去骗人，让人空怀一个希望，认为我能够吃到这些、喝到这些等等。那就表示他整个心都有这个希望，连着他的口、舌、喉咙、心、肝、脾、肺，全身的所有都在希望这件事。如果你给了他一个食物，就滋润了他全身的上下，那么你将来全身都会好，有非常大的力量。这是什么原因呢？因为缘起上不可思议。譬如我现在诚心给僧众供米、供油，那将来我会得很好的果报。因为僧众的境是非常强的，他们每个人吃到盐、油等，就从舌头开始，喉咙、心、脾、肺、肝、小肠、大肠，生藏、熟藏全身都受到滋养，下至一个细胞、一点血全部受到滋养了，将来果报上的变现是，你的全身都受增益，充满了力量，身心都非常健康有力。

那么反面你也要知道，如果你让人怀着一个希望，你对一个乞丐说：“我明天给你一个非常好吃的俄罗斯面包，吃了以后你的身体会有力量。”结果你第二天没兑现诺言。他怀着一个希望，如果你给了他，他吃了以后，从舌头这儿开始，一直到了心、肝、脾、肺、小肠、大肠，所有的东西全部长精力，这个时候他得到很大利益。本来应该是这样给他的，应该让他得到这一份的，他是满心的希望，全身都寄托在这上面，结果你没有给。将来受到报应，就出现了这样的境界，好像有很多食物，自己非常喜欢，想要去吃它。鼻子一嗅的时候鼻子掉了，舌头一舔舌头掉了。一到了里面全燃烧，铁汁浇着嘴唇，烧了嘴唇以后烧咽喉、烧心、烧肺、烧脾、烧肠，一直把生藏全部都烧完了以后，再烧熟藏。这样烧完以后，还要从大小便道排出，就像这样受苦。

所以，这业果不是我们轻飘飘地认为反正造了也没什么，实际上业种一下去以后，它就会无欺地变现。这样就看到，你如果答应给人一件衣服，就要给人一件衣服，不要让人空怀希望，你答应给人一个房子，就要给人一个房子，这不是说着玩的。这个口业非常重要。

前面已经说了杀盗淫，果报已经十分可怕。也许有人听了后认为“我蛮好，我没做杀盗淫，我这个人是很好的”。但实际上，我们的口业充满了不净业，打妄语特别严重，随便答应说好话，结果后面让人失望。我们以为只是信用上稍微亏了一点，仅仅是别人不太信任，以为在这上面没有异熟果报。异熟果报是最大的，之后才是人间的等流果，那是个小头，相比而言非常小的。但是连那小的你都受不了，何况地狱里受大报？

这样才知道，我们畏惧小罪就要像畏惧剧毒那样。没有这样的业果观念，你就非常危险，因为你对因果根本不知道，根本也不害怕。学了这些你才知道，为什么要守十善戒等，这些全部都守好了，你才能解脱，否则你怎么解脱？因为完全被业力控制了。我们今生算是幸运的，不晓得是哪生哪世修的福突然冒出来了，偶尔得了一个人身。但是要知道，我们相续里充满了恶业，所以的确得人身者就像指甲上的泥那么少，指甲实在太小了，失人身者却像大地的土那么多。

所以，一方面对自身的前景要有一种忧患，另一方面对整个众生界要怀着一种悲愍。这样的地狱众生的数量极多，所以我们每天行善，善根应该回向给这些恶趣众生，实在太可怜太悲惨了。这是针对已经堕恶趣的众生。再看看目前的人类，实际上多数都是将堕恶趣的众生，只不过还有一口气挡着在人间，他跟地狱只有一口气的距离，就是说这口气一断就下地狱了。

通过这个业行去检查，尤其读了《念处经》，你对此会有深刻的认识，没读之前脑子完全是一片空白。我们原先不太相信佛经里说的话，怎么说全球99%的人类都要堕下去呢？完全不相信。但是仔细去看佛的语言，的确是如此，99%是算少了，人趣里面不堕下去的，真正能保住人身的就只有指甲上的土那么多，失人身的像大地土。指甲上的土有1%吗？没有，1%是说得太多了。这事我们要结合自身的处境和环境去看，譬如说我们这里有一百个人，将来的处境是什么呢？就是九十九个人全失掉了人身，最多一个幸免。什么原因呢？因为造的恶业太多了。

一般人以为自己得人身根本不成问题，他以为就没有了恶趣，没有了六道一样的，在他的观念里以为轮回就不存在了，很多人得麻痹症。还有很多人认为，业果这种东西是可以跨过去的，它只是对于某一类人说的，我已经远离这范畴了。

所以，我们对照《念处经》检查的时候，才发现非常麻烦。仅仅唐希望地狱，多少人造这个罪！口头上说得很漂亮，答应这个答应那个，实际上一点不兑现。那是为什么呢？因为我们轻视这个业，认为不要紧的，可以随便说。人喜欢表现自己，表现自己慈悲，或者讲哥们义气，或者见到乞丐、可怜人，也假惺惺地说两句好听的话，你认为可以安慰安慰，安慰的话不用兑现。这叫妄语啊！因为他认为你是真的要救他的命，或者解决他的饥渴，他是怀着希望的，后来他在等啊等啊，盼望着，他心里就在想：这次真正碰到一个好人，碰到一个大菩萨了，他说了那么好的话，每个月会给我多少资助，给我饮食、衣服，我终于不愁了。结果后来一点不兑现。这个造业的人还认为不要紧，反正说完就算了，他没感觉怎么样。

但实际上，这个业习一旦成熟，就堕落唐希望地狱。那个时候变得非常厉害，就跟我们白天想着什么，晚上做梦就会现出来一样。白天人的习气是比较弱的，晚上做梦还不算什么，一旦你堕下去做地狱里的大梦就麻烦了，业习就开始不断地变现力量了。我们一旦染上了这个说好话不兑现的病，那将来百千万亿年你就好不了，这个业习会在身上不断地发作。发作变什么样的错觉呢？他就老看见有很多很多好东西，好吃的、好穿的，各式各样的，抱着非常大的希望，他想到那里去取到。结果一到那里就失望，全部都是境界颠倒过来变现的，都是一种惩罚，造化就是这样来惩罚的。

所以，真正惩罚自己的是自己的颠倒心。在修道上，这要花长久的时间，才能解决掉这个颠倒心。因为下至意乐上要纠正都非常困难，你只有先修好了暇满无常，把现世的心全部拿掉了，然后再思维恶趣苦。恶趣苦现在很多人一片空白，他不害怕。对于恶趣苦，你要和业果结合起来，才发现其实恶趣离你很近。如果你感觉恶趣跟你遥远无关，好像在说其他的人，“那些是大罪人，我根本没造什么罪，我不会堕恶趣的”，那完了，下士意乐修不起来，你也不害怕，那么这样对十善业道根本一点真实意乐都不会有。

只有经过了这些学习以后，你才会真正觉得：哦，的确我求现世干什么呢？照我的状况，我马上就要堕恶趣的，所以必须得解决这个大问题。之后越思维得多，他的心就非常迫切了，就像难陀已经看到了地狱的油锅，或者目犍连两个外甥看到了地狱的情况，就吃不下饭了，他赶紧要办这事啊。从此以后不必人教，他开始精进了，而且他自己不断地寻求怎么能出去。这个时候，法才切身了，否则那是了无关系，无论说得怎么美妙动听，谈得怎么高高大大，多数都处在自欺当中。这样才知道，哦，原来业是这么可怕，就在我身上。这不是说别人，像唐希望地狱，就在我们身上已经种了很多业因，因为我们说话不负责，又喜欢说好听的话，这样去骗人，那将来这个果报不得了。就像刚才已经说的，以为有好饮食，结果一触到全部是受苦，铁水一直从嘴唇烧到大小便道，这样子受很大的苦痛。

又复敷具，及卧具等，许布施已，后时不与。彼妄语业，寒热所逼，受大苦恼，无所悕望。彼地狱中热铜板地，罪人坐已，一切身分皆悉消洋，洋已烧燃，后复更生。

再来看，一类一类都有果报。刚才是答应饮食而不给，唐希望地狱就变现那样的苦状，现在讲如果是答应敷具、卧具等，你说：“我以后给你一个敷具、一个毯子、床铺，垫的……”你已经答应了，后面却不给，你以为可以随便抹掉你的承诺，那么后来以妄语业就堕到地狱里了。

比如说你想给他冬天用的一个棉袄、被子等等，那人本来就要解决寒冷问题，如果你给了他，将来你的身上就不会受寒苦，在保暖上你就不会有问题。比如说我以真诚心供养了一件衣服。这个衣服穿在身上起什么作用呢？穿了衣服以后，全身非常温暖，温暖了他的头、脸、手、脚皮、内脏等等，整个身心状况都处在乐中，这样他的果报就来得非常地大。地狱的果是那么样的可怕，但是人天的善果，也是发得非常厉害的，正面反面都一样的。就像我们看《贤愚经》，他供了一个东西，就会多劫源源不断地生果报，比如他供养僧众一点水，之后他生生世世一出生的时候就有这样的如意大井，可以随意出资具；他供养僧众两个钱币，结果他生生世世手中都出这样的钱币；供养僧众饮食，生生不缺吃的。就像这样，我们一定要晓得这个道理，在做善业的时候，一定要有无比地殷重和虔诚。所以，如果你对《念处经》生信了，你断恶就有非常大的欲乐，修善也有非常大的欲乐，它的关键就在这里。如果你再接上出世的解脱道、大乘的菩提道，那你修持上面就更加突飞猛进。但是，所有的基础就在业果上面。

那么现在怎么样呢？你不是答应给人敷具吗？卧具吗？冬天给棉被、毯子、棉衣等等，这是保暖的；夏天说给很凉快的单衣等等，这是清凉的。如果答应之后又违背承诺，果报就不得了，将来堕到唐希望地狱里，他就被寒苦和热苦所逼，受大苦恼，根本就没有希望。在地狱赤热的铜板地上，这个罪人就坐在那里受苦，一切身体的部分全部都被烧得融化了，融化了后又烧起来，烧完了以后又重新出生，之后再融化，融化之后再烧燃。就像这样，万死万生，没办法了结。

这是施舍敷具和卧具等而不兑现的果报，下面再讲施舍房屋的果报。

若人屋舍欲施客人，许而不与。彼妄语业，置欢喜镬，随喜镬中。如是镬量五十由旬，热沸铁汁，满彼镬中。彼恶业人，头在下入。既入镬中，或上或下皆悉烂熟，未熟则沈，熟已则浮，既浮出已，复沈在下，如是沸热。既烂熟已，一切身分皆悉肉脱，筋皮骨散，一切诸节，损少减尽。彼镬甚闇沸铁满中，生烧其身，唱唤号哭。彼既煮已，复入余镬。镬中煮熟，熟则浮出，如初镬煮，此中亦尔，如是上下，或出或入。彼诸罪人，或合一处，或时分散。若相近时，极热相触，如是相触一百千倒，身体破为一百千段，而复更生。又复更与余诸罪人极热相触，如是相触一百千倒，身体破为一百千段，是本妄语恶业罥缚。

如果答应给人房舍，说“我将来会给你一套房子，会让你住得很好的”，答应了之后，压根就不给。那么以这个妄语，罪人将来会放在欢喜镬、随喜镬中，镬就是他当初说给人房子的一念心变出来的，这个欢喜是假欢喜。

自从答应那个人后，那个人就怀着希望，老是想：我会住在一个非常欢喜的屋子里，那个人对我太好了，他肯定会给我房子的。他满怀这样的希望，结果后来一无所有。造这样的恶业将来堕在唐希望狱里，自己会被放在一个欢喜或者随喜的大锅里。这个大锅有多大呢？五十由旬。比如说它的长宽高度有五十由旬，最少五十乘四十里，那就是长宽高两千里的量，那简直像个海了。

然后在里面就有好受的了，沸腾的铁水充满这个锅，这个恶业人就头向下进入，入到这个锅里，上上下下全部都被煮得烂熟。没有熟的时候，这个身体是沉下去的，等到全部煮熟了，他就漂上来了，漂上来以后又沉下去。就像这样，沸腾滚热的铁水烧烂了全身，全身的肉全部都烧得脱落了，筋、皮、骨全部烧得散开来了，一切关节全部都损减、灭尽。这个铁锅里非常黑，沸铁充满，活活地烧着他的身体，不断地叫号啼哭。这样煮了以后，还要放在其他锅里，在其他锅里也是煮熟了又浮出来，浮出来又沉下去，就像第一口锅煮的那样，就像这样，上下出没。

锅里有好多这样的罪人，这些罪人或者合在一起，或者分散，在靠近的时候有非常热的热触。就像这样，互相触碰一百、一千次，这个身体就破成一百、一千段。破开了以后又复生，又跟其他众生极热相触。这样触碰一百次、一千次，身体又破成一百段、一千段等等。像这样全都是过去妄语恶习的羂索，捆绑着罪人在一切时受这样的苦，不得解脱。

如是乃至彼妄语人，恶不善业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

就像这样，这个妄语人一直到他的恶业没有坏烂、穷尽之间，一切时不断地受苦。如果恶业尽了，就从地狱处脱出。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，生则为奴，属本前世所诳之人，以前世时许而不与，是故如是。或复系属余人为奴，彼人异业。何以故？以无始来生生轮转，无始以来造作种种恶不善业，如是世间生死所摄，处处流转，难相值故，喜爱业绳之所系缚，是故轮转处处异故，不可相值，以此因缘，或时复与异人为奴，常离饮食卧具屋舍随病医药，常为大家之所骂辱，是彼恶业余残果报。

假使前世过去久远做过善业，善业成熟，没生在饿鬼、畜生，而生在人中，还有不好的等流果。生下来就做奴仆，属于贱种阶级，隶属于前世所欺诳的人，也就是要还债了。前世的时候答应给而不给，这是欠了业力债的缘故，这一世就要还那个曾经骗过的人。（常常说人情债难还，曾经答应过别人，结果让人徒怀希望，这都是欠业债。所以语言特别要注意，凡是真心许诺过的，就要这样去做。如果不这样去做，别人空怀希望，那以后就要去还这个债，给别人当奴仆），或者也有系属于其他的人作为奴隶。什么缘故呢？因为众生业行不同，从无始以来生生随业流转，每一生又造作种种不同的恶业，这样众生在无边的生死中处处流转，很难再次相遇的缘故。众生喜爱造业而被无数无量的业绳所系缚，随不同的业流转于不同的地方，极难再次遇到，以这个因缘，也有给其他人作奴隶或者仆人的。而奴仆的时候，常常远离饮食、卧具、房屋以及治病的医药，常常被主人毁骂、侮辱。这就是过去恶业的余残果报。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 19:00

《正法念处经》正法念处经讲记 第38课——地狱品21

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名双逼恼，是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，乐行多作，堕彼地狱双逼恼处。业及果报，如前所说。

再者，比丘为了深入了解业果，他再观察大叫唤大地狱，有一处叫做双逼恼。众生以什么业生在里面呢？他见到有人对于杀生、偷盗、邪淫、饮酒乐行多作，就会堕在地狱双逼恼处。这些业及果报，就像前面所说。

复有妄语，何者妄语？谓邑子中，社等会中，若我慢心，若因嗔心，若相憎嫉，或相斗诤，妄语而说，自他俱诳，自他破坏。以作如是妄语因缘，彼处众中，令他得罚，心生欢喜。彼如是业，多作究竟，作而复集，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱双逼恼处，受大苦恼。

还有妄语的业果之相，是什么妄语呢？就是他在众多学子当中，或者结社的社团、其他聚会中，由于与人相处有我慢心，或者因为嗔心憎恶、嫉妒他人，或者因为与人竞争、斗诤而说妄语，从而使得自他都受诳骗，自他都受破坏。他以这个妄语因缘，在众人集会当中，让他人得到惩罚，心里生起欢喜。他老是做这样的业，做了很多使它究竟，做了以后又积集增长。他以这个恶业因缘，身坏命终，就堕在双逼恼地狱受大苦恼。

彼人如是社会等中，妄语恶说，以如是因，如是因缘，身坏命终，堕彼地狱，在双逼恼别异处生，受大苦恼。

这是当今社会非常频繁的业相。众人在一起的时候，为了竞争名利、权势、地位等等，怀着嗔心、嫉妒等等，就会说很多妄语，陷害别人，让别人受到惩罚。这样得逞以后，他心生欢喜。常常都是这样用阴谋诡计说妄语打击别人，看到他的对手受到惩罚或者被诬陷，他就非常得意。就像这样，他在大众当中说妄语，给别人造成很大的逼恼，所以他之后会生在双逼恼地狱。在这地狱里，一直都受业的逼迫，没有一点轻松，完全处在很大的压逼当中。

所谓苦者，如活黑绳合叫唤等诸地狱中前所说者，此中转胜。以恶业故，彼处则有炎牙师子。彼恶师子，取彼妄语地狱罪人。如前所说种种苦恼，既得脱已，为彼师子举而食之，举食则死，下之则活。又复食其一切身分，食已复生，生已复食。以恶业故，令彼师子齿机关中，炎火充满，以如是齿食彼罪人。罪业力故，师子口中，被啮被烧，受两种苦。如是无量百千年岁，常被烧压，受大苦恼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

所谓的受苦，就是像前面说的，等活、黑绳、众合、叫唤等地狱里面的苦相，这里全都要感受，而且更为厉害。因为他说严重的妄语业，以业力感得火牙狮子，这凶恶的狮子会抓住地狱罪人。就像前面所说的各种苦恼，他脱离后，就遇到这头狮子了，他被这个狮子抓起来咬在牙齿上吃。举起来吃就死掉，放下来又活了。狮子又吃他身体的一切部分。吃了以后又生，生了以后又吃。以恶业的缘故，使得这个狮子的牙齿机关当中充满了烈火，以这样的牙齿吃着罪人。由于罪业力的缘故，他在狮子口中被咬碎、被焚烧，受这样两种苦，所以叫做双逼恼。他在无量百千年里面，常常被焚烧、被压逼，受极大苦恼。一直到恶业没有穷尽之间，恒时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，恶业力故，或为蛇螫而致命终，或为师子虎熊所杀而啖食之，是彼恶业余残果报。

如果恶业穷尽，就从地狱中脱出。假使在前世有过善业，业力成熟，没有生在饿鬼、畜生，而生在人中的同业之处，还是以过去妄语陷害人的业力，会被毒蛇咬死，或者被狮子虎狼等所杀、吞啖。这是过去业力的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名迭相压，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，及以妄语乐行多作，堕彼地狱迭相压处。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报如前所说。

再者，这个比丘再深入地了解业果，观察大叫唤地狱当中迭相压处的业果。众生以什么业生在那里呢？他见到有人对于杀、盗、淫、酒、妄乐行多作，就堕在这个地狱里。前四者业果如前所说，下面再来讲妄语的业果之相。

何者妄语？有兄弟等，有近有远，两朋诤对。彼兄弟者，或同一父，或同一祖，或异兄弟，或是伯叔，分物斗诤。有同种姓极远乃至二十一世，如是人来，为作证明。如是等中，为益近者，作妄语说，自知非实而故教之以受曲意，方便计挍作妄语说，彼业普遍究竟和集。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱迭相压处，受大苦恼。

妄语的业相是指，有兄弟等等，关系上有远有近，他们起了争论对质，他们或者是同一父亲，或者是同一祖父，或者是异姓兄弟，或者是伯叔，因为分财物而起斗诤。有一个极远乃至二十一世之间的亲戚、同种姓者，这个人来作证明。在这些情况里，他是想利益跟他关系亲近的人，结果就说了妄语。他知道这不是实情，而故意教他应当怎么说，我怎么来给你作证。由于受了这人的阴谋谄曲，就发起各种的方便、计较作妄语说。这个业到了普遍究竟和集之时，这个人以这种妄语因缘，死了以后就会堕在这个迭相压处受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，彼人妄语诳亲恶业，于地狱处，有铁铰刀。见本人中所诳亲者，铰其身肉，著其口中，驱踧令食。以恶业故，自肉不

这个所谓的苦，就是前面说的等活等地狱里所受的一切苦恼，在这里全部要受。而且还有更厉害的，这个人以妄语诳骗亲属的恶业力，在地狱处会有铁铰刀，见到原本在人间所诳骗的亲戚，用铁铰刀铰他的身肉，然后放在他的口里，驱逼他吃自己的肉，以恶业故，他吃自己的肉无法消化。

阎魔罗人，说偈责之，而作是言：
实语得安乐，实语得涅槃， 妄语生苦果，今来在此受。
若不舍妄语，则得一切苦， 实语不须买，易得而不难。

阎魔罗人以因果之理对他作呵责。诚实语是极好的，它是很大的财富，实语就得了安乐，实语会得到涅槃，而妄语只生苦果，所以你如今在这里受报。如果不舍弃妄语，就会得一切的苦。因为妄语它是心已经颠倒了，欺诳自己欺诳他人，由于欺心的缘故，它会出一切苦，什么都会颠倒过来。实语是一个内心的财富，根本不须在外面买，容易得到。只要你守持实语戒，就拥有内在真实的财富。

实非异国来， 非从异人来，何故舍实语，喜乐妄语说？

这个实语不是从外国来的，也不是从外人来的，为什么你要舍弃实语的美德，喜欢说妄语呢？你为什么这样摧毁自己而不自重呢？

实为胜济口，因实得诸法，实为灯中最，如来如是说。

实语是最胜的救济口业，你说诚实语，自己的口会越来越好，心也越来越真实。因为真实，你会成就各种善法，如果虚妄，那一切法都不成就。在缘起律上，凡是落在妄语当中就什么法也不能成就，什么实义也得不到，因为它是个虚假的；而如果是诚实，那一切法都会得到，因为心是真实的。心真实它就变现真实，心虚假就一切都虚假。

实语是最明的灯，如来这样宣说。当我们的心处在诚实当中时，的确心就处在觉照的光明里，一切都是清净的、光明的，能够照了万法，所以它是最好的明灯。心处在真实当中就是智慧，就真正照见实相。只有真实才能得智慧，只有真实才能实现一切。

实为药中胜，常能破坏苦，作恶非我教，汝自痴心造。
汝自作恶业，汝今还自受，业尽乃得脱，唱唤何所解？

实是最胜的药，因为以实能够治疗一切虚诳的病，实常常能破坏苦因，脱离苦恼。不是我教你作恶的，是你自己痴心造恶。你自己作了恶业，当然现在就要受报，等到恶业穷尽才能得到解脱，你使劲叫唤，怎么可能解脱？

己为恶业诳，今者徒叫唤，自诳是愚痴，叫唤非黠慧。

你自己被恶业诳骗了，以为这样做能占便宜，这是你被自身的行为诳骗了。现在你在受业力惩罚的时候，徒自叫唤，自诳或者自欺是愚痴的，叫唤不是黠慧者的所为。

阎魔罗人如是责疏地狱人已，复与无量百种苦恼，如前所说，与大苦恼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

阎魔罗人这样责备地狱人后，又给他无量百千种的苦恼，就像前面所说那样，让他受大苦恼。一直到业力未尽之间，一切时不断地受苦。如果恶业穷尽了，就从地狱里脱出。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，常为他人之所诳惑；所有财物，常为他人之所劫夺，如是苦恼；得财物已，而复亡失；为一切人之所不信，是彼恶业余残果报。

假使前世的善业成熟，没有生在饿鬼、畜生而生在人中，也是遭受很恶劣的等流果。也就是他前世在兄弟等之间分财的时候作证，说了妄语，使人破财，那么在这一世，他就常常被他人欺骗、糊弄，所有的财物常常都被别人劫夺，就像这样非常苦恼。在这个恶业没有消除之间，常常会受欺弄，拥有的财物常常被人夺走。

所以这是业力的反弹，报应是非常可怕的，你是怎么样骗了人、夺了人的财，你就会怎么被骗、怎么被剥夺。这样的报应会一直地发生，过去你诳骗一次，结果你会被反诳骗十次、百次、千次，你掠夺了别人一点，以为占便宜，结果以后你会不断地被掠夺，所以因果在作惩罚的时候是非常重的，是加倍地惩罚，不是说欠一还一，它是加倍的，这就是因果律。当然你做一点好事也是加倍地报偿。所以切莫“以恶小而为之，以善小而不为”。

就像这样，得了财物以后又会丢掉，没办法保住。所以只有布施才能得财富，只有说诚实语才能得真实义，一切的利乐都要在善业上才能得到。首先要把自己的心转成善的，才可能升华到善趣之地，之后要消尽烦恼，才能够升华到出世间的境界。这一步一步都要真实在心上转，不是凭着口头言说，或者各种虚假的伎俩所能成办的。

再者，就是以过去说妄语的缘故，一直到无量年以后的后世还是说什么别人都不信受。有很多人说，为什么他们不信我？是因为过去有妄语业，导致说什么别人都不信任，在感觉上也是不受重视，不受信赖，别人不会相信的。说了一次妄语之后就有很惨的结果。不但是当世别人认为这个人说谎，一点也不真实，而且在来世会不断地受到别人的轻视，无论说什么别人都不相信。这就是说妄语的等流果报。

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为金刚嘴乌，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若何等人，杀生偷盗邪行饮酒，复有妄语乐行多作，堕彼地狱，金刚嘴乌别异处生。彼前活等诸地狱中所受苦恼，彼一切苦，此中具受。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

再者，比丘了解业果，再观察大叫唤地狱，有一处叫做金刚嘴乌。众生是由于对杀、盗、淫、酒及妄语乐行多作而堕在此地狱中，名叫金刚嘴乌特异的受苦之处。前面活、黑绳等地狱中所受的苦恼，一切合集，这里全部都要感受。前四者的业及果报就像前面所说，这里宣说妄语的业行和果报。

今说妄语，所谓若人于众僧中，许与病者随病医药，而后不与。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱金刚嘴乌别异处生，受大苦恼。

说到业行，就是比如有人在僧众当中，答应了要给病人治病的医药，之后却不给与。这个人以这个恶业因缘，当他死后就会堕在大叫唤地狱金刚嘴乌的特别地方，受极大的苦恼。

所以任何话都是要负责任的，不要以为说完以后就什么也没了，这是断灭见。我们要知道，自身是一个罪恶凡夫，有各种的恶习，有非常重的断灭见，以为“这样子做了以后，就什么也没有了”，但实际上不可能。比如，自身说了要给医药，那人家就在希望中，后来不给，会有很多的耽误，会导致身体病情加重等等。如果这样事先已经允诺了，之后却不兑现，那么以这个因缘，会堕在金刚嘴乌的地狱里面受极大的苦恼。

所谓苦者，本许不与恶业所作，金刚嘴乌啄其身肉而啖食之。既啄肉已，即彼啄处，还复更生，生则软嫩，犹如莲华。以软嫩故，极受大苦，如是更啄，啄已复生，软嫩于前，而复更啄，受苦转增。彼地狱人，如是无量百千年岁为乌所食。

受的苦报是非常惨痛的。这里就有由本许不与恶业变现出来的金刚嘴乌啄他的身肉吞吃，啄了以后，就在被啄的地方又会生出肉来，新生的肉是很软、很嫩的，就像莲花叶那样，新肉软嫩的缘故，有很大的苦触，非常敏感，被啄掉要受极大的苦。就像这样，金刚嘴乌再次地啄，啄了以后又生，新肉比前面还要软嫩，这样再啄苦受比前面还要大。就像这样，经过了无量百千年岁，一直都被金刚嘴乌所吃。过去说要施舍医药给人治疗身体的，结果说后违诺，之后就要受这样的惨报。

既脱彼处，次第复生炽火炎燃铁沙之中。彼地狱人，足蹈热沙，为沙所烧，一切身分，灰亦叵得。又复更生，自食其舌，食已复生，食已复生。舌妄语故，为人所食；彼妄语人，妄语说故，还自食舌。

脱离彼处以后，还要次第地生在烈火炽燃的铁沙当中，这个地狱人脚踏着铁沙，被沙焚烧，身体的一切部分连灰也找不到了。烧没了又生出来，生出来又烧。再者，他又要受食舌之苦，自己吃自己的舌头，吃了以后又长出来，又吃。就像这样，他因为打妄语的缘故，舌头要被人吃掉，因为打妄语的缘故，他还要自己吃自己的舌头，就像这样受很大的报应。

不要以为可以随随便便骗人、糊弄人，凡是诳骗别人都是要受报应的。也不是能轻易说妄语的，说了妄语，这个舌头就要被吃掉，所以在地狱中不断地被惩罚。以后生到人间在口业、舌根等上面还要出现很多障难。

尔时世尊，而说偈言：
甘露及毒药，皆在人舌中，实语成甘露，妄言则为毒。
若人须甘露，彼人住实语，若人须毒者，彼人妄语说。

世尊这样说偈教导：甘露和毒药都在人的舌头里，说实语就成了甘露，说妄语就成了毒，如果人需要甘露，他应该住在实语当中；如果人需要毒药，这个人可以不断地说妄语。

意思是说，每当我们说妄语的时候，舌头里就出毒，一中了毒以后会腐化掉身心，从今世到来世，从地狱到人中，他会出现无量无边的病相。所以妄语是大病，说一次妄语就已经中病毒了，这个病毒一直种在心相续里，在没有消尽之前，它会源源不断地发生各种妄语的病相。这种病太大了，不是人间的一点爱滋病、癌症，它是地狱病、是业病。这个病在无数劫里笼罩在身上一直没办法摆脱，不断地发作，不断地现出金刚嘴乌啄食的大苦，又变现出脚踏热沙之苦、自己咬舌之苦等等，就像这样会不断地出现病状。所以，业力病是世上最大的病。

如果你想要得甘露，就要说诚实语。如果你守持实语的戒律，那的确在你口中会源源不断地出现甘露。只要你的心中种下实语的善戒种子，的确会从这里出现源源不断的善妙果报，让你享之不尽、用之不竭，这是与说妄语完全相反的。所以一旦说实语你就得到了最大的治疗，从这里你会焕发活力，舌根流利，充满智慧、清明、觉照，一直得到超升，无论做什么都有真实义，都能够如愿实现，这是由于心地真实的缘故。

毒不决定死，妄语则决定，若人妄语说，彼得言死人。

物质的毒不决定致死，但是妄语是决定致死的。如果人说了妄语，就可以说他是死人，因为他一说了妄语，就已经死掉了。他的善心、智慧、德能等等都死掉了，他未来的前途、安乐都死掉了。他的潜能死掉了，他未来的发展全死掉了，他方方面面的人际关系、拥护的力量全死掉了，他的信赖度、他的财富、他的拥有全死掉了。所以，如果谁说妄语，就可以说他是个死人。

妄语不自利，亦不益他人，若自他不乐，云何妄语说？

想想为什么要说妄语呢？妄语难道能利益自己吗？难道能利益他人吗？如果对自他毫无利益，只是出生不乐，你为什么说妄语呢？

若人恶分别，喜乐妄语说，蜚堕火刀上，得如是苦恼。
毒害虽甚恶，唯能杀一身，妄语恶业者，百千身破坏。

如果人以恶心邪分别，喜欢说妄语，那他就飞到火上被烧，飞到刀上被割，得这样的苦恼。外在的毒害虽然很可怕，但是也只能杀一个身，而妄语的恶业却可以破掉百千个身。也就是以妄语的恶业会让你一个一个的身都破坏，在地狱里万死万生，不知道破掉了多少身，无法计算。每一次出这个身，恶业的刀就把它给破掉，破掉以后就死去，死去又活，活了又死，像这样不断地受苦，不断地摧残自己。所以，我们不能昧了良心、天理，否则就走向自我毁灭一途。而且他的毁灭性不是一次，是无量百千次，一直到人间以后，还要感受余业的等流果。所以，妄语是一把最锋利的刀，我们说妄语，就是用这把刀不断地切割自己。人要自爱，千万不要走上自杀的路，造恶业就是自杀。

智者说实语，是凡人正法，戒人为庄严，能示解脱道。

智者说实语，这是凡是为人者的正法，持实语戒是庄严，持实语者能指示人解脱道。

众生自作业，为爱水所漂，善逝说实语，为第一船筏。

众生都是自己造业，被爱水所漂，常常都在私欲当中，也因此不断地被迷乱的业力冲走。善逝说实语是度过这条爱河、生死河的第一船筏，也就是透过说这个实语，你能度过自身的贪欲、私欲。各种的自我狡诈、自我维护、自我掩饰等等，唯一要依靠诚实之德才能度过。

无始终世间，爱罥之所缚，唯实能救解，法主如是说。

无始无终的世间流转，都是以爱的罥索所系缚，只有实语能够解救，法主世尊如是宣说。“法主”就是一切法中主、一切法中王，已经能自在一切法、彻知一切法了。所以，法主世尊所明示的真理的确是我们心上的法则，一定要依佛语而行，这样终将到达具义之地。

实能斩烦恼，斧能斩斫树，刀斧斩犹生，实语斩不尔。

实能斩掉烦恼，斧能斩斫树木，刀斧砍了以后仍然会生出新的枝条、叶果等等。但是实语斩掉了烦恼就不会再生，守了诚实的道以后，能够彻底遮止内心的欺诳。

实能益二世，故说不尽财，出处不可尽，一切法中胜。

这实语能够利益今生和来世，所以说它是无尽财。就从这个实语当中源源不断地出现财富，没有穷竭之时，所以实语是一切法中的殊胜。如此了解后，我应当发誓要守持实语戒，一切处诚实不欺，说什么做到什么，心口如一。

说此实功德，能生大乐果，智者舍妄语，谛见人皆舍。

总结来说，这实语的功德能够出生大乐果位，智者舍弃妄语，凡是谛见业果的人都会舍弃妄语。

舍实语人，金刚嘴乌，如是无量百千年岁，常烧常食。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，数数斗诤，常堕负处；一切世人不信其语，是彼恶业余残果报。

舍离了实语的恶人就会堕在金刚嘴乌的地狱处，像这样在无量百千年岁里，恒常被焚烧、被吞食，乃至恶业没有消尽之间，一切时不断地受苦。等到恶业穷尽了，才从地狱中脱出。假使前世过去久远有善业成熟，不生在饿鬼畜生而生在人中的话，也是数数斗-争，常常堕负，一切人不相信他的话。这就是恶业的余残果报。

所以，说多了妄语，将来就是永远失败，而且妄语诳人就会让一切人不信他的话。这就是恶业的等流果。它是因果，它是报应。

具足妄语不实之人，到极苦恼地狱恶处，受恶果报。

具足妄语的不诚实的人，他会到极苦恼的地狱恶处，受恶业的果报。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 19:05

《正法念处经》正法念处经讲记 第39课——地狱品22

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名火鬘处，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？见有人杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

再者，观察到这个叫唤地狱里有一处叫做火鬘处，也是对于杀盗淫酒妄乐行多作而感得的果报。其中前四者的业和果报如前所说。

复有妄语，所谓有人，于集会中，违制犯法。众人皆言：汝有所犯。彼人畏罚，妄语说言：我实不犯。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生火鬘处，受大苦恼。

其中，妄语业是指有人在集体当中，违背了制度、规矩，大家都说你触犯了规矩，他因为害怕惩罚就妄语说“我实际没有犯”。他以这个恶业因缘，死后就堕在火鬘处的地狱里受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓铁板，炽火炎燃。阎魔罗人，执地狱人，置铁板上，复以铁板置罪人上，努力揩磨。一切身分为血肉泥，其色甚赤，如金舒迦炎色赤树，铁板压之，故令如是。

这人所受的苦，就是前面所说的活等地狱的一切苦恼在这地狱里都要受。还有更厉害的，就是有一个烈火炽燃的铁板，阎摩罗人抓住这地狱人放在铁板上，然后上面又放一片同样烈火炽燃的铁板压在他身上，然后就用这两块热铁板努力地揩磨，结果使得他身上的一切部分都变成了带血的肉泥，颜色特别红，就像金舒迦火焰色的红树一样。这是由于铁板强烈地压挤，使得全身都成了鲜血肉泥。

若彼地狱阎魔罗人发却铁板，彼地狱人，脂血肉末，遍满身体。既受此苦，是故于彼阎魔罗人，生大怖畏，走向异处，望救望归。

地狱的阎摩罗人拿掉铁板后，地狱人全身都是脂血肉末，受这样的苦，所以对那个施刑者阎摩罗人非常地恐惧，所以他就逃到别的地方，希望得到救护。

见有大河，若受苦时，满中热灰，于前与苦阎魔罗人生怖畏故，直入彼河。既入河已，筋节机关一切身分皆悉消洋，如生酥块，而复不死，是彼恶业之势力故。

当他要受苦的时候，见到前面有一条大河，河里充满了热灰，他对从前惩罚他、给与他苦的阎魔罗人生怖畏的缘故，直接就跳入河中。等到他入河以后，身上的筋、关节等的一切部分，全部被消解、融化，就像生酥块那样，但是还是死不掉。这就是它的恶业势力的缘故，所以一直要这样受报，还断不了气。

彼地狱处，竹林稠密，一切火燃。如此人间，大风起时，火烧干林，不烧众生。彼火鬘处，众生遍满，被烧炽燃，无针头许而不烧处。既被烧煮大声叫唤，四出驰走，望救望归。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

在那地狱处有很稠密的竹林，到处都燃起熊熊烈火。在这人间大风吹的时候，火烧着了干竹林，火只是烧干竹林，不会烧众生。但是到了火鬘处地狱，里面充满了众生，全都被烧得炽燃，没有针头许不被烧的。既然被烧着，就大声叫唤，到处奔逃，希望能得到救护。一直到恶业没有穷尽之间，一切时都受这样的大痛苦，恶业尽了才能从这个地狱脱出。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，语言迟难而复不正。自眷属中，少少语言尚不辨了，何况众中善巧言说？是彼恶业余残果报。

假设前世的善业成熟，生在人中，还要受很多的语言障难等的等流果。也就是前世说了妄言，这一世说话的时候迟钝艰难，而且说话不正。在自己眷属当中说少少的语言，尚且不能够让人听得很明了，何况在大众当中善巧地言说？这就是说妄语业的余残果报。

凡是我们说妄语就会造成语障，以后说话无法表达清晰，就是没有善巧说的语言能力。每当说了一个妄语，已经插入了一个大的障碍，说多了以后，心不正直，舌根也不正直，然后说话不流利，不能够清晰了然让人明白。什么原因呢？因为他已经杂入了妄语的非常恶劣的种子或者杂质，使得语能力丧失。你要得到语自在，千万要守诚实语的戒。这样的话，由于不背本性的缘故，他的力量能够无碍地发挥，一旦背了本心，就处在扭曲当中，是没办法出现能力的。

所以这世上一切残障、语障，各种障碍全部是业感障碍。由于过去造颠倒的业，所以就反映出这样的障碍，并不是别人给的，也不是父母给的，也不是什么天生倒霉，全部都是自作自受。

另外，我们透过这一段的讲解要知道，你在大众当中，如果有意地触犯规矩，为了躲避惩罚自己拒绝不承认，说妄语说我没有犯，我没有破规矩，我没有不守规矩等等。那好了，当时你以为免除了惩罚，但是到了地狱里面要受炽燃双铁板的夹挤的大苦，那个时候揩磨得全身全成了鲜红的肉泥。就是自身这样子妄语的时候，将来受极大的惩罚。而且无论到哪里都无法逃脱，全身一切的关节、筋节全部都要被烧得稀烂。还要在烈火的竹林里不断地被焚烧。就要像这样受报。自己以为能够逃得过一时，遮人眼目，或者拒不承认，但因果律上是没办法逃脱的，而且反而更加严重。也因此这世上没有任何占便宜的事、侥幸的事，或者违背良心而不受惩罚的事。

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名受锋苦，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

再来观察受锋苦地狱中的业果情形，且不说这个杀盗邪行饮酒，专门来指示妄语的业果。

复有妄语，所谓有人，先心忆念，随何等物，若多若少，若于佛所，若于众僧，若于法中，许布施已，后时复言，我实不许。众僧常有悕望之心，而后不与，妨废众僧。若于余人许而不与，与彼为妨。彼妄语人作集罪过，身坏命终堕于恶处，在彼地狱受锋苦处，受大苦恼。

这是指有人从前心里这样想了，不论某种东西，或者多或者少，或者在佛宝前，或者在众僧前，或者在法宝前，他已经答应了，我要做这种布施，譬如说我要为佛贴金，庄严佛殿，或者我要给僧众提供饮食、医药，我要给法宝做印刷、供养等等。他这样已经答应了，后来却又说我实际没答应过。众僧常常都怀着希望之心，后来却不给予，这样就妨碍众僧的修持和心理。比如已经答应了别人要给却不给予，那就对他造成了妨碍。这个妄语人作集罪恶的过失，死了以后会堕在地狱受锋苦处，受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓彼处热铁针锋，纤细而长，炎燃极利。阎魔罗人执此利针，刺彼罪人，如是罪人受一切苦，发声大唤。既大唤已，针则满口，并舌俱刺，譬如步靫，满中插箭。既受此苦，不能叫唤，不能啼哭。彼受如是针锋苦恼，更无过者，无异相似。

这个人堕到地狱里，前面所说的等活等地狱所受的苦恼，全部要受。而且还有更厉害的，就是这里有热铁针锋，非常细而长，烈火炽热燃烧，又极其锋利，阎魔罗人拿着利针刺到罪人身上，那么他受一切苦发声大叫。他大叫以后，针就插遍口中，连舌头都插穿，就好像一个靶子射满了箭一样。受了这个苦他没办法叫唤，不能啼哭，他受着这样的针锋苦恼，再也没有更厉害的了，没有与其相似的苦。

自心妄语，得如是苦。自他诳故，地狱受苦，一切身分皆悉竖锋，数如毛根，身分皆坏。

自心打妄语，就得这样的苦，这是诳骗自他的缘故，在地狱里受苦，身上一切部分都竖着锐利的针锋，数量就跟汗毛的数量一样多，也就是全身都插满了针锋，身体的支分全都坏掉了。

彼受苦人既受锋苦，随倾而倒。如是如是，随倾倒地，众针竞刺，彼人如是更受针苦，转复蔽气，努力唱唤不得出声。若其拔针，则能叫唤，若不拔针不能出声。

这个人受了针锋插身之苦，随着他就倒在地上。就像这样，随着他倒在地上，那些针又竞相刺入，他这样再受针锋刺入之苦，转而蔽气，已经发不出气了。他努力地要叫唤，但发不出声音。如果拔掉针就能叫唤，不拔针不能出声。

彼既受苦，卧炎铁地，宛转翻覆，起而复倒，扰动不停。阎魔罗人，手执大斧，复执铁𥎞、铁枷铁杵，斫刺打筑。如是无量百千亿岁受大苦恼，食彼妄语恶业果报。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

他这样受苦以后，就躺在炎烧的铁地上面，翻来覆去，起来又倒下，这样不停地乱动。阎魔罗人拿着大斧头，又执着铁叉子、铁枷、铁杵，砍斫刺穿打击，就像这样，经过了无量百千亿岁受大苦恼，这是在食用他妄语的恶业果报。一直到恶业未消尽之间，一切时受苦，恶业穷尽，才从地狱中脱出。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷困苦；所有语言人不信受；处处乞求，许者不与，彼人如是极大贫穷，是彼恶业余残果报。

如果前世过去有过善业成熟，不生在饿鬼、畜生，生在人中同业之处的话，也是贫穷困苦，所有的语言别人都不相信，处处乞讨，别人答应给的也不会给他。就像这样，他是受极大的穷困、贫乏，这就是过去恶业的等流果报。一直到了人中受生的时候，还是欠负业债，他过去说了给三宝供养什么，后来却违反诺言，也因此他这一世处处都是穷苦。

一个是说妄语，它的报应就是凡是说的话别人不相信，一个是答应给的东西不给，报应就是处处要乞讨，而且别人答应给的后来也不给他，就像这样受很大贫穷的苦。所以说多了妄语就没有福报了，而且会受一系列的惩罚，处处都不如意、不顺心，出来的一切都是反弹的力量，都是得不到支持，得不到给与。所以我们要想得到利益，就一定要守诚实语的戒，一切处真实，发自善心去做事、去待人，这样才会有美好的前途。

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为受无边苦，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报，如前所说。

再者，观察叫做受无边苦的一处地狱，当然也是由造杀盗淫妄酒而得到的果报，这里看看妄语是怎么造的。

复有妄语，所谓多人海中治生，而彼导者，与贼同心。彼诸贼人语导者言，勿著彼道，当行此路，令我得物共汝分之。

这个妄语是指，很多人到海中去谋生，那么就请了一个向导，而这个人跟盗贼是一条心。那些海盗们就对这个向导说：你不要走那条道，要走这条道，让我们劫得财物和你一起分赃。

彼诸商人，雇导者言：汝将我等令到宝所，我与汝物。彼导者言：我当如是，我当如是，相许决定。而彼导者，将诸商人，不著宝路，而行贼道。

当时，这些商人们雇了这位向导说：你带我们去宝所，我们会给你财物的。那个向导说：我一定照办，我一定好好办。这样相互约定后，那个向导带着商人没有走寻宝之路，而走上了这条贼道。

贼先有谋，竖竿悬幡，其幡青色。导者见之，不言有贼。彼诸商人见青幡已，问导者言：彼青幡处，应当是贼。而彼导者答言：非贼。彼诸商人谓其语实，皆不遮防。既到贼处，所有财物，悉为贼夺，导者亦取。

贼从前就有过约定：到时候我竖一个长竿在上面悬着青色的幡，一看就知道我们在那里。当时向导见到了，他没说有贼，那些商人见到前面挂着青幡，他问向导说：那里有青幡，应当是贼吧？或者应当是海盗潜伏之地吧？那个向导他说不是海盗，这些商人就认为他说的是真的，都不提防。已经到了盗贼之处，所有财物都被盗贼劫夺了，向导也取到了一份。

以是妄语恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱受无边苦别异处生，受大苦恼。

因为造了这个妄语业的因缘，当他身坏命终，就堕在险恶之处，也就是在地狱里受无边苦这个特别之处受生，而感受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓彼处阎魔罗人，热炎铁钳拔出其舌，拔已即生，生则软嫩，而复更拔。复有以钳拔其眼者，拔已复生，生则软嫩而复更拔。复有以刀遍削其身，刀甚薄利，如剃头刀。彼处有虫，名为断虫，复食其肠。

那么受什么苦呢？就像前面所说，等活等地狱的一切苦，在这里全部要受。还有更严重的，就是这里阎魔罗人用炎烧炽热的铁钳拔出他的舌头，拔了以后舌头随即又生，新生的舌头是柔软细嫩的，再把舌头拔出来。又用钳子拔掉他的眼珠，拔了以后又生出眼珠，而生的时候是很软很嫩的，再拔掉。就像这样，不断地拔舌、拔眼，千次万次。再就是用刀周遍削掉他的身体，刀是很薄很锋利的，就像剃头刀那样。又那里有叫断虫的虫子，来吃他的肠子。

彼地狱中，复有异处，其地普青，而复黑闇。罪人入中，以恶业故，有摩竭鱼，内外火燃，食彼罪人。彼摩竭鱼，金刚炎口，金刚炎爪，金刚炎齿，攫啮罪人，一切身分，破散碎末。若脱鱼口，则入其腹，腹中炎燃。在彼腹中，乃经无量百千亿岁，常被烧燃，气未通畅，或复少气。常被燃煮，受坚䩕苦，是本妄语恶业所作。是彼自舌妄语因故，在摩竭鱼腹中极烧，身体破坏，后复更为地狱火烧，后复更为青火所烧。

这地狱中还有其他特异之处，地面普遍是青色而且黑暗，罪人入到这里，以恶业故来了一头摩竭鱼，内外都是火焰炽燃，这个摩竭鱼就吞吃罪人。金刚炎口、金刚炎爪、金刚炎齿，大鱼用爪子抓住他，用牙齿咬他，这样使得他身体的一切部分碎成粉末。如果脱开了鱼的口，就进到鱼的腹中，而腹里面也是烈火炽燃。在这个腹中经过无量百千亿岁常常被烧燃，而且闭在里面气不通畅，或者非常少的气，常常被烧煮，受非常难以出离的苦。这都是他过去的妄语恶业造成的（所以，一个妄语的业种会变出这么大的苦相，的确是极其可怕）。这也是他过去舌头说妄语的业因，导致他在摩竭鱼腹中极度地烧燃，身体全部破坏，之后还要再被地狱火烧，还要被青火所烧，就像这样不断地受苦。

这人过去还是很阴险的，他串通盗贼，劫夺商人的财物，一味地说谎，所以他到了死后，就会生在受无边苦的这个地狱当中，舌头须要一次一次地被钳除，钳了又生，生了又钳，一次比一次的苦重。由于过去用这个舌头说谎骗人，所以这舌头受报。然后眼睛明明看到前面青色的幡是盗匪集聚之处，却说那里不是盗匪，没有盗匪，这是用眼睛欺诳人，所以眼珠子也要一次一次地被拔出。再说他吃这样不净的财，将来就会有虫子吃他的肠子，而且要入在黑暗处，有内外烧燃的摩竭大鱼来吃他，所有全身的部分都被烧掉。这就是过去以妄语谋财的结果。

所以不要想掠夺不义之财，不要想侵夺不义之财，也不必打着诳心，打这样恶劣的算盘，一切都算计错了。算到最后，就把自己算到受一切苦的地狱里了。

如是烧已，阎魔罗人复为说偈，责疏之言：
妄语言说者，是地狱因缘，因缘前已作，唱唤何所益？
妄语第一火，尚能烧大海，况烧妄语人，犹如烧草木。

这样被烧之后，阎魔罗人又说偈教训他说：

说妄语就成了落地狱的因缘，你前面已经造了业因，现在你叫唤有什么用呢？妄语是第一大火，尚且能烧干大海，何况烧妄语人，那不是像烧草木一样吗？所以，最大的火是妄语火，不是外在的天火、地火。

若人舍实语，而作妄语说，如是痴恶人，弃宝而取石。
若人不自爱，而爱于地狱，自身妄语火，此处自烧身。

如果人舍弃实语而作妄语说，这个愚痴的人丢弃了宝贝而取沙砾。如果人不自爱而爱地狱的话，他自身妄语的火在这里会烧掉他的身体。

实语甚易得，庄严一切人，舍实语妄说，痴故到此处。

实语是很容易得到的，能庄严一切人，舍掉了实语而说假话，以愚痴的缘故，就要到这受无边苦的地狱里来了。

功德中实胜，是毒之甘露，何痴舍功德，而取毒中毒。

功德中以实语为殊胜，它是消毒的甘露，为什么愚痴舍掉功德，而取毒中之毒的妄语业呢？如果造了妄语，的确就会被业火所烧，处处都致使苦果，要割掉舌头、挖掉眼睛，要常常地全身的一切部分被烧燃。这就是欺骗人伤天害理的结果。

造过得恶果，常在于地狱，坏自身功德，到极恶地狱。

你造了过失就会得恶果，常常在地狱里出不来。造了恶说妄语，就会坏掉自身功德，到极险恶的地狱当中。

智者说妄语，一切苦种子，乐根实第一，故不应妄语。

智者说，妄语是招来一切苦的种子，而安乐之根以诚实为第一，所以不应当妄语。

实语言说人，一切人所爱，妄语皆不爱，故不应妄语。

凡是诚实有信的人，为一切人所敬爱，凡是说妄语的人，别人都不爱他，所以不应当妄语。

若人实语说，如天常喜乐，若人妄语说，常受地狱苦。

如果人常常实语实说，那他就像天人一样常常在喜乐中。如果人说妄语，他就常常受地狱之苦。他会倍受内心的煎熬、逼恼，不仅是此世，来世还要受极度惩罚的苦。

若不作善业，作无量种恶，受无量苦恼，今悔何所及？

你从前就不作善业，作了无量种的恶业，因此受无量的苦恼，你现在后悔已经晚矣。

善果从善得，作恶受恶果，黠慧人舍恶，喜乐行善法。

善果是从善行而来，作恶只会受恶果。黠慧的人指的是能够明辩具义道路的人，他知道一切乐从善生，一切苦从不善生，所以他会尽力地舍恶，喜乐地行持各种善法。

所以我们在明知因果之理后，就要对于行善充满欢喜，这意味着在内心播下一个又一个的能够不断地发生无量喜乐利益的种子。而且应当竭力地断除恶业，因为这就像服食剧毒一样，一旦这个罪业的因种下去了没拔除，它就成为最大的病毒，从这里会出现无数次的极其难忍的病状。

实为第一善，妄语第一恶，舍过取功德，是人人中胜。

实是第一善，妄语是第一恶，舍过取功德，这个人是人中的殊胜者。

阎魔罗人如是责疏地狱人已，复与种种无量苦恼。如是无量百千亿岁，乃至恶业破坏无气，腐烂尽灭，彼地狱处尔乃得脱。

阎魔罗人就像这样责备地狱人后，又给他各种苦恼。这样经过无量百千亿的年岁，一直到恶业穷尽了，才从地狱脱出。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷常困，于一切人常生畏惧；若为奴仆若苦作人，人中下贱；所有语言，人不信受，彼业因缘，常受苦恼，实语相对，妄语果报。

如果他有前世的善业成熟而生在人中的话，也常常是贫穷困乏。而且过去以妄语骗人的缘故，心里很虚，所以他会怕一切人。再者，过去以恶劣的手段来谋财的缘故，这一世就要做奴仆，做很苦的打工的人，人中的下贱人，所有的话别人都不信受。他是以妄语欺诈的因缘，常常受苦恼，他会得到实语反面的妄语恶行的果报。

正法念处经卷第九

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 19:10

《正法念处经》正法念处经讲记 第40课——地狱品23

智圆法师 讲解

正法念处经卷第十

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品第三之六

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名血髓食，是彼地狱第十七处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了知因果，再来观察大叫唤大地狱中有一处叫做血髓食，他见闻了解到也是由于作杀、盗、邪淫、饮酒而受生的，这些业和果报就像前面所说。

复有妄语作集恶业，谓王王等，若聚落主诸自在者，赋税物已，后言未足，而复更取，若或长取，违王旧法。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱血髓食处，受大苦恼。

这里说到妄语，就是指有国王、与国王等同者，或者聚落主这些具权势者，人民交了税物以后，说还不足又更榨取，或者长时间榨取，违背了过去的王法。这人以此恶业因缘，身坏命终就会堕在血髓食地狱中，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等诸地狱中所有苦恼，彼一切苦。此中具受。复有胜者，所谓彼处，炎燃树叶，阎魔罗人，以炎铁绳缚彼罪人，头下足上悬在彼树。金刚嘴乌，有金刚爪，先食其足。足上血出，下入其口，彼地狱人，即自食之，而常不死。

这里的苦相，就是前面说的等活黑绳等地狱的一切苦恼都需要感受。还有更厉害的，就是在这里有大树，火焰燃烧着树叶，阎魔罗人用火炎铁绳绑住罪人，头朝下脚朝上悬在火树上。有长着金刚爪的金刚嘴乌，先啄食他的脚，之后脚上的血流到口里，那地狱人就这样吃自己的血，以此维生，常常死不掉。

何以故？一切苦中饥苦最大，处处皆说，一切皆知，一切皆诵，彼饮自血受二种苦，既受大苦复受饥苦。

为什么此苦深重呢？一切苦里面以饥饿的苦最大，这是在一切处都说到、谁都知道、谁都会念的，罪人靠这样喝自己的血维生要受两种苦，既受大苦又受饥苦。本来自己的血不多，又倒悬着，哪里能喝到？

尔时世尊，而说偈言：
非如热风烧，风吹火烧苦，业风之所吹，饥渴苦甚重。

这不像热风烧，风吹火烧的苦，那只是一阵子，而且是轻微的，业风吹动的饥渴的苦，那是非常严重的。所以我们不要在心上染上恶业，一旦它发作起来、成熟起来，那是没办法忍受的。

彼地狱人如是无量百千年岁，自食血髓，头面在下，为第一火之所烧燃。如是无量百千年中，于一切时，彼地狱处，常被烧煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

地狱人就像这样经过无量百千年岁，吃自己的血髓，头面在下（这些过去都是有权有势的头面人物，那时候在人们面前都是趾高气扬的。但是现在他以这样造恶的缘故，头要朝下），被第一大的火所烧燃，就像这样在无量百千年的一切时当中，在地狱里常常被烧煮，乃至恶业没有穷尽之间，一切时不断地受苦，到恶业穷尽，他才从地狱中脱出。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷困苦人所不信；鼻常有血；若嚼杨枝，鼻中齿间常有血出，是彼地狱余残果报。

如果前世过去久远造过善业，善业成熟不生在饿鬼、畜生之道，生在人中同业之处，也还是贫穷困苦，别人不信赖他，鼻子里常常流血，或者在嚼杨枝、刷牙的时候，鼻中、牙齿间常常有血流出。这就是那地狱的余残果报。

有些人认为是生理病，其实是业力病，常常出鼻血，或者牙齿里也出血等等。也就是他过去犯了吃人们血髓的罪业，所以常常要出血，这个业也很稀奇。

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名十一炎，是彼地狱第十八处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若何等人杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

再者，要观察十一炎地狱，这也是由造杀盗淫妄酒而感生其中，下面看妄语业的情形。

复有妄语，谓王王等、若可信人、能断事者、若或长者，或于两人，若于两朋相对诤事而为断之。或因取物、或因相识，或欲或嗔，随情偏断，不依道理，作妄语说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱十一炎处，受大苦恼。

妄语是指国王、与国王等同的人，或者是人们可信赖者，能够判断事物者，或者是长者，在两人或者两派有诤论的事情时来作断决，他由于取了一方的财物，或者是由于相识，或者因为有贪欲、有嗔恚，他就随着私情有偏心地判断，不依道理而说妄语。这样他以这个恶业因缘，在身坏命终就要堕在险恶之处——十一炎处受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，十倍更重。朋妄语人，更复偏重。

所谓的苦就像前面所说，等活等地狱所受的一切苦，在这里全要感受，而且比前者十倍更重。在两派之间妄语的罪人报应更为严重。

何者为重？以恶业故，十一炎处，有火聚生。十方为十，内饥渴烧，是第十一。内火饥渴，炎从口出。彼妄语人舌朋妄语，是恶业故，念念烧舌，烧已复生。受烧舌苦，为十六分，十火聚苦，不及其一。以恶业故，受是舌苦。

那么受什么样的深重苦难呢？由于妄语恶业的缘故，就落在十一炎处，有十一大火聚出现，东南西北、东南、西南、东北、西北、上下这十方是十，十处都有火，还有内在受饥渴之火烧燃是第十一。内在的饥渴之火从口里喷出，由于舌头造妄语恶业的缘故，刹那刹那焚烧舌头，烧完以后又生出来。这样受的烧舌之苦分成十六分，十方火聚的苦不及它的一分。以恶业的缘故，就受这样的烧舌之苦。也就是，他过去在判断事务的时候偏心，倾向于自己亲近的人，或者因为得了赌赂，或者以嗔恚随意说妄语而作断决，所以到他受报的时候，就会被极大的内火烧掉舌头。

彼地狱人受如是等十一炎聚极重苦恼，乃至无量百千年岁，常烧常煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

这个人受这样十一大火聚焚烧的极重苦恼，一直到无量百千年岁间常常被烧、被煮，乃至恶业没有消尽之间，一切时不断地出苦。恶业穷尽才从地狱中脱出。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，常患饥渴，一切身分常被热烧，贫穷短命，所有语言人所不信，性甚愚痴，懵钝丑陋，手足劈裂，衣裳破碎，常在道路，若四出巷若三角巷，恒常乞求。若常治生，卖微贱物，从生至终，受第一苦。于对诤中，常堕负朋。是彼恶业余残果报。

如果前世过去久远有过善业，善业成熟，不生饿鬼、畜生而生在人中，也是时常饥渴，身体的一切部分常常被热烧，贫穷短命，他说的语言没有人相信，性情愚痴、迟钝、丑陋，手脚劈裂、衣裳破碎，常常在路边、十字路口或者三叉路口乞讨。如果平常能谋生，也只能卖一些微贱之物，从生到死受第一大苦。如果与人诤论，常常失败。这就是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观察大唤大地狱处，唯有此处，更无异处。

再者，比丘了解业果，观察大叫唤大地狱处，只是上面这样的处所，再没有其他处所。

又修行者，内心思惟随顺正法，观察法行？见彼比丘，欲入寂静，不老不死，不尽不灭，涅槃之道。彼地夜叉，见彼比丘勤精进已，心大欢喜，转复上闻虚空夜叉，虚空夜叉如是，次第至少光天。说如是言：阎浮提中，某甲种姓，略而言之，次第乃至得第十地，心不乐住魔之境界，亦不乐与爱心共行，舍离染法。彼少光天，闻已欢喜，而作是言：魔分损减，正法朋长。

再者，修行者内心思维怎样随顺正法而行，观察法行的行相。见到那比丘想趣入寂静、不老不死、不尽不灭的涅槃之道，当地的夜叉见到比丘这样勤精进后生大欢喜，又向上转告虚空夜叉，虚空夜叉像这样次第次第地传到了少光天那里，这样说：阎浮提中，有个某甲姓什么名什么，总的来说，他次第已经到达了第十地，心不乐住魔的境界，也不欢喜跟爱心共住，舍离染法。少光天闻后欢喜地说道：魔分损减，正法朋长。也就是魔的势力损减了一分，正法的势力又增加了一分。

又彼比丘知业果报，勤断世间生死系缚，如是忆念：此诸众生，受大苦恼，为爱所诳，痴结所缚。心使相应，三时中煮，而于生死无心欲断。此诸众生，岂可无心？若其有心，则应有知，若有知者，何不离欲？

再者，比丘了解业因果后，精勤地断掉世间生死的系缚，他这样忆念：这些众生受这么大苦难，都是被爱所欺诳，被痴心的结所缠缚，与各种内心的烦恼相应，在过去、现在、未来三时中都受业火的烧煮，但是它们对于生死却没有想断的心，这些众生怎么能没心呢？如果是有心，就应当对生死有所认识，如果有所认识，为什么不离欲呢？

又复众生，久在天中受胜乐者，犹尚离欲，何况地狱久受大苦，而不离欲？彼众生心，如是坚䩕，受如是等无量种种一切苦恼而不疲倦，长夜眠睡而不寤寤。如是心者，有五种过，如是无量，谓老病死，怨憎合会恩爱别离。

再者，众生在天上长久受殊胜乐的尚且要离欲，何况在地狱里，受这么长久的大苦，却不离欲，这众生的心，是这样坚强难化。受了这样无量种种的一切苦恼，却不发生厌倦心，在长夜的痴睡里面却不觉醒。这样的心有五种过，如是过患无量无边，所谓的老、病、死、怨憎会和爱别离五种过患。

又复更有十种苦恼。十者所谓饥渴过患，爱离过患，彼此国土斗诤过患，退生过患，他毁过患，求他过患，寒热过患，两人相憎共斗过患，失财过患，所求念中不得过患。如是略说，心有如是十种过患。

再者，有十种过患的苦恼：所谓饥渴的过患、爱别离的过患、彼此国土斗-争的过患、退生的过患、他人诽谤的过患、祈求他人的过患、寒热的过患、两人相憎共相斗-争的过患、失财的过患、所求念中不得的过患。就像这样，略说心有十种过患。

众生之心，受如是等多种过患，犹不离欲。此诸众生，无始无终，怨心所诳。

众生的心受这样的多种过患，还不离欲。他不晓得这些都是从欲生的，比如饥渴从欲而来，爱别离也是由欲而来，斗-争也是为满足贪欲而来，退堕也是贪欲而来，被人诽谤也还是因贪欲而来，常常求人也是贪欲而来等等。这个欲就是无量过患之本，是苦恼之源，但众生不认识，被这怨贼般的妄心所诳骗，无始无终。

如是心者，常动不住。无耳无心，如石金刚，多吉祥处能为妨碍，不住正法。不曾喜乐，一切时渴，色声香触味等境界，未曾饱足。如毒刀火，五境界毒，六入大贼。不知不觉，七菩提分。亦不安忍，八分圣道。又亦不知，九众生居。乃至不知，十善业道。于十一地不能思量。于十二入生住行等，不能谛知。十三地上，不能思量。十四心缘，常共相随。于十七垢心不思量。于十八受穿穴流行。于十九行、十五因缘，不能安忍。十六恶行，和合相应，穿穴而行。近二十处，彼二十边，心常乱行。比丘如是观察心已，于彼众生起怜愍心，谛观思量业果报法。

这样的心常常动转不停，不断地追求。众生就跟没有耳朵、没有心一样，听不见圣言，也不了解真相，就像石头金刚一点都不被触动，即便说得再多，心也无动于衷。这样以贪欲故，对很多吉祥处做了妨难，不能够住在正法里。

需要知道，无贪才能处处欢喜，处处心安，而贪欲者无论在何处，心是没有喜乐的。一切时中像得了焦渴病，特别贪求色声香味等的所欲境界，一直不满足。就像毒、刀、火一样，色声香味触五境界的各种毒毒害着自心，六根的大贼劫夺内心的功德之宝。因为被贪欲所蒙蔽，不知不觉七菩提分，也不能够安忍住于八分圣道，也不知道九类众生的居住情形，甚至不知道十善业道。对于十一地不能思量，对于内六入、外六入等十二入的出生、安住、迁流等也不能审谛了知，十三地上不能思量，十四种心缘常常伴随，对于十七种垢心不思量，对于十八种受（六根接六境所生的苦乐舍三种受，共十八种）也是不断地穿穴流动，对于十九行、十五因缘不能安忍，与十六种恶行和合相应，穿穴而行。近二十处，彼二十边心常乱行（这里有些名相不太清楚）。比丘这样观察心以后，对众生起了怜悯心，谛观思量业果报法。

总而言之，众生被贪欲所使，放纵五根接触五尘，不断地生起各种迷乱的心，起惑造业，进而感召三恶趣的果报，现状非常悲惨。然而他们对这样的生死过患一无所知。只有真正了解业果的人，才会时时密护根门，他知道就是从这里发生业力的。

又彼比丘，如是精勤，复更生心，欲断魔缚，作是思惟，为当更有胜地狱不？彼见闻知，更复有余胜大地狱，于大叫唤之大地狱，十倍胜恶，恶业苦恼势力极恶，名为焦热。有十六处。

再者，比丘这样精勤，又再生心想断掉魔的缠缚，就去观察哪里有魔，怎么以魔感得地狱，有没有更严重的地狱。他见闻了解到，还有其他比大叫唤地狱恶劣可怕十倍、恶业烦恼的势力极其凶恶、叫做焦热地狱的。有十六个差别处。

何等十六？一名大烧，二名分荼梨迦，三名龙旋，四名赤铜弥泥鱼旋，五名铁镬，六名血河漂，七名饶骨髓虫，八名一切人熟，九名无终没入，十名大钵头摩，十一名恶险岸，十二名金刚骨，十三名黑铁绳摽刃解受苦，十四名那迦虫柱恶火受苦，十五名闇火风，十六名金刚嘴蜂。此是焦热之大地狱十六别处。

焦热地狱有大烧等十六个处所。

彼大地狱，寿命长远，无有算数。众生何业生彼地狱？彼见闻知，若人坚重杀生偷盗邪行饮酒妄语言说，复有邪见，乐行多作，恶业普遍而复究竟，乐行多作，彼人以是恶业因缘，身坏命终堕在焦热大地狱中。杀盗邪行饮酒妄语，业及果报如前所说。今说邪见。

焦热地狱寿命极其长远，不可计数。众生以什么业生在这个地狱呢？见闻了解到，如果有很坚固严重的杀盗淫妄酒以及邪见，乐行多作，由于恶业普遍究竟，以这恶业因缘，身坏命终就堕入焦热大地狱。以下说这邪见的业果情况。

若人邪见乐行多作，向他人说，所谓世间，无施无会，无善无恶，及以果报，无此世间，无他世间，无父无母。如是断说，自失业果。向他人说，安住他人，随喜他人。自身增长他人邪见，说言无因无业无道。如是之人，虽有形服而是大贼。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼焦热大地狱中，受大苦恼。

邪见的业行是，这个人非常喜欢作邪见，大量地作邪见，他向别人宣说，所谓世间没有布施也没有悭吝（贪心积聚），无善无恶及其相应果报，没有这世间也没有其他世间，没有父没有母。他这样宣传断见，使自己失坏业果正见；向他人宣传，使得邪见安住在他人心中；随喜各种断灭见，无三世论、无因果论等等。自身增长他人的邪见，他说没有因、没有业，也没有什么修道。这样的人虽然外在有人的形体，穿着人的衣服，实际上是个大贼。他以这个恶业因缘，命终就会堕在极其险恶的焦热大地狱处，受极大的苦恼。

彼不信人，实业果报，彼不信人临欲死时，未到中有，恶相已现。

这个恶人对真实的业果不相信。那么这个不信业果的人，临死还没到中阴的时候，恶相已现前。

一般人死前恶相会现前，别人看不到那些恶趣相，都以为他疯了，其实不是，那是他堕恶趣的前相。邪见的业非常重，所以受的苦死前就要感受。这时他处在半人半鬼的状态，身体还在人间，又跟人说见到了阴间的什么，别人认为他在胡说，实际上那是他自己的业感境界。

谓彼病时，眼中自见险恶闇处，多有师子虎蛇熊罴，高大如山。既如是见，生大怖畏。见彼恶兽疾来向己，速行不住，逼近其身。彼重病人，闻彼师子虎等吼声，生大怖畏，悲苦懊恼。

他当时生了大病，看到险恶的黑暗处，有好多狮子、老虎、毒蛇、熊罴，像山那么高大，他见了后生起极度的恐怖。这些猛兽疾速地奔向自己，快速不停地逼近身体。这个病人听到狮子、老虎的吼叫声，生起极大的恐怖，非常懊恼、悲苦，却又无可奈何，对于未来的前途充满恐惧。

复见异人，皱面喎口。复见在上有黑色火，闻野干鸣作种种声。又复更见阎魔罗人，身作种种可畏形状，生大怖畏。彼邪说人、说恶因人、说恶朋人、说恶见人、说恶法人，乐说不信业果之人，所作言说，是堕险岸恶处因人，自他皆诳，造作最大恶业之人。彼如是业，乐行多作，作而复集。得果时至，见如是等不善影相，生大怖畏。

他又见到一些奇怪的人，脸上发皱，嘴巴歪斜；又见到上方有黑色的火，听到野干鸣叫，发出各种叫声；又见到阎魔罗人身体作出各种可怕的形状，就生起很大的怖畏。

这个邪见人、说恶因人、说恶朋人、说恶见人、说恶法人，欢喜讲不信业果言谈的人，所作的言谈邪谬，他就是造堕险岸恶处因的人，是诳骗自他、造作最大恶业的人。对于这样传播邪见的恶业，他喜欢作，大量地作，作了以后还在不断地增长。等到业力成熟，感果时间到了，他就会见到这些非常不好的影相，生起大怖畏。

业力的成熟无法避免，谁都要感受果报，所以要在业感成熟之前尽快忏悔。我们现在每天修忏悔很重要，业力一旦成熟，那是没有办法挡退的。

诸根战动，状相外彰。失屎失尿，或复呻唤，踧声不出。或复皱面，或复张口，或复以手摩挽床敷，或自见身山头堕地。如是见已，手欲拒拓。瞻病之人见如是已，作如是言，如是病人，挽摩虚空。如是病者，或见自身欲有所堕，以手摩触一切身分。

他临死前恶相现前，身体会有各种表现。也就是诸根都颤栗发抖，相状表现在外面，大小便失禁，呻吟叫唤，发不出声音，或者面部紧皱，或者张大口，或者用手摸着床敷，或者见到自己从山顶掉到地上，他见到这样的景相，就想用手遮挡。探病的人看到他这个样子，就这样讲：这个病人在挽摸虚空。这样的病人或者还见到自己身体的部分快要掉了，会用手摸触身上的一切部分。

如是邪见恶业行人，于业果报，不生信心。如是种种在地狱中，受报相生。譬如屎堆，人虽未到，已闻其臭。如是如是，未到地狱，而见地狱恶处生相，极大恐怖。一切邪见不信之人，如是惊怖。

这样造邪见恶业的人，对于业果报不生信心，这样的种种在地狱中受报的前相就提前发生。就像屎堆，人虽然没到跟前，已经闻到了臭气，同样，虽然还没到地狱，已经见到了受生地狱恶处的相，生起了极大恐怖。一切邪见不信业果的人临死前这样惊慌、恐怖。

愚痴之人，作集恶业，不善业价，买得地狱苦恼财物，彼处受报。

愚痴的人作集恶业，以过去造不善业的价钱，买来地狱的苦恼财物，堕在地狱里受报。所以，众生造邪见等十恶，实际就是在买地狱里的苦恼财物。

如是地狱，多有恶风，所谓斜风，卑波罗风。彼风严利，触其身分，若拍若劈，彼风急恶，彼受身心二种苦恼。此身欲尽将至中有，临死残命，而心不能攀缘善法。彼邪见人，于人世间，如是空过，不得利益。

这个地狱里有很多恶风，所谓的斜风、卑波罗风。这些风很猛利，或者拍或者劈，非常急速、凶恶，他受到身心两种苦恼。这个身体要尽了，快到中有的时候，死到临头，只剩下残命，心没办法攀缘善法，已经完全错乱了。这邪见人白活了一世，得一次人身完全空过，没得到利益。

于中有中，未入地狱地狱相现。自业邪见恶业所致，谓心战动，有不可爱恶色声触，诸味香等，一切皆得。闻不可爱可怖可畏地狱罪人啼哭之声。有恶风触，如极利刀。得极苦味。见恶炎色臭恶臭气。彼人如是一切境界，生大怖畏，心甚惊恐。

在中有还没入到地狱里，已经现出了地狱相。以自己造的邪见恶业所感，当时心不断地颤动；有非常不可爱的色声香味触等，全都感受到；又听到不可爱的、极其恐怖的地狱罪人啼哭的声音，非常可怕；有恶劣的风触上来，就像极利的刀割在身上一样；得极苦的味；见到炎烧的可恶的色、臭恶的气等等。现出了这一切恶境界，这个人生起极大的怖畏，非常害怕、惊慌。

如是恶人，颠倒说法，恶业力故，见地狱色皆悉颠倒。如是颠倒，见地狱处，庄严殊妙，故于地狱，极生爱心，起意悕望，我今云何得生彼处？

因为这个恶人颠倒说法，以此恶业力的缘故，见到的地狱相全部都是颠倒的。也就是他以邪见说法，邪的说成正，苦的说成乐，有因果说成无因果等等，以他的欺诳心颠倒说法的业力，见到地狱非常庄严美妙，就对地狱生起极大的喜爱之心，起心希望：现在我怎样能生到那里呢？

这类邪见人把杀盗淫妄、我慢、我爱、我见等宣传成非常好，人们误以为真这么美好，可以尽情地享乐。他又宣传人死如灯灭、要及时行乐，或者说造恶没有什么过患，追求享受也没有问题等等。这样的话，将来他堕地狱的时候，地狱会呈现出一个好看的相，非常美妙庄严，特别欢喜去。

彼邪见人，于有分中，不得受苦。要生地狱，取因缘故，生地狱中。取心即生，更无中间，既彼处生。

那个邪见人要生地狱，以他取著的因缘，就生在地狱里。他取境的心一生，完全没有间隔，马上就投生在地狱处。

即于生时，如前所说，活等地狱所受诸苦，彼一切苦此中具受，十倍更重。四百四病，如地狱中极恶相似，无异譬喻。诸怖畏中，此畏最胜。恶业果报，皆悉平等。一种火生，如是恶火，以胡麻许，若置山林若国若洲，能速烧尽一阎浮提，何况地狱受罪人身。如是恶火烧罪人身，如生酥块，洋已复生。在大闇处，无有昼夜差别之相。如是无量百千年岁，苦恼海中。

就像前面所说，等活等地狱所受的一切苦，这里都要受，而且十倍加重。有四百零四种病，没有别的跟地狱中极恶的相相似的譬喻可以描述。在诸种恐怖境界里，这是最恐怖的境界，恶业和果报完全对应，以极恶的业生极恶的果。这里出一种火，这种恶火的力量太大了，只要把胡麻那么一点火，放在人间的深山、树林、国家、洲岛里，很快就能烧完整个阎浮提。阎浮提尚且如此，何况地狱罪人的身体呢？就像这样，恶火烧着地狱人的身，烧得像生酥块一样，融化后又生出来，在大黑暗处没日没夜不断地焚烧。就像这样，无量百千年里都陷在苦恼海中。

一切闇中邪见最闇，作集而说得如是果。于无数年时节长远，常被烧煮。所受苦恼，不可譬喻。于一切时，如是受苦。

一切黑暗里邪见最黑暗，对邪见言说造而增长，就会得这样的果。在无数年极长远的时节里，常常被焚烧煎煮，所受的苦恼无法譬喻，一切时中都是这样受苦。

要记得这句话，“一切暗中邪见最暗”。邪见是最重的黑暗，遮蔽了正法的光明，有它在，就要在无数年的漆黑当中感受各种大苦，所以我们心中千万不要存有一点邪见。对曾经染上的邪见要深深地忏悔。

乃至恶业破坏无气，腐烂尽灭，彼地狱中尔乃得脱。既得脱已，于五百世生饿鬼中，名黄饿鬼。彼人彼处既得脱已，于五百世，生多苦恼畜生之中。

直到邪见的业力消尽了，才从地狱脱出。脱出以后，还要做五百世饿鬼，叫做“黄饿鬼”。从饿鬼里脱出，还要五百世投生为多苦恼的畜生。

要知道在十恶业里，意的三业以邪见最重，是最恶劣的业，因为它障蔽了一切善的发生，是发生一切错乱、过患、恶劣业行的根源。所以我们切莫造邪见业，应当一切时发生正见，一切时不离诸佛的正法光明，应当如是发誓受持。初学者特别要注意，不要沾染世俗邪见，甚至连世俗的书籍也不要看，避免受它们的熏染。

彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。

从畜生脱出后，也很难得到人身，就像盲龟遇轭木孔那样。要知道，邪见人从恶趣里脱出得人身，就像一只瞎眼的乌龟遇到海上漂浮的轭木孔那么难，机率几乎等于零。

若于前世过去久远，有善业熟，得生人中。在于边处夷人中生，常病常贫，目盲少命，所有语言，人所不信。是彼邪见余残果报。

假使他过去久远有善业成熟，很幸运地投生在人中，是不是暇满人身呢？不是。得到了人身，也是生在边地各种野蛮人、边鄙人的群落里，常常疾病缠身、贫穷困窘，瞎眼、短命，他说的所有语言没有人相信。这就是邪见的余残果报。

因此，我们要对邪见生起深深的厌患。要明白染上邪见没多少意思，它只会无数次地摧残、毁坏自己，只会无数年月里在恶趣中受报，好不容易得到人身，还是这般下贱、困苦，闻不到法，而且短暂的人生过后又是无边的恶趣了。所以心中要再再发愿：要生生世世不沾染一点邪见，常具正见。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 19:16

《正法念处经》正法念处经讲记 第41课——地狱品24

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，次观焦热之大地狱，有何异处。彼见闻知，有别异处名大烧处，是彼地狱最初别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，业及果报，如前所说。复有邪见乐行多作，得恶业果。

再者，观察焦热地狱中的大烧地狱，这也是乐行多作杀盗淫妄酒邪见的恶业感得的。下面看看邪见造业受报的情况。

云何邪见？所谓有人作如是见，杀生因缘得生天中。如是恶业，得恶果报。何以故？以死苦者，苦中最重，诸道中乐，天乐为最。杀生之业，非彼乐因。杀生与苦，故非乐因。如是既作恶因业果，为他人说。如是邪见，得恶业果，而不忏悔，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生大烧处，受大苦恼。

什么是邪见？就是某人起这样的见解，认为以杀生的因缘能够生天。事实上，这样的恶业只会得恶果报。什么缘故呢？因为诸苦中以死苦最重，在诸道中以天界最乐，杀生这种恶业根本不是天道之乐的因，杀生是给与苦的缘故。像这样作了邪见的业因，给别人宣传，就结成了恶业果。如果不忏悔，他以这个因缘，死后就会堕在大烧地狱里受很大的苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，十倍更重。复有胜者，以恶业故，自身生火。其火极热，余地狱火，于此地狱极热大火，十六分中唯是一分。此地狱人，见余地狱所有诸火，犹如霜雪。此地狱人，内外炎燃，而复更有第三炽火，谓心悔热。如是异生，而复更烧。

这里所受的苦果，就是等活等地狱所受的一切苦，在这里都要受，而且十倍深重。还有更严重的，以这个恶业的缘故，他自己身上出火，火极度炽热，其余的地狱火只是它的十六分之一。这个地狱人见到其余地狱的火，就像触及冰冷的霜雪一样，可见这个大烧地狱是非常炽热的。这个地狱的人内身外界都十分炎热。还有第三种炽热的火，就是他心里悔恨、热恼的火，就像这样，还被心火所烧。

地狱人，自知邪见，如是苦果，苦报苦味。以邪见故，如是火烧，无一念间暂时得乐。如是焦热大地狱处，名大烧处。彼恶邪见恶业行人，长远时煮。云何长时？无人知数。

那地狱人自己感知邪见所生这样的苦果、苦报、苦味。因为邪见纯粹是颠倒的，所以感得这么恶劣的果。以邪见的缘故，这样被火所烧，一刹那也得不到安乐。在这大烧处地狱里，邪见人被长久地烧煮。多长时间呢？没人知道它的数字。在算不出数字那么长的时间里，一直都被焚烧。

彼地狱人，于一切时，烧煮散坏。乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世，生饿鬼中，于二百世，生畜生中。

地狱人以自己邪见的业力，一直受苦不已，直到业力消尽了，才从地狱里脱出。脱出之后，还要三百世做饿鬼，两百世做畜生。

彼人彼处既得脱已，若生人中同业之处，则于父母，不生敬重。无惭无愧无羞无耻，食人粪屎。于诸国土，处处游行。离闻正法。为一切人之所嫌贱，与狗同食，与狗同行。手足粗捩，常依他食。尽其身命空无福德。舍此身已，次第还入不可爱道，如前邪见不爱中下。

从三恶趣脱出后，如果生在人中同业之处，以这个邪见的势力还是对于父母不生敬重，无惭无愧，无羞无耻，这就是过去他的造作等流在起现行。因为所谓的邪见是否认善恶，否认道德，否认因果法则，他过去就很邪，认为有什么孝养父母，有什么善道、恶道，所以他没有羞耻感，没有惭愧心，这样到了这一世的时候，还是那种心理现行，认为没有什么因果，为什么要对父母生敬重呢？所以他不会敬重。而且认为造恶不叫什么造恶，也没有什么果的，所以他造恶没有惭愧，无有羞耻。再说这人很下贱，他到处去吃人的粪便，在国土里到处闲逛，都是远离正法，即使有正法，以他恶习的力量也无法靠近。这都是邪见在对他做最大的障蔽（所以邪见能够障蔽一切白法的发生，业力没有消除之前，白净的善法是无法发展的）。这样被一切人所嫌弃、歧视，跟狗一起吃、一起走，手足粗劣弯曲，常常要依他人存活。尽其一生没有一点福德，因为他是邪见之人，不会去做任何有福德的事，也因此在他一生当中，连一点点的福德都不会积累，就像一个人心邪了以后，你无论叫他做什么善，他都不能趣入。

这样舍弃了人身以后，他又要入到不可爱的道里，也就是恶趣当中，就像前面所说的那种下劣邪见所感召的不可爱、不可悦的境界里。

所以邪见非常可怕，因为即使受了报以后来到人间，还是这种邪见习气，以邪见还是肆意造恶，无惭无耻，得人身以后还要堕到恶趣的深渊里。就像这样，不晓得多少百千万亿劫里没办法恢复，一直不正常。需要知道，邪见是万恶的根源。

彼比丘既观察已，随善正见，正意谛观，行于正道，得涅槃行，相应观察。

比丘这样观察以后，就开始非常谨慎地一心随着正见，他知道正见的重要，如果染上了邪见，那就一切都完蛋了。所以他是一心正观，行于正道，相应得涅槃的行为而观察。

又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，彼处名为分荼离迦，是彼地狱第二别处。众生何业，生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，乐行多作。业及果报，如前所说。

再者，比丘了解业果，再观察焦热大地狱分荼离迦的差别处。“分荼离迦”就是白莲花的意思，众生以什么业生在那里呢？他见闻了解到，如果有人对杀盗淫妄酒乐行多作，就会堕在里面。再者造邪见也会堕在里面，下面说造邪见的情况。

复有邪见，如是一种乐行多作。所谓有人自饿而死，望得生天。彼人如是复教他人。若随喜他，令住邪见，恶因所缚。心恶思惟，造作恶论。复教他人，令住恶论。彼人如是自饿而死。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，分荼梨迦别异处生，受大苦恼。

所谓的邪见乐行多作，有这种情况，这个人持一种邪见，他认为自己饿死是能够生天的。他持着这样邪谬的见解，而且教导他人。如果随喜他，那就使心住在邪见中，就被恶因缠裹住了。那么，这个人的心一直落在邪思维里，造作各种邪的言谈，而且教导他人，使别人也住在恶的言谈里。然后他把自己饿死了。他以这样恶业的因缘，死后堕在分荼梨迦的特异之处受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受。两倍更重。

所谓的苦，前面所说等活等地狱里所受的一切苦恼，在这里全部要受，而且两倍地严重。

复有胜者，所谓彼人，一切身分，炎鬘无间。如是罪人一切身分，无芥子许中间无火无炎燃处。彼人恶业相似因果，火热甚炽不可譬喻，无有相似。

还有更厉害的，就是那人身体的一切部分，全部成了炎烧的火鬘，没有一点间隙，这罪人身体的一切部分没有芥子许不是燃烧之处。由于这恶业的相似因果，火非常地炽热，无法譬喻，没有其他情形可以相譬拟。

如彼邪见，一切业中最第一恶。如彼相似，其火热极，一切火中，此火最热。一切恶业相似得果，是故彼火不可譬喻，无有相似。彼业力故，于一切时，常烧不停。

就像那邪见它是一切业中第一大恶，跟邪见相似的业感之相，就是有极炽燃的火，在一切火当中这种火是最热的。由于一切恶业都相似得果，所以当时出现的大火是没办法譬喻的，没有东西可以跟它相仿，在一切时不断地烧着，没有止息。

我们有可能会了解贪欲的火、嗔恚的火。贪欲起来是身心热恼，有一股火起来，叫做欲火。嗔恚是破坏的火，也是一起来之后，人就处在热火当中。那么邪见是见解的火，这种火最极炽热，是最毒的火。人处在邪见中，连刹那的安宁也没有，而且以这种见解的邪毒，会发生身心各种行为的毒、果报的毒。所以这个邪见者堕地狱以后，会出现极其猛烈的火，没有其他东西可以比拟的，以这个业力，一切时不停地被烈火焚烧。

如是烧已，复见开敷分荼梨迦，无量鸟众喜乐池流，清水具足。异地狱人，如是说言：汝疾走来，汝疾走来。我此间有分荼梨迦，池林清软，有水可饮，林有润影。近在不远。彼地狱人，唤邪见人而安慰之。相随走趣，分荼梨迦池林水所。既如是走，火炭满道。道上有坑，满中炽火。罪人入已，一切身分皆悉烧尽。烧已复生，生已复烧。渴欲饮水，走犹不息。既如是走，鞞多罗杖生在道上。杖有火炎，拘捩罪人。一切身分，皆悉作疮，骨髓散尽。尽已复生。以热渴故，犹故走趣，分荼梨迦池水树林。

像这样被烧以后，以业感又看到开敷的白莲花池，无量的鸟、喜乐的水池、泉流，里面具足清水，其他地狱人这样说：你快走过来、你快走过来，我这里有白莲花，池水清软，有水可以喝，有绿荫就在不远。地狱人就这样叫邪见人而安慰他。然后，他就跟着地狱人往白莲花池林水那边走去。

既然这样走，在道上充满了火炭，道上还有坑，里面充满了炽热的火，罪人掉入之后，身体的一切部分都被烧尽了，烧完又复生，生了又复烧。他由于干渴想喝水，虽然这样，还是不停地要往莲花池走去。在这样走的时候，又有鞞多罗杖生在道上，木杖上有火焰，火焰一直拘捩着罪人，他身上一切部分都烧成了疮，骨髓散尽了，尽了以后又复生。因为他灼热、干渴的缘故，还是不断地奔向分荼梨迦池水树林。

以恶业故，有食肉虫，遍其身体，啄其两眼而啖食之。啄已复生，生已复啄。彼人无眼而复热渴，如是走趣，分荼梨迦池水树林。

又以恶业的缘故，他的身体到处都遍满食肉虫。这个食肉虫啄取他的两眼吞吃，啄完了又生出，生出了又啄。这个人没有眼睛，还是灼热干渴，这样他还是要趣向白莲花池水树林。

复有异虫，生在其身。彼盲眼人，一切身分，为虫所食，唱声大唤。又复眼生，虫复啄食。如是无量百千年岁，食已复生，生已复食。

身上又生出不同的虫子，这个盲眼人身体的一切部分都被虫子咬食，他大声叫唤，然后眼睛又生出来，虫子又啄掉他的眼睛。就像这样，无量百千年里，吃了又生，生了又吃。

若复走趣，分荼梨迦池水树林。既到彼已，悕望凉冷，便前进入。既入彼处分荼梨迦，炎燃高火五百由旬。彼地狱人恶业所诳，各各别上分荼梨迦。既上树已，多有炎鬘，普遍身分。如是上已，受第一恶极重苦恼。饥渴所逼，如是彼处所有炽火，其色犹如分荼离迦。彼火烧炙，死而复活。一切身分，皆悉遍烧，如甄叔迦树色相似。于一切时，受大苦恼。

再说这个罪人又走向白莲花池水树林，到了以后他希望能得到清凉，就径直地进入。已经入了分荼梨迦之后，发现有高五百由旬的极大的炽燃烈火。地狱人被恶业所诳，他以为这是个清凉池，个个都上了白莲花树，一上树以后，有好多的烈火鬘烧遍了他的身体。这样上了以后，他受到了第一恶劣的极重苦恼。当时他被饥渴逼迫，这样那里所有炽热的火、色彩都变现成白莲花色。所以这是极具欺诳性，因为莲花是一种清凉的相，看到莲花感觉那肯定有很多的清凉，能解决干渴，但实际上它是炽燃的烈火。这样被火烧死了以后，他又复活，身体的一切部分全部都被无余地遍烧，烧成了像甄叔迦树的颜色那样，在一切时受大苦恼。

乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于四百世，生饿鬼中，受饥渴苦。既得脱已，于三百世，生畜生中。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，彼人则生，畏刀铁处俭处贼处多恶人处，国土中生。又彼生处，常贫常病，仆使下贱，诸根不具。是彼邪见，恶行恶业余残果报。

一直到恶业没有消尽之间，一切时不断地受苦，等到恶业消尽了，才从地狱里脱出。脱出以后，还要四百世生在饿鬼里，受饥渴之苦，脱免以后，还要三百世生在畜生里。脱免以后，难得人身，还是会堕下恶趣。什么时候能得人身呢？就像盲龟遇轭木孔一样，极其困难。如果他侥幸过去有善业成熟而得到人身，也是生在很倒霉的地方，就是生在有恐怖的刀铁处、贫俭处、盗贼多处、恶人多处的国土里。这是什么报应呢？这是他的增上果，因为邪见使得一切白法无法出生，一切善妙都隐没。一切白法都要从善心出来，而这个邪见障蔽了善心的缘故，将来得到增上果的环境，就是处在一种贫乏、恶人充满、到处是盗贼等的恐怖之地。而且他出生以后常常是贫穷多病，充当下贱的奴仆，诸根不具。这就是邪见恶行的余残果报。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 19:20

《正法念处经》正法念处经讲记 第42课——地狱品25

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名为龙旋，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，乐行多作。业及果报，如前所说。

再者，又有地狱叫做龙旋，也是对于杀盗淫妄酒以及邪见乐行多作，感生其中。

复有邪见乐行多作，所谓有人形相不正，或有常𨀛不曾正坐，若常合掌，常手支颊，常舐手食，有如是等诸外道辈。彼有说言：断欲嗔痴，得涅槃者，是则不然。寂静根者，是亦不得。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生龙旋处，受大苦恼。

邪见的情况指一类人形相不正，专门做一些特别的姿势，不曾端正而坐，或者一直合掌，或者常常手支着脸颊，舐着手吃。就像这一类的外道辈，他们有说“断贪嗔痴得涅槃，这事是没有的，寂静诸根也是不可能的”。他以这个恶业因缘，身坏命终就要堕在龙旋地狱受大苦恼。

要知道，传播一类邪见，会发生很大的后果。言语之道是非常大的，不要以为说说好像是一件小事。如果在众人面前去传播说：断贪嗔痴、得涅槃是不可能的。人们误信这个话以后，就以为没有什么断贪嗔痴，那我们还断什么贪嗔痴，人生来就是这样，没有什么能断贪嗔痴的，是我们的本能。那这样，人心就不寻求涅槃，这就是在支持轮回。这个言谈波及到人心，人们就感觉没有什么修道，不可能有断贪嗔痴的，贪嗔痴怎么生就让它怎么生。

或者又说诸根寂静是不可能的，那大家觉得“我们可以上网，不必要诸根寂静，不可能诸根寂静，我们的感官是要娱乐的，本来人生了这个根就是要见色闻声等等。而且要热烈一点、兴奋一点、狂热一点，这就是人的本来状态”。就像这样，人们不会守护着诸根，也不会防止根境相接所产生的各种迷乱心识，这就使得人们都陷入到热恼狂乱当中。那么以这种邪见作为根源，会发展出多少烦恼、恶行，以及多少三恶趣的果报。

这样就会看到邪见其实是杀人不见血的刀。不要以为割掉一个鼻子、割掉一个耳朵是很凶残的，传播邪见当个学者，不是什么很严重的。其实白面书生的学者，操着一支笔就是刀，说的话就是真正隐形的杀手，这是杀人不见血啊。多少人因为这种邪见而放纵烦恼，不做克制，不做拯救；多少人因此对于解脱不抱任何希望，埋没善根，从而长劫沦落在生死里面。

假使从正面去宣传，向人们提醒可以做到诸根寂静，我们是可以断贪嗔痴，可以得解脱的，我们可以证到无生无死的涅槃之地，是有这样的归宿。那么有善根的人听了以后，他就会调整方向，会走上一条离苦的路。所以正面和反面的言谈在走向上，有极大的差别。

那么邪见作为一种引导力量，一旦进入心中，它就一直在支配行为。之后，它会发生多少的过患，那是没办法算清的，因为它会辗转不断地相续，而后后无穷无尽的惑业苦，都是由前面的邪见引出来的。所以邪见的罪恶极其深重，由此他要受的惩罚也就格外惨烈。

所谓苦者，彼处多饶炎头恶龙，嗔怒毒盛。在彼地狱，彼龙身量，若一居赊、有一由旬，恶毒炽盛，普身遍体。有见毒者，有触毒者，有牙毒者，满彼地狱。彼地狱人生龙群中，众龙回转，拶磨罪人，碎如麨抟。复有生在龙口中者，彼牙毒炎，连急速嚼，有无量到，若百千到。死已复生，生已复嚼，嚼已复死，死已复生。

所谓的苦就是，在这龙旋处有很多的火头恶龙，有非常炽盛的嗔怒之毒。在这地狱里面，这个龙的身量有一俱卢舍或者一由旬大，龙全身都是炽盛的恶毒，有的见了中毒，有的触了中毒，还有的牙齿里出毒，充满了地狱。地狱人就生在龙群当中，众龙包围着它，不断地辗磨罪人，碎得像面粉一样。又有生在龙口中的，龙的牙齿是很大的热毒，而且急速不断地嚼咬罪人。罪人看着毒牙，无量次地到来，或者百千次地到来嚼咬身体。死了又生，生了又嚼，嚼了又死，死了又生。

他当时传播这种言谈，毁掉了人的善根。人的心本来有一个佛性，有一种回归的愿望，有一种智慧，从这里能够息灭贪嗔痴，得到真正寂静涅槃之地。人们在经过教化以后，开始心会调顺，会发起善根，会知道要做好，“在任何处我要守护诸根让它寂静”，如果你宣传说根本不可能诸根寂静的，我们就是这样的，或者说没有什么断贪嗔痴、得涅槃的，这种东西就使得人们的心中充满了热恼，不断地被烦恼的毒蛇恶龙吞食着。那么这些后果从哪里来呢？从邪见的肇事者来的，从传播者来的，是他们搞坏了人心，使得人心里充满了毒龙，受着各种逼迫、煎熬，处在人心粉碎的状态。没有善，没有传播因果正见，人的心中没办法聚成一股善气往上走，全都分散掉。那么传播这种享乐论、散乱论、肆意的放纵论，那人的心不就不断地散裂吗？有几个邪的妄念，这时候心怎么能聚成一气呢？怎么能往上升呢？人住在正道里面，修止观之道，一心顺着因果善道而行，善的力量越来越积聚的时候才能超生，从这里才能透出。如果散播这种邪论，使得人心更加分裂、恶浊，充满了毒素。那么他的受报无穷无尽的，会生在龙旋处地狱。那里有各种各样巨大的毒龙，全部都喷着毒热的火焰，嗔怒极盛，一触恼就发毒。

你就看他当初传邪见的时候，这东西一进入心中就不断地发生毒，任何一处他一触境界都认为我们应当的，必须这样享受，我们诸根就是这样，还有谁来管我？你管得着吗？愿意看就看，愿意听就听。你看现在人，坐没坐相，站没站相。为什么？他认为那是自由的，我什么头发、什么打扮、我说什么话、我怎么样狂歌劲舞、我怎样交男女朋友，怎么样搞都是自由的，怎么看电视、电影、上网都是随心所欲的，什么诸根寂静？我又不是按你们那种清教徒怎么样，还有什么这些贪嗔痴？这样的话，使得人心毒火炽盛，已经变得毒毒的。你看现在的人眼睛毒毒的，脸上毒毒的，身上很邪的，怎么来的？邪见出来的。邪见把人心搞坏的，搞坏了以后，他做什么都冒三毒，他不会冒善心，哪里出了信心、悲心、守律仪的心，哪里能防护根门、正知而行、一心向道，这些东西全部埋没掉了。从哪里来的？就鼓吹这种断灭论，鼓吹不必对治论，从这里出来的。他说没有，没有什么诸根寂静的，不可能诸根寂静的，不可能息灭贪嗔痴得涅槃的。这种言谈一传播，很多人就马上接受，他也不明就理，众生都是很愚蒙的，这样就毒化他的相续了。你要知道，一个人中毒以后，他从此之后，感官接触到境界的时候，他是怎么做的呢？他是不是肆意地发散贪嗔痴三毒啊？他不是放纵自己狂乱，无法收拾啊。

那么这样一个观念足以影响人的一世，如果能够再长远地来看，足够影响人无数世。然后他辗转地传播、传染，你说发生的恶性影响有多大？这个时候天道好还，就要报在这个邪见传播者上，他变现出来的龙极其可怕，一个业种变出来的一由旬（四十里）大的巨龙。那都是他心中的恶作变出来的。比如你有贪淫的心，你晚上会变现淫的境相；如果你有嗔恚的心，会变成嗔的境界；有恐惧的心，会变成恐惧的境相。如果习气力很重，变的相会非常大，它会放大的。尤其异熟果成熟的时候，那就不得了，这种业习的变现力特别大，所以说业力不可思议。

那个时候就真正全部都变出来了，就是从这个邪见的业力出来的。它是一个工画师，你心里发一个颠倒的见，做这种做法，将来就出现一个毒龙充满的世界，那里面到处都是毒，见了也中毒，触了也中毒，所有的都是中毒的，这是邪见的力量。所以一再说了，邪见是毒，过去真正有正道的社会，看到写邪书全部要烧掉的，比现在传染非典的毒还厉害。但现在就只是外在去做一点措施，对于这种文化上根本不做监督、不做惩罚，所以导致现在这个极其地苦难的时代。而且人们非常愚痴，连学佛的人也愚痴，他没有因果正见，他感觉这无所谓，也可以欣赏欣赏传播传播的。

这样就生在龙群里面，很多龙就包围着他，要把他给压磨成面粉。为什么会压磨成面粉？如果你处处支持人的善心，让他往上走，让他更丰富、更圆满、更喜乐，你将来最底程度如果生天的话，就一下子现出无比庄严，无数的美景、乐的受用等等，它是从一念善心出来的。所以你要想得受用，全部要从善心来。善心的力量不是别的，它是护持的、凝聚的、向上的、温暖的，使得人心的善不断在播植、成熟、成长的，它有正面的力量。邪见是反面的摧残力量，它把人的灵性一点一点地辗磨碎，把无数的人心封闭在恶趣深渊里，你看何其毒恶？那么到了感果的时候，他的身支也要被辗磨碎，就像面粉一样。

所以，邪见的毒就好像是一个巨大的炸-弹，当它一旦成熟的时候，引线一拉，你就堕地狱。堕地狱的时候，它会无数次地爆炸。它就像染上了高烧的毒，那种好不了，隔一天又发烧，隔一天又发烧，因为种子在的缘故。同样，邪见的毒素存在的时候不得了，一到时候就爆炸一次，一到时候就辗磨碎一次，再辗磨碎一次。

所以看清楚了吗？没有比这个恶业的病更大的。所以我们常说“我是个病人”，好可怕啊！因三毒果三苦所缠缚的病人。那我们在如今学法的时候，一定要知道这个严酷的事实，在轮回里不是好玩的。

当时那些龙群围绕着他，全部包围住他，然后用龙身去辗磨他，碎成了面粉。还有的生在龙口里，他不断地被咀嚼、咬死，死了又活，活了又死，像这样咬成了碎末。这是为什么？就是说你传播邪见的时候，在人心之中的那种破坏力。譬如说他本来孝敬父母很好，结果你说不要孝敬，他的孝心就分散了，就碎掉了。或者说本来这个女人她是很守妇道的，她也知道孝敬公婆、恭敬丈夫，然后带养儿女。如果你给她说一种享乐论，她马上就认为：啊！是啊！我现在应该呵护自己。结果她变得越来越自私，她过去的那种母性，或者贤善之性就被破裂了。被破裂了以后，她发出很多的恶心，各种恶的想法，你看她的心逐渐地在堕落，逐渐地在分裂。那么就像这样，传播一种邪见会使得人的善心，本来他有一点点，结果你一传它就破掉了，这就没有了。所以千万不要接近邪见、邪师，就是这个道理，全是反面力量。

所以，有的人认为看看影视没关系，这是很大的断灭见的愚痴。假使你有一点出离心，看一下电视就没了；你有一点珍惜人身的心，去娱乐一下，连一个念头想不到的；你本来是很守戒的，但是你听人家说可以自由、开放，马上就没了，心很容易受邪的方面支配；你本来想到要舍弃今世，想到好好修行，人家说没关系的，我们现在还有很多享乐，生活还是很美好的，那么又勾起你耽著现世的心，结果你就毁掉了修行。多少人初发心的时候或者初出家的时候也有一番好心，但是结果接触恶论、恶见，或者在网上过多地接触，世间的这些染污上过多地接触，很多人退失道心、破戒还俗，或者与世俗同流合污。那是什么原因？就是受了邪见的感染。可见传播邪见者是在咀嚼人的慧命，腐蚀人的法身，破坏人的善根，摧毁善的种子。

要知道，这个因果律的惩罚是恰如其分的，比如你用眼睛乱看的时候，到时候眼珠子就会被啄掉的；你耳朵乱听的时候，耳朵也会割掉的；舌头乱说，舌头会受耕犁拔舌的惩罚等等，都是对应的。

现在某些传统的医学稍微懂一点，他的懂只不过现前知道一点，认为你的心态有什么问题，造了什么业，反应在你的脏腑上哪个地方就有问题，它是一一对应，不会错的。比如说，非常明显，如果你口上造恶多，你的口舌要出问题；假使你传播各种邪乱的思想，脑袋要出问题，精神要颠狂的；如果乱淫的时候，各种的性病就出来了，都是有确定缘起的。比如说嗔恚太大，它伤肝，或者说太愁苦的时候它伤肠等等，这些还只是现世色身上的业果对应。那么，就要看到它的业行再变大的时候，一旦成熟的时候，地狱相应的果报全部都来了，而且比人间的苦报要增上无量百千亿倍，是那么可怕。

那么现在看到这种传播邪见者开始出现了，他在毒龙的牙齿里，这个时候咬得非常厉害，炽燃的毒牙连续不断快速地嚼咬，一次又一次。受报的苦相是非常大的。为什么会这样？因为造业的机制最开始在心念上面，而传播邪见的时候，注入一个邪的观念，就影响了整个人心的机制。这个机制一旦种入以后，实际是一种颠倒机制，这种颠倒机制全部是毁灭性的、自我摧残性的，都是发生毒性的作用。那么好了，他自己装了这么个非常毒的机制，给别人还安一个，这样安来安去，安得全世界都成这个样了。

如果我们说有一个人，以他的铁蹄之师铲平了几个小国家，我们认为这个侵略太可怕了。但这只是外在的战争，如果文化战争那是相当厉害的。如果你把众生的心全部摧毁掉了，变成邪的了，那可以说这是世界上最大的毒枭，就是这个邪见传播者。所以，现在很多人还不知道，明星只不过是别人手上玩的一张牌，真正是后面的制造者，他们是更厉害的，他们是玩脑子的，他知道怎么样搞人，然后包装一下，制造明星，然后成为他营利或者施展邪术的一个手段。可见，这样的邪见制造者、传播邪说者将来的果报是不可思议的。还有很多在文化领域、思想领域里，譬如说当教师、专家、学术权威等等，这些方面很危险，宁可做一个大街上摆摊的人，也不要做这种角色。比如卖个烧饼、油条，这是很好的，以这个来谋生造的业是很小的。

就像这样，要看到一个邪见入了心以后，它时时会支配你的，你碰到什么的时候，就是你邪见的机制在左右，它在发号指令，是它在做出判断的。比如说我已经染上了现世享乐论，我以为这是有意义的，人应当这么做。如果你有了这个邪见，每一次你面对境的时候，这个邪见就会出来指使你的做法。所以它是一个统帅性的东西，它是内在生命的司令部，随时它在指挥的。所以，这个邪见一旦安插上去了以后，处处都是这么干的。已经传播了“断贪嗔痴不必要，没有什么要断贪嗔痴的，也没有什么诸根寂静，这是不可能的”。如果这样一种邪见机制插进去以后，人就不再作对治了。你要上网，完全随心所欲，一点都不刹车，是吧？一点防范意识，或者警惕意识也没有了。那么好了，当邪见的系统已经装上去了，是不是刹那刹那无间地支配这个心发起业？所以邪见罪人感果的时候，毒龙连续不断地非常快地嚼咬他，咬了以后就死，死了又生。因为他的业力消不掉。所以这不是发百日高烧，不是这样的病，是在无穷无尽的时间里这样连续不断地受惩罚。

所以，最关键还是要了解《念处经》，否则我们十分愚昧，极其巨大量的业果现相，在我们面前确实一点都看不到。所以在十二缘起里，讲我们这种劣性众生的状态，它叫业果愚，瞎子一样的。无明的里面，还不光真实义愚，那是更深一点的，从最基本的地方来看，是业果愚。所以十二缘起图里画一个瞎子，他在走路，那是表示他的行，以业果愚支配，一点都看不到因果。本来是无比巨大的一种现相，在我们面前却被蒙蔽成了一点都不知道。结果这个眼睛颠倒地看到现世的种种现相没有业果，这个很可怕。所以真正业果的相一来了，我们再看人间的这点小相，毛毛雨一样的，算不得什么，你感觉人间的监狱非常残酷的话，你再看看地狱，简直是没办法再看。

就像这样，你只有知道每个恶业会出现怎么样的惩罚，你才感觉：哦，最关键的一个问题，首先要对因果生信，首先要在自己的业上取舍，否则就完了。

彼诸罪人，三种火烧：一是毒火，二地狱火，三饥渴火。彼诸罪人，生三火中，受坚䩕苦，自业相似。

那么，这样的罪人，在无数的年月里，被三种火所焚烧，一是毒火，二是地狱火，三是饥渴火，他生在这三种火里，受着坚固不可拔的苦，天天都这在里面没办法挣脱。这就跟他过去造的邪见业相似。

“自业相似”，这句话很重要，因为果随因现。过去邪见的时候，他就是传播毒，说什么“贪嗔痴不必要息灭，诸根不必要寂静”，这就像已经着火了，你却说不必要息灭它，那火不就越着越大吗？如果你告诉人们有可解决的办法，可以把它息灭掉，人们好好修行的时候，诸根能够寂静，不像过去那样狂躁，贪嗔痴会逐渐削减，甚至灭掉，这样人们会得到清凉。然而你鼓吹的是断灭论，鼓吹的是无诸根寂静论，那人心被这个邪见指使的时候，这邪见的毒火、欲望的饥渴之火、生地狱的业火，就在不断地炽盛。饥渴就是那种欲渴，认为“我们这个贪欲还要息什么，我们一定要不断地满足”，这就跟喝了盐水更咸更想喝一样。这样导致人们欲火不断，常常处在饥渴当中，不得满足。

就像今天的人们，全部都是受这种邪见的蛊惑，你看人心什么时候满足？贪心越来越大，无论是吃的、穿的、住的、用的，都是想“这个不行，我们还要更多，我们何必止息呢？哪里可能止息呢？再说我们的感官天天都看这些，你怎么能让它寂静呢？”整天都是对着电脑、电视、网络，然后吃这个玩那个，灵性就处在这样的狂躁当中，息不下来，它是在饥渴之火当中，地狱之火当中，在三毒之火当中，一直没办法降下来。什么原因呢？他心中种了邪见的毒。当我们要去拔除它的时候，发现有非常大的难度，真的有幸肯听的人，还有一点救的机会。如果只是一味支持自己的邪见，还自以为是现代主义者，非常嚣张、不可一世的话，那就没有救了。因为连自己承认自己过失的善心都没有，怎么会改呢？

那么可以看到人们心中的贪嗔痴不断地在动，毒火不断地在发作，这不就是毒火盛燃？你看人们作的地狱的业行不断地在加强，这不是地狱火燃？你看常常都处在欲望不得满足的情况，一看到新的事物、新的所欲，他就想追、想得到（那个时候心是没办法按捺的，就要去的，飞蛾扑火一般），那不是饥渴之火吗？

那么出现这些个结果都要归究到传播邪见者身上。你想想看，他到哪一天能够受得完这些惩罚？结果他在地狱里被三种火烧得没办法拔除，好像一直缠在身上解除不了。就跟这个病相似，这不是百日病、千日病，那是无数亿年的病，一直缠在身上解脱不了，一直被抓住了，这就是他过去造业的报应。

所以因果是这么严酷的事实，不是好玩的。古人说：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，“人心唯危”，这人的心最危险了，因果的道最可怕了。我们读了《念处经》，好好地学了以后，才感觉“哦！原来我是那么放肆”。这种结果就是业果愚支配的。无知者无畏啊，当你什么不知道的时候，什么都敢做；当你真正知道的时候，你就害怕了，不敢乱来。

那么就像这个传播邪见者，现在受什么惩罚呢？就生在这样的三种火里面，永远感觉好像没日没夜地一直在烧，好像没有出头之日。这就跟他过去传播邪见的恶业相似的。

复有第四病火煮之，病重苦恼，不可具说。

还有第四种病火来烧，病重的苦恼没办法形容。

如是罪人，恶业行者，常一切时，在火中生，烧煮、拶磨、干燥、碎散。乃至恶业破坏无气，腐烂尽灭，彼地狱处尔乃得脱。

这样的罪人——造恶行者，他在一切时中全部都生在火里，不断地受着烧煮、拶磨、干燥、粉碎、分散等等的苦。这都是过去他的业行所感的。他传播邪见就是在烧煮心，就是在辗磨心，把心搞得粉碎，就让心变得非常地火躁，得不到清凉，让人心整个地处在一种散裂当中，无法修整、凝结等等，就是这样的业因感得这样的果报。

一直要等到邪见的业力全都消尽以后，他才从地狱里脱出，这时地狱的病就脱出来了。

既得脱已，百五十世，生在针咽饿鬼之中，于二百世，生畜生中。饥渴烧身，离水无水，谓师子、虎、熊罴等身，在于旷野十二由旬无水之处。

但这个时候，是不是已经完了呢？没有。还要一百五十世生在针咽饿鬼里受苦，两百世生在畜生道里受苦，当时也是饥渴烧身，离开水源没有水喝，生为一种特殊的狮子、老虎、熊罴等的野兽之身，在旷野十二由旬没有水的干枯之地，一直受着饥渴之苦。

所以，确实传播邪见者在他的心相续中，是得不到润泽的，全部都成了一个心灵的荒漠，也就是他的善根全部被蒙蔽住，产生不了功德的绿芽，更没有什么繁花硕果。邪见它使人心如同沙漠，人充斥邪见的时候，就会发现他已经没有了善的润泽。你看那个邪见者眼睛是那样酷酷的，面无表情，非常凶残，非常怪诞。而修了善的时候，我们看他是清凉的、光明的、润泽的，有一个善心的水源源不断地出来。在那里，就连世间的善道，你看有多少善的心，有多少善的光辉、善的润泽，这都是正面的状况。但是邪见一来了以后，全部都被封闭住了，一点出不来的。

那么将来他在地狱里受了无尽的苦以后，生为饿鬼，又从饿鬼里出来以后还要生在畜生道里。这种畜生是一种特别的狮子、虎、熊等等，会生在一种荒漠地带，在一个很大的范围里，一点水找不到，整天在干渴里，身心得不到一点润泽，就像这样受折磨。这还是他恶业的余残势力，是这样变现的（我们以为是忽然之间无因无缘就生在哪个地方，不是这样啊，是业来支配的。如果你有这种业，就必然受这种报，没有受完之间，一直被它缠绕。所以，业力像根绳子一样能绑人，就像这样，所以千万不要不负责任地乱造业）。

若得脱已，难得人身，如龟遇孔。

那么这样从饿鬼、畜生里面脱离以后，是不是能得人身呢？经上说：难得人身，如龟遇孔啊！盲龟好不容易浮出水面一次，还是遇不到孔，又下去了，又沉陷到海的深处，又要非常漫长的时间，它才慢慢出来，出来以后又遇不到，又下去了，就像这样。不是说受了饿鬼身、畜生身以后，就能得到人的身，人身是很难得、很宝贵的，比百千亿分之一的比例还小，几乎就是得不到了，还要再次地堕下去。

所以造了一次恶业就爬不出来，因果是这么可怕，这个惩罚律太大了。所谓一失足成千古恨，稍微走错一步就下去了，而且下去以后是个无底洞，再也爬不出来。好像诸佛在轮回的岸边去看你的时候，一下子下去之后，经过了漫长无数次沧海桑田的变幻以后还没见出来，是这么厉害的。

懂了这些我们要知道，今生有一条路可以出去，就是求生西方极乐世界。如果要让自己断掉烦恼，消掉三界的业力，再来出三界，哦，太难了，千难万难。但是阿弥陀佛的慈悲，只要你有信愿，一直咬住牙关，跟阿弥陀佛相合，那临终的时候就被拔济出去了。在净土里面没有三恶趣，从此永绝生死苦难之地，这就是真正一条自救之路，应该看到这一层的大义。所以今生要感觉到：哦，因缘太难得了，真正是一个无比难得的机会，如果今生不出去，下一世就又堕下去了，那前途太渺茫了，不晓得什么时候才能出来。

若生人中，则为野人，眼不见食，何况食之？唯食药草及诸果等，以自存活。是彼恶业余残果报。

假如生到人当中，是不是得一个暇满呢？人当中各种各样庸俗的人多得很，其中得暇满有修法闲暇的人，那是少之又少，那叫人中的珍瑞，就像大如意宝一样的身体。

那么过去持邪见的人，现在一生到人之后就那么容易遇正法啊？他还是以邪见势力会生在野人之族，不是正法昌明之地。那不还是一样，得一次人身，不过住住旅馆，然后又下到地狱的家乡去了。在得人的时候，过去传播邪见，障碍人的眼力的缘故，这一次他眼睛见不到食物，何况吃呢？就只吃一些地上的药草，或者野果等等来勉强维持生存。就像这样过一世以后，我看大多数也是落下去了，这就是邪见业力的余残果报。

所以说造恶业非常可怕，今天我们要知道万万千千无数的路里面，只有一条正道，这条正道就是诸佛给你宣说的正道，他是从因果上面开始走，从善的缘起上面开始走。缘起上，首先要引发对因果的胜解。所以我们要发起唯一归依法的誓愿，不再归依其他的。否则的话，人心一错乱造出来的各种学说观念，无量无数的，里面都充满了毒，如果你不幸给安置在其中一条里面，就在恶趣道里狂奔。譬如到今天世间各种所谓的文化、思想、各种观念上去看，那是个极其庞大的体系，因为这里有几十亿的人，每一个人心里面都有一种想法的，有好多千万专家，里面会说出各种主张思想，传播各种观念。那么这里面只有佛菩萨开示的圣道，以及佛示现各类应化身所开示的善道，它是唯一正确的，它是光明之路，因为佛是如实照见实相的。那么具体如何辨别邪正呢？要依四法印，或者一实相印来辨认，也就是要看是否符合实相来辨别邪正。

那么好了，缘起就是这样，天理就是这样，有决定的正道。如果你搞到世间邪见里面去了，那糟了，这里面太多的歧途，之后结局就惨不忍睹。就像说只有一条康庄大道，它在通向善趣、解脱和成佛，其他都是各种邪道。有的是马上就冲到悬崖里，有的看似有一段很安稳的路途，也好像给你各种迷人的风光、诱人的前景，但是它直接开过去以后，发现是欺诳的，也同样坠入悬崖，只不过是一步坠入和两步坠入的差别。

就像这样，了知正教、邪教的差别以后，应该发出唯一归依正教、不言其余的誓愿，这是非常重大的问题，尤其你对业果有真实认识的时候，自己开始会每天这样发愿：但愿我生生世世不生邪见之家！常生正见之家！你会这样祈愿的，因为你害怕。这是认识了因果的大义之后，自然会发这样的心。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 19:25

《正法念处经》正法念处经讲记 第43课——地狱品26

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱更有何处。彼见闻知，复有异处，名为赤铜弥泥旋处，是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，乐行多作。所谓计言一切世间命无命物，一切皆是魔醯首罗之所化作，非是业果。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生于赤铜弥泥旋处，受大苦恼。

再者，比丘观察焦热大地狱中的另一处叫做赤铜弥泥旋处，众生也是由造杀盗淫妄酒，乐行多作而受生其中。（这里说到造邪见堕落的情况），也就是有一类人，他说一切世间有命、无命的万物全部都是摩醯首罗所化作的，并不是业力之果。这人以此恶业因缘，身坏命终就会堕在恶处，生在焦热地狱的赤铜弥泥旋处受大苦恼。

所谓苦者，彼地狱处，赤炎铜汁，满中如海。其中多有铁弥那鱼，恶业所作。复有树叶，利如剃刀，生在赤铜弥泥旋处。诸地狱人，在彼处生，生已复死，死已复生，一切身分皆悉散坏。烂熟浮出，在铜汁上，出已复没，受大苦恼。

所谓的受苦情形，是那个地狱处，有红色炽热的铜水，充满得就像一个大海一样。其中有很多铁弥那鱼，这都是恶业变作。还有树叶像剃刀一样锋利，生在赤铜弥泥旋处。那些地狱人受生在这里，生了又死，死了又生，一切身体都被利刀散裂破坏，而且被炽热的铜水煮得糜烂，浮在铜水上面，浮出来后又沉下去，这样受极大苦恼。

迭相走奔，更互唱声。彼邪见人、邪见说者，唱唤既走。恶业所作，恶弥那鱼，张口疾走，向地狱人。彼鱼既到，即以涎罥摄缚罪人，令入口中，以牙机关嚼之令碎。彼罪人身，半在鱼口，半在口外，热炎赤铜沸汁煮之，受是二种坚急苦恼。彼人如是半在鱼口，常被咀嚼，半在热炎，赤铜汁煮，经无数时。

由于恐惧，这些罪人在这个红铜水里面互相奔逃，互相发出大叫声。那个邪见人，说邪见者不断地叫唤，后面有恶业变现的恶弥那鱼张着口疾速地朝他奔来，快追到的时候，就以口涎的罥索摄住那罪人，把他吸入口中，然后用牙机关把他嚼碎。这个时候，罪人的身体一半在鱼口中，一半在口外面，而在口外面的这部分，也被炽热炎烧的红铜沸腾的汁液煎煮。受这样两种非常难忍的坚急苦恼，也就是这人一半在鱼口常常被利牙咀嚼，一半在炽热炎烧的铜水汁当中煎煮，经过无数时。

既得脱已，更复入余异赤铜汁。既入彼处，多有恶虫，虫金刚嘴，牙复甚利，无量炽毒。如是恶虫在彼闇处赤铜汁中，取彼罪人，嚼之令破，碎末如沙，然后食之。

脱离以后，又入到其他红铜水里面。入进去后，有很多凶恶的长着金刚嘴的虫子，牙齿特别锋利，有无量炽热的毒素。这样的恶虫在黑暗处的赤铜水里取了罪人咀嚼、咬破，使罪人碎得像沙子一样，然后吞吃。

彼地狱人既受苦恼，若欲唱唤而张口者，彼赤铜汁满其口中，不能出声。彼赤铜汁，遍满九窍，满已极煮，一切身分皆悉消洋。

再者，那地狱人受了苦恼，如果想叫唤而张口的时候，这个赤铜水就充满他的口中，使得他没办法出声。这些红色的铜水遍满了他的眼耳鼻口等的九窍，充满以后极度地烧煮身体，一切身分都烧得融化、消解。

又复彼处，时节长久，煮之下沈，沈已浮出。既浮出已，恶业所作，多有风刀而甚毒利，碎割其身。彼不实语、不信业果、邪见之人，常一切时，烧煮散坏。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

而且在这里时节极其漫长，煮了就会沉下去，沉了以后又浮出来，浮出以后又以恶业之力，有很多的风刀特别地狠毒、锐利，碎割他的身体。这些说不实语、不信业果的邪见之人，常常一切时都被烧煮、散裂、破坏，在业没有穷尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世生饿鬼中，彼鬼名为悕望悕望。若得脱已，于三百世生畜生中，作象、作熊、作蚁子等。常患饥渴，寒热所逼，风吹日炙，忍耐叵

这样在业力消尽了，就从地狱中脱出；脱出以后，要三百世生在饿鬼，名叫悕望悕望的饿鬼；脱离以后，又要在三百世生在畜生里，做象、熊、蚂蚁等等，常常都是怀着饥渴之苦，被寒冷所逼，风吹日晒，很难忍耐。

彼畜生中既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若于前世过去久远，有善业熟，得生人中，在多怖畏险恶之处、常斫木处、常取鱼处，常生怖畏。是彼恶业余残果报。

在畜生中脱离以后，很难得到人身，就像盲龟遇枙木孔的比例那样，甚至比这还要难。如果在前世过去久远曾经做过善业，善业成熟能够生在人中，也是生在充满了怖畏、险恶的地方，常常砍木头的地方，取鱼的地方，常常生起怖畏，这就是造邪见恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，更有何处？彼见闻知，复有异处，名铁镬处，是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。业及果报，如前所说。

再者，观察叫做铁镬处的地狱，这里也是对于杀盗淫妄酒邪见乐行多作而感召的果报。

复有邪见乐行多作，所谓外道邪见斋中杀于丈夫，而作是言，我今作会而杀丈夫，彼得生天，我亦生天。彼若生天，与我为证。或有取龟杀证因缘，后世生天。或复教他，一生如是，种姓如是。妨碍正道，安住邪道。

还有邪见上非常欢喜作、大量地作。比如，有一种外道作邪见斋，杀了丈夫，这样说：我现在作斋会杀了丈夫，他因此而生天，我也因为杀了他供斋而得以生天，他如果生天可以给我作证。或者有取龟作为杀人生天的证明因缘，说后世能生天。或者教导他人做这样的恶行。一生都是这样邪见，乃至祖祖辈辈都是这样邪见。这就妨碍了守持正道，安住在邪道中。

如是恶业邪见之人，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生铁镬处。受大苦恼。

这种恶业邪见的人，当他死了后会堕在铁镬地狱受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，十倍更重。复有胜者，有六铁镬，十由旬量。六者所谓平等受苦无力无救，火常热沸，锯叶水生，极利刀鬘，极热沸水，多饶恶蛇。

这里所受的苦，就像前面所说，等活等所有地狱所受的一切苦，这里全部要受，而且胜过前者十倍。还有厉害的，就是有六种铁镬，长宽高十由旬的量（这是极其巨大的，最少也是四百里的量度）。这六种铁镬分别是平等受苦无力铁镬、火常热沸铁镬、锯叶水生铁镬、极利刀鬘铁镬、极热沸水铁镬、多饶恶蛇铁镬，都是极大的受苦处。

平等受苦无力镬者，罪人入中，详聚一处作一身聚，犹如麨抟，被煮无力。而复更煮，转复无力。如是恶处，身不能救，心不能救。如是无法恶道之人，无法可救，离能救人，以无救故。

首先说到平等受苦无力铁镬。罪人进入其中，很多人聚在一起，就像很多面粉揉成一个团子一样，看起来好像是一个整体的身，罪人被烧煮得没有力气。再度地烧煮，就更加虚弱无力。在这样的险恶处里，身不能救，心不能救。没办法救他，离开了能救者，以无救援的缘故。

所以，过去持邪见造成很大的杀伤性，这就使得将来一点气力都没有，因为邪见是摧残正面的力量。我们的心对因果律起了胜解信以后，它有正面向善的力量，它会不断地开发善心的力量。如果被邪见蒙蔽了，力量就退缩，再也发不起正面的力量。所以真正被邪见染污的人，就可以发现他在行善上一点力气都发不出来，所以这是极大的摧毁善心的因素。

要知道，十恶业里面邪见最重，特别是持拨无因果的邪见，这个邪见一旦坚固以后，一切白法都被障蔽而无法生起，这可见它是摧毁正面力量的最大元凶。也因此，这种人他会堕到无力铁镬里，他是极度地没有力量。但是我们行善的时候，发现一身的力量都来了，浑身的力量都来了，你会越做越有力量。所以在善行上不能怯弱，在恶行上不能勇猛。这样的话，自身的确在任何处有一股正气，有一股正的力量。譬如儒家的孟子也说“吾善养浩然之气”，它属于人天的善气，尚且可以充遍天地，可见那善的力量增上。

前面的持邪见者，他这么做增上的是恶行力量，到时候变现出来的是无穷无尽的烧煮、摧坏，而且他传播邪见后使很多人丧失了善的力量，也因此他堕在无力铁镬里，不断地被烧煮，没有丝毫的力量。

长久时煮、火常热沸热铁镬者，罪人入中，热沸赤铜，煮之身散，灰亦叵得。尽已复生，生而常煮。

第二种叫做“长久时煮火常热沸”的炽热铁镬。罪人入到这里，就有热烫滚沸的红铜，煮得他的身体散裂开来，连灰也不存在。等到已经烧光了以后，他又会生出来，又成了一个完整的形体，之后又被烧，烧了又散裂，然后又出生。他过去邪见摧灭了正面的生命力量，所以他在受报的时候，身体散裂成连灰都不存在了，之后又出现一个身体，又被摧毁得丝毫不剩。所以，传播邪见是非常厉害的，它是破坏正法的力量。所以我们看到这里，应该发誓“我要生生世世常修正见，不染污邪见”。

任何邪见都是蒙蔽心智，背离法界的。像这里传播的“杀丈夫能生天”的邪论非常恶劣，因为这样杀的时候，他内心的慈、孝、忠等等都毁灭掉了，下至心里连一点都不剩，全部出现的都是非常恶劣的力量，它就使得人们一个完整的灵性完全散裂，或者说使得人心完全疯狂了，是这么厉害。又譬如传播性解放论，这也会使人们丧失灵性的，染上这种邪见的人就沉溺在一种荒淫无度的生活中，淫欲泛滥，自己的正气、灵性全部都破散掉了。所以邪见有这么厉害，一切恶行的指使者就是邪见。用邪见杀人超过用刀子杀人，超过用核武器杀人。所以古人写作是很慎重的，他怕写错了会祸害千秋万世的人，有那么严重。

懂了这一点以后，我们千万要一心归依法道，守持佛传给我们的正见，不能沾染世间的那些学者、各种邪见者流播的见解，染上一点都会造成极大的影响。譬如有一种邪论说：人生应该享乐的，有各种各样的五欲享乐，是有真实义的。如果我们学法不深，就会很幼稚，没有择法眼。但是如果一个无常能够相应以后，你就完全知道，那是在传播邪论。它的遗毒无穷，在自身要受的报应是极其巨大的。因为传播邪见是从根源上摧毁善法，所以，他落在地狱里要受无尽的惩罚。这就是业果法则，或者说这是天道的公理，是一种法尔的规律，就必然会这样惩罚的。

锯叶水生热铁镬者，罪人入中，赤铜色水，锯割其身。

第三种叫做锯叶水生的炽热铁镬。受苦的情形是罪人被放置在里面，赤铜色的水锯割他的身体。这是他的业力变现出来的，水成了锯子的形态。所以水没有自性的，譬如就人来看，它是能够灌溉、沐浴、饮用的水，鱼类看的是宫殿，饿鬼看的是脓血，地狱众生看到的是沸腾的火海，这又有各种情况。像这里的地狱众生，他是持邪见者，他的业感得这个铁镬里的水，全部是锯子，是一种锯叶的形态，然后这炽热的水锯就不断地切割他的身体。

人间的水，在夏天比较清凉，还是很舒服的，冬天的时候就太冷了。如果在天宫的瑶池里，它是很舒服的，比人类的福报大。再往上一级比一级清净，到了菩萨的清净位，它就是玛玛格佛母，它是属于本性所现出的妙相。

这样的话，过去持邪见说“可以杀丈夫做供品，而且得以生天”，以这种业力感得一切处水都是锯子，然后入到水里，方方面面的水触到身体，那就是无数个锯子在锯割身体。这不是一般人间的千刀万剐啊，这是无数刀无数剐，就像这样，受的报应是极其惨烈的。所以我们一定要知道，心上不要种邪见的种子，这是非常可怕的。人们之所以会无所畏地造恶，是由于对业果没有胜解，不晓得起任何一个心，持任何一个见，说任何一句话都有果报的。所以唯一地只能在正面上做，不能反面上做。否则落到心里以后，还不注意忏悔，不知道遮止它，它的力量就不断地蓄积。一旦到了它普遍漫延、

究竟成熟的时候，那已经晚了，救不回来了。就像我们前面说的邪见者，当他还没死之前，他已经出现了很恐怖的地狱境界，那时没办法遮挡的，之后业力成熟就堕到锯叶水生热铁镬里。所以我们要畏惧业果。

彼处火炎，头在下入。既入彼处，或沈或浮。常为锯割，热沸铜汁割其身体，脉脉分散，如是劈裂。又复沈没，没已更浮，浮已复沈。如是锯水。常割常裂。皆悉熟烂。犹如熟豆。身体分裂。或浮或沈。于长久时常煮割劈。

那里火焰炽然，罪人头部向下入到赤铜色的沸水当中。一入到里面或者下沉或者浮起，不论怎么样都是常时不断被水的锯子锯割，被热沸铜汁所成的锯子割裂他的身体，身上的脉一条条分散。这样劈割以后，他又沉没，沉没又浮起，浮起又沉没。就像这样，锯水常常割裂他的身体，使得身体全部都煮熟糜烂，就像煮豆子一样。身体裂散了以后，或者浮在水面，或者沉在水底。在长久时不断地受烧煮割劈之苦。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 19:31

《正法念处经》正法念处经讲记 第44课——地狱品27

智圆法师 讲解

极利刀鬘热铁镬者，罪人入中所受苦恼，有利刀鬘在彼镬中，利如剃刀，劈其身分。

第四种叫做“极利刀鬘”的热铁镬，罪人入到铁镬里所受的苦恼是：铁镬里有锋利的刀鬘，锋利得像剃刀一样，劈着他身体的各个部分。这也是由邪见业——主张做邪杀的缘故，落在这种地狱里。

譬如今天有各种邪教狂热分子等，他们鼓吹非常邪辟的言谈，将来会受到非常惨烈的报应。本来众生都有佛性，应当从正面把众生的善根力引出来，而他们却鼓吹邪论，让众生都落在邪执中，所以果报非常严重。将来堕入地狱就会被利刀鬘像剃刀一样不断地割截，受很大惩罚。在过去，如果有人写书传播邪见，一经发现，必须烧掉此书，造邪论者也要被砍头，这还只是人间的处罚。英明的国君知道这里的利害关系。我们都知道，拿枪扫射街头上的人，罪过非常很严重，而传播邪论者的行为是由心中执持邪见而作的，所以，如果有人散播邪见，罪恶更加深重。

今天的情形非常可怕，影视媒体混乱不堪。邪见者拍摄很多暴力片，在人们心中播下邪杀、暴力等种子，那个制造者造下了滔天罪行。另一类是性解放论，导致现在的影视不堪入目。过去根本不可能出这种淫秽画面，这也表示人类已经走上非常可怕的自我毁灭之途。电影从拥抱开始，之后亲吻，再演到床上戏，非常坏，这些制造者将来落在地狱不晓得要受多少苦。加上网络上有很多三级片，教唆邪淫，很多网页上常常出现这类画面。乃至于城市街头的大广告牌上全是这些。像这样非常可怕。

不但后世堕落恶趣，现世都会有很多恶报。像制造这些的导演、影星等，他们诲淫诲盗，现世都要精神狂乱。譬如施耐庵，他在《水浒传》里鼓吹凶杀、盗窃等，结果儿孙三代都是哑巴，这还只是现世花报，后世堕入恶趣更是苦不堪言。现在演艺圈里制造邪的影视、歌曲的人，以及写淫秽小说，宣扬有关性主题的人，他们首先精神混乱，之后发狂或者跳楼自杀等等，非常悲惨。最终堕恶趣就更苦不堪言了，遭受极大惩罚。

现在是网络时代，信息传播面特别大，发一次至少有几十万的转发率，辗转散布在很多人心中，甚至在几岁的幼儿心续中也播下了邪种子。他们还会利用各种高科技产品，使出各种手段，强烈地刺激人们的心，使得邪种子很深地种在人心当中，之后不断发展。这就看出，一种文化改变一个时代。现代人的心理状态、行为状态，或者伦理观、家庭观、人生观等，几乎全部受了邪见的支配，使得当今时代人们的道德观念急剧滑落。这还只是初步现相，深明因果的人知道，照这样发展下去，后果不堪设想。透过因果律去审细思量，就能够看到深远的结果。

若置罪人极热沸水、多饶恶蛇此二镬者，罪人入中所受苦恼，有热沸水极沸勇沫高半由旬，沫中有蛇牙甚严利，若触若见皆有炽火烧地狱人。触如刀割，肉尽骨在。煮之则熟，身皆烂尽。沸沫煮之，身分皆洋。若在水中，苦毒煎煮受第一苦，坚䩕重苦。

又把罪人放到“极热沸水”和“多饶毒蛇”这两种铁镬里，罪人进到里面所受的苦恼是：炽热的沸水极度沸腾，出现了汹涌的水沫，高到半由旬（最少二十里）处，这样大的水沫里有蛇，牙齿非常锋利，一旦触到见到，都有炽燃的火烧着地狱罪人。接触的时候像刀割一样，肉全部消尽，只剩下骨头。煮了以后烧得熟烂，身体全部烂光了，又用沸沫来煮，身体由此而融化。这样在水中用苦毒煎煮，受第一重的苦，坚固难拔，在无量年岁里难以脱出。这种刑罚简直是漫无止境，不见边际。

彼地狱人，阎魔罗人若来到者，起如是意：作何方便闭塞镬门，令彼罪人不能走出？阎魔罗人起如是意。当以金刚坚塞其口，合之在地，则不能走，种种苦恼在中具受。阎魔罗人既发此意，一切铁镬合口在下，复炎鬘火两倍炽炎。彼地狱人受如是苦。

当时，阎魔罗人来到地狱罪人前，起了这样的心：“以什么方便闭住铁镬的门，让罪人不能走出？”阎魔罗人起了这样的心，当时就用金刚非常牢固地塞住大镬的镬口，把它合在地上，地狱罪人就不能走，只能待在里面受各种苦。阎魔罗人发了这个心以后，把一切铁镬都口朝下合在地上，又烧起炎热的火鬘，两倍炽燃。地狱人受这样的苦，更加惨不忍睹。

阎魔罗人极有嗔意，复更思惟：云何方便更与异苦？既思惟已复取铁薪，两重炎燃。若地狱人意欲向上，热沸铜汁迭互相著，有身散者。有蛇严毒火烧其身，已烂熟者。常一切时受种种苦。

阎魔罗人怀着极大嗔怒，又再度思维：“以什么方便给他不同的苦？”这样想了后又取来铁薪，两重燃烧。如果地狱人想向上逃出是出不来的，滚热沸腾的铜水从各个方向不断地上面著、下面著，著在身上，这样烧烫的缘故，身体分散开来。又有蛇吐出非常猛的毒火烧着他的身体，把他烧得焦烂。像这样，在一切时中都受种种大苦。

我们要知道因小果大，不要以为口里说两句话、宣传一点见解没有问题。在因果上切切要小心，不懂因果完全是无知造恶，奔驰在趣往地狱的高速公路上，非常可怕。我们从现在开始就要分辨对错，要守护正见，不要以为世间的专家、学者或者一种流行论调，对这些可以随便去宣传。你要分析，这到底是安乐之道还是邪辟之道？说了以后传到别人心中起什么效果？不必说别人，传到自己心中会如何？这是非常麻烦的。口是最厉害的刀，搞不好的话，它可以让你在地狱里受无数次刀割之苦。一旦传出去一种邪谬言谈，后面怎么收场？收不了的，一传十、十传百、百传千……传到无穷无数。邪见太可怕了，传完以后根本没法收拾。

乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

直到恶业没有穷尽之间，一切时不断地发生苦果。

就像生病，只要病因没去掉，就会不断地发高烧等。同样，只要因的势力还在，过去种的一个业因，就足以让人感受极漫长的大苦，源源不断。因此，我们为了防果就要慎因。所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”，凡夫何其可怜，他很害怕果，但不晓得由因感来；而菩萨对待小罪都极其严密地防护，丝毫不沾。就像知道毒素一旦进入身体，就会迅速在体内蔓延，毒化各种器官组织，最后全身都会腐烂，这时候人就很害怕，虽然当初只吃了一点毒。

譬如非典流行时，大家都特别小心防护，因为知道一旦染上就没命了。而邪见的毒比传染病严重无数倍，一旦染在心上，在没去掉它的功能之间，它会不断地滋长，最终彻底毁掉自己。就好比把一个火星投到大兴安岭的某个树丛下，就开始燃烧，之后火势越来越大，最后发展成弥天大火。救火队过去后，十多天都没法熄灭，结果万顷森林全被烧毁了。可见，一个因有这么大的力量。同样，邪见一旦种下去，当势力成熟时就会不断地发生果。发生多久呢？长达无量百千万劫，是这么可怕。

有人说：真是这样吗？

业增长广大说的就是这个道理。正面来说，不要忽视任何善，要好好去做。就像《贤愚经》所说：一个善种子的滋生力量，可以在九十一劫中不断地出善妙果报。这是真实的，不是天方夜谭。去看外在植物的感果率就会发现，虽然种子很小，但它遇缘会不断生长，只要没破掉它的功能力量，年年都会生，一生就是一大堆。这还只是外在的因果，根本比不上心续中的因果势力大。我们多学《念处经》，对此就会有深刻定解，这些都是真实不虚的。

其实，人出生以后，刚懂事时就应该学《念处经》，首先了解因果道理，否则百分之九十九都是错乱而行，那就非常可怕了。得一世人身还不如做一只驴，它只不过接受苦报，而做人的时候分别心这么邪，造的罪那么重，那怎么得了？真是倒霉啊，太倒霉了！加上在世间学校、社会，以及各种文化、娱乐宣传圈里熏了几十年，就更倒霉了。什么缘故呢？因为邪见的种子非常深。看到这里就感觉非常可怕。再看面前的人类，脱离了因果正教会走向何方？何其可怜！

像这样，乃至业的功能力没有耗尽之间，会不断地生出业火来，不断地烧身。就像大兴安岭的火没熄灭期间不断地烧燃一样，最初起火的因只是一个烟头，然而后面发展下去就成了一片火海。内在的邪见烟头已经落到心相续的大兴安岭里面，一旦开始起火，什么时候能扑灭呢？

若恶业尽，彼地狱处热铁镬中，尔乃得脱。既得脱已，于三百世生食臭气饿鬼之中。彼处脱已，于三百世生畜生中。彼处脱已，若生人中同业之处，作痴论师，说恶因论，心意颠倒。或望富乐，一月不食。有望生天，一日不食。爱使所缚。彼人如是为苦所缚，如是如是，复更受苦。是彼恶业余残果报。

直到无穷无尽的苦报受完，业的功能消失，才从地狱热铁镬里脱离出来。（然而还有余残势力，前面是惨不忍睹的果报，后面是小数点最末端的一点点。）这时还要三百世生在食臭气的饿鬼中。从饿鬼里出来后，还要三百世生在畜生道中。从畜生道脱出，生在人中同业之处，情形还是非常可怕。

他经过无数劫仍然不改恶劣习性，所谓“江山易改，本性难移”，“本性”指过去串习的习气，他长劫以来一直受苦，又没有正面的对治力，怎么会消除呢？只有听到如来圣教，心里有了光明，才能破除邪见愚暗。我们应该把这一世当成唯一一次机会，如果这一世不解脱，那后面一旦掉下去就特别难脱离。今生要发个勇猛心：一定要超出轮回，一定要生到净土！否则堕下去就太可怕了。

经中又讲到，这位邪见论师经过无量世以后，以习气力又成为邪见论师。他做了痴论师，非常愚痴，而且宣传很多邪见言谈，他的心是颠倒的，有各种非理所求。他希求富乐，就一个月不吃饭，希求生天，就一天不吃饭，像这样被愚痴的爱心所缠缚，一直被苦所绑。还可以看他往后的发展，由于这一世做人没得到暇满，没有学法的机会，所以还是破不了邪见习气，这种造作等流会再次发作。

有人说：真是这样吗？

决定如此。讲一个淫欲的例子就很清楚了。我们从无始以来经过无数次受生，每一次都坚固淫欲习气，这一世已经是轮回的老凡夫，因淫欲而受过无数次苦。可以想到，过去以邪淫堕地狱、堕旁生等受过无数次苦，然而今天做了人，淫欲就没有了吗？还不是照样起。如果不修圣道，后面还会犯淫，又要堕下去受苦，受苦完了又忘记，到人间仍然犯淫，像这样可以无数次地发生。

要知道，造作等流果非常可怕。以前世造作的习气，到了这一世，一遇缘又要同样地发作，出现同样的行为，而不会有其他。除非很幸运，遇到了圣教，知道过患后发生了正面的心，破掉过去邪的心态，这才有救。我们的自我拯救是从十善业道开始的，从建立因果正见开始，否则无药可救。可以看到，这个人因邪见因缘又堕下去了，按这样来看，千佛出世都未必得到解脱。有可能是这种量，甚至超过这种量。总之，这是极其漫长的苦难相续。

我们修学佛道，关键要对治颠倒心。不对治掉颠倒心，它就会不断发展，最后发展成无法想象的自我摧残。因果太浩大了，它是世上最大的事件。我们由于业果愚，只看到此世零星一点现相，还不知道它是缘起。处在这种愚蒙态里，我们的心态、观念、行为，有多少是颠倒的？内心愚痴的缘故，根本不晓得什么样的因感什么样的果，我该如何趋吉避凶，如何自我拯救等等。对这些一无所知，处在很麻木的状态。就像已经陷入泥潭，却并没有一种主动意识说我要出来，也不会想办法解决。人已经处于深度麻痹态，这是极其可怕的。

以上进一步了解了邪见业力的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处名血河漂，是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处？所谓邪见恶业众生生于彼处。

再者，观察叫做“血河漂”的地狱，也是由造邪见恶业而生在彼处。

彼见有人违犯禁戒，多犯戒已如是思惟：我若苦行，罪则消灭，有多福德。彼人既作如是思惟，入树林中，悬脚著树，头面在下。以刀破鼻，或自破额，作疮血出，以火烧血，望得生天。是恶道行，譬如有人沙中求油，油不可得。彼人血尽而致命终。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱血河漂处，受大苦恼。

见到有人违犯禁戒，犯了很多戒后这样思维：我如果苦行，罪可以消灭，而且有很多福德。他这样想后进入森林，头朝下脚朝上挂在树上。然后用刀割鼻子，或者破掉额头，出很多血，再用火来烧血，希望能升天。以这种恶道邪行希望灭罪增福，就像有人从沙子里求油，毕竟不可得。这个人流血过多而死以后，他以这个恶业因缘，就会堕在地狱的血河漂处，受极大苦恼。

这种自杀行为是堕地狱的因。这些都是由邪见所使，他们不顺因果正道，以为自己虽然犯了很多罪，但只要修苦行，头朝下、脚朝上，割鼻割额出血焚烧，这样就烧掉了罪，以修苦行的功勋，能够生到天堂。这么想了以后，被邪见所支配做出这种自杀的行为。而这种违逆正道的业行只会让人堕入地狱。

要知道，不但不能杀害他人的生命，对自己的生命也不能随意杀戮。凡是杀生损命的做法都是愚痴的，而且是恶业，以这种业力会堕到血河漂处，受很大惩罚。不要以为“那是我自己的身体，可以随便处理”，就像说“这是我自己的舌头，可以随便说话”一样，这是不行的，自己的舌头说错了当然要受惩罚。也不能说“这是我自己的眼睛，可以随便看”，一旦看错了，违背因果律，发生很多错乱，那就要受很多惩罚。

我们一定要顺合缘起正道，凡是跟正道相违都要遭受惩罚，凡是跟正道相顺都会得到奖赏。不要以为自己做的就无利无害，自己的行为上面充满了利害。譬如没接触任何人，只是坐在屋里用善心去想，就得到了利益。或者没面对任何人，只是用清净心读诵经文，就得到了福德。自己的心这么做、口这么说，就能出现无边果利，关键就看身心的所作是否符合安乐之道。就像这个人想毁灭自己，做的是自残行为，由此就会受到惩罚。又譬如与人行淫，做了邪行，当然要受惩罚。一个人在家里邪行，也要受惩罚。对别人造成损害要受惩罚，自己做颠倒邪行也要受惩罚。像这样，这个人堕在血漂处地狱里，受极大苦恼，这就是过去胡乱而为的结果。

所谓苦者如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受，五倍更重。

所谓的苦就像前面说的那样，等活地狱所受的苦恼在这里都要受，而且加重五倍。

复有胜者，所谓彼处，阎魔罗人手执热炎枷刀𥎞石，散之为末，流血成河，此河急漂。余地狱人多饶发骨，在彼河中。

还有更厉害的，就在那里，阎魔罗人手拿炽热的枷锁、刀剑、叉子、石头，把罪人散裂成粉末，罪人身上不断地流血，流成一条河，这条河疾速地漂着他的身体。其他地狱人长着很多头发和骨头，都在这条血河里面。

一切唯心变现，他当时割鼻子、割额头出血，再用火来烧，往后以这个业行的力量所感，又是身上出血，血流得像一条河一样，这都是唯心变现的法则。所以，千万不能做邪谬的行为，以为不要紧。我们的心一定要正直，不能在邪谬道上走。现在很多人像发疯似的做出各种行为，在舞厅里狂歌劲舞，拼命地扭来扭去，用各种姿势拥抱、亲吻，歇斯底里地大吼大叫等等，这一切都有很严重的问题。像这个人割鼻子等，他是以古印度的苦行方式做邪行，现代还有各种自虐行为，实际都毫无利益。这种事情做多了，心上熏入狂乱习气，将来堕恶趣就会出现非常猛利巨大的苦相。就像什么话说多了，心就按照那样转，以后还会那样说，出现那样的心态。同样，被邪见驱使的荒谬苦行者，一直以为出血能得利益的缘故，结果堕地狱时出现很大一条血河，他就被血河所漂，是这么现境界的。

又好比观想净土，心里想的都是由佛功德所成就的清净庄严相，将来就会变现出莲池、宝林、楼阁等胜妙境相来。这都是唯心变现的道理，不是心里想想没什么的。所以，现前最好的观想，就是想这一切都是清净的、美好的、胜妙庄严的，这样我们的身心就处在很清净的状态。像过去的赵孟頫画马，他日思夜想，思到精微处，躺在床上时，妻子给他端点心，结果看到床上卧着一匹马，可见形由心变。他由此马上懂了，以后就画佛像。心处在诚敬庄严里，一丝不苟地画。我们的心就是画家，你怎么想就会怎么现。

懂了正反面唯心自现的道理后，一定要在自己心上画上庄严、贤善，乃至一念一行都要顺法道走，这就是归依法的誓愿。只有这样走，才会逐渐走向清净光明。

传播邪见者的业力非常重，他自己走邪辟的道，而且让别人的心偏离正道，走在邪谬的道上。这种过患极其巨大，破坏掉了安乐之源。在邪谬见解的支配下，他的心一直在邪道上运转，不顺法则、违逆天理来想、来说、来做，将来就会堕在鲜血喷涌的地狱里，或者其他各种地狱里，可见地狱是人心创造的。

就像拿着画笔，如果很好地去画，画出美好的景象，那人们一看心就很宁静，它能引发善心。但现在很邪辟，出现所谓的野兽派、抽象派等等，他们制造出很邪辟的画作，人一看到心就乱了。这不都是心画出来吗？这两种绘画代表我们的心。心的画家比外在的画家猛利无数倍。这里说的邪辟者，他画的是外道景象，是颠狂疯乱的图景，在果位现出来的就是血漂之河。阎摩罗人拿着炽燃火焰的枷锁刀剑等，把他割裂成粉末，他的血流成了河。河急速地漂流，里面有很多披头散发、出现各种骨头的地狱罪人。

复有第二赤铜河流，其河名曰恶水可畏，彼河有虫名为丸虫，其触如火。

其次，还有第二赤铜河流，这条河叫做“恶水可畏”，里面有叫做“丸虫”的虫子，接触到它们时感觉像火一样。

这一切相都是恶业力所感。我们有善业，生在苦乐参半的人间，比地狱舒适多了。所以，现在的一分一秒都不能浪费，机缘十分难得。如果堕在地狱，业感使人触到什么都像火一样。就像在人间，当业报现前生重病时，全身都不舒服，不像健康的人身体很舒服一样。这些都是业力在变现，不是谁制造的。当恶业力现起时，烧得像刀割一样，或者像沸水烫在身上一样，有各种大苦。

如果堕在地狱里，邪见的业势力非常大，那现出来的就全是灼烧、炽热的相。如果处在正见中，心就是安详的、宁静的，它是定的，时时都是安乐的、吉祥的，所以正见是安乐之源。不必说其他，得一个因果正见或四谛正见，心当即就安了。而且会发现它随顺止观，心中充满喜乐，触到什么都是清净、清凉的。反之，被邪见熏染过深的人，不必说往后堕恶趣，现前的身心状态都非常糟糕，内心狂乱，触到什么都很热恼。这都是邪见的力量所致。心像无头苍蝇一样，到哪里都不安宁，会发出很多狂妄的所作。再进一步推，到了地狱里，凡是接触到的都是炽燃的火，烧得火烧火燎，心里没办法安宁、安顿，这就是邪见势力的作用相。一定要像这样一点一点去理解，心上的一个见解、一个念头都有很大作用，所以，不能乱想，不能持邪见，那只会毁灭自己。要知道，见解一旦偏了，就像龙树菩萨所说，决定堕恶趣；正见一旦树立起来，决定生善趣，向上向下的关键就在于见。

彼地狱处，触彼罪人，烧而食之。如是地狱血河所漂，年岁无数，时节久远受大苦恼。彼血河漂地狱之处，常一切时受恶苦恼。如是乃至彼邪见人恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

邪见人堕地狱后，到处都是烈火烧燃，把他烧了以后还要吃掉他。像这样，在地狱被血河所漂，经历无量年月受大苦恼。在血河漂地狱这个处所里，常常在一切时中感受惨烈的苦报。乃至这个邪见人恶业未消尽之间，在一切时中不断地出苦。

懂了这一点，我们现前就要励力忏悔，不要让恶业势力成熟，否则一旦成熟将不断地出果报，没完没了，这就是业的增长广大律。好比着火后必须赶快熄灭，否则会不断地燃烧。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世食烟活命，饿鬼中生。既得脱已，于四百世生畜生中而作海鸟，或在海畔河口处生，彼鸟赤头。是彼前业余残果报。

等到恶业穷尽就从地狱中出来，脱出之后，在五百世中做吃烟活命的饿鬼。从饿鬼脱出后，四百世生在畜生中作海鸟，生在海畔、河口等地，变成红头的鸟。这都是前世恶业的余残果报。

我们看有些鸟特别美，有红头鸟、白头鸟等，感觉它们是天地间的尤物，实际很多是恶业所致。过去在地狱里时时被热触所伤，现在生在旁生道还是做红头鸟。过去做人时出血自杀想升天，这一世以习气种子的力量，变成一只红头鸟。

若生人中同业之处，贫穷多病，是本恶业余残果报。

如果生在人中同业之处，就会贫穷多病，这也是过去恶业的余残果报。

造邪见业都是毁坏自己，会得很多病，而且没有福报。因为邪见的传播会止息掉一切胜妙生源，使得一切具福德的相都消失，所以，这一世做人贫穷困窘，没有福报。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 19:36

《正法念处经》正法念处经讲记 第45课——地狱品28

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为饶骨髓虫，是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人多作恶不善业，身不善业，口不善业，意不善业，复离正闻。如是痴人望生梵世，恶行离戒，本性无戒。此谄曲人，与他苦恼，远离正戒，以干牛屎而自烧身，彼人现世烧身受苦，如是人中人火所烧。身坏命终，堕于恶处，饶骨髓虫地狱处生，受大苦恼。

再来观察，饶骨髓虫地狱的情形。有人作很多不善业，身口意各种不善业，他远离听闻正教。这种痴人渴望生到梵天，他行持恶行，远离净戒，以他的禀性就是不持戒。这种谄曲人给他人苦恼，远离真实戒律，用干牛粪烧毁自身。这个人现世就烧身受苦，身坏命终，他会堕在饶骨髓虫地狱里，受大苦恼。

所谓苦者，铁椎打头乃至脚足，唱声大唤，一切身分如蜜蜡抟不可分别，而复不死。是彼邪见恶业力故。

此地狱受苦的情形是：铁锤打击他的头部乃至脚部，他大声号叫，身体的一切部分像蜜蜡抟一样，打得已经无法区分，但他还是死不掉，这是由邪见的恶业力所导致的。

他过去不持戒，胡作非为，给人苦恼，在邪见的支配下做各种邪行，以这种恶业力，全身都要受摧残。邪见是一种总集性、根本性的业，有了邪见以后，人的心就颠倒了。从现世来看，他的一切心理特征、生理特征全部出现毁灭性的结果，都处在邪辟的状态。这种业一旦成熟，身上一切处都要受刑罚。心是根本，心一旦邪了，一切处都邪，一切处都要受报。

彼地狱处，旷三由旬，高五由旬，地狱人身广长亦尔，遍满其中，以为肉山。彼地狱处，饶湿生虫，皆是众生。如是虫者，何业所致？若何丈夫，若何妇女，自身他身，有虫虱等，本杀彼虫，或杀蚁子，或黑虫等，或杀蜱等。彼人以是恶业因缘，身坏命终彼处作虫，名机关虫。如是罪虫，生在彼山。自业所作，自业果生。以恶业故，饶骨髓虫地狱之处。

那地狱处方圆三由旬，高五由旬，地狱人的身体跟整个地狱的形量一样，当时感现的地狱人的身躯遍满整个地狱，形成了一座肉山。在这个地狱处生出很多湿生的虫子，它们都是众生。这些虫子由什么业力所感呢？过去在人间做男人或女人，那时在自身或他人身上有小虫、虱子等，他过去杀过这些虫子或者杀蚂蚁、黑虫等，或者杀蜱等。他以这个恶业因缘，死后自己变成虫子，名叫“机关虫”。（所以，我们现在不能杀小虫，否则将来要堕地狱做机关虫。）这些虫子都生在那座大肉山上面，密密麻麻的。这些小虫都是由自己的业力所作，都是业果所生。以恶业故，出现饶骨髓虫的地狱之处。

更复有余，阎魔罗人以火烧之。彼邪见者本人中时，以干牛粪烧身业故，与机关虫一处合烧，受大苦恼。

还有其他苦报，以业力的缘故，阎魔罗人用火来烧他们。这个邪见者过去在人中造了用干牛粪烧身邪业的缘故，就和机关虫放在一起被烧，受很大苦恼。

彼山既烧，火炎上出高十由旬。彼地狱人自罪业故大火烧身，共机关虫一处被烧。彼虫身小，受苦亦少。彼地狱人身块甚大，受苦亦多。彼火炎鬘迭互相烧，时节长远，年岁无数不可穷尽。彼火炎鬘迭互相烧，时节长远，年岁无数不可穷尽。乃至彼人邪见恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

再说，这座大肉山被烧时，火焰冲天高十由旬，极其盛燃。那个地狱人由自己所造罪业的缘故，大火烧在他身上，和机关虫一起被烧。虫子身体小，受苦也少。地狱人身块很大，受苦也多。

过去杀小虫时，所杀众生的身躯小，给它们造成的苦受就小，也因此杀业相对小，感果也小。如果是自杀，由于人的身躯大，被烧死时苦感也特别强，受报也就格外厉害，变现出来的是一座极大的肉山，导致所受的苦非常大。

这些火焰之鬘互相烧，这边烧那边，那边烧这边，时间长远，年岁无尽，无法计算到它的边际。一直到这人的邪见恶业没有消尽之间，一切时不断地受烧身之苦。

这就看到，邪见会让人心前出现长劫的大火，没办法扑灭，相续不断地被烧，经过极其漫长的时间都无法止息。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世生在针咽山傍止住饿鬼之中。彼处脱已，于五百世生畜生中受海鱼身，在于大海大波浪处，极冷水中灰水之中。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。

当恶业消尽时，从地狱里得以脱出，之后五百世生在针咽山旁止住饿鬼的生处当中。从那里脱出后，五百世生在畜生里受海鱼之身，在大海的大波浪里，极冷的水域、灰水当中受很多苦。脱离了旁生道后，也很难得到人身，就像盲龟遇木轭孔一样困难。

造邪见业者受了三恶趣苦以后，还是没希望得人身，得人身的几率小于百千万亿分之一，特别困难，可见，一堕下去就很可怕了。所谓“一失人身，万劫不复”，在旁生道里受很多苦，死了以后很难出现能生到人间的强盛善业之力。如果恶业现行，又要落回恶趣。要晓得，凡是由邪见所支配，身口意无不是邪，那要起多少邪的心念、邪的见解？这股力量在他心里根深蒂固，如果没有拔除，虽然受很多苦，但并不意味着邪见就消失了。就像有些人进了监狱，出来还是不改，一样做坏事。同样，如果邪见坚固，哪怕粉身碎骨，也无法改变见解。像这样，后面不知道还要堕恶趣多少次，简直惨不忍睹。

若生人中同业之处，常在林行，在林中住，或荒榛处，资生活命，贫穷困苦。如是之人，彼荒榛中野火所烧，是彼恶业余残果报。

如果万幸由善业力生在人间，但也是住在深山老林或者荒凉的榛树林里资生活命，过野人般的生活，一直贫穷困苦。像这样的人在荒榛当中，最后还是被野火烧死。这就是他所作恶业的余残果报。

这是非常可怕的。在人间烧自己一次，得到的报应是自身在地狱里被烧无数次。我们不要以为“反正我烧自己，难道还要受报？”心里一起贪，就要不断地受贪业的报，同样，烧自己就要不断地受烈火自焚的报。或者说“我说绮语就有果报吗？”你越说绮语，语言能力就越差，越要受报。像这样，我们要对自己的行为负责。凡是心不合乎法界、不合乎正理，就都是偏邪的，都要受报应。佛法里常说要如理思维，要依正理之道，因此，合乎真理非常重要。这样才知道，见解是根本，自己的一念一行都要合乎真理，不要肆意而为，肆意而为肯定受惩罚。

有人说：真是这样吗？

连不好好走路都要摔跤，不好好开车都要撞墙，不好好看东西都要成近视眼，何况违背正理颠倒而为？那决定要受惩罚。凡是遵循真理如理而行，都是得安乐的因。所以，我们一切处都要如理而行。

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为一切人熟，是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语乐行多作，业及果报如前所说。复有邪见，所谓有人愚痴邪见，听闻邪法，如是痴人身业颠倒，口业颠倒，意业颠倒，如是三业常颠倒行。彼邪见人修邪见行，若于树林，若山若榛，若两村间，若洲潬上，如是等处放火烧之。

再者，观察一切人熟地狱，现在关注邪见业行。如果有人愚痴邪见，听闻了邪法，这个痴人从此身业颠倒、口业颠倒、意业颠倒，三业常常颠倒。（我们不能听邪法，受了影响后，人就变得怪里怪气，一身邪气，眼也邪、口也邪、身也邪、心也邪，一切都邪。）这个邪见人修邪见行，在森林或者山峰，或者两村之间、洲岛之上，在这些地方放火焚烧。

彼邪见人有如是心：若火饱满，天则欢喜；天若欢喜，我则生天。如是痴人闻恶法故，恶法所诳，作如是计：喂火令饱，当得生天。如是放火。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，一切人熟地狱处生，受大苦恼。

这个邪见人起这样的心：如果火非常饱满、炽燃，天就会欢喜；天一欢喜，我就能生天。这个痴人由于闻恶法的缘故，被恶法所欺诳，他就这样想，他说：一定要让微弱的火变得饱满，这样我会升天。以此来放火。他以这个恶业因缘，死了以后堕在一切人熟地狱里，受大苦恼。

所谓苦者如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受，五倍更重。复有胜者，既生彼处，见本人中男女、妻妾、所爱、知识、若父若母，一切所爱亲友之人皆被烧煮。彼地狱处男女、妻妾、所爱、善友、父母、知识，皆是人中业化所作。见在地狱而被烧煮，彼人见已心大忧悲，极受大苦，见彼一切所敬爱者被烧被煮。彼地狱处爱火自烧，忧悲苦重，十六分中彼地狱火不及一分。

再说此狱受苦的情形，等活等地狱的一切苦，在这里都要受，而且加重五倍。还有更厉害的，一生到这里，见到过去在人间的儿女、妻妾、所爱、相知的人、父母，一切所爱的亲人朋友都被烧煮。而这些妻妾等形相都是过去在人间造业变化所作。他看到亲人在地狱里被烧煮，心里生起很大的忧悲，饱受内心爱火烧伤的苦。这种苦和地狱火相比更加深重，地狱火比不上它的十六分之一。

地狱人中，一切苦恼爱火苦胜，彼爱火者火中之火，彼爱罥者罥中之罥，彼爱缚者缚中之缚，击缚一切愚痴凡夫。彼人邪见不善业故，于地狱中见所爱敬亲善等人被烧被煮。彼地狱人爱火自烧，彼地狱火于爱心火犹如霜雪。

在地狱人所受的一切苦中，以爱火的苦最为深重。爱火是火中之火，爱罥是罥中之罥，爱缚是缚中之缚，系缚一切愚痴的凡夫。那个人以邪见不善业故，在地狱里会见到自己的亲人、朋友等被烧被煮，当时内心极度忧悲，这叫做生起了爱火，一直烧煮着他的身心。那种心苦的程度，地狱火在它面前就像霜雪一样，冰冰凉凉的。这就看出，关键是内心的火，当内心失衡时，出现的忧悲之苦极其猛利。

闻妻子众、父母等众悲号大唤，作如是言：汝来救我，可来救我。彼地狱人为地狱火之所烧煮，不得自在，云何能救？彼地狱处，常一切时受如是等身心火烧，时节长远，年岁无数。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

地狱人听到妻子、儿女、父母等在那里悲哀号哭，口里说：你来救我！要来救我啊！那个地狱人被地狱火烧煮没有自在，怎么去救呢？在这地狱处，常常一切时像这样身心被火焚烧，时节极其长久，无量年月。直到恶业消尽之间，一切时都要受内心的火烧之苦。

他过去世以邪见到处烧，凡是有人的地方都要去烧，认为火烧得大，天老爷就欢喜，自己可以升天。他说：火太小了不行，一定要让它特别旺。他放火所烧之处，多少森林都被摧残，所以堕地狱以后，受报情形非常严厉。以业力变出自己最亲最爱的亲人朋友等在烈火里被烧，自己感受极其难忍的忧悲之苦。他心里出现的忧悲之火或爱火，超过地狱火十六倍以上。

这是什么原因？他当时昧了良心，以邪狂的见到处放火烧山等，觉得无所谓。但那里面有多少生命，当它们被烧死时是多么难受。不但自己难受，那些区域里的生命看到自身的家族，比如父母、妻子、儿女等被烧，心里是多么悲痛。因此，业力使得他堕在地狱里以同样的方式接受惩罚。所谓的“如是因，如是果”，丝毫不爽，怎么造因就会怎么感果。

再说，受报的时间难计其数。当初只是造一次业，后面受惩罚的次数就多了，被关在地狱里，无数年劫都出不来。业果就是有加倍惩罚和加倍奖赏的规律。法界总是在放大，因造得好，就放大到在九十一劫里连绵不断地受奖赏；因造得恶，那也让人在无量年岁里源源不断地受苦果。这里所说的“一切时与苦不止”，跟善业里所说的旷大劫来一直受乐不止，是两句对比的语言，我们要从中看到业的增长广大律。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世生饿鬼中，唯食解等所弃饮食。彼处脱已，于五百世生畜生中常作水虫，多饶儿子，如是儿子为渔猎人常所杀害。既脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷短命，诸根不具，无妻无子，常作贱人、天祀奴等。是彼恶业余残果报。

当业力消尽从地狱里脱出，还要三百世生在饿鬼里，只吃大小便等所弃的饮食，得不到妙好的食物。从饿鬼处脱出后，又要五百世生在畜生里常作水虫，那时拥有很多水虫孩子，这些孩子都会被渔夫、猎人捕杀。他过去放火烧山等，伤残了多少家族，现在还报时生很多孩子，这些孩子全部要被捕杀。

这样从水虫处死了以后很难得人身，这个微末的生命死后还要下堕，再得人身比盲龟值木还难。如果生在人间同业之处，也是贫穷短命，诸根不具。过去造业时，把动物、人等的身体全烧毁了，现在受报就成了残疾人。而且没有妻没有儿，常常做下贱人，做天祀的奴仆等。这就是他恶业的余残果报。

正法念处经卷第十

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 19:40

《正法念处经》正法念处经讲记 第46课——地狱品29

智圆法师 讲解

正法念处经卷第十一

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品第三之七

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为无终没入，是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见有人盗、杀、邪行、饮酒、妄语乐行多作，业及果报如前所说。复有邪见身口意业，业业普遍，作业究竟，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕彼地狱无终没入别异处生，受大苦恼。

再来观察“无终没入”地狱的情形。这里首先说到以造邪见业的因缘在此地狱受苦的状况。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具足，五倍更重。邪见所作，以不正闻——他人所教有如是心：若以虫、蚁、蛇、蟒、鹿、马而著火中，火既欢喜，我得大福，生胜世间。火所烧者，魔醯首罗世界中生。若人以火烧众生者，则得无量胜大福德。如是愚痴邪法所诳邪见之人，身坏命终堕于恶处，在彼地狱无终没入别异处生，受大苦恼。

这里受的苦，就像前面所说，等活等地狱的一切苦在这里都要感受，而且严重五倍。他被邪见所使，听到他人的邪说教导起了这样的心：如果用小虫、蚂蚁、蛇、蟒、鹿、马等放在火里，那火就很欢喜，我能得大福，生在殊胜世间。凡是被火烧的众生都能生到摩醯首罗世界。（他以为自己用火烧众生，能得到无量的殊胜大福德。）像这样被愚昧邪法所诳骗的人，造下很多严重恶业，身坏命终堕在“无终没入”的特异处受大苦恼。见不到受报的边际，叫做“无终”；陷落进去，叫做“没入”。

他认为，只要用众生做一次火葬，那自己能生在好世间，得大福德，它们也能得福德，生到魔醯首罗世界。这种认识很邪辟。他安立火是非常尊贵的，只要去做让火欢喜的事就能得福德。他的心识被蒙蔽，处在不见业果的愚昧状态，认为火烧能得福。这种邪见坚固以后，就会把众生放到火里烧，所以邪见是很可怕的。

所谓苦者，彼有铁山火焰甚炽，广五由旬，其山普遍地狱火燃。阎魔罗人驱地狱人令上彼山，烧脚、腰、髋、背、臂、头、项、手、足、耳、眼乃至头脑，烧已复生，生已复烧。时节长远，无有年数。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

所受的苦是，那里有火焰炽盛的铁山，广五由旬，山上全部被地狱火所焚烧。阎魔罗人驱赶着地狱人让他上山，结果他的脚部、腰部、髋部、背部、手臂、头颅、颈项、手、足、眼、耳乃至头脑全部被烧，烧毁了以后又生出来，生出来后再度被烧。像这样在无数年月里，直到恶业未尽之间，一切时受苦不已。

过去他的心完全被蒙蔽，在邪见的驱使下烧其他众生。没感觉动物有苦，也不认为这是恶业，反而以为能得大福德。邪见让人像疯子一样，就像指鬘被邪咒所惑后疯狂地杀人，连母亲都要杀。可见邪见是最歹毒的，被这种邪见诳骗后，人会肆无忌惮地乱杀。

当今时代人们鼓吹随便杀昆虫，消灭害虫有利健康。人类的文明程度、卫生要求越来越高，发明了各种各样的杀虫剂、杀虫工具，杀苍蝇、蚊子、蚂蚁、跳蚤、臭虫、蟑螂等等，把它们全部斩尽杀绝，这都是由邪见支配而做出的。只不过现代人没有来世升天的想法，持的是“今世论”：做人就要活得舒服，那些不就是昆虫嘛，赶紧杀掉。又不知道虫子有感知，遭杀时很痛苦。或者杀虫子是恶业，将来要堕恶趣等等。像今天不信佛教的人，很多都落在外教的世间学说里，都是这种论调。觉得哪里有什么业，杀虫子还要受报？不会受报的。这当然是拨无因果论，执持断见，将来生在情形相仿的地狱里。

过去那个人认为火是很好的，把众生扔在火里烧，火会欢喜，自己能得大福德，被烧的众生也会生到摩醯首罗世界，所以他烧得很高兴。今天的人说：我们要用杀虫剂把这些害虫消灭光，没有这些脏东西，世界就变得干净、卫生、更加文明了。以这个业力，将来有可能生在充满杀虫剂的地狱里，自身不断地被杀虫剂杀掉等等。这是差不多的业果原理。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。彼邪见人既脱彼处，于五百世生于食屎饿鬼之中，一切身分皆悉焰燃，于夜中行，众人所见。彼恶业人，如是鬼中既得脱已，生在畜生作萤火虫，身有火焰，于夜中行，一切人见。白日风吹，日光所炙，身则内烧。是彼恶业余残果报。

当恶业势力穷尽，才能从这个地狱中得以脱出。那邪见罪人脱离地狱后，还要五百世生在食屎饿鬼当中，身体的一切部分全部火焰炽燃，这鬼在晚上走的时候，大家都能见到他。这个罪人从饿鬼趣里脱出后，生在畜生里会做萤火虫，身体有火焰，在晚上飞行时，一切人都能看到它。白天风一吹、日光一晒，它的身体里就会燃烧。这就是恶业的余残果报。

业是很稀奇的，只要识田里还有业的颜料，就会画出相当的景象来。过去持“以火烧虫子能得福”的邪见，肆意造作火烧生命的恶业，在地狱饿鬼里长期受苦后，到了这一世做虫子，就会得到萤火虫的身体，这实际是受苦的身。世人的想法往往是颠倒的，谱写萤火虫的歌，像诗篇一样美。我们受了太多熏染，一直转不过这个印象。其实，这里的萤火虫就是邪见罪人脱离地狱后转生的，它做虫子是在受业报，一直感受火烧之苦。

像这样，学了《念处经》，会认识到那些微小、劣等的生命都是悲悯的对象。再看蚂蚁、蚊子、苍蝇、臭虫、蟑螂、屎壳郎、萤火虫、鱼虫等，就想：它们过去做多了恶业，现在从地狱等中出来也很可怜，死后还会堕下去。所以要多给它们念一点观音心咒。这以后，我们就不会感觉这个世界五彩斑斓，充满了童话般的色彩。那些只是文人不了解真相构造出来的，都是非理作意，我们熏多了，心中就蒙上一层虚假的墨，看不清真相。

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为大钵头摩，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语乐行多作，以要言之，身口意业普遍究竟，作而复集。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱大钵头摩别异处生，业及果报如前所说。

再来观察大钵头摩地狱的情况，“钵头摩”是红莲花的意思。这也是过去对于杀盗淫妄酒乐行多作，业力作而积集，死后就要堕在里面。这里特别要谈谈邪见的情况。

复有邪见，彼邪见人有如是心：于大斋中，若杀丈夫，得称意处。造作如是邪见恶业，身坏命终堕于恶处，在彼地狱大钵头摩别异处生，受大苦恼。

邪见的情形是，有邪见人起这样的心：我在这次大斋会里，如果杀了丈夫，就能称心如意。她被邪见所使，以为杀丈夫很英雄，或者能得到利益。世上有各种邪辟的宗教思想，像这一类就认为杀丈夫能得到称心满意之处，也就是按照自己的意愿得到某种好果报。她造下这样的邪见恶业，死了以后，会堕在大钵头摩的特别地狱里受大苦恼。

所谓苦者，彼地狱处如钵头摩，在彼须中，金刚棘须，五百由旬。地狱罪人，钵头摩金刚棘中。彼金刚棘，破坏彼人一切身分，无针头许不被刺处，无地狱火不遍烧处，身疮焰燃。如是久时，常烧常煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

所谓的苦，这个地狱的形状像红莲花，这朵红莲花打开后有很多花须，在花须里面，像金刚棘刺一样，五百由旬。地狱罪人进了形状像红莲花那样的金刚棘当中。金刚棘会破掉地狱人身体的一切部分，没有针头许的地方不被刺到，没有一处不被地狱火烧到。像这样，在长时间里一直被烧被煮，乃至恶业没消尽之间，一切时不断地出苦。

罪人的身体要受两种苦：一种是刺伤，很多金刚棘刺到身上一切部分。就好比一个人在人间，全身都被插针一样，比这个苦还要深重无量百千万亿倍。像这样，全身都是疮。再者，这里面烈火炽燃，全身都要被烧毁。

这就看到，染上邪见的确很可怕。世上有各种邪教组织，他们旗下无数持邪见者都非常可怜。我们不要以为世上的人全是清清白白的，有多少可怜人落在邪见组织里，那里的人几乎全部要堕地狱，在长劫中不断地被邪见之火所烧。懂了这些才知道地藏菩萨的心，他为什么发大愿“地狱不空，誓不成佛”，为什么常在地狱救苦众生。那我们当然也要念念不忘地狱众生，要晓得把一切功德都回向给他们，将来自己得成就后，入地狱去度众生。

地狱太大了，它是六道中最庞大的区域，里面众生最多，苦最重，这也是在无数年劫里都无法解决的问题。什么原因呢？众生自从错乱以后，心一直缠绕在邪见等中，再再地下堕到里面。我们不要感觉世上只有我一个人，我要自己享一份福，那太自私了。应该想到：世上有无数比我可怜无数倍的地狱众生。也因此，时时要发悲心。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于二百世生于食屎饿鬼之中。彼处脱已，于五百世生畜生中作孔雀等，常食恶毒。既得脱已难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，常困贫穷，系属他人。若作伎儿，以戏为业而自活命，若如是戏而活命者，世间下贱，乃至命尽。是彼恶业余残果报。

当恶业消尽，才从这个地狱里脱出。脱离以后，两百世生在吃屎的饿鬼当中。从饿鬼里脱出以后，五百世生在畜生中，做孔雀等常常食毒的众生。我们看到孔雀时，不要以为这是人世间的珍稀动物，有一类孔雀是地狱众生的余残果报，它经常吃毒，很可怜。

如果从旁生里脱出，很难得到人身，就像盲龟值轭木孔那样，遇不到又掉下去了，不晓得什么时候能上来。就像一只盲龟，好不容易从地狱深处一级级爬上来，这表示受了无数年的苦；之后两百世做饿鬼，这算是不错了，从海底深处到了海中间；从中脱出后做孔雀，已经快到水面，有希望了；然而在它还没探出头的时候又下去了。我们在旁边看，发现得人身几乎不可能。藏语里说“只有这种可能性”， 汉语里说“几乎不可能”，意思是希望太渺茫了。如果用天文数字去推测，也许能算出一个非常漫长的年劫数量，在这期间根本得不到人身，非常可怜。从这里思维人身难得，就很容易产生定解。不要以为我们得人身很容易，的确是极难。以前不好理解，现在读了《念处经》就很容易理解，地狱众生的确是大地的土，得人身的确万分稀有。

假使万幸生到人中同业之处，那也非常倒霉，常常贫困，而且没有自由，给别人做奴仆等，自己没有自在权。由于过去起邪见造很多恶业，所以这一世到哪里都没有自在力。再说他会做伎儿，也就是戏子、演员。现在末法时代特别颠倒，人们竟然崇拜戏子。过去人们都知道，以演戏来谋生的是人中最下等者。像这样演戏活命，成为世间的下贱人，直到命尽为止。这就是他恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处名恶险岸，是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语，业及果报如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人作如是见：入水死者，一切罪灭，死已生于八臂世界彼处不退。如是痴人望生彼处，复教他人，亦随喜他入水而死。彼人如是入水死已堕于恶处，在彼地狱恶险岸处受大苦恼，破坏身业口业意业，于彼处生受大苦恼。

再者，比丘又去了解焦热地狱名为“恶险岸”处所的情形。众生也是对于杀盗淫妄酒乐行多作而堕入其中。再看邪见的情况，有人对于邪见非常喜欢作，而且大量地作。有人持这样的见解：入水而死的话，一切罪都能息灭，死后会生在八臂世界，在那里永不退转。这样的痴人希望生到神圣的八臂世界里，他还去教导很多人，告诉大家入到水里死掉，罪业就全部清净，能生到八臂世界，而且他随喜别人入水自杀。这个人就这样被邪见所使，他入水死后，生在地狱恶险岸处受大苦恼。他过去以邪见所使破掉了身业、口业、意业，因此要在恶险岸处受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，彼地狱处，极利刃石遍满其中，多有恶山，处处遍满岩崖险峻，高千由旬，鸟飞不得到，何况罪人而能往到？焰火普遍，一切炽燃。

受苦的情形是，在此地狱中要感受等活等地狱的一切苦恼。还有更厉害的，在这地狱的处所里，有极利刃刀、极利刃石遍满其中（石头的形态是极锋利的刀刃状），有很多恶险的山峦，处处遍满了险峻的山崖，高一千由旬，鸟都飞不过去，何况罪人，怎么能越过这样的崇山峻岭呢？里面普遍烧着炽燃的烈火，是一大火焰山。

彼地狱处一地狱人，为余一切地狱罪人说如是言：君等可来，过此山已更无地狱，若过此山，我等得乐。诸地狱人以恶业故，闻见彼人作如是说。如是说已，诸地狱人走赴彼山。

当时，里面有一个地狱人，对其余一切地狱罪人这样说道：你们可以来，过了这座山再没有地狱了，过了这座山我们就能得快乐了。那些地狱人以恶业的缘故听到他这么说，纷纷往这边奔来。

以恶业故，到彼岩崖险岸之处，彼处普烧，火焰炽燃。既走往至，不能得上，有堕坠者，有在火中极被烧者，有怖畏故手抱焰石而被烧者，有惊畏故望救望归走回还者。彼地狱处阎魔罗人，手捉铁椎，极打连打。彼地狱人身业口业意业邪故，长久远时如是烧煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

以恶业的缘故，罪人们到了悬崖峭壁的险岸之处，那里普遍火焰炽燃，一片火海。他们走过来时根本上不去，有的坠落下去，有的在火里极度被烧，有的因为害怕手抱着火焰石而被焚烧，有的因为惊恐畏惧希望救护而往回走。地狱的阎魔罗人手里拿着铁椎极度锤打，连连锤打。那些地狱人身业、口业、意业邪作的缘故，将在长远久时这样被极度地烧煮。乃至恶业没有穷尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世生于食血饿鬼之中，同业处生。彼处脱已，于三百世生于有毒畜生之中，是彼恶业余残果报。若生人中同业之处，贫穷多病，恶国土生。诸根不具，常有怖畏，恶国土中。

当恶业消尽，就从地狱中脱出。由于还有剩余业力的势力，所以还要三百世生在食血饿鬼中，在同业之处受生。从饿鬼里脱出，三百世生在有毒的畜生中。如果生在人中的同业之处，也是贫穷短命，在邪恶的国土里出生。出生以后诸根不具，活在常常充满怖畏的恶劣国土当中。

邪见是一种特别恶劣的业，不但自己入水自杀，还宣扬这种邪见，让很多人也入水自杀，对别人入水自杀的行为也随喜。今天很多人持断灭论，不相信死后有来世，不会想死后生在八臂世界里，但他们以为死后一了百了，归于断灭，被这种邪见所使，导致这个时代很多人自杀。他们认为现世非常苦，死了就再没有苦了。宣扬自杀论或者自身持自杀论，果报都是堕恶趣。到底堕在什么地方，没看到佛经里有宣说，但也要知道情形与此相仿。

这里的罪人宣布自杀邪见，恶业非常重，所受的惩罚是不断地往险崖、火山上爬。要知道，邪见不会让人走上康庄大道，不是清净安乐之道，做的都是自残、自杀等的恐怖行为。这种行为的果报不是到八臂世界，而是到大焦热地狱的恶险岸处。可见，见解一旦出错，就像开车时眼睛看歪了一样，直接开到悬崖下面去。他在恶险岸处受到非常大的恐惧、惊慌、烧煮，无依无救，这就是邪见表现出的业相。

当恶业消尽，从地狱里脱出后，还要在食血饿鬼和有毒的畜生里感受果报。为什么很多旁生有毒呢？这也是业力所致。它过去的心识状况是有毒的，所以就做了有毒的旁生。心地善良能化毒为药，或者解除各种毒害刀兵等，使当地不发生疾疫，这都是慈悲心的力量或者善心的力量所致。譬如一个孝子，以善心能感召天降甘霖，或者一位有菩提心的菩萨，会使得周边的环境都转得吉祥美好，这就是心的力量。持邪见者的心已经邪辟，做的是自杀、伤残的行为，即使生在人中也没有福报，贫穷、多病，而且在很鄙恶、听不到正法的国土里出生，里面普遍都是行杀、行盗、行淫等等。而且他常常感觉处境不安，充满了各种危险、恐惧，这些都是恶业力所感的增上果。而且诸根不具，成为残疾人。根功德圆满也相当难得，这都是福业力所感。如果造了恶业，那器官就不对了，根会变得有障碍。

从这里要了解，邪见会在方方面面制造出恶果报，任何恶业制造出的都是衰损、可怕、残缺、受苦的景象。一切苦都是从不善业生，或者反过来说，一切不善业所生的果，从前到后全是不好的。如果从不善能生出一点好的来，那因果就错乱了；如果从善能生出一点不好的来，那也是因果错乱。所以要知道，因果律是毫无错乱的铁律，是法性的规律。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 19:44

《正法念处经》正法念处经讲记 第47课——地狱品30

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名金刚骨，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行，饮酒妄语，乐行多作，如前所说。

再者，那位比丘为了认识恶业果报，又再观察焦热大地狱中还有什么处所。他见闻了解到，还有特别的一处，叫做“金刚骨”，是这焦热地狱的第十二处。比丘继续观察：众生是以什么业而受生在那里呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，在这些恶业上乐行多作，就会堕在金刚骨地狱。业及果报的情形如前文所说。

“乐行多作”，是指染上某种恶习以后，不断地喜欢按那样做，而且大量地做。这是行为的习惯性，也就是说，恶习一旦养成就很难改变，会不断地加强，这是造作等流的问题。

复有邪见乐行多作。

在这当中，还有特别的邪见上的乐行多作。也就是染上某种邪见后，特别自以为是，执此为殊胜，不断地喜欢按那样去做，比如按那样起心，按那样发表意见，按那样发动自己的行为等等，而且大量地运作。这是邪见上的行为惯性。

所谓有人作如是心：一切世间命无命物，自然而生，自然而灭。如棘刺针，孔雀毛色，如鹿爱焰，乾闼婆城。无因缘有，无因缘灭。一切诸法，皆亦如是，无因缘生，无因缘灭，自然如是。

这里说到邪见的情形，就是有人这样起心：一切世间的有情物、无情物，都是自然而生、自然而灭的，就像荆棘的刺、孔雀羽毛的颜色、鹿所爱的阳焰、乾达婆城一样。这些是怎么来的呢？自然而来的嘛，不是有什么因缘才来的。那又是怎么灭的呢？自然就灭了，不是有什么因缘才灭的。就像这样，世间一切万法都是如此，不是由缘生，也不是由缘灭，而是没有什么因缘自然就如此的。

这就是很多人所持的断灭见，也叫做“无因生见”或“自然生见”。如果我们问这类人：怎么有花草树木呢？回答：自然就有的嘛！怎么有天地日月呢？自然就有的嘛！人是怎么来的？自然就来啦！又是怎么灭的？自然就灭啦！实际上，一切法都是由相应的因缘和合而生的，由相应的因缘消散而灭的，这是贯穿在世间一切万法上的定律。

复教他人，安住他人，令如是信。破坏身业口业意业。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱金刚骨处，受大苦恼。

而且这一类人固执己见，不但自己持，还教别人持，并且把这种邪见牢牢地安住在别人心中，使得别人也按照这样信。他认为，既然没有什么因，那行为上就可以随便做了，因为做了不会有什么后果，结果坏掉了身业、口业和意业。

那么怎么来理解“以邪见会坏掉他人的身口意三业”呢？可以从正反两方面来观察。如果持的是因缘生见，确信一切苦从恶生、一切乐从善生，以这个正见牢牢地抓住心，就能主动在身口意三业上战战兢兢地防护恶业，来遮挡未来的苦，精勤地修集善业，来得到未来的乐。这样一心在断恶修善的正轨上走，那当然做的就是善妙的身口意三业，是未来安乐的因。但如果持的是无因生见，认为没有什么因缘，一切都是自然有的，处在这种愚蒙当中，就会消极懈怠，不能主动地在身口意这三业上发起善行。既然乐不是由善生的，而是自然就有的，那何必行善呢？这样就坏掉了身口意三方面的积极行善。

这样就知道，人只要被无因生的邪见控制了，就发不起一点断恶修善的心和行为。也就是从断恶方面来说，他认为，既然一切都是自然有的，苦也不是由恶生的，就没必要断恶，因此肆无忌惮地做各种恶业。他完全随着恶性的习气转，不知道遮除，结果造了很深重的恶趣之因。再比如行善方面，他就像猪一样，早上起来没任何想法，也不必去做什么，认为一切都是自然而有的。处在这种状况里，不会生起任何求来世、求解脱、求佛果的善心，更谈不上由这种善心摄持着，行持各种世间出世间的善法。无因生的邪见就这样蒙蔽了自心。不具信心的缘故没有欲，没有欲的缘故没有勤，最后身口意三门上的善业全被遮止掉了。

就像这样，如果自己持的是无因生的邪见，又以邪的言谈在他人心中安置这种邪见，就会破掉他人的身口意三业。以此恶业因缘，死后就会堕在金刚骨地狱中，受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，阎魔罗人取地狱人，以严利刀削其身肉，皆悉令尽，唯有骨在。

所谓的苦，就是等活等地狱的一切苦，在这里都要受。还有厉害的，阎魔罗人抓住这个地狱人，用锋利的刀子削他的身肉，削光以后只剩下一具骨头。

见本怨家执诸骨人，以此打彼，以彼打此。以恶业故，骨为金刚。有头破者，身中破者。或有罪人，一切身分皆悉破者。有作孔者，有骨乾者。或有罪人，失身分者。复有以骨更互打者，有以焰石而打之者。

以恶业力的缘故，当时就见到，过去的冤家拿着削光了肉的骨人，以这个来打那个，以那个来打这个。以恶业力故，骨头变现成像金刚那么坚硬。一打过去，有的罪人头破，有的身上破，还有些罪人一切身分全部都破裂。有的身上打出孔，有的骨头干。还有罪人失掉了身体的一部分，比如缺脚、缺手、缺头等等。还有罪人拿着骨头互相打，又有拿着火焰石来打。

彼地狱人，恶业因缘，无数年岁，彼地狱中，见本怨家如是执持更互而打。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

地狱人以恶业因缘，无数年岁中，在地狱里见到过去的冤家这样拿着骨人轮流打。乃至恶业的习气势力没有消尽之间，一切时都无休无止地现出苦来。

就像毒草的一粒种子，只要它没烧焦、没坏灭，它的功能力还在，就会不断地生出毒草来；又比如病毒，只要功能力没有摧坏，就会不断地生出病苦来；同样的道理，只要业的习气力没有穷尽，就会不断地变出各种苦相。这就是缘起上的道理。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世生自食脑饿鬼之中。彼处脱已，于五百世生畜生中而作蝎虎，或作瞿陀。

直到恶业消尽了，才从地狱里脱出。脱出以后还要受报，五百世生在自食脑饿鬼当中，吃自己的脑子来活命。从那里解脱以后，又要五百世生在畜生中做壁虎或者瞿陀。

有的人认为壁虎很奇特，非常有兴趣研究它的生理结构、生活习性等等。如果没有佛经作指示，怎么会知道它正在受苦呢？因为科学仪器测不到它的苦乐感受，测不到它的前世，但是从壁虎怪怪的样子也能推知，它的确是一种恶报形态。按照这里来讲，有一类壁虎，其实是众生刚从地狱里爬出来，然后在畜生道里沦落成这种形态的。

所以，学了《念处经》，我们的观感会发生变化。再去看蚊子、虱子、苍蝇、跳蚤等的这些小含生类，或者大一点的猫、鼠等，就会生起悲心。在你眼里，它们不再是生物学家眼中的标本，做做解剖，研究一下内部结构。这些都只是外在的表相，根本看不到它们过去生造了什么恶业，现在正受着哪种苦报。众生实在很可怜，高级一点的，比如狗、牛等，它们跟人容易交流，做人的机会也大。但是老鼠呢，一直活在它的习气里，一天到晚都是偷窃，做人的话非常困难。再比如壁虎，它死后能做人吗？极其渺茫。从它的形态根本看不出它有什么情绪，但这不表示它不苦，不能把它当成一只玩具壁虎来看待。

尤其是夏天，地上有好多蚂蚁、土狗、甲壳虫等的小爬虫，晚上路灯下也有好多的小飞虫。这样一观察就知道，这些都是受报的众生，刚从很深的地狱或者饿鬼界里爬出来。它们的寿命很短，很快会死掉，死后很难得到人身，还会堕下去。

彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。

脱离了壁虎身，是不是就能得人身呢？这里说“难得人身”。地狱是极深的地方，那里的业报尽了，才会慢慢爬到人间做个小旁生。以恶业力的缘故，死后又要掉下去，反反复复，难以得到人身。打个比方，就像一个精致的玉杯碎成了一堆渣子，这堆渣子能再合成一个玉杯吗？虽然有这可能性，但是多少分之一的机率呢？这样就知道，得人身的确太困难了，比盲龟值木还难，盲龟值木还有可能，得人身几乎不可能。

由于过去的善业力成熟，才得了现在的人身，就要倍加珍惜，不要随意造恶。如果糟蹋了这一世人身，使得它玉碎瓦裂，而堕成那种残灵的状态、低等受苦生命的状态，想再爬上来极其困难。因为业报的势力是一报牵一报，就像滚雪球一样，越滚越大，越来越蔓延，没办法挽回。

若生人中同业之处，生于边地树林国土，陀罗、毗罗、安陀罗等恶国土中。贫穷多病，系属于他。是彼恶业余残果报。

假使他万幸生在人中的同业之处，也还是生在边地国土的原始森林里做野人等，或者生在陀罗、毗罗、安陀罗等鄙恶的国土中，那里没有正法，非常鄙俗恶劣。一生贫穷多病，没有自由，完全受他人控制。这就是过去自己执持无因生的邪见、误导他人的余残果报。

邪见会止息掉一切胜妙生缘，一切好事不会出生，一切白法都被遮蔽，性质非常恶劣。所感召的果报到了最末端，有幸为人，也还是生在闻不到佛法的国土，那里非常凶险恶毒，充满了各种恶劣鄙俗的事。得了这样的人身，心识又活跃起来，尽其一生不过是在起烦恼、大量造恶当中度过，很快又堕下去了，哪里能得救度呢？

所以，我们目前能够遇到正法，的确是漫长黑夜出现的一线光明。如果在这一世有限的生命里，不好好利用这次机缘超出生死，这一线光明又会重新闭合，往后又是暗无天日的苦难，这样一堕再堕，不知道什么时候再能返回。

本来这个轮回极难走出来，但是阿弥陀佛的救度非常不可思议，只要自己具有信愿，一心一意念阿弥陀佛，跟佛相应，就一定能往生。而一往生，就能彻底超出这个极其可怕的轮回陷阱。既然遇到了这个弥陀法门，尽此一生，我们一定要拼尽全力求生净土，不要再轮回。

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名黑铁绳刀解受苦，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行，饮酒妄语，乐行多作，业及果报如前所说。

比丘为了认识业果，继续观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有特别的一处，叫做“黑铁绳刀解受苦”，是这地狱的第十三处。比丘又思维：众生是以什么业而受生在那里呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，对这些恶业乐行多作，就会受生在这个地狱。业及果报的情形如前文所说。

复有邪见，所谓有人作如是见：一切罪福在因缘中，所因之处，皆得罪福。喜为他说，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱名黑铁绳刀解受苦别异处生，受大苦恼。

再有邪见的情况，所谓有人这样认为：一切罪福都在因缘中，凡是因缘所作之处都得罪福。他喜欢这样跟别人说，不断地这样说。这个人以此恶业因缘，死后就堕在黑铁绳刀解受苦的特别地狱里，感受大苦恼。

怎么说他知见不正呢？罪福这个果是从造恶、行善的因缘别别而生的，也就是从行善的因缘会得福，从造恶的因缘会得罪。而他认为一切罪福就在因缘里，因缘上本来就有罪有福，就是因里面就有果的意思。这就不对了，一切都是因缘法，因和缘和合才能生罪福，不是本来就有的。他知见上错了，还持着这种邪见到处传播，将来就生在黑铁绳刀解受苦的地狱里。

再从这里推展出去，比如所谓的苦乐、世间出世间的问题等，有好多法要，一旦说错了，那果报就大了。所以，无论讲说什么法，自己的见解一定要正确，不能说相似的法，不能说邪谬的法，说错了就有果报，特别要注意这一点。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，五倍更重。复有胜者，所谓彼处，阎魔罗人以黑铁绳锁其身体。以恶业故，如是锁已，以利铁刃，火焰炽燃，从足至头而解劈之。

这里所说的苦，就是等活等地狱的一切苦这里都要感受，而且五倍加重。还有厉害的，这里的阎魔罗人用黑铁绳绑住他的身体，以恶业力故，这样绑了后，又用火焰炽燃的锐利铁刀，从脚到头不断地解劈。

彼地狱人既被锁劈，悲号大叫，唱唤啼哭。而复更以铁绳锁之，焰燃利铁，极细分解，如芥子许，亦不可得。而更和合，还复更生。和合生已，而复更割，割已复割。彼人如是彼地狱处，于长久时受大苦恼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

地狱人已经被铁绳绑牢，又被利刀劈割后，痛得悲号大叫，唱唤啼哭。这时阎魔罗人再用铁绳绑住他，用火焰炽燃的锐利铁刀，把他的身体分解成极细的粉末，连芥子许的肉末也找不到。之后这些粉末又重新组合，生成一个完整的人形，然后又再度被割，割了再割。就像这样，他在地狱处长久时中受极大苦恼。乃至恶业的习气势力没有穷尽之间，于一切时不断地受苦。

这样就知道，宣扬邪见的果报竟然这么大，所以一定要猛利地发誓：今后我一切时都要守持正见。如果对于邪见怀着恐怖之心，就再也不敢沾染世间的邪说，因为害怕自身没有免疫力，一旦熏到心上形成了邪见，那果报是不可思议的，所以一定要坚定一心归依法的誓愿。

归依的学处中，有一条是“不言有余”，意思是我唯一归依佛法，不归依其他法。因为只有佛的法是正教，与佛的法不符的全是邪说。邪说不断地熏染，形成见解以后就是邪见，之后肯定很喜欢持这个见，大量地持，而且向别人传播。人都有一种想控制别人的欲望，这是人的自私心，希望别人也能够持跟自己一样的见解，稍有不听，他就要去说服，想尽办法把这个邪见安住在别人心中。那完了，他将来就会堕入地狱，无数年岁里一切时都不断地出苦。这样就知道，业力是非常厉害的。

若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。既得脱已，于五百世生饿鬼中，食人所弃荡器恶水。

恶业尽了才从地狱里脱出。脱出以后，还要五百世生为饿鬼，喝人荡了容器倒掉的脏水。

所以，持邪见很卑劣，在在处处都充满着黑暗，贫贱、不得受用；而持正见很高贵、很有福报，在在处处都充满了光明，受用丰足。所以，要发愿持清净的正见，传播清净的正见。

彼处脱已，于一百世生畜生中，作蛭作蝎，若蜣螂等种种诸虫。是彼恶业余残果报。

再者，从饿鬼脱出以后，还要一百世生在畜生中，做蚂蝗、蝎子、屎壳郎等的各种小虫。这就是恶业的余残果报。

为什么受生成低等的生命呢？因为他们过去造了很重的邪见业，就堕在地狱、饿鬼里受报，爬出来以后还没有资本做人，甚至连做狗、做牛的资本也远远不够，只能做蚂蝗、蝎子这类低等生命，蚂蝗专门吸血为生，蝎子吐毒，屎壳郎整天在粪堆里搬粪，很可怜的。由邪见恶业的余残势力，就会变成这类虫子。

跟前面一样，它们死后，就像盲龟值木一样，很难得到人身。想一想，屎壳郎死了能得人身吗？只是一种可能，说白了几乎不可能，它天天都是屎壳郎的习气，怎么会一下子升华成人？没办法想象，这两者距离太远了。狗、牛等等，可以想象来世做人，因为它们跟人比较近，有时还能了解人的心，跟人有一些交流。你跟屎壳郎怎么交流？很困难，差距太大了。所以，它们死后几乎又全部堕落，继续在三恶趣里转。

若生人中同业之处，所生常为饥渴所逼。若有异人违犯王法，横诬抂押，令其入罪。是彼恶业余残果报。

假使万幸生在人中，也是很不好的人身，常常被饥渴逼恼，或者别人违犯王法，自己却被诬陷、被关押，被判有罪。这就是过去以邪见伤害他人的等流果。

因为罪人过去传播邪见，别人本来没有事，染上邪见后，心地受到严重染污，一切都被搞坏了，所以罪人的过失特别大。即使这一回做了人，还要被诬陷关押入狱，成了替罪羊，受很多的苦。我们经常会听到“谁谁谁很冤枉”，其实一点不冤枉，这些都是邪见恶业的报应，这笔账错不了。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 19:49

《正法念处经》正法念处经讲记 第48课——地狱品31

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，彼处名为那迦虫柱恶火受苦，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见有人，杀盗邪行饮酒妄语，乐行多作，业及果报如前所说。

再者，比丘为了知业果，又观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到还有特别的一处，叫做“那迦虫柱恶火受苦”，是焦热地狱的第十四处。比丘继续观察：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪淫、饮酒、妄语，对这些恶业乐行多作，就会受生在彼处。业及果报的具体情形，如前文所说。

复有邪见乐行多作。所谓有人如是邪见，言无此世，亦无彼世，此世间常，一切法常，常不破坏。彼人如是颠倒邪见。邪见之人，复教他人令住邪见。数数为说，大众中说，恶因譬喻，为他人说。令彼前人取恶邪见。于大众中，于相似法，非法说法。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱那迦虫柱恶火苦处，受大苦恼。

现在宣说邪见乐行多作的状况。有人持这样的邪见，说：“没有此世，也没有来世。”他持无三世论，现在很多人都是这种论调。又说：“这个世间永远都是这样常的，一切法都是这样常的，不会破坏。”他持常见论。这个人持这样颠倒的邪见，不但自己持还教别人持，让别人也安住在邪见里。他不断地为他人宣说，在大众当中宣说。为了成立他的恶宗，他举出各种邪的理由和譬喻向别人宣说，让别人信受。就像佛教为证成一个观点，要具足宗、因、喻三支比量，用因和喻来成立宗，那么对邪宗来说，也是举出它的恶因和譬喻来作成立。他的话似乎非常具有说服力，目的就是想让别人执取那种恶见。他在大众当中说相似法，非法而说法。这个人以此恶业因缘，死后就会堕在那迦虫柱恶火苦处的地狱里，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。

所谓受苦，就是等活等地狱的一切苦这里都要受。

复有胜者，所谓彼处有铁柱生，钉其头上，从下而出。如是出已，半下入地，半在头上。如是穿已，有那迦虫，在彼罪人皮肉脂中一切处生，饮食罪人，一切身分。先啄其脉，饮血令尽。次食其肉，次破其骨，次饮其髓，次断其筋，次断其脉，次烧其窍，次拔其毛，抖擞其皮，次入身内，在丛筋中。次破其心，既破心已，而饮其汁。次破其肺，次入背中而饮其汁，次散其脉，次以焰钳破其颔下而拔其舌，拔已与狗。

还有更厉害的，在那里以业力变现出铁柱，从罪人的头部钉入，从下方穿出，出来以后，一半插到地里，另一半在头上，也就是，这根铁柱从上到下整个贯穿了身体。这样贯穿以后，在罪人的皮肉脂肪等一切处会生一种那迦虫，饮食罪人身体的一切部分。这虫子先咬开他的脉，喝光他的血，然后吃肉，然后破骨，然后饮他的骨髓，接着断掉筋，又断掉脉，又烧掉窍，接着拔掉毛，抖擞他的皮，然后深入到身体里，漫布在丛筋当中，然后破掉心脏，喝他心脏里的血，然后破掉肺，再钻入背中喝他背部的血，又散开脉，再用火焰钳子从下巴骨一直破上去拔舌头，拔了扔给狗吃。

以其舌根本说恶语，说颠倒因，非法譬喻和合说故。彼地狱人，如是舌罪，故受如是一切苦网。

由于他的舌根过去说很多邪恶语，用各种颠倒的理由结合邪的譬喻宣说的缘故，这个地狱人这样在舌头上犯了大罪，所以感受一切苦网。

“苦网”是指苦交织纵横，蔓延不断，如同网一样。业力会变现出这么一张大苦网，罪人就被网络在其中，时时都在这个网里受苦，没办法挣脱。

彼邪见人，曲见教他，以大恶心教化余人，令住邪见，身业口业意业破坏。

这里讲邪见对他人的影响。由于邪见人以歪曲的见解教导他人，用很大的恶心教化他人，毒化他人，让他们都住在邪见当中，结果坏掉了身业、口业、意业。

所以见解是主宰者，是最大的。如果传播邪谬的见，把别人的心给换掉了，就会造成非常严重的后果。有人认为搞搞著作、发表论文、传播言教是很高级的事，却不知这个造业特别大。本来别人好好的，一旦染上了邪见，心就会变掉，结果身口意三业全部都坏掉了。

所谓的邪见，损减方面，比如心里执持没有前后世、没有因果，或者说没有道德，没有轮回等邪谬的见；增益方面，比如鼓吹性解放，认为性欲应当自由开放，贪欲应该肆意放纵，鼓励人们尽情享受，或者鼓吹个人主义，宣扬自我扩张、自我显耀，或者鼓吹叛逆、反传统、任性、颠倒、颓废，或者鼓励情欲、暴力等等。这些邪见人们执持为好的话，心就会落在邪僻当中，我执会格外地膨胀，烦恼不断加重，造的业也越重。一旦传播出去，毒化了多少人，甚至多少代人都在受影响，果报是非常厉害的。这么大的业单凭一个小舌头就招来了，那么今天不用舌头，用脑子、用笔、用网络传播是一样的道理。

于长久时，在地狱中常被烧燃，无有年数，不可穷尽。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这样来造恶，将来受的苦报就会连绵不断，没办法还清这种业债，导致在无数年岁恒时不断地受报，乃至恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不停地出苦。

所以要知道，口舌杀人远远超过刀枪杀人，远远超过原子弹、氢弹爆炸，力量之大、破坏力之强超乎我们的想象，将来会受没有边际的苦，所以不可不慎重。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世生食死尸饿鬼之中。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。

恶业尽了才从地狱里脱出。是不是马上就能去安乐之地呢？不能，还要三百世生在食死尸饿鬼当中，吃死人的尸体活命。从这里脱出后，也难以得到人身，比盲龟值木孔还难。

若生人中同业之处，他犯王法，横得其殃。以恶业故，贫穷多病，系属他人，不得自在。啖食人肉，而复名人。是彼恶业余残果报。

如果生在人中的同业之处，别人犯了王法，自己却无故遭殃祸。虽然在人间可见的一个片段里，他什么也没做，突然就被连累了，或者被抓，或者被打，甚至丢了性命。其实，这都不是平白无故的，是恶业力所使，都是业报。

以恶业力故，一生贫穷多病，没有自由，完全被人控制。吃着人肉，还叫做“人”。这就是邪见恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，名闇火风，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行饮酒妄语，乐行多作，业业普遍，作业究竟。以是恶业，堕彼地狱闇火风处，业及果报如前所说。

再者，比丘为了认识业果，又再观察焦热地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“暗火风”，是焦热大地狱的第十五处。他进一步思维：那众生是以什么业而受生在彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒和妄语，在这些恶行上乐行多作，恶业普遍地发展，作业一直达到究竟，以这种恶业因缘，就堕在地狱暗火风处，受很重的苦报。业和果报详细的情形，如前文所说。

复有邪见乐行多作。所谓有人，作如是见：一切诸法有常无常，无常者身，常者四大。

再者，有对于邪见乐行多作的情况。就是指，有人持这样的见解：一切诸法有常和无常两类，无常指身体，常指四大。也就是他认为，地水火风这四种元素是常法，没有坏灭，不会变异，而身体是无常法。因为看到身体上面有生老病死等一个一个阶段的变化，一年一年的变化，所以他认为身体是无常的。

很多人都持这样的观点。特别一些学科学的，认为基本粒子是组织物质的最小单位，是不变的，所以是常的体性；而它所合成的各种粗大法是变动的，所以是无常的体性。也就是最基本的常组合成无常法，而最基本的属性是不变的。这是对于世俗法的邪见，因为世俗的一切法都是因缘生的，都是刹那灭的体性，没有一点常法。

彼邪见人如是二见，恶因恶喻，为他人说，令住邪见，复生随喜。于大众中，于非法中，相似法说。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱闇火风处受大苦恼。

这个邪见人持着这种邪见，而且用恶的理由和譬喻为别人宣讲，让别人也住在邪见中，而且生随喜心。他在大众当中宣说邪见、说相似法。以这个恶业因缘，死后会堕在暗火风处地狱，受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受，五倍更重。复有胜者，彼既得脱阎魔罗人所作苦恼，难脱脱已，恶业所作，后复更入闇火急风受苦之处。恶风所吹，彼地狱人在虚空中，无所依处，如轮疾转，身不可见。彼人如是，如轮转已，异刀风生碎割其身，令如沙抟，分散十方。又复更生，生已复散，散已复生，恒常如是，无有年数。受如是等坚急苦恼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

所谓的苦，就是前面所说的等活等地狱的一切苦，这里都要受，而且五倍加重。还有厉害的，他脱离阎魔罗人所作的苦恼以后，由于恶业力的变现，又进入到一处暗火急风的受苦之处。地狱人被这里的恶风所吹，飘在虚空里，没有任何依处，像轮子一样飞速地旋转，身体完全见不到了。像这样，他在空中不断地旋转以后，出现特殊的风，像刀子一样锋利，不断地割截罪人的身体，碎成了沙团一样，散在四面八方。是这样来受苦的。

相仿的情形都有。比如现在很多所谓的科学工作者，是学术界的权威，学问第一流，被很多人崇拜、追随，他把邪的观念深植在人们心中，甚至下层百姓心里都灌输了，传播面非常大，以这种邪的观念，将来就会受很重的果报。

受什么报呢？罪人入到一个暗火急风的受苦之地，风刮得非常猛烈，比龙卷风还要强上百千万倍，然后被席卷到虚空中，没有一个依靠处。被风一吹，像轮子一样“呜呜呜”地不断旋转，看不见人形。而且这个风表现成刀子一样，吹在身上，比最严寒的时期不知厉害多少倍。风刀一直在身上割，把身体全部割碎成沙子一样，再劲风一吹，散在四面八方，最后什么都没了。然后以业力又新生出一个完整的人形，又被风刀散成了沙粒。这种风不是我们人间的微风或者台风，爆炸力比炸-弹强了无数倍，它一吹，就会全部散裂掉，不见人形。之后以业力又新生一个人形，继续受这种爆炸式的分裂之苦，然后又恢复成人形。就像这样，在数不清的年月里，一直受着这样急猛剧烈的苦恼。一直到恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不断地受这种恶苦。

不要以为杀个人是很大的恶业，而传播邪见是学术殿堂里神圣的事，岂不知那是更大的恶。因为以见解的支配，会发出身口意的一切行为，见解就是幕后的操纵者。边边上坏了一点，稍微做一点恶，还能纠正过来，如果核心全部坏了，那就什么样的恶都能造得出来，很难挽回的。所谓杀、盗、淫等是支分的恶，而一切恶的依处就是邪见，所以一旦持着坚固的邪见，并且传播，那将来就要在这种地狱里受浑身粉碎性的恶果。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世生于食吐饿鬼之中。彼处脱已，复生饥渴畜生之中。是彼恶业余残果报。

一直到恶业的习气势力完全消尽了，才会从地狱里脱出。脱出以后，还要五百世生在食吐饿鬼当中，吃别人吐弃的秽物。从饿鬼中脱出，还要生在畜生道里，时时受饥渴的逼恼。这就是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，彼处名为金刚嘴蜂，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见有人，杀盗邪行饮酒妄语，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了知业果，继续观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“金刚嘴蜂”，是焦热地狱的第十六处。比丘又思维：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，对这些恶业乐行多作，就会受生在那里。业及果报的情形如前文所说。

复有邪见。所谓有人，作如是见：世间有始因缘而生，有常无常，一切皆是因缘所作。彼不实语，邪因譬喻，于非法中，相似法说。令他余人安住邪法，退失正法，障碍正法而作邪见。

又有对于邪见乐行多作的情况。是指有人做这样的见解：“世间有个初始的因，一切法都是由它产生的。诸法分成常和无常两类，常法是因，也就是有一个常的作者，以它为因缘，就造成了一切无常的法。”这种不如实的立论，他用各种邪因和譬喻来证成，把非法相似地说成了法。也就是说，为了让人们接受这种虚诳的立论，他以邪慧举出了各种理由和比喻，人们对此深信不疑。这样一来，很多人非常信服他，甘愿做他的教徒，从而安住在邪法中，退失了正法，障碍正法而生起邪见。

彼不正说。常法非因，常法不动，常法不异，常不能作。犹如虚空。

他不是在如实地演说正法，而是做一种邪说。也就是，他竟然说世间有一个因，是常的体性，由这样的第一因造作了万法。实际上，这个常法不能做因，既然是常，当然不会动，也没有丝毫变异，也不可能作业。就像虚空一样，没有任何动作，一成不变。这样的常，哪里能造作花草树木、飞禽走兽等的万物呢？所以，“万物由常法生”的确是一种邪见。

但是，现在的人感染了这种邪见，观念上已经先入为主了，严重地障碍内心正法的生起。所以，内心只要一直守着这种常见，就没机会认识缘起正见，更不可能生起缘起正见，一切安乐之道都跟他绝缘，完全没办法进入。而且处在这种愚蒙当中，会破坏身口意三门的善业。也就是，认为既然是常法，无常法都是它生的，那就没有努力的必要，不需要精进地断恶行善，因为一切都是由它生的，行者自身没有什么主动力，这样就会障碍善法的生起。所以，这种见解上的残害是最大的残害，它是第一大毒，从里到外会把人摧残殆尽。

彼邪见人，不实分别。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生金刚嘴蜂铠钾处，受大苦恼。彼邪见人，身业口业意业破坏。下贱之人，众生中劣，障碍正法，住不善法。以愚痴故，作恶道行。自谓有智，恃智我慢。自意分别，不实语说。受大苦恼。

这个邪见人以不如实的分别，传播邪见、破人正法，以这个恶业因缘，死后会堕在地狱的险恶之处，生在金刚嘴蜂铠钾处受大苦恼。这个邪见人已经坏掉了身语意三门的善业，他是下贱之人，是众生中的恶劣者，障碍正法，安住在不善法里。以愚痴的缘故，做各种恶道的邪行。还自以为有智慧，仗着这种智慧而起很大的我慢。其实，这只是他的心在做颠倒分别，做不如实的言说而已。以传播邪见的缘故，死后就受生在地狱里，受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受，五倍更重。复有胜者，所谓彼处阎魔罗人，以极细钳稍拔其肉，如毛根许。拔已复拔，如是连拔。置其口中，驱令自食。

所谓的苦，就是前面所说的等活等地狱里的一切苦，这里都要受，而且五倍加重。还有厉害的，这里有阎魔罗人，用非常细的钳子一点一点拔罪人的肉，拔成毛根那么细小的，一拔再拔，连续不断地拔，再把这细小的肉放到罪人口里，逼他吃下去。

彼处多有金刚嘴蜂，触罪人身。有热血出，味咸如盐。阎魔罗人，取彼咸血置罪人口，驱令食之。彼既食已，十倍饥渴，烧其身心。恶业所诳。复自食肉，食已更生。恶业因缘，作集恶业之所诳惑，受大苦恼，无有年数。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这里还有很多金刚嘴蜂，长着锋利的金刚嘴，一刺到罪人身上，就有热血流出来，味道像盐一样咸。阎魔罗人取来咸血，放到罪人口里，逼他喝下去。这个血太咸了，罪人喝完以后，马上发生十倍的饥渴，烧着他的身心。这都是被恶业诳骗的结果。也就是，以邪见力的驱使，他的心识变现出这种虚诳的景象，喝自己的血，又处在很大的饥渴当中，接着他又吃自己的肉，吃了以后又生出来。

以恶业的缘故，罪人一直被过去造集的恶业所诳骗，受各种大苦恼，没办法用年岁来计算。造了这样的邪见大罪，关到这个大监狱里，什么时候才能放出来？这里说没有年数的。也就是，此恶业的感果力非常大，在恶业习气的势力没有消尽之间，一切时不断地变出苦来，而受苦的时间太长，没办法计算它的年数。

罪人过去宣扬邪见，别人永远得不到称心满意的境。为什么呢？邪见违逆了真理，使人永远不会有着落，永远不会有饱足，永远不可能得安稳、安宁，邪见就这么厉害。所以，坏掉别人的正见是最大的酷刑，比挖眼睛、削鼻子、割舌头还要厉害无数倍。好比攻占一个城市，如果只是局部性炸掉一些房屋、基础设施，不过是伤了皮毛，如果直接把它内部的指挥系统瓦解掉，那么城市整个就瘫痪了。同样，见解就是人心中的指挥系统，是一切行为的命脉，一切缘起上的命脉，一旦破坏了正见，那这个人就全完了。

正因为毁掉别人的正见是最大的酷刑，所以传播邪见、违逆真理就是最大的罪，要在地狱里受最重的惩罚。要知道，法界的真理一直住在你心中，住在万法当中，而现在竟然肆意破掉正法，罪有多重？这就好比一个人公然抵制、破掉国家宪法那样，在世间来说，这个罪是最重的。但宪法只是世俗缘起中的某种制定，还不算太严重，相比之下，破掉法界正法、颠倒宣扬邪法，简直是罪大恶极。这样所受的刑罚有多大呢？会被关在大焦热地狱里，无穷无尽地受罚。那不是人间无期徒刑可见的几十年，而是在这上面乘以百千万亿亿倍，处以天文数字的无期徒刑，不这样惩罚的话，不足以偿还他欠下的业债。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于四百世生饿鬼中，食不净食。彼处脱已，于五百世生畜生中，而作曲蟮蜣螂等虫，饥渴烧身。是彼恶业余残果报。

恶业尽了，才从地狱里脱出。还要继续受报，四百世生在饿鬼里，吃污秽的食物。从彼处脱出，还要五百世生在畜生里，做蚯蚓、屎壳郎等的小含生类，被饥渴烧身。这就是邪见恶业的余残果报。

这样就知道，蚯蚓等的小含生类，都是过去造邪见业而感生这样的身，非常可怜。它们的业报很重，比如蚯蚓，轻易死不了，身体即使断掉还能活，还要继续受报。所以，不要把它看成自然界很奇妙的相，认为它没有苦，活得很快乐，其实这都是恶报的现相，要对它发悲心。

所以，我们学了《念处经》，明白了业果以后，会改变旧有的世界观，重新看待这个世界。要看到整个轮回就是一片苦海，没有一点乐可言，从而真正发起出离的道心、悲愍的善心，真正成为一个以正法修习善心的行者（也就是你知道是什么法，心随着法来修，这样就能出来善心）。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 20:03

《正法念处经》正法念处经讲记 第49课——地狱品32

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱。如是观已，彼更不见第十七处。如是焦热之大地狱，如是等处如是尽边。彼邪见人，如是业作，恶业住处。彼比丘，如是观察六大地狱，如实而知。

再者，比丘为了了解业因果，又再观察焦热大地狱。这样观察以后，发现只有十六处，再没有第十七处。这样焦热的大地狱，这些处所尽了它的一切边际。那邪见人这样造作邪见恶业，就以这个恶业生在这些险恶之地。比丘这样观察六大地狱以后，如实了解了业果的真相。

彼修行者，内心思惟，随顺正法观察法行。如是见已，心生欢喜。作如是言：此比丘第一精进，得十一地，彼人则能断生死道。彼地夜叉，知已欢喜，转复上闻虚空夜叉。如前所说，次第乃至闻不少天，作如是言：某国某村，某善男子，如前所说，得十一地，不共魔王同一处住，心不乐与烦恼共戏，离生死欲非境界处。一切世界无边苦中，不肯住止。

这修行者内心思维，随顺正法，观察法行。当地夜叉见到他这样做，生了欢喜心，这样评价说：“这个比丘是第一精进，得了第十一地，他能够断生死道。”当地夜叉知道后很欢喜，又上报给虚空夜叉。就像前面所说那样，逐层一直汇报到不少天，这样说：“某国某村某善男子，像前面这样得到十一地，他不和魔王同一处居住，他心里不欢喜跟烦恼共同嬉戏（也就是他不欢喜在烦恼中愚弄自己），他远离生死欲的非境界处（也就是他远离各种名利享受等的诸欲境界），他对于一切世界无边苦不肯住止（也就是他不愿意住在这种苦因苦果当中，对于苦因苦果发生了真实的厌离）。”如此，比丘的确从内心生起了真实无伪的出离心。

又彼比丘，观活黑绳合唤大唤，及焦热等并别处已，复更观察，为当更有余地狱不？彼见闻知，有大地狱，名大焦热。众生何业生彼地狱？彼见有人，杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，堕彼地狱，业及果报，如前所说。

再者，比丘在观察了等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤，乃至焦热等的总处别处地狱以后，又再观察，还有什么其他地狱吗？他见闻了解到，有一个叫做“大焦热”的地狱。比丘又思维：众生是以什么业而受生彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶业乐行多作，就会受生在这里。业及果报的情形如前文所说。

复于持戒不犯禁戒，具足不缺净行童女善比丘尼，未曾行欲，未曾犯戒，如来法中如法行者，令其退坏。

再讲一种邪行的情况。就是指，有持戒不犯禁戒、戒上具足不缺的净行童女善比丘尼，她没有行过欲事，也没有犯过戒，在如来教法中如法而行，有恶人与这样的持戒女交合，使得她退坏了戒行。

如是之人，不信佛法，如是心言：佛者，则非一切智人，佛既非是一切智者，何况弟子比丘尼僧，有清净行？如是一切，皆是妄语，虚诳不实。如是佛法，乃是恶处。非布施此，能生福德，非布施此，能得涅槃。此凡人僧，如是和合比丘女尼，毁破禁戒，则不得罪。

这个恶人不相信佛法，心里这样想：佛不是一切智人，佛既然不是一切智人，何况他的弟子比丘尼，哪里有清净的行为呢？佛说的一切都是妄语，虚诳不实。这个佛法是邪恶之处，不是布施能生福德，不是布施能得涅槃。这都是一些凡夫僧，所以这样和凡夫比丘尼交合，毁坏她的禁戒，是不会有什么罪的。

彼人如是恶思惟已，坏彼童女比丘尼戒，令退僧行，令其犯戒。彼人身业口业意业，恶不善行，身坏命终，堕于恶处，在大焦热大地狱中受大苦恼。

他这样恶思维后就去交合，破坏了那童女比丘尼的戒行，使得她退掉僧行，犯了禁戒。这人以身口意三业的恶不善行，身坏命终就会堕在险恶处，在大焦热大地狱中受大苦恼。以下讲到受苦的情形：

一由旬身，身极柔软，软于生酥。如是眼软，更软于身。如是五根，皆悉坏软。声触色香，犹尚能杀，何况余苦。如彼作恶，恶业重故，如是身心，皆悉坏软。彼恶业人，恶业力故受极苦恼。

所谓受苦的情形，就是他当时感得一由旬的身体，极其柔软，比生酥还软，眼睛又比身体还软，这样脆弱的五根，都坏掉、软掉了。一触及到声触色香这些，尚且能杀死他，何况其他的苦呢？杀伤性更大，稍微接触一点就会身亡。

这正如他过去造恶业，破掉童女比丘尼的戒，使本来的清净身变得腐朽、破烂不堪。以恶业深重的缘故，当来感果时，就变出极其柔软的身，比胎儿的皮肤还软上好多倍，一碰触就会发生极大的痛楚。譬如轻轻地碰一下眼睛，那是剧痛无比，其他四根也都是如此，耳朵闻到声、鼻子嗅到香、舌头尝到味、身体触到冷热等，都会发生剧烈的苦痛。就像这样，他以恶业力故，感受极度的苦恼。

彼恶业人临欲死时，现受业报，有大苦恼。如前所说活地狱中所有苦恼，皆悉具受。如此罪人临欲死时，于先三日，如是受苦。

这个恶业人快要死时，就已经现前受报，感受特别大的苦恼。就像前面所说那样，活地狱中的所有苦这时都要受。这个罪人在死前三天，就会受这样的苦。前面的地狱人都是死后受报，这里是临死前受报，时间上提前了。

乃至命尽，失音不语，想大怖畏，行劣识惊。如是次第，四大色怒，极受苦恼。地界坚䩕，身体强怒。一切身分筋脉骨髓，处处闭塞，皆悉破坏，生大苦恼。如新生酥，抟押磨打。地界如是。

受什么大苦呢？一直到断气之间，他失了音，说不了话，心里生起极大怖畏，识神非常惊恐。就像这样，四大次第发生很大的剧变，极受苦恼。地界坚硬，身体有非常强的苦感，一切身分、一切筋脉、骨髓等，处处都闭塞不通，全被破坏掉，生大苦恼。就像新的生酥那样，被不断地抟押磨打。地界就是这样的受苦情况。

又复水界。一切身分筋脉系缚，本自坚燥，能令烂缓。杀虫气臭，一切漏门，皆悉闭塞。咽不通利，舌缩入喉。诸窍受苦，遍体污出。

再说水界的变异情形。一切身体的部分、一切筋脉系缚的地方，本来坚实干燥，现在却是腐烂、松缓。杀虫气臭，一切漏门都闭塞，咽喉不通利，舌缩入喉间，诸窍受苦，全身出了污垢。

又复火界。一切身体所有筋脉，皆悉烧煮，受大苦恼。身体皮肤，如赤铜色。内外皆热，口干大渴，烧心炽热。

再说火界变坏的情况。身体的一切筋脉都被烧煮，受大苦恼。身体和皮肤烧得像红铜色，内外都很热，口干舌燥，烧得心处火热。

又复风界。轻相更增，以身干故，如升虚空，复下堕地。一切身分，一切皆干。一切身分，一切脉中，风行不住。

再说到风界变异之苦。轻转或者动荡的相不断增上，因为身体干燥的缘故，就好像升在虚空当中，紧接着又坠落在地。身体的一切部分都是干燥的，身体的一切部分、一切脉中，风都在运行，不能安住。

有风名为必波罗针，如焰针刺，乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆悉干烧。卑波罗风能割皮肉，脂骨精髓，如斤斧斫。吹一切根，一切身分，皆悉闭塞。大小便利，拥隔不通。息不调利，咽喉不正。眼目损减，耳中则闻不可爱声，鼻不闻香，舌不知味。鼻柱倾倒，人根缩入。粪门苦痛，如火所触，受大苦恼。皮肤肿起，毛发不牢。

有风叫做“必波罗针”，吹在身上，就像火焰般的针刺入那样，乃至遍身像毛根等，直到精髓都烧干了。这必波罗风非常厉害，能割皮肉、脂肪、骨骼、精髓，就像斧子砍斫那样。而且它吹遍一切根，使得一切身分都闭塞了。大小便利堵塞不通，呼吸不调顺，咽喉不正，眼目损减，看不清东西，耳朵听到不可爱的声音，鼻子不闻香，舌不知味，鼻柱倾倒，人根缩入，肛门苦痛，就像被火触到那样，受极大苦恼。皮肤肿起，毛发不坚牢。

此等唯说恶业行人，临欲死时，彼人如是，三夜三日，四大怒盛，苦恼所逼。

这些唯一在说恶业行人临欲死时，这样三天三夜四大发生的巨大病变，苦恼所逼，痛不可忍。

若命尽时，他世相现。所谓自见一切屋舍如黑帐幕，见有黑焰，如梦见色。如是恶相，不曾暂住。复见恶色师子虎等不可爱色，一切极恶皆悉具见。闻恶虎声，生大恐怖。铁磨身皮，残有欲尽。彼风上行，始起足甲。离足甲已，次行足趺。离足趺已，次行其踹。如是离踹，次行其膝。如是离膝，次行其髀。如是离髀，次行其髋。如是离臗，次行其肚。如是离肚，次行其心。如是离心，咽喉不利，口干唾尽，一眼则陷。

再说到他命尽时，他世的相现前。也就是，自己见到一切房屋像黑色的帐幕，有黑色的火焰腾起，就像梦里见到的各种色那样。这样的恶相不断地现起，根本停不下来。忽然又见到凶恶的狮子、老虎等不可爱的色相，一切极恶的相状都见到了。他闻到恶虎的吼叫声，生起大恐怖。铁磨着他身上的皮，残有欲尽。那风往上走，从脚趾甲开始，离开脚趾甲以后走到脚背，再走到小腿肚，再走到膝部，再走到髀部，再走到髋部，再走到腹部，再走到心脏部位。这样离开心脏以后，咽喉不通利，口干唾液尽了，一只眼睛下陷。

见虚空中，阎魔罗人，手执铁棒。既如是见，以手摩托。知识诸亲见如是已，皆言此人手摩虚空。气息闭塞，遍吹身分，于是气断。如彼灯炷，烧已而灭，舍此世间，生在中有。如因相似，相似得果。

罪人见到在虚空中，阎魔罗人手拿着铁棒来抓他。见到这样的情景，他心里非常恐惧，就以手摩托。他的亲友看见了，都说这个人在用手触摸虚空。他的气息闭塞，吹遍了身体的一切部分，这样就断了气。就像灯芯烧完灭掉那样，他死后就舍离了这个人世间，而生在中有当中，现出跟因的恶业同类的果报之相。与他因地所造的恶业相似的缘故，就会这样显现相应的果报。

彼恶业人，于中有中受中有苦。彼见自身，如长命时人寿八万四千年岁，年始八岁小儿之身。自见自身，余一切人皆所不见。四大微细，不见不对。钻须弥山，能穿能过而不妨碍。自身不障，须弥不障，何况余山。彼中有中，如是自见黑闇铁城，自身入中。以恶业故，见自己身一切诸毛皆悉焰燃。

他到中有以后，又感受中有中的各种苦。他见到自己的身体，就像长命时人寿八万四千岁、年纪才八岁的小儿的身体。他看得见自己的身体，其他人则见不到。在中有期间，他的身体属于微细的四大，不为世间人的眼根所见，也不是有质碍所对的境，因此这个身体能轻易地钻入须弥山，能穿能过，无所障碍。自身没有障碍，须弥山都障不住，何况是其他的山呢？在中有中，这样自己见到一个黑暗的铁城，身体就进到里面去。以恶业故，见到自己身体的一切毛都是火焰炽燃。

又复自见阎魔罗人，以黑铁绳反缚其手，复缚其足。彼黑铁绳，毒坚触恶，其色可畏。次缠身中，遍体普急，不容毛头。

又看到阎魔罗人用黑铁绳反绑住他的两手，再绑住他的两脚。这个黑铁绳发散着剧毒，有非常恶劣的苦触，颜色非常可怕。然后又缠住罪人的身体，他全身都紧张急促，没有毛头许的宽松。

恶业行人，如是自见，既为铁绳坚急缚已，有不可爱色声香味触等境界。谓恶业故，眼见恶色，甚可怖畏。阎魔罗人，眼则焰燃，多种恶色。努臂极嗔，心不喜见。

恶业行人这样见了后，已经被铁绳牢牢地绑紧，有不可爱的色声香昧触等的境界现前。也就是，罪人以恶业力故，眼睛见到非常恐怖的色。他看到阎魔罗人眼里火焰炽燃，有很多种恶色，就伸着手臂，生起极度的嗔恨，心里不喜见到。

又复耳闻不可爱语，心不乐闻。所谓说言：此人乃是恶业行者，身业口业意业不善，造作恶行。人中善处宝洲之地，自诳其身，不正思惟十善业道，作不善行。常虚妄行，不得善宝。一切欲行，如刀火毒，堕在险岸。此人如是为欲所诳，他妻所诳，如是恶行。此人如是不善观察，造作三种不善恶业。如是痴人，自行恶业。我于今者，置大焦热大地狱中，与种种苦，无量百千种种苦恼，皆悉具与，令使后时更不复作恶行恶业。

耳朵又听到不可爱的话，他心里不喜欢听。这个声音说：“这个人是恶业行者，他的身业、口业、意业都是不善的，造作各种恶行。他已经处在人中善处的宝洲之地，还欺诳自身，不正思维十善业道，做种种不善行。他常常做无意义的虚妄邪行，得不到善法之宝。他的一切欲行就像刀火毒素一样，会堕在险岸。这个人被心中的爱欲所诳骗，被他人的妻子所诳骗，这样做了邪淫的恶行。他这样不善观察，而造作了三种不善恶业。这个痴人自己造恶，现在感受苦果。我今天就把他放在大焦热大地狱里，给予他种种大苦，无量百千种种苦恼全部都给他，让他对因果生敬畏，使得今后再也不做恶业恶行。”

阎魔罗人，为呵中有离妻子人大忧愁者，而说偈言：

阎魔罗人为了呵责中有离妻子大忧愁的人，说到以下的偈言：

女色为知识  不利益如怨  破坏人世界  到闇地狱处
一切怨恶中  更无如业怨  三恶业缚束  我今送地狱

女色作为相知，没有利益，如同怨仇一样，能破坏人世界，使人到达黑暗的地狱处。一切怨恶当中，再没有像业这样的怨恶，身口意的三恶业束缚着人，我现在送你到地狱。

所以，一切冤家里，业是最大的冤家。因为外在的东西不可能伤人这么深，唯一是业能够置人于万劫不复的深渊，能够在人上施行无量次的千刀万剐，所以业是最大的怨敌。

独造作恶业  独受恶果报  独自到恶处  世间无同伴

一切都是自己造业、自己受果、自己到险恶处，世间没有人伴你而行。要知道，生死中都是独来独去，各自造业各自受，所以最关键的是自身上不要造恶业。

若人多作恶  因缘于他人  自作还自受  彼人不能救

如果人造很多恶业，是因为他人而去造，但是要知道，自己造业就只有自己受，他人是不可能来救的。

汝何故愚痴  为妻子所诳  于比丘尼等  痴诳故造恶
此世未来世  怨常随后行  怨中第一怨  一切恶处示

你为什么愚痴？为妻子儿女所诳骗（也就是被一个家所诳骗），对于比丘尼等以痴诳故造这样的恶业。此世和未来世恶业的怨敌常常随着你而行，这是冤家中的第一冤家，它会在一切险恶处施展它的威力。

自所作恶业  如毒如刀火  汝自作恶业  汝如是自食
非此人作业  余人受果报  非初非中后  非此世他世

自己所作的恶业就像鸩毒、像刀、像烈火，自己做了恶业，就要这样自食苦果。这不是这个人造业，其他的人来受果报，不管是受报的初期、中期、后期，还是现生来世，都不可能自作他受，而唯一是自作自受。

若人散乱意  心不正观察  贪受乐味故  造作不善业
愚痴乱心人  增长不善法  不知正观察  造作诸恶业
心能诳众生  心能令人贪  令人向地狱  闇中闇处去

如果人以散乱心，不如理正观，以贪受淫欲等乐味的缘故，造作不善业。这个以愚痴而乱了心的人，增长不善法，不知如理观察而造作诸恶业。心能够诳惑众生，心能使人生贪，心能让人去地狱，掉进暗处中的暗处。

闇覆生死中  难得佛正法  若人不爱法  从苦到苦处
若人寂静心  境界不破坏  彼人到善处  汝今者至此

黑暗覆盖住的生死当中，难得佛的正法，如果人不爱乐正法，他就会从苦处到苦处。如果人以寂静心，在境界中不做破坏的事情，就是不做损人损己的事，那他就会到善处。你现在是造恶而来此地。

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作者: 佛海    时间: 2021-3-31 20:07

《正法念处经》正法念处经讲记 第50课——地狱品33

智圆法师 讲解

如是造作恶业行人，自身口意造不善业。阎魔罗人既呵责已，送大焦热大地狱去。鼻嗅不净臭烂恶屎，舌尝坚热不净恶味，得不可爱香味之色，身则当触最重恶触，有恶风来，如刀如火。此五境界，极恶可畏。心怖畏故，则生恐怯。于先已见大地狱相，阎魔罗人坚系其咽，业风所吹，将向地狱，不得自在。

这样造作恶业的人，身口意造了不善业，阎魔罗人呵责他后，把他送往大焦热大地狱。除了前面眼见恶色、耳闻恶声外，鼻子嗅到不净臭秽腐烂的恶屎的气味，舌头尝到坚燥炽热不净的恶浊之味，得到不可爱的香味之色，身体就触到了最重的恶触，有恶风来，像刀子像烈火。这样的色声香味触五境非常可怕恶劣，心怖畏的缘故，生起了恐惧害怕。在前面就已经见到了大地狱相，阎魔罗人紧紧地绑住他的咽喉，业风一吹，将送向地狱而无有自在。

阎魔罗人面有恶状，手足极热，捩身努肚。罪人见之，极大恾怖。阎魔罗人，声如雷吼，罪人闻之，恐怖更增。

当时，阎魔罗人脸上现出很凶恶的样子，手脚极为炽热，扭着身子努着肚子，罪人一见了，极大恐怖。阎魔罗人的声音像打雷一样，罪人听了更加恐怖。

阎魔罗人手执利刀，腹肚甚大，如黑云色，眼焰如灯，狗牙锋利，臂手皆长，摇动作势，肩阔长爪，锋利焰燃，臂粗脉胀，一切身分，皆悉粗起，如是种种可畏形状。执恶业人，如是将去，过六十八百千由旬地海洲城，在海外边，复行三十六亿由旬，渐渐向下十亿由旬。业风所吹，如是远去。

阎魔罗人手里拿着利刀，肚子挺得非常大，就像黑云笼罩之色，眼睛冒着火焰就像灯一样，狗牙锋利，用很长的手臂摇动着作势，肩膀宽阔，手指甲很长、锋利，燃着火焰，臂膀很粗，脉胀气，一切身体的部分都是很粗地凸起，有各种很恐怖的样子。他抓着这恶业人，一下子就越过了六十八百千由旬的大海、海岛、洲城，一直带到海外边，又走了三十六亿由旬，渐渐向下经过了十亿由旬，业风所吹，这样走了很远的地方。

彼如是处业风力吹，非心思量，不可譬喻。彼处境界，日月风力所不能到，唯业风力。一切风中，业风第一，更无过者。如是业风，将恶业人去到彼处。

所走到的地方是业风的力量所吹，究竟到达了多远呢？不是心能够思量的，也没办法用比喻说明。那里的境界是日月光的力量、风的力量都达不到的，只有业风力可以。在一切风中，业风第一，没有超过它的。像这样，业风带着恶业人一直到了那里。

既到彼已，阎魔罗王呵责如前。阎魔罗王既呵责已，恶业罥缚，出向地狱。以恶业故，彼处见有阎魔罗人，谓是众生。将恶业人向大焦热大地狱去。

到了以后，阎魔罗王像前面一样呵责。呵责以后，由恶业的罥索绑住他抛向地狱。以恶业故，他在那里见到了阎魔罗人，还以为是众生。阎魔罗人带着这恶业人向大焦热大地狱去了。

如是罪人，闇中远见彼大焦热大地狱中，普火焰燃。彼地狱量，五千由旬，不增不减。去彼地狱三千由旬，闻地狱人啼哭之声，悲愁恐魄，极大忧恼。已受无量种种苦恼，坚恶叵耐。如是无量百千万亿无数年岁。闻大焦热大地狱中，地狱罪人啼哭之声。既闻啼哭，十倍恐魄，心惊怖畏。阎魔罗人，如是将送向大焦热大地狱去。

这个罪人在黑暗里远远地见到大焦热大地狱当中，到处烧着熊熊的烈火。地狱的量有五千由旬，不增不减。离开地狱三千由旬处，听到地狱人啼哭的声音，心里非常忧虑悲愁、惊心动魄，生起极大的忧恼。已经受到了无量的种种苦恼，那种大的恶难以忍受。这样经历了无量百千万亿无数的年月。听到大焦热大地狱中地狱罪人的啼哭声，闻了啼哭声以后，有十倍的惊魂恐魄，心惊胆颤，处在极度的恐惧当中。阎魔罗人就这样把罪人送向了大焦热大地狱。

阎魔罗人呵责之故，而说偈言：
汝闻地狱声  已如是怖畏  何况地狱烧  如烧干薪草
火烧非是烧  恶业乃是烧  火烧则可灭  业烧不可灭
火不地狱烧  火不随逐行  汝作恶业火  须臾当烧汝
若作恶业火  彼在烧狱烧  若舍恶业火  则不畏地狱

你听到地狱的声音就已经这样害怕，何况真正在地狱里被焚烧呢？就像烧干薪草那样。火烧不算是烧，恶业才是烧；火烧是可以灭的，恶业的烧是难以息灭的。火不会烧到地狱，火不会跟着人的心走，你造作的恶业火却是须臾就要烧你。你造作了恶业火，它会在地狱里烧你；若人舍了恶业火，就不畏惧地狱。

若人自爱身  复畏于地狱  彼人则舍恶  不受大苦恼
舍离恶业人  心常善观察  身口意皆善  去涅槃不远

如果人能够洁身自爱，而且害怕地狱，那这个人就会舍离恶业，不受大苦恼。舍离恶业的人，心常常善观察，身口意都是善的，离涅槃不远。

若人常恶心  痴心常自在  故得恶地狱  何须眼出泪

如果人常常恶心，常常自以为是，这叫“痴心常自在”（就是常常听痴心的，顺着痴心而转，就是我们现在说的“自以为是”），所以会得到险恶的地狱。此时何必眼出泪水呢？当初你不是自以为是做的吗？

造苦得苦报  苦灭得乐报  初中后恶业  众生不受乐

造苦就得苦报，苦灭了就得乐报，无论是初中后哪个阶段，所出的恶业都使得众生不会受乐，所以恶业只会生苦。

汝人中造恶  恶业已多作  如是恶业果  今者将欲受
若人作恶业  则向恶处去  若人作善业  则去向善处
非是作恶业  而得于乐果  乐果非恶得  以不颠倒受

你在人中造恶，已经做了很多恶业，像这样现在就要受恶业的果报。如果人造恶，就往恶处去，如果人作善，就往善处去。不是作恶业而得到乐果，乐果不是由恶来的，以不颠倒而受的缘故。也就是，在业果律上不会颠倒而受，不可能造了恶还倒过来受安乐果。

无始世界来  作善得乐果  若作恶业者  如是得苦果
因缘则相似  颠倒不相应  已作因于前  如是得果报

从无始有世界以来都是这样的规律，作善就得乐果，作恶业就得苦果。果都是与因缘相似，是什么样的因缘就结什么样的果，颠倒过来那就不相应这个业果律了。已经在前面做了因，就会如实而得果报。

如是罪人恶业所作，阎魔罗人于中有中，苦呵责已，将向地狱。彼恶业人，既闻呵责怖异毛竖，何况眼见？彼中有人，既见地狱焰火炽燃，色等诸阴，极受寒苦，战动难忍，于彼地狱热焰炽火，心生贪著。起心即取，取因缘有。一切有分，法皆如是，有因缘生。

这个罪人作恶业，阎魔罗人在中有中苦切地呵责后，要把他送向地狱。阎魔罗人已经判决完了，恶人闻到呵责吓得汗毛都竖起来，何况用眼睛看呢？这个中有人见到地狱的火焰炽燃，色等诸蕴受了极度的寒苦，全身抖动难忍，就对地狱的热火焰非常喜欢，生了贪著，想往那边走。他起了心要取，以取的因缘就出了有。一切有分的法都是这样的，以有为因缘就有了生。

这一段是讲十二缘起爱、取、有、生四个环节。他在中有的情形是，当时他感受极度寒苦，会以业变现出地狱是可爱的火相，他心里想：我现在要去有火的地方。一念贪著就起心要去取，这就是以爱而生取，以取的因缘就出现了有，以有的因缘就出现了生，这样他就生在地狱里了。

彼恶业人，不善业因，杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。复有邪行，于彼净行无欲染心净戒相应善比丘尼，强逼行欲。彼不善业，作而复集，势力坚䩕，所得果报。

彼恶业人造了杀、盗、淫、妄、酒和邪见的不善业因。又有造邪行者，对于净行无欲染心的具足净戒的善比丘尼强迫行淫。以这个不善业做了之后积集，势力坚强，因而就得到下面的果报。

有大火聚，其聚举高五百由旬，其量宽广二百由旬，焰燃炽盛。彼人所作恶业势力，急掷其身堕彼火聚。如大山崖推在险岸，无有坎蹬挽摸之处。

当时就出现了大火聚，火焰冲到了五百由旬高，这个量的宽广有两百由旬，一片火海炽燃。这个罪人以所作恶业的势力，身体被急速地扔掷堕向火海当中，就像从大山崖推下或者从险岸推下，没有凹下或者脚踩、手抓的地方。

如是罪人，直入大火。彼地狱中，如是势推恶业行人入大地狱，炽燃火中。以恶业故，有热铁钩先钩其足，令头在下而入火中。

当时罪人直入于大火。在这个地狱里，以恶业势力的推动，行人进入大地狱的炽燃火海当中。以恶业力故，有热铁钩先钩住他的脚，让头朝下入在火里。

彼恶业人，既如是入地狱炽火，先烧其眼。既烧眼已，次烧头皮。烧头皮已，次烧头骨。烧头骨已，次烧颊骨。烧颊骨已，次烧其齿。既烧齿已，次烧牙床。烧牙床已，次烧项骨。烧项骨已，次烧背骨。烧背骨已，次烧胸骨。烧胸骨已，次烧咽筒。烧咽筒已，次烧其心。既烧心已，次烧其肚。既烧肚已，次烧大肠。烧大肠已，次烧小肠。烧小肠已，次烧其髋。既烧髋已，次烧其根。既烧根已，次烧髀骨。烧髀骨已，次烧其踹。既烧踹已，次烧脚腕。烧脚腕已，次烧足指。如是如是，彼恶业人以恶业故，最初先入大火盆中，如是极烧。一切身分，烧已复生，受苦不断。如彼人中上上作业，如是如是上上受苦。

恶业人这样入到火中之后，地狱的炽燃烈火先烧他的眼睛，烧完眼睛再烧头皮，烧了头皮又烧头骨，烧了头骨又烧脸颊骨，烧了脸颊骨又烧牙齿，烧牙齿后接着烧牙床，烧了牙床又烧颈部的骨头，烧了颈部的骨头再烧背骨，烧了背骨又烧胸骨，烧了胸骨再烧喉咙，烧了喉咙再烧心脏，烧了心脏又烧肚子，烧了肚子再烧大肠，烧了大肠又烧小肠，烧了小肠再烧髋骨，烧了髋骨再烧根，烧了根再烧腿骨，烧了腿骨又烧腿肚子，烧了腿肚子再烧脚腕，烧了脚腕又烧脚指。

就像这样，恶业人以恶业故，最初要入到大火盆里极度被烧。一切身分全部烧完了后，又生长成形，然后再被烧，这样不断地受苦。就像他在人中做了上上品的恶业，所以要在这里受上上品的苦报，造业越重受苦越重。

彼地狱人如是具受焰鬘火盆，如是极烧，然后堕在金刚火地。以怖畏故，伸手努臂。既倒地已，即复建上，如毬著地，即上不停。如是速建，连上连下，伸手努臂，吼唤号哭，堕地复上，如是唱唤。大火焰鬘，普覆身体，建在空中，常亦被烧，如前所烧。入火焰中，如是无量百千年岁。彼大地狱大火盆中，烧已复烧，连烧不止。一切身分，烧已复生。

这个地狱人像这样受尽了焰鬘火盆里的苦，这样极度被烧，然后堕在金刚火地上。因为怖畏的缘故，他极力地伸出手臂。倒在地上后又弹起来，就像球一落地马上反弹起来一样。像这样，不断地连上连下，伸手努臂，吼唤号哭，堕在地上又弹起又堕下去，这样不断地叫唤。大火焰鬘烧遍他的身体，弹在空中的时候也常常被烧，跟前面所烧的情形一样。

他入在这火焰里，经过无量百千年岁。在大地狱的大火盆里，烧了又烧，连烧不断。身体的一切部分烧完了以后，又会重新出现一个完整的体形，然后又被烧掉。

乃至时尽，若出火盆，以恶业故，而复更见阎魔罗人。非是众生，罪人见之，谓是众生。手中执持焰燃铁钳，彼钳极热，于彼火聚二倍更热。以何因缘，彼钳极热？以杀生故火盆所烧，杀生偷盗二恶业故，彼钳极热二倍更热，以此因缘，彼焰铁钳二倍更热。

在大火盆地狱里受报的时间尽了，他才会出离火盆。以恶业故，又再度见到阎魔罗人，其实他不是众生，但是罪人以业感以为是个众生。阎魔罗人手里拿着火焰炽燃的铁钳，极度地炽热，比前面的火聚还要热两倍。以什么因缘火钳极热呢？前面以杀生的缘故被火盆所烧，而这里是杀生、偷盗两种恶业兼做了的缘故，铁钳极度炽热，比前面热两倍，以这个因缘，铁焰钳子是两倍更热。

阎魔罗人非是众生。以如是钳，钳取罪人，置热铁地焰铁钩上，提令使坐，焰燃铁钩从粪门入，背上而出，或卵上出。广说如前。

阎魔罗人不是众生，但是以罪人的业感显现为众生形态，不是外在有个众生，但是由业必然这样现相。就像做了坏事，梦里会现众生的相，不是真的有众生，但是由习气力就会这样现。

这个时候，阎魔罗人以这样的热铁钳夹取众生，放在热铁地的火焰铁钩上，让他坐上去。火焰炽燃的铁钩从肛门入进去，从背上穿出，或者从睾丸上穿出。广说如前。

彼既坐已，三倍受苦，热焰利铁割其人根，并卵俱割。何因何缘三倍受苦？所谓杀生偷盗邪行，以此因缘，三倍受苦。

他这样坐上去以后，三倍受苦，赤热火焰的锐利铁钩割他的男根，连带割掉睾丸。什么因缘要受三倍的苦呢？就是他造了杀生、偷盗、邪淫三种罪，所以要三倍受苦。

譬如铁师，若其弟子铁作之处以韛吹之，风满皮韛，如是风吹，彼火焰燃。如是如是，作恶业人，以作恶业究竟满故，名恶业人。作恶业人，恶业弟子，业业普遍，故名为风。所谓业风，共妇女淫，名为锻作。炉中热沸，谓地狱人，唱声叫唤。如是多吹，如是多然，多不善业，如是多烧不善业人，受极苦恼。以此因缘，彼地狱中三倍受苦。杀盗邪行乐行多作，彼果应知。

就像铁匠和他的徒弟在打铁的地方用皮囊吹风，风充满了皮囊，这样风吹动后，火焰炽燃。就像这样，作恶业的人以作恶业究竟圆满之故，叫做“恶业人”。就像打铁，有它的加行、正行、后行，方方面面的因缘齐备以后，这个铁就打究竟了。那么同样的，造恶业者由于这个恶业做究竟了、做圆满了，就叫“恶业人”。

当时，作恶业人和他的助伴造业，业业普遍，蔓延增长，这种势力叫做“风”。就像铁匠和学徒合作打铁，一直鼓风吹动就使得火焰炽燃那样。以这个业风和妇女行淫，叫做“锻作”，就跟锻造铁一样。之后炉里面热沸，这个地狱人唱声叫唤，因为业已经造成了，他在里面大叫，这是他的业行反应。像这样多多地吹动，多多地燃烧，不断地造作不善业，就多多地烧这个不善罪人，受极度的苦恼。以这个因缘，他在地狱里三倍受苦。也就是对于杀盗邪行乐行多作的缘故，就会感召非常重的地狱果报。

阎魔罗人，问彼地狱极大怖畏、皱面唱唤、不善业人、大火煮人，作如是言：汝何所患？汝何所苦？彼受苦人即复报答阎魔罗人，作如是言：我今如是极受大苦，如是大苦犹尚可忍，渴苦叵耐。

（第一句的“极大怖畏、皱面唱唤、不善业人、大火煮人”，都是在修饰罪人。）阎魔罗人问那地狱里极大怖畏、皱着脸、不断大叫的不善业人、被大火所煮的罪人，这样说：“你现在担心什么呢？你现在痛苦什么呢？”这个受苦人当即回答阎魔罗人，这样说：“我现在受极度的大苦，这样的大苦我还能忍，干渴之苦我受不了！”

阎魔罗人如是闻已，复有恶河，名可畏波。彼河唯有极热勇沸铜汁镴汁和合满中，又复多有焰燃铁块。彼河岸险，若见彼河，极大怖畏，若闻其声，极生恐怕。阎魔罗人以热铁钵盛取热铜热白镴汁，持向罪人而语之言：汝可饮之。彼人渴故，两手执取，谓之是水，取已而饮。彼地狱人以恶业故，先烧其唇，既烧唇已，次烧其舌，乃至咽筒，皆悉被烧，次第乃至烧身遍已，从下而出。

阎魔罗人这样听了后，有一条恶河，叫做“可畏波”。这河里只有极度烧热涌沸的铜水、白镴水混合在一起，充满其中，又有很多火焰炽燃的铁块。这条河的河岸非常险恶，一见到这个河会生极大的怖畏，听到它的声音也极生害怕之心。阎魔罗人用炽热的铁钵盛取炽热的铜水和白镴水，端给罪人说：“你可以喝掉它。”那个罪人干渴的缘故，双手抓住铁钵，以为里面是水，取了就喝。这罪人以恶业故，先烧掉嘴唇，烧完以后又焚烧舌头，乃至咽喉都被烧燃，次第一直烧遍了全身，然后从下门流出。

如是罪人，四倍焰然，四倍受苦。何业果报？所谓杀生偷盗邪行，及以饮酒。戒人自饮，复与戒人出家比丘。此业果报，于地狱中，热渴须水，而饮热沸赤焰铜汁。

这样的罪人，当时受到四倍火焰的烧灼，四倍受苦。什么业果报呢？由于他过去世做了杀盗淫以及饮酒的恶业。说到饮酒，就是他本是持戒者而自己饮酒，又给持戒的出家比丘喝。以这个业果报，在地狱里面他极度焦渴，特别想喝水，这样就喝到炽热沸腾的赤焰铜水。

如是比丘持戒之人，于众僧中不知是酒，谓是净饮，而实是酒。酒者是毒，手既执已，不能弃舍，畏众僧故而自饮之。此业果报，于地狱中赤焰铜汁不能舍弃，渴急而饮，此是酒果。

像这样，持戒的比丘在僧众当中不晓得是酒，以为是清净的饮料，而实际是酒。酒是毒，他拿在手里不能弃舍，害怕僧众之故只能自己喝掉。这个业果报，使得他在地狱里一直捧着赤焰的铜水而不能弃舍，他极度地干渴，就会喝下这种铜水，这就是饮酒的地狱果报。

所谓沙门在檀越家，惜檀越意，不能弃却而便饮之，此业果报。

所谓沙门在施主家，因为顾惜施主的情面，怕面子上过不去，不能拒绝就喝下了酒。所以业果律很可怕，我们应该有正见，有自己的操持，不能为了人情面子去造恶，不然就跑到地狱里去喝赤焰的铜水，这就是一杯酒的代价！

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作者: 佛海    时间: 2021-4-1 11:24

《正法念处经》正法念处经讲记 第51课——地狱品34

智圆法师 讲解

阎魔罗人，又复更问地狱人曰：汝何所患？彼地狱人即复答言：我今患饥，我之所受，如是苦中，饥苦为胜。如是答已，阎魔罗人于可畏波热焰河中，取铁揣来，五倍焰燃。语罪人曰：此则是食。彼地狱人恶业痴故，起如是意：今食已至。即取食之。先烧其唇，如前广说，次第乃至从下而出。

阎魔罗人又再问地狱人说：“你现在担心什么？”那个地狱人就回答：“我现在饿得慌，我所受的苦当中，以饥饿的苦最厉害了。”这样回答后，阎魔罗人在叫做“可畏波”的热焰河里取来了铁团，五倍火焰炽燃，特别炽热，对这罪人说：“这就是食物。”那个罪人以恶业痴心的缘故，他这样想：现在食物来了！马上取来吃。和前面所说的一样，先烧掉嘴唇，再烧舌根，再烧咽喉，一直烧到大肠、小肠等等，最后从下门出来。

恶业力故，而常不死。作集业故，舌还更生，更生柔软，过莲华叶，身复更生，更生软嫩，恶业果报。

“作集业”，也就是过去做了业又增长，在作业上不断地重复，业不会停止的缘故，受报也不会停止。这里叫“作集业”，学业果的时候叫“作而增长业”，是一个意思。

以恶业力故，他还死不掉。以作集业的缘故，他的舌头烧掉了又生出来，而且生得更柔软，比莲花叶还软，这就表示苦更重了。譬如我们做一次业不悔改，下次再做就加重，恶习一直不改还要加重，受报一次比一次剧烈，它是这样反应的。身体也是这样，烧光了以后又生出来，新生的比过去更柔、更软、更嫩，也因此所受的焚烧的苦一次比一次厉害。

彼比丘如是观察，何业果报，新生更软？彼见闻知，如来如灯，如是说言：若人杀生偷盗邪行，饮酒与酒，复有妄语，彼业果报。若人犯戒，若具声行，言我持戒，如是比丘如是心意食众僧食，得如是果。

那比丘这样观察：这是什么业的果报，新生的更软，受报更大呢？他见闻了解到，如来如同明灯，曾经这样说过：“如果有人杀生、偷盗、邪行，饮酒、给人酒喝，还说妄语，这就是他的果报；如果有人犯戒，还在口头虚诳地说‘我持戒’，这样的虚诳比丘以这样的心意吃僧众的饮食，就得这样的果报。”所以，以犯戒身去吃僧众的饮食，将来就要在地狱里吃这些烧热的铁食等等。

阎魔罗人又复更问地狱人曰：汝烧舌耶？彼地狱人、恶业痴人，出舌示之。彼舌极软，如莲华叶，广半由旬。妄语业故，阎魔罗人犁耕其舌，无量百倒。伤坏破裂，发声呻唤。

阎魔罗人再问地狱人：“你烧了舌头吗？”那个被恶业蒙蔽的愚痴地狱人就伸出舌头来给他看。那个舌头极软，就像莲花叶一样，而且很大，方圆有半由旬。因为他造了妄语业，阎魔罗人就用犁耕他的舌头，耕成了无量百道，相当厉害。就像一块土地耕了以后有一道道长长的沟那样，在这个非常广阔的舌面上，耕成了无量百千道。整个舌皮都是破裂损坏，罪人就在那儿发声，不断地呻吟叫唤。

妄语业故，如是无量百千亿岁，出于算数，时节久远，受大苦恼。是彼作集恶业果报。如是受已，而于地狱未得解脱。

以妄语业的缘故，像这样，在无量百千亿年数不清的时间里，时节极其久远，感受极大的苦恼，这就是他们作集恶业的果报。这样受报以后，堕在地狱里没办法解脱。

阎魔罗人，复为说偈呵责之言：
如汝护惜命  他心亦如是  汝如是杀生  作恶业故来
世人宁舍命  而聚集财物  何故取他物  以为己所有
一切人爱妻  胜于爱自身  汝痴欲染人  何故强侵逼
若人饮酒者  于佛所痴生  法中第一过  汝何故饮酒
舌中出恶毒  一切人不信  汝妄语恶人  何故不舍离

就像你护惜生命那样，别人的心也是如此，最爱惜自己的生命，你这样杀生作恶业，残害生命，所以就来到这里。世间人宁可丢掉性命也要聚集财物，你为什么取他人的财物而占为己有呢？一切人爱妻子胜过爱自己的身体，你这个被欲所染的痴人，为什么要强迫侵逼他人的妻子呢？如果人饮酒，在佛处起愚痴的行为，这是法中的第一过失，你为什么饮酒？从舌头里出恶毒，一切人都不信你，你这个妄语的恶人，为什么不舍离妄语呢？

如是五种恶  汝心所喜乐  今者应忍受  徒生此忧恼
恶业法如毒  汝如是不舍  故到此地狱  焰鬘大畏处

这样杀、盗、淫、妄、酒的五种恶，你心里既然这样喜乐，现在就应该承受苦报，白白生了这些忧恼。恶业的法就像剧毒，你这样爱著不舍，所以就来到这地狱的焰鬘大恐惧处受苦。

阎魔罗人，如是呵责地狱罪人。既呵责已，自所作业，彼业如印，常受大苦，昼夜不息。种种坚鞕，有无量种。如无量种不善业行，如是无量种种受苦。如因相似，得相似果。如是苦果，似种子故。

阎魔罗人这样呵责地狱罪人。呵责以后，罪人自己所造的业就像印章一样，从这业印中源源不断地出现相应的业报，片刻都停不下来。有各种坚固难拔的苦恼，无量无数。就像因地做了无量种不善的业行，这样果地也有无量的种种苦受。跟因完全相似，就得到那样相仿的果报。这样的苦果，就像果与种子相似那样，因此，这是随着种种的业功能而变现种种相应的果报。

在大焦热大地狱中，满足恶业不善业人，受苦果报，善满足者，乐果满足。彼恶业人如是受苦，如是无量百千年岁。如是恶业，如怨无异，大不饶益，如是烧煮彼地狱人。

在大焦热大地狱中，那些已经圆满了恶业的不善业人，会受极度的苦报，而圆满了善业的人，当然会有乐果满足。造恶业人这样受苦，经历了无量百千年岁，一直要到他受完苦报为止。这样的恶业就跟怨敌一样，它在罪人身上做极大的损害，像这样烧煮那地狱人。

如是罪人，若脱彼处，望救望归，走向异处。远见树林，极大黑闇。如是闇处，多有大狗，彼狗名为张口大力。如是狗者，能急疾走，口是金刚，彼狗吼声，甚可怖畏。如是张口大力狗者，于彼林中处处遍有。

这个罪人如果脱离了那个地方，他希望得到救护，所以就跑向别的地方。远远地见到一片森林，很大很浓的黑暗笼罩着那里。这个黑暗之处有好多大狗，叫做“张口大力”。这样的狗能够快速地奔走，口是金刚，狗的吼叫声非常可怕。这样的张口大力狗，森林里面到处都是。

彼地狱人见彼林已，疾走往入。彼诸恶狗，一切皆来逐彼罪人。先啮其卵，肉皮筋根，脉及脉穴，骨及骨节，一切身分皆悉遍食，如芥子许遗余不尽。后复更生，长久远时，恶狗所食。此何业果？谓杀生业。为食肉故而杀众生，得如是果。

那地狱人见到那个树林后，就快速地跑进去。那些恶狗马上全部奔过来追赶这个罪人，先咬他的睾丸，再咬肉、皮、筋、男根、脉和脉穴、骨和骨节，把罪人的一切身分全部都吃掉，连芥子那么小的都没剩下。之后他又新生出一个完整的身体，在很长的时间里不断地被恶狗咬食。这是什么业果呢？就是杀生业。为吃肉的缘故而杀害众生，就得这样的果报。

正法念处经卷第十一

正法念处经卷第十二

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品第三之八

又偷盗果，以恶业故，彼地狱中，见自己物他人劫夺，即便走逐。既如是走，阎魔罗人以利铁刀执取斫割。脉脉皆断，断已复生。

又有偷盗的果报，就是以恶业力，在地狱中会见到自己的东西被别人劫夺（这就是报应，过去夺别人的东西，现在就会财物不得自在，也就是这个心识会反过来变现，常常见到自己的财物被别人偷了），他马上就去追那个劫夺者。正这样跑着，却被阎魔罗人抓住，并且用锋利的铁刀砍斫。他身上的脉一条条断掉，断了又生。

又复更有余地狱人疾走而来，阎魔罗人亦复捉取，刀戟杵枷皆悉焰燃，斫刺筑打。是彼偷盗恶业果报。

又有一些地狱人很快地奔过来，阎魔罗人也抓取了，用烈火炽燃的刀戟杵枷来砍刺打击。这都是偷盗的恶业果报。

这样就知道，偷盗本身违背了天理良心，只要去偷、去占有别人的东西，将来就要受惩罚。在人间抓到这种人，一般会挖眼睛、割耳朵等等，过去有这样的刑罚，而地狱里的惩罚比这个严重得多，身体的一切部分都要被砍截。

是不是存在一个实有的地狱呢？不是！说白了就是自己在惩罚自己，因为地狱里的狱卒、刑具等，这一切全都是自心的恶业力所作，外在根本没有一个实有的地狱。而在现前位，心的表现都很微细，但是我们通过观察自心也能发现，每当做了善业，身心就很喜乐，感觉所有的部分都受到饶益；而一旦做了恶业，良心很不安，感觉身心各方面都在受损。因此，只有做善法才能得利益，做不善法全部是召损害的，这是法尔的规则。如果你能领会到这一点，再从因推果、见微知著，知道一个极小的地方放大以后是什么结果，绝对会严格约束自己的身心，不敢造一点恶业。

如是无量百千年岁，乃至偷盗不善业果，破坏无气腐烂尽灭，彼人彼处尔乃得脱。

要惩罚多久呢？这样无量百千年岁，一直到偷盗不善业果的习气势力完全消尽，连余气都没有了，这个人才会从地狱的苦难处脱出。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-1 11:30

《正法念处经》正法念处经讲记 第52课——地狱品35

智圆法师 讲解

又邪行者，见本妇女灰河所漂，极大唱唤，恶波所推，或有出者，或有没者。唤地狱人，而作是言：我今在此灰河恶处，无导无救，汝今可来救我此难。彼地狱人既闻啼哭，恶业痴心入彼灰河。即于入时，一切身分为灰所烂，乃至无有芥子许在，唯有残骨。

再者邪行的果报，邪淫者见到他的情人被灰河所漂，发出极大的叫唤，被汹涌的波涛推着，有时浮出河面，有时没在河里，受极大苦。女人唤着地狱人这样说：“我现在在这灰河的险恶处，没有向导也没有归救，你快来救我出此难！”那地狱人听到女人的啼哭声，以恶业力故被痴心蒙蔽，马上就跳到灰河里去。他一入进去，一切身分被热灰烧得糜烂，没有芥子许存在，只剩下一具骨头。

后复肉生。肉既生已，而复更见向者妇女稍远于前，在灰河中而复唱唤，作如是言：救我救我。彼人即前，而彼妇女疾走往赴。既前到已，欲抱妇女，妇女抱之。彼妇女身皆是热铁，焰起炽燃，锋利铁爪。既抱得已，即便攫之，身体碎坏，无芥子许全处可得，唯有骨在。如是罪人普身皆血，唯有筋网。

之后肉又生出来。肉生出来以后，又见到过去的情人在稍远处的灰河里大声唱唤，这样说：“救我！救我！”地狱人看到后赶紧上前，那个女人也很快地过来。他到了以后想抱女人，结果女人先抱住了他。那女人全身都是热铁，火焰炽燃，有着锋利的铁爪，一抱住地狱人就用铁爪抓取他，抓得罪人整个身体都碎了，没有芥子许完好，只剩下一具骨头。就像这样，罪人全身都是血，只剩下了筋网。

彼地狱人欲心所覆，见彼妇女，而复走往彼灰河中。乃经无量百千年岁，如是恶漂，如是恶烧。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。彼处业尽，尔乃得脱。

“覆”指烦恼，把心给盖住了，之后就不理智，不见真相。这个地狱人被淫欲心所覆蔽，见到那女人后又跑到灰河里。像这样经过无量百千年岁，被恶浪所漂，被恶火所烧。乃至恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不断地受苦。直到那处的业尽了，才得以脱身。

这就是淫欲的果报。由邪淫的恶业力，罪人总是非理作意，会现出一个所欲的境，所爱的情人正遭受苦难，自己被欲所蒙蔽，于心不忍，迫不及待地就过去救，止都止不住。一过去就要抱，抱了以后就受惩罚，受了惩罚还是不死心，再见到女人他还是要奔过去，就像这样不停地受报。

要知道，淫欲是无始以来的颠倒习气，追逐异性成了玩不厌的游戏，除非你真正了解淫欲的过患而断掉它。那么在做人的时候，不守伦理而做邪淫，将来就会堕入地狱。以这种邪淫业所感，堕到地狱里还是不死心，被欲心所蒙蔽，一见到女人就非常冲动，马上奔过去，结果身体被抓碎了，就像这样不断地受苦。还有一种炮烙地狱，也是一见到女人就抱上去，结果是一个烧得火红的柱子，身体被烧焦了，死掉了，再活过来一见美女还要去抱。这都是造作等流。

这样就知道我们人类的劣根性，以这个淫欲，无始以来不断地受生、不断地死亡，就像这样，一切时不停地出苦。要知道，任何一种颠倒的业行都要受惩罚，说到底还是自己在伤害自己、自己在惩罚自己，不是外在有什么力量加在身上的。

如是复生，饥渴烧身，处处浪走。复见有河陂池清水，望冷水故，疾走往赴。既走到已，彼河池等洋白镴汁皆悉充满，饶恶毒蛇普遍其中。彼地狱人热渴甚急，即饮如是毒蛇和合洋白镴汁。

再说到持戒者饮酒的地狱果报。这样再生出来后，极度的饥渴烧灼着身体，逼得不得了，他到处寻找清凉。这样又见到一处河池清水，看到冷水的缘故，他快速地奔过去。到了以后，却发现河池里充满了洋白镴汁，凶恶的毒蛇满满地遍在里面。地狱人焦渴得厉害，迫不及待地喝了这个有毒蛇和合的洋白镴汁。

彼恶毒蛇，罪业所作，极甚微细。入罪人口，既入腹已，即便粗大，地狱人肚亦复增长。如是恶蛇在其身内，所有一切皆悉遍啮，先啮小肠而唼食之。是破戒人饮酒罪过。如是无量百千年岁，恶业所诳，彼蛇所啮，白镴所烧，如是烧啮，死已复生。戒人饮酒破戒罪过。

哪晓得这个恶毒蛇是罪业所作，非常微细，肉眼很难发现。它入了罪人的口，一进到肚子里就变大了，地狱罪人的肚皮也随着增大。这样的恶蛇在他身体里咬遍了一切部分，先咬小肠而唼食之。这就是破戒者饮酒的罪报。这样经过无量百千年岁，被恶业所诳骗，毒蛇咬他，白镴烧他，这样一直烧咬，死了又生。这就是持戒者饮酒破戒的罪报。

又复妄语，恶业果故，彼蛇啮舌，如是无量百千年岁受大苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。彼处业尽，尔乃得脱。

再者，妄语的恶业果报。罪人被那毒蛇咬着舌头，经过无量百千年岁受大苦恼。乃至恶业的习气势力没有消尽之间，一切时不停地出这种咬舌之苦。直到恶业的习气势力完全消尽了，才从那里脱出。

这样就知道，说妄语是要遭惩罚的，不断地受切割、耕犁、蛇咬之苦。如果说诚实语，就会感得广长舌相，舌头一伸出来能够覆盖面部。这都是自然的果报。

脱彼处已，处处浪走，而复更见不慈心果。彼地狱人业作众生，如是说言：汝等云何无辜被烧？更可无处而住于此？我示汝处，令汝得乐。阎魔罗人如是语已，取地狱人，于地狱中更置余处。彼处别异，别异苦恼，多多更与。阎魔罗人如是更与地狱罪人种种苦恼。所谓在于一切方处大火所烧，受种种苦，周匝险岸，处处遍烧。

脱离彼处后，罪人到处奔走，又见到不慈心的果报。那个地狱人是罪人业力变现的众生，这样对他说：“你为什么无辜被烧？再没有别的地方好安住吗？我现在给你指示个地方，让你得快乐。”

阎魔罗人这样讲了以后，取着地狱人又放到地狱的其他处。这是一个特殊的地方，有特别的苦恼，有更多的苦加在身上。这样，阎魔罗人再给地狱罪人各种苦恼，所谓在一切方所被大火所烧，受各种苦，周围都是险岸，处处都是周遍地燃烧。

又复更入大身恶吼可畏之处，常烧常煮，如是受苦。身大极软，十由旬量。

再入到大身恶吼可畏之处，常常被烧煮，这样受苦。身体大而且极软，有十由旬的量。

又复更入名火髻处，于彼处生，受大苦恼。彼火髻处，大火甚热，于一切火，此火最胜，更无相似。彼火髻处，常雨火沙而烧煮之，彼沙稠浚，如夏时雨。

再入到火髻处地狱，在那里出生后受大苦恼。火髻处大火特别炽热，在一切火中这个火最厉害，再也没有跟它相似的了。这个火髻处常常会下火沙雨来烧煮罪人，沙下得非常稠密，就跟夏天的雨水一样。

复有异处，名内沸热。彼处闇火，常烧常煮，令彼罪人身体胀满，犹如皮囊。

再有特异之处，叫做“内沸热”。这里面有暗火常常烧煮，罪人的身体烧得胀满，就像皮囊一样。

复更有处，彼处名为吒吒吒哜。彼地狱地一切罪人，以诸身分迭相揩割，受大苦恼。

又有地狱叫做“吒吒吒哜”，这地狱里的一切罪人，用身体的部分互相揩割，受很大苦恼。

复有别处，彼处名为普受一切资生苦恼。彼处恶煮，受大苦恼。彼如是处，多有可畏恶狗师子乌鹫猪蛇，一切与苦。

再有一处叫做“普受一切资生苦恼”的地狱，那里面受很厉害的烧煮，有极大的苦恼。那里又有很多恐怖的恶狗、狮子、鹰鹫、野猪、恶蛇，一切情况下都使他受苦。

复有恶河，彼河名为鞞多罗尼，恶烧恶漂。彼处烧煮，皆悉烂熟。彼河热灰，赤铜白镴，焰燃沸热，百种千种，恶漂烧煮，如是烧煮。

又有叫做“鞞多罗尼恶烧恶漂” 的大河，在这里身体被烧煮得烂熟。河里的热灰是赤铜白镴，有炽燃沸腾的火焰，一百种一千种，被剧烈地漂荡、烧煮，受着非常大的烧煮之苦。

复有别处，名无间闇。罪人入中，闇火烧煮，受种种苦。复更有处，名苦鬘处。罪人入中，烧煮受苦。热焰铁轮，转在其头，一切身分，锯割劈裂。

还有叫做“无间暗”的地狱，罪人进到里面，被暗火烧煮，受各种苦。又有叫做“苦鬘处”的地狱，罪人进入以后被烧煮受苦，有炽热火焰的热铁轮在头上转，一切身体的部分都被锯开、割裂、劈开。

若得脱已，复入异处，名雨缕鬘抖擞，更烧更煮，普身焰燃。如是烧已，阎魔罗人，百到千到，焰刀刺割。若得脱已，而复更入鬘块乌处，而烧煮之。彼处骨身，如雪相似，自身生火。彼地狱人，各执利刀，迭相割削。如是无量百千年岁。

从苦鬘处脱出后，又入到一个叫做“雨缕鬘抖擞”的特异之处，再度被烧被煮，全身烧得火焰炽燃。这样烧了以后，阎魔罗人用火焰刀刺割百道、千道。从中脱出以后，又入到鬘块乌这个地狱处烧煮，这里的骨头身像雪一样，从自己的身体生出火来。那些地狱人各自持着利刀，彼此间你割我、我削你。这样经过无量百千年岁，倍受诸苦。

若得脱已，而复更入悲苦吼处。在彼恶处常烧常煮。既如是煮，发声大吼。如是吼声，自余一切诸地狱中无如是吼。

再者脱离鬘块乌以后，又入到悲苦吼这个地狱处，在这里常常被烧被煮。这样被烧煮的时候，发出很大的吼叫声，这种吼叫在其他一切地狱里听不到。

若得脱已，而复更入，名大悲处。彼人邪见，非法恶法，赞说为法。彼邪见人，以恶业故，见所爱色，或父或子，或兄或弟，在大悲处，而被烧煮，捩身受苦。啼哭唤言：我今孤独，可来救我。彼父子等，极大悲苦，伸臂向上，大声唱唤。彼地狱人如是见已，忧悲火生，烧燃爱薪。忧悲火热，形地狱火，犹如冰雪。如是二种大火所烧，极受苦恼，发声唱唤。

从悲苦吼处脱出以后，又进入一处叫“大悲处”的地狱。这个人过去生邪见，对于非法、恶法赞叹为法。这个邪见人以这种恶业力故，会见到从前特别喜爱的境，或者父亲或者儿子，或者哥哥或者弟弟，正在大悲处被猛烈地烧煮，身体东扭西折，不断地受苦。他们都啼哭着叫唤说：“我现在孤独，可来救我！”那父子等生起极大悲苦，伸着手臂向上，大声地叫唤。地狱人这样见了以后，内心生起很大的忧恼悲伤的火，焚烧着爱的薪柴。他忧悲的火很炽盛，地狱火与之相比，就像冰雪一样。这是指比较而言，前者极其炽热，后者程度上弱得多，就像火前的冰雪那样。就像这样，罪人外被地狱火所烧，内被忧悲火所烧，极受苦恼，大声地叫唤。

这就是过去说邪见的果报。邪见总是把不可爱的东西说成可爱，把苦的东西说成乐，无归宿处说成有归宿。就像这样，受报时他见到的景象也都是颠倒的，就会见到平生最爱的那些人在极度地受苦，这时有极大忧悲的火从心里发出，这种火远远超过外在的火，地狱火与之相比犹如冰雪那样。所以就知道，如果自身持邪见并传播邪见，将来就会有这样的忧悲之火在心中烧燃，看到的相全是颠倒的，因为邪见总是颠倒地去看待。

阎魔罗人，而为说偈呵责之言：
爱火热于火  余火则如冰  此中地狱火  爱火三界中
如是地狱火  盖少不足言  若爱因生火  饶焰而毒热

阎魔罗人呵斥地狱人：爱火超过外在的烈火，其他的火在它面前就像冰。这里的地狱火和三界的爱火相比，地狱火是很少量的，不足为道，而爱因所生的火富有热焰，非常毒热。

所以要知道，外在有地水火风的灾难，内在也一样有地水火风的灾难，而内的爱欲的火远远超过外在，所以不要去点燃内在的爱火。它的火焰非常多，烧起来是非常毒的，程度上完全超过了外在。内火一起来的时候，实际就是火，就是烧热，就是烈焰、毒焰，所以要常护自心，遮止爱火。

恶行地狱人  业尽乃得脱  爱火烧三界  未有得脱期
爱能系缚人  在无始生死  爱火是地狱  非地狱生火

直到恶行地狱人的业力尽了，才能脱出地狱，而爱火普烧着三界，没有脱出的时候。爱能够系缚人，在无始生死就已经开始了。爱火就是地狱，不是从外的地狱生火。

虽然外在的火很厉害，会把房屋、财产全部烧掉，让你一无所有，实际上内在的火更厉害。只要轮回的业因未尽，爱火就一直烧燃，没有穷尽之时。爱是生死本，爱是诸苦源，爱长劫缠绵相续，所以一切处要断爱。爱能够绑缚人，从无始的生死就已经开始了。爱火就是地狱，地狱就是从爱火里出来的，内心只要有了爱火，就已经陷在因地狱里了，因此要知道爱火的可怕。

地狱火虽热  唯能烧于身  爱火烧众生  身心俱被烧
爱因缘生火  火中最为上  地狱火不普  爱火一切遍
三因三处行  三种业显现  于三时中生  皆是爱心火

这是在比较地狱火和爱火，说明爱火更厉害。地狱火虽然热，只能烧身，爱火不仅烧身，而且烧心；爱因缘所生的火，是火中第一；地狱火不能普遍，而爱火普遍三界一切处，普遍在众生的心相续中。贪嗔痴的三因在身口意三处行，以福业、非福业、不动业三种业而显现，在过去、现在、未来三时中出生，这都是由于爱心之火的缘故。十二缘起里面讲爱、取、有，爱是一切受生的根本因。

天中欲火烧  畜生嗔火烧  地狱痴火烧  爱火一切烧
如是爱心火  三界皆焰燃  见何不乐法  今如是心悔

天中被欲火所烧，畜生被嗔火所烧，地狱被痴火所烧，总的看来，三界一切处都被爱火所烧。这样的爱心之火，在三界有情的心中都是如火焰般炽燃。不必看外在，其实众生的心中都是被爱火所烧。见到这样的大苦相后，为什么不欢喜寂静的法呢？现在要这样生起追悔之心。因此，要远离一切贪嗔痴的烦恼之火，而趣入寂静之道。

阎魔罗人，于彼地狱大悲之处，如是呵责地狱罪人。既呵责已，而复更与种种苦恼。如是罪人，彼处得脱，而复更于无悲闇处地狱中煮。彼处普火烧地狱人，其色犹如甄叔迦树。

阎魔罗人在地狱的大悲处这样呵责地狱罪人后，再施予各种苦恼。罪人从彼处得脱，又在无悲暗处地狱中饱受煎煮之苦。那里的火焰普遍焚烧地狱人，身体烧的颜色就像甄叔迦树一样。

如是罪人若脱彼处，复于木转地狱中煮彼地狱人。在彼地狱十六处煮。邪见所摄，犯比丘尼，恶业罪过，彼人彼处，于无数年久时长烧。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。

像这样，罪人如果脱开了彼处，命运仍然不妙，还要生在木转地狱里受煎煮之苦。地狱人在那地狱的十六处被煎煮。这都是过去被邪见所摄，做了侵犯比丘尼的恶业罪过，导致他无数年岁在里面长久地被烧。一直到恶业习气的功能没有消尽之间，一切时中不断地变现苦相。所以，对于具戒人不能够邪淫侵犯，否则就要长劫当中被烈火焚烧、煎煮。

若恶业尽，彼地狱中尔乃得脱。虽脱彼处，复生饿鬼畜生之中，无量千世饥渴烧煮，迭互相食，食百千身。如是畜生以恶邪见，复犯净行比丘尼戒，彼人如是难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，于五百世作不能男。犯比丘尼，不善恶业余残果报。

直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。即便脱出彼处，还要生在饿鬼、畜生当中，无量千世受着饥渴之苦，烧燃煎煮，受互相啖食、被吃掉百千种身的大苦。做畜生后，以恶邪见再次侵犯净行比丘尼戒的缘故，他这样很难得到人身，就像盲龟遇轭木孔一样。从畜生道里死了以后，还是要往下堕。如果生在人中同业之处，也是要五百世做黄门。这就是侵犯比丘尼不善业的余残果报，使得他无法得到正常的性别。

又彼比丘，知业果报，观大焦热大地狱处。彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，业果如前所说。又复若人毁犯清净优婆夷戒，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，在一切方焦热处生，受大苦恼。

再者，比丘为了了知恶业果报，继续观察大焦热大地狱处。他见闻了解到，如果做了杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见这些恶业，业果的情况如前所说。再者，如果有人毁犯他人清净的优婆夷戒，死后就堕在险恶处，在一切方焦热处这个地狱里受生，受极大的苦恼。

所谓苦者，彼地狱处，一切无间，乃至虚空，皆悉焰燃，无针孔许，不焰燃处。彼人火中伸手向上，发声唱唤。第一急恶，大力坚苦炽火所烧，灰亦叵得。又复更生。如是无量百千年岁常烧不止。

为什么叫“一切方焦热处”呢？就是指这个地狱一切处没有任何间隙，乃至虚空全部都在炽燃的火焰当中，没有针孔许的地方不被猛火燃烧。那个人就陷在这样的火海中，伸手向上，发声唱唤。他被第一急恶大力坚苦的炽火所烧，整个烧成了火，连灰都得不到，烧完以后又生出新的。就像这样，无量百千年岁中一直不断地被烧。

彼处若脱，望救望归，走向异处。既如是走，阎魔罗人复更执之，普焰铁绳从脚而缠乃至于头，次第急缠，血皆上流，集在头中。然后复以焰燃铁钩，钉其头上，颔下而出。复捉铁钩，急转急捩，而复抽掣，罪人血出，如赤铜汁。热焰炽燃，灌其身体。如是无量百千年中，血灌其身而烧煮之，死而复生，死而复生。恶业力故，常一切时如是烧煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这罪人从一切方焦热处脱出以后，希望得到救护，希望有好归处，就奔向别的地方。他正这样奔着，还是逃不出业力的钳制，阎罗显现成阎魔罗人再次抓住他，用处处烧燃的冒着火焰的铁绳从他脚上缠起，一直缠到头上，次第缠得非常紧，血都往上流，集中在脑部。然后又用火焰炽燃的铁钩钉在他头上，从下巴骨下面出来。再捉住铁钩非常快地转折，然后抽出，罪人的血顿时涌出，就像赤铜水一样。又用炽燃的热焰灌在他身上。像这样，经过无量百千年岁，血灌在他身上烧煮，死了又生，死了又生。以恶业力故，一切时中都是这样被烧被煮。乃至恶业的习气势力没有坏尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。复于无量百千年岁，生于饿鬼畜生之中。若生饿鬼，受饥渴苦。于畜生中，迭相食苦，乃于无量百千世中，为他所杀而啖食之。彼恶业人受彼苦已，难得人身，如龟遇孔。

直到他恶业的势力穷尽了，才从地狱里脱出，还要在无量百千年岁里，生在饿鬼和畜生道。如果生在饿鬼中，感受饥渴的苦。生在畜生中，则受互相啖食的苦，在无量百千世当中被他人所杀然后吃掉。这个恶业人受完此苦以后，也难得人身，就像盲龟值孔那样难。

若生人中同业之处，贫穷多病，于他人所，常得热恼，心乱不止，复不长命，于四百世作不男人。是彼恶业余残果报。

如果他生在人间与前业同类的地方，也是贫穷多病，经常在别人那里起热恼，心狂乱不止，而且寿命不长，四百世当中做黄门。这就是恶业的余残果报。因为他在世时毁犯了女居士的清净优婆夷戒，以业重的缘故，即使做了人，还是要感召这些果报。

这个时代有各种奇奇怪怪的事，不要认为这很冤枉或者很倒霉，其实都是恶业的报应，怨不了别人。身体不正常，心上也是这样，老是烦恼，狂乱不止，安静不了，比如得抑郁症、精神病等，或者常常害怕，或者心很邪，或者失念，或者忽然之间忧郁、焦躁等等。好多都不是由今生而来的，而是前世恶业等流的反应。

所以，身体多病、贫穷，在别人那里总是搞得烦烦恼恼，总是不快乐，这就是前世以邪心集了恶业习气，侵犯居士女的领受等流。接着以造作等流来说，那么这一世心也不会正直，还是要继续造业，苦果还会接连不断。反过来说，如果心很正直，无我、无私、利他，常常行善，将来就感得相貌端正、身体健康、寿命绵长，跟人相处和谐，常常欢喜，在哪里都很快乐，这一切的果报都是好的。这就是善业的等流果。所以，我们必须把握住内在的心识之流，千万不要走到邪行当中！

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作者: 佛海    时间: 2021-4-1 20:27

《正法念处经》正法念处经讲记 第53课——地狱品36

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，观大焦热大地狱处。彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，业果如前所说。又复若人毁犯净行沙弥戒故，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱大身恶吼可畏处生，受大苦恼。

这里，“大身恶吼可畏处”几个字要连在一起，这是地狱的名字。再者，比丘为了了知恶业果报，继续观察大焦热大地狱处。他见闻认识到，如果做了杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，业果的情况如前所说。这里再来看，如果有人毁犯了他人的净行沙弥戒，身坏命终，就堕在大身恶吼可畏处这个地狱中，受极大的苦恼。

这就是邪淫的果报，将来会非常恐惧。尤其是侵犯持戒者，果报非常大，所以叫它“大焦热”，受报的程度比前面还要深。因为持戒者持戒的功德很大，所以侵犯他所结成的罪业也格外深重，就会堕在大身恶吼可畏处这个地狱里感受大苦。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦，大身恶吼可畏之处皆悉具受。

所谓的苦受，就是前面所说的等活等地狱所受的一切苦，在大身恶吼可畏之处这个地狱里全部都要感受。

复有胜者，彼罪人身，一由旬量，第一柔软，如生酥块。

还有更厉害的，那罪人身体的量有一由旬，相当于现在的四十里。地狱众生的身体一般非常大，这都是业力变现的。它非常柔软，就像生酥块那样。常常说地狱身如同刚出生的婴儿，皮肤特别嫩，风一吹就像被刀割，用毛巾稍微敷一下，就像很多针刺入，这样的身非常敏感，苦受也非常大。

阎魔罗人执持其身，以微细钳遍拔其毛，合肉拔之。从足至头皆悉遍拔，无芥子许而不拔处。彼人如是极受碎苦，唱声大唤。余地狱人，闻之心破，开裂分散。心怨所诳，造作恶业，自业所诳。如是声出，地狱罪人如是受苦。

阎魔罗人抓住罪人的身体，用很细的钳子拔遍他全身的毛，连带肉也拔出来了。为什么呢？因为他的皮肉很软，所以拔毛的时候肉也一起拔出来了。从头到脚周身拔毛，连草籽那么小的地方都没剩下，全拔光了。这个人极受碎身之苦，痛得大声叫唤。其他地狱人听到他的声音，心都破了，开裂分散。

要知道，过去被心的冤家所诳骗，造作了大恶业，也就是被贪心的鬼骗去邪淫，连持戒者也不放过，这完全是被自己的业诳骗了。这个地狱罪人现在这样大声号叫，这样受苦，当然都是邪淫的报应。

阎魔罗人，为呵责故，而说偈言：
欲心出甜语  闻甜语欲发  欲语是大恶  今受如是果

阎魔罗人为了警戒世人，就呵责罪人说：你过去以淫欲心说甜语，别人闻到你的甜语发起贪欲，这个淫欲的语言是大恶，所以现在感受这样大的果报。过去为了达到行淫的目的，说甜蜜语来勾引持戒者，因为这个境很严厉，具大功德的缘故，所以受的报就非常重。

欲语最利刃  彼刃自割身  宁自割其舌  不说淫欲语

淫欲的甜语是最利的刀，这个刀终究割截自己的身体。在地狱受报时，被很细的钳子全身拔毛，身体拔得一块一块的，连芥子许完好的地方都没有。所以，宁可自己割掉舌头，也不要说淫欲语。无论男女，这一点千万要记住，不能说勾人起淫欲的语言。

欲所诳众生  嗔心急炽燃  痴心所秉故  说淫欲甜语
淫欲乐至少  作恶业甚多  痴人欲心秉  从苦而得苦

被欲望所诳的众生根本没有满足的时候，嗔恚心很快炽燃，一直持着痴心的缘故，认为这里面有很好的享受，说着淫欲的甜语不断地求取。其实，淫欲的乐非常小，但是造的恶业却很大。痴人被欲心所执持，只会从苦而得苦，没有任何乐可言。

欲乐一念顷  非乐亦非常  转身受极苦  如是应舍欲
为欲覆之人  住于地狱舍  若不属欲者  则不畏地狱

欲乐只是一念顷，它不是真实的乐，也不是恒常的，过了就没有了。为了这点乐去造业，下一世就要受极度的痛苦，所以要舍离淫欲。被淫欲所覆蔽的人，处在地狱的舍宅里。如果心不系属于淫欲，那么就不会畏惧地狱。

若人作恶业  决定受苦恼  悲苦凡鄙人  何故今唱唤
恶行地狱人  业尽乃得脱  无有多唱唤  而得解脱理

人做了恶业，决定要受痛苦和烦恼。这个悲苦的凡鄙之人，过去行淫现在受苦，为什么现在叫唤呢？造恶的地狱人只有当业穷尽后才会脱出，即使号叫的声音再多，也不可能当下得到解脱。

若人欲自在  作不爱恶业  痴人今受苦  唱唤何所益
若见未来果  现在喜乐善  彼人不唱唤  如汝今朝日

如果人被欲自在，也就是被欲钳制，做感召不可爱果报的恶业，痴人现在感受苦报，唱唤又有什么利益呢？如果明见了业果，现在喜乐行善，以后就会得安乐，而不是像你现在这样大声唱唤，感受这样的苦报。

阎魔罗人如是责疏恶业行人。既呵责已，复与种种无量苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。

阎魔罗人这样责备恶业行人以后，再给他种种无量的痛苦。乃至恶业的习气功能没有完全消尽之间，一切时都不断地出苦。

所以世人很愚痴，仅仅为了刀刃上的一口蜜就遭受割舌的大患，这是贪欲者的邪遭。满足了一时的邪淫之欲，却导致无量世堕在地狱里感受无穷无尽的大苦，这笔买卖太亏了，代价太大，业果愚蒙的人才会这样干。真正谨慎业果的话，哪怕微小的恶业也会遮止，微小的善业也会行持，这样谨慎小心，哪里会跑到地狱里去呢？

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，无量千世生于饿鬼畜生之中。彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，短命贫穷，心乱不正，所有语言，一切不信，于四千世作不能男。是彼恶业余残果报。

直到恶业的习气力尽了，才从地狱里脱出。这还没了结，脱出以后，还要无量千世生在饿鬼和畜生道中。从这两处脱出了也难得人身，完全被业力系缚，继续堕下去，得人身的几率就像盲龟值浮木孔那么小。即使万幸生在人中的同业之处，也是短命贫穷，心烦乱不正，所有的话别人都不相信，还要四千世做黄门。这就是恶业的余残果报。

从邪淫的等流果上来看，业性丝毫不紊乱。过去他做邪淫，德行有亏，就会折寿，所以这一世短命；邪淫消福，所以这一世贫穷；邪淫心术不正、狂乱，所以这一世心还是烦乱，没办法正直；邪淫行为不端，人品有问题，所以这一世说话别人不会相信；再者，邪淫违背伦理，在男女的性别上乱搞一通，所以四千世做黄门。就像这样，邪淫恶业的果报太惨重了。

你不能以业果愚说“我就这么做，又能把我怎么样？”业果不虚，会直接把自己送到地狱里去，后悔都来不及。所以，人一开始就要学习业果，懂得怎么趋吉避凶，这是人生的第一堂课。

又彼比丘，知业果报，观大焦热大地狱处。彼见闻知，复有异处，名火髻处，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报如前所说。

再者，比丘为了了知恶业果报，继续观察大焦热大地狱处。他见闻认识到，又有一特异之处，叫“火髻处”，是大焦热大地狱的第三别处。比丘又思维：众生是以什么业而受生在那里呢？也就是有人对于杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见这些恶业乐行多作，就会堕在这里，业及果报的情形如前所说。

下面再讲一类邪行的情况：

若复有人，于摄威仪正行妇女，行其非道。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生火髻处受大苦恼。

如果有人在非道中对于摄威仪正行的女人行淫，这个人以此恶业因缘，死后就堕在恶处，生在火髻处地狱里受大苦恼。

凡是邪僻不正的行为都要受报，严重的都是被发配到地狱里面受苦。所以，我们的行为不能偏邪，即便夫妻之间也要正淫，不能邪淫，一切不合乎礼、不合乎人道规则的事情都不能做。过去有礼乐治国、治心，但现在礼乐废、大道崩，这个世界变得非常混乱，人们连基本的人道规则都守不了，都是邪心邪作，当然来世就只有下三恶趣去自受苦果了。所以，时时处处都要正心正行，只有敬畏因果，自然会做一个守规矩的人，这样才会感得善报。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受，十倍更重。

所谓的苦，就是等活等地狱所受的一切苦，都要在这里受，而且十倍加重。

复有胜者，如是地狱火髻之处，以恶业故，多有恶虫名为似髻，在地狱处，长似弓弦，其毒甚严，其齿极利。阎魔罗人执地狱人，缚其手足，敷其身体，在热铁钩极热铁地。彼地狱人如是受苦，唱唤啼哭。先烧其背，受极苦恼。

还有更厉害的，这个地狱火髻处以恶业故，出现很多叫做“似髻”的恶虫，像弓弦一样长，毒性非常强，牙齿极锐利。阎罗人抓着地狱人，绑住他的手和脚，把身体直接放在热铁钩极热的铁地上。这个地狱人这样受惩罚后，非常痛苦，号叫大哭。这个热铁地先烧他的背，受极度的苦恼。

阎魔罗人取似髻虫，置其粪门。彼似髻虫形如弓弦，入其身中，能作第一坚毒急苦。其触如火，初烧粪门，烧已而食。食粪门已，次复上行，入其熟藏，烧已而食。食熟藏已，次复上行，入其生藏，即烧生藏，而复食之。如是食已，次第复入小肠大肠，烧啮而食。如是食尽，在其身内处处遍走，罪人身内如白鸽儿，犹故不死。

阎魔罗人取了似髻恶虫，放在他的肛门口。这个似髻虫就像弓弦一样，直接入到他的身体里，带来最重的毒、非常快的苦。似髻虫子的接触就像火一样，最初烧肛门，烧完就吃掉；吃完肛门再往上走，入到熟藏，烧完以后又吃掉；吃完熟藏又往上走，入到生藏，就烧掉生藏，然后再吃掉；像这样吃完以后，次第再进入小肠、大肠，也是烧咬而吃。这样吃完以后，在罪人的身体里到处走，像只白鸽，罪人还是死不掉。

如是恶虫，走向咽筒。走而未到，烧煮其心，烧已遍食。彼地狱人如是受苦，唱唤号哭。彼人如是二火所烧，身内则有似髻虫食，身外则有地狱大火。

这样的恶虫奔向咽喉，途中经过心脏时，烧煮罪人的心，烧了之后全部吃掉。地狱人这样受大苦，号叫大哭。这个人这样被两种火所烧，身体里有似髻虫在吃他，身体外又有地狱大火在烧他，内外受苦。

彼似髻虫食咽筒已，次走向面。既到面已，先烧舌根，烧舌根已，啮而食之。如是食已，走向耳根，复食其耳。食耳根已，走向髑髅，次食其脑。既食尽已，破头而出，彼地狱人犹故不死。是彼恶业之势力故。

这个似髻虫吃掉咽喉以后，再奔向脸部。到了脸部以后，先烧舌根，烧完以后就吃掉；吃完以后又奔向耳朵，再吃掉耳朵；吃完耳朵以后，奔向骷髅，再吃掉脑髓；吃完以后，从头顶冲出来，受这样的大苦，地狱人还是死不掉。这就是他恶业势力的缘故。

遍身有孔，如是恶虫复入孔内。复为地狱大火所烧，普身内外，一切焰燃。恶业行故，如是无量百千年岁，食复食食，食已复生，生已复食，死已复活，如是罪人受大苦恼。是彼恶业作集势力。

罪人全身都有孔，这个恶虫又入到孔里面。罪人又被地狱大火所烧，全身内外一切都是火焰炽燃。以恶业力故，这样无量百千年岁里，吃了又吃，吃完又生出来，生出来又被吃，死了又复活，就像这样，罪人受极大苦恼。这都是恶业作集势力的缘故，过去他在非道中对摄威仪正行的女人行淫，这是非常邪的行为，因此全身内外受遍大苦。

彼地狱人彼处脱已，走向异处。见大蛇众，一时俱来，彼人见已，极大怖畏，走向余处。如是蛇众，恶业所作，走疾如风，向彼罪人。到已缠绞，普身周遍。其牙甚利，有大恶毒，啮彼罪人。受百千种最大苦恼。

这个地狱人从火髻处地狱脱出以后，就奔向别的地方。见到一大堆蛇一时间全部向他涌过来，他见了后，生起极大怖畏，就跑向别的地方。这些蛇其实是罪人的恶业变现的，奔起来像风一样快，向那罪人追过去。追到以后就缠绞他，周遍全身。蛇的牙齿非常利，有大剧毒，咬住那罪人，罪人因此感受百千种最大的苦恼。

要知道，邪淫果报一旦成熟，罪人根本脱不了身，只能乖乖受罚，因为它是人心自己变出来的，哪里跑得掉？心是一个画家，以邪淫的业力，就会画出这么可怕的景象。所以不要轻视因果，认为邪淫不会受惩罚，其实不必要外在来惩罚，心自己就会变出这么多可怕的蛇，根本摆脱不了，它飞快地奔过来缠绕、咬遍你全身，那是无量百千种的大苦恼。就像这样要明白，邪淫就是在搞慢性服毒自杀，它是我们最大的冤家。

彼地狱人，如是具有三火所烧：一饥渴火，二蛇毒火，三地狱火。如是无量百千年岁常如是烧，无有年数时节长远。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

像这样，地狱人被三种火烧：一、饥渴火；二、蛇毒火；三、地狱火。这样无量百千年中常常被烧，没办法用年数来计算，时节极其漫长，见不到边际。乃至恶业未坏未烂，恶业的习气功能没有消尽之间，一切时都不断地出苦。

这样就知道，邪淫业感果的数量、时间、强度都太大了，不管你有意或者无意，只要造了一次，之后就会缠绵不已，不断地出苦，看不到边际。所以，要想不堕地狱，首先要有因果正见，不要邪淫。在人世间吃一点苦，还有希望脱出，一旦堕到地狱里去，那就没有出头之日了，所以这一世千万要小心行事。

就好比大路上虽然有坑坑坎坎，摔一跤没事的，即便摔个骨折，骨头一接回去，休息一百天也好了。但如果是从悬崖上摔下去，那就没救了。入地狱也是如此，好比一脚踩空掉进万丈悬崖一样，那就没办法恢复了，一切处都在受苦。世间的因果律太可怕，业的放大率太大，堕下去就救不出来了，所以邪淫业千万造不得！

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，无量千世生在饿鬼畜生之中。于饿鬼中，饥渴极烧。遍生一切畜生之中，生生常为他所杀害，杀已而食。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，于五百世为第三人，所谓不男。是彼恶业余残果报。

直到恶业尽了，才从这个地狱里脱出。脱出以后，还要无量千世生在饿鬼、畜生当中。受生在饿鬼中，被饥渴极度地焚烧。遍生在一切畜生当中，也是生生世世常被别人杀害，然后被吃掉。即使脱离彼处，也难以得到人身，如盲龟遇孔，百千万亿亿分之一的可能性也没有，大多数时间还是在恶趣里待。“七佛以来犹为蚁子，八万劫后未脱鸽身”，就像这样，的确恶趣苦长难脱。

即使有幸生在人道当中的同业之处，也是很倒霉的，五百世做第三种人（非男非女），所谓的黄门。这就是邪淫的余残果报。为什么邪淫要受这么大的惩罚呢？因为它违逆天理。

又彼比丘，知业果报，观大焦热大地狱处。彼见闻知，复有异处，名雨沙火，是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？彼见有人，杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报如前所说。

再者，那比丘为了了知恶业果报，继续观察大焦热大地狱处。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“雨沙火”，是大焦热大地狱的第四别处。比丘又思维：众生是以什么业而受生在那里呢？也就是对于杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见这些恶业乐行多作，结果就堕在里面。业和果报的情形如前所说。

复有邪行，于沙弥尼作恶行已，心生欢喜，犹故喜乐。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱雨沙火处受大苦恼。

还有一种邪行（这里邪行的境都是具戒者），在对沙弥尼做了邪行以后，生起欢喜心，还那么喜乐。以这个恶业因缘，死后就堕在雨沙火处地狱，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓彼处，五百由旬大火充满，一切焰燃。有金刚沙遍满其中，柔软如水。能烧之人，犹尚畏没，况重恶业地狱之人。彼地狱人，入中则没，犹如没水。恶业因故，没已复出。彼金刚沙，有三角块，刃火极利，揩罪人身乃至骨尽。尽已复生，生复更揩，揩已复尽，尽已复生，死而复活，无能救者。堕焰沙中唱唤号哭，呼嗟涕泣。以恶业故，于彼苦处不能自脱，时节长久。

所谓的苦，就是前面所说的等活等地狱所受的一切苦，这里都要受。还有更厉害的，这里方圆五百由旬烈火熊熊，一片火海，遍满了金刚沙，像水一样柔软。能烧的人尚且害怕陷溺在里面，何况那些恶业深重的地狱人呢？这是形容金刚沙实在太软了，施刑的狱卒都害怕一进去就陷溺了，罪业深重的地狱人就更不必说了，一进去就像没入水中一样。以他的恶业因缘，陷进去以后又再次出来。金刚沙软得像水，陷进去就像入在水里一样，但是不像水有清凉的触感。金刚沙是三角形，有极其锋利的刀刃，极度炽燃。这样的金刚沙带给罪人两种苦，一种是很尖锐的刺入之苦，一种是烧灼之苦。

就像这样，罪人陷在里面，全身都被刺入、被焚烧，一直到最后，罪人的身体揩得连骨头都不剩。揩完以后，又生出一个新的形体，继续在这里受报。金刚沙无量锋利的刀刃揩在身上，这不是按摩，而是尖锐地刺在身上，不断地烧着身体，用这种方式把罪人的身体整个烧完、揩完，然后又重新生出一个完整的形体。就像这样，不断地受苦，没有人能救护。罪人陷在火焰沙当中，不断地哭喊，不停地流泪。以往世恶业的缘故，自己没办法从这个苦处脱出，时节非常长久。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，无量千世生于饿鬼畜生之中。若生饿鬼，饥渴烧煮。畜生之中，迭相噉食，于一千世，常被他杀。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，常贫常病，人所不信，为不男人。是彼恶业余残果报。

恶业尽了，才会从这个地狱里脱出。即使脱出地狱，还要无量千世生在饿鬼、畜生当中。如果生在饿鬼中，也是常常受饥渴之火的烧煮。受生为畜生，也是互相啖食，一千世当中常常被别人所杀。如果脱离了彼处，也难以得到人身，就像盲龟遇浮木孔一样。如果生在人中的同业之处，常常是贫穷、多病、不被人信赖、做黄门，这就是邪淫恶业的余残果报。

所以，侵犯了沙弥尼具戒者，就会受这样的果报。为什么呢？因为具戒的沙弥尼是很重的境，对尊贵者造恶，当然要受很大的惩罚。人间似乎没有这条法律，但法界有，所谓“天网恢恢，疏而不漏”，而且惩罚的力度非常大，会被判处法界无期徒刑，关在雨沙火这个监狱里一刻不停地受苦。

虽然受报的情形非常惨烈，但要知道，受刑的方式，是以自己的心作为施刑者，以邪淫业变出同分的相作为刑具，并不是外在有一个施刑者和刑具。受苦的情形是，整个沉陷在一种雨沙火当中，身体不断地被揩，最后碎得连骨头都不剩，然后又恢复成人形，又继续被揩，在无数年岁中所受的惩罚不可计数。在地狱受完苦后，还要继续在饿鬼、畜生里受苦，受罚不得人身。即使有幸做人，还要受下贱、贫穷、多病、无人信赖、生为黄门等这些余残的果报。

这样就明白，哦，这世间还有个因果律，它是法界的规则，它是天理，有它自己的一套奖惩制度，丝毫不会错乱。凡是违背了这个因果律，必定受惩罚；相反来说，如果能行善，奖赏也会非常大。

这个因果律是最大的法，超过了人间的任何法律，没有丝毫的漏洞。在人间有了麻烦，托关系、走后门或者塞个大大的红包，就可以糊弄过去，最后不了了之。但是这一切在因果法面前全部失效了，因为没有地方可以贿赂，没有后门可走，它就是天理，惩罚全在你心中。懂了这一点就不会有侥幸心理，会非常害怕因果，一言一行都非常谨慎，即使一个人独处也都非常自律，根本不必外在去管束，因为他知道一旦违背了因果法，就要受极惨烈的惩罚。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-1 20:34

《正法念处经》正法念处经讲记 第54课——地狱品37

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名内热沸，是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报如前所说。

再者，那比丘为了了知恶业果报，继续观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到还有一特异之处，叫做“内热沸”，是这地狱的第五别处。比丘又思维：众生是以什么业而受生在那里呢？也是对于杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见乐行多作，就会堕在那里。业和果报的情形如前所说。

又复有人邪见邪行，于持五戒优婆夷边，强行非法，污其梵行，令戒缺坏。彼作是意：破戒无罪，不信业果。彼人以是恶意恶行业因缘故，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱内热沸处，受大苦恼。

再者，有人持邪见、做邪行。“邪行”，就是做不合理的行为，这人对于持五戒的居士女强行非法，污染她的梵行，使得她的戒缺坏。“邪见”，就是他这样想：破他人戒无罪，我不相信业果。以这个邪见、邪行的恶业因缘，死后就堕在内热沸地狱里，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓彼处有五火山，皆内热沸。如是五山，普遍地狱皆悉热沸。一名普烧，二名极深无底，三名闇火聚触，四名割截，五名业证。遍彼地狱一千由旬。如是五山，去普轮山及大轮山道理极远。

所谓的苦，就是前面等活等地狱所受的一切苦，这里全部都要受。还有更厉害的，这里有五座火山，里面都是炽热沸腾。这样的五座山，在地狱里普遍都是炽热而涌沸。这五座火山分别叫做“普烧”“极深无底”“暗火聚触”“割截”和“业证”，遍及地狱一千由旬的范围，和普轮山、大轮山的距离极远。

彼地狱人见彼五山，优钵罗华，于彼山中多有树林，陂池具足。悕望彼处，欲得安乐，疾走往赴。以恶业故，彼山内火恶风所吹，吹已炽燃，烧地狱人，普身捩转。如是烧已，复见有山，青色而大。既烧受苦，复更走趣，望救望归。既到彼山，势堕其中，犹如弩弦所放铁箭，射入蚁封。如是入已，不知所在。如是如是，彼地狱人，在内热沸火山之中，没无处所。

地狱人见到这五座山像青莲花一样，里面有好多树林和泉池，特别希望去那里得到安乐，于是快速地奔过去。以恶业力故，恶风一吹，看似清凉的山里，内火马上炽燃起来，烧得地狱人全身不断地扭转。这样烧完以后，又见到有山，青色而且高大，受完烧苦以后他又奔向那里，希望得到解救。到了山那里，以恶业的势力迅速堕在里面，就像弩弦所放的铁箭完全射入蚁封一样，不晓得到哪里去了。就像这样，地狱人陷没在内热沸腾的火山里，找不到了。

彼地狱人，在于彼处如是烧已，焦已炙已，又复更入闇火聚触恶山之中，诸根闭塞，受一切苦。如埵纳箭，具受一切恶业果报。如是罪人，作集恶业，闇火聚触恶山之中，受如是果。苦恼急恶，无主无救，无有伴侣，食自业果，久受极苦，常烧常煮。业风所吹，彼热沸处，一切身熟。

再说，那地狱人陷在火山里被烧得焦烂，又入到暗火聚触的恶山当中。这里面非常黑暗，诸根全部关闭，眼不见色、耳不闻声等等，受一切苦。就像一个土堆上面插着无数飞箭那样，也就是说，他被黑暗所蒙蔽，什么也见不到，一切苦都向他逼来，只能像个土堆一样，被动地接受一切恶业果报。罪人因为作集恶业的缘故，在暗火聚触的恶山当中受这样的苦果。这种苦来得非常急猛，没有依怙，没有救援，没有伴侣，这全是他自食其果，导致在长劫当中受极度的大苦，常常被烧被煮。业风一吹，这个热沸处就把整个身体烧得烂熟。

得出彼处，无足力故，不能得走。阎魔罗人而复更执，置割截山，以铁焰锯，割其人根，割已复生，新生软嫩，而复更割，如是无量百千锯割受大苦恼。

罪人从这里出来以后，脚上没力气，走不了路。阎魔罗人又抓住他，放在割截恶山里。这座山里受苦的情形如何呢？狱卒用铁焰的锯子割他的男根，割了又生，新生的很软很嫩，再度被割掉。就像这样，男根受无量百千锯割的苦，极其苦楚。这就是割截地狱里受苦的情形。

又复更入业证山中，受大苦恼，唱唤偈言：
如我自作业　我如是受果　欲怨烧我故　今到此地狱
放逸地不善　欲火烧人身　彼罥系缚我　是故到此处

接着他又进入业证山中受大苦恼，大声唱唤道：就像我自己过去造恶，现在受这样的苦报，我当初被淫欲烧心的缘故，现在到这地狱里来了。淫欲是大怨敌，使我受这种大苦，它比世上任何怨敌都要恶毒百千万亿倍。我现在才悔悟，原来放逸地是不好的，欲火烧着人身，欲的罥索系缚着我，所以到这里来了。

放逸地是哪些呢？人们行持淫欲、增长贪欲的地方，比如城市里的夜总会、酒吧等等。“放逸地不善”这五个字，不能只是嘴巴上说说，要牢牢地记在心里，时刻提醒自己这些地方不能去，不能纵情纵欲，否则就会自食恶果。

古人伦理道德的观念很重，而现在的人抛掉这一套，纵情恣意，追求所谓的“进步”，要求性解放。这哪里是真正的解放，完全是把自己欲望的恶魔释放出来了，将来不知道要受多少欲火焚身的苦，最后把自己放到地狱里去了。这就非常可怕。“解放、解放”，就是解决你下放到地狱里。这样看来，所谓的“性解放”，说白了就是“性释放”，结果就是“性下放”，问问你自己，还要不要“解放”？

我先时不知　欲果如是苦　为痴之所诳　自作今自受
无悲心恶人　将我在此处　无边苦恼海　云何可得脱

罪人又说：我从前不知道欲果原来这么苦，当初被愚痴所诳骗做了邪淫，导致现在受报。欲望这个无悲心的恶人！我满足了它的欲求，它却恩将仇报，毫不犹豫地把我甩进了地狱。现在我完全落入无边的苦恼海当中，怎么能解脱呢？

就好比要在监狱里关十年，还有个盼头，但如果判的是无数亿年，那你就傻了，地球成住坏空无数回都还出不来。如果这个苦海只是两三百公里，还有希望爬出来，实际上它是无边的，哪里有出头之日呢？

业为苦中苦　我今如是受　不曾见有乐　地狱苦不尽

地狱人最后说：业是苦中之苦，我现在这样受报，不曾见到有什么乐，地狱里只有无尽的苦。

所以想一想，性解放是得乐吗？行淫是真正的乐因吗？这一切世间的邪行是乐吗？这些不是乐，看似有乐，其实只是诳惑人的东西，最终会把你推到地狱里受苦。这是前车之鉴，我们要引以为戒。

彼地狱人，灰火地狱受第一苦，如是唱唤。彼地狱人，常一切时受大苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

就像这样，地狱人在灰火地狱里受最重的苦，这样大声叫唤，一切时恒常受大苦恼。乃至恶业的习气势力没有消尽之间，一切时不断地受苦，恶业尽了才从地狱里脱出。

若得脱已，复于无量百千世中生于饿鬼畜生之道。于饿鬼中，迭互相见，饥渴烧身。于畜生中，迭相食啖，于百千世死而复生。彼人彼处既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，恶业力故，贫穷多病，身分不具。是彼恶业余残果报。

脱出以后，还要无量百千世生在饿鬼道、畜生道里。生在饿鬼中，互相见面都是饥渴烧身。受生为畜生，互相吞食，在百千世里死了又生。罪人从那里脱出后，也很难得到人身，就像海龟遇浮木孔。如果生在人中的同业之处，以恶业力故，还是贫穷多病，身体残缺，这就是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，彼处名为吒吒吒哜，是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，那比丘为了认识恶业果报，又再观察大焦热大地狱里还有什么处所。他见闻认识到，还有不同的一处，叫做“吒吒吒哜”，是那地狱的第六别处。比丘又思维：众生是以什么业行而生到那里呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，在这些方面乐行多作，业及果报的情形如前文所说。

复有邪行。谓于受戒正行妇女，行非梵行，或时一到二到三到四到五到，彼人如是不相应行。或于姊妹，或于同姓，或于香火，或香火妇，或知识妇，诳诱邪行。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱吒吒吒哜别异中生，受大苦恼。

还有一种邪行，就是对于受戒持正行的女人做非梵行，有时一次、两次、三次、四次、五次，彼人这样做不相应行。或者对于姊妹、同姓的女人，或者对于香火、香火妇，或者朋友的妻子诳骗、诱惑邪行。以这个恶业因缘，死后就堕在吒吒吒哜的特别地狱里受生，感受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，谓有恶风，第一势触，极飘极吹，令彼地狱罪人之身分分分解，犹如劫贝，急恶抖擞，如弹羊毛。如是势急极恶大风，吹罪人身，毛块毛块，分分分散，犹如细毛，毛亦叵见。

所谓的苦，就像前面所说，等活等地狱的一切苦这里都要感受。还有更厉害的，有一种恶风，能做第一势力的恶触，极度地飘转、吹动，使得地狱罪人的身体一分分地分解，就像棉花一样，快速剧烈地抖动，就像弹羊毛一样。这样势力迅猛、剧烈的大风，把罪人的身体吹成一块块的毛块，而毛块又一分分地散开，像细毛一样，最后毛也不见了。

如何者毛？劫贝沙毛。彼毛既散，还复聚合。彼罪人身，亦复如是，恶风所吹，分散十方。彼罪人身，于地狱中，恶风如刀，分分割裂，碎散如沙，乃至无有一物可见。如是身分，毛亦叵见。以恶业故，一切身分而复更生，生已复散。欲力故尔，欲如前说。如是无量百千年岁，乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

是怎样的毛呢？劫贝沙毛，也就是身体被吹成像棉花那么轻、像沙子那么细的毛。毛散掉后又重新聚合。罪人的身体也是如此，恶风一吹，就分散到十方。地狱里的恶风像刀子一样，罪人的身体被一分一分地割裂，碎散成沙子那么细的粉末，最终什么也见不到了。就像这样，身体的部分连一毛许也见不到。以恶业力故，一切身分分解不见，之后又恢复成人形，成形以后又散裂不见。这是由淫欲业力变现的，淫欲就像前面所说那样。这样无量百千年岁，一直到恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不断地受这种分解之苦。

所以，做邪行就会受这种身体分解的大苦。身体先分解成毛块，毛块再分解成细毛，最后一切都不见了，就像这样受分身之苦。而且业力没有消尽之间，一切时不断地受苦。

若脱此苦，彼处复有金刚恶鼠，食其人根，分令破碎，如芥子许。受苦唱唤。食人根已，次食其肠。既食肠已，次食熟藏。食熟藏已，从背而出，次食其背。既食背已，次食背骨。彼恶业人，以恶业故，如是无量百千年岁，受地狱苦。

脱离分解之苦以后，那里又有金刚恶鼠，吃罪人的男根，一分一分破碎成芥子那么小。罪人受苦而大声唱唤。恶鼠吃完男根再吃肠子，吃完肠子再吃熟藏，吃完熟藏再从背部穿出吃掉背，吃完背再吃背骨。这个恶业人以邪淫恶业的缘故，无量百千年岁中受地狱之苦，难以脱出。

于长久时，得脱彼处所受苦恼，既得脱已，走向异处。复有黑虫缠绞其身，先缠人根，烧而食之。受极苦恼，唱声大唤。如是黑虫，常缠常食。乃至彼人作集恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

罪人在长久时受苦，终于脱出了彼处所受的苦恼，脱离彼处以后，又奔向其他地方。那里又有黑虫缠绞他的身体，先缠住他的男根，烧后吃掉，由此他受极大的苦恼，大声叫唤。这样的黑虫一直缠绕他的身体，恒常不断地吃他。一直到这个人作集恶业的习气势力没有消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，复于无量百千世中，于食自肉饿鬼中生，自食身肉，虽自食肉而复不死。以作业时，自姊妹等，行非梵行，自受乐故，于饿鬼中自食身肉。若脱彼处，生畜生中，常作牝猪，自食其子。如人中时，于亲等中行淫业故。彼人彼处若得脱已，难得人身，如龟遇孔。

直到恶业尽了，才从这个地狱里脱出。脱出以后，又要在无量百千世中受生为食自肉饿鬼，吃自己身上的肉，即使吃自己的肉还是死不掉。因为造业的时候，对于自己的姊妹等做邪行，自己由此受乐之故，所以在饿鬼当中也要吃自己的身肉来受报。如果脱离饿鬼，还要生在畜生道，常常做母猪，吃自己的孩子。这就是做人时对于亲人等行淫的缘故。从彼处脱离以后也难得人身，比盲龟遇孔还难。

若生人中同业之处，彼人常有人根恶病，如是人根恶病急故，自割人根。彼业因缘，若自有妻，为下贱人之所侵逼，不相应人共行淫欲。以作业时，犯他妻故。

如果生在人中的同业之处，男根常常会生恶病。就像这样，由于男根的恶病极猛，极度逼恼，无法忍受，会自己割掉男根。以这个恶业因缘，如果自己有妻子，妻子也会被下贱人所侵逼，被迫和不相应的人共行淫欲。以过去作业的时候，侵犯他人妻子的缘故，就感得这样的果报。

一切恶中，邪见邪行，最为深重。此不善业，于世出世皆不相应。

在一切恶当中，邪见、邪行是最重的恶，因为这个不善业和世法、出世法都不相应的缘故。也就是说，邪淫在世法上违背了伦理，与各方面都不相应，所以事事不会顺利。而在出世法上，淫欲不但是生死的根本，更是恶趣的因，所以绝对不可能由淫欲而修成出世间清净的道，以缘起颠倒故。

总之要明白，邪淫恶业的过患极重，如果犯了邪淫，那的确世法、出世法都不会有任何成就。所以，不但行为上不犯，甚至连邪淫的念头都不能起，时时洁身自好，才能事事顺遂。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，彼处名为普受一切资生苦恼，是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报如前所说。

再者，那比丘为了知业果报，再观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有特别的一处，叫做“普受一切资生苦恼”，是大焦热地狱的第七个处所。比丘又想：众生是以什么业而受生到那里呢？他见到有人对杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见这些恶业乐行多作，业及果报的情形如前文所说。

复有邪行，所谓比丘贪染心故，不相应行，以酒诱诳持戒妇人，坏其心已，然后共行，或与财物。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱普受一切资生苦处，受大苦恼。

又有一种邪行，所谓比丘以贪染心做不相应行，用酒诱骗持戒的女人，坏掉她的心，然后与她共行邪淫，或者给她财物。他以这种恶业因缘，死后会堕在恶处，生在普受一切资生苦处这个地狱受大苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。彼人常恒修习苦栽而舍善行，修习恶道。如是不善恶业行人，习不善道，喜乐习行。以恶业行之因缘故，于彼地狱受更重苦，极急坚恶，大重苦恼。活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受。

所谓的苦，就是等活等地狱里所受的一切苦，这里都要受。这个人恒常修习苦因而舍离善行，修习恶道，这样不善的恶业行人修习不善道，很喜欢习近这些恶行。以修作恶行的因缘故，会在地狱里受更重的苦报，非常迅猛剧烈，很大很重。等活等地狱中所受的一切苦恼，在这里都要受。

所谓彼处，自从足指乃至于头，焰刀剥割一切身皮，不侵其肉，如是剥削一切身分，与大苦恼。既剥其皮，与身相连，敷在热地，以火烧之。身既无皮，阎魔罗人以热铁钵，盛热沸灰，灌其身体。彼人如是被烧烝煮，受大苦恼，唱声大唤，呼嗟号哭。如是无量百千年岁受大苦恼，年岁无数，不可得脱，常受如是坚鞕苦恼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

所谓彼处受报的情形，是从脚趾一直到头顶之间，有火焰刀剥割身上的一切皮，不会侵到身肉。像这样，剥掉身上的一切皮以后，给了大苦恼。剥皮以后，血肉裸露的身体直接跟热铁地相连，身体被铺展在热地上，用火来烧。身体没了皮，阎魔罗人用热铁钵盛了炽热沸腾的灰灌在他的身体上。罪人这样被烧、被蒸煮，受极大的苦恼，唱声大叫，呼号痛哭。就像这样，无量百千年岁中受大苦恼，在无法计算的年月里受苦，无法脱出，恒常受这样坚固难以拔除的苦恼。一直到恶业的习气势力没有消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，常贫常病，得极恶病，海畔众生。同业生人，形体不具，所谓一脚一眼一臂，其身独短，命则不长，或一日寿，如是处生。是彼恶业余残果报。

恶业尽了，才会从地狱里脱出。如果前世久远有善业成熟，没有生在饿鬼、畜生道，也很难得到人身，就像盲龟遇轭木孔那样。

如果生到人中的同业之处，也是常常贫穷生病，得很坏的病，不容易治好，成为海边的罪苦众生。由于他的恶业力，一生出来身体不全，也就是一只脚、一只眼、一个手臂，身体很矮，寿命不长，或者只有一天的寿命，会在这样的同业之处受生。这就是彼恶业的余残果报。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-1 20:50

《正法念处经》正法念处经讲记 第55课——地狱品38

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，所谓有河，其河名曰鞞多罗尼恶烧恶漂，是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报如前所说。

再者，比丘为了了知业果，又观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有特别的一处，有一条叫做“鞞多罗尼恶烧恶漂”，是大焦热大地狱的第八大别处。比丘就观察：众生是以什么业而生在那里呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶业乐行多作，就会生在那里。业及果报的情况如前文所说。

复有邪行，所谓有人，烧香索妇，把手相付。彼妇无过，心生厌贱。强与作过。既与过已，犹故喜乐而共行欲。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱鞞多罗尼恶烧恶漂大河之处，受大苦恼。

还有一种邪行，就是有人在烧香的地方找女人，看到中意的就牵她的手。而那女人有德行，严厉拒绝，并且对他生了厌恶、鄙视之心，结果他强行与女人行淫。这样做过以后，他还是很喜乐地跟女人行淫。这个人以此恶业因缘，死后就堕在大焦热大地狱鞞多罗尼恶烧恶漂的大河里，感受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受。复有胜者，谓于闇聚虚空之中，雨热铁杖，恶业所作。其杖极利，入在地狱罪人身中，入已极烧，一切身分普皆作孔。劈割烧煮，一切身分皆悉分离，内外火烧，受极苦恼。

这里受苦的情形，就是等活等地狱的一切苦，这里都要感受。还有厉害的，从黑暗笼罩的虚空当中降下热铁杖雨，这都是他的恶业变化所作。这个铁杖极其锋利，直接插入罪人的身体，入了以后极度地烧燃，身上的一切部分都出了孔。又劈割烧煮，一切身体的部分都分离开来，同时被内外火焚烧，受极度的苦恼。

焰燃铁杖如是劈已，极受大苦。彼苦坚鞕，不可譬喻。彼地狱人既受大苦，处处驰走，堕在险岸。岸下有河，其河名曰鞞多罗尼恶烧恶漂。以恶业故，满中恶蛇，罪人见之惊怖极苦。如是恶蛇，焰牙恶毒，碎其身体，分分如尘而啖食之。极受大苦，唱声号哭。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止，年岁无数。

这样被火焰炽燃的铁杖劈割以后，受极度的大苦。这个苦特别厉害，没办法譬喻。地狱人受了这样的大苦以后，到处奔驰，结果掉在险峻的岸崖下面。岸下有一条河，叫做“鞞多罗尼恶烧恶漂”，以恶业力的缘故，河里充满了恶蛇，罪人见了惊慌恐怖，极度忧苦。这样的恶蛇牙齿腾着火焰，剧毒无比，咬碎他的身体，一分一分像微尘一样，然后吃掉。罪人极受大苦，唱声号哭。一直到恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不断地受苦，经历无数年月。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若其不堕饿鬼畜生，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，常贫常病，常有悲苦。为他所使，诸根不具。生在边地，冻山雪山。其面极丑，如草马面。唯食根果以存性命，不曾知有稻粟等食。是彼本业余残果报。

直到恶业力穷尽了，才会从地狱里脱出。如果没堕在饿鬼、畜生中，也很难得到人身，如龟遇孔那样。如果生到了人中的同业之处，也是常常贫穷多病，常常悲苦；被他人所役使，眼耳等诸根残缺不全；生在边地冰冻的雪山里，面貌极其丑陋，就像草马的脸；仅仅吃一些根果来活命，他不晓得还有稻谷、小米等的粮食。这就是他过去强奸他人恶业的余残果报。

所以，谈到“唯心”，我们不要只是做一种抽象的理解，要知道，这个心和事相是分不开的，事相表的就是心，心就表现成事相。不要认为这里是在讲一个譬喻，有邪淫的心，就像漂在恶烧恶漂的河里吧。它不是譬喻，而是真实会现出恶烧恶漂的河等等这些恐怖的景象。我们的心是怎样的行相，眼前就会现出相应的相状，这就是“心如工画师，能作种种画”。邪淫是特别不好的画，所以展现的都是急猛暴恶、十分恐怖的景象。

要知道，自己的心就是画家，这个心里面的一点一滴，都会投射成很大的风景画。如果造恶，画出的就是极端恐惧的景象，这比世间上任何电影大师拍出来的恐怖片还要恐怖。电影只是人类第六意识的臆想，而这个是真实的。由于过去在阿赖耶识的识田里播下了种子，以它无欺变现的功能，一遇缘就会生根、发芽、结果，而那种惨状是人类无法想象的，完全超过了任何电影大师的恐怖片，惩罚的力度完全超出人类所能承受的范围。

佛说过五种不可思议，其中一种就是业力不可思议。要知道，心是万法的作者，以业力一定会如实变现的。不要以为它只是一部文学作品，或者电影大师幻想出来的恐怖片，认为是假的。不是这样的，心一定会这样如实地画出来，自己一定会如实地感受果报。了知这些以后，一定要敬畏因果，不然就会在地狱里受极度的大苦。

这里邪淫惩罚的力度非常大，全身都要受报，它是一种很恶的行为，必然感召这样的果报。堕到地狱以后，身体的一切部分都被分离，不断地受内外火烧的大苦，又会堕到险岸下面，漂在恶烧恶漂的河水里，被毒蛇咬成微尘来吃。当初邪淫的时候，他被欲火所烧，所以在果位上，就显现不断地被恶火所烧；他的心一直处在淫欲当中，所以最后不断地在恶河里漂荡；而且他过去是一种贪狼之性，一心想淫他人之妇，这是一种很贼的心，所以就变出各种毒蛇，把他咬成碎碎的来吃。从地狱脱出来以后，即使不堕在饿鬼、畜生道，也很难得到人身。即使有幸做人，也要感受各种余残果报，比如常常被别人指使。因为他过去强奸女人，是一种强迫性的恶劣行为，所以受报的时候没有任何自在，诸如此类。

这样就知道，得个暇满人身很不容易，它很珍贵，必须以持戒作为所依，以积福作为助缘，发清净愿作为结合，这样才能得到。即使一般的人身，也必须要守持人伦的道德，才有可能得到。生而为人，跟恶趣的众生不一样，人知孝悌忠信、礼义廉耻，具备很多德相。这样一对比，就会深切地认识到，的确这是个人身宝，上面有无量的德相、无数修法的机缘，非常宝贵。又要清醒地认识到，自身的确是个恶劣凡夫，杀、盗、淫、妄等的恶习气全部都有。只要这里面有一种现行出来，造了恶罪的话，那将会堕到地狱里，万劫千生也出不来。以后再想得到这种人身，那的确是十分渺茫的，比穷人得到如意宝还困难无数倍。

再者，我们剩下的时间不多了，所以一定要借助这一世人身，好好地修出离之道，这一生一定要求得解脱。那么对我们来说，特别要求生极乐世界，这一世就要永超轮回，这样才是真正善用人身取得了大义。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，名无间闇，是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报如前所说。

再者，比丘为了了知业果，又继续观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“无间暗”，是这大焦热大地狱的第九别处。比丘想：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶业喜欢做、大量地做，结果就堕在这里。业及果报的情形如前文所说。

又复有人，于离外染境界系缚、贪欲嗔痴三烦恼软修善之人，而遣妇女劝诱令退。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱无间闇处受大苦恼。

第一句从“于离外染境界”一直到“修善之人”之间是一整句话。再说邪行的情况，就是有人对于远离外染境界系缚、贪嗔痴三毒烦恼微薄的修善之人，派女人去引诱，使那修善的人退失了道心。这个人以此恶业因缘，死后就会堕在无间暗处的地狱里受大苦恼。

那么这种罪过很大，本来人家行在光明道上，被女人引诱以后退失了道心，堕入邪行，与正道完全背离了。因此，以这个恶业因缘，罪人自身会处在不间断的黑暗当中，没办法见到光明。

所谓苦者，如前所说活等地狱，一切所受坚恶苦恼，彼一切苦，此中具受。复有胜者，彼地狱处，有地盆虫，口嘴极利，能破金刚，令如水沫。罪人恶业，有如是虫。于彼恶虫所得苦恼，胜地狱苦。若受虫苦，彼地狱苦，则为大乐。

这里的苦，就是前面所说的等活等地狱所受的一切坚恶苦恼，这里都要受。还有厉害的，在这地狱处有一种口嘴极其锋利的地盆虫，它能够咬碎金刚，破成像泡沫那样，可见极其锋利。罪人以恶业的缘故，就感得这样的虫子。当时被虫子极尖锐的嘴咬破的苦恼，胜过地狱的苦，与虫咬之苦相比，地狱之苦算是大乐了，可见有多苦。

彼地盆虫，破罪人骨而食其髓。彼地狱中一切诸苦皆悉和合，于受虫苦百分之中不及其一，于千分中不及其一，百千分中亦不及一。于彼恶虫不能得脱，处处遍走，随彼彼处，皆不得脱。如是无量百千年岁，常烧常煮。于余一切地狱罪人所受苦恼，最恶最重，受如是苦。于一切时，彼地狱处如是烧煮，而亦不死。以彼恶业作集势力，地狱和集，常如是烧，常如是煮。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

罪人是怎样受苦的呢？这个地盆虫咬破了罪人的骨头，吸食他的髓。地狱中的一切诸苦全部合起来，跟这个虫咬之苦相比，百分不及其一、千分不及其一、百千分中不及其一。罪人一直脱不了恶虫的咬食之苦，虫子在身体里到处走，随着它到哪里都脱不开。就像这样，在无量百千年岁里常常被烧被煮，与其他一切地狱罪人所受的苦恼相比，这是最凶最重的苦。就像这样，一切时在地狱里这样被烧被煮，还是死不掉。以他恶业的作集势力，地狱的苦合集起来常常这样烧，常常这样煮，乃至所作集的恶业势力没有完全消尽之间，一切时都不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，生淫女家，为彼作奴，颜色不好，手足破裂，恒常负水。是彼恶业余残果报。

直到恶业的势力穷尽了，才会从地狱里脱出。假使过去久远有善业成熟，没有生在饿鬼、畜生中，也很难得到人身，就像盲龟值遇轭木孔一样。假使万幸生在人中的同业之处，也还是会生在淫女之家做娼妓，给别人做奴仆，没有自由，面色很不好，手脚破裂，恒常要背水，这就是恶业的余残果报。这都是过去邪淫的业债，所以就要这样来受报。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，名苦鬘处，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见有人，杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报如前所说。

这位比丘为了了知业果，又再观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“苦鬘处”，是大焦热大地狱的第十别处。他又思维：众生是以什么业而受生彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶业喜欢做、大量地做，业及果报的情况如前文所说。

复有恶淫。有善比丘，持戒正行，于律无犯。种姓有事，故生怖畏，入所信家。而彼舍主邪淫妇人，语言比丘：共我行欲，若不肯者，我则举告，必令比丘于王得罚。或语我夫，作如是言：比丘侵我。若共我欲，多与比丘佉陀尼食，种种美饮，我与比丘二人极乐，更无人知。我向人说：此好比丘，第一持戒。有多卧具，病药因缘具足，檀越我能教化，必令比丘事事皆得。彼人如是诳善比丘，令退正道。如是妇女恶业因缘，身坏命终，堕于恶处在彼地狱生苦鬘处，受大苦恼。

再来讲一种恶淫的罪行。有一位善比丘，他持戒正行，对于律仪没有丝毫毁犯。因为种姓有事，心里生了怖畏，就到信心施主家里躲避。而施主的妻子淫心很大，动了邪心，就对比丘说：“你要和我一起行淫。如果你不肯，我就告发你，让你被国王惩罚，或者对我丈夫说：‘比丘侵犯我。’如果你和我行淫，我就会给你很多妙食、各种美饮，我们俩快乐无比，别人不会知道的。我会向别人说：‘这是好比丘，持戒第一。’你会有好多卧具，医药的因缘都具足，施主我能去教化，让他们都来护持你，我一定使比丘你事事都如意，什么都不缺。”她这样诳骗善比丘后，使他退失了正道。这个坏女人以此恶业因缘，死后会堕在苦鬘处地狱受极大的苦恼。这都是破人持戒正行的恶果。所以，千万不要去破坏出家人的道心，否则就会在这个苦鬘处地狱里面受无穷无尽的苦。

“苦鬘”，一个接一个叫做“鬘”，是说这个地狱的痛苦一个接一个，没办法断绝。要受哪些苦呢？

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受。复有胜者，所谓彼处，阎魔罗人，取彼妇女，以利铁刷，刷其皮肉，肉尽骨在。而复更生，生则软嫩，而复更刷。刷已复生，生已复刷。

这里所受的苦，就是等活等地狱里所受的一切苦，这里都要受。还有厉害的，在苦鬘处地狱里，阎魔罗人抓着这个女人，用锋利的铁刷子刷她的皮肉，肉全部刷尽了以后，只剩一具骨头。然后又长出新肉来，新肉很软很嫩，阎魔罗人继续刷。当然罪人这时就更苦了，因为皮肤越是软嫩，刷的苦就越大，所以这个苦是一次比一次大。这样刷了又生，生了又刷。

阎魔罗人，取彼妇女，肉生转多，而复坏嫩。铁刷焰燃，遍刷其身，而复火烧。如是妇女极受苦恼，唱唤啼哭。作集恶业，常一切时如是受苦，处处驰走。

再说，阎魔罗人取这个女人，身肉越生越多，继续刷，坏掉了她的嫩肉。铁刷子火焰炽燃，刷遍了她的全身，使得身体都烧起火来。这个女人受极度的大苦，叫唤啼哭。由于她过去作集的恶业之力，常常一切时都这样受苦，到处奔驰，无法摆脱。

以恶业故，见本比丘来向其身，欲意所诳，疾走往趣。业怨难舍，如是恶处，欲心犹在。见彼比丘，抱其身体，则入火盆，普火焰燃。如是无量百千年岁，于苦鬘处受极坚鞕，第一大苦。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。

以恶业的缘故，见到过去她引诱的比丘正走过来，她被欲心所诳，就快速地迎上去。这里说“业怨难舍”，就是说处在这样的险恶处，欲心还是存在，根本断不了，所以一见到比丘她就抱上去，结果掉进火盆里，周遍火焰燃烧。这样在无量百千年岁中，在苦鬘处地狱受极为坚固、长劫难以脱离的第一大苦。乃至恶业的习气势力没有完全消尽之间，一切时不断地受苦。

所以，邪淫就得这样的果报。要知道淫欲心很难断，做了一次还想再做，即使堕到地狱里，这种心还是很炽盛，常常幻想这样的景象，以业力就会现出朝思暮想的异性，即使受极度的苦，还是要行淫，淫欲心退不了。就像这样，恶劣的习气已经深入骨髓，很难好。如果犯了邪行，将来一定是这样的果报，跟炮烙地狱受报的情况差不多。

所以，一定要注意等流的习气，它会不断地串连相续，已经到了不必刻意当即现行的地步，即使在地狱里受报，淫心还是会起。不要以为掉到地狱里受了那么多苦，爬出来后应当做人了吧？机率非常小，在恶趣死了以后，基本上都是再堕恶趣。什么缘故呢？因为罪人等流的习性非常强，受报时还在不断地起恶心，还在继续造业。这个淫女过去诱惑善比丘，堕落以后还是淫心不改，以习气力现出比丘的相时，她又抱上去，结果被烧死。就像这样，无数百千年里，一直在苦鬘处地狱里受极度的痛苦。

邪淫业的确是一个最重的病，一旦染上就一直好不了，在无量百千年里不断地发病，所以要畏惧恶业的种子，下至等起都不要现行，就是这个道理。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于五百世生畜生中。若脱彼处难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，则为妇女，在于城中常除粪屎。城中所有一切人中，最为凡鄙。贫穷丑陋，手足劈裂，唇口兔缺，面色甚恶。无父无母，无有诸亲兄弟姊妹，常从他人乞食活命。衣裳破坏，垢秽不净。身阙一厢，于显现处身有伤破，为诸童子之所打掷，受苦而活。是彼恶业余残果报。

恶业穷尽以后，罪人才从地狱里脱出。即使脱出，还要五百世生在畜生里。即使脱出畜生，也很难得到人身，如龟遇孔。假使生在人中的同业之处，也是做女人，在城里常常做打扫粪便的下贱之事，在一切阶层当中属于最下贱的阶层。而且贫穷丑陋，手脚劈裂，嘴唇破缺，脸色非常坏。没有父母，没有亲人，没有兄弟姊妹，常常向别人讨饭来活命。衣服破烂，污秽不净，身体残缺，显现处有伤，常常被小孩子欺负，这样受苦而活。这就是她过去引诱比丘、破人梵行的结果。

所以要知道，我们这个人身，做什么、受什么都是宿业所感。就像莲师所说的，过去造什么业，就看今生受什么样的身。身体的健康状况、职业、受用、社会地位等等，这一切都不是偶然的，都是由业决定的。就像这样，由于过去的业非常恶劣，所以这一世做人就会受欺负。这不是别人在欺负她，是她自己被业所诳而愚弄的结果。她过去破坏净行比丘的梵行，行为非常下劣，受报了亿万年。即使爬回人间，法界还是记得的，变现的规律就是这样，身份非常低贱，处处人家看不起，处处都不得尊重，你造恶谁尊重你？脸色非常不好，身体残缺、污秽不净、人见人厌等等，就会这样受报。

懂了这些才知道，这一生受任何苦怨不得别人，一定要像菩萨所教导的那样，应该明白这是自己过去造的业。比如被人侮辱，或者做很下贱的工作，常常不如意，这时就应当以业果来反省，知道这全是宿业的果报。

尤其读了《念处经》，视野会拉长到很宽广的层面，人的心自然会这样思维，因为有定解的缘故。人生中的遭遇是各种各样的，一般人受了打击就怨天尤人，甚至消极绝望，感觉活在这世上没意思，干脆死了吧，反正别人也不在意。你不要死！应当想：哦，这一世是最后受报了，受完就能了业，是好事啊，这都是应该的、应该的！你口里永远要说“应该的、应该的”，这样就能消了果报。

正法念处经卷第十二

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作者: 佛海    时间: 2021-4-1 21:13

《正法念处经》正法念处经讲记 第56课——地狱品39

智圆法师 讲解

正法念处经卷第十三

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品第三之九

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名雨缕鬘抖擞之处，是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见有人，杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报，如前所说。

比丘为了知业果，又观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“雨缕鬘抖擞之处”，是这地狱的第十一处。比丘想：众生以什么业而受生彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶业乐行多作，业及果报的情形如前所说。

复有邪淫，所谓侵近善比丘尼。或时荒乱，国土不安，于比丘尼，正行持戒，而是童女，因时不安，强逼侵犯，污其净行。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生雨缕鬘，抖擞之处，受大苦恼。

再者有一种邪淫的情况，就是侵犯善比丘尼。比如处在兵荒马乱的时代，国土不安定，出家人也会受欺负或者流离失所等等。因时节不安，对于持戒正行、童女出家的比丘尼，恶人找到机会强迫侵犯，玷污了她的清净梵行。以这样一种侵犯持戒尼的恶业因缘，死后就堕在雨缕鬘抖擞之处这个地狱里，感受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受。复有胜者，谓于彼处，复有无量金刚利刀以为刀网，处处遍覆。随所回转，身动则割，遍体普割。如是刀网金刚刃缕罥缚罪人，如此间蝇，在毛绵中。彼处罪人，在彼网中生而复死，死而复生。阎魔罗人，以焰铁箭射其身分，一切普遍。如是罪人，金刚网缚焰箭所射，受极坚鞕第一苦恼。唱声呻唤，悲号啼哭，受大苦恼。普身破坏，一切坚缚。

所谓的苦，就是前面所说的活等地狱所受的一切苦恼，这里全部都要受。还有更厉害的，这里还有无量的金刚利刀，它们组成一个严密的刀网，处处普遍覆盖，没有一点空隙。罪人被困在里面，随着他回转身体，一动就被割，全身都被割遍了，没有一处完好。这样的刀网金刚利刃缠缚着罪人，缠到什么程度呢？就像我们这里的苍蝇被粘在毛绵里一样，动弹不得。在这样的刀网中，罪人生了又死，死了又生。总而言之，时时都受着利刀割身的大苦。再者，阎魔罗人用火焰炽燃的铁箭射向罪人，身体的一切部分全是铁箭。

这样，罪人在这里受着两种大苦，一个是金刚刀网缠缚苦，一个是炽燃焰箭所射苦，受着极度无法拔除的第一苦恼。他大声地号叫，悲号啼哭，受极大的苦恼。全身破裂了，被坚固的苦所束缚，摆脱不了。

若彼罪人，得脱彼处恶业因缘所受苦极，处处驰走。复入炽燃普火炭聚，身体消洋。烧身唱唤，孤独无伴。远见大门，门有光明，疾走往赴。既到彼已，复有大蟒，毒乃甚炽。入其口中，彼地狱人，于彼内烧，不能唱唤。如是业蟒，如彼恶业，如是回转，彼地狱人，一切身分碎散如沙，不能唱唤，一切筋脉皆悉碎坏。如是无量百千万亿阿僧祇岁，在蟒腹中烧捩破坏。

这是讲到，罪人脱离了恶业因缘所受的极度大苦以后，到处奔驰。又进入炽燃普遍的火炭积聚处，身体被高温烧烤而消融。烧身的时候，他大声号叫，孤独无伴。

脱出以后，远远地见到前方有大门，门里有光明，于是快速地奔过去。到了以后，又有大蟒蛇在那里，它的毒非常炽盛。罪人被它吞入口中以后，在它的身体里燃烧，叫不出声音来。这样的业蟒，正是罪人的宿业所感，与过去所造的恶业相似的方式来显现，蟒的身体不断地回转，罪人一切的身分都碎散如沙子，无法叫唤，一切筋脉全都破碎了。这样经过无量百千万亿阿僧祇岁，一直在大蟒的腹中被烧、被折，破坏无余。

如是罪人，若出蟒口，一切身中筋脉皆缓，处处驰走。而复更见阎魔罗人来取其身，以利铁刀，一切身分遍切遍割，如脍鳠鱼。如是无量百千年岁，亦不可数，常一切时受大苦恼。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

这样罪人脱离了蟒口以后，身体的一切筋脉得到松缓，到处奔驰。又见到阎魔罗人来取他的身体，用利铁刀在一切身分上切割，切成细细的，就像脍鳠鱼一样。这样经过无量百千年岁，也是数不清的年月，恒常一切时受这种大苦恼。一直到所作集的恶不善业没有坏烂，恶业的习气势力没有完全消尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽得脱已，于五百世生于饿鬼畜生之中。彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷常病，身体色恶，身体常有恶疮毒疮，恒受苦恼。是彼恶业余残果报。

直到恶业穷尽，才从地狱里脱出。即使脱出，也是五百世生在饿鬼、畜生当中。脱出以后，也很难得到人身，就像盲龟值木那样难。如果有幸生在人间的同业之处，也是贫穷多病，身体恶劣，容貌丑陋，身上常有恶疮、毒疮，恒时受苦恼，这就是破持戒尼恶业的余残果报。

总之，以身体侵犯善比丘尼，犯下邪淫罪的话，那么全身都要受惩罚，一切身分被刀割、被箭射，入在蟒蛇的肚子里，被分解成碎沙。以身犯这样的邪淫恶业，身体就这样受报，同样的道理，以口犯罪，口就要受报，以意犯罪，意就要受报。诸如此类，哪里造恶，相应的部位就会受到严厉的惩罚。做人时受的报，不过是邪淫恶业的余残势力，但也很厉害了，身体常病、色恶、生恶疮、毒疮等等，更何况在地狱里呢？邪淫真的很恶很毒，必然感召这样的恶性果报，因此我们应当发誓，一定要断掉邪淫业。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，名发愧乌，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了知业果，观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有特别的一处，叫做“发愧乌”，是这地狱的第十二处。比丘再思维：众生是以什么业而受生彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶行喜欢做、大量做，业及果报的情形如前文所说。

复有邪淫，或因酒醉，或复欲盛，淫姊淫妹。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱发愧乌处受大苦恼。

再者说到邪淫，有人因为喝醉了酒，再加上欲望炽盛，奸淫了自己的姊妹。以这样一种乱伦的恶业因缘，死后会堕在发愧乌处地狱受极大的苦恼。这种恶行违背了天理良心，违背了人伦的规则，就要受极度的惩罚。所以，我们千万不要以身触犯法，不然来世就会遭到这样的大惩罚。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓堕在热焰铜炉，身则消洋。还复和合，而更消洋。于彼炉中，生已复死，死已复生，常受大苦。如是炉中，阎魔罗人，两鞴吹之，炉火罪人，不可分别。如是无量百千年岁炉中煮之，如此人中煮金无异。

所谓的苦者，就是前面所说等活等地狱里的一切苦，在这里全要受到。还有更厉害的，就是罪人堕在火焰炽燃的铜炉里，被热焰猛烈地燃烧，身体完全消融了。之后又合成一个新的身体，继续被烧，又消融掉了。罪人在这个铜炉里，生了又死，死了又生，恒常受大苦。再者，阎魔罗人用两个皮囊一起朝铜炉里吹风，炉火越烧越旺，把罪人完全吞掉了，看不见罪人的形体，他和火没办法分别。就像这样，经过无量百千年岁，罪人在炉火里一直烧煮，跟人世间炼金的情形一样。

如是如是，彼地狱中如是烧煮。恶业行人，若得脱彼炉中恶业，出彼铜炉，阎魔罗人，置铁钪上铁椎打之，如锻铁师椎打铁块。如是打时，打则命终，举椎还活。彼地狱人，于一切时，常被烧煮，年岁无数。

就像这样，罪人在地狱里这样被烧煮。恶业行人如果脱离了铜炉的恶报，从铜炉里出来，阎魔罗人又把他放在铁钪上，抡着铁锤猛利地击打，就像锻铁师锤打铁块那样。锤子这样打下去的时候，罪人气绝身亡，等到锤子一举起，罪人又复活过来。这个地狱人一切时中恒常被烧煮，所经历的年月无法计算。

若脱彼处，阎魔罗人置之鼓中。既置鼓中，以恶业故，鼓出畏声，闻则心破。散已更生，生已复散，彼人如是死已复活，活已复死。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

如果脱离了彼处，阎魔罗人又把他放到一面鼓里。以恶业力故，鼓常常发出极其恐怖的声音，罪人听到后心脏都破裂了。心脏散掉以后，很快又恢复成形，在闻到恐怖的鼓声后，又吓得心脏破裂。就像这样，罪人死了又生，生了又死，万死万生。直到他作集的恶不善业的习气势力未坏未烂，没有完全消尽之间，一切时都要受这样的恐怖大苦。

这都是报应。过去以邪恶心奸淫自己的姊妹，做了这么可怕的事情，所以堕到地狱里，就被丢进恐怖的鼓当中。这面鼓不断地发出极可怕的声音，罪人听了以后，心脏都裂开了。反观一下自身，我们都有自知之明，造了恶以后，良心就很不安、很阴暗、很惊恐，不断地被热恼所烧。而这个恶业种子的功能一旦成熟，堕到地狱里，就会变现出极大的果报。相反来说，行善的话，心是安详的、喜乐的、坦然的，无所畏惧。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于六百世生畜生中。若生人中同业之处，心常惊恐，如野鹿等。心惊不安，常畏官人横抂系缚。寿命极短，心初不安。是彼恶业余残果报。

直到恶业的果报报完了，才会从地狱里脱出。即使脱离地狱，也是六百世生在畜生当中。如果有幸生在人中的同业之处，心也是常常处在惊慌恐惧当中，就像野鹿等动物，胆子特别小，心惊不安，又常常害怕官府无故突然来抓、系缚牢狱，寿命极其短暂，一生下来心就很不安定，这都是恶业的余残果报。

所以，不要以为看看心理医生、吃特效药就会好，想得太简单了，这是因果律的惩罚，这都是业障所导致的心理病，除非自身真正忏悔得力，去掉了恶业功能。因为他过去强奸姊妹，违背了天理良心，所以受很重的报应，即使经过无量百千年岁，业的残余势力还在，导致做了人，心也是常常害怕，恐惧不安。相反真正行善的话，人是一身正气，坦坦荡荡，何时何处都很心安的。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-1 21:18

《正法念处经》正法念处经讲记 第57课——地狱品40

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名悲苦吼，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语及邪见等，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了解业果，继续观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻认识到还有特别的一处，叫做“悲苦吼”，是这地狱的第十三处。比丘就想：众生是以什么业而受生彼处呢？他见闻了解到，如果有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语以及邪见等，对这些恶业喜欢做、大量地做，就会受生在这里。业及果报的情形如前文所说。

复有邪淫。所谓有人，于女姊妹，在斋会中，见恶邪法，而共行欲。从婆罗门闻是邪法：女若忆男，而男不取，则得大罪。彼婆罗门作如是计：若不尔者，破法得罪。如是邪闻恶法所诳而所邪行。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱悲苦吼处受大苦恼。

还有一种邪淫的情况。有人在开斋会的时候，见到一种恶邪法，就对女姊妹行淫。他从婆罗门那里听到这个邪法：如果女人想念男人，而男人不跟她行淫的话，男人会得大罪报。这个婆罗门这样想：如果不这样做，我会破法的，获得大罪报。因此，他被听闻到的邪恶法所诳骗，对女人做了邪行。以这个恶业因缘，死后就会堕在悲苦吼处这个地狱，感受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓彼处，阎魔罗人，热焰铁杵极势捣筑，遍身破坏，体无完处如米豆许，遍身是疮。彼人身分一切是疮，普受热苦，孤独无伴，受坚鞕苦。年岁久远，无有算数。

所谓的苦，就是前面所说的等活等地狱的一切苦，这里都要感受。还有更厉害的，在这里，阎魔罗人用燃着热焰的铁杵，极度地捣筑罪人，使得他全身破坏，连米豆那么小的完好处也没有，全身都是疮。罪人身体的一切部分都是疮，处处都在受热苦，而且孤独无伴，受着坚固无法解脱的大苦。他所经历的年岁极其久远，没办法计算。

若业因尽，得脱如是热焰铁杵，处处驰走。复入铁地，其铁焰燃。入已则堕，受大苦恼，唱声吼唤。

如果这里的业因尽了，脱离了这个热焰铁杵，他到处奔驰。又入到一块铁地里，铁地上火焰炽燃。罪人一入就堕了下去，受极大的苦恼，大声叫唤。

复见大林，相去不远，色如青云，普林寂静，饶鸟音声。去其不远，有大池水，清净可爱。彼地狱人起如是意：彼是第一寂静树林，清净池水，我于彼处应得安乐。望救望归，走向树林。

脱离铁地以后，罪人又见到不远处有一片大树林，就像青云的颜色，普遍寂静，还有很多鸟鸣声。距离不远处又有一个大水池，清净可爱。地狱人这样想：那是第一寂静的树林，那么清净的池水，我在那里应该得到安乐。他希求得到救护，找到好归处，于是奔向树林。

焰火集聚，热焰铁地，罪人在中。见彼树林相去不远，多有众鸟。彼地狱人，驰走向林，望有安乐，望救望归。彼人如是极受大苦。乃到树林，一切所见与本见异，一切皆恶，极大怖畏。

罪人处在热焰炽燃的铁地中，受着极度烧烤的大苦。当他看到不远处有树林，里面有很多鸟，是那么清凉，就生了希求心，急切地奔向树林，希望得到安乐，得到救护。他这样一路上受了极大的苦，等到了树林，却大失所望，眼前的一切跟他之前看到的完全不同，一切的境界都非常险恶，对此生起极大的怖畏。

这里要看到，罪人因为极度地烧焦干渴，就幻想着远处能有树林，清幽可爱、凉爽宜人。在他的境界中，果然前面不远处有一片树林，像青云的色彩，还有好多鸟鸣声，他迫不及待地奔了过去。实际上，以他的恶性势力，怎么可能变现出这么可爱的境界呢？根本不可能。所以对罪人来说，出现美妙的境界，这只是一厢情愿的幻想，变现出来的都是不可思议的恶境界。

所谓彼处大口恶龙，龙有千头，其眼焰燃，恶毒甚炽，皆是向者所见之树。向者所闻众鸟声音，今则皆是地狱罪人遍身焰燃唱唤之声。向者远闻谓是众鸟，皆是恶龙取地狱人，而啖食之，与种种苦。

在这里，他看到一条恶龙张着大口，长着一千个头，眼睛里腾着炽燃的火焰，有炽盛的剧毒，这就是罪人之前见到的“树”。而之前听到的很多鸟鸣声，现在全是地狱罪人遍身被火焰燃烧，所发出的痛苦号叫声。之前从远处听到声音，认为有很多鸟，其实都是恶龙抓了地狱人吞吃，给予他们种种的大苦。

所以，昧着良心做损人利己的事，是不会有好结果的。现前就会受到良心的谴责，心很阴暗，见不得人，处在大众当中会非常恐慌、胆小畏惧等等，之后夜梦颠倒迷乱，恶梦不断，接着身体也会得病。当发展到神智不清、精神错乱，或者眼前出现各种恶趣的幻相时，就难救了。因为这时他的恶业势力太大，下一站会直奔恶趣，根本拉不回来。之后就是无量百千年月里不断受报，一点乐的东西都没有，除了苦还是苦。在他们的境界里，色声香味触的一切，都是业力变现出来的，时时受着逼恼，时时受着严酷的惩罚，非常恐怖，此外没有别的。

其实，《念处经》就是一面镜子，通过学习罪人的因因果果，我们就知道自己该如何做。真正的内受用是行善，这样做才会心安理得，才能得到美妙殊胜的境界。从这里扩展出去，比如希望自己身体好、相貌好、命运好，昼吉祥、夜吉祥，活的时候好、死的时候好等等，处处一定要好好地行善，做利人的事。

如是罪人受大苦恼，唱声大唤。彼龙焰口如是食已，于龙口中而复还活，自业所作。在龙口中死而复活，活而复死，如是常食。年岁甚多，无有算数。食已复生，食已复生。

这样罪人受着极大的苦恼，大声地叫唤。罪人被龙的火焰口吃掉以后，又从龙的口里活过来，这都是他的自业造出来的。就像这样，在龙口里死了又生，生了又死，常常被吃。所经历的年岁极其漫长，没办法用数字计算。吃了罪人又生，吃了又生，就像这样，没完没了地受苦。

所以要知道，邪淫业变出来的都是不好的情景，造恶就是从暗入暗、从苦入苦，前途一片黑暗。相反来说，如果我们守持清净的戒，常常行梵行，做各种利他的事，时时都是依止法来活的话，那的确会从安乐走向安乐。比起此生，中阴更快乐；比起中阴，来世更快乐；比起来世，再后世更快乐。就像这样，行善会从乐走向乐、从明步入明的。

若于口中业尽得脱，热渴甚急。复见池水在于异处，疾走而往。彼处池水，闇火遍覆，满彼池中。地狱炽火深一由旬。彼地狱人，到已入中，入则沈没，受极苦恼。自业相似，余业非喻。所受苦恼，无异相似。

龙口中的业完全消尽以后，罪人才得以脱出。他极度干渴，特别急切地想找到水。忽然见到另一处有一个池水，于是快速地奔过去。哪里想到，那里根本不是什么水池，也没有水，普遍覆盖着暗火，充满了整个池子。这个地狱的炽热火焰达到一由旬深。地狱人原以为在这里能得到安乐，哪里想到，一入到里面就沉没了，受极度的烧伤之苦。地狱里的受报，都是跟他过去造的业以相似的方式出现，其他的业没办法譬喻。他所受的苦恼，也没有与之相似的现相，没有可以用来比方的事例。

这里就看到，恶趣的果相全是欺诳性的。由于过去受婆罗门邪教的影响，他认为，既然女人想他，他就要跟女人行淫，这样做是应当的。他把这样一个颠倒的恶行当成善行想，把非理当成合理想，所以果位受报的时候，的确就跟他的自业相似而出现。因为口渴，所以急切地找水，他感觉这是要做的。以为找到了清净的水池，这里会有个好果子吃，没想到里面都是暗火涌动，藏在他看不到的地方，一进去就被烧掉了。人们对于业果非常愚昧的缘故，才会这样自毁其身。

乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于七百世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷多病，为他所使，在巷乞求，身形矬短。是彼恶业余残果报。

就像这样，在他邪淫业的习气势力没有消尽之间，一切时不断地受苦。就像身上的毒疮，在没有好之间，一切时都在这上面出苦，不可能有舒服的感受。直到恶业的势力穷尽了，才会从地狱里脱出。

这还只是脱离了大苦，接下来会被各种小苦缠身。也就是，七百世里生在饿鬼和畜生当中，感受很多苦。从这里脱出以后，也很难得到人身，就像乌龟遇轭木孔一样难。如果有幸生在人中的同业之处，也是贫穷多病，没有自由，被他人指使。要知道，凡是造了邪淫、强奸等罪业，将来都不会得自在的，过去他强迫人行淫，让他人不得自在，当业势力的习气成熟，返到自身上的时候，他同样得不到自在。另外，他的身份很卑贱，常常在街上乞讨，身体又特别矮小。这些都是过去造作邪淫业所感召的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名大悲处，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，及邪见等，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了知业果，再次观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“大悲处”，是这地狱的第十四处。比丘继续思维：众生是以什么业而受生彼处呢？他见闻认识到，如果有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语以及邪见等，对这些恶业喜欢做、大量做，就会生在彼处。业及果报的情形，在前文中已经详细说了。

复有善人，从他人边读诵经论，或复从其闻有经论。彼人多欲，淫其妻妾。教师等妇而实贞良，诱诳行淫。常向人说：彼是我母，以教师妇，母相似故。痴心违信，如是行欲。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生大悲处，受大苦恼。

又有一种邪行的情况，就是有人跟着老师读诵经论，又听老师讲授经论，但这个人淫欲很大，与老师的妻妾行淫。实际上，老师的妻妾是贞良之人，他去诱惑、诳骗，然后共同行淫。他常常向别人说：“她是我的母亲，因为老师的妻子跟我母亲一样的缘故（指对他有大恩德）。”他以痴心违了承诺，这样来行欲。以这个恶业因缘，死后会堕在大悲处这个地狱，受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓彼处有热铁床，床有利刀，状如磨齿，罪人在中，恒常急磨。一切身分，皮肉筋脉骨髓血汁，皆悉和合。既如是磨，悲号啼哭。余地狱人既闻其声，生大苦恼，于自身苦不复觉知。虽如是磨而常不死，如是无量百千年岁磨而常活。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

所谓的苦，就是前面所说的等活等地狱的一切苦，这里都要受。还有厉害的，这里有热铁床，床上有锋利的刀，形状像磨齿那样，罪人夹在中间，恒常被急速地碾磨。身体的一切部分，包括皮肉、筋脉、骨髓、血汁等等，全部混在一起。这样磨了以后，罪人痛得悲号啼哭。其他地狱人听到这个啼哭声以后，生起极大的苦恼，对于自身的苦不再有什么感觉（也就是，这样的啼哭声给其他地狱人心上带来的苦恼特别大，连自身的苦都不再觉知到了）。即使这样磨，罪人还是一直死不掉，这样在无量百千年岁中被磨，一直活着受苦。乃至恶业的习气势力没有完全消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。于六千世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，或胎中死，或生已死，或有生已未坐而死，或有生已未行而死，或有生已能行而死，或有行走而便死者。随其所生，诸根不具。是彼恶业余残果报。

直到恶业尽了，才从这个地狱里脱出，还要六千世生在饿鬼和畜生当中。从这里脱出以后，也很难得到人身，就像盲龟遇轭木孔一样。如果生在人中的同业之处，也很悲惨，或者在胎中就死了，或者一出生就死了，或者生下来还不会坐就死了，或者生下来还不会走就死了，或者生下来会走的时候死了，或者能走能跑的时候死了，总之活不下来。再者，随着他的出生，诸根都是残缺的，也就是生来就有残疾。这都是邪淫恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名无非闇，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了知业果，继续观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“无非暗”，是这地狱的第十五处。他就想：众生是以什么业而受生彼处呢？他见闻认识到，如果有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶业乐行多作，业及果报如前文所说。

又复有人淫自子妻。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱无非闇处受大苦恼。

再者，有人与自己的儿媳妇行淫。他以这个恶业因缘，死后会堕在无非暗处这个地狱里，受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，彼处铁地，焰燃热沸。阎魔罗人，执地狱人，在彼热地，上下翻覆，令彼罪人，递互在上，迭互在下，百到千到。和集同煮，合为一块，不容毛头。彼此如是合为一块。阎魔罗人，以杵捣筑，复作异块，密于前块。如是细捣，细密和合，不可分别。如是无量百千年岁受坚鞕苦。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

受苦的情形，就是前面所说的等活等地狱里的一切苦恼，这里都要受。还有厉害的，这里的铁地火焰炽燃涌沸，阎魔罗人抓着地狱人放在这个热地上，上下翻覆，使这些罪人不断地翻上滚下，一百道、一千道。然后合集在一起煎煮，合成一整块，非常密实，连一根毛的空隙都没有。就像这样，这些罪人们合成了一大块。然后阎魔罗人用杵不断在上面捣击，又做成另外的一块，比前一块还要密实。这样细细地捣击，细密地和合，最后粘合得完全分不开了。就像这样，无量百千年岁里受坚固难以拔除的大苦。一直到恶业的习气势力没有消尽之间，一切时都要这样不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于九百世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷常疾，常为怨对之所破坏，生恶国土，海中夷人，一切人中最为鄙劣，又不长命。是彼恶业余残果报。

直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。即使脱出彼处，还要九百世生在饿鬼和畜生当中。彼处的恶业消尽了，如果从中脱出，也难以得到人身，就像盲龟值木孔那么难。如果生在人中的同业之处，也是很贫穷，常常有病，常常被冤家破坏，而且生在鄙恶的国土里，做海中的夷人，是一切人当中最为鄙劣下贱的，而且寿命很短，这就是邪淫恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名木转处，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，及邪见等，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者比丘为了了知业果，又再观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“木转处”，是这地狱的第十六处。比丘继续观察：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻认识到，如果有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，以及邪见等，对这些恶业喜欢做、大量做，就会生在木转处地狱中，此处业及果报的情形就像前文所说那样。

又复有人，他救其命，有于病等临欲命尽为他所救，或彼杀者为他所救，彼则有恩而不识恩，反淫其妻。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生木转处受大苦恼。

又有一种人，生死关头别人救了他的命，也就是，生了重病快要死时别人救了他，或者要被杀时别人救了他，对于这样有救命之恩的大恩人，他不但不识恩德，反而和恩人的妻子行淫。以这个恶业因缘，死后会堕在大焦热大地狱里，生在木转处，受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，彼处有河，名大叫唤。在彼河中，热白镴汁，烧煮漂流，无量百千。地狱罪人在彼河中如是漂煮，彼地狱人，同在其中为河所漂。以急漂故，头在下入，入中则沈。与余罪人翻覆相压，不可分别。如是上下地狱以压罪人在下，热沸白镴烧煮唱唤，受无间苦。彼地狱人如是受苦。

所谓的苦，就是前面等活等地狱里的一切苦，这里都要受。还有厉害的，那里有一条河，叫做“大叫唤”。在这河里，炽热的白镴汁烧煮漂流，无量百千。地狱罪人在河里这样被漂被煮，这些地狱人在里面一同被河所漂。因为漂得非常急，导致头朝下入在河里，一入到里面就沉没了。和其他的罪人翻覆相压，密密麻麻的，分不出来。这样从上往下压着地狱罪人，在热沸的白镴里烧煮，他们痛得大声叫唤，刹那不间断地受苦。地狱人是这样受苦的。

以恶业故，而复更有魔竭受大鱼，食其身分，食已复生，彼木转处受大苦恼。如是受苦，时节久远。自恶业故，如是受苦。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

以恶业的缘故，还有魔竭陀大鱼吃罪人身体的各部分，吃完了又生出来，就这样在木转处地狱受极大的苦恼。就像这样，在极其漫长的时节里，以自己恶业的缘故，不断地受苦。直到恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时都不断地受大苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于五百世生于饿鬼畜生之中。既得脱已，若生人中同业之处，一切女人之所憎贱，于自父母兄弟妻子悉皆嫌恶，五百世中不能行欲。是彼恶业余残果报。

直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。即使脱出彼处，还要五百世生在饿鬼和畜生当中。从彼处脱出以后，假使生在人中的同业之处，一切女人都厌恶他、看不起他，自己的父母兄弟、妻子儿女也会嫌弃他、厌恶他，五百世里没有性功能，不能行欲，以邪淫业就会感召这样的余残果报。

这样就知道，一旦犯了这个邪淫大罪，就会得极重的业障病，一直都好不了。乃至它没好之间，时时不断地发出这个病苦。经历极其漫长的时节以后，业力尽了，才会从地狱里脱出。所以，我们千万不要犯这种邪淫的业障病。以此类推，杀生、偷盗、妄语等的恶业病也都不能沾染，一旦染上了，体内就有了毒细胞，必须尽快忏除。否则一旦它蔓延出去了，积集深厚以后，相当于癌症晚期，这时会在身上不断地出苦，即使最先进的医疗手段也没办法救治。

就像这样，恶业一旦成熟，没有办法挽回的，会直接堕在地狱里无穷无尽地受苦。而这种苦报的程度，完全超过了人间任何一种恶病的无数百千亿倍，根本无法想象。所以要明白，业是大冤家，就是它在害自己，就是它在整自己，没有别的东西。只要造了业，就像得了不治之症一样，非常可怕的。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-1 21:24

《正法念处经》正法念处经讲记 第58课——地狱品41

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱唯有如是十六别处，更不见有第十七处。普观一切，唯十六处。此大极恶极大焦热极大地狱，如是无边。此自业果，地狱中受，烧煮罪人受大苦恼，如业相似。

再者，比丘为了了知业果，观察大焦热大地狱之后，发现只有这样十六种别处，不见有第十七处。普遍观察一切，就是这十六个处所。这个极其险恶的极大焦热极大地狱，这样没有边际，这都是自己的业所感召的果，导致在地狱里受报，罪人被烧煮，感受极大的苦恼，这个苦果跟过去造的业是同类相似的。

非异人作，异人受苦。自作不失，不作不得。如自作业，相似得果，自作业生。众生如是，如业所作，自业所得。若善不善，如业得果。

这一段是明确业果的规律。所谓的受报，不是别人造的业报在自己身上，也不是自己造的业报在别人身上，一切都是自作自受。自己已造过的业不会失去，没造过的业不会得果。自己当初是怎么造业的，就会那样子得果，一切的果都是从自己所造的业出生的。众生也是如此，就像业造作的那样，自己造了就会得相应的果。无论善业还是不善业，就会按照所造的业那样得果，不会有一点偏差。

这样一来，我们心里就会有业果的观念。因此应当明确，无论是现在还是将来，我们身上所发生的一切果报，全部都是自己造业而来的，不是被冤枉的，不是无因或者倒霉得到的，也不是有权势的大人物或者主宰者硬加在你身上的，一切都是从业而来的，没有一点不合理之处。

彼比丘如是思惟地狱果报地狱行业。既思惟已，厌离生死。不见有乐，不见有常，不见有我，不见有净，如是唯见一切生死，皆悉无常苦空无我。如是见已，离一切欲，离于欲结，离于欲行，离于欲意，离于欲因。

那位比丘像这样详细地思维地狱的果报和行业后，他对于生死发生了厌离。这是由于他一直去观察生死真相的时候，前因后果联系起来看，就只是过去造了那个业，之后以业不断地变现恶趣的果报，这样他发现这里面没有乐。因为这个恶趣点点滴滴去观察的时候，全部都是苦；而善趣呢，也只是一场美梦，梦醒以后还要掉落到恶趣里，因此，生死中的法没有乐可得。

再者，他窥见这里没有常。就像放电影的时候，胶片、光束、银幕等因缘和合的时候，就在银幕上出现各种影像。然而它是由因缘力投出的相，因此它不可能自身能持住到第二刹那，这就看见了细无常。也就是去看银幕上的影像，它不是有自体的，不可能停到第二刹那，光束一变它就变了，因此这就叫“不住第二刹那”，一点常都没有。再者，就像那个片子，若干个胶片一旦放完以后，就出现了一段的结束，就已经再见啦，又换成另一个片子。这样看到，相续上的常也是没有的。而且结合若干地狱果报的相去观察的时候，的确如此，那就是由于业的力量一幕一幕地在现，不可能说第二刹那就是细无常。而且同类的因缘一尽了之后，又换成新的片子，就没有相续常。这可以看到，生死中的法，丝毫常的自性都没有。

再者，这里有我吗？这是我吗？就可以发现，这里的幻相都是因缘力变的，业力变的，它不断地随着因缘力在生灭，根本没有什么总宰性的我。

再者，这里面以业投射影像的时候，它是纷繁多种的，有根身、有器界、有苦具等等。再者，它是刹那刹那变的，因此在这些变现的相上，丝毫都没有常一的我。那些地狱众生就可以看到，它并不是有一种实有的我，不仅是器界，连它的根身都是业所现出来的假相。这样就知道，丝毫我都不可得的。

再者，都是虚妄的分别在变作的。由于过去的这种有漏业，就现出各种各样根身器界的相。由于它纯粹是一个虚妄分别的变现，因此丝毫清净的法都没有。从因至果去观察的时候，无非是烦恼杂染、业杂染、生杂染，而没有清净的法。就像这样，彻底洞穿了生死的真相，看到都是无常的、苦的、空的、无我的，那就对于轮回的假相发生彻底地厌离，不会认为这里面还有任何一点实际的意义可得，任何一点乐可得。这时见了以后，他就离开对于生死的一切欲或者乐著，他再也没有兴趣去在这样的苦法里寻找一个乐，在这样一个无常幻变的法里寻找一个常，或者在这样纯粹疯子般的错觉的法里面寻找一种实义、一种清净。像这样，都只是因缘投出来的幻影里面寻找、认定一个我， 这些通通会退下来。当他离开对于生时圆满寻求的欲，之后就逐渐地脱离了欲的结缚。从前由于一直认定有我、有乐，那个寻求的心就去不掉，而且不断地加深，所以一直缠绕在三有的欲当中，世间的欲当中。现在就可以脱离欲的结缚。再者，会远离欲的运行。也就是在欲的驱使下，不断地去逐取的那种行业就逐渐地退掉了。从前不断地有这种冲动，有这种寻求，身口意不断地在运行当中。现在完全退掉了，对此不再寻求了。再者远离欲意，就是心中有这样那样的想，也都能够离开。再者远离欲因，欲因就是非理作意，对它不再作意为常乐我净。诸如此类，由于观察地狱的因行果报，就能够在心上发生很大的转变。原先那种往生死里寻求的欲、结缚、运行、各种非理作意等等，整个的缘起链，都退掉了，这样就叫“出现真实的出离的内涵”。方向完全变了，心态完全变了，业的状况也都变了，这是比丘思维地狱发生的转心的效应。

见欲过恶，转复增上，更生怖畏。如是正摄身口意行三业胜行。魔不得便，不系属魔。彼如是修，缓于生死，恶相续锁，破坏离散。

比丘像这样见到欲的过患以后，他对于往生死那边走的方向，对世间法的欲求等，转而更加增上了怖畏之心。他知道，这是往无穷无尽的苦海里奔，非常可怕。他真正看清了生死流转的真相，越思维越害怕。从此以后，他是真正地摄住身口意三门，身体不敢乱做，口不敢乱说，心不敢乱想，三业尽量持着清净殊胜的法行。由于身口意三门都住在戒行当中，魔就得不到机会损害他，他不系属于魔。也就是，外不会被天魔掌控，内不会被烦恼魔摄持。

过去恶的相续一个接一个，像锁链一样没办法脱开。什么原因呢？就是不见生死的真相，深陷在盲目当中，对于这个久久居住的轮回中的法，有那种无法止息的欲，心里想：那里有很多好的法，怎么能停止我的追求呢？那个欲是没办法拔出的。而按照这样子修，已开启了智慧眼，看清楚了轮回的真相，因此他就开始歇下了对于轮回的欲求，而且开始真正要从轮回中解脱，他能真正地摄着身口意三门，不断地修好自心。这样就从往生死里走的邪解、邪欲、邪勤的缘起链中脱开来了，也就是从那个生死的苦流中退下来了。

所谓“缓于生死”，过去一直认为生死中有非常好的法，因此那种邪的胜解促使着发出很多的邪欲，非常大的一股能量去造那个邪的业，由此真实的流非常地凶猛、急速。而现在心不往那个方向走，因此那个流开始缓了，也就是那股生死的能量退减了，逐渐逐渐地退减，最终对此一点点的羡慕之心也没有，一点点的欲求也没有，反过来就走到解脱道上去了。

这样恶相续的锁就破开来了。也就是由如理地修行，就瓦解掉心中的生死法的系统。过去在心里有很多见解上打了结，欲上打了结，习性上打了结，就像体内的肿瘤结块那样。现在由于那样一种非常锐利的眼光，明照着生死真相，然后从根本上瓦解了见解的系统，接着又瓦解对生死法的欲求、精进等等的心理行为的系统，这样过去长劫以来难以解开的恶相续的锁链，就是以这样的正观轮回真相为根源的正法系统，正法的力量逐渐破散瓦解，彻底消除，这就是我们修解脱道的榜样。

如果我们效仿这位比丘，认真地去学习这部经，开启智慧眼，就能知道缘起的真相，知道造什么样的业得什么样的果。对照自身来看，也会明白，正处在非常险恶的境地，因此会理智地来处理自己的业行。由于有胜解而发生了欲，这就有很强的道心，会遮止心往恶的方面发展，往恶趣的方面运行，或者往生死法里趣行。这样的话，恶相续的锁链就会从此逐渐地断开，由此我们的心的能量，就能直接地往解脱道上走，往回归的方向走，往证到寂灭涅槃的方向走。这是我们透过学习《念处经》，使得自心有一个大的转变。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。作如是意：彼比丘甚为希有，有增上力，得十一地。

又修行者内心思维，随顺正法而行，观察怎样是非法行，怎样是法行，由此如理地了解取舍。他这样想：那位比丘是很稀有的，他有增上的力量，得到了十一地。

彼地夜叉，见彼比丘不惓精进，有增上力，心生欢喜。转复上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王。如前所说，次第乃至向大梵天。如是说言：阎浮提中，某国某村，某善男子，如是种姓，名字某甲。剃除须发，被服法衣，正信出家。心不乐住魔之境界，不乐喜欲爱心共住，于烦恼蛇不生喜乐。见他苦恼，则于世间一切生死深生厌离。

当地夜叉见到比丘无疲厌精进，有增上的力量，心生欢喜，转而汇报给虚空夜叉，虚空夜叉又汇报给四大王。就像前面所说，次第汇报到大梵天这里，这样说：“阎浮提中，某国某村有某善男子，是这样的种姓，名字某甲。他剃除须发，被服法衣，正信出家。心里不欢喜住在魔的境界，不欢喜和爱染之心共住，对毒蛇般的诸烦恼不生喜乐。见众生界的种种苦恼，就对于世间一切生死境界生起了很深的厌离。”

彼梵身天，闻已欢喜，说如是言：魔分损减，正法朋长。

大梵天听到后生大欢喜，这样说：“魔的部分已经损减，正法的友朋得到增长。”

彼修行者，以天眼观，见彼比丘，如是已得第十一地，见于正道。如是谛见知业报法，谛见身业口业意业。诸比丘，如是三种微细身业口业意业，分分细知。若天世间，若魔世间，若梵世间，若沙门界，婆罗门界，如是天人，不能如是分分细知，何况外道遮罗迦波利婆阇迦而能得知。唯我能知，及我弟子，若从我闻，能如是知。微细三业，分细分细，如是皆知。

彼修心者以天眼观察，见到比丘这样获得了第十一地，见到正道。比丘如是审细谛见、了知业果报法，真实地见到身业、口业、意业（也就是了解了业果的真相）。诸比丘，他对于这样三种微细的身业、口业、意业，一分一分很微细地了知。而像天世间、魔世间、梵世间、沙门界、婆罗门界这样的人天诸众，不能如是一分一分地微细了知，何况外道遮罗迦波利婆阇迦，哪里能知道呢？只有我能了知，以及我的弟子，他们随从我听闻，也能如是了知。对于微细的三业，一分一分很细地如是都了解到。

汝等比丘，若有余人，若彼外道遮罗迦波利婆阇迦如是问者，汝如是答。若如是问彼诸外道遮罗迦波利婆阇迦，心则迷没，不能答汝。何以故？诸比丘，一切生死所摄众生，非其所行，非境界故。彼人粗知，不能正知。忽知垢知，微劣少知。彼三种业，身口意业，彼人所说，为他破坏。不能断绝，生老病死忧悲啼哭一切苦恼。不证圣法，不到涅槃。非究竟道，非寂静法，非安乐法，非生天道。

汝等比丘，如果有其他人，比如外道遮罗迦波利婆阇迦这样问的话，你就能够如此回答。但如果你问那些外道遮罗迦波利婆阇迦的话，他们的心迷惑沉没故，无法回答。什么缘故呢？诸比丘，一切生死所摄的众生，这不是他们所行的境界。他们只是粗分地了解，不能无误地确知，只是偶尔的了知，有错误垢染的了知，或者微劣少分的了知。对于身口意三种业，他们的解释会被别人破掉，站不住脚。而且，他们宣说的道，不能够断绝生老病死、忧悲啼哭的一切苦恼，不能由此证得圣法，不能到涅槃界。它不是究竟之道，不是寂静之法，不是安乐之法，不是生天之道。

彼人思惟，三种业道，身口意业唯有慢心。诸比丘，彼外道遮罗迦波利婆阇迦，自意欢喜，心不思惟诸过功德。彼人如是此三种业，身业口业意业大恶。彼人于我无少相似。譬如涅槃之与生死，乃至无有少分相似，理相玄远。彼知三业，我知三业，无少相似。

那些外道人思维身语意的三种业道，他们不能够知道轮回的状况，一切过患的根源就在我执烦恼上面。因此，虽然这样思维，做各种学术，然后他的身语意业只有一个慢心，就是在助长我慢。了解得越多，资历越深，就慢心越大。诸比丘，那些外道遮罗迦波利婆阇迦自鸣得意，心中却不思维善恶诸种业行的过患和功德，这样无法转变其心，因此，身语意三业始终处在大恶的过患中。他们跟我没有少分相似，就像涅槃和生死不等同那样，乃至没有少分相似，在理上相差太远。他们了知的三业跟我了知的三业，没有少分相似之处。

“无少相似”，就是说，外道也知道身口意三业，也会说哪个好哪个坏，他们或者其他的宗教，似乎跟佛教所说的一模一样。一比较下来，就发现这是大错谬。外道们只是一种粗分的了解，观察不透彻，而且杂有很多垢染，完全不能跟佛法相提并论。

学了《念处经》才知道，佛的确是一切智者，对于身口意三业及其果报，一分一分无不彻底地了知，随佛教法的佛弟子，也同样能依佛教量而得到了解，而其他的外道类没办法了解。再者，所谓世间的伦理道德，说到正确的，也只属于佛法业果法理的一点，与佛的业果之法不能划等号。

诸比丘，汝等应知，彼外道问，唯有言语。佛有正道，寂灭涅槃。一切生死无常败坏，皆苦无乐。诸比丘，应如是知，无有物常，无物不动，无物不变，无物不异。

诸比丘，你们要知道，外道的提问只是表面的言说，并不是真正悟道以后宣说的。尤其那些外道的思想家、做知识的人，他们也会说一套，但跟佛说的是两回事。因为佛是彻证真理的人，会如量如实而说的。而外道心里是空的，并没有现证真谛，只是用第六意识来做各种分辨、解说等。因此，佛的法是慧眼彻照者说，外道的法是盲目者说。

所以要知道，在外道的法里，并没有真实的道。而在佛的法里，既有言说，也有言说所指示的正道，有寂静涅槃。而一切生死法都是无常败坏的，唯苦无乐。这里佛指示比丘，世俗中的法都是依缘而生的，是生死的体性。既然是缘生，当然会缘灭，因此没有常住性，一切最终都会败坏落空。又由于一切都是随着迷乱力而迁转，所以都是苦性，没有乐性可言。所以，要看到这个世上无常苦空的真相，不生丝毫贪恋。

诸比丘，你们应当这样了解：这世上没有一件东西是常的自性，生后即灭，不住第二刹那；也没有东西是不动的，都在随着因缘的力量而迁动；也没有东西是不变的，时时都在变化；也没有东西一直持着原样，时时会变得不同。

诸比丘，彼修行者，见彼比丘，如是身业口业意业，种种谛见，趣涅槃城。

诸比丘，那位修行者见到，那比丘对身业、口业、意业，做了种种的审谛见知，无误地认识真理，他将趣向涅槃之城。

又复观察，云何彼比丘得十二地？彼修行者，如是观察：见彼比丘，不惓精进。复更谛观恶业因果七大地狱，并及别处，如业报法。谛观察已，彼见闻知，又复更有最大地狱，名曰阿鼻。七大地狱，并及别处，以为一分，阿鼻地狱一千倍胜。

再次观察，那比丘是怎样得到第十二地呢？那位修行者这样观察：他见到那位比丘无疲倦地精进，再次谛观恶业因果的七大地狱以及差别之处，与业报法所说的一模一样，都是如是业如是报。这样一分分审谛地观察以后，比丘再进一步见闻了解到，还有最大的地狱，叫做“阿鼻地狱”。如果把活等七大地狱，以及它们的差别处作为一分，阿鼻地狱的苦胜过它的一千倍。

众生何业生彼地狱？彼见闻知，若人重心杀母杀父，复有恶心出佛身血，破和合僧，杀阿罗汉。彼人以是恶业因缘，则生阿鼻大地狱中，经一劫住，若减劫住。

那么，众生是以什么业而受生在阿鼻地狱呢？比丘见闻了解到，如果有人以重的心杀母亲、杀父亲，以恶心出佛身血，以及破和合僧、杀阿罗汉，只要具足一个，他以这样的恶业因缘，就会生在阿鼻大地狱中，经过一劫安住，或者少于一劫安住。

业既平等，而减劫住，以劫中间造作恶业堕阿鼻故，彼人减劫，阿鼻烧煮。何以故？时节已过，不可令回，是故于彼减劫烧煮，苦恼坚鞕，以多恶业少时受故。

这里有一个问题，业都是一样的，确实少于劫的时间量而安住，是什么缘故呢？

回答：这是由于在劫的中间造作恶业，而堕入阿鼻地狱的缘故。这个人被判关入阿鼻地狱的时间少于劫量，而在地狱中烧煮。什么缘故呢？因为这一劫已经过了一段时间，不可能再回转，而判刑也只能判到劫末，就是不能判到下一个劫，到了劫末地狱就清空了。因此，他们将在少于劫量的时间里烧煮，苦恼却更加坚牢，无法脱出。这是由于恶业多时间却少而感受的缘故。因此要知道，受罚的时间短，然后程度却更深，说到“苦恼坚鞕”。

如是造作阿鼻之业，有悲坚心软中心作，受苦不重。如人造作一阿鼻业，若重心作，彼受胜苦。一切作业，及业果报，一切皆是心心数法，皆心自在，皆心和合，心随顺行。

这样造作阿鼻地狱的业，如果以悲坚心、软中心做的话，他受的苦不重；如果人以重心造作一个阿鼻的业，他受的苦会很重。一切作业和业果报，都是心和心所法，都是为心所使而做的，都是心和合而出现的，随着心而如是现行。

复有六结系缚众生。若心寂静，众生解脱。如彼次第，在于阿鼻地狱之中。苦因缘故，所受苦恼，身有软粗。

又有六结系缚众生。如果心寂静，众生就得到解脱。相反来说，如果心造恶，按前面所说，会依次第在阿鼻地狱当中受苦。以苦因缘的缘故，所受的苦恼，身体有软粗的差别。

若五逆人，于地狱中其身长大五百由旬。若四逆人，四百由旬。若三逆人，三百由旬。若二逆人，二百由旬。若一逆人，一百由旬。

如果造五逆罪的人，在地狱里身体大到五百由旬。依此类推，造四逆的人，身体四百由旬；造三逆的人，身体三百由旬；造两逆的人，身体两百由旬；造一逆的人，身体一百由旬。总之，随造业的多少而显现身量的大小。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-1 21:30

《正法念处经》正法念处经讲记 第59课——地狱品42

智圆法师 讲解

又彼比丘，观察阿鼻大地狱处，此名毛起。最大地狱凡有几处？彼见闻知，普此地狱有十六处。

接下来，比丘又观察阿鼻大地狱处的苦状，这里叫做“毛起”。最大的地狱有几处呢？他见闻了知，整个阿鼻地狱有十六种处所。

何等十六？一名乌口，二名一切向地，三名无彼岸常受苦恼，四名野干吼，五名铁野干食，六名黑肚，七名身洋，八名梦见畏，九名身洋受苦，十名两山聚，十一名阎婆叵度，十二名星鬘，十三名苦恼急，十四名臭气覆，十五名铁鍱，十六名十一焰。普彼阿鼻最大地狱，有如是等十六别处。

是哪十六种呢？也就是从乌口地狱一直到十一焰地狱。周遍阿鼻最大地狱，有这样十六种差别之处。

又彼比丘如是观察，人欲死时，乃至中有，云何阿鼻地狱行人此中受苦复生苦处？

再者，彼比丘又这样观察：人快要死时乃至中有间，阿鼻地狱的行人是怎样在此处受苦，而又生在那苦处的？（这里要观察到堕落前位的苦和堕落后位的苦这两点。）

彼见众生，贪欲嗔恚愚痴所覆，造作恶业，成就阿鼻地狱恶行。如是造作阿鼻地狱恶业行人，有为生天故，以大火烧杀其母。又复有人，高山险岸推母令堕，如是杀母。又复有人，置母水中，如是杀母。又复有人，饿杀其母。恶道痴人，恶闻所诳，是故杀母。贪心悕天，如是杀母。或有饿杀。或在山上，险处推杀。或火烧杀。或水中杀。为得天故，彼人爱天，而杀自母。有以嗔心毒等而杀。有轻心故，心因缘故，心自在故，是故杀母。

他见到众生被贪欲、嗔恚、愚痴所蒙蔽，造了五逆恶业，成就阿鼻地狱的恶行。这样造作阿鼻地狱恶业的行人，有的为了生天故，用大火烧杀母亲；又有在高山险岸上推母亲坠堕，这样杀母；又有人把母亲放在水里淹死，这样杀母；又有人饿死母亲；又有恶道痴人被邪说所诳，因而杀母；又有贪心希求生天而杀母；或者饿杀母亲；或者在山上险处推杀母亲；或者以火烧杀母亲；或者水中杀母；为了生天故，那人爱天而杀自己的母亲；又有以嗔心毒等原因而杀母亲；又有以轻心之故，内心起烦恼等因缘故，被邪心自在故而杀母亲。

如是杀父，以三毒过故如是杀。或复有人，以痴心故，不知如来是大福田，生嗔恶心，出其身血。如是破僧，杀阿罗汉。以多嗔故，彼人如是一切因缘，一切作业，皆悉远离，生于阿鼻大地狱中。

又有人被贪嗔痴三毒驱使而杀父亲。又有人以痴心的缘故，不知道如来是大福田，生嗔恶心伤如来，出佛身血。又有破和合僧，杀阿罗汉。由于多有嗔恚的缘故，那人如是一切因缘、一切作业，全部远离善心，而受生在阿鼻大地狱中。

彼恶业人，临欲死时，有人即身阿鼻地狱大火已生。或复有人，临欲死时，及中有中彼中间生，得阿鼻苦。

这些恶业之人快要死时，有人身上已经生出阿鼻地狱的大火。又有人在快要死时，或者中有期间，在那当中就生阿鼻地狱的火，得了阿鼻地狱的苦。

彼如是等，堕于何时造作阿鼻地狱恶业，即时烧燃一切善业。所有出家决定受业，解脱分业，一切烧燃，不得受戒。如是烧已，不善恶业，烧彼人身。过去久远所作胜业，以作五逆，彼如是业决定不受。何处决定地狱决定。能令命短，若百年命，二十年尽。

像这样，何时造作堕阿鼻地狱的恶业，就会在那时烧毁一切善业。所有出家的决定受业、解脱分业一切被烧燃，不得受戒。这样烧了以后，不善恶业烧毁罪人的身体。即使过去久远造了殊胜的业，由于做五逆故，这样的业决定不受乐果。何处决定造了此五逆业，决定会堕阿鼻地狱。这样极大的恶业能使寿命缩短，如果寿命本有百年，也会变成二十年就寿尽。

思念所求，皆不可得，譬如下种在于咸地。

凡是他心里想求的都得不到，就像在盐碱地下种子，得不到任何收获一样。

彼恶业人，如是乃至自随身天，即时舍去一切所作，不得果利。诸根顽钝，于境界中数见恶梦，常得一切不饶益事。所有妻子及奴婢等，皆悉舍去。常患饥渴，若遇美食，不得本味。声已破坏，一切恶触，面色甚恶。心常惊恐，人中鄙劣。一切诸亲兄弟等众，无恶因缘而生惊畏。一切世界，处处见烟。

彼恶业人像这样，即使本来以善业力可以享受生天的果报，以造五逆故，当时就舍去一切善的所作，得不到任何果利。他诸根愚顽迟钝，在境界中数数见恶梦，常常得到一切不饶益的恶事，所有的包括妻子、奴婢等，都离他而去。常常得饥渴病，如果遇到美食，也得不到本来的妙味。声音已经破坏，接触的境界都是很不好的，面色特别不好。心常怀着惊恐，成为人中卑劣之人，一切诸亲兄弟等众，没有什么恶因缘就生起惊怖。一切世界处处见到烟。

此人身中诸界不调，远见恶色，洗浴速干。身恒患热，喜患黄病，口常咸苦。床敷虽软，得坚恶触。吹笛打鼓琵琶等声，闻之犹恶，况余鄙声。

这个人身中的诸界都不调和，远远见到可怕的恶色，洗浴很快就干了。身体常常得热病、患黄病，口里常常有咸苦。床敷虽软，但是睡起来很硬，不舒服。那些吹笛、打鼓、弹琵琶等的美妙之声，他听起来都很可怕，何况是其他的粗鄙之声。

又复彼人，鼻识破坏，于好香物，嗅则恶臭。一切身分，皆悉臭烂。一切发毛，堕落不坚。齿色变坏，手足破裂。一切算数，尽皆忘失。天常怖吓，梦则心惊。以心惊故，常瘦不肥。若以好花置头及身，则速萎干。衣裳健破，喜生垢秽，澡浴浣衣而速有垢。于道中行，无因缘倒。既倒地已，坏身作疮，于其身体，疮更多出，而复难差。卧睡咽干，常喜多饮。城邑聚落，实自饶人，而见皆空。不睹日月星宿实色。微软风来，觉有坚触，如铁触身。如欲近火，身则被烧，两重热触。于月觉温，于极冷水，亦觉其暖。极好树林，见为恶处。先时所闻可爱鸟声，闻如野干。见一切人，如冢无异。常一切时闻不喜声。虽复饮酒，心亦不喜。不曾作恶而得罪罚。于大巷中，四出巷中，三角巷中，放屎放尿。

而且这个人鼻识破坏，对于香美的东西闻到恶臭之味。身体的一切部分都发臭腐烂，一切毛发都堕落而不坚固。牙齿的颜色变坏，手脚破裂，一切算数都会忘记，天常恐怖，做梦心惊，以心惊故常常消瘦而不肥胖。如果把好花放在头上和身上，会快速干枯。衣服很破烂，容易生垢秽，即使洗澡、洗衣服，很快就有污垢。在路上走，无因无缘就会摔跤，倒地以后身体受伤而长疮，身上生出更多的疮，难以治愈。睡觉时喉咙发干，常常要喝很多水。城邑聚落实际上有很多人，但是他所见全是空的。他看不到日月星宿真实的颜色。微软的风吹来，触到身上感觉很坚硬，就像铁触在身上。如果想靠近火，身体就会被烧，有两重的热触。觉得月亮很温热，又觉得极冷的水很暖。极好的树林，他见到就是恶处。从前听到可爱的鸟鸣声，现在听起来像野干叫。看一切人都像坟墓，常常一切时听到不喜欢的声音。即使喝了酒，心也不痛快，烦乱无比。没有做过什么恶，却得到罪业的惩罚。在大巷、四出巷、三角巷这些地方拉屎撒尿，让人嫌弃。

如是之人，诸天舍离，常得一切不饶益事。彼人身色，如被烧林。一切世人，憎而不爱。彼恶业人，于现在世先有如是阿鼻之相。

这样的人诸天舍离，常常得到一切不饶益的事。他身体的颜色，就像被烧的树一样焦黑。为一切世人厌恶而不喜爱。这恶业人以恶业力故，现世就出了这些堕阿鼻地狱的前相。

次死相现。白日见月，夜中见日。不见自影，无有因缘而闻恶声，鼻则欹倒，发毛相著。身得热等必死之病，普身蒸热。四百四病，唯见四百，普身逼恼，如在火坑而被烧煮。八十种虫在其身体，一切身脉筋皮脂肉，皆悉遍有。八十种风，吹杀彼虫。

然后死相现前。他黑白颠倒，白天见月亮，夜晚见太阳。不见自己的影子，没有因缘而听到恐怖的声音，鼻梁倒塌，毛发相著。身体得了热等必死的病，全身蒸热。得了四百零四种病，只见这些病逼恼全身，就像在火坑里不断被烧煮一样。八十种虫在他身体里，一切身脉、筋皮、脂肪、肌肉等里面普遍具有。

有八十种风，吹杀这八十种虫子，具体情况如下：

谓八十种虫，八十风所杀。何等八十？一名毛虫，毛过风杀。二名黑口虫，随时风杀。三名无力虫，梦见乱风杀。四名大力作虫，不忍风杀。五名迷作虫，虫色字作风杀。六名火色作虫，味押风杀。七名滑虫，铁过风杀。八名河漂虫，粪屎上风杀。九名跳虫，粪门行风杀。十名分别见虫，忆念过风杀。十一名恶臭虫，皮过风杀。十二名骨生虫，味过风杀。十三名赤口虫，脉过风杀。十四名针刺虫，欲过风杀。十五名脉行食虫，骨过风杀。十六名必波罗虫，食力风杀。十七名坚口虫，持牛风杀。十八名无毛虫，垢作风杀。十九名针口虫，湿过风杀。二十名胃穿破虫，屎多过风杀。二十一名不行虫，食和合风杀。二十二名屎散虫，齿破风杀。二十三名三节虫，喉集风杀。二十四名肠破虫，下行风杀。二十五名塞胀虫，上行风杀。二十六名金虫，三厢风杀。二十七名粪门熟虫，节节行风杀。二十八名皮作虫，心过风杀。二十九名脂嘴虫，散乱风杀。三十名和集虫，开合风杀。三十一名恶臭虫，送闭风杀。三十二名五风共未虫，藏集风杀。三十三名筑筑虫，藏散风杀。三十四名藏华虫，行去来住走作风杀。次名大谄虫、蛇虫、黑虫、大食虫、暖行虫、眼耳鼻虫，身风所杀。次名舐骨虫，瞻过风杀。次名黑足虫，冷沫过风杀。次名密割虫，髓过风杀。次名脑虫，依爪风杀。次名髑髅行虫，依足一厢风杀。次名头骨行虫，不觉作风杀。次名烦恼与虫，破坏风杀。次名耳行虫，行劈风杀。次名家旋身虫，块过风杀。次名脂遍行虫，破髀风杀。次名涎洒虫，破节风杀。次名啮齿骨虫，髀破不觉风杀。次名涎食虫，力烂风杀。次名唾冷沫虫，筋推柱风杀。次名吐虫，十和漂内行旋风杀。次名密醉虫，密乱风杀。次名六味悕望虫，毛爪屎坏风杀。次名抒气虫，精出风杀。次名增味虫，破坏作风杀。次名梦悕望虫，宽柱风杀。次名毛生虫，干屎作风杀。次名善味虫，一厢缚风杀。次名虫母虫，六鹫风杀。次名毛光虫，一切身分作风杀。次名毛食虫，健坏风杀。次名习习虫，一切动身分风杀。次名酢虫，热作风杀。次名疮生虫，和集风杀。次名粥粥虫，下上风杀。次名筋闭虫，命风所杀。若人命风，并屎出时，彼人即死。次名脉动虫，闭风所杀。

这情形是指八十种虫被相应的八十种风所杀。哪八十种情形呢？第一名叫“毛虫”，被毛过风所杀。第二名叫“黑口虫”，被随时风所杀……乃至筋闭虫，被命风所杀。如果人的命风和屎尿一并出来时，这个人就当即死掉。最后叫做“脉动虫”，被闭风所杀。

一切众生临欲死时，如是等虫，如是等风，不相应风而杀彼虫。如是阿鼻地狱之人，颠倒恶业，如是下上，颠倒风吹。彼恶业故，作大力风，遍吹其身。此如是等八十种风，杀八十种虫，如相应杀，如颠倒杀。

一切众生快要死时，这样的虫子、这样的风，以不相应风而杀死彼虫。像这样阿鼻地狱的人，以颠倒恶业故，这样被下上的颠倒风所吹。以恶业故，会变现大力量的风，遍吹身体的一切部分。这样的八十种风杀八十种虫，或者相应杀，或者颠倒杀。

有风名为必波罗针，能令一切身分干燥。如以机关用压甘蔗，一切血干，一切脉闭，一切筋断，一切髓洋。受大苦恼。

有风名叫“必波罗针”，能使一切身分干燥。就像用机关压榨甘蔗一样，一切血干，一切脉闭，一切筋断，一切髓消洋，受极大苦恼。

恶业行人，阿鼻之人，临欲死时，彼虫欲死，则见有色。阿鼻之人，见地狱相，如见屋舍黑幕所覆。一厢火起，次第周遍。黑幕屋内，一切焰燃。彼人如是见屋燃已，惊怖战恐，皱面呻唤，两手乱动，眼转涎出，啮齿作声，两唇相触。

这个要堕阿鼻地狱的恶业行人临死时，体内的八十种虫子快要死去，他会见到颜色。堕阿鼻地狱的人见到地狱相，就像见到房屋完全被黑色的帐幕所覆盖一样。一处火起来，次第烧遍了房屋，使得黑幕覆盖的屋内一切火焰炽燃。他这样见到房屋燃烧后，吓得惊慌战栗，脸上发皱，口里不断地呻吟叫唤，两只手乱动，眼珠子在转，口水流出来，咬着牙齿作声，两唇接触。

彼人更复见第二色大黑闇聚，转复惊恐。多饶师子虎豹熊罴，及蛇蟒等，极生怖畏。大高山上，欲堕险岸，屎污床敷。畏堕彼山，申手向上。诸亲见已，皆言此人手摩虚空。

在他的幻觉中，又见到第二色大黑暗聚，变得更加惊恐。他看到有很多狮子、老虎、豹子、熊罴和蛇蟒等，生起极大怖畏。他感觉自己站在大高山上及高高的险岸上，快要堕落下去了，心里过于害怕，一急就拉出了大便，搞脏了床铺。他害怕从山上堕下，于是伸手向上，想抓到什么。亲人们见此情形，都说这人在用手摸虚空。

如是病人，见彼山林岩崖窟穴，多饶柳树，火焰炽燃。欲堕其上，心生惊怖，踧声唱唤，复更失粪。眼目动转，恐怖皱面，眼中泪出，遍身毛起，如棘刺针。卵缩却入，口中涎出。

这样的病人会见到山林、悬崖、洞窟，有很多的柳树，都是烈火炽燃，烧得很厉害。眼看就要落在上面了，他心生惊怖，紧张地唱声大叫，一急又拉出屎来。眼睛动转不定，非常恐怖，脸部紧张发皱，眼里出泪，遍身汗毛竖起，就像一根根棘刺或者针一样。睾丸缩回，口中唾液流出。

然后此人四大怒盛。四者，所谓地界水界火界风界。地界嗔怒，一切身分不坚破坏。如两石间压水聚沫，如压沙抟。一切身骨，身分脉道断绝散坏。普彼人身受第一苦。如是地界，嗔怒故尔。

再者，这个人四大嗔怒炽盛。“四”指地界、水界、火界、风界。地界嗔怒，一切身分不坚牢，遭到破坏。就像两个巨石之间压水聚沫那样，就像压沙抟那样，一切身体的骨、身体部分的脉道全部断绝散坏，这个人身上一切处都在受第一大苦。这就是地界嗔怒导致的。

以恶业故，水界嗔怒。咽喉不利，抒气欲死，筋肉皆缓。见大水漂，流入眼耳。火界嗔怒。自见其身在大屋中而被烧燃，受大苦恼，一切身分受坚鞕苦。以受苦故，呻唤回转，手足乱动，头不暂住。风界嗔怒。有坚涩触，种种轻冷。一切身分，坚鞕闭塞。种种能吹，轻者上去，如升虚空，堕大险岸。冷能挛缩一切筋卷。

以恶业故，水界嗔怒。咽喉不通，抒气欲死，筋肉都变得松缓，没有力气。见到大水漂着，流入眼睛和耳朵里。火界嗔怒，见到自己的身体在大屋当中被焚烧，受很大苦恼，一切身体的部分都受着硬化的大苦。以受苦故，呻唤回转，手足乱动，头不能够安住片刻。风界嗔怒，有坚涩的触觉、各种轻冷的触觉，一切身分都很坚硬地闭塞。种种冷吹，轻的风能够吹上去，就像升在虚空里，又像堕在大的险岸下。冷能够使身体挛缩，一切筋卷起。

彼人四大，临欲死时，四大力盛。如是四大毒蛇嗔怒，受如是等种种苦恼。彼苦恼者，无有譬喻。

这个人快要死时，四大的力量很炽盛，如是四大的毒蛇嗔怒，受这样各种的苦恼。这些苦恼的情况，没有譬喻可以形容。

彼人如是一切身分皆悉破坏，如水沫块，水漂烧等，受第一苦。

这个人这样一切身体的部分都被破坏了，就像分成一堆水沫一样，就像被水漂、被火烧一样，受着第一重的苦。

把挽卧敷，手摩虚空。现在心灭，中有心生。如在山顶，放身堕地。既离山顶，无所攀捉，空中转行。彼人如是生在中有。如印相似。

当时他的手把挽卧的床敷，手摸着虚空。当他此生的现在心灭时，中有心生起。就像从山顶上放身堕到地上一样，离开山顶以后，没有可攀捉之处，在空中不断地转行。这个人这样生在了中有。这是和他过去造的恶业相似的方式而受报的，就像印章的图纹和所盖出的印纹相似一样。印章的印纹好比所造的恶业，所盖出的印纹好比以此恶业变出的果报，二者相似。

中有心生，于彼则见恶面手足，猪、象、驴、马、熊、罴、虎、豹、师子、蛇蟒、野干、狗犬之属。

中有心生的时候，在中阴界里，会见到脸面、手足都很凶恶的猪、象、驴、马、熊、罴、虎、豹、狮子、蛇蟒、野干和狗犬之类。

阎魔罗人，手捉种种可畏器仗，打其身体。唯罪人见，余人不见。如是见故，极皱面眼，如油渐尽，然亦渐灭。

阎魔罗人手里拿着各种可怕的器仗，打罪人的身体。这情形只有罪人见到，其他人见不到。这样见的缘故，他极度皱着脸和眼睛，就像油快要烧尽那样，灯渐渐灭掉。

彼恶业人，如是死灭，中有色生。不见不对，其身犹如八岁小儿。

这个恶业人这样死灭后，随即在中有出生。世间人的身体是有见有对，能见到形，用手一推会被挡住。而中有的身体是不见不对，人见不到他的形，也没有质碍，可以直接穿过人体、大山等等。而且他的身体就像八岁的小孩。

即死即倒。即于倒时，阎魔罗人之所执持，焰燃铁罥，系缚其咽，反束两手。东西南北，四维上下，见火焰燃。见彼火中种种恶面阎魔罗人，火中沸热，手执种种可畏器仗而打其身。彼人既见反缚其臂，极大怖畏。

他一死当时就倒下，倒下的时候，阎魔罗人抓住了他，用火焰炽燃的铁罥系住他的咽喉，反绑他的两手。在东西南北四维上下的十方界里，他见到都是火焰炽燃。见到火中现出各种面貌凶恶的阎魔罗人，在沸腾的火中，手里拿着各种可怕的器仗打他的身体。这个人见到自己的两臂被反绑后，心里生起极大的恐怖。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-1 21:37

《正法念处经》正法念处经讲记 第60课——地狱品43

智圆法师 讲解

阎魔罗人呵责罪人。既呵责已，将向南厢。懊恼啼哭，而说偈言：

阎魔罗人呵责罪人以后，要带他去南边。罪人懊恼啼哭，说了以下的偈颂：

我离世间命  如痴无伴行  恶人将我去  周匝饶恶人
一切唯火焰  遍空无中间  四方及四维  地界无空处

我断掉了世间命，像痴人一样没有同伴而行。恶人把我带走，周围有很多恶人。一切处只是火焰，整个虚空里没有中间，没有四方和四维，地界没有一点空隙。

去处不自在  彼处不可知  旷野漂我去  无一切伴侣

去处没有选择的自由，不知道会漂往何处。在旷野中业风漂我而去，没有一切伴侣，只有我独行。

无人见安慰  无救脱我苦  无力无自在  烧身极受苦

没有人见到后来安慰，也没有人救脱我出苦难，我没有力量，也没有自在，身体被焚烧，受极度之苦。

送我不自在  不知何处去  遍身一切处  皆以铁系缚
非物非知识  非妻亦非子  无人来救我  以嫌我恶故

我被不自在地漂送，不知道去往何处。全身一切处都被铁所系缚。不是外物，不是相知，不是妻子，也不是儿女，没有人来救我，都嫌弃我恶劣的缘故。

失法无归救  苦恼破坏心  阎魔罗缚我  归救不可得
嗔我故如是  与我多急苦  何人是谁遣  遍缚我身体

我失坏了法，无归无救，苦恼破坏了心。阎魔罗人绑缚我，我找不到归救。他嗔恚我的缘故，这样给我很多急促的苦。他是谁派来的，遍缚我的身体呢？

我今如是见  行物不动物  如是一切处  大火悉充满
一切地界处  恶人皆遍满  我今无所归  孤独无同伴

我现在这样见到，凡是能动的不能动的东西，这样一切处都是大火充满的苦境，一切地界处都充满了恶人。我现在无所归投，孤独无依，没有同伴。

在恶处闇中  入大火焰聚  我于虚空中  不见日月星
此一切颠倒  一切普闇覆  一切五根等  皆悉颠倒见

我在恶处的黑暗中，入了大火炽燃的火焰聚，我在虚空里见不到日月星辰。一切都是颠倒的，一切普遍在黑暗的覆盖中，一切五根等都是颠倒而见。

钩我身一切  破裂受大苦  我无所归依  云何而得脱

钩得我身体的一切处都破裂，受极大的苦。我没有归依处，怎样才能得到度脱呢？

增长苦恼聚  一切周匝人  念念增聚苦  身心皆受苦
苦恼逼我身  更无余同伴

我不断地增长各种苦恼聚，一切周围的人念念都在增长、积聚痛苦，身心都在受苦。苦恼时刻逼迫我的身体，再也没有其他同伴。

阎魔罗人，闻恶业人所说偈已，以嗔怒心，答自恶业所诳人曰：

阎魔罗人听到恶业人所说的偈颂，以嗔怒之心回答这个被自恶业所诳骗的人，这样说道：

汝前已作恶  后何用思量  前为痴所诳  今悔何所及

你之前已经做了恶业，之后你不必思量。前面已经被痴心所诳而造业，现在后悔来不及了！

汝所作恶业  恶中之大恶  不善中不善  苦中之大苦
或劫或减劫  大火烧汝身  痴人已作恶  今何用生悔

你所作的恶业，是恶中的大恶、不善中的不善、苦中的大苦。或者在劫中，或者在减劫，大火会烧掉你的身体。痴人你已经做了恶，现在为什么生后悔呢？

非是天修罗  揵闼婆龙鬼  业罥所系缚  无人能救汝

这苦不是天加给你的，也不是修罗、不是乾闼婆、不是龙、不是鬼加给你的，是你过去所造的恶业这个罥索系缚着你，没有人能救你。

若人为业缚  被缚在地狱  送到不自在  一切因缘行

如果人被恶业所系缚，而捆缚在地狱里，死后会立即送到此地狱中，毫无自在，一切都要随因缘而行。

汝作恶中恶  此恶第一恶  造杀母恶业  此业已决定

你做了恶中之恶，这个恶是第一恶，造了杀母的恶业，此业已经决定了必然受报。

若人本所生  父身分增长  汝父不自在  汝恶以刀杀

或者人最初是靠父亲的种子而生长这个身体，然而你的父亲不自在，你以恶心用刀杀害了他。

三界最为胜  一切过已离  一切缚解脱  汝于彼作恶

佛陀是三界最尊胜者，一切过失已离，一切系缚已解脱，你竟然对佛恶心出其身血。

一切法之藏  能开解脱门  汝恶人破僧  彼果今此受

僧是一切法藏的持有者，能开启解脱之门，你这个恶人竟然破和合僧，所以现在你受这个苦果。

一切使已过  一切结已舍  痴人杀罗汉  彼果今此受

一切结使已经消除，成就了罗汉圣果，愚痴人竟然杀害阿罗汉，现在要感受此恶业的果报。

诸法中如火  破坏实语宝  汝常妄语说  彼果今此受

在诸法当中像火焚烧一样，破坏了真实语的宝，你常常妄语而说，所以现在要受此果报。

迭相破坏义  念念中忆念  汝作两舌说  彼果如是受

辗转地破坏两方的义利，或者很好的关系等，在念念中想着怎么来作破坏、搞离间，你说两舌语的缘故，现在受此报应。

如刀如火毒  恶中第一热  汝常恶口说  彼果今此受

像刀、像火、像毒，是恶中第一热恼，你常常以恶口言说，现在要感受它的苦果。

前后颠倒句  无义不相应  汝多绮语说  彼果今此受

说话的次第前后颠倒，说的尽是无意义语、不相应语，你常常说绮语，所以现在感受此果。

众生无自在  常爱命怖畏  汝多杀众生  今受苦恶果

众生最爱惜自己的生命，现在没有自在，被杀生的恐怖逼恼，你杀了很多众生故，所以现在要受恶痛的果报。

贪心陵他人  而取他财物  贪欲心故盗  今时果报熟

贪心侵陵他人，而夺取他人的财物，以贪欲心的缘故偷盗，所以现在果报成熟而受苦。

痴暗所覆故  覆作第二恶  已作欲邪行  何故今生悔

你被愚痴暗所蒙蔽的缘故，之后又做第二种恶，既然做了欲邪行的恶业，必定受苦报，你现在何故生起悔心呢？

于他物欲得  自多贪思惟  彼物不可得  今得如是果

对于他物常常有贪婪欲得的心，自己有很多贪心的思维，而东西不该归你所有，所以现在受这样的苦果。

汝已多多嗔  嗔犹多思惟  如是得地狱  何故今生悔

你已经多多地生了嗔恚，以嗔恚还做了很多颠倒的思维，这样得了地狱果，你为何现在生后悔？

颠倒恶邪见  二业已破坏  汝以邪见心  令他住邪见

以颠倒的恶邪见，已破坏了自他的白业，你以邪见心，使得他人也安住在邪见当中。

此等诸恶法  从身口意生  汝以痴心故  自作向他说
多多作恶已  决定不善行  今此处我执  何故心生悔

这些恶法都是从身口意所生，你以痴心的缘故，不但自己做，还向别人宣传，这样多多作恶以后，决定成就不善行。现在这里被我抓住了，为什么心生后悔？

如于大海中  唯取一掬水  此苦如一掬  后苦如大海

就像大海里取的一捧水，现在所受的苦像一捧水这么少，以后要受的苦像大海那么多。

若人作恶业  彼人不自爱  恶业地狱煮  不应念恶业

如果作恶业，这个人是不自爱的，他以恶业力会在地狱里受煎煮，所以心里不应缘念恶业。

恶人见恶行  善人亦如是  恶行憎善人  如是生地狱

恶人喜欢见到恶行，而善人喜欢见到善行。恶人以造作恶行、憎恨善人的缘故，这样生在地狱里。

痴人则舍善  而入于不善  汝痴人舍宝  而取于石等

痴人舍离善行而入在不善中，你这个痴人舍掉珍宝，而去取石块、瓦砾等，太愚痴了！

饶种种好法  佛宝等无量  汝既得人身  何故不乐法

有那么多种种的好法，佛宝等具无量功德，你已经得了人身，为什么不乐求这样的安乐之法呢？

常舍离恶人  常有善心意  求得于涅槃  外道不能得
初中后皆善  于法常生乐  初中后生苦  是恶业果报

常常舍离恶人，常常怀有善心，希求得到涅槃，这在外道中是得不到的。初中后三分都善，在法中常常生安乐，这是善业的果报。而初中后三分都生苦，这是恶业的果报。

如是常舍恶  攀缘于善行  舍恶业之人  生处常受乐

像这样常常舍离恶行，心攀缘在善行上，这样舍离恶业的人，无论生在哪里，常常享受快乐。

无始生死来  恶业数数烧  何故不疲倦  愚痴属痴心

无始生死以来，恶业数数地烧着自己，为什么还不感觉疲倦，以愚痴而成为痴心的奴仆呢？

汝前恶业烧  后为大火烧  恶业地狱因  恶业人煮热

你前被恶业所烧，后被大火所烧，恶业是地狱之因，造恶业的人被业报之火烧煮。

闻说恶业果  心则应调伏  况作恶业已  如是烧煮苦
如是等无量  种种大苦恼  汝于须臾间  受如是苦恼

听说恶业的果报，心就应当调伏，何况是造作恶业以后，这样受烧煮之苦呢？如是等无量种种的大苦恼，你在须臾间就要受。

阎魔罗使，如是呵责恶业之人。既呵责已，将向地狱极苦恶处。经无量时，业罥所缚。彼人恶业，一切身分皆悉火燃，如树内干，多时被烧。去地狱门，道里不远。彼地狱处，不可譬喻。

阎魔罗使者这样呵责恶业之人以后，就把他带向地狱极苦的险恶处，在无量的时间中，被业的罥索所系缚。这个人以恶业力故，一切身体的部分都被烈火烧燃，就像树木里面干枯了，多时被焚烧一样。那处地狱离开地狱门不远，里面受报的情况太惨烈，实在找不到相似的譬喻可以形容。

尔时世尊，而说偈言：
四角有四门  广长分分处  烧煮不自在  地狱人多倒

尔时世尊宣说偈言：四角有四道门，广长一分一分的处所，都是受到烧煮之苦，没有任何自在，地狱的人多倒在里面。

去彼二万五千由旬，闻彼地狱无量坚恶啼哭之声，坚苦无味，破坏可畏，无异相似。

离开那里两万五千由旬处，听到那地狱里传出无量坚恶的啼哭之声，会发生非常大的苦楚。一闻到那种不可思议的惨烈的号哭声，使得自身沉浸在苦感里，没法拔除。而且感觉一切都索然无味，再发生什么都体会不到它的味道。那样一种惨烈的号哭声一接触到的时候，好像心脏都要破烂那样，有非常大的破坏力，而且极其恐怖，没有其他合适的比喻可以形容到它。

异地狱中生彼众生，彼人若闻，一切地狱所有苦恼，皆悉不忆。闻此则死，何况未生地狱之人。

其他地狱里受生的众生，一听到这个啼哭声，一切地狱所有的苦恼都不会忆念（也就是，这种声音带来的痛苦太大，已经完全映蔽掉其他的痛苦）。地狱人闻到这个声音会死掉，何况那些未生在地狱里的人呢？听到这个声音后，更是肝肠寸断，所受的痛苦实在无法描述。

彼地狱人，人世间中作恶业已，于中有中种种苦覆。复闻彼声，十倍闷绝。彼人如是苦恼无边，身心苦恼，心更起乱，如梦相似。

那地狱人在人世间做了恶业后，死后生在中有，淹没在极大的苦里。本身已经非常痛苦，又听到这个啼哭声后，整个身心都吓得闷绝，而且是十倍的强度。那罪人这样的苦恼无有边际，身心痛苦恼乱，心又进一步起更大的烦乱的苦，就像做梦一样。一切都是无而现的幻影，但是在那个时候，由罪业的习气，就会一直现非常大的苦相，整个状况就像做梦一样。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-5 14:05

《正法念处经》正法念处经讲记 第61课——地狱品44

智圆法师 讲解

彼人转复近阿鼻住。以恶业故，寒风所吹，地下水中，人不曾触。彼处无日，彼风势力过劫尽风。彼风极冷，形此中雪，如冰无异。彼处水上，冷风更冷。以恶业故，风如利刀。此风势力，能吹大山，高十由旬而令移散。如是恶风吹中有人，彼人寒苦，色等诸阴，受极苦恼。如是苦恼，不可譬喻。

这个人越来越靠近阿鼻地狱时，以恶业力故，被寒风所吹，处在地下水中，是人从来没有接触过的环境。情形是怎样呢？那里没有太阳，风的势力超过了劫末风。这个风极其寒冷，与人间的雪相比，它就像冰一样。在那水上，冷风比前者更冷。以恶业力故，风像利刀一样。这风的力量很大，能够吹动十由旬高的大山，使得它移动、散裂。这样的恶风吹着中有人，他被寒苦所逼迫，色等诸蕴受极度的苦恼。这样的苦恼太大，无法用譬喻形容。

如劫尽时七日出热，更一千倍胜热悕望。此取因缘，则有有分。即彼悕望，中有阴灭，而生异阴，有受阴生。

就像劫末时会出现七个太阳，极其炽热，这种热度再乘以一千倍，罪人希求得到这样的大热，因为他实在太冷了。以这个想取热的因缘，出现了有分。也就是以他希望得热的心，中有的蕴灭掉，他世的蕴生起，后有的受蕴出生。

这就是十二缘起里爱、取、有、生的四环。由于特别冷，罪人起了“想得到热”的欲望，这就是爱；有了爱，就开始取；有了取，就出现有；有一生起，紧接着出现来世的身，这样他就堕到阿鼻地狱里了。

譬如第二三十三天，五四三二一由旬等。业力自在，相似生身。头面在下，足在于上。临欲堕时，大力火焰，抖擞打坏，经二千年皆向下行。

这就像欲界的第二重天——三十三天，天人有五由旬、四由旬、三由旬、二由旬、一由旬等，身高不等。这都是随着业力而自在，从而出现与业相似的化现。以恶业力故，地狱的众生都是头脸朝下、脚朝上，这样倒着现身。罪人快要堕入阿鼻地狱时，大力的火焰抖擞着他的身体，打坏了身躯，在两千年中一直向下行。

未到阿鼻地狱之处，阿鼻地狱如是向下，在于中间未可往到。谓阿鼻者，阿鼻地狱，欲界最下。从此欲界色界上行，如是乃至阿迦尼吒，两界已上，更无有处。阿鼻地狱，亦复如是，下更无处。

还没到阿鼻地狱的地方，一直在往下的途中。所谓的阿鼻地狱，处在欲界的最下方。好比从欲界、色界往上行，一直到阿迦尼吒天，它在欲界、色界之上，是最高处，没有超过它的地方。那么阿鼻地狱也是如此，处在欲界的最下端，没有更低的地方。

堕彼处已，恶业力故，受极苦恼。如是阿鼻地狱之人，见大焦热地狱罪人，如是他化自在天处相似不异。彼阿鼻狱，多饶焰鬘。既生彼中，先烧其头，次烧其身。

堕到那里后，以恶业力故，受极度的苦恼。这样的阿鼻地狱之人，见到大焦热地狱罪人，就好像见到他化自在天处那样。意思呢，相比而言，他感觉他们太享乐了。因为阿鼻地狱是最重的苦处，大焦热相比就轻得多了，所以看他们就像他化自在天的地方一样。他们也渴望，如果能脱生到那里，苦受就减轻多了。这是由对比来说的。那阿鼻地狱里有非常多的火焰鬘，罪人生到里面，先被烧头，再被烧身体，受极度的大苦。

彼人如是头身烧热，今说少喻。如是焰鬘，须弥山王，少时围绕，并彼山王六万眷属，所有山河陂池林树皆能烧尽，唯地狱人，久烧不死。

这罪人像这样头和身体被烧燃、炎热，现在说少分比喻。这样的焰鬘，在很短的时间里围绕须弥山王，连同山王和六万眷属，所有的山河、水池、林树都被烧尽，只有这地狱人久烧不死。

今说少喻。譬如火煮铁器极热，置脂一渧，即时烧尽。如是如是，一逆罪业，阿鼻之火，能烧人身。四天下处众生，及山天阿修罗诸龙山窟洲林大海，皆能烧燃。若人造作二逆恶业，能烧二海，如前说烧。若人造作三逆恶业，能烧三海。如是四业，能烧四海。彼身烧热，如铁器烧。

现在再说少分譬喻。譬如火烧的铁器极其炽热，放下一滴油脂，顿时就会烧尽。就像这样，造一个逆罪所起的阿鼻之火能烧毁人身，四天下处的众生，以及山峦、天界、阿修罗、诸龙、山窟、洲林、大海，这些全部会烧燃。如果造二逆恶业，能烧二海，如前所说那样烧燃。如果造作三逆恶业，能烧三海，造四逆恶业能烧四海。罪人的身体被烧热，就像在铁器里烧煮一样。

即于入时，更复轮山及大轮山，即于入时皆能烧尽。一切海畔所摄诸龙大阿修罗诸畜生众，复有善业，四天下处，欲界六天，闻地狱气，即皆消尽。何以故？以地狱人极大臭故。

就在入的时候，再加上铁围山、大铁围山，全部都被烧尽。一切海畔所摄的诸龙、大阿修罗、诸畜生类，以及由善业所执持的四天下处、欲界六天，闻到地狱的气味后，也都顿时消尽。什么缘故呢？因为地狱人极大恶臭的缘故。

地狱臭气，何故不来？有二大山，一名出山，二名没山，遮彼臭气。彼恶臭气无异相似。

地狱的臭气为什么飘不过来呢？有两座大山，分别叫做“出山”和“没山”，它们挡住了臭气。这样的恶臭之气，没有跟它相似的东西作譬喻。

以恶业故，地狱宽广。彼地狱中，有焰嘴鸟，其嘴坚利，色白如冰。如是恶鸟，于地狱中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。

以恶业的缘故，地狱十分宽广。在这地狱里，有一种长着火焰嘴的鸟，它的嘴非常坚固、尖利，像冰一样白。这样的恶鸟，把地狱里一切罪人身上的皮肤、脂肪、肌肉、骨髓等，全部吃掉。

复有异鸟，火中而生，火中而行，火中而食。如是恶鸟，食地狱人一切身肉，次破其骨。既破骨已，破肉饮血。彼饮血已，次饮其髓。彼地狱人，唱唤悲号，啼哭闷绝。

又有一种特异的鸟，在火里生，在火里走，在火中吃。这样的恶鸟吃掉地狱人的一切身肉，然后啄破他的骨头，喝掉他的血，再饮他的髓。地狱人唱唤悲号，啼哭闷绝。

次复有鸟，名火髻行，火所不烧。极大欢喜，破其头已，先饮其血。次复有鸟，名食髑髅，以火焰嘴，破其髑髅而饮其脑。次复有鸟，名为食舌，而食其舌及齿根肉。食已复生，新生柔软，如莲华叶。如是复食，食已复生。

又有鸟叫做“火髻行”，火烧不到它。它极大欢喜地破掉罪人的头后，先饮他的血。又有鸟叫做“食髑髅”，以火焰嘴破了他的髑髅而饮脑髓。又有鸟叫“食舌”，吃他的舌头和齿根肉。吃了又生，新生的像莲花叶那样柔软，又被恶鸟吃掉，吃了再生。

次复有鸟，名为拔齿，嘴如焰钳。其鸟大力，尽拔牙齿。次复有鸟，名执咽喉，身甚微细，食其咽喉。次复有鸟，名苦痛食，而食其肺。次复有鸟，名食生藏，破其心已而饮其汁。次复有鸟，名为脾聚，而食其脾。次复有鸟，名肠内食，食其肠内。次复有鸟，名喜背骨，破其背骨而饮其髓，饮已外出。次复有鸟，名为脉藏，脉脉断已，入脉孔中而饮其汁。受苦唱唤。次复有鸟，名为针孔，嘴利如针，而饮其血。次复有鸟，名骨中住，破其颊骨，在内而食。次复有鸟，名食肉皮，食其外皮。次复有鸟，名为拔爪，拔一切甲。次复有鸟，名为食脂，破其皮已而饮其脂。次复有鸟，名为缓筋，破裂其筋，一切皆食。次复有鸟，名为拔发，拔其发根。如是阿鼻地狱之处，三千由旬名恶鸟处。

接着又有鸟叫做“拔齿”，嘴像火焰钳子一样。它的力量很大，拔光罪人所有的牙齿。又有鸟叫做“执咽喉”，身体很细，吃他的咽喉。又有鸟叫做“苦痛食”，吃他的肺。还有鸟叫做“食生藏”，破开他的心，饮心脏里的汁水。又有鸟叫做“脾聚”，吃他的脾。更有鸟叫做“肠内食”，吃他肠子里的东西。又有鸟叫做“喜背骨”，破开他的背骨而饮骨髓，吃后排出。又有鸟叫做“脉藏”，一条一条的脉断掉后，入在脉孔里喝他脉里的汁液，有情因此受苦大叫。又有鸟叫做“针孔”，嘴巴像针一样尖利，刺开他的皮肉，饮他的血。又有鸟叫“骨中住”，破开他的脸颊骨在里面吃。又有鸟叫做“食肉皮”，吃他的外皮。又有鸟叫做“拔爪”，拔掉他的一切手指甲、脚指甲等。又有鸟叫做“食脂”，破开皮后饮他的脂肪。又有鸟叫做“缓筋”，破裂他的筋，把一切都吃掉。又有鸟叫“拔发”，拔掉他的发根。这就是阿鼻地狱三千由旬处，叫做“恶鸟处”的地方。以上就是此地狱受报的情况。

彼复更有异地狱人，同共被食。如是无量百千年食，食已复生。彼人如是怖畏鸟食阿鼻地狱，一切苦网遮覆之处。既得脱已，望归望救，次复更入名堕险岸受苦之处。

还有其他的地狱人共同被吃掉。像这样，罪人在无量百千年里不断地被啄食，吃了又生。罪人这样怖畏鸟食阿鼻地狱一切苦网遮覆的地方。脱离以后，他希望得到救援，又入到一个叫做“堕险岸受苦之处”的地狱里。

普彼地狱，十一焰聚，周匝围绕。孤独无伴，业罥所缚，一切内外皆悉遮障，旷野中行。一切地狱诸苦恼中胜苦欲到，疾走往诣名堕险岸受苦之处。下足则洋，举足则生。生则更软，其触甚苦。坚利苦恼，极大怖畏。

这处地狱，普遍由十一种火焰之聚周匝围绕。罪人孤独无伴，被业所缚，内外一切都是障碍的境界，独自在旷野中行走。一切地狱诸苦恼中厉害的苦就要来了，他疾速走向一个叫做“随险岸受苦之处”的地狱。到那里后，一下脚就消融了，一抬脚又会新生。新生的皮肉更软，所以触感特别地苦。这种苦非常坚固、猛利，罪人生起极大的怖畏。

如是怖畏，皱面喎口，手足身分，一切消洋。然后次第到彼险岸。

这样怖畏的缘故，他头面皱起，嘴巴歪斜，手脚和身体的部分一切都消融了。受此苦后，次第到了那险岸之处。

彼人彼处，堕于险岸。以恶业故，作风举之，三千由旬。下未到地，雕鹫乌狗獯狐食之，风复更举。彼恶风触，如火如刀，举令在上。更复食之。

在那里罪人从险岸堕了下去。以恶业的缘故，变作大风吹起他，一直吹到了三千由旬高，然后往下堕。还没堕到地上时，有雕、鹰鹫、乌鸦、狗、獯狐来吃他，风再度把他吹起。那恶风触在身上，像火烧又像刀割，吹着他的身体往上。然后像前面那样，又被猛兽吃掉。

如是上下，乃过无量百千年岁。若离彼处，更复走向旋转印孔地狱之处。

就像这样，罪人被吹上吹下，不断地受各种大苦，一直要经过无量百千年岁，才会从彼处解脱。如果脱离了彼处，他又走向“旋转孔印”的地狱处。

到彼处已，在下则有千辐轮生。轮金刚轴，焰利速转。彼地狱人，即于到时，其轮疾转，一轮破身，一轮破头。于彼破处，热焰脂出，两眼消洋。复有二轮，转在两肩，破两肩骨，一切消洋。于其两手，各有一轮，其轮疾转，犹如攒火，火生于手。有二种火，一是轮火，一是攒火，肉中出火。如是铁轮焰燃疾转，彼人身骨一切碎坏。疾转破碎，令如沙抟。又复背上火轮，千辐速疾而转，从于背骨乃至跨骨，到人根处。复有铁锁，两头系柱。罪人在上，推令来去，次第摽之。入于熟藏，复入生藏。破生藏已，次断其肠，又令大坐。髀上轮生，疾转破髀。内踝轮生，破骨髓出。足下铁钩破其两足。受大苦恼。

到那里以后，下面生出千辐轮。这个轮子是金刚轴，燃烧着猛利火焰，快速旋转。地狱人到时，轮子疾速地旋转起来，一个轮子破掉他的身，一个轮子破掉他的头。在这个旋破处，热焰烧得脂肪都流出来，两眼消融化解。又有两个轮子在两肩上转，破掉两肩的骨头，一切消化融解。在他两手上各有一个轮子，疾速地旋转，就像攒火那样，手上生出来火来。生出二种火，一种是轮火，一种是攒火，这是肉中出火。这样的铁轮冒着炽燃的火焰，疾速地旋转，罪人身上的骨头一切都碎坏，被疾速地旋转破碎，就像沙抟一样。再者，背上的千辐火轮疾速旋转，从背骨一直转到胯骨，乃至人根之处。又有铁锁两头系在柱子上，罪人在上面被推来推去，次第地摽入。他入在熟藏，又入生藏。破了生藏以后，又断他的肠，又让他大坐。在髀上有轮子出生，疾速地旋转破掉髀骨。内踝有轮子出生，破掉骨髓而出。足下有铁钩，钩掉他的两脚。罪人这样受极大苦恼。

恶业行人，如是无量百千年岁，受阿鼻苦。坚鞕恶苦，不可忍耐。自业所作。若离彼处受恶苦恼，望归望救，疾走异处。

恶业行人这样经过了无量百千年岁，一直受着阿鼻地狱的痛苦。这种苦坚硬难拔，极其凶残，不可忍耐。这都是他自己过去造恶所变作的，怨不得别人。如果离开那受恶的苦恼处，他希望得到归救，疾速地奔向其他地方。

彼既走已，见有大山，走赴彼山。多有异虫，虫身焰燃，满彼山中。

他这样奔走以后，见到有一座大山，就朝大山奔去。那里有很多特别的虫子，身体火焰炽燃，密密麻麻地遍满了那座山。

彼地狱人入黑虫处。彼黑虫身，其触如焰。如是黑虫，食彼罪人，分分分散，碎坏如尘。苦恼唱唤。以唱唤故，焰燃黑虫即入其口，从咽喉等，乃至熟藏，入已而食。彼人极受坚恶苦恼。

地狱人入了黑虫的处所，一接触黑虫的身体，就像触到火焰一样。像这样，黑虫吃着罪人，一分分地分散，碎坏成微尘那么小，罪人痛苦地大声叫唤。以叫唤的缘故张开了口，那些火焰炽燃的黑虫随即入到他口中，从咽喉等一直到熟藏之间，进去以后就在里面吃。这个人受极度坚恶的苦恼。

若彼罪人造作恶业，五逆阿鼻，十不善业，和合业同，相似受果。如是无量百千年岁，黑虫所食，受大苦恼。

如果罪人造作五无间堕阿鼻地狱的恶业，十不善业，和合业同，就会相应地受果报。这样经过无量百千年岁，不断地被黑虫咬食，受极大的苦恼。

若离彼处，复见食肉畜生之林。多饶恶狗，野干师子，熊罴虎等。疾走往趣。既到彼已，为诸恶兽分分分张而啖食之。破头食脑，有食咽者，有食头者，有食肩者，有食胸者，有食腹者，有食肠者，食肠根者，食大肠者，食小肠者，食熟藏者，食生藏者，有食髀者，有食踹者，食足趺者。

如果脱离彼处，又见到一处食肉畜生聚满的森林，里面有好多恶狗、野干、狮子、熊罴、老虎等等，他快速地往那边奔去。到了以后，立即被那些恶兽一分一分地撕咬而吞食。有的破掉他的头而吃脑髓，有的吃咽喉，有的吃头，有的吃肩，有的吃胸，有的吃腹，有的吃肠，有的吃肠根，有的吃大肠，有的吃小肠，还有的吃熟藏，又有的吃生藏，有的吃髀骨，有的吃小腿肚，有的吃脚背等等。

彼人如是食已复生，初生软嫩。以软嫩故，更食苦重。食已肉生。

这个人这样被吃以后，很快又生出来，刚生的时候，皮肉柔软、细嫩。以软嫩的缘故，被吃的苦就更重了，吃完又长出新肉来。总而言之，万死万生。

又多杀生作集恶业，受恶果故，彼地狱人，如是无量百千年岁彼地狱处受恶业果。恶业恶果，无异相似，不可譬喻。

又由于过去多有杀生作集恶业，受恶果的缘故，地狱人无量百千年岁在地狱里受恶业果报。所生的恶业果报极其严重、惨烈，是一种无法描述的大苦痛，没有跟它相似的，所以拿不出对应的譬喻来形容。

正法念处经卷第十三

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 19:09

《正法念处经》正法念处经讲记 第62课——地狱品45

智圆法师 讲解

正法念处经卷第十四

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品第三之十

又彼比丘，观察偷盗，乐行多作所受果报。彼见闻知，如是偷盗恶业行人，旋火之轮，乾闼婆城鹿爱相似，大财物聚，地狱中见，有金珠宝，衣裳财物，种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已，生于贪心，贪痴业诳生如是心：彼财物者，是我财物。如是痴人，以恶业故，于焰火燃炭聚中过，走趣彼物。恶业所作，阎魔罗人，即以刀网，取彼罪人一切身分，劈割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍，如是受苦，犹忆不忘。

再者，比丘观察偷盗乐行多作所受的果报。他见闻了解到，这样造偷盗恶业的行人，在地狱里发生幻觉，就像看旋火轮、乾闼婆城、渴鹿爱的阳焰一样。旋火轮本来只是一个火点快速地旋转，人看成是一个圆轮，还有乾闼婆城、阳焰等现相，都只是一种无而现的假相，却把它当成真的。同样在地狱当中，罪人以他过去的偷盗恶业，会见到大的财富堆，有金银珠宝、衣裳财物，各式各样都和合聚在一起。那恶业人这样见后，生了大贪心，被贪痴的业所诳骗，起这样的心：“那些财物就是我的财物！”这样的痴人以恶业力故，穿过焰火炽燃的炭聚，直接奔向那堆财物。由于恶业力所作，阎魔人以刀网取罪人的一切身分，劈割、焚烧穷尽，只剩下骨头。由于无始以来贪心的习性太重，即使受这样的大苦，对财物还是忆念不忘，执持不舍。

众生的贪烦恼心有多强呢？即使在地狱里受苦，贪心还是很大，一见到这些财物，还是起贪，还要求取。这是一种病，叫“习气病”，是一种造作等流，一旦染上了，一直都脱不掉，因为“江山易改，秉性难移”，所以堕到地狱里还是想偷、想占有。要知道，贪著自己的财物都是轮回的因，何况贪别人的财物，做偷盗的恶业，更是制造阿鼻地狱的因，所以要发愿断掉贪欲。

尔时世尊，而说偈言：
慢心嫉烟髻  分别取他物  贪心火烧人  世间火烧木

“贪心火烧人”，指人被贪心的火所烧，一见到好东西就垂涎三尺，一心想占为己有。

这时世尊说：慢心、嫉妒像烟髻一样，会冒出很多毒烟，同样如此，以邪分别取他人财物，会出贪心的火，这火烧着罪人，就像世间的火烧着树木一样。

贪毒所啮人  彼人叵寂静  数数喜乐贪  又复更增长

被贪毒所咬啮的人，一直处在贪欲的冲动恼乱当中，少有寂静。一旦发现猎物，就会数数喜乐贪求，得手以后，贪心再度增长，不断地膨胀。所以，贪心就像搔痒，越搔越痒，又像喝盐水，越喝越渴一样。

犹如火得薪  贪心如是长  火烧人得走  贪烧不可避

就像火焰得了薪柴，会越烧越旺那样，贪心得了妙好之物，会越贪越长。所以，以满足贪心来止贪是很可笑的做法，所谓水涨船高，你越是满足它，它的欲望就越大。火烧人还能够跑开，而贪烧人是无法回避的，因为这个贪欲之法就住在你心中，一旦盛燃起来，就会止不住，没办法安歇。所以仔细观察一下，人一旦有了欲望，就会迫不及待，一心要求取到，谁都拦不住，这就是他被贪欲魔所使，完全丧失理智的缘故。

贪人如轮转  贪心诳惑人  无始终世界  更无始贪怨

贪欲人如同轮子一样不停地转，这是贪心诳惑人的结果。这个世界无始无终，从无始以来，贪心的怨敌就住在人心中，不断地折磨人。

贪心所诳人  入于海水中  入饶刀头处  因贪心故受

人被贪心所诳骗，就像入到无边的海水里，或者入到布满刀头的险处，以贪心的缘故，时时要受这样的苦。贪心只要诳惑一下，就算是蝇头小利，人也会不惜一切代价，无数次溺在欲海中，无数次处在刀尖上，无数次受断头之苦，甚至堕到地狱里也不死心。你看，贪心把人骗得多惨！

贪因缘作王  迭亘相杀害  离母子和合  爱物入头处

以贪的因缘做国王时，为了争夺财富、权势、城池、女人等，也都是互相杀害，不惜一切代价来满足他的权力欲、领袖欲等等，这都是贪心引发的过患。

若得脱爱毒  彼人舍贪火  若人金土等  则近于涅槃

如果脱离了爱毒，那人就会舍离贪火。如果人达到黄金和泥土等同，他就接近涅槃了。也就是，他心里对于外物没有贪著，在他眼里，黄金跟泥土一样的，没有任何差别，这个人以离贪的缘故，已经趣近涅槃。

戒为最胜财  日为第一光  财物可散坏  戒常不失减
持戒生三天  复生禅境界  戒光无相似  此世未来世
若灭贪火者  以智慧为水  不灭贪心人  解脱不可得

戒是最殊胜的财富，日是第一光明，财物可以散坏，而戒常常不失坏、不损减。也就是，只要心中有戒德，它会在一切处利益你，时时让你得财富。外在的财富可散坏，而心中戒的财富是不会失掉的。以持戒的功德，能够生在欲天、色天、无色天，还能生禅定的境界。此世以及未来世中，戒光都很殊胜，没有与之相似的。如果想灭掉贪的火，要以智慧为水，而不灭贪心的人，没办法得到解脱。

彼地狱人，于彼贪火如是烧已，复入阿鼻第二火烧，复堕险岸，在利刀处三倍极烧。

那地狱人这样被贪火所焚烧后，又入到阿鼻地狱的第二个火烧处，又堕在险岸下，在利刀处受三倍极度地焚烧。

彼地狱处，如旋火轮，乾闼婆城鹿爱相似，如是物贪，如梦所见。阎魔罗人，执地狱人，乃过无量百千年岁，与大苦恼。偷盗业故。

“如梦所见”，所谓“他世现行犹如梦”，当业成熟时，会像做梦那样现在心前，实际上一无所有。又比如“日有所思，夜有所梦”，白天对某个东西很贪著，夜里就会梦到它的形相，以及自己的求取、获得等各种颠倒的相。

那地狱处，就像旋火轮、乾闼婆城、鹿群所爱的阳焰那样，都是恶业习气的势力所幻现的假相，看起来好像有，寻找时一无所得，所以叫它“幻相”。就像这样，罪人对于财物的贪欲习气很大，其实一切就像梦里所见那样，全是虚假的。这时阎魔罗人抓住地狱人，在无量百千年岁中，给他很大的苦恼。这都是他过去造偷盗业的缘故。

又彼比丘，观察阿鼻邪行业果。彼见如是作恶业人，彼铁恶处既得脱已，过火聚已，恶业转故，更入异处，名邪见处。彼恶业故，见有妇女，如本人中先所见者，先所行者。彼既见已，无始来习欲火发起，即便疾走趣彼妇女。

比丘再来观察阿鼻地狱邪行的业果。他见到这样的作恶之人，从铁恶处地狱里脱离后，穿过大火聚，以恶业转变的缘故，又入到一处叫做“邪见处”的地狱。以恶业力故，他见到一女人，正是他过去在人中见过，也一起行淫的。他见了后，无始以来串习的欲火燃起，快速地向那女人奔去。

彼妇女者，恶业所作身皆是铁。既前到已，为彼所抱，复呜其口，食其唇等，无有在者如芥子许。身亦食尽，尽已复生，生已复食，食已复生。彼人如是受坚鞕苦。

那女人是恶业力变作的，全身都是铁。罪人一到面前，就被女人抱住，吻他的嘴、吃他的唇等，身体全被吃光，连芥子许也没剩下。身体被吃光后又生出来，生了又吃，吃了又生。罪人这样受非常坚固难拔的大苦。

彼人如是欲火不舍，复于异处，更见妇女，欲火所烧，疾走往趣，不念苦恼。彼妇女者，身是金刚，铁火焰燃，抱彼罪人。抱即破碎，如摧沙抟。一切身散，散已复生，生已复散，散已复生，又复更走。如是受苦，欲心不定。

罪人像这样欲火不断，在别处又见到这女人，他被欲火所烧，又疾速地奔过去，完全不念过去受的苦恼。这女人身体是金刚，铁火焰燃，她抱住罪人后，罪人马上碎掉，就像摧成了沙抟。一切身体的部分都散裂了，散了以后又生出完整的形体，生了以后又散裂，散裂以后又出生，罪人又往前奔去。就像这样，他重复地受苦，始终处在欲心动荡中。

如是比丘，见彼处已，闻知亦尔，而说偈言：

像这样，比丘见闻了解到，彼处地狱业力果报的情况后，生了厌离心，这样说道：

女为恶根本  能失一切物  若人乐妇女  乐则不可得
一切法中恶  妇女多谄妒  丈夫因妇女  能令二世失

女人是诸恶的根本，能使得人丧失一切妙好之物，如果男人乐著女人，就得不到真实的乐。贪著女人是一切法中的恶法，女人生性多有谄曲、嫉妒，男人因为女人，会失坏今生和来世的一切安乐。

妇女乐行欲  妇女常行诳  心中所念异  口说异言语

女人喜欢行欲，女人常常诳骗，心口不一致，心中念一个，口里说的话却是另一个。

初时软滑语  后心如金刚  非恩非供养  心轻不忆念

一开始说温软语，别人听着非常舒服，后来心就像金刚一样，非常坚硬，不念恩德，也不作供养，心里轻薄而不再忆念一点情义。

百恩而不念  而计于一恶  心如鹿爱体  妇女恶业地
丈夫欲染心  妇女令人失  此世未来世  女失第一失

即使对她施予百恩，也不忆念，以为理所当然；就算对她做一个恶，也会一直记在心头，计较不休。她的心就像鹿爱及阳焰一样，是虚诳不实的体性。她又是发生无数恶业的所依，所以，女人实在是恶业之地。男人为淫欲心所染，女人令他失坏此世和未来世的一切安乐，所以女人的失坏是第一失坏。

若欲受乐者  应当舍妇女  若舍妇女者  世间第一乐
若人欲断爱  悕望大富乐  欲至寂静处  彼应舍妇女

如果要享受安乐，就应当舍离女人，如果能舍离女人，会得到世间第一乐。如果有人想断除爱欲，希求大的富足和安乐，想到达寂静之地，他就应当舍离女人。这里的“寂静”有内外两层涵义，内寂静是内心得到清凉，外寂静是关闭声色五欲。

以痴心故，如是无量百千年岁，烧煮破坏，又复更生。彼人彼处若得脱已，复入火聚，烧已煮已，饥渴所逼，处处驰走。

以痴心的缘故，这样无数百千年岁中一直被烧煮破坏，然后又复生。那人脱离彼处后，又入到大火聚中，被烧煮以后，由饥渴所逼，到处奔驰。

这就可以看到，淫欲具有欺诳性，它的造作等流很厉害，即使堕到地狱里还是痴心不断。罪人淫欲的习气很重，一见到过去的情人，忍不住又跑过去，要跟她行淫。那女人立即抱住他，亲他的口，咬他的唇，把他吃得一点不剩。他复活之后还是狂心不歇，见到那女人又会追上去，这样不断地死而复生。地狱只不过是把这个景象明显而已，现前的人中，这样的情况很多，人被欲心所使，不断地男追女、女追男，即使吃再多的苦、付出再大的代价，也还是不死心。就像这样，淫欲习气害了我们生生世世。

又彼比丘，观察阿鼻不善满足妄语业人，乐行多作，所受果报。

再者，比丘继续观察，具足不善体性的妄语业人，对妄语乐行多作，在阿鼻地狱中所受的果报。

彼见闻知，妄语业人，在彼地狱，饥渴乱烧。彼有大力阎魔罗人，执彼罪人而问之曰：汝何所患？答言饥渴。阎魔罗人执集业人，即擘其口而出其舌。恶业力故，如是恶舌，五由旬量。妄语果故。

他见闻了解到，造妄语业的人在阿鼻地狱里，被饥渴乱烧。那里具有大力的阎魔罗人抓住罪人，问他说：“你现在有什么患难？”他回答：“我现在很饥渴。”阎魔罗人抓住这个集妄语业的人，扒开他的口，拔出他的舌头，以恶业力故，这个坏舌头长达五由旬，以妄语业就会这样显现。

彼舌既出，阎魔罗人，即取敷置焰燃铁地。以恶业故，作一千犁。在彼地处，犁头焰燃，极大力牛，百到千到，若来若去，纵横耕之。脓血成河。

拔出舌头后，阎魔罗人把它铺展在焰燃的铁地上。以恶业故，当时变作一千个犁。就在这个舌面上，犁的头端火焰炽燃，有极大力量的牛拉着犁在舌面上，百道千道，来来回回纵横地犁耕。舌面上犁出一道又一道的沟，出的脓血流成了河。

河中有虫，又复舌中多饶虫生。舌极柔软，如天服软。如是软舌纵横耕已，复更生合，合已复耕。如是无量百千亿岁，如是恶舌，受恶苦恼，恶苦坚鞕，不可忍耐。

再者，脓血河里有虫子，舌头里又出好多的虫子。舌头极其柔软，就像天人的衣服那么轻软。这样软的舌头经过纵横耕犁以后，完全破碎了，之后又复合成一个完整的舌头，继续受耕犁之苦。像这样，经过无量百千年亿年岁，这个坏舌头受极大的恶苦，而这种恶苦非常坚硬，摆脱不掉，罪人无法忍受。

彼人受苦，唱唤号哭，孤独无救。如是恶业，非是母作，亦非父作，亦非天作，又复非是异丈夫作。非是不作，非异处来。自作不失，不作不得，作业受果。

那人受苦后，不断地叫唤啼哭，却孤独无依，没人救援。这样的妄语恶业，不是母亲做的，也不是父亲做的，也不是天人做的，更不是其他男人做的。不是不做，不是从他处来，而是自己当初造妄语业的缘故。做了妄语业就不会失坏，没有做不会得这种果报，做了就要受这种拔舌耕犁的苦，这都是自作自受，怨不得别人。所以，一切都是由业变现的，造恶业就会受惩罚，要想不受惩罚，切莫造恶业。

彼人如是受苦叫唤，阎魔罗人为呵责之，而说偈言。

罪人这样受苦叫唤，阎魔罗人为了呵责他，就宣说以下的偈颂：

应舍离坚恶  无美味妄语  妄语说之人  心轻不久失

所谓“坚恶”，指颠倒习气串习得非常坚固。应当舍离内心顽固的恶行，不要说没有美味的妄语，凡是说妄语的人，心都很轻薄，不久就会失坏。

不信如是处  一切善人舍  不爱如怨家  健者能舍离

说妄语的人不被人信任，一切善人都会舍离他，不爱他如同对待冤家，健者也会舍离他，总之，说妄语的人，人们都不喜欢他。

妄语先自诳  然后诳他人  若不舍妄语  自他俱破坏

妄语先是骗自己，然后骗别人，如果不舍离妄语，无论自他都会遭到破坏。也就是，说妄语，当然首先毁坏自己的心，由于妄语不真实的缘故，违背了本心，因此往后的一切都是颠倒地现，丧失了一切实义。因为一切义由心而生，心发之于口，口既然不真，心也就必然不真，一切真实义的果都不会得到。以妄语来骗人，会损坏自他一切的乐果，所以妄语是自他俱坏的大恶业。

妄语言说人  先自口破坏  彼人天舍离  终到恶处去
若喜乐妄语  彼人无好处  世出世间道  妄语故舍离

人说妄语，首先是破坏自己的口，人天也不护持他而舍离，终究会到恶处去。如果喜乐说妄语，这个人得不到好处，妄语完全是欺骗自他、损害自他的，心不真实的缘故，什么利益也得不到。再者，世间出世间的道，以妄语故完全会舍离，世间的道走不了，出世的道也行不通。

妄语坚报坚  黠慧人舍离  依止妄语人  到于地狱处

妄语是坚报中的坚报，一旦说了妄语，这种业报很难拔除掉，一直会缠绕着自己，所以，识知利害的黠慧人会舍离妄语。而依止妄语的人，以此恶业故，会到达地狱处。

实说人中胜  一切人供养  妄语一切舍  如是应实语

有诚实美德的人，他成为人中的殊胜，一切人都供养他。而说妄语的话，一切人都会舍离他，世间人一旦识破他的假话，谁都不再信任他，所以应当说真实语。

若不杀实语  软心悲众生  实语为天阶  实为第一法

如果人能够说诚实语，以柔软心、悲愍心护念众生，不欺骗众生，守持这样的善行，那实语就成为提升至高层的阶梯，所以实语是第一法。

若人地狱行  阎魔罗人前  彼因缘妄语  智者如是说

如果人在地狱中行，到了阎魔罗人面前，以妄语的缘故会受相应的报应，智者如是说。

毒罥钩相似  如刀如火等  若说妄语者  多受恶果报

妄语就像毒药、罥索、铁钩或者利刀、火焰等，如果说妄语，就要受很多的恶果报。剧毒能毁坏人身，罥索能系缚人，钩子能钩裂人，刀能毁坏身体，火能焚烧殆尽，就像这样，一旦说妄语，必然会导致自我的毁灭。

欲求善业果  欲得见真谛  常应实语说  舍离恶妄语

想求得善业的果报，想得见真谛，应当恒常说诚实语，舍离虚妄之语。

彼地狱人，受如是等坚鞕苦恼，如是无量百千年岁犁耕其舌，彼妄语人，舌还入口。彼人怖畏，破口破面处处驰走。堕炭火聚，入已被烧。彼人如是受大苦恼，无救无归。更复有余阎魔罗人，手执棒刀。彼地狱人，从头至足皆令破散，唱唤啼哭而常不息。阿鼻之火，常极烧燃。

那地狱人受这样的坚固难拔的苦恼，在无量百千年岁中受犁耕舌头的苦，受完此报，舌头又回到他口中。那人非常怖畏，破口破面，到处奔驰。又堕在炭火聚中，一进去就被烧燃。他是这样受极大的苦恼，无归无救。又有别的阎魔罗人，手拿着棒刀，地狱人从头到脚全部被劈裂破散，他受此大苦，不断地唱唤啼哭，时时不能止息。阿鼻地狱的火常常极度烧燃，罪人又受到这种烈火烧身之苦。

又彼比丘，观察两舌，乐行多作，所得果报。彼见闻知此地狱人，两舌业果。两舌因故，复到极恶地狱之中。彼处更有阎魔罗人，转更甚恶。罪人见之，问罪人曰：汝何所患。答言患饥。阎魔罗人，即擘其口，挽出其舌，手中提之。如是舌量三百由旬，如是普出。彼阎魔罗，无慈恶人，取焰铁刀，刃利焰燃，割舌一厢。彼舌一厢有狗野干豺等食之。彼受如是极恶苦恼，唱唤号哭声自不止。

再者，比丘观察两舌乐行多作的果报，他见闻了解到这地狱人两舌的业果。罪人以两舌业因的缘故，又堕到极险恶的地狱中。那里有阎魔罗人更加凶恶，见了罪人后问他说：“你有什么患难？”他回答：“我很饿。”阎魔罗人就扒开他的口，拉出舌头，提在手中。这舌头的量有三百由旬，这样全部被拉了出来。那没有慈悲、凶恶的阎魔罗人拿着焰燃的铁刀，刀刃锋利，火焰炽燃，迅速割掉舌头的一边，割下的这边有狗、野干、豺狼等来吃。罪人受这样极恶的苦恼，唱唤啼哭声停止不了。

彼地狱人如是唱唤，阎魔罗人呵责之故，而说偈言：

地狱人这样大声唱唤，阎魔罗人为呵责他而宣说以下的偈颂：

汝以破坏心  而作多语说  一切法中垢  彼果如是煮
破坏语恶人  生处常孤独  何人两舌说  善人所不赞

你以破人关系的心而作两舌说，这是一切法中的垢染，以它的果报，你就要这样被烧煮。说破坏语的恶人，所生之处常常孤独无依。谁人说两舌，善人是不会赞叹的。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 21:52

《正法念处经》正法念处经讲记 第63课——地狱品46

智圆法师 讲解

生处常凡鄙  在于恶处生  若人两舌说  则是痴所秉

他所生之处非常地凡鄙下劣，就受生在这样的险恶之处。如果人说两舌而挑拨离间，那他是被业果愚的痴心抓住了，因此丧失理智，做这种毁坏自己的恶业。

恶业行之人  常被地狱烧  若人乐作恶  彼常两舌说

行恶业的人常常被地狱火焚烧。如果人欢喜作恶，他常常会说两舌，搬弄是非。

第一恶所诳  密言不隐覆  两舌人两面  常食他背肉

他被两舌的第一恶业所诳骗，对于本应隐秘的话不作隐藏，在张三面前说李四，在李四面前说张三，这就是两舌人的两面性。以这样造恶的缘故，他背上的肉常常被吃掉。

若人舍两舌  彼人常坚密  知识兄弟等  常不曾舍离

如果人舍弃了两舌，他跟谁的关系都非常地坚固、密切，无论相知还是兄弟等，恒常跟随他，不会舍离。

若人舍两舌  常护王密语  舍两舌寂静  若人离妒恶
何故不行法  何不舍两舌  今受两舌果  何故心生悔

如果人舍离了两舌，常常能守护国王的密语，舍弃两舌也会内心寂静。如果人想远离嫉妒之恶，为什么不行于法道？为什么不舍离两舌呢？当初肆意地造恶，现在受两舌的果报，因果使然，为什么心生后悔呢？

阎魔罗人，如是呵责地狱人已，受舌苦人，入大苦海，乃过无量百千年岁。彼人恶业，若脱彼处坚鞕苦已，舌还如本，更不复见阎魔罗人。彼地狱人，既得脱于地狱中苦，处处急走，受第一苦，不可忍耐。

阎魔罗人这样呵责地狱人后，这受着割舌之苦的人入在大苦海里受报，经过了无量百千年岁。直到他的恶业穷尽，脱离彼处的坚固苦后，舌头才恢复如初，再也不见阎魔罗人。那地狱人脱离地狱的苦后，到处火急奔驰，受着第一大苦，无法忍耐。

恶业风力，吹恶报薪，大火烧燃，处处急走。彼处复有阎魔罗人执而问曰：汝何所患？恶业因缘，即便答言：我今患饥。

恶业的风力吹着恶报的薪柴，大火普遍烧燃，罪人急速奔驰，到处躲避。那里又有阎魔罗人抓住他问：“你有什么苦患？”以恶业因缘，他回答：“我现在很饥饿。”

阎魔罗人，即擘其口而取其舌，大势力人以刀割之，驱令自啖。彼患饥急，即自食舌，涎血流出，彼人如是自食其舌。彼舌如是割已复生，割已复生。业罥力故，宛转在地，唱唤号哭。彼人苦恼，眼转睛动，受大苦恼，孤独无伴，自作自受。

这时，阎魔罗人扒开他的口取出舌头，这具大势力的人用刀割了，逼他吃下去。罪人当时饿得厉害，就自己吃了舌头，血水从口里流出，他这样吃了自己的舌头。以恶业力故，舌头割了又生，割了又生。以业的罥索力（系缚力）的缘故，他在地上痛得翻来覆去，唱唤啼哭。这人受此苦恼时，眼睛胡乱转动，受极大苦恼，孤独无伴，这一切都是他自作自受。

阎魔罗人为呵责之，而说偈言：

阎魔罗人为呵责他，说了以下的偈颂：

舌弓之所放  利口语火箭  若人恶口说  彼果此相似

舌头的弓放出锋利的恶口火箭，伤害了别人。如果人这样说恶口，会得到相似的果报，也就是得到割舌之苦。

如世食肉者  一切人舍离  若人恶口说  彼人舌如毒

就像世间的食肉者，生性凶残，一切人都舍离他。同样，如果人说恶语，他的舌头像毒一样伤人，一切人也会舍离他。

刀火毒等恶  此恶非大恶  若人恶口说  此恶是大恶

利刃、烈火、剧毒等的恶，尚且不是大恶。如果人说恶口，这才是真正的大恶。

钻能生火  在心中增长  人中恶口火  如烧干燥薪

舌头在口里不断地转动而宣说恶语，就像不断地钻木生火那样，以这样的恶业，恶火在心中就会越烧越旺。在人中起了恶心而出恶口的火的话，那就像烧干燥的薪柴一样，会烧得非常旺，也就是恶业会炽然增长，将来就在非常漫长的时间里，堕在地狱里被焚烧，这就是因火和果火。

若人乐甜语  一切人供养  如自母无异  心喜如己父

如果人喜欢说甜语，一切人都会供养他，就像对待自己的母亲一样，对他心生欢喜，如同对待自己的父亲一样。

甜语第一善  因乐果亦乐  不尽能除恶  利一切世间

甜语是第一善业，因乐果也是乐的，由说甜语，让自他内心欢喜，从而得到无尽的乐的受用。以甜语能遣除心口等的各种恶行，以甜语能利益一切世间。

这里“世间”可以指一切有情，可以指一切世间范畴的事物，也可以指一切世间有情的心。那么说甜语让人如沐春风，在心上得到法的滋润，得到利益；以甜语能够开通世间的一切白法，方方面面顺利，这叫“利一切世间”。

甜语为天阶  甜为第一藏  甜为世间眼  甜如蜜无异

甜语是能上生天界的阶梯，甜语是第一大宝藏，甜语是世间眼目，甜语如纯蜜一般。

由于甜语，自身的善开发了、纯厚了，以这个善的力量，能够生到高层天界，或者得到世间胜妙的境界。由于甜语，会发生无量善心、无量利乐、无量福德等，因此是第一宝藏。由于甜语能够看到自他的心，看到安乐的道路，所以是世间眼。由于甜语使人得很大的受用，就像吃了蜜那样，能滋润身心，得到真实的快乐，由此知道甜语是殊胜的善业。

恶口第一恶  说已到地狱  汝舌作自受  今何悔故生

恶口是第一恶，说了就会堕到地狱里。你的舌头说恶口的缘故，感受割舌之苦，一切是自作自受，现在何故悔恨呢？

阎魔罗人，如是呵责地狱罪人，乃过无量百千年岁，彼恶业人，妄语恶口，乐行多作，教他随喜，受如是苦。若脱彼处，处处驰走。又复更有阎魔罗人，执持极烧，与大苦恼。

阎魔罗人这样呵责地狱罪人后，经过无量百千年岁，那恶业人以妄语恶口业乐行多作、教他随喜的缘故，一直受这样的大苦。脱离彼处后，他到处奔驰，又被阎魔罗人抓住，极度地烧燃，感受极大的痛苦。

又彼比丘，观察绮语，乐行多作，恶业果报。彼见闻知，此地狱人，自业果报，受极苦恼，第一苦逼。得脱如是阎魔罗人，处处驰走。复更为余阎魔罗人，执捉问言：汝何所患？彼即答言：患饥极渴。而说偈言：

再者，比丘观察绮语乐行多作的恶业果报。他见闻了解到，这个地狱人以自业果报受极度的苦恼，被第一大苦所逼。他脱离这样的阎魔罗人后，到处奔驰，又被其他的阎魔罗人抓住问道：“你有什么苦患？”他就回答：“我极度地饥渴。”而且这样说偈：

自身功德尽  自身钻所生  铁火烧饥渴  我受恶烧苦

自身的功德已经穷尽，被自身的恶业钻所生的铁火焚烧，极度地饥渴，还是死不了，我受这样恶烧的大苦。

如冰雪于火  如须弥芥子  饥于地狱火  其胜亦如是

就像冰雪与火，或者须弥与芥子那么大的差距，我心中的饥饿火也是远远胜过了外在的地狱火。

地狱火势力  不行于异处  如是饥渴火  天中亦能到
如此地狱中  受余重苦恼  如是苦虽重  不如渴火苦

地狱火的势力不会走到其他处，而我这样的饥渴之火连天上也能到。就像这样，地狱中受的其他深重的痛苦，虽然这些苦是很重，但还是不如饥渴之火的苦痛大。

阎魔罗使闻彼语已，焰燃铁钳以擘其口，焰燃铁钵，盛赤铜汁，热沸焰燃置其口中。彼不相应绮语罪过故烧其舌，即时消洋如雪在火。彼地狱人受二种苦，不可具说。

阎魔罗人听到他的话后，就用烈焰炽燃的铁钳扒开他的口，又用烈焰炽燃的铁钵盛了红色的铜汁，把这滚沸焰燃的红铜汁倒进他口里。这就是他过去说不相应绮语罪过的缘故，现在受烧舌头的果报，舌头很快融化掉，就像雪在火里融化那样。这个地狱人受到铁钳扒口、铜汁烧舌的两种大苦，苦状难以形容。

如是烧已，唱声大唤。以大唤故，更复多多，内其口中。焰燃赤铜烧其舌已，次烧咽喉。烧咽喉已，次烧其心。既烧心已，次烧其肠。既烧肠已，次烧熟藏。烧熟藏已，从下而出。如是罪人，受苦唱唤。

这样被烧以后，他大声地叫唤。以大声叫唤的缘故，又有更多的铜汁灌到他口里。这炽燃的红铜汁先烧掉他的舌头，再烧咽喉，烧掉咽喉又烧他的心，烧掉心又烧他的肠，烧掉肠又烧他的熟藏，烧完熟藏就从下门流出。像这样，罪人受苦不断地叫唤。

阎魔罗人即为说偈，呵责之言：

阎魔罗人就说了以下偈颂来呵责罪人：

前后不缚句  无义不相应  汝本绮语说  彼果如是受

前后无有关联的不相属的语句、无有意义的不相应的语句，你过去就说这些绮语，所以现在受这样的果报，没有什么可抱怨的。

若常不实说  若常不读诵  彼则非是舌  唯可是肉脐
若人常实语  常乐善功德  彼则是天阶  乃得名为舌

如果常常说不实的话，常常不读诵，那么它就不算是舌头，而只是一个肉脐。如果人常常说实语，常常欢喜善功德，那它就是生天的阶梯，有这种作用的才可以称为“舌头”。

阎魔罗人如是呵责地狱罪人。既呵责已，复以热沸洋赤铜汁，置彼地狱罪人口中。如是无量百千年岁，以不相应绮语说故，如是恶报。

阎魔罗人这样呵责地狱罪人后，又把炽热滚沸的红铜汁灌进地狱罪人的口中。像这样无量百千年岁中，由于说不相应绮语的缘故，得到了这种恶报。

彼地狱人若得免离阎魔罗人，处处驰走。复入火聚，身体消洋，脚髀腰等在火聚中，皆悉洋消，如生酥块，洋已复生。彼人如是望救望归，处处驰走。

那地狱人脱离阎魔罗人以后，到处奔驰。又进入一处大火聚中，身体被消解融化，脚部、髀骨、腰部等在火聚当中全部被烧融了，就像生酥块那样，烧融后又生出。他希望得到救护，到处奔驰。

以恶业故，望见有城，满中宝物，他人守护。如是痴人，恶业因故，心生贪著，走向彼物，谓是己有。彼贪心人，恶不善业，乐行多作，所得果报，于地狱中，心颠倒见。

以恶业力的缘故，他远远地看到有一座城，里面充满了宝物，被人守护着。这个痴人以恶业因故，就生了贪著心，疾速地奔向那些宝物，还说那些是自己所有的。这个贪心人由于对恶不善业乐行多作，在受果报时，在地狱里心会颠倒而见。也就是，明明是厌恶的苦境，以颠倒心会看成喜欢的，这正是引诱他去受报。

如是见已，以贪心故，望多受用。以贪心故，手中刀生，走向彼物。既到物所，以刀相斫。彼地狱人迭相削割，如是相割，唯有骨在。后复更生，生已更割，割已复生，乃过无量百千年岁。恶业所作，阎魔罗人，手执利刀，㓟地狱人，捉地狱人，一切割削。一切肉尽，无芥子许，唯有骨在。

当时他这样见了后，以贪心的缘故，希望在那里多得到受用，手里自然生出刀来，奔向那些宝物。到了以后，地狱人为了争夺宝物，用刀互相砍杀。那时他们互相削砍、割截，以这样相互割截的缘故，最后只剩下一堆骨头。之后又生出完整的形体，生了以后又互相割截，割了又生，这样一直经过了无量百千年岁。以恶业的变化力，有阎魔罗人手拿着利刀来割地狱人，抓住地狱人一切割削。这地狱人的身肉被全部割尽，没有芥子许存留的，只剩下一具骨头。

彼地狱人唱唤号哭，忧愁苦恼。如是割削，削已复生，如以刀割。阎魔罗人若置河中，即复还活。如是如是，彼地狱人还复更生，如是受苦，唱唤号哭。

那地狱人大叫号哭，忧愁苦恼。他被这样割削，削了又生，就像用刀子在割。阎魔罗人如果把他放到河里，很快又活过来。就像这样，那地狱人活过来以后，还要这样受苦，痛得大叫啼哭。

阎魔罗人复为说偈，呵责之言：
贪所坏丈夫  为贪之所诳  于他物悕望  此间如是煮
贪心恶不善  痴人心喜乐  贪心还自烧  如木中出火

阎魔罗人复为说偈，呵责罪人说：被贪毒毁坏的男人，你被贪所诳骗，对于他人的财物等常常以贪心求取，希图占为己有，所以在这里要这样被烧煮。贪心是恶的，是不善的，痴人心里喜乐这恶行，反过来贪心就会烧毁自己，就像木中出火反过来烧毁了木头一样。

业有很大的作用力，在因位上动贪动多了，造恶多了，就会陷在贪的习性等流中无法自拔，这样会毁掉自己的相续。果上就更厉害，恶报成熟时，自己将陷入非常大的异熟苦报中。总之，将会一直处在烦恼业报的大恶病中，无休无止。这样就知道，造恶害不到别人，只是害了自己。

贪心甚为恶  令人到地狱  如是应舍贪  苦报毒恶物
见他人富已  贪心望自得  彼贪生毒果  今来此处受

贪心是很恶劣的，能把人送到地狱里，因此，应当舍掉贪这个苦报的毒恶之物。见到他人富有，就以贪心希望自己得到，以这个贪得心生了毒果，所以现在来这里受报。

阎魔罗人如是责疏地狱罪人。既责疏已，然后多多与诸苦恼。如是无量百千年岁，乃至恶业未尽已来，时节长远，与苦不止。

阎魔罗人这样斥责地狱罪人以后，接着多多地给他苦恼。就像这样，经过无量百千年岁，乃至恶业的势力没有穷尽之间，罪人在长远的时节里不断地受着难忍的苦楚。

彼地狱人，若离彼处，望救望归，处处驰走。复入火聚，堕极焰燃热铁之地，宛转复起，处处驰走，孤独无伴。恶业行人，恶业怨家，将入地狱。

地狱人离开了彼处后，希望得到救护，处处驰走。又进入一处大火聚中，堕在极度火焰炽燃的热铁地中，倒在地上翻来覆去，然后又起身处处奔驰，孤独没有伴侣。这个恶业行人、恶业冤家将要入到地狱里。

若复得离阎魔罗人，处处驰走。此人嗔心，乐行多作，果报今受，无救无归。师子虎蛇恶嗔之类，现住其前，彼人怖畏，处处驰走。

如果又离开阎魔罗人后，处处驰走。由于他过去以嗔心对绮语的恶业乐行多作，所以现在受此果报，得不到归救。狮子、虎、蛇等恶嗔类的旁生现在他面前，他十分怖畏，处处奔驰。

以恶业故，而不能走，为彼所执，极大嗔怒，先食其头。既被食头，唱唤悲苦，宛转在地。复有恶蛇，牙有恶毒而复啮之，而食其胁。虎食其背，火烧其足，阎魔罗人，复远射之。如是受苦。

以恶业力故他逃不掉，旁生抓住他，以极大的嗔怒先吃掉他的头。他被吃掉头以后叫唤悲苦，在地上不断地翻转。又有恶蛇以剧毒的牙齿来咬他，吃他的胁部，又有老虎吃他的背，火烧他的脚，阎魔罗人又在远处射他。像这样受种种大苦。

阎魔罗人复为说偈，呵责之言：
汝为嗔所烧  人中最凡鄙　复到此处烧  何故今唱唤

阎魔罗人又为他说偈，这样呵责说：你被嗔火所烧，是人中最凡鄙下劣的，以造作恶业故，又来此处被烧，一切都是自作自受，为什么现在叫唤呢？

嗔为第一因  令人生地狱　如绳系缚汝  今得此苦恼

嗔是第一恶因，使人生在地狱里，它就像绳索一样系缚着你，所以现在得这样的苦恼。

嗔心诳痴人  常念嗔不舍　不曾心寂静  如蛇窟中住

愚痴的人被嗔心所诳骗，恒常念着嗔而不能舍离，心不曾有片刻寂静，就像住在蛇窟中一样。也就是心比喻成洞窟，嗔比喻成洞窟中的蛇，人处在嗔心当中嫌恨不舍，就好像待在蛇窟里一样。

若人坚恶体  恒常多行嗔　彼人不得乐  如日中之闇

如果人有顽固的恶性，恒常造很多的嗔恚业，他就得不到快乐，就像太阳上的阴暗处，阳光永远照不到一样。

非法非多财  非知识非亲　一切不能护  嗔恚乱心人

法不能护，多财富不能护，相识者不能护，亲人不能护，一切都不能护这嗔恚乱心的人。

于此世他世  能作黑闇果　复能到恶处  是故名为嗔

在此世和他世能造作黑暗的果，而且能使人堕到险恶处，所以把它叫做“嗔”。

不嗔者第一  嗔人则非胜　若人舍离嗔  彼人趣涅槃

不嗔是第一之人，嗔恚他人不好，如果人能舍离嗔，就会趣近涅槃。

汝以嗔因缘  到恶处地狱　业尽乃得脱  宛转何所益

你以嗔的因缘堕到险恶处的地狱，业力尽了才能从中脱出，你现在这样翻转号哭有什么利益呢？

阎魔罗人如是呵责地狱罪人。既呵责已，复更箭射。师子虎等多嗔畜生，以嗔因故，杀而食之。彼业相似，得相似报，果似种故。

阎魔罗人这样呵责地狱罪人后，就再向他射箭。狮子、虎等多嗔的畜生以嗔因的缘故，杀死他而吞食。这跟他过去造的嗔业相似，所以得到相似的果报。因为果似因种的缘故，也就是变现的果相和因种是同类，造何种因就得何种果，没有丝毫的紊乱。

如是罪人，恶业果报，久时煮食。若脱彼处，望救望归，处处驰走。邪见恶因，五逆果报，得如是道，生在阿鼻。如是五逆，决定彼受，如业相似。

这样，罪人以恶业的果报故，在长久时中煎煮而被吃掉。如果脱离了彼处，他希求得到归救，又处处奔驰。以邪见恶因的缘故，他造下五逆恶业，所受的果报就是生在阿鼻这样的地狱中。因此，造五逆罪是决定受报的，以与恶业相似的方式而感受。

彼地狱人，在于何处？摩娑迦离及不兰那、提婆达多、居迦离等，彼处烧煮。彼地狱人，到大地狱，决定烧煮，彼受第一急恶苦恼。彼处苦者，何者苦恼？一切众生，不能说喻。如是阿鼻地狱罪人，受大苦恼。

那地狱人在哪里呢？摩娑迦离、不兰那、提婆达多、居迦离等恶人都在彼处被烧煮。彼地狱人到了这个大地狱处决定被烧煮，他受到第一猛急恶劣的苦恼。那里的苦是怎样呢？一切众生没办法言说，也没有相似的譬喻形容，也就是说不出、比喻不出的大苦。像这样，阿鼻地狱的罪人受极大的苦恼。

恶业行人闇聚和集。一切众生，毛起地狱。在上雨刀，阿鼻之人，烧煮劈裂，又复更生，生已复裂，更劈更烧。雨金刚枷，雨金刚雹，又复雨石。破坏碎散。

恶业行人非常多，是一个黑暗聚的和集。这个地狱受报的情形让一切众生汗毛竖立。从上方降下刀雨，阿鼻地狱的人被烧煮劈裂，活过来以后又遭到劈裂，再劈再烧。又从空降下了金刚枷雨、金刚雹雨，然后又降下石头雨，罪人的身体都碎散破坏掉。

彼五逆人，如是烧已，又复更有十一焰聚，受大苦恼，不可忍耐。十方十焰。第十一者，饥渴火聚，以饥渴故，口中焰出。彼人周匝，十焰围身。如是烧煮，遍其身体，无有微细如毛孔许而不烧燃。

五逆罪人被这样焚烧后，又有十一个火焰聚烧在身上，受极大苦恼，无法忍耐。十方有十个火焰聚，也就是上下、东南西北、东南西南、东北西北十个方向都有火焰。第十一个火焰聚是内心的饥渴火聚，以饥渴的缘故口中喷出火焰。这十个火焰聚周匝围绕他的身体，他这样被烧煮，周遍了全身，连毛孔许的微细地方都被烧燃，没有一处剩下。

彼诸罪人，平等被烧，乃至无有毛根许乐，故名阿鼻。乃至无有微少许乐，故名阿鼻。一切诸根，一切境界，皆悉煮熟，以不正心，故名阿鼻。此世间退，更无生处，唯生于彼，大地狱中，苦更无过，时节无数，故名阿鼻。一切欲界所摄众生，最为极下，故名阿鼻。如是阿鼻，更无过者，故名阿鼻。如是阿鼻，更无胜者，故名阿鼻。彼大地狱，如头已上，更无有物。如是阿鼻地处甚热，亦复如是，更无有上，故名阿鼻。彼阿鼻处，其地最热，更无有过。热沸赤铜，烧赤肉骨，更无过者，故名阿鼻。彼处地密，故名阿鼻。彼地狱处，脂肉骨髓一切焰燃。彼地狱人普皆焰燃，不可分别此人彼人，微细中间更不可得，故名阿鼻。如山中河势力不断，昼夜常急，彼阿鼻处，常受苦恼。势力不断，彼人苦恼不可休息，乃至劫尽，复无中间，故名阿鼻。

那些罪人同等被烧毁，乃至没有毛根许的快乐，所以叫做“阿鼻”。乃至没有微少的乐受，所以叫“阿鼻”。以过去心邪不正的缘故，感得一切诸根、一切境界都在烈火的烧煮当中，全部被烧煮熟透，所以叫“阿鼻”。从这世间道死后再没有别的生处，就唯一生在这大地狱中，所以叫做“阿鼻”。在一切欲界所摄的众生中，这里的众生是最下层的，所以叫“阿鼻”。阿鼻里的苦最重，受苦的时间更是无有量数。这样的阿鼻，没有超过它的，所以叫“阿鼻”。这样的阿鼻，没有胜过它的，所以叫“阿鼻”。就像头上再没有其他的东西，这样的阿鼻地狱极度炽热，也是没有超过其上的，所以叫“阿鼻”。这个阿鼻地狱的地最极炽热，没有超过它的，炽热沸腾的红铜烧着红色的肉骨，也没有超过它的，所以叫“阿鼻”，就是说这里烧煮得最厉害。这里的地稠密，所以叫“阿鼻”。在这个地狱处，脂肪、肌肉、骨骼、骨髓一切都烧得火焰炽燃，地狱人成了完全的火焰，没办法分别这个人那个人，连中间很细微的缝隙也不可得，所以叫“阿鼻”。就像山中的河流势力不断，昼夜恒常湍急地奔流，在阿鼻地狱里，罪人也是昼夜不断地常受苦恼。业的势力不断，罪人受苦就没有一刹那停息，一直到劫尽之间也没有休息之时，所以叫做“阿鼻”。

彼人苦恼，不可得说。此有少喻。如海水渧，不可得数。如是如是，阿鼻地狱，恶业行人所受苦恼，不可得数，不可得说。一切苦处，更无有如阿鼻处者。以业重故，受苦亦重。

罪人的苦恼没办法说，这里用少分譬喻来说明。比如海里的水滴没办法计数，就像这样，在阿鼻地狱里，恶业行人所受的苦恼没办法计算它的数量，也没办法言说它的程度等等，一切苦处再没有超过阿鼻地狱的。以业重的缘故，受苦也重。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 21:55

《正法念处经》正法念处经讲记 第64课——地狱品47

智圆法师 讲解

若作一逆，彼人苦轻。若作二逆，彼人身大，受苦亦多。如是次第，一切身分，皆悉转大，苦亦如是，业因重故。如是苦因，更无相似。如受乐受，阿迦尼吒，更无相似。苦乐二处，如是上下，皆不可喻。如是上下，边不可喻。何以故？以作恶业，作恶业故，因相似果。于地狱中，在地狱边，相似譬喻不可得故。

就像这样，如果做一逆罪，得到的苦较轻微；如果做二逆罪，身体会变得庞大，受苦也多。这样依次地衡量，恶业越重，罪人的身体就越庞大，苦受也会越来越重，以业因重的缘故。这样的苦因没有和它相当的，找不出第二个。就像在阿迦尼吒天受用乐受一样，也是独一的，没有与它相似的。在三界里，这样极苦和极乐的上下两处，都无法用其他的事物来作譬喻。什么缘故呢？由作恶业的因极重的缘故，果是与因相似的方式而现；而且地狱里无论中边，在尽其量度的范畴里也没有与之相仿的譬喻。

彼人如是，或有一劫，或有减一劫，在彼烧煮。恶业尽已，尔乃得脱。以因尽故，其果乃尽。如火尽故，其热亦尽，如种失故，其芽亦失。如是阿鼻地狱之人，若恶业尽，无气烂坏，于彼地狱尔乃得脱。

罪人这样或者是一劫，或者是减一劫，在彼处被烧煮，直到恶业的势力穷尽以后才能脱出。以因尽的缘故，果也就尽了，就像火灭了，热也就尽了，或者种子坏了，芽也就失坏了一样。这样的阿鼻地狱之人，直到恶业的势力已经完全穷尽、腐烂败坏，才会从地狱里脱出。

若得脱已，余残业果，针孔山岩饿鬼中生。既生彼处，饥渴烧身，其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中，舒舒摩罗。复生屎中，作不净虫。

从地狱脱出以后，以余残业果的势力没有穷尽故，会受生为针孔山岩的饿鬼，然后身体被饥渴之火所烧，就像火烧树林那样。有些饿鬼全身焦黑，就是饥渴火烧的缘故。脱离饿鬼以后，又会生在畜生里，成为舒舒摩罗那样的旁生，又有生在屎中做不净虫。

于饿鬼中，二百千世，饥渴烧煮。于畜生中，经二千世，恶不善业余残势力，种种生处，一切苦恼。畜生之中，种种恶食，心常忆念，杀生处生。复于彼处，迭相食啖，受大苦恼。

在饿鬼中，二百千世不断地感受饥渴烧煮的苦。在畜生中经历二千世，以恶不善业的余残势力生在种种生处，一切都带来苦恼。畜生中有各种残杀、吞啖等的苦，会生在心里常常忆念杀生的地方，而且在那里互相吞食，受大苦恼。

若脱彼处，过去业力，得生人中，于五百世胎中而死，复五百世生已而死，为乌所食，复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。

从彼处脱离以后，如果以过去的善业力生在人中，也是五百世死在胎中；又有五百世才出生就死了，然后被乌鸦吃掉；又有五百世还不会走就死了。这些都是嗔心恶业的余残果报。

若后残业果报尽已，于无始时，业网转行相似得果。有下中上。

如果最后的残业果报受尽了，在无始时中，还会一直缠在业网里辗转地造作，按照所造的业行而得相当的果报，具体有下中上三种类型。

彼比丘如是观已，而说偈言：
无始生死中　业网覆世界　或生或死灭　皆自业因缘　
从天生地狱　从地狱生天　人生饿鬼界　地狱生饿鬼
异异势力生　异异势力乐　皆是爱业生　非自在所作

比丘这样观察后，宣说偈言：无始以来生死的一切处中，业网覆盖着整个世界（也就是，这个世界有一张天罗地网，普遍覆盖着世间的一切时处，它叫做“业网”）。换句话说，无论生或者死，一切都是各自业缘的显现，都随着业因缘而不断地轮转，从天界死后堕地狱，地狱死后生天，人死后生饿鬼，地狱死后生饿鬼。就像这样，以不同不同的业势力而出现各种受生的现相，出现世间的各种乐受。

总而言之，这都是由于爱著三有的业而发生的。一切有漏业都是由爱而生，三界的一切受生都是由爱的力量所驱使。这并不是自在所作的，既不是外道认为的自在天等造物主创造的，也不是自然就有，唯一是随着业势力而变现的。

阿僧祇作业　生死众生常　余人不能解　唯如来所知
彼谛知此业　亦知于因缘　与痴人解脱　化一切众生

这些业无量无数，导致众生恒时都在生死里面轮转。对此，其他人无法彻底地解了，只有如来真实无余地彻见彻知业的现相、体性等，也知道如何以因缘而现出这些果报。因此，如来宣说缘起法，以解脱一切愚痴之人，化导一切众生入于安乐的正道。

诸比丘，彼比丘如是观察阿鼻苦已，一切生死，心得离欲，以大慈悲而修其心。正忆念已，得十一地。

世尊又总结宣说：诸比丘，那位比丘像这样观察了阿鼻地狱的苦后，对于一切生死起了离欲之心。也就是，对于一切生死所摄的境界再也没有什么欲求，完全看透了纯是苦的自性，纯是以爱势力造业而不断地轮转，一切处都是一种虚诳不实的错乱境，也因此明白，这里面没有丝毫安乐可得，没有丝毫坚实可得，从而彻底止息了贪欲。

再转而观察整个众生界，看到几乎一切众生都处在愚痴当中，不断地贪求、不断地追逐这世间的境界，不断地造业感果，生生死死轮转不息。因此，比丘生起了大慈悲心，想给予他们真正的快乐，拔除他们长劫都无法脱离的大苦。像这样，他不断地缘着众生修大慈悲心。在这样如理忆念后，他获得了第十一地。

彼地夜叉，知已欢喜，复更传闻，虚空夜叉。虚空夜叉，闻四大王，彼四大王闻四天王。如前所说，次第乃至闻大梵天。

当地夜叉了解到，这位比丘如理地正念出离、修慈悲心，获得了十一地，他非常地欢喜，就上报给虚空夜叉。虚空夜叉又上报给四大王，四大王又上报给四天王，就像前面所说的那样，次第上报到大梵天那里。

如是说言：阎浮提中，某国某村，如是种姓某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家。与魔共战，不住魔界。心不喜乐染欲境界，得十一地。彼大梵天，闻已欢喜，说如是言：魔分损减，正法朋起，善分增长，随顺法行。诸比丘法，建立炽燃。

向大梵天汇报时，这样说：在阎浮提里某国某村，有这样种姓的某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家；与魔斗战，他很有道心，不住在魔的境界里；心不喜乐欲染境界，得了第十一地。大梵天听后非常欢喜，就这样说：魔的队伍损减，正法的队伍壮大了，善的方面在增长，随顺法而行，诸比丘法正在炽然地建立。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘，观阿鼻已随顺修行？云何彼比丘，观察阿鼻大地狱处？阿鼻地狱，凡有几处？

再者，修行者内心思维，随顺正法而行，观察怎样是应理的法行。修行者又思维：那位比丘是怎样观察阿鼻地狱，然后随顺修行呢？他又是怎样观察阿鼻大地狱处？阿鼻地狱一共有几处呢？

彼见闻知，如余地狱，具十六处，此阿鼻狱，亦复如是，具十六处。

他见闻了解到，就像其他的地狱有十六处，这个阿鼻地狱同样也有十六处。

何等十六？一名乌口，二名一切向地，三名无彼岸长受苦恼，四名野干吼，五名铁野干食，六名黑肚，七名身洋，八名梦见畏，九名身洋受苦，十名两山聚，十一名吼生阎婆叵度，十二名星鬘，十三名苦恼急，十四名臭气覆，十五名铁鍱，十六名十一焰。此十六处，乃是阿鼻根本地狱眷属之处。

哪十六处呢？就是指乌口乃至十一焰这些。这十六处是阿鼻根本地狱的眷属之处。

彼十不善恶业道行，并五逆业，皆共和集大地狱行，入阿鼻狱。有内五逆，有外五逆。究竟作已，生在阿鼻大地狱中。如业相似，生于彼处。如业相似，作集之业，业普究竟，乐行多作，在彼地狱别异处生。

如果曾经在人间做了十种不善的业道之行和五逆罪行，这些合集起来的恶业力，会牵着人走向大地狱，入在阿鼻地狱里。五逆也有内五逆和外五逆之分，究竟做后就会生在阿鼻大地狱里。跟所作的恶业相似，受果报时就会生在彼处。果报的情形跟恶业相似，当作集的恶业达到普遍究竟，乐行多作时，就会在阿鼻地狱的别异之处受生。

彼阿鼻业，凡有五种。谓杀罗汉，恶心思惟，出佛身血，心生随喜，乐行多作，复教他作，令彼安住，或遣他作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生乌口处，受大苦恼。

受生阿鼻地狱的业一共有五种，所谓杀阿罗汉；恶心思维，出佛身血；心里生起随喜，乐行多作；而且教他人做，让他人也安住此恶行中；或者派遣他人做。这个人以此恶业因缘，死后就堕在恶处，生在这地狱的乌口处，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱，唯除阿鼻所受苦恼。彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就是前面所说的等活、黑绳等七大地狱，除去阿鼻地狱的苦，这一切苦在这里都要感受，而且百倍地加重。

复有胜者，阎魔罗人，擘罪人口，如擘乌口。然后将到，名黑灰河。浚流漂急，入其口中。如是热灰，初烧其唇。既烧唇已，次烧其齿。既烧齿已，次烧其咽。既烧咽已，次烧其心。既烧心已，次烧其肺。既烧肺已，次烧其肠。既烧肠已，次烧肠藏。烧肠藏已，次烧生藏。烧生藏已，次烧熟藏。烧熟藏已，从下而出。

这里“将到”就是带到的意思。还有厉害的，阎魔罗人扒开罪人的口，就像扒开乌鸦的口一样，然后把他带到一条叫做“黑灰河”的河里。那里水流湍急，炽热的黑灰水迅疾流入罪人的口中。就像这样，热灰先烧掉他的嘴唇，然后烧掉牙齿，再烧掉咽喉，再烧掉心，再烧掉肺，再烧掉肠，再烧掉肠藏，再烧掉生藏，再烧掉熟藏，最后从下门流出。

彼地狱人，受灰河苦，烧内皆尽，身内无物，唯有外物。恶业任持，是故不死，受坚鞕苦。于长久时，常烧常煮，无数年岁。乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

那地狱人受到灰河烧身之苦，五脏六腑全被烧光了，身体里空荡荡的，只剩外在一层。由恶业的任持力还是死不掉，继续受坚固难拔的苦。在长久的时节里常常被烧被煮，年岁不可计数。乃至恶业的习气势力没有完全消尽之间，一切时中不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。既得脱已，于一千世生饿鬼中，名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中，作象、牦牛、肫徒、魔逻、鼠、狼、毒蛇、守宫、蚯蚓、蚊子等虫，又复作牛。

直到恶业的势力尽了，才从地狱里脱出。脱出以后，还要一千次生在饿鬼里，那时叫做“鼎饿鬼”。如果脱离彼处生在畜生中，又要做象、牦牛、肫徒、魔逻、鼠、狼、毒蛇、守宫、蚯蚓、蚊子等虫，又要做牛。

既脱彼处，若生人中同业之处，生脍子家，于二百世胎中而死。或复生已，未行而死。或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故。复作恶业。

脱离彼处后，以前世的善业力，如果生在人中的同业之处，会受生在脍子家，二百世死在胎中，或者刚生下来还不会走就死掉，或者快要出产门当即命终，这都是余残恶业的因缘故。而且以造作等流的习性，还会继续造作恶业，根本无法自主。

又彼比丘，知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，彼处名为一切向地，是彼地狱第二别处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，又再观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有一个特异之处，叫做“一切向地”，是阿鼻地狱的第二差别处。

众生何业，生于彼处？彼见闻知，若人思惟得漏尽证圣比丘尼、阿罗汉人，强行淫欲，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱一切向地别异处生，受大苦恼。

众生以什么业生在那里呢？他见闻了解到，如果有人思维对于得漏尽证的圣比丘尼、阿罗汉人强行淫欲，不仅这样做了，而且喜欢做、大量地做。他以此恶业因缘，死后就堕在恶处，生在一切向地的特别地狱里受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活、黑绳、合、唤、大叫唤、热、大焦热七地狱中，所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说那样，等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、焦热、大焦热这七大地狱中的一切苦恼，这里全部都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，彼处铁地，头面在下，身在于上，颠倒上下，数数转换。阎魔罗人与地狱人极重苦恼。

还有厉害的，那里都是铁地，罪人头朝下，身子在上，上下完全是颠倒的，与常人不同，数数地转换。阎魔罗人给予这地狱人极重的苦恼。

彼人受苦，不能唱唤，不得出声，不得出气。半身下分，若在其上。阎魔罗人以利斤斧，渐渐斩之，乃至肉尽，唯有骨在。又复彼骨灰汁洗之，洗已堕落。彼人彼处有命而已。

那人受此大苦，发不出一点声音，也出不了气。他的下半身朝上，阎魔罗人用锋利的斧头慢慢地砍斫，直到把肉全部砍光，只剩下一具骨头为止。狱卒又把灰汁倒在骨头上，洗完骨头后甩在地上。受了这样的大苦，彼处的罪人只剩一条命而已。

复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬，在彼镬中上下回转，极煮烂熟，如大小豆。既煮熟已，普气遍覆，一切叵见。

罪人又被放到热焰沸腾、赤铜热沸的铁锅中，在里面上下回转，煮得极为烂熟，形状就像大大小小的豆子。煮熟以后，整个被水气笼罩着，什么也见不到。

如是无量百千亿岁，铁镬中煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

这样在无量百千亿岁中，罪人一直受铁锅的烧煮之苦。乃至恶业的势力没有完全穷尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于一劫若减一劫，复更烧身。所受苦恼，少于阿鼻地狱中苦。于一千世，受饿鬼身，而生责疏饿鬼之中。饥渴烧身，一切身燃，如灯相似。

直到恶业的势力穷尽了，才从那地狱里脱出。或者一劫或者减一劫，又再度被烧身，这时所受的苦比阿鼻地狱的苦要轻一些。这以后还要一千世受饿鬼身，生在“责疏饿鬼”当中。这类饿鬼所受的苦，是时时被饥渴烧身，身体一切处普遍炽燃，亮得像一盏灯。

彼若得脱，于一千世，生畜生中，旷野鸟等，常患饥渴。谓遮多迦、野干、蝉虫、瞿陀、野马、野驴、鹿等，如是畜生。是彼恶业余残果报。

罪人脱离饿鬼以后，还要一千世生在畜生中，做旷野里的鸟等，常常受饥渴之苦，又做遮多迦、野干、蝉虫、瞿陀、野马、野驴、野鹿等这样的畜生。这就是过去造邪淫恶业的余残果报。

脱彼处已，若生人中同业之处，则于马面国土中生，于三百世在胎而死。若过去业，得活不死，贫穷常病，多受苦恼，五百世中，作不能男。是彼恶业余残果报。

脱离畜生以后，如果生在人中的同业之处，就会生在马面国土里，三百世死在胎中。如果以过去世的善业力，不死而能活下来，也是一生贫穷，常常生病，身心多受苦恼，五百世做黄门。这就是过去邪淫恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名无彼岸长受苦恼，是彼地狱第三别处。

再者，那比丘为了了解恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱。他见闻了解到，又有一特异之处，叫做“无彼岸长受苦恼”，是阿鼻地狱的第三别处。

众生何业，生于彼处？彼见闻知，若何等人境界所乱，或因欲心，或近恶友，或自酒醉，共母行欲。行已心惶，近恶知识取其言语。如是痴人，复更如是乐行多作，复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，名无彼岸长受苦处，受大苦恼。

众生以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果有人被境界所乱，或者因为淫欲心，或者亲近恶友，或者自己喝醉酒，而跟母亲行淫。这样做了后心里特别恐慌，就亲近恶知识，取受邪的言教，来求得安慰。以受邪言教熏染的缘故，这个痴人就再行邪淫，不光自己乐行多作，还教他人这样做。他以这个恶业因缘，死后就堕在无彼岸长受苦处的地狱里，感受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，所受苦恼，彼一切苦此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里都要受，而且一百倍加重。

复有胜者，所谓彼处，阎魔罗人，热焰铁钩，钩其人根，从脐而出。取棘刺针，刺其人根。或于脐人铁钩钉入，或钉其鼻，或钉其耳，复斫其口，焰燃铁钩，置口令满。普焰满口，受大苦恼。彼人下分，复受大苦。彼人如是，三处受苦，烧压劈打，皆悉破坏。普彼一切名无彼岸长受苦处，在阿鼻内，受大苦恼，所受苦恼不可譬喻。

还有厉害的，彼处的阎魔罗人用炽热铁焰的铁钩钩住罪人的男根，然后从脐部拉出，又取来棘刺针刺他的男根。或者把铁钩钉入脐部，或者钉他的鼻子，或者钉他的耳朵，再砍他的嘴巴。狱卒将这火焰炽燃的铁钩整个塞入他口里，让他满口都是火焰，这样受极大的苦恼。他身体的下分也要受大苦，像这样，上、中、下三处受苦，烧压劈打，全身被破坏无余。在这阿鼻地狱名叫“无彼岸长受苦”的特别之处，罪人在此普遍受大苦，所受的苦恼无法用譬喻来形容。

乃至恶业，未坏未烂业气未尽，于一切时，与苦不止。或于一劫或减一劫，如是常烧。

像这样，乃至恶业的势力没有完全消尽之间，一切时不停地受苦。或者一劫，或者减一劫，像这样常常被焚烧。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于四千世，食彼不罗，饿鬼中生，饥渴烧身。若脱彼处，生畜生中，在于旷野无水之处，竹林中生，口常干燥。生迮狭处，山谷之中。常畏阴影，常畏鸽鹫畜生中生。

直到恶业尽了，他才从地狱里脱出。脱出以后，还要四千世生在“食彼不罗”的饿鬼类中，时时被饥渴烧身。脱离彼处以后，还要生在畜生当中，以恶业力故，会生在那些没有水的旷野之处，比如生在竹林中，口里常常干燥；或者生在狭窄处，比如山谷当中；常常畏惧阴影，常常生在畏惧鸽鹫的畜生类中。

以何因缘，生竹林中？彼竹林处，常有大风，吹竹生火，四千世中常被烧死，还生彼处。

以什么因缘生在竹林里呢？那竹林处常常刮大风，吹着竹子生出火来，四千世中常被烧死。以业势力未消尽的缘故，死后还要生在那里，这样反复受报。

脱彼处已，若生人中同业之处，贫穷常病，世中鄙贱，妻不贞良。若侵他妻，或犯他女，为彼所捉，捉已付王。若王王等，拔其人根。无有舍宅，于四出巷，若三角巷，从他乞食，以自活命。常患饥渴，彼复发病。或四出巷，若墓田中，苦毒而死。是彼恶业余残果报。

脱离恶趣以后，如果生在人中的同业之处，也是贫穷，常常生病，身份卑微下贱，妻子也不贞良。或者侵犯他人的妻子或者女儿，就会被人抓住交给国王。国王或者与国王相类的上层裁决者，会命人拔掉他的人根。他没有舍宅，在四出巷或三角巷以乞讨为生。常常被饥渴逼恼，而且发病。或者在四出巷，或者在墓地当中苦毒而死。这都是邪淫恶业的余残果报。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 21:57

《正法念处经》正法念处经讲记 第65课——地狱品48

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名野干吼，是彼地狱第四别处。

再者，那位比丘为了了知恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“野干吼”，是这阿鼻地狱的第四别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人毁呰一切智人，毁辟支佛，毁阿罗汉。若毁法律，非法说法，复教他人令住随喜。彼人非法复说为法，常毁圣人。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱野干吼处，受大苦恼。

接着比丘又观察：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果有人毁谤一切智人佛陀，毁谤辟支佛，毁谤阿罗汉，或者诽谤正法，把非法说为法，而且教他人住于非法，随喜非法。他以这样毁谤圣人、颠倒说法的恶业因缘，死后就堕在恶处，生在野干吼处这个地狱里，感受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，恶业相似，所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱的一切苦，以与恶业相似的方式，这里都要受，而且加重一百倍。

“恶业相似，所受苦恼”，是说与过去所造的恶业相似，而感受相应的苦果，就像种瓜得瓜、种豆得豆，恶业与苦果之间是这样的关系。

复有胜者，所谓彼处业作野干，铁口焰燃，遍满彼处。如是野干，焰牙甚利，疾走往趣毁圣法人，各食异处。有食头者，有食项者。以舌恶语，复有野干而食其舌，复有野干食其鼻者，复有野干食胸骨者，有食肺者，食小肠者。食大肠者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食胫者，有食臂者，食手足者，复有食其手足指者。一切身分，别别割食，食已复生。彼恶业人，作集业果，长久远时，如是受苦。

还有更厉害的，那里有以业力变作的野干，铁口焰燃，喷出的火焰处处遍满。这样的野干，火焰牙齿极其锋利，它快速地奔向毁圣法人，分吃罪人身体的各部分。有的吃头，有的吃颈。由于他过去以舌头说恶语，又有野干吃他的舌头。还有野干吃他的鼻子、吃他的胸骨，还有的吃肺、吃小肠、吃大肠，还有的吃膀胱、吃髀骨、吃小腿肚、吃胫骨、吃手臂、吃手足，还有的吃手指、脚趾。总之，罪人身体的一切部分都被别别割食，吃了又生。这就是恶业人作集恶业的果报，在恒常久远的时节当中一直这样受苦。

若脱彼处，所受苦恼，望救望归，处处驰走。彼复更有阎魔罗人，擘口出舌，以极利刀，脔脔碎割，割已复生。以舌毁呰说圣人故，以为他人赞非法故，彼人如是，于长远时，如是受苦。

脱离彼处所受的苦恼后，罪人希求得到救助，他处处奔驰。又有阎魔罗人抓住他，扒开他的口拉出舌头，用极锋利的刀把舌头割成小块小块的，割了又生。由于过去以舌头毁呰说圣人的缘故，为他人赞叹非法的缘故，导致在长远的时期里一直受如此大苦。

若脱彼处，望救望归，处处驰走。恶业所作，阎魔罗人，复更执持，迭相谓言：此妄语人，曲语涩语，不净垢语，恶法说语，非法说语，令诸众生退失正道。彼复执已，擘口出舌。如是恶舌，长一居赊，其舌柔软。置在赤铜焰燃铁地，画为阡陌，遣人耕之。热焰铁犁，利刀焰燃。其牛脚上，有极利刃，焰火炽燃，纵横耕之，百到千到。彼恶语说，于他世证不相应说，受如是苦。

如果脱离彼处，他希求得到救援，不断地到处奔驰。这时，由恶业化作的阎魔罗人又抓住他，彼此之间互相说：这个妄语人过去说歪曲的话、不清净有垢的话，说恶法语、非法语，使得众生退失了正道。狱卒抓住他以后，扒开他的口拉出舌头。这条恶舌头有一居赊卢长，很是柔软。狱卒把舌头放在赤铜焰燃的铁地上，画得纵横交错，派人耕犁。这热焰的铁犁上有火焰炽燃的利刀，牛的四只脚上也有极锋利的刀，火焰炽燃，被驱赶着在舌面上纵横耕作，耕出了百道千道。由于他过去宣说恶语，死后他世的果报足以证明是不相应正法而说，所以受如是大苦。

如是久时，耕煮烧割，如是恶舌受种种苦。彼人如是受苦唱唤，心悔啼哭。

像这样，罪人在长久的时间当中，不断被耕犁、烧煮、割截，这个恶舌受种种大苦。他这样受苦而大声叫唤，心生悔恨而不断地啼哭。

阎魔罗人呵责之故，而说偈言：
六万阿浮陀　五千六浮陀　口语心愿恶　毁圣到地狱

这时阎魔罗人为呵责他的缘故，宣说了以下偈语：“六万阿浮陀，五千六阿浮陀”，虽然你口里这样说，其实心里怀着恶意，再发之于行为，诽谤圣人，因此被送到这地狱里。

善色恶业行　非法似法说　以汝前恶说　今于此处烧

你外现得很贤善，其实内在全是恶的造作，把非法当成正法来说，你以过去世这些恶说的缘故，所以现在在此处被烧。

众生悕望实　云何说恶法　以汝恶说故　如恶相似受

众生希求得真实的利益，你为什么说恶法诳骗众人，把他们引向险恶之境？这样你以恶说邪法的缘故，就像你当初所造的恶业那样，现在受到相应的惩罚。

决定妄语人　非法说为法　此为第一贼　余者非大贼

以决定而说妄语的人，把非法说成正法诱惑大众，假装这就是真理。由于劫夺了人们的信任，劫夺了人们的善根，所以他是行窃的第一大贼，其他并非是大贼。在法上颠倒说，毁圣人、毁正法，劫夺了正法的田地，所以他是第一大的强盗。

若人正说法　出离一切恶　则到于善处　彼处无苦恼

如果人能够正直说法、纯正说法，以说法的缘故，会出离一切恶，由此就到达善处，那里没有一点苦恼。也就是说，正法是心正、言正、见正、行正、果正，一切都正，不但是自正，而且令他正。所以，正法是宣扬真理，使人们认识到离苦得乐之道，在自心上止恶修善，离过证德。以宣说正法的缘故，就会发展出一切纯正的意乐和行为，从而出离一切恶，到达极善妙之地。

无尽财不失　一切不能偷　实语为天阶　亦是涅槃门

宣扬正法是无尽的财富，这是不会失去的，一切都不能偷走。说诚实语是生天的阶梯，也是涅槃的门径，实语它能产生一切实德，所以处处都要说实语，不能歪曲，不能欺心。

如是常实语　常忆念法行　无悲忧不老　彼人人中胜

说实语有什么利益呢？这样常常说实语，常常忆念法行，就不会忧悲苦恼，也不会身心衰老，而是永远年轻，这人是人中的殊胜。我们要反反复复思维这些道理，从而在心里立下坚定的誓愿。

汝舍离正法　毁呰于善人　汝本集聚恶　今于此处受

你舍离正法、毁呰善人，你过去集聚了这些恶业的缘故，所以现在在此处受惩罚。

阎魔罗人，如是呵责毁圣法人。既责疏已，多与苦恼，彼不可知，不可说苦。何以故？以毁圣人极重因故，相似得果，如来所说。

阎魔罗人这样呵责毁圣法的恶人后，就给他很多苦恼，那是无从思量、难以言说的大苦。什么缘故呢？以毁谤圣人极重业因之故，与之相似地会得到无法言说、无法形容的果报，这是如来所宣说的。

如是烧煮，乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这样，一直在这野干吼地狱里受烧煮之苦，乃至恶业的势力没有完全穷尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，野干吼处尔乃得脱。既得脱已，于二千世，生饿鬼中，在宾茶处。彼身为块，肉块相似，不见不闻不嗅不尝，不能言语。

直到恶业的势力穷尽了，才从野干吼地狱里脱出。脱出以后，还要二千世生在饿鬼的宾茶处，这饿鬼的身体就像一个混沌无分的肉块。也就是说，这上面没有眼、耳等五官，因此见不到色、闻不到声、嗅不到香、尝不到味，也不能说话，以他的恶业力，就长成了这么一个奇怪的饿鬼肉块。

什么缘故呢？由于他过去世诽谤了圣人和正法，真理之光从此被埋没，人们都普遍陷在黑暗当中，没办法分辨真伪。以这种恶性的业力，即使将来从地狱里爬出来，还是要受生成这种混沌肉块的饿鬼身，他的心识根本没办法作分辨。这样就知道，诽谤圣人、诽谤正法是极其严重的恶业，报应极其强盛，所以自己就要发誓：从今往后，我一定要护持世上一切佛的正法，要赞叹一切圣人！应当如是立愿。

若脱彼处，于三千世生畜生中，常作屎虫。

如果脱离了饿鬼处，还要三千次生在畜生当中，常做屎虫。

厕所里的这些屎虫等，很多都是刚从地狱里爬出来的，由于过去毁圣人、毁正法的缘故，坏了他人的法身慧命，造下这种恶毒的业，结果就变成这类吃屎的虫子，污秽不堪。所以，不但是自己不造这种诽谤的恶业，对于厕所里的这些屎虫、蛆虫等等，都应该发悲心，给它们念观音心咒等，把修行的功德专门对它们作回向，愿它们早日脱离恶趣身。

既脱彼处，若生人中同业之处，于五百世恒常贫穷。所有语言，人所不信，癞病聋哑。是彼恶业余残果报。

脱离彼处以后，如果生在人中的同业之处，以恶业的余残势力，还要五百世恒常贫穷，他所有的话人们都不相信。正因为过去诽谤圣人、诽谤正法、歪曲事实，所以做人时，他的话就没有任何说服力，完全不被人相信。再者，身上会得麻风病或者聋哑病。也就是，全身生癞，表现在根上就是聋哑，说不出话来，这都是对于舌根的惩罚。以上就是造诽谤口业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，彼处名为铁野干食，是彼地狱第五别处。

再者，比丘为了了解恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“铁野干食”，是这阿鼻地狱的第五别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人恶心恶念随喜，以重恶心，烧众僧寺，并烧佛像，及多卧敷、衣裳、财物、谷米众具。以恶心故，火烧僧处。烧已随喜，心不生悔，复教他人随喜赞说。业业普遍，作业究竟，和合相应。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱铁野干食别异处生，受大苦恼。

比丘又思维：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果有人以恶心、恶念随喜，以很重的恶心烧毁僧寺、佛像，以及众多卧具、衣裳、财物、谷米等资具。罪人以恶心的缘故，火烧僧处，烧了以后就作随喜，心里不生后悔，不仅如此，还教导别人随喜赞叹。当他恶业的造作达到普遍究竟、和合相应之时，以这个恶业因缘，死后就会堕在恶处，生在铁野干食这个特别地狱里，感受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重，复有胜者。以业重故，受苦亦重。何以故？因果相似，果似种故。

所谓的苦，就是前面所说的等活、黑绳等七大地狱所受的苦恼，全部都要在这里受，而且百倍地加重。还有比这更厉害的，以业重的缘故受苦也重。什么缘故呢？因为果上的受报与因上造业的情形同类相似，即果与因位种的种子的功能相应的缘故。

既生彼处，恶业因缘，一切身分，焰火普燃。彼身焰燃，十由旬量。有十一苦，顶苦最重。诸地狱中，此苦最胜。

生到那里以后，以恶业的因缘，身体的一切部分都是火焰炽燃。他全身都在烧燃，起了十由旬那么高的火焰。有十一种苦，顶苦的苦最重，诸地狱中属这里的苦最厉害。

这样就知道，过去以恶心烧毁僧众的寺院以及佛像等，这都是非常恶劣的行为，死后会入在地狱里，全身普遍燃起十由旬高的火焰。自己以恶心点了一把火，结果反过来烧了自己，报应确实丝毫不爽。所以，人要敬畏因果，不能动一点坏心思，不然就会报在自己身上。

彼处复有火相似山，彼山一切炎火普燃。饥渴烧煮，于长远时常烧常打。伸手向上。彼人伸手，高五由旬，焰鬘普烧，如烧山角。彼人普烧，唱声吼唤，悲啼号哭。唱唤口张，火焰满口，内外普燃，皆作一焰，无有中间。火焰渐长，久时烧煮。

那里还有与火相似的山，山上一切处都是火焰，普遍炽燃。当时罪人被饥渴的火所烧煮，在长久时中常常被烧被打。他非常痛苦，就伸手向上，希望得到归救。以恶业力的缘故，他伸出的手有五由旬那么高，上面全是火焰，普遍烧燃，就像在烧山角一样。也就是说，他的手就像山角一样，上面都是炽燃的火焰。他被普遍烧燃，痛得大声吼唤，悲哀地啼哭。当他唱声吼唤的时候，口一张开顿时就被火焰充满，这样外身内部普遍烧燃，通身烧成了一团火焰，没有丝毫的间隙。火焰逐渐地变长，罪人在长久时中不断地被烧被煮，受这样的大苦。

所以要知道，烧佛像、烧寺院其实就是烧自己。怎么说呢？因为寺院和佛像等是极其深重的对境，造了这样一种焚烧之业，将来的果报就是堕在地狱里，烈火无数次地焚烧身体，受这样的大苦来偿还业债。想一下，在生时被火烫一下就受不了，地狱的大火一直烧煮着身体，这种苦你怎么受得了？

若脱彼处，望救望归，处处驰走。喎口破面，求觅乐处。自作恶业，随顺系缚彼地狱中。

他脱离彼处以后，希望得到归救，就到处驰走。他歪着嘴巴破了脸面，想寻求一个安乐之处。但是，过去造的恶业如影随形般，一直跟着不离，自己时刻被它系缚在地狱中，脱不了身。

复到异处，彼有山河，苦恼增长。上雨铁砖，一居赊量，如夏时雨。砖打彼人，从头至足，破坏并叠，如打干脯。一切身分，不可分别。

罪人又到了另外一处，那里有山有河，他的苦恼逐步增长。那里从上空降下铁砖雨，有一居赊卢的量，就像夏季普降滂沱大雨那样。这些铁砖打在他身上，从头到脚都是破烂、碎裂，并且全部叠压在身上，就像打干的肉一样。打得一切身分成了一块，不可分别。

彼人如是，常雨恶铁，受大苦恼。又复更生，彼身无力。焰牙野干而啖食之，如食干脯。和集复生，生已复食。彼恶野干，于长久时，如是常食，如是烧煮，煮已复生。以恶业故，如是食之，受大苦恼。

就像这样，罪人常常受到恶铁雨击身的大苦。身体被打碎后又新生出来，新生的身体软弱无力。这时有长着火焰牙齿的野干来吞食他，就像嚼吃干肉一样。之后身体再重新合集，又生出一个完整的形体，然后又被野干吞食。就像这样，在长久的时期里，罪人常常被那些凶恶的野干吞食，常常被烧被煮，煮了又生，生了又被吃掉，循环受报。以过去毁寺院、毁佛像、烧资具等的恶业因缘，这样一直被吃，受极大的苦恼。

自作非他，自作不失，不作不得。非无因得，不从异来。无有作者之所安住，非有受者之所住持，自作因得。乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

要知道，这些报应都是自己造恶业得来的，不是他人强加的，自己造的恶业不会失坏，没有造也不会凭空得来。这不是无因得来的，也不是从他处而来。并没有一个实有的作者在里面安住，也没有一个实有的受者在里面住持，自己造如是因就感得如是果。所以，一切都顺合着天理，一切都是从因缘而起，如同幻梦般。乃至恶业的势力没有完全消尽之间，一切时都这样不停地出苦。

若恶业尽，如是地狱极恶之处，乃尔得脱。复一千世，生饿鬼中，普身焰烧，发声唱唤。一切国土、一切城邑、一切聚落，夜中唱唤。夜则火烧。于昼日时，日光雨火，火相似烧，乃至生火。

直到恶业穷尽了，才从地狱的极险恶处脱出。脱出以后，以恶业力故，还要一千世生在饿鬼当中，周身火焰烧燃，罪人痛得大声唱唤。这声音传遍了一切国土、一切城邑、一切聚落，夜里不断地唱唤。这类鬼一到晚上就被火烧，一到白天太阳就降下日光火，照在身上就跟火烧一样，甚至直接生出火来。也就是说，常人看日光就是日光，但这类饿鬼以恶业力故，感得日光全是火，一照在身上就被烧，甚至直接生出明火来。

这就是罪人过去烧佛像、烧僧寺的缘故，造了滔天的罪业，种下恶业的种子，受生为饿鬼时，就会显现这种恶性的火，在一切境界里被烧，非常不可思议。这种现相常人很难理解，实际上，这就是前面“因果相似，果似因种”的道理，过去怎么做的，相应的就怎么受惩罚，丝毫都不会错乱。

恶业坏烂，无气尽灭。若脱彼处，于一千世，生畜生中，常在旷野，作百足虫，常患饥渴。两顶两面，复有两口。多时受苦，不能得停。一切身分，多为黑虫之所啖食。

在恶业的势力完全消尽以后，如果从饿鬼中脱出，以恶业力故，还要一千世生在畜生里，常常在旷野里做百足虫，常常受饥渴的逼恼。他长着两个头、两张脸，还有两张口。在长久时中不停地受苦，没有片刻休息。身体的一切部分多数都被黑虫所啖食。

既脱彼处，过去久远，有少善业，若生人中同业之处，于一千世，作黑色人，色如黑云。喜被毁伤，恒常贫穷。常行多行，处处而行。骆驼行使，为他所使。常患饥渴，难得饮食，系命而已。

从畜生中脱离以后，因为过去久远之前种过少量的善根，以此善业力如果生在人中，也是一千世做黑色人，皮肤就像黑云一样。这类人容易被侵毁、被伤害，恒时处在贫穷当中。常常到处走，到处漂泊，无有定所。或者是像骆驼一样被人所使，常常做奴隶，没有自由。又常常受饥渴之苦，很难得到饮食，即使得到少量的，也仅够维持生命而已。

的确如此，世间的黑色人是很可怜的。原因这里讲得很清楚，就是过去烧毁僧寺、佛像等，即使有机会做人，皮肤也是黑黑的，常常被歧视、做奴隶被人役使、受饥渴之苦、缺乏资具等等。想一下，过去恣意妄为，痛快了一时，就要在长劫中不断地受苦还债，这笔买卖亏不亏？

如是饿鬼，经一千世。如是畜生，经一千世。如是人中，经一千世。恶业因缘如是受苦。

这里对受生的业报状况做个总结。这个恶人久经长劫受完地狱的苦报后，就像上面所说那样，还要在饿鬼里受生一千次，在畜生里受生一千次，在人中受生一千次，以过去恶业的因缘就要这样受苦。

一旦造了烧僧寺、烧佛像等的大罪，因为对境严厉的缘故，就要受连绵不断的大苦，所以千万不要在业果上愚昧。而末法时代的人普遍业行颠倒，谤无因果，举心动念全都是罪，甚至正在受着苦报还不自知，总是埋怨老天不公。所以我们要发个大心，在这个世间普遍地宣扬因果，不但自身对因果有胜解，励力地断恶行善，还要发心把因果正见深植在他人的心相续中，教导他人断恶修善，这的确是人生最基础、最重要的课题。

正法念处经卷第十四

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 22:05

《正法念处经》正法念处经讲记 第66课——地狱品49

智圆法师 讲解

正法念处经卷第十五

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品第三之十一

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名黑肚处，是彼地狱第六别处。

再者，比丘为了了知恶业果报，又再观察阿鼻大地狱还有什么特别之处。他见闻了解到，还有一特别之处，叫做“黑肚处”，是阿鼻大地狱的第六差别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若何等人，取佛财物而自食用，不还不偿。不信彼业，而复更取，复教他取。为作住持，或施佛已复还摄取，或他与物令使施佛，而自食用。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生黑肚处，受大苦恼。

比丘继续观察：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果谁取了佛的财物自己享用，不作偿还，他不信业果报应，又去取用，还教别人取用。做住持的时候使用特权，已经供佛的东西又取回来私用，或者别人委托他供佛的东西，留给自己吃用。他以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在黑肚处地狱里，受极大苦恼。

所以这里特别要注意，三宝物是极其深重的对境，如果私用、滥用，都是堕阿鼻地狱的因。比如别人委托你供佛，你不去供，而是自己吃掉、用掉，随便乱来，果报就非常大。这里只说到供佛物，法物和僧物也是同样的道理。

所以，关键是一开始就要学因果，否则非常危险。凡夫的秉性就是肆意而为、随心所欲，喜欢顺着习气来，这在三宝门中尤其可怕。目前很多人都在发心做事，如果一点不懂因果，完全按自己的想法来做，那在明眼人看来真是太可怕了！所以现在就要励力忏悔，不要等到恶业成熟，那时就晚了。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说那样，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦，这里全部都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，饥渴烧身，自食其身，食已复生，食已复生。如是无量百千亿岁，食已复生，生已增长两重受苦，饥渴苦恼。于彼恶业，所受苦恼，百倍更重。

还有厉害的，那里的罪人饥渴时时焚烧着他的身心，被饥渴所逼，他吃着自己的身体，吃了又生，吃了又生（由于过去私用供佛之物，无法消受，以这个所欠的业债，自然感现饥渴烧着身，而且不断地吃自己的身体来还报）。像这样，经过无量百千亿岁，吃后又生，生后又增长饥渴烧身和自食其身的两重苦受，一直处在饥渴的大苦恼中。由彼恶业所受的等活等七大地狱的苦恼，一百倍更重。

由于他过去肆意妄为，取供佛物自己享用，以为占了便宜，却没想到无量百千亿年中，要在地狱里受这么大的苦报。所以因果非常可怕，看上去只造了一点点恶，结果就变出无量的果报来。既然如此，何必自讨苦吃呢？

自作苦恼，还自押身。

自己过去做非理的业，造出的苦报钳制着自身，无法摆脱。

彼人如是自食身肉，处处驰走。既如是走，有黑肚蛇，如黑云色，执彼罪人，从足甲等，稍稍渐啮，合骨而食。食已复生，生已复食，食已复生，如是久时，以恶业故，如是被食。以彼罪人食用佛物，诸福田中，佛福田胜，损佛物故，如是受苦。

那人这样吃自己的身肉，到处奔走。他正奔驰的时候，出现一条黑肚蛇，颜色就像黑云一样，缠住罪人，从他的脚趾甲等开始逐渐往上咬食，连骨头也一起吃掉。吃完了又生，生了又吃，吃了又生，就像这样，以恶业力故，在长久的时间里，罪人一直这样被咬食。因为他过去享用佛物，而在诸福田中，佛福田最殊胜，以损佛物的缘故就要这样受报。

所以，我们做事要有特别重的因果观念。如果自以为是地认为没有业果，想怎么做就怎么做，这就非常危险，一犯就是很大的业，时时都是往地狱的险境里奔。这还不像醉酒开车，最多只是撞得车毁人亡，害你一世肉体的生命。与之相比，业果愚不知要危险多少亿倍，会害掉你无量亿世的生命。它就是恶趣的根源，就是拉我们去地狱、毁掉我们法身慧命的元凶，所以千万不要执迷不悟！

既得脱已，入焰铁地，佉陀罗炭火炎相似。入彼地中，一由旬量。彼人入火，无量百千亿岁煮烧，复更增长，如是极煮。

在脱离黑肚蛇以后，他又入到一处焰铁地中，那里的佉陀罗炭就像火焰一样。也就是，它看起来像平常的黑炭，实际上跟炽燃的火焰一样。焰铁地有一由旬的量，罪人一进去，就入在大火中，无量百千亿年里一直被烧被煮，火焰又不断地增长，烧得越来越旺，这样极度地烧煮。

若得脱已，望救望归。彼处复有阎魔罗人，以焰铁钳钳取其身，置铁镬中，煮之极熟，如大小豆。烧煮转捩，若浮若沈，受坚鞕苦，第一恶苦。如是苦恼，不可譬喻。一切三界，因果相似。

如果脱离了焰铁地后，罪人希望得到救度。但是那里又有阎魔罗人，用火焰的铁钳夹住罪人的身体放在铁镬中，煮得极度烂熟，像大大小小的豆子。罪人在里面不断旋转、折捩，有时上浮有时下沉，受坚固难拔、第一凶恶的大苦。这样的苦恼极大，没有相似的譬喻来形容。实际上，一切三界的因相和果相，是以相似的方式而显现的，造如是因就感得如是果，不会出一点差错，大家要明白这一点。

彼人所受地狱苦中，百分千分歌罗分中，不及其一。如是苦恼，百千势力，第一苦恼。大海所漂，自业果证。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

罪人所受的地狱苦中，其他的苦百分、千分、歌罗分不及其一。这样的苦恼有百千种势力，是第一重的苦恼。他被业的大海所漂，是因为自己过去造了恶业，就要这样来证实它的果报。乃至所作集的恶不善业的势力没有完全消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，于彼黑肚地狱之处，尔乃得脱。既得脱已，千二百世，生于食屎饿鬼之中。若得脱已，于七百世，生于食吐畜生之中。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，作食屎等邪见外道。是彼恶业余残果报。

要知道，因果的惩罚是很厉害的。在受了极其深重无边的大苦后，恶业的势力消尽了，才从黑肚处地狱中脱出。脱出以后，还要一千二百世生在食屎饿鬼当中，吃屎来活命。过去以私心享受佛物，现在做了饿鬼就被罚吃屎，可见这种业很重。了解到这一点，我们在解大便的时候，应当多念一点观音心咒，利益那些食屎饿鬼。

以业重的缘故，他还要继续受报。也就是，如果从饿鬼中脱出，还要七百世做食吐畜生，专门吃人吐弃的东西。脱离畜生以后，也很难得到人身，就像盲龟值木那样难。前世善业力成熟的话，如果生在人中的同业之处，也是做食屎等的邪见外道。这类外道认为，要吃屎等的不净物才得解脱，见解和行为就这么颠倒。这就是私用佛物恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名身洋处，是彼地狱第七别处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有特别的一处，叫做“身洋处”，是这阿鼻大地狱的第七差别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人行恶，取法财物，而自食用。作而复集，业业普遍，作业究竟，复教他作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生身洋处，受大苦恼。

这时比丘又思维：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，有人造恶，取了法宝财物自己享用。（这一点可能很多人都在犯，本来是供养法宝的财物，比如印经书或者庄严法物等等，自己擅自使用。）他一做再做，当业达到普遍究竟时，就结成了业力。不但自己做，还教别人做。他以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在身洋处地狱里受大苦恼。“洋”，就是消洋、融化。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就是等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里全部要受，而且一百倍更重。

复有胜者，所谓彼处，有二铁树，皆悉焰燃。恶业风吹，迭互相合。彼地狱人在二树中，极势相触，如多罗叶。机关压拶，身体消洋。

还有厉害的，就是那里有两棵铁树，都是火焰炽燃，恶业的风一吹，两树就合起来，地狱人被夹在中间极度地摩擦，就像多罗树叶一样。以这样猛利地压榨，他的身体全部消解融化。为什么呢？因为那两棵树极度地燃烧，都是火焰炽燃，而且极度地碰挤、压磨，罪人的一切身分自然被压解、火烧，最后全部消融掉。

要知道，法宝是一切众生的安乐之因，所以法的财物是非常重的境。如果擅自使用法物，把这本来用于滋长有情法身慧命的资源，吞吃在肚子里，用在自身上，这个债怎么偿还？比如十块钱拿去印经书，再流通出去，看的人就能增长很大的善根，由此源源不断地出生果利。一旦私自享用这个钱，前面这些利益根本没办法产生，因果上的亏欠太大，不是两树这样拶磨、消融，不足以偿还业债。他还不是一次受报，要不断地挤压、烧燃，再完全消融掉，要无数次地这样受报才能还清业债，所以业果实在太可怕了！

特别是现在这一代人，从小受世间邪教的熏染，普遍认为这世上没有因果律，没有地狱，可以肆意地造恶，随便乱来。而且自我意识特别强，对他稍微严格一点，比如要他持律仪、信因果，就起很大的反感，认为限制了他的自由，还说现代社会要扔掉这守旧的一套。这样检查下来，身口意三门不晓得造了多少地狱业因。尤其在三宝门中一点不顾忌的话，那将来不晓得要堕在多么深的地狱里了。

又复更生，生已复拶。两树直来，两边拶身，受大苦恼。如是蹉捩，消洋堕地。

这样被压解融化以后，罪人又生出完整的形体，然后再度被拶磨。两树直接撞过来，从两边压挤他的身体，由此感受极大苦恼。就像这样，他的身体折裂、破碎，消洋而堕在地上。

彼有铁鸟，金刚恶嘴，在彼树上，啄罪人头，啄已上树，数数如是。罪人头破，啄眼而食。罪人唱唤，悲啼号哭。复食其眼，破其头已，而饮其脑。既饮脑已，次劈其心。既劈心已，而饮肉血。彼既饮已，次食其肠。既食肠已，次食其胃。既食胃已，次食熟藏。食熟藏已，次食其髋。既食髋已，次食其髀。既食髀已，次食其胫。既食胫已，次食足趺。食足趺已，次食足指。彼人如是受坚鞕苦。于长久时年岁无数，百年中数亦不可尽，无少相似。

这时，有长着金刚恶嘴的铁鸟从树上飞下来，啄罪人的头，啄完再飞回树上，不断地这样做。它啄破罪人的头以后，又啄食里面的眼睛，罪人痛得大声唱唤，悲啼号哭。铁鸟又啄食他的眼睛，啄破他的头后喝里面的脑髓，喝完脑髓再劈开他的心，劈开心再吃他的血肉，吃完血肉再吃肠子，吃掉肠子再吃胃，吃掉胃再吃熟藏，吃掉熟藏再吃髋骨，吃掉髋骨再吃髀骨，吃掉髀骨再吃胫骨，吃掉胫骨再吃他的脚背，吃掉脚背再吃他的脚趾。就像这样，罪人受坚固难拔的大苦。在长久的时间里，不可计数的年岁中不断地受苦，一百年里所受的苦数算也算不尽，没有少分与之相似的苦相。

今说少分。如大海中取一掬水置于异处。如是所说，唯说一分。彼恶业人，如是长时受坚鞕苦。如是乃至作集恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

现在只是说苦相的少分。就像从大海中取出一捧水放在别处，这一捧水与大海的量相比，非常少，同样，言语所说的只是一点点，没办法说尽全部恶的果报。就像这样，只取其中的一分来说。这个恶业人这样长时受坚牢难忍的大苦痛，乃至所作集的恶业的势力没有完全消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于一千世，生于食唾饿鬼之中，有命而已。第一饥渴苦恼烧身。彼处若脱，生畜生中而作大鱼，在大海中醎水之处，常在大海水中而住。谓那迦罗，若摩伽罗，若作大龟。常患饥渴，醎水中行经一千世。

直到恶业的势力穷尽了，才从地狱里脱出。脱出以后，还要一千世生在食唾饿鬼当中，吃别人吐弃的唾液活命，他断不了气，只是有命而已。他时时都被第一重的饥渴之苦烧身。从这里脱出后，还要生在畜生中做大鱼，生在大海的咸水之地，常常在大海里安住，比如做那迦罗、摩伽罗或者大龟。常常被饥渴的苦逼恼，要在咸水中过一千世。

有些旁生的确很可怜，生在咸水水域，又饿又渴，根本没什么吃的，这都是过去盗用法物的果报。

既脱彼处，于过去世有人业熟，若生人中同业之处，所在国土，二王中间疆界之处。彼二国王，常共斗诤。彼人财物聚集得已，为他所取，王罚而取。既夺取已，狱中守掌，饥渴烧身，从他得食，受极苦恼。是彼恶业余残果报。

脱离畜生以后，有人过去世的善业力成熟，如果生在人中的同业之处，所在的国土也是两国中间的疆界，这两个国王经常为了疆界而打仗。因此，他辛苦聚集的财物会被人掠走，或者被国王惩罚而取走。不仅财物被夺，还被关押在监狱里看守，饥渴烧着身体，只能从别人那里得饮食，感受极度的苦恼。这就是盗用法物恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名梦见畏，是彼地狱第八别处。

再者，比丘为了了知恶业果报，又观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“梦见畏”，是这阿鼻大地狱的第八别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若何等人于多比丘众聚和合欲食之食，取而食之。令彼众僧不得饮食，身受饥苦，不得念善，不得坐禅，心不寂静。彼恶业人，取僧现食，取已不忏，心不生悔，复于僧食喜乐欲取，复教他人，心生随喜。业业普遍，作业究竟。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱梦见畏处，受大苦恼。

比丘又思维：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果有人对于诸多比丘聚合时要吃的食物，取了私自食用，令僧众得不到食物，身体感受饥饿，不能念法，不能坐禅，心不寂静。这个恶业人取了僧众现前要吃的食物，取后不忏罪，对造罪不生追悔心，对于僧众的食物欢喜又想取用，还叫别人取用，对此心生随喜。当业业普遍、作业达到究竟之时，他以这个恶业因缘，死后就堕在地狱的梦见畏处，感受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。复有胜者，一切众生不知其名，彼大苦恼，皆悉坚鞕，甚切难忍。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱中的一切苦恼，这里都要受，而且一百倍加重。还有厉害的，一切众生都不知道怎么称呼它，那里的大苦恼十分坚鞕，极度逼切难忍。

所受苦恼，自业所起。今说少分，如海一渧。

所受的苦恼都是自己业力所起，现在只说一点点，就像大海中的一滴。

如人梦中，所见不实，此地狱中，所见如梦。见有恶人，甚可怖畏。彼人手执种种器杖，若枷若杵，取地狱人、恶业行人，置在铁地，坐铁函中。以热铁杵，捣筑其身，并骨碎散，如蜡蜜块。

就像人梦中所见的事物都虚假不实，地狱里所见的也都像梦一样。所谓“他世现行犹如梦”，由过去的业力成熟，忽然就到了地狱，就跟梦里所见的一样。那里有非常可怕的恶人，手里拿着各种器杖，或者枷锁或者铁杵，取了这个地狱人、恶业行人放在铁地上，坐在铁函当中，以炽热的铁杵捶打他的身体，连带骨头都碎散了，像蜡蜜块一样。

又复更生，生已棒打，破坏碎散。是彼恶业，作集势力，受彼果报。

打碎了又聚成完整的形体，然后再次棒打，打得粉身碎骨。以他过去恶业的作集势力，就要这样感受果报。

若脱彼函，所受苦恼，复入铁林。自业道行，入彼铁林，一切身分，分分析裂，劈割令散，堕铁床上。彼恶业人，一切身分皆悉破坏。

在脱离铁函所受的苦恼后，又入到一处铁林中。随自己的业力而行的缘故，进入铁林后，身体的一切部分都被一分分地析解、碎裂，劈割分散，然后掉落在铁床上。就像这样，那恶业人身体的一切部分都被破坏了。

若脱彼处，望救望归，处处驰走。复雨铁刀，劈割其身。一切筋脉，断绝破坏，唯有骨网，无有少肉可停蝇处。皮骨筋连，唯是骨网。更复雨铁，劈裂破碎。悲苦唱唤，啼哭而走，处处驰走，而不得脱。自恶业起，不善业起。

如果脱离彼处以后，罪人希望得到救度，他到处奔走。天上又降下铁刀雨劈割他的身体，一切筋脉遭到断绝破坏，只剩下一具骨头，连停一只苍蝇的肉都没有，全被割掉了。他的皮骨连着筋，只有一个骨网。又再度降下铁雨，劈裂破碎。罪人悲哀地号哭，处处奔走而不能解脱。这种大苦全是自己的恶业所致，是不善业所起。

乃至作集不善恶业未尽未坏，极急烧煮，一切身熟，破灭坏烂。不善业故，长远时受，不得解脱。

直到他所造集的盗取僧众饮食的恶业势力没有穷尽坏烂之间，一切时被极度猛急地烧煮，一切身分烧熟、破灭、坏烂。由不善业的缘故，长久时中一直这样受苦，无法解脱。

若彼恶业一切受尽，尔乃得脱。既得脱已，于一千世，生食疮汁饿鬼之中。若脱彼处，于五百世，生畜生中，常有石堕压拶之处。身如苇等，受大苦恼，因此致死。

直到那恶业的果报一切都受尽了，才从地狱里脱出。脱出以后，还要一千世生在食疮汁饿鬼中，吃脓血等来活命。脱离饿鬼处以后，还要五百世生在畜生中，生在常有石头掉下来压逼的地方，身体如苇等，受极大苦恼，由此导致死亡。

彼处得脱，若生人中同业之处，常贫常病，为他所使。旷野险岸饶沙之处、草稀之处、无草之处、无水之处、离泽之处、常怖畏处，恶国土生。是彼恶业余残果报。

脱离畜生以后，如果生在人中的同业之处，也是常常贫穷多病，被别人指使，没有自由。生在旷野险岸有很多沙的地方，或者草稀少的地方，或者没有草的地方，或者没有水的地方，或者远离水泽的地方，或者常常充满恐怖的地方，在这样的险恶国土里出生。这就是盗取僧众饮食恶业的余残果报。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 22:08

《正法念处经》正法念处经讲记 第67课——地狱品50

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名曰身洋受苦恼处，是彼地狱第九别处。

再者，比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“身洋受苦恼处”，是阿鼻大地狱的第九别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有檀越家，常有好心，正信成就。恒于病人，于出家人，为差病故，与其财物。如此财物，随何病人，令得病差。而有恶人，贝声行人，内心不善，离善知识，远无漏道，被服袈裟，而是大贼，食彼供养病人财物。用已不忏，心不生悔，不还不偿。复教他人令住随喜，而复贪取。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生在身洋受苦恼处，受大苦恼。

比丘又思维：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有施主家常常有好心，具足正信，为了病人或出家人能治好病，恒时对他们提供财物作帮助。这些财物无论给哪个病人，都成为他病愈的资具。而有恶人、贝声行人，外在修梵行，内心却不贤善，远离善知识，远离无漏的道，穿著袈裟，其实是个大贼，他私自享用供养病人的财物，取用后心不忏悔，也不偿还。不但自己这样做，还教导别人，让别人也住在随喜当中，再度以贪心取用。那人以这个恶业因缘，身坏命终就堕在恶处，生在地狱的身洋受苦恼处，感受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，彼地狱处，一由旬量，热沸铁树，彼树焰燃，恶业所作。彼地狱处，有热焰石，金刚相似，触甚坚鞕，百倍焰烧。如是火树，炽然极高。树根下处，彼地狱生。

还有厉害的，在那地狱处一由旬的范围里，有热焰沸腾的铁树，那铁树烈火炽燃，是罪人的恶业力变现的。那地狱处还有一种炽热的火焰石，它与金刚相似，接触时非常坚硬，百倍的火焰燃烧。这样的火树烧着极高的火焰，那罪人就生在树根下的地狱处。

四百四病，增长苦恼。独而无伴，头面在下，脚足在上。彼树炎热，势力炽盛，形地狱火，则如冰冷。彼树根汁，一种苦压，遍罪人身，无毛头许。彼病苦重，于火百倍，树压苦恼，复过于是。时节久远，年岁无数，受如是苦。

罪人身上有四百零四种病，不断地增长苦恼。他孤独无伴，头在下，脚朝上。那树十分炎热，势力炽盛，与它相比，其他的地狱火像冰一样冷。彼树的根汁有一种苦的压迫，周遍在罪人身上，没有毛头许的休闲。他所受的病苦极重，比火烧的苦更重百倍，而树压的苦又超过病苦。以业重的缘故，在久远时节中，数不清的年岁里，一直受这样的大苦。

彼处复有阎魔罗人，手执铁刀，脉脉遍割。彼地狱处，受五种苦，谓树火、铁、饥、渴、病苦。于长久时年岁无数，闻者毛起。百那由他，此说少分，坚鞕苦恼，恶味苦恼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

那里还有阎魔罗人，手拿着铁刀，将脉一根一根地全部割掉。那地狱处受五种大苦，就是树火苦、铁苦、饥苦、渴苦和病苦。在长久的时间、不可计数的年岁中，一直受这些大苦，人们听到都会汗毛竖立。在百那由他的罪苦中，这里只说到少分，都是坚固不可拔的苦痛，都是恶味的苦恼。乃至恶业的势力没有穷尽之间，一切时都不断地受苦。直到恶业的势力穷尽了，才从那地狱里脱出。

既得脱已，于七百世，生食火烟饿鬼之中，饥渴烧身，如烧林屋。彼处得脱，于五百世，生畜生中，作被烧龙。常雨热沙，堕其身上，而被烧煮。于畜生中，既得脱已，若生人中同业之处，住丛林中，常负砖等，尽生极苦。不曾一饱，不得美食，唯闻好食美味之名。为奴他使，贫病凡贱。是彼恶业余残果报。

从地狱里脱出以后，还要七百世生在食火烟饿鬼当中，以火烟为食。时时被饥渴烧着身体，就像火烧林屋那样非常猛烈，也就是整个身体烧成干焦。从饿鬼中脱出以后，又要五百世生在畜生里，做被烧的龙，也就是天上常常雨下热沙，落在它身上而受烧煮之苦。

从畜生道脱出之后，如果生在人中与业力相应的地方，也是住在丛林当中，常常背负砖块等重物，尽其一生都特别苦；从来没吃过一顿饱饭，得不到美食，只是听说好食美味的名字；被他人奴役指使，没有自由；一生贫穷多病，下贱卑劣。这就是过去出家人盗用供养病人的财物等的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名两山聚，是彼地狱第十别处。

再者，那比丘为了了解恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“两山聚”，是阿鼻大地狱的第十差别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人行恶，于辟支佛饥欲啖食，而便偷取。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱两山聚处，受大苦恼。

比丘又思维：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人造恶，对于辟支佛饥饿时要吃的食物随即偷取。他以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在地狱的两山聚处受大苦恼。

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就是前面所说那样，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里全部要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，多有铁棒、铁戟、铁镬、铁函苦恼。上两铁山，与种种苦。彼处多雨胜胜山聚，从上而堕一由旬量，唯两山聚。打彼罪人，身体散坏，犹如沙抟。散已复生，生已复散，散已复生。有十一焰，周遍烧身。

还有厉害的，就是那里有很多铁棒、铁戟、铁镬、铁函伤身的苦恼，上面又有两座铁山给予各种苦恼。那里雨下很多高大的山聚，从上空堕下一由旬的量，唯是两山聚，打得那罪人身体全部散坏，就像沙抟一样。散裂以后恢复成形，之后又散裂，散裂以后再恢复成形。又有十一种火焰，周遍烧他的身体。

“十一焰”，就像前面所说，指上下、四方、四隅十处火焰，以及内心的饥渴之火。这样内外十一种火焰烧着身体，给他不可思议的痛苦。

火烧身已，次复破眼，破已复生。阎魔罗人复割其舌，割已复生。复割其鼻，热白镴汁置其割处。复割其耳，热赤铜汁置耳令满。以热铁钵盛热沸灰，以洒其耳。复以利刀，割而复削。四百四病，常具足有。火焰普遍，合为一焰，受极热苦。

火烧身后，接着破掉眼睛，破了又生出来。阎魔罗人又割掉他的舌头，割后又生。又割鼻子，用炽热的白镴汁倒在割的伤口上。再割耳朵，把炽热的红铜水灌满他的耳朵，用炽热的铁钵盛着炽热的沸灰洒他的耳朵，又用利刀割了再削。四百零四种病恒常具足，也就是全身各处地水火风都有极大的病苦。所有的火焰合成一股火焰，也就是到处都是火焰，然后合成一个整体，罪人受极度的热苦。

彼地狱处，于长久时，无有年数。乃至作集不善恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

在彼地狱处受苦，长久的时节中没有年数，乃至所作集的不善恶业的势力没有坏烂之间，一切时不断地出苦。直到恶业消尽了，才从地狱里脱出。

既得脱已，于五百世，生蝇虫等，遍覆其身，常所唼食。身有疮孔，孔有恶虫，啖食其身。在屏中住。常食粪屎饿鬼之中。

（这里从“生蝇虫等”一直到“常食粪屎”之间，都是修饰最后的“饿鬼”两字。）从地狱脱出以后，还要五百世生在常食粪屎饿鬼当中。这类饿鬼受苦的情形，就是身体被苍蝇、虫子等周遍覆盖，常常受咬食之苦；身上有疮孔，孔里有恶虫啖食他的身体；在黑暗处居住，是这样受苦的。

若脱彼处，于七百世，生畜生中旷野恶处，常受鹿身，饥渴烧煮。既得脱已，若生人中同业之处，身常负重，被打身坏，昼夜不安。手足皆破，口常干燥，身体色恶，衣裳破坏。是彼恶业余残果报。虽生人中，于五百世非是正人，与鬼相似，身常苦恼，昼夜不安。是彼恶业余残果报。

脱离饿鬼处以后，还要在七百世生在畜生中，生在旷野险恶之处。常常受生为鹿，被饥渴烧煮。从畜生道脱出以后，如果生在人中的同业之处，也是常常背负重物，身体被打坏，昼夜身心不安，手脚全破掉了，口里常常干燥，相貌很丑陋，衣裳破坏。这就是恶业的余残果报。即使生在人中，也是五百世不是真正的人，跟鬼差不多，身体常常苦恼，昼夜心不安，没有平静的时候。这就是过去偷辟支佛食物的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，彼处名为阎婆叵度，是彼地狱第十一处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“阎婆叵度”，是阿鼻大地狱的第十一处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人野处，于河泽中，取济活命。彼河泽处，是第一业，一切田地谷等食具皆从彼得，以存性命。有恶心人，断截彼河。河既断已，彼处国土一切皆失，鸟鹿亦死。况复人类，城邑聚落一切沙门婆罗门等，皆悉渴死。彼河断故，国土人民一切死尽。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱阎婆叵度别异处生，受大苦恼。

比丘又想：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人住在野处，靠着河泽来养活性命。那河泽处是第一重要的业，一切田地的灌溉、谷物庄稼等食具的生长都依赖河泽，人们以此来存养性命。但是，有恶心人从根源上截断了河水。河水一断，彼处国土一切养命的资源随即丧失，鸟鹿等旁生也都死去。何况是人类，城邑聚落里的一切沙门、婆罗门等都干渴而死，以河水截断的缘故，国土中的一切人都死绝了。那人以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在阎婆叵度这个特别处，受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，就是等活、黑绳等七大地狱的一切苦，这里全部要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，七百由旬，如大旷野。险岸高山，大火焰燃，多有铁树。彼地狱人颠倒见故，见有河池树林具足。彼患饥渴，第一恶火，烧其身已，唱唤号哭，走向彼池。作如是意：我到彼处，饮彼池水。既到彼池，有热沸灰，满河池中。

还有更厉害的，就是彼处宽广有七百由旬，如大旷野，里面有险恶的河岸和高山，大火炽燃，还有众多铁树。地狱人以颠倒见境的缘故，见到那里有清凉的河池，树林具足。由于身体被第一重的饥渴之火所烧，他一见到这些，就啼哭大叫着奔向河池。他心里这样想：我到那里就能喝到那池水。等到了河池边，却发现河池里满满的都是炽热的沸灰。

于彼池所，阎魔罗人手执铁刀，执彼罪人，以刀削割。受二苦恼：一刀割苦，二饥渴苦。彼人如是，在旷野处，刀破其身，受大苦恼。

在河池那里，阎魔罗人手拿铁刀，抓着罪人，用刀削割他的身体。他因此感受两种大苦：一、铁刀割身的苦；二、饥渴烧身的苦。就像这样，在旷野处有刀子削割他的身体，由此感受极大苦恼。

于长久时，若脱彼处，以饥渴故，处处驰走，饥渴烧身，处处驰走。见有冷河，疾走往趣。彼人既走，池中有鸟身大如象，名曰阎婆，嘴利生焰。执地狱人，上举在空，举已游行。彼地狱人，即失忆念。然后放之，如石堕地。彼中地处，焰坚恶触，罪人堕地，碎为百分。复更和合，合已复散，散已复合。鸟复更取，如前所说，与彼苦恼。彼地狱人，复有恶病，如前所说。如是无量百千亿岁，受如是种恶鸟苦恼。

他在长久时中一直受苦。如果脱离彼处，以饥渴的缘故到处奔驰，饥渴的火焚烧其身，受逼迫故处处驰走。这时，他见到前方有清凉的河，于是快速地奔向河边。正这样奔着，河池里出现一只鸟，身体有大象那么大，叫做“阎婆”，锋利的嘴冒着火焰。它抓住地狱人就飞向虚空，然后在空中飞行，地狱人吓得当时就失去忆念。接着阎婆鸟从空中放开他，他就像石头一样直接堕在地上。堕落的地方火焰猛烈，有非常痛苦的恶触，罪人堕在地上碎成了百分。之后又复合成形，重复前面的过程，又散裂又重合。这时阎婆鸟再次抓住他，像前面所说那样，又给他无数苦恼。地狱人身上还有很多恶病，跟前面所说一样。这样经过无量百千亿岁，罪人一直受这种恶鸟给予的苦恼。

若脱彼处，而复更为阎魔罗人之所执持，置在热沸赤铜旋河。既置彼处，身皆消洋，如水沫消，又复更生。彼恶业人恶业行故，长久远时，如是烧煮，无有年数。

如果脱离彼处，阎魔罗人又抓住他，放在热沸的赤铜旋河里烧煮。放进去以后，他的身体全部消洋，就像水沫破灭后消失那样，之后又生出来新的形体。那恶业人以恶业的力量，在长劫久远的时间中，一直被这样烧煮，算不出年数。

破国土人若得脱已，饥渴烧身，处处驰走。自恶业故，所行之处，铁钩满道，其刃极利，割破其足，自从足下，次第至髀，一切破裂。足破裂已，其身焰燃，受极苦恼。唱声啼哭，心生悔恼，呻号叫唤。一切身分，皆悉烧燃，烧已复起，起已复去。彼人如是，心乱不正。

这破国土人脱离彼处后，以饥渴烧身的缘故到处奔驰。以自恶业的缘故，所到之处，路上充满铁钩。铁钩的刃极利，割破了他的脚，从脚下一直到髀骨处全部破裂。脚破裂以后，身体也是火焰炽燃，受极度的苦恼。他大声啼哭，心里生起悔恼，呻号叫唤。身体的一切部分都被烧燃，烧完后又生出新的，生出之后又烧完。就像这样，他的心非常狂乱，没办法安定。

彼处复有焰齿狗来，遍啮罪人。一切身分皆令破坏，皮肉脂髓，皆悉啖食，复饮其汁。彼破国土恶业行人，自业如是，于长久时，受大苦恼。

那里又有焰齿狗奔过来，咬遍罪人全身，咬破他身体的一切部分，吞吃掉一切皮肉脂髓，又饮食体内的汁液。这个破国土的恶业行人，他以自己的恶业力感得如此大苦，在长久时中受极大苦恼。

乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

乃至他所造的恶业的势力没有穷尽之间，一切时不断地出苦。直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。

既得脱已，于五百世生饿鬼中，极受苦恼。若脱彼处，于五百世，生畜生中，作赊罗婆。生生之世，入火被烧，或为蛇食，或为火烧，或为风杀。彼处既脱，若生人中同业之处，无戒时生，一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报。

从地狱里脱出以后，还要五百世生在饿鬼中，受极度大苦。脱离饿鬼以后，又要五百世生在畜生中做赊罗婆，生生世世入在火里烧，或被蛇吞食，或被火烧，或被风杀掉。从畜生脱出以后，以过去的善业力，如果生在人中的同业之处，也是生在人们不持戒、肆意造恶的恶劣时代，而且是一切人中最为凡鄙陋劣的。这就是过去断水源、破国土恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名星鬘处，是彼地狱第十二处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“星鬘处”，是这阿鼻大地狱的第十二处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人行恶，于起灭定，一切烦恼尽灭比丘，初起极饥，偷其食已，心生欢喜。食已贪取，口说赞善，复教他人。业业普遍，作业究竟，作而复集，恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生星鬘处，受大苦恼。

比丘又想：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人这样造恶，对于起于灭定、已灭尽一切烦恼的比丘，刚起定时非常饥饿，他偷取比丘要吃的食物，生了欢喜心。吃完后又以贪心偷取，口里赞善，无惭无愧。不但自己做，还教导别人这样做。这样业业普遍，作业达到究竟，做了以后又积集，因此恶业非常坚固。他以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在星鬘处地狱里感受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，就是等活、黑绳等七大地狱的一切苦，这里全部都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处地狱二角，普地狱处，镬汤焰燃，如虚空星。于一角处，二十亿数、九那由他、九千钵头摩、六十亿阿孚陀、三十大钵头摩、亿百网、亿二十千鬘，过如是数时节烧煮，煮熟烧熟，如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧，受坚恶苦。

还有厉害的苦，就是星鬘处地狱显现有两个角，周遍那处地狱全是烈焰炽燃的镬汤，就像虚空里的星星一样，多得数不清。其中一角处，二十亿数、九那由他、九千钵头摩、六十亿阿孚陀、三十大钵头摩、亿百网、亿二十千鬘，在超过这么多数量的时节里，罪人一直在镬汤中烧煮，煮熟烧熟，像鱼一样动转在火焰炽燃、赤沸的铜旋镬中。烧煮以后再烧煮，不断地增长。像这样，罪人一切时被不断地烧煮，受坚固难拔的大苦。

彼恶业人，唱唤心悔。自心恶业，长久远时，如是烧煮，如前所说。

那恶业人受此大苦，痛得大声叫唤，心里生起极度悔恨。但是，以他自心恶业力的缘故，在恒常久远的时间中，这样不断地被烧被煮，受报的情形跟前面所说一样。

彼人如是于受苦处，若得脱已，又复更入，胜热味风。恶触如刀，割一切脉。既割脉已，举之在上，移向地狱第二角处。

那罪人脱离受苦处以后，又进入一处很可怕的地方，那里有特别厉害的热味风，触在身上就像刀割一样，割断罪人的一切脉。割断以后，这风又吹起罪人，移向星鬘处地狱的第二角。

彼恶业人既到地狱第二角已，风吹亿剑，割彼罪人一切身分，皆悉散坏，唯有筋脉。彼人如是，身唯筋缕。阎魔罗人然后执持，置在星鬘风吹镬中。既置彼已，足在于上，头面在下，头面先入。彼复后时，热沸赤铜先烧其眼，次烧髑髅，次烧其面，次烧其齿，次烧咽喉，热赤铜汁置咽喉中，一切普烧。不能唱唤，不能出声。彼人如是受坚鞕苦。

这恶业人到达地狱的第二角后，风吹动一亿数量的利剑，割截他身上的一切部分，割得全部散坏，只剩下筋脉。就像这样，他全身只有筋缕存在。然后阎魔罗人又抓住他放在星鬘风吹镬中，放进去时，他的脚在上、头朝下，头先进去。进去以后，镬里热沸的红铜汁先烧他的眼睛，再烧髑髅，再烧脸部，再烧牙齿，再烧咽喉，炽热的红铜汁放置在咽喉中，一切处普遍燃烧，烧得他没办法叫唤，也不能出声。就像这样，那罪人受坚固难拔的大苦。

受彼苦已，更复有余。阎魔罗人，手执铁杵，打筑其头。既筑其头，一切身分皆悉跳建，头身俱跳，如鱼动转。过久远时。

受完彼苦以后，还有其他的苦。阎魔罗人手拿着铁杵猛击他的头部，这样打击以后，身体的一切部分都跳起来、竖起来，头部和身体全都跳起来，就像鱼动转一样。在长久的时间里，他一直这样受苦。

如是两角星鬘地狱，在中煮熟。乃至作集不善恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

像这样，他在两角星鬘地狱里不断地被烧煮，乃至作集的恶不善业的势力没有坏烂穷尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于一千世，生在悕望饿鬼之中，常受苦恼，饮食难得，于百年中，或得不得。彼处脱已，于五百世，生畜生中，在隘迮处，而受鹿身。心常惊恐，于一切人，皆生怖畏，于险岸中离人之处。常怖畏故，羸瘦无色，身体干枯。恶业力故，猎人所杀。

直到恶业尽了，才从地狱里脱出。脱出以后，还要一千世生在悕望饿鬼中，常受苦恼，很难得到饮食，在一百年当中，有时能得到，有时得不到。从饿鬼脱出以后，还要五百世做畜生，生在狭窄逼迫的地方，受生为鹿，心里常常惊慌恐怖，怖畏一切人，在远离人类的险岸之处居住。心常常怖畏的缘故，身体羸瘦，没有血色，身体干枯。以恶业力的缘故，最后被猎人杀死。

既得脱已，若生人中同业之处，则常治生，身为导主，饥渴常乏。一切时行，常系属他，为他所使，依他活命。与人相似，非是正人，常受苦恼。是彼恶业余残果报。

脱离畜生以后，如果生在人中的同业之处，常常身为导主来谋生，饥饿干渴，经常贫乏。一切时的行为常常系属于他人，被他人指使，没有一点自在，依靠他人活命。看起来像人，其实不是真正的人，经常受苦恼。这就是他恶业的余残果报。他过去偷比丘圣者的食物，让比丘受饥饿的苦，因此感受这样的苦报。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 22:11

《正法念处经》正法念处经讲记 第68课——地狱品51

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，彼处名为一切苦旋，是彼地狱第十三处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“一切苦旋”，是阿鼻大地狱的第十三处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有恶心人，起颠倒意，于一切智所说言语书画文字，除灭隐障，令失法身，令诸众生不得信佛。若闻正法，则生信心，以无法故，众生不信。如是心意，如是邪见，作集恶业，垢心恶心。若教他人令住随喜，如是作已，后复更作。恶心意故，业业普遍，作业究竟。复于彼处，作已复作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱一切苦旋别异处生，受大苦恼。

比丘又想：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，如果有恶心的人起了颠倒意，对于一切智佛陀所说的言语、书画、文字作破坏、遮障等，使得世间界失去法身，让众生不能信佛。以正法存在的缘故，只要众生听闻了正法，就会生信心，但是正法隐灭的缘故，众生没办法信佛。罪人以这样的颠倒心、这样的邪见作集恶业，而这种心是染污的心、恶劣的心。他不但自己做，还教别人住在这种行为里，随喜这样的灭法行为，这样一做再做。他以这样的恶心，使得业业普遍，作业达到究竟。而且在这些地方做了再做，从来不思悔改。他以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在一切苦旋地狱的别异之处，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱的一切苦，这里全部都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，热沸赤铜，置其眼中，二眼皆满。或以热沙金刚恶触，揩磨其眼，消洋碎散，又复更生，生已复揩。复以利锯，割截其手，截已复生，生已复截。复置焰镬，头在下入，身在镬外，如是极煮。半身镬外，利刀割削。

还有厉害的苦，就是那里有滚沸的赤铜水置入罪人眼中，充满两个眼眶。或者有恶触的热沙金刚揩磨他的眼睛，使得眼睛消洋碎散，之后又生出新的眼睛，生了以后又揩得碎散。又有利锯割截他的手，截断后又生出来，生了以后又截断。然后被放入满是热焰的铁镬中，头部入在镬里，身体露在镬外，就像这样，上半身被极度地烧煮。而露在铁镬外的下半身，则受到利刀割削的大苦。

罪人为什么要受这样的大苦呢？以下讲到原因：

以眼看法，灭坏法故，受如是报。以手指磨灭坏法故，受锯截报。以本恶心隐灭法故，在镬中坐，金刚嘴鸟，拔心而食，饮其心汁。以恶心故，受如是苦。身坐镬中，背分在上，不入镬处。阎魔罗人，执利斤斧，以斤其皮，令使下脱，严热灰汁而灌洗之。焰热利针，遍刺其身，焰热铁轮，疾转在头。如是受苦。

人们都以眼睛来看法，而罪人灭坏法的缘故，世人见不到正法，失掉了法眼，因此他受到铜汁灌眼、热沙揩眼的苦报。他以手指磨灭佛与法等化现的文字，灭坏法的缘故，就受到利锯截手的苦报。由于过去以恶心坏灭法，在业力成熟时，就变现出这样的苦报，人坐在镬中，心脏被金刚嘴鸟拔出来吃掉，又喝他心里的汁液。过去起恶心的缘故，造了严重的破法恶业，就会受这样的大苦。另外，他的身体坐在镬里面，后背露在上面，没有进入铁镬，阎魔罗人就拿着锋利的斧头劈割他身上的皮，使得皮脱落下来，然后用炽热的灰水灌洗他的身体，再用火焰炽热的利针刺遍他全身，又有火焰炽燃的铁轮在他头上急速地旋转。罪人是这样受苦的。

若脱彼处，堕消洋地，苦常不断。作集业故，于地狱中，受如是苦。

如果脱离彼处，又会堕在消洋之地，身体堕在上面后，很快消解融化。就像这样，苦常常不断。由于他作集破法恶业的缘故，就堕在地狱里受这样的大苦。

乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

乃至恶业的势力没有穷尽之间，一切时不断地出苦。直到恶业尽了，才从地狱里脱出。

虽脱彼处，于五百世生在食烟饿鬼之中，恶行覆身，心受苦恼，心乱不止。若脱彼处，于七百世，生畜生中，作夜行虫，若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已，过去久远有人业者，若生人中同业之处，生雪山中，食恶饮食，恒常贫穷，于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报。

即使脱离地狱，也要五百世生在食烟饿鬼当中，吃烟来活命。由于恶业力覆蔽着身心，心受着苦恼，不断处在狂乱的状况中。如果脱离了饿鬼道，还要七百世生在畜生中，做夜行虫，或者做獯狐、兔子、枭等鸟。脱离畜生道后，如果过去久远受生为人的善业成熟，而生在人中的同业之处，也是生在雪山里，吃很恶劣的饮食，恒常贫穷，三百世受生为蛮荒或者边鄙等处的人。这就是灭法恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名臭气覆，是彼地狱第十四处。

再者，比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“臭气覆”，是这阿鼻大地狱的第十四处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人邪见故，以恶心忆念思惟，随顺嗔心，生喜乐意。于僧田地，或甘蔗田、园林果树，或复众僧余受用处，放火焚烧。如此烧僧所受用物，令诸比丘衰损失坏。业业普遍，作业究竟，和合相应。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱臭气覆处，受大苦恼。

比丘又思维：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人以邪见故，以恶心忆念思维，随顺嗔心生了喜乐之意，对于僧众的田地，或者甘蔗田、园林果树，或者僧众其余的受用处放火焚烧，这样焚烧僧众受用的物资，使得诸比丘衰损失坏。当业力普遍，作业究竟，达到和合相应之时，他就以这个恶业因缘，死后堕在恶处，生在阿鼻地狱的臭气覆处，感受大苦恼。

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就是前面所说，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，有热焰网，名针孔网。热焰普遍，遍地狱中。恶业罪人既生彼处，阎魔罗人焰利大刀，执箭射之，驱入焰燃针孔网中，不能得走。彼恶业人，彼处系缚，不能得脱。彼网极利，削割其手，复削其胁，复削其背，一切身分，皆悉遍削，唯有骨在。网割削已，阎魔罗人甘蔗杖打，百倒千倒，若百千倒。彼恶业人恶业遍覆，受彼箭苦，于长久时，受大苦恼，坚鞕恶触。所受苦恼，无异相似。

还有厉害的苦，就是那里有热焰网，叫做“针孔网”，炽热的火焰像针孔一样，周遍在此地狱中。恶业罪人生到那里，阎魔罗人挥动着火焰炽盛的锋利大刀，手持着箭射他，驱赶他进入烈火焰燃的针孔网中，不能逃脱。那恶业人被系缚在那里，无法脱出。针孔网极其锋利，削割他的手，又削割他的胁部，再削割背部，身体的一切部分被普遍削割，最后只剩下一具骨头。被针孔网削割后，阎魔罗人又拿甘蔗杖打他，打成一百道、一千道或者百千道。那恶业人以恶业周遍的缘故，受到箭射之苦，在长久时中受大苦恼，是非常坚固的恶触。他所受的苦恼极大，没有一个苦能跟它相似。

彼地狱中，极受大苦。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

像这样，在地狱里受极大苦。一直到所作集的恶不善业的势力没有坏烂、业气未尽之间，一切时不断地出苦。直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。

虽脱彼处，于七百世，生于食血饿鬼之中，唯食产血。若脱彼处，于五百世生畜生中，作鸡、孔雀、鸲鹆等鸟。脱彼处已，若生人中同业之处，于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报。

即使脱离了地狱，还要七百世生在食血饿鬼当中，这种饿鬼只吃女人生产时流出的血。如果脱离了饿鬼处，还要五百世生在畜生里，做鸡、孔雀、鸲鹆等的鸟类。脱离畜类以后，如果生在人中的同业之处，也是受生在旃陀罗种姓的屠夫家里，身份卑微。这就是过去烧毁僧众受用物恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名铁鍱处，是彼地狱第十五处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“铁鍱处”，是这阿鼻大地狱的第十五处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人轻心诳心恶意，于俭时世，请唤比丘，作如是言：于此年中，我家夏坐，病药所须，我皆供给，一切勿忧，莫生异意。彼诸比丘，心皆生信。时世复俭，信彼人故，更不余求。

比丘又观察：众生是以什么业而受生彼处呢？他见闻了解到，有施主以一种随便轻乎的心、诳骗他人的恶意，在饥馑的时节请来比丘，这样说道：今年夏坐安居时请来我家，病药等所需之物我都可以提供，一切包在我身上，不要忧虑，不要再生其他的念头。听他这么说，那些比丘从心里信了他的话。当时年景很不好，找个合适的安居处所不容易，诸比丘相信那人的缘故，不再去其他地方寻求。

既赴夏坐，彼恶心人，一切不与，驱令使去。时世俭故，彼诸比丘，或有死者，或有比丘，失前夏者，或有极受饥渴苦者，或有比丘向异国者。如是恶人，弃舍比丘，妨废恼乱。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生铁鍱处，受大苦恼。

到了约定的时间，比丘们前去施主家安居。但那个恶心人却出尔反尔，一切都不给予，而且驱赶比丘们离开。当时年景很差，诸比丘被驱赶后，状况都很不好，有的死掉，有的破了前夏，有的受极度饥渴之苦，还有的投奔异国寻求生路。这恶人以弃舍比丘的恶行，严重障碍了比丘修道，恼乱了比丘的身心。他以这样的恶业因缘，死后就堕在恶处，生在阿鼻地狱的铁鍱处，感受极大苦恼。

从这里就知道，做人一定要守信用。答应之前要认真考虑，一旦答应下来，那就跟签字、画押一样，要赶紧做，而且必须兑现。如果信用上出了问题，引来的果报会一律归在承诺者身上。

在这个世俗谛里，任何事都是有影响的，要么是利益，要么是损害。所以做事之前，首先观察能不能利益自他，如果能利益自他，就要用心做。如果不做，只是随着个人的私欲、懒惰等烦恼走，或者只是骗人、糊弄人，会造成很大的损失，障碍很多人修道，身心上出特别多的恶果，死后还要堕在阿鼻地狱里受报。因此，不守信用的果报非常大！

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。复有胜者，所谓彼处地狱罪人，十一焰聚周匝围绕，常患饥渴。

所谓的苦，就是前面所说的等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里都要受，而且百倍地加重。

还有厉害的，这个地狱罪人被十一种火焰聚周匝围绕，常常患饥渴的大苦。“十一焰聚”，就像前面所说，上下、四方、四隅十个方向的火，以及内心的饥渴之火。像这样，罪人被这十一种火团团围住，无法脱出。

要知道，这火都是业力自现的，不是从外面来的，所以往哪里逃？会一直缠到他的恶业势力消尽为止。就像身上有病，哪里跑得出去？只要病没好，它会一直骚扰你、缠逼你、折磨你。就像这样，这个恶人背信弃义，过去答应给比丘饮食、医药等，后来却反悔，结果造成很多的具戒比丘丧失道业，或者身心忧恼、无法安定，甚至死去，因此这种业力的火就现在他身上，常常受饥渴之苦。以因果相似的缘故，这种恶业力反弹在他身上，常常都是特别大的饥渴之苦，煎逼着自心。

阎魔罗人，数数常以热赤铜汁热铁块抟，令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩、三余多数、尼余多数，常烧常煮，干燥破坏，又复更生。

当时，阎魔罗人数数地常常逼罪人喝下炽热的红铜水，吃下热的铁抟块。那罪人的身体分成了无量大红莲花、三余多数、尼余多数等的数量，这些绽裂开来的身分不断地被烧被煮，身体干燥破坏，然后又生出新的形体，继续受苦。像这样，反反复复地被业力惩罚。

复有胜苦，如业所作，阎魔罗人取热铁鍱，广五由旬，焰火甚炽，普一焰鬘。以彼铁鍱裹其身体，一切烂熟，普身焰燃。唱唤号哭，石坏苦恼。无少乐事，如针孔许，可攀缘处。

又有很厉害的苦，如同他的业力所作那样（也就是，这一切都是由业的画师画出来的，是自心的业习现出来的），会出现阎魔罗人拿着炽热的铁鍱，宽广度有五由旬，烈焰炽燃，普遍成了一个大火焰的连环。阎魔罗人用铁鍱裹住罪人的身体，他身上的一切处被烧得烂熟，全身烧出熊熊的火焰。他唱唤啼哭，以身体无余失坏而苦恼。就像这样，整个身体全部坏灭、苦恼，没有少许的快乐之事，连针尖许的可以攀缘的量也没有。也就是说，周遍他身心的境界，全都是炽盛的大苦，连一丁点让心著在上面的安乐之处也没有。

如是铁鍱火遍无间，如是恶触，受苦叵耐。如是铁鍱，作饥作渴，作大炽火，受如是苦。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

就像这样，铁鍱火普遍燃烧，没有一点间隙。而这样的恶触（身根所触的境叫做“触”，包括冷、热、硬、暖、粗、细、涩、滑等），也就是这极炽热的铁鍱，它有着极炽燃的恶触，身体接触时，根本没办法忍受。这样的铁鍱裹着身体，给罪人制造极大的饥渴之苦，还起了大炽燃的火焰，是这样受苦的。一直到恶业的势力没有完全穷尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已，于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处，于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已，若生人中同业之处，于五百世为王不信，常系在狱，饥渴而死。是彼恶业余残果报。

直到恶业的势力完全消尽了，罪人才从彼地狱处脱出。脱出以后，还要百千世生在食脑饿鬼当中，吃脑子来活命。脱离彼处以后，又要七百世生在食火畜生中，以火为食物。脱离畜生以后，如果过去有善业力成熟，而生在人中的同业之处，也是五百世不被国王信任，常常被关押系缚在牢狱里，因饥渴而死。这就是诳骗、弃舍比丘的余残果报。

这样就知道，如果表面上说些好听的话，答应得很好，实际上根本不去做，那么他将来就不会被人信任，说什么别人根本不相信，而且常常会被关在监狱里。他本来答应比丘要提供资具，却不提供，所以一直受饥渴的苦，做了人还要在饥渴中死去。这就是彼恶业的余残果报。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 22:14

《正法念处经》正法念处经讲记 第69课——地狱品52

智圆法师 讲解

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名十一焰，是彼地狱第十六处。

再者，比丘为了了解恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“十一焰”，是阿鼻大地狱的第十六处。

众生何业生于彼处？彼见闻知有人恶行，若于佛像若佛塔等，众僧寺舍，破坏拭灭，恶心破坏圣人住处，灭佛画像。或复有人，非佛弟子，于佛不信，而自说言是佛弟子，为求过失而听佛法，推求其便，闻已于法不生信入，如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱十一焰处火中而行，受大苦恼。

比丘又思维：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人做恶行，对于佛像、佛塔等，以及僧众的寺院、僧舍作破坏、擦拭、毁灭，他以恶心破坏圣人的住处，灭佛的画像。又有一种情况，这个人不是佛弟子，对于佛不生信心，却说自己是佛弟子。为寻求过失而去听闻佛法，他坐在那里，心里不断地推求：这个出了什么错，那个又怎么不合理等等。他听闻后，对于佛法不生信心，因而毁呰佛法，对此他特别喜欢做，大量地做。他以这种恶业因缘，死后就堕在恶处，生在这十一焰处地狱里，在火中行走，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦，这里都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，有一千倍，严恶毒蛇，彼蛇多饶，普遍地狱。彼地狱人，在中来去。阎魔罗人，手执铁棒，打令疾走，为蛇所啮。复有执火，极热烧燃。彼人如是二种火烧，谓毒火烧，地狱火烧。唱唤驰走，悲号啼哭。

还有厉害的，那里有一千倍凶恶的毒蛇，数量非常多，遍在地狱中，地狱人在里面来来去去。阎魔罗人手里拿着铁棒，打得罪人快速奔驰，结果感受蛇咬之苦。又有罪人手里拿着火，极热地烧燃。像这样，罪人被两种火烧：一、毒火烧；二、地狱火烧。他痛得大叫，到处驰走，悲号啼哭。

以唱唤故，阎魔罗人复为说偈，呵责之言：

以罪人叫唤的缘故，阎魔罗人又给他说偈，呵责他说：

汝以爱毒醉　一切痴心力　于正法顽钝　今者徒叫唤

你被爱心的毒所醉，以一切痴心的力量，对于正法顽愚、迟钝，竟然想毁掉正法，所以导致现在受苦，这时任何叫唤都是徒劳的！

见恶业喜乐　唯贪现在乐　作恶初虽甜　后则如火毒

见到恶业时特别喜欢做，只贪求一时的快意，作恶时好像最初很甜、很舒服，很适合自己的心意，但是后来的果报会像火毒一样毁灭你。

作恶业之人　一切人毁呰　作善者皆赞　如是应舍恶

凡是作恶业的人会被一切人指责，凡是作善的人能得到一切称赞，所以我们应当舍弃恶业。

见者不爱乐　恶报受苦恼　作恶得恶报　如是黠慧舍

造恶的人，别人见了不欢喜，而且要受恶报、受苦恼，作恶就得恶报，所以黠慧者应当舍恶。

作恶不失坏　一切恶有报　恶皆从作得　因心故有作

在没遇到恶业的违品之间，一切恶是不会失坏的，都有相当的报应。恶都是从作而来的，因为起了心才会有这种造作。

由心故作恶　由心有果报　一切皆心作　一切皆因心
心能诳众生　将来向恶处　此地狱恶处　最是苦恶处
莫系属于心　常应随法行　法行则常乐　恶行不寂静

由心才造恶，由心而有果报，一切都是心作的，一切都是从心而起的。但是这个心非常不可靠，尤其凡夫的心都很颠倒，这种心能诳骗众生，会带着他向恶处去。这地狱的恶处是最苦恶之处，所以不要被恶心支配，要常常随顺法而行（也就是，我们的心有两种，一种是好心，一种是坏心。如果常常被坏心指使着作恶，就会陷在颠倒里，所以一定要顺着法去做。以这个缘故，常常要有正念。如果一不小心认贼为子，听信贼儿子的恶心去做，那就直线落在恶趣里了。所以，要恒常秉持正念，一心随着法来做）。如果随法而行，就会常常快乐；如果不随法而行，那就不得寂静。

非法无善果　以不颠倒受　一切种种果　如因相似见
果与因相似　异相非因果　如是无常法　皆因缘而生

如果非法而行，就得不到善果。因为善果都是从遵循正法而来的，不会颠倒而受（也就是果随因行，不会颠倒过来，不会因为你造恶而受乐，或者行善而受苦）。一切种种的果都和因相似，会这样见到。果和因是相似的，如果果和因不同类，那就像种豆却生苦瓜一样，那就不叫“因果律”了。所以种豆得豆、种瓜得瓜，种什么因就得什么果，这叫“果因相似”。就像这样，世俗中没有常法，一切法都是因缘生的，好的因缘就出好法，坏的因缘就出坏法，没有什么固定性。

非无因见果　地狱中最胜　如因果相应　地狱中熟煮

这不是没有因会见到果，换句话说，果不是凭空来的。地狱中的果最厉害，就像因果相应一样，种什么因就得什么果，由于过去以嗔恚等造业，就会在地狱中被火煮熟。

作集业坚鞕　决定恶处行　业果相续缚　地狱中煮熟

作集很坚固的恶业，决定在恶处里走，会被业果相续不断地缠缚，就像身上得了常年大病那样，一直脱不开，最终堕在地狱里被煮熟。

若忏悔方便　恶业则破坏　不见不爱果　实见者所说

如果能够行忏悔的方便，破坏掉恶业，就不会见到不可爱的果，这是如实见知者佛陀所说。

世间因光明　如业因得果　业果迭相因　一切法如是

世间因为日光而明亮，正如有了业因就会得果一样。业果是辗转相因相成的，由业感果，果又做因，因又感果，一切法都是这样，辗转相成。

见迭互因缘　迭互自在行　相似随顺缚　实见者所说

“见迭互因缘”，就是因果互相做因缘。“迭互自在行”，就是一直随着业力他自在转，然后出现果，果上又有业的话，会继续生后面的果，这样一直在业力的掌控之下运行。“相似随顺缚”，“相似”是说果与因同类，造一个业，随顺着就被相应的果报缠缚。这也是如实见知者所说。

一切世间法　非是无因果　非自在等作　实见者所说

一切世间法不是无因自然生果的，也不是自在天等非因所作的，这是实见者所说。

无始生死来　皆因缘而生　如业相似见　无法不相似

无始生死以来，一切世间法都是因缘所生，就跟业一样出现相类的果境界，没有一个果法不是跟因缘相似而生的。

若知爱作业　众生业因生　彼人知业果　故名寂静人

如果知道业是心中的爱造作的，众生从这个业因受生，就说明他已经了解因果，可以叫他“寂静人”。

所谓的“爱”，根本上缘于我执无明，一心受自己的私欲或者个人喜好、习气的驱使，然后这样去作业。这个爱，就是我想怎么干就怎么干，要怎么干就怎么干，从爱会造出很多的业来，这些业又决定了未来生什么果报。这个人知道这样的业果关系后，可以止息掉随着爱而造业，所以叫他“寂静人”。

自体作恶人　常为痴罥缚　已作恶业竟　云何心生悔

你这个以自体作恶的人，常常被痴的罥索所系缚，你已经做完了恶业，为什么现在心生后悔呢？

恶常依止恶　法常依止法　黠慧人俱舍　实见者所说

恶常常依止恶，依止恶会连续不断，法也是常常依止法，由法会再生一个法，对此黠慧者一概舍开，不住二边，这是实见者所说。

若迷道非道　则迷于佛法　彼不得寂静　如日中无闇

如果人迷了而不能辨别道与非道，他就会迷失佛法，不知道该遵循什么道来行，他也就不会得到寂静。就像日轮中没有黑暗，是绝对的无，只要迷失了正法，内心中就决定没有寂静。

若人迷因缘　迷于法非法　法到恶地狱　极苦恼之处

如果人迷于因缘，不了解法和非法的差别而颠倒行事，那么他所行的恶法，就会把他送到恶地狱这个极苦恼的地方。

阎魔罗人，因相应语，呵责之已，复执戟鉾，以嗔怒心，复以无量种种器仗，缚地狱人，无量百千钵头摩数，于长远时，斫刺打筑。自业所作，如是受苦。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这里的“因”是理由，“因相应语”就是具有正确理由的语言，包括圣教和正理。阎魔罗人说了因相应语，呵责地狱人后，又拿着戟鉾，再以嗔怒心，又以无量种种的器杖，绑住地狱人，他的身体绽开成无量百千红莲花数，在长远的时间里，不断地受斫刺、击打。要知道，这些都是罪人自己的恶业力所变作的，因而感受这样的苦报。一直到他所作集的恶不善业的势力没有完全消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于七百世生食粪屎饿鬼之中，是彼恶业余残势力。若脱彼处，于五百世生畜生中，作蚯蚓等，彼业势力余残果报。脱彼处已，若生人中同业之处，生于边地，身体黑色，渔人之属，下湿之处，水田无食，饮食难得，食水中虫。是彼恶业余残果报。

直到恶业的势力尽了，才从那地狱处脱出。脱出以后，还要七百世生在食粪屎饿鬼当中，吃粪屎来活命，这就是他恶业的余残势力。从饿鬼脱出以后，还要五百世生在畜生里做蚯蚓等，这就是他恶业势力的余残果报。

脱离畜生之后，以过去的善业力如果生在人中的同业之处，也是生在边地。因为过去破坏佛像、佛塔、僧舍，对于正法寻求过失等，造了这些大恶业，所以即使生在人中，也是生在没有正法光明的边地。而且身体黑色，因为过去破坏佛像，所以这一世皮肤黑漆漆的，没有光。他做渔人，以打鱼来活命。生活条件很不好，住在潮湿的地方，水田里没有食物，很难得到饮食，只能吃水中的虫子。这就是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观察阿鼻大地狱处，更不见有第十七处。下向亦无，傍厢亦无，粗细俱无，近远皆无，更无所摄，一切不见。

再者，这个比丘为了解恶业果报，观察阿鼻大地狱处，发现只有这十六处，再没有第十七处。向下行也没有，旁边也没有，其他粗细的状况都没有，远近也没有，再见不到其他阿鼻地狱的内容。

彼比丘如是思惟，见道思惟，观察尽边，八大地狱，各十六处眷属之处。

那比丘这样思维，见道思维，他已经观察尽了量的边际，八大地狱每一个都有十六处眷属处所。

如是尽边恶业人地，一切愚痴凡夫之人，作集此地作恶业人，受证之处，八大地狱并眷属处，我更不见异大地狱，更无异业一种生处，更无恶处。如此阿鼻大地狱处，何处众生得大苦恼？如此阿鼻大地狱处，毛起地狱，于千分中，不说一分。

像这样，对于恶业人的处所已经彻底穷尽了边际，也就是全部看完了，一切愚痴的凡夫人、作集此地的作恶业人，他们都会到这里来证实恶业果报。除了八大地狱和它们的眷属处，此外我再见不到有其他的大地狱，再没有其他业的一种生处，再没有其他的险恶处，就像这样完全观察到量。这样的阿鼻大地狱处，哪处众生得这样的大苦恼呢？这样的阿鼻大地狱处，听了毛都会竖起的地狱，千分中还没说到它的一分。

何以故？不可说尽，不可得听，不可譬喻。地狱苦恼，如是极恶，如是坚鞕，如是大苦，如是叵耐，如是苦恼，无异相似，不可喻苦。

为什么千分中说不到它的一分呢？因为这种地狱不可思议的苦是没办法说完的，没办法完全听到它的情形，也没办法用譬喻描述。地狱的苦恼是这样极度地险恶，这样极度地坚牢，没办法拔除，是难以忍受的大苦，没有苦与它相似，是没办法譬喻的大苦。

何以故？无人能说，无人能听。若有人说，若有人听，如是之人吐血而死。

什么缘故呢？因为没有人说得出，也没有人听得到跟阿鼻地狱一样的苦。假使真有人道得出，或者真有人听得到跟它一模一样的苦，这个人会当场吐血而死。

因此，口里说不出那种状况，真正能说得出那个量的话，心已经颤抖得不得了，会吐血而死。听也只是听个影像，并不是真正听到地狱的实情，如果真正听到跟它同等量的苦，是要吐血而死的。

此大地狱，不可爱乐，不可忆念。彼地狱苦，苦中之苦。

这个大地狱是不可爱乐、不可忆念的，这地狱里的苦是苦中之苦。

彼比丘如是观察大地狱已，则于一切生死苦恼，心生厌离。观察无常苦空无我，见一切法皆悉无常。思惟圣谛，则于生死重生厌离。毁呰生死，如是生死，最为鄙恶。

那比丘这样观察大地狱后，心里对于一切生死的苦恼生起厌离。他观察到，这生死里的法都是无常、苦、空、无我，见到一切法都是无常的，刹那就灭了，一点都不可靠。他思维圣谛，对于生死再次生起厌离。他对生死呵责，这样的生死是最鄙恶的。因为一切法都是纯苦、纯空的，什么也没有，只是一种苦恼，所以比丘特别生厌离。

彼比丘如是见已，生如是心：此诸众生，无有天眼，不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处，第一苦处，第一恶处，而复更生。此如是等愚痴凡夫，爱罥所缚，无始生死。

比丘这样见了后，生这样的心：这些众生没有天眼（也就是，众生如果有天眼，能看到地狱里各种受苦的情形，就知道这里不能待。如果有宿命通，知道自己过去世曾在地狱里怎么受苦，就会清醒过来，明白这个轮回太可怕，从而厌离轮回、希求解脱。然而他无天眼、无宿命通的缘故），不知道过去远离听闻正法，还要在地狱这个极苦恼处、第一苦处、第一恶处不断地受生（这说明众生很可怜啊！他不知道轮回非常险恶，还是继续造恶，把自己往地狱的火坑里推）。这样的愚痴凡夫，由于被爱的罥索所系缚，从无始以来不断地生死，一直无法解脱。这就是说，愚痴的人不了解轮回的状况，不了解苦谛，所以一直都处在生死当中不断地轮转。

所以，一定要认真学习《正法念处经》，由此体会轮回的苦状，一心系念在上面，发起真实的出离心，这样才能跳出轮回，否则连一个出轮回的倾向也不会有。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。知彼比丘，次第观察一切恶处，从活地狱，次第乃至阿鼻地狱，彼业果报，一切悉知，得十三地。不乐魔界，爱不自在，为脱爱缚。不住魔界，喜乐无常。彼比丘欲断使结，入涅槃城。

又修行者内心思维，随顺正法，观察法行，知道这位比丘次第观察一切险恶处，从等活地狱次第乃至阿鼻地狱，这八层地狱中的业和果报一切都清楚地了解，得到第十三地。他不再欢喜魔境界，明白被爱所使是不自在的，所以一心要脱离爱的缠缚。他不住在魔界里，欢喜观修无常。那比丘想断掉内心的结使，入到涅槃城，因此发起精进的修行。

彼地夜叉，见其精进，心生欢喜，转复上闻虚空夜叉，说如是言：阎浮提中，某国某村，某善男子，某姓某名，剃除须发，被服法衣，正信出家。正行正道，正见不邪，行出世道，知业报法，得十三地。尽见一切地狱边底，知无间苦。

当地夜叉见到比丘精进，生了欢喜心，又上报给虚空夜叉，这样说：阎浮提里某国某村，有某善男子，是这样的姓名，他剃除须发，被服法衣，正信出家；他正行正道，正见不邪，行出世的道，了知业果报法，得了十三地；他见到一切地狱中的情况，知道无间的苦。

彼地夜叉，如是如是，具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉向四大王，如前所说。彼四大王向四天王，亦如是说。彼四天王向三十三天，说如是。三十三天向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天向兜率天，亦如是说。彼兜率天向化乐天，亦如是说。彼化乐天向第六天，亦如是说。次第乃至向少光天，如是说言：天今当听，心当正念，阎浮提中，某国某村，如是种姓某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家。彼正行法，不曾休息，心不乐住魔之境界，不乐染爱，不乐欲染，色声香味触等境界，得十三地。八大地狱一切业报，皆悉尽知。彼比丘如是知已，厌离无明黑闇生死。天今应知，魔分损减，正法增长。彼少光天如是闻已，极大欢喜。其以得闻魔分损减，正法朋长，是故欢喜。

那夜叉听闻后，又这样传闻给虚空夜叉，虚空夜叉又传闻给四大王。像前面所说那样，次第次第一直上传到少光天，这样说：天，你现在应当倾听，心应当住在正念里，阎浮提当中，某国某村有这样种姓的某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家；他正行法，不曾休息，心不乐住魔的境界，不喜欢染爱，不喜欢欲染色声香味触等的境界，得了十三地；对于八大地狱的一切业报，都完全了解。这个比丘这样了知后，厌离无明黑暗的生死。天，现在应当知道，魔分已经损减，正法的友朋得以增长。

少光天听了后，生起极大欢喜，因为他听到“魔分损减，正法增长”的话，所以特别欢喜。

彼处诸天，得闻正法，如是欢喜。未闻佛法，诸天闻已，犹尚欢喜。何况信心随顺行人、谛见正士，闻彼比丘知业报法，增长正法，而不欢喜？

那里的诸天听闻正法，都这样欢喜。那些从未听闻过正法的诸天听后尚且欢喜，何况是具信心、随顺正法的行人、谛见法义的正士，听闻那比丘了解业果报法，增长了正法，哪有不欢喜的呢？

正法念处经卷第十五地狱品竟

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 22:23

《正法念处经》正法念处经讲记 第70课——饿鬼品01

智圆法师 讲解

正法念处经卷第十六

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

饿鬼品第四之一

复次，比丘知业果报，遍观一切地狱苦海，为爱瀑水洄澓所没。大地狱人富兰那、末迦离等、俱迦离、提婆达多，如是等鱼，为大摩竭鱼之所吞食。

承接前文，比丘为了认识业果，周遍地观察一切地狱苦海业力的显现，发现众生都是被如瀑流水般的爱的回旋的波浪所淹没。大地狱人富兰那、末迦离等、俱迦离、提婆达多，就像这苦海里的鱼，瞬间被大的摩竭鱼吞没而吃掉了，也就是被业所吞食。由于过去造下五逆等重罪，结果当业走到成熟位，心识一下子陷入到苦海里。那时业报的显现就像一只大摩竭鱼，那些小鱼被它一口吞下去，在它的范畴里不得自在，也就是众生被地狱业报的大摩竭鱼所吞食，深陷在地狱苦的境界里长劫受报，没有丝毫自在。

从活地狱，乃至阿鼻地狱，其狱广大，沃焦深水。及余地狱大苦海中，提弥鱼、提弥鲵罗鱼、那迦罗鱼、鸠毗罗鱼、失收摩罗鱼、龟鳖鼋鼍，旋流洄澓。贪欲嗔恚，愚痴风力之所飘鼓，水浪涛波，洄澓相注，时如水沫，受大苦恼。

从等活地狱一直到阿鼻地狱，地狱的范围极其广大，里面充满了焦热的深水。以及其余地狱的大苦海里，有犹如提弥鱼、提弥鲵罗鱼、那迦罗鱼、鸠毗罗鱼、失收摩罗鱼乃至鱼鳖鼋鼍等各类型的地狱罪人，被业的旋流洄澓的势力所转。再者，自心被贪欲、嗔恚、愚痴的烦恼风力所飘鼓，业的波浪一浪接一浪，不断地洄澓流注，出现各种的波涛水沫。这是表示，由于心中起了烦恼的风，以风的鼓动就出现各种业的造作，之后被业势力推动着出现各种苦报的浪，一浪接一浪地重复显现，而且不断地洄澓流注，一流就是无数亿年。像这样，罪人受着大苦恼。

泪如雨堕，啼哭悲泣，呻吟悲㘁，辛酸大叫。犹如涛波，愁思波覆。

受报的时候，罪人泪如雨堕，悲哀地啼哭，呻吟悲号，辛酸地大叫。那些苦受就像巨大的波浪，一次又一次强烈地拍在心上。而且心被愁思的波涛所覆盖，完全陷在阴沉、黯淡的境地。这种地狱苦逼在身上的时候，罪人根本受不了，各种哀号、各种绝望，没有办法摆脱。一旦在地狱的油锅里煎煮，在火海里焚烧，关在那永远无法出去的铁壶当中等时，就会出现这样的大苦。

恶业龙力，雨大苦雨，满诸地狱。

恶业的龙王降下大苦雨，遍满地狱的苦海。这是说，地狱里苦报的程度比大海还要深，苦报的广度比大海还要广，而且是相续不断地作惩罚。

阿鼻地狱，无间极深。其火猛焰，如劫火起烧大劫时，满斫迦婆罗山。是为大地狱苦恼大海。劣弱之人，无有善力，无能度者。

阿鼻地狱无论从空间、时间还是受报程度等上，都是无有间断的，这种苦已经到了极度的深处。再者，嗔恚等烦恼冒出来的火焰极其猛烈，就像劫末火灾起时，烈火会烧毁大劫期间的那些器界等等，坚固的铁围山也都全部烧光，就像这样，这种业火周遍焚烧着地狱里的一切器情，这就是大地狱的苦恼大海。那些丧失了正义力量而造作各种非义的人，这时非常地弱小，以没有善业力的缘故，只能待在地狱里受报，没办法度出。

如是比丘，观大苦已，心则厌离。

像这样，比丘详细观察了地狱的大苦后，心生厌离，他想：地狱这样的苦报、这样一种颠倒的行境，一旦堕入到这么深重的苦海里，真是最可厌的一件事，它比服食剧毒还要让人厌离。再者，推及到轮回的一切处，无非是早堕地狱或者晚堕地狱。智者观上界如同地狱，也就是天人福报享尽后，终究还是要堕地狱的。因为三有当中是以私我的执著为根本，这种东西一旦存在，就是毒的根、苦的本，终究会因为这种我执而去残害他人，去做非常多的伤天害理的事，所以，或早或晚总要掉到地狱里。

因此，比丘对于整个三有轮回的事生起大厌离：这种大苦海有什么好留恋的？它是世上最苦、最毒、最可厌的事，在三有当中，这种生死的业是最厉害的、最不好受的，只会发展出无尽的苦。对于轮回他有一种一想起就呕吐的心，必须要赶紧出去。

伽他颂曰：
一切众生痴所欺　为于爱染之所缚
将至世间险难道　老死恶济恐怖处
三处退已入地狱　从地狱出生天上
三处命终堕畜生　复从彼终堕饿鬼

接着用偈颂来认识三界轮回的苦状。一切的众生都被业果愚和无我真实义愚两大愚痴所欺诳，被三有中爱染的绳索所系缚，以这种错乱的缘起，一定会把他们带到世间的险难之道。即使生在善趣，也一定是老死过后很不好地延续到恶趣的恐怖之地，也就是从人、天、修罗三善趣退了后，会堕入地狱。而在地狱里长劫受报后，终于有机会生到天上，结果以宿业的力量，还是要沦堕下界。或者在人、天、修罗三处福乐享尽后，命终又堕到牛、马、驴等的旁生当中。或者从旁生道命终，之后又堕入饿鬼界。可见，三有就是这样不断地循环，好不容易生到上界，但以自身的恶业力，不需多少功力很快又堕下去。

自业恶行之所迷　诸欲自在使众生
为痴罥网所缠缚　流转洄澓三界海

在三有循环怨不得他人，是被自己造业的恶行所欺迷，也就是不知道业果，很自以为是地身这么做、口这么说、心这么想，结果非常迷茫当中做了很多颠倒的业。再者，心中充满了欲，老是听欲的话、做欲的奴隶，就是为诸欲所自在，以此欲的缰绳就牵着心的马，为了满足所欲，不断地造各种贪嗔痴等的恶业。就是由于众生被一种愚痴不知业果、不知无我的罥网所缠缚，时时都处在这种痴网当中，才会不断地造集恶业。以这样深重的业力和无量无数造作的势力，就将流转在三界的海洋里。也就是，既然造了颠倒的业，就一定为业所使，一定以此牵生在三界如海的范畴里流转、往返洄澓，总是死了生、生了死，苦了乐、乐了苦，在三界里不断地错乱循环。

无始久受大苦恼　种种众生生死苦
无有厌离生死心　无始久集因缘故

这是讲众生颠倒极了，从无始以来的无数时劫里，一直受着地狱、饿鬼、旁生等的极大苦恼，种种众生都处在纯一苦性的生死当中，却没有丝毫厌离生死的心，反而对于这个苦性的生死界充满了乐著，大到各种的名利享受、地位、权势，小至一衣一食等都有非常大的贪著，丝毫不厌离。总是想：我还要待在这里，我是不愿意出去的。

为什么会这样颠倒呢？实际是无始以来久积因缘的缘故。就像猪喜欢粪便那样，颠倒的习性太深，所以对这个苦海反而生乐著。

诸天放逸自坏心　人中追求受诸苦
饿鬼常为饥渴烧　畜生迭共相食啖
地狱之中大猛火　饿鬼道中痴所恼
一切众生生死中　微毫少乐不可得

六道的状况又如何呢？从上到下仔细观察，发现纯一是苦，而且这些苦五花八门，如果去图画轮回苦的境相，无数的画卷也画不完。

纵观整个六道，具体来说，诸天肆无忌惮地享乐放逸，其实坏了他的道心，因为越是贪，越没有道心，心中被贪欲的火所烧，不断地炽燃，那时连一念求解脱的心都发不起。或者这样解释，《念处经》里讲，过去勤于修善的人才会生天，一生了天，不必多少时间就已经忘乎所以了，整天放逸享乐，当吃完了过去的资本后，随着就要下堕。临死的时候，不但五衰相现的苦他没办法忍受，又看着下堕的苦很快到来，逼在心上的那种恐惧、焦虑，就像人顿然之间丧失正常的状态、完全呆住了一样，极大的恐惧攫住了内心，这种苦受据说等同于地狱之苦。再者，人中寿命不过百年。人很可怜，短短的时间却有好多的欲求，从小读书想求个学位、名誉，长大以后又要求爱情、求地位、求财富等等。人为着追求，饱受各种身心的焦虑、竞争、失落等等的苦。再者，饿鬼常常被饥渴的火所烧，一直得不到受用，即使得到一点，入喉以后也是焚烧内脏，整天都是一种饥渴逼恼的状态。再者，旁生互相食啖，以强食弱，以大食小，种种迭相食啖。地狱当中，众生被炽燃的猛火所烧。饿鬼界中，像空游饿鬼等，也是被痴心所恼。

诸如此类，一切众生都在生死当中，连微毫许的乐也得不到，因此，这个生死界纯一是苦性，决不可能出现丝毫真实的乐。

于诸苦中生乐想　众生痴惑爱所诳
无有教示正道者　于此苦中不得脱

众生有严重的乐颠倒执，在各种苦中反而生起乐想。譬如爱情是苦，生乐想；家庭是苦，生乐想；求名求利是苦，生乐想。一切轮回的法都是坏灭的，瞬间就没有了，之后要饱受失落之苦，对于这样明显的事，都会生起很乐的想。

究其原因是，众生被愚痴的惑爱所欺诳。这种爱很颠倒，会错认轮回的法有实义，是清净的、乐的等等，一旦在心中确立，总是会把幻境执为可爱的，认为它非常好。譬如看到别人得到名誉，就想：那个太好了！如果我能得到，该有多好。或者看到别人拥有财富、很风光，也会想：做富人真好啊！其实他只看到光鲜的外表，不晓得里面有多苦。或者看到戏里演爱情很甜蜜，就认为这个很好，其实既然有爱，就有被爱所伤的苦，但人们总是视而不见。不必说人世间这些微少的乐，哪怕到了天界，亿万年都是极高级美妙的欲乐享受，一点点的忧愁、劳累都没有，这样所谓的乐也全部是欺诳的，享乐的同时，就在制造着每个天人最后下堕时简直就像忧愁全部灌满身心、无数打击一下子昏厥过去的大苦。就像这样，众生不断地在苦里生乐想。

所以，轮回的欺诳性非常大，众生就被这样的爱所诳。也没有教示正道的善知识，因此，他们连苦和乐的辨别尚且不能，那怎么可能认识苦根的我执？怎么可能希求寂灭诸苦？又怎么可能着手于修除苦空性的道呢？由于不具足离苦因缘的缘故，还是继续锁在苦的链子里，尽无数劫都难以得脱。

若有远离于善法　常行妄语无诚信
不能修习禅定法　长沦生死受诸苦

假使有人远离各种善法，颠倒说妄语，没有诚信，他就不能修习禅定之法，整治这个杂乱的心律，也就没有办法使心安定，观照到诸法的真实义，所以必然的命运是长劫沦落生死，受一个又一个的苦。因此，必须通过修道来整顿身心，从那种狂迷取死的状态逐渐地静虑、止息，之后发起清明的观照，见到无我的真实义，才能真正解脱。不然我们是没有出路的。

诸佛如来所说法　若今现在未来世
过于父母及亲族　常随众生而不离

在这样的生死苦海里，只有如来的妙法作为慈航，能度我们出去；在这样的三界火宅里，只有如来所指示的四谛等清凉月般的正法，能让我们得到解脱。所以，如来说法的恩德，无论是现在还是未来，都超过了父母亲族的养育，这种法的利益恒常住在众生心中，时时作救济，刹那不离。

三聚之类众生等　三种过恶常自在
常行三界不止息　以三种受为伴侣
三业迷惑于众生　行趣三恶险难道
于三有行常爱乐　三有法中轮转行

这里描述了无数劫以来流转生死老众生的状况。他们长久地沉沦在生死界里，已经业行颠倒。这里的一切都是行为习惯，都是常相伴侣，都是恒时迷惑，都是恒时在险难的地方高速行驶，都是对于这样的堕落之行很是欢喜。就像这样，众生在三有法里不断地轮转，没有丝毫厌离。

具体来说，以上中下三类所摄的一切众生，被身口意的三种过恶常常自在，时时随顺那种行为的惯性，还自以为是，这是我的习性、这是我的个性，诸如此类，常常被它自在。以这种有过恶的、违反正理的颠倒行为的驱使，将不停息地行在三界的火宅里，以苦受、乐受、舍受作为常随伴侣。也就是，众生绝大多数处在苦受里；假使行了一些福业等，有所谓的乐受，实际也是与苦相连，那一个个的乐就意味着将来一个个失坏、一个个灭去的苦；再者，就算处在不苦不乐的状态，那都是苦因伴随，就是有无数的像癌细胞那样的烦恼种子随逐不离，随时等待引爆，一遇着缘，就突发性地出现贪嗔痴慢嫉等的烦恼。众生就与这样有漏的三种受常随不离。

再者，身口意的三种行为时时在迷惑众生，让他认为这样想、这样说、这样做非常有意义，是理所当然的，其实都是我执力量驱使的如同疯子般的行为，由此行走在地狱、饿鬼、旁生三恶道的险难之地。对于这样一种奔驰于欲有、色有、无色有三大苦界的业行，众生常常是非常欢喜，比如特别颠倒地做一些巧取豪夺、欺诈、杀伤等，结果导向恶趣；或者为着自我的目的做一点善行，想换来人天的享乐；或者为着自我修一点不动行，想得到色界以上的喜乐。就像这样，众生时时处处离不开一个自我，由此非常欢喜地走到三有当中。为什么呢？他最喜欢的就是围着自我来做，这样子当然不能脱三界。

就像这样，众生在三有的法里轮转而行，总是善了又恶、恶了又善，总是散了又定、定了又散，就像水车轮子旋转一样，不断地上升下堕。在这样的循环状态里，实际上没有真实的乐，所现的每一种境相都是骗人的，过后就没有了，这真是一个迷惑的圈子。因此，我们要用智慧的眼目，识破整个三有的欺诳相，识破各种无意义的行动，其实就是一个旷日持久、毫无意义的马拉松运动。

若有众生归三宝　自在修行三菩提
断除远离三种见　如是之人离众苦

假使没有智慧眼目，已经使得自身落在苦海里，应当寻求一个真实能够作救护的归依处。在确认了佛法僧三宝有救度堪能后，应当一心为除苦故而归依三宝，这样子就走上一条真正离苦的路。由于三宝的摄持力、保护力极大的缘故，自己能够自在地修行声闻菩提、缘觉菩提和佛菩提，断除或者远离诸苦之本的萨迦耶见、常见和断见等，这样的人从此将远离众苦。也就是得到佛法光明的照耀后，终于看清诸苦流转的真相，认识诸苦的苦谛、苦因的集谛，接着又知道离苦的道谛和断苦息苦的灭谛，这样进入四谛道的缘故，就能真正脱离诸苦。

于三时中乐正行　如实观见三种老
于饮食中知止足　是人则能离忧恼

归依三宝后，在过去、现在、未来三时的一切状况里，都乐于修如理的正行。所谓“如理”，就是合乎真理。所谓“正行”，就是真实离苦得乐的道。这是行者最欢喜的，所以昼夜以法为生命，以法为依止，以法为休歇，以法为饮食，以法为工作，以法为道路，这样叫“乐于正行”。

由此会如实观见有为世间的三种老。所谓的“老”，就是凡是因缘所生法，到了成熟位就进入了衰老位，最后坏灭一空。当他看到后边际都是归于无有，就知道一切不能过度，所谓“日中则仄，月满则亏”。了解缘起的人，或者学过老子《道德经》或者了解坏苦的人都明白这个道理，比如名过了度要衰，利过了度要衰，身体过了度也要衰等等，因此要常行止足之道，也就是在世上为了维持色身，保证最基本的衣食就好，不要过度。偈颂里只说到饮食，其他方面依此类推，名誉、利养、住处等等都要知道止足。

这样的人就能远离忧恼。因为没有寻求的苦、守护的苦、失坏的苦，像乞丐那样，心中一点牵挂没有，不必去跟人竞争，也不必去诳想、妄想，连真正受用衣食等的苦都不要了，有一点饭能充饥、几件破衣服能蔽体就可以过了。这样的话，常伸两脚卧，时时都是快乐无忧的。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 22:29

《正法念处经》正法念处经讲记 第71课——饿鬼品02

智圆法师 讲解

过贪嗔痴三种聚，善思三业不造恶，
如是行人离生苦，永断一切诸忧热。

这里是说，要除掉贪嗔痴三大种类的烦恼聚。如果不能除掉烦恼，时时贪，就像洪水一样溺在里面，嗔像烈火一样烧得身心焦烂，愚痴得像黑暗一样，总是那么愚蒙。这三类聚就叫“三毒”，它所发生的各种烦恼业行，会把我们拖入到苦海里。当已经超过了它，身心寂然安定。

再善加思惟：我的行为就是要行善，而不能造恶。也就是时时好自为之，守身如玉、守口如瓶、守心如城，这样就是善护三业。一点一滴的恶都不做，这样心里就很清净。

由于没有造生死的业因，就自然远离生死的苦，如果造了有漏业，就决定被它所牵而生在轮回里。相反，如果除掉了烦恼，不造有漏业，就不入生的圈套。我们修出世法，关键是对生要起厌患，然后采取对治生的修法，由观修来消除对三有生的爱著，以及息灭生的根源我执烦恼。如果能常常护住心不起我执烦恼，护住身口意三门不造恶，那就活得心安理得了，就不会被业识所牵，而必将超出三界。

如果心没有颠倒起自私性的烦恼，没有造伤害性的恶业，就会俯仰无愧、心安理得，这样就会永断一切忧恼所起的烦热。反之，如果造了罪，决定是热恼烧心、热恼逼心，那时自己会被这个烦恼大火烧掉。因此，它就是天理，是心上的法则，人人都要服从。只不过，愚痴的人连这近在眼前的事实都不知道。

若人知于道非道，于有无中善思惟，
能善修学慈悲心，则得第一最胜道。

如果人能够了解道和非道，由此如理地辨别，常常想：什么是有实义，什么是无实义？什么是真，什么是假？什么是苦，什么是乐？诸如此类，在有无中要善加思惟，才知道如何取舍。名言中一定要知道道路，这就像司机开车，他必须得知道哪些是正路，哪些是险路。因为我们有个心，时时开着身体的车子，这时如果不知道，开到了极险恶的道路，掉入万丈深渊，就有丧命的危险。所以，首先必须要知道有和无。

有和无简单地说，你要知道有没有乐。三界法里一个真实的乐也没有，出世法里有坚实的乐，是一得永得的乐，它叫“决定胜”。或者要知道什么有实义、什么无实义。世间的一切追求，上至龙王、天王所出现的享乐全是肥皂泡，一点实义都没有。所谓的有实义，比如三乘菩提的路有实义。再进而认识空性，什么是有、什么是无呢？本有的就是自己的法性如来藏。本无的是什么呢？就是二取的客尘假法，凡是能所范畴里的法全是假的。这些必须得了解。

对此如果能善加思惟，就会从浅深的各种层面上开启智慧。转而观察众生，就善能修习慈悲心。清楚地看到，一切父母有情正深陷在漫无止境的轮回大苦海里，时时会被各种大鲸鱼、大鲨鱼所吞食，身心惊恐疲惫，连点滴的乐都没有，因此自然对全法界的一切有情生起慈悲心。

而且要知道，私欲都是为自我而求的，只会让我们陷入苦海的，连丝毫真实的利益也没有，从这个角度来看，我爱执的确是一切衰损的根本，是所有苦的根源。这种以自我为中心、随着我执而转的私欲，所产生的毒性非常地大，它的泛滥会制造出无数的苦痛，所以要及时去掉，一点不能陷在那里面。

还要知道，真正一切利乐的根源是他爱执，现前到究竟的所有喜乐都是从它发生的，由此退掉了私欲的心，发展出大慈大悲的心。这是大义的根本。因此，以这种对利他的胜解和欲，那就善能修学慈悲心了。也就是，想到众生乏乐，就要把现前直到究竟的一切乐都给予他们；想到众生具苦，就要速疾地拔除他们从粗到细的一切的苦，这就是大乘的慈悲心。

如果能这样善学慈悲心，那就得到了第一最胜的道路，就是大乘的道路，专行利他的道路，能速疾开发大慈悲、大智慧、大愿力的道路。所以，先以思惟业果、苦谛作为前驱，在自己心上能够打开一个很深远的洞见，之后再推己及人，就会激发出大乘的善根，这样子发了非常广大的心后，就会得到第一最胜的道路。

若有众生不浊乱，心常清净无所染，
能离不善诸恶法，当知是人得解脱。

如果有众生心不浊乱，也就是做到不起贪嗔痴烦恼，因而无浊；不随意起不如理的心缘各种境缘散乱，而使心不乱。像这样，心常常清净，无所染著，就能远离各种身口意的不善法。要知道，这样的人会得到解脱。

若有人能行正道，正念大力坚牢故，
常乐远离于诸有，是人解脱必无疑。

如果有人能够行正道（包括人天的正道、出世解脱的正道，乃至速疾成佛的正道等），时时明记这个法道而不忘，这个正念已经达到具有大力量、坚牢、不会被任何境缘所移转的缘故，他常常乐于远离以苦为体性的诸有。这个人对于这样幻梦般毫无意义的生涯已经不感兴趣了，对于这种痴狂性的世俗圈的假相已经没有任何乐欲了，常常欢喜远离，发誓从这样的迷乱当中脱出来。这样的人必然得解脱，因为他心上的方向完全转变了。

那么这里的关键在第二和第三句。什么正念呢？就是明记四谛的正念。达到什么程度呢？就是达到大力坚牢，也就是在任何处不失掉。由于常常记得此是苦，当远离；此是苦因，知道诸苦是由我执起烦恼而造成的，因此常常远离这个因；知道无我的道是得解脱的根本，因而住在无我的观念中；知道灭谛才是真实安乐，因而寻求寂灭我执所起的轮回妄法的真实果位。那么由于有这样子的正念持着的缘故，常常就欢喜远离诸有，得清净等的涅槃法。

“诸有”，指各种轮回的因因果果的法。一般说“三有”，指欲有、色有、无色有，再细分的话，每个里面又有多种，所以称为“诸有”。自从一念无明陷入轮回后，就有这样虚假的因因果果，各种虚妄的因，然后又出现各种虚妄的有，总是有了再有，没完没了。而这一切的有，它只是陷入到错乱的循环里，只是得到苦而已，因此，这个有坚固出世正念的行者，常常欢喜要远离诸有。那么能这样子一心行解脱道，那他是决定会得解脱的。

若人能断于有爱，不起有爱悕望心，
是人于生老死苦，乃至不生微细著。

如果有人能断除对三有的贪爱，到不起有爱，对于这世间的法不起任何希望之心，那么这个人他将对于生老死苦为本性的这些世间法，下至不生起微细的耽著，这是讲断爱的彻底。所谓的“有爱”，就是对于世间那种恋恋不舍的心。有的是喜欢名，有的喜欢利，有的喜欢权，有的喜欢男女，有的喜欢享受等等，这些都叫做有爱。假使能真正见到它的苦性，真正地看到全是苦，全是毒药，这样子不起希望的心，那么他将是彻底地，将会对于本来是生老死苦的这种性质的法，下至连一点点的耽著都不生起。就像人知道是毒药，他就一点耽著都不会生起一样。

那么所谓的生老死苦，就是讲这个世间的法，所谓生者生、老者老、死者死，它就是一个有漏有为法，因此众生必然是处在生的苦、老的苦、死的苦当中。这里以三个作为代表，总而言之，它就是一个苦性。假使真正地见到它的苦性，这个爱就断掉了。一旦这个爱没有了，就不会再恋著在上面了。反之有爱，就会发出非常多的贪著、恋著。

若有愚人造诸业，作诸恶已转增长，
诸欲如毒不可亲，有智之人应舍离。
若人舍离于诸欲，心常乐求解脱果，
是人不善灭无余，如日光照除闇冥。

这一颂要知道因果关系。如果有愚人造很多业，造了恶以后还辗转增长，就是因为有欲，就是为着自我要求这个名誉、地位、男女等的欲。由于这个欲，他就不惜一切去造各种身口意的恶业。而且做了之后不悔改，还辗转地增长，就是由于欲无穷。

贪欲就是满足自我的欲，由于私欲太重，因此他就竞争、动歪心思、行骗、杀戮等等，都会做的。身口意各种的恶，都是为着维护自我、争取实现自我而造的，而且不断地增长。所以这就可以看出，一切恶的根源是欲，一切苦的来源是欲，它像毒一样不可亲。毒一旦亲了，它会蔓延，然后扩散、毒化身体。同样的，对于这些名的欲、财富的欲、地位的欲、相貌的欲等种种自我方面的欲，这些就不能去依止，一旦依上了，那就会毒化自己。所以，有智慧的人应当舍离诸欲。

如果能够舍离诸欲这样一个万恶之源、诸苦之本，而心不在这个世间范畴里去求什么，就是一心希求去掉苦和苦因的解脱果位，由于他的心一直求解脱、求去掉我执的缘故，那么他就会无余地灭掉不善，因为没有根了。这个时候，无我的观慧会无余地显发，就像得到日光般的照明一样，除尽一切的愚痴黑暗。

如是亲近善法者，常舍一切诸不善，
能善思惟净不净，如是略说汝当知。

最后简要归摄成三个要点，说道：修行人，你要知道这三个要点，第一是亲近善法，第二是常舍不善，第三是善思净与不净。也就是，诸佛传教的宗旨是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。“亲近善法”，就是常常不离开善心善行。“常舍不善”，就是在任何时候，都要远离那些不善的心行、语言和行为，要明白哪些是颠倒的、不符合正理的，下至心念刚起的时候就要遮止。然后能够善加思惟净和不净，什么是净？什么是不净？凡是由我执发起来的心和行为都是不净的，也就是以我执，只会出现烦恼杂染、业杂染和生杂染，也就是心、业和果都是肮脏的。如果没有这个我执，是一个无我利他的心，那么心、业和果都是干净的。这样辨别了染净或者有漏、无漏的两条路以后，按照这样子来修，才能得到解脱。

以上摄略说了道的要点。

如是比丘，当念此世他世，以智慧利益。心既念已，当以智慧，饶益一切世间。观地狱苦，于一切众生，思惟忆念，起慈愍心，修行慈悲。

这一段有三个环节。首先在自身上考虑，今生和来世像这样走，究竟怎么回事。其实就是要明知苦谛、集谛。明知集谛，就要知道怎么出来生死的，最初我执怎么来的，我执怎么起烦恼，烦恼有哪几种有漏业，它的走向分别是怎么去了欲界、色界或无色界，那里面的结局怎么样，这就是苦谛。苦谛里面，就是从地狱一直到天界之间，各种各样的苦都明见。这样他就知道，这样走，此世会是怎样的，来世又会怎样，之后才有真实利益自己的心。因为如果是落在颠倒里头，全部都是自苦而已。他就想到：我要用智慧来利益自己。智慧，就要知道缘起上我这样走的话，是没有苦的，而那样走是有苦的。

然后再推己及人到第二层面。自身上考虑好了，就思惟：这一切世间又如何呢？就会想到：世间的人都是一样的，他们都在这种错误的道里走，我要用智慧来饶益一切世间。这就是由智来起悲。先是有一个见解，像眼睛一样来指路；然后有个悲，像足一样要拔苦。具体来说，就是这个具智慧者他能够明确地知道，哦，这一切的路都是由见驱使来行的，假使落入了无明系统，就会发展出无量无边的苦；假使进入了明行系统，那会有无量无边的乐。这样子看清楚后，转而知道，一切无明的众生全都在颠倒的路径中，总的往生死里，特别地往恶趣这样的苦海里奔，那么当然他就发起一个决断的心——我要以智慧来饶益一切世间！

第三层是讲，比丘观地狱的苦，就知道众生是非常可怜的。这样子对一切众生就不是漠然不顾，而是总在思惟、在考虑：他们是处在什么境况当中，我应当如何来救？这个时候有这种深切关怀生命的心。或者说，知道一切众生都是自己的母亲，他们的现状是必须要了解的。这样就发现，这些众生都在深重的苦难中，一点点真实的乐都没有的境况里，由此就难忍地生起慈愍之心，修习慈悲。也就是什么时候，他都会不忘众生，都会想一切的乐给众生，一切的苦帮他们拔除等等。这样的三环，应当成为一种恒常的修行。

于一切地狱怖畏苦恼逼迫之处，具观察已，知业果报。知业报已，生厌离心。复作是观：此诸众生，云何没于种种恶道大怖畏处，行于生死旷野之中？如是比丘，作是思惟，生慈悲心。

这一段要看到修心的路线：先是在自身上由观苦，知业报，然后发生厌离心；接着以推己法，换在众生的身上，去看他们具体的状况，这样就看到，他们有非常大的苦相，由此就生慈悲心。总之，以修苦为途径，在自分上要生厌离心，在他分上要生大悲心。

所谓观苦，这里指，对于一切地狱的那些深可怖畏、为苦恼逼迫的地方，要做具体地观察，也就是详详细细、很真切地去认识，到底是什么样的处境。就地狱里出现的情形，比如说八热地狱，那里的环境如何、根身如何、受苦状况如何、寿量如何等等，这些方面都要具体地去观察；然后又要知道，是由一个什么样的力量不断地在变现这些苦。这样联系起来就非常地清楚，原来以那种恶业会造出这么大的苦。也就是，它的确是非常地漫长，非常地深重，而且是相续不断地在变现苦报，实在是太可怕了！这样知道业报以后，就会发生厌离心。也就是知道，这样的一种做法、一种走法，的确是一点点实义也没有，唯一是苦，这种苦原来这么漫长、这么深重，那真的就跟服了一个最剧毒的毒素一样，那么这样的路实在是可厌患啊！这时他自然会发生一个厌离心，就发誓：从今以后，我再不愿意造这样的业因！我再不愿意走到这种状况里！

在自身上修好了，发生了业果的认识，然后对于这种生死状况起了厌离心，接着就要去看众生。的确是在传统的修轨里，它要连接起来，自己修了苦以后，再转到众生身上修悲心。也就是，不光是我一个人有这种情况，现在在法界的无数恶道里面，无数的生死诸道里面，有见不到边际那么多的母有情，也同样在受苦。那么再继续地要去观察，这些众生是怎样陷没在这样的种种恶道的大怖畏处，行在生死旷野里面呢？就跟瞎眼一样，蹎蹶而行，没有尽头。这样就一定要去关注有情的状况。这样子才会知道，他们不是活得很幸福，也不是有真实的意义，的确是苦中之苦。然后再遍观到所有轮回里的众生，都是最可怜愍的。这样思惟后，会发起慈悲心。由此就由修苦，进而转入到大乘道的修习。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 22:35

《正法念处经》正法念处经讲记 第72课——饿鬼品03

智圆法师 讲解

知饿鬼道险恶之业，由心贪嫉，欺诳于人，贪惜积聚，欲望长富。广积众恶。恶贪所覆，不行布施，不施沙门婆罗门及诸病瘦盲冥贫穷。有来乞求，心生悭嫉，不肯施与。不作功德，不持禁戒。此世他世，无利衰恼。妻子奴婢，吝惜不与，悭嫉自诳。以是因缘，堕饿鬼中。

观察完地狱以后，比丘又来了解饿鬼道的业果。由于众生身口意三门造作险恶的业，即心里悭贪、嫉妒，口说妄语等欺诳他人，身体做各种恶劣的行为，由于不顺善心的道，违背了因果，因此就堕在饿鬼道里受饥渴等的各种大苦。

具体的业因是，由于心里贪著、嫉妒的缘故，就会欺诳他人而骗取财富，或者特别悭贪、吝惜，像个守财奴一样不断地蓄积财物，希望自己长久富裕。像这样，身口意造很多的恶业，比如卖东西的时候占便宜，缺斤少两、以次充好、贱买贵卖；或者为了保住财富、赢得货利，口里常常说绮语、妄语、两舌、恶口；再说心里很悭吝，得不到就起嗔恚，见别人得到就眼红，起嫉妒心等等，积了很多恶业。

再者，由于良心一直被恶贪的烦恼所覆蔽，发不出善心，所以做不了任何布施。也就是不能以恭敬之心奉施沙门、婆罗门等的修道人，也不能以慈愍之心布施病人、瘦弱者、盲人、贫穷者等的可怜人。有人向他乞求，由于心里有悭贪，小到一针一线都不肯给予。他目光短浅，非常小气，只贪执自身的一点财物，舍不得拿去做功德，也不守持净戒。实际上，这样一种悭贪的恶心，对今生来世没有丝毫利益，只会感召无数的衰损。这个悭贪之人甚至对于自己的妻子儿女或者家里的佣人都非常吝惜，不肯给予。这完全是以悭嫉之心欺骗自己而已。实际上，越是自私越是自损，越是无私越是自利。但他完全被业果愚骗掉了，根本不明白这个道理，自以为是地认为蓄积财物，自己会得到极大的利益、得便宜。其实，这种斤斤计较、自私、自我保有的欲，一点都不肯奉施、不肯利他的私心，反而是最大的自欺。

他这样做是不是得到好处了呢？恰恰相反，结果就是堕到饿鬼界里，根身器界极其贫乏。比如嘴巴像针眼、腹部如地区，外境上一点饮食都找不到，即使有少许经过细如马尾毛的咽喉进到肚子里，也都焚起火来。就像这样，百年不闻浆水之名，一切时处都在饥渴的煎逼当中。所以，悭嫉真是极大的自欺。众生最大的愚痴就是不懂业果，所作与因果背道而驰，总想着让自己得利，结果反而极大地毁坏自己。

女人多生饿鬼道中。何以故？ 女人之性，心多妒嫉。丈夫未随，便起妒意。以是因缘，女人多生饿鬼道中。

与男性相比，女人很多生在饿鬼道中。什么缘故呢？因为女人的禀性是嫉妒心重，而嫉妒心正是生饿鬼的因。举一个例子来说，假使丈夫没有随顺妻子的心意，比如与别的女人交谈等时，妻子就会起极大的嫉妒心，从这一点可以看出女人嫉妒心强。那么同性当中也很明显，比如看到别的女人有好容貌、好家庭、好身世、好工作等等，就会眼红，不能忍受他人的圆满。诸如此类，就知道女人嫉妒心重，因此很多都生在饿鬼道中。

复次比丘，知业果报，观饿鬼道，饿鬼所住，在何等处？作是观已，即以闻慧，观诸饿鬼，略有二种。何等为二？一者人中住，二者住于饿鬼世界。

接着比丘观察另一个主题。为了了解业果，先要详细地认识饿鬼道的情形，之后发生坚固的胜解，知道的确因果不虚，由此才会促使行为发生转变。因此，比丘为了发生胜解，又再来观察饿鬼道的状况。

那么饿鬼住在哪些处所中呢？这样启动观察后，比丘就以闻慧观察到，饿鬼界简要地归纳为两类：一类是人中住饿鬼；另一类是住在饿鬼世界。也就是，一类是空游饿鬼，经常与人打交道；另一类是饿鬼世界，由同分业力所感得的庞大世界。

是人中鬼，若人夜行，则有见者。饿鬼世界者，住于阎浮提下五百由旬，长三万六千由旬。及余饿鬼恶道眷属。其数无量，恶业甚多。住阎浮提，有近有远。

所谓的人中饿鬼，人晚上走路时会看得到，比如荒郊野外看到远处有鬼的影子，或者听到鬼说话等等，这一类是人中饿鬼。所谓饿鬼世界，位于阎浮提地下五百由旬处。这是个非常广大的世界，长达三万六千由旬，一由旬若以最低四十里计算，长度相当于一百四十四万里，可见极其巨大。这是属于饿鬼的主体区域。此外还有各个饿鬼的眷属区域，零零散散，如同城市周边的乡村一样。

就像这样，由于有情悭吝的业各式各样，而且有情之间的关系也各不相同，因此感得饿鬼的数量极多。以恶业种类极多的缘故，变现的饿鬼种类也极多。总的来说，饿鬼就住在阎浮提世界中，有些离我们近，有些离我们远。

复次比丘，知业果报，观诸饿鬼有无量种。彼以闻慧，略观饿鬼三十六种。一切饿鬼皆为悭贪嫉妒因缘，生于彼处。以种种心，造种种业，行种种行，种种住处，种种饥渴，自烧其身。如是略说三十六种。

再者，比丘为了了解业果，在明确饿鬼的住处后，进而观察到饿鬼有无量种。他以闻慧摄略观察，发现饿鬼有三十六种。总之，一切饿鬼都是由过去悭贪、嫉妒的业因缘所使，命终一下子生在饿鬼界当中。也就是，从前他是以种种心造种种业，做各种身口意的恶劣行为，由此感得在种种饿鬼住处中，受种种饥渴之火烧燃其身等的大苦。

就好比工画师绘画一样，以业力为画笔，蘸着一种叫做“悭贪”为主色的颜料，画出的饿鬼界极其荒凉、贫乏、枯焦，由此在根身器界上发生无数的苦相。假使对于饿鬼界那种无欺显现的根身器界的相、社会形态的相、身心苦受的相真正有所了解，我们自然会越发深信业果，会生起决断心，的确有那么一个苦受仅次于地狱的庞大的饿鬼世界，与人间相比，它不晓得要大多少倍，又有多少众生正深陷其中。这样观察后，我们的悲心会变得具体、切身而有力量。

以上是总说，下面再以三十六种饿鬼为例，来做具体认识。由此要深切地体认到，就是由悭贪、嫉妒的因缘而生在饿鬼界中，也就是因位熏建了悭嫉等的恶业习气，等到了果位，自然就以果位识的力量出现饿鬼的名色、六入，然后遭遇到色声香味触法等相应的恶境界，得到的不是饥渴就是干焦，由此发生非常大的苦受。与之相比，人类的状况不晓得要幸福多少倍。

那么饿鬼世界大致的状况如何呢？就人类需要掌握的程度来看，下面再透过三十六种饿鬼形态来洞观这个苦难世界。

何等为三十六种？一者迦婆离，镬身饿鬼。二者苏支目佉，针口饿鬼。三者槃多婆叉，食吐饿鬼。四者毗师咃，食粪饿鬼。五者阿婆叉，无食饿鬼。六者揵陀，食气饿鬼。七者达摩婆叉，食吐饿鬼。八者婆利蓝，食水饿鬼。九者阿赊迦，悕望饿鬼。十者㖉吒，食唾饿鬼。十一者摩罗婆叉，食鬘饿鬼。十二者啰讫吒，食血饿鬼。十三者瞢娑婆叉，食肉饿鬼。十四者苏揵陀，食香烟饿鬼。十五者阿毗遮罗，疾行饿鬼。十六者蚩陀逻，伺便饿鬼。十七者波多罗，地下饿鬼。十八者矣利提，神通饿鬼。十九者阇婆隶，炽燃饿鬼。二十者蚩陀罗，伺婴儿便饿鬼。二十一者迦摩，欲色饿鬼。二十二者三牟陀罗提波，海渚饿鬼。二十三者阎罗王使，执杖饿鬼。二十四者婆罗婆叉，食小儿饿鬼。二十五者乌殊婆叉，食人精气饿鬼。二十六者婆罗门罗刹饿鬼。二十七者君茶火炉，烧食饿鬼。二十八者阿输婆啰他，不净巷陌饿鬼。二十九者婆移婆叉，食风饿鬼。三十者鸯伽啰婆叉，食火炭饿鬼。三十一者毗沙婆叉，食毒饿鬼。三十二者阿吒毗，旷野饿鬼。三十三者赊摩舍罗，冢间住食热灰土饿鬼。三十四者毗利差树中住饿鬼。三十五者遮多波他，四交道饿鬼。三十六者魔罗迦耶，杀身饿鬼。是为略说三十六种饿鬼，广说则无量。

三十六种饿鬼具体是哪些呢？总的是指从镬身饿鬼到杀身饿鬼之间，略说有三十六种饿鬼形态，广说则无量无数。这里分别标出饿鬼梵文和中文的名称，梵文在前，中文在后。每一种饿鬼的名称和具体苦相下面都会依次解释，这里不多繁述。

重心造恶，业行各异，种种悭心，不行布施，贪心因缘，受种种身。

总之，以很深重的烦恼心造悭贪等的恶业，就会受生为饿鬼。而恶业又有不同的差别相，也就是当时身口意起的业行各有差异，悭吝之心也有种种（比如悭名、悭法、悭财、悭利等等，总之就是很悭惜、吝啬，不肯施舍、不愿奉献、好东西不肯给人，这一类心都是悭烦恼），由于悭惜，心会一直封闭，做不了任何布施，也没办法伸出手来帮别人，没办法敞开心量布施一切给他人受用，以这种悭贪小气的因缘，就会受种种饿鬼之身。这就是唯心变现的法则。

所以人悭贪的时候，实际就是种饿鬼因，不但得不到任何受用，反而被剥夺得一无所有。相反做布施的时候，看起来是吃亏，实际是占大便宜，越是施得广，越是受用多，越是给人多，自己越是拥有。“舍得舍得”，不舍哪里会得呢？

诸如此类，应当破掉悭贪的业果愚痴，重新树立因果正见，而行于如理无谬的法行当中。

复次比丘，知业果报，观诸饿鬼，受大饥渴，自烧其身。以前世时，多起妒嫉，恶心破坏，广造三业身口意恶，十不善业，生饿鬼中。其人以作十种不善业道因缘，得一切苦。以恶业故，生饿鬼中。

再者，那比丘好学深思，为了了解业果又继续观察，诸饿鬼以业力受着大饥渴，同时感受这种饥渴之火焚烧身体的大苦。什么缘故呢？因为他们前世起了很多嫉妒心，以恶心破坏，广造身口意等的各种十不善业，结果生在饿鬼界中。就像这样，他们以造十种不善业道的恶业因缘，而收获了一切苦痛。以上是总说饿鬼业因。

总之，一切的苦都是从不善业来，一切的乐都是由善业所生，这是业决定的道理。上至阿罗汉身上发生的病苦等受，都是由他往昔的恶业所生；下至地狱里一丝凉风的乐受，也都是从善心而起。这样就知道，从种种十不善业发生的种种苦报毫无紊乱。它不是由上帝、真主等的造物主加之于人的，也不是无因而生，也不是邪因而生，唯一是由种种同类的因出生种种同类的果、各种差别的业相出生各种差别的果相，毫不紊乱，这就是业果定律。

这里再扣到饿鬼世界来看，就是以悭贪等为主的恶业因缘，众生被这种业力所牵，一到了果位识，一下子就变现出饿鬼的世界，那时已经陷入一种极其可怕的饥渴状态，完全入了一种饿鬼的大恶梦，连续多少百千万年一直脱不了身。这就是由于业力成熟，以习气的力量自然没个停地播放那些饿鬼影片，难以脱身。

恶业牵故，业为本故，入于恶道，为彼所缚。以因业故，不脱生死。

由于恶业牵的缘故，以恶业为放映一切恶报苦难大片的根本的缘故，一旦入了恶道，就会被果位识现行的力量所绑缚。因此，基于业力的缘故，没法脱出生死。业的势力有多长，苦报的影片就要放多久。由于因位上一直脱不了业果愚和无我真实义愚的缘故，缘起的机制又在不断地相续，由此造成无量劫难以脱出的生死大苦海，茫茫不见边际。

为无始来猕猴之心，躁扰轻转。行于险难障碍之处，攀缘种种罗网枝条，速疾往返。住生死山，睡于岩窟。所行之处，不可觉知。

比丘经过详细地观察，确实看到了生死是苦本，他深刻地思惟到：无始以来像猿猴一样的这个心，其实不是真实的自己，仅仅是一种妄动的习性，我却认贼作子、认假为真。“躁扰”与“静定”相对，就是心非常地躁动，非常轻薄地转动，一触到境就起分别：啊！这个可我的意，马上去抓；那个不可我的意，马上排斥。就是这样一种妄心。

这个猿猴般的心非常厉害，一直行走在险难障碍之处。这表示由一种不畏因果、妄执有我的负面力量的驱使，心极不理智，一直行走在非常可怕的险难之地。比如自心有业果愚，以此为基础，就会在心上建立起一套私我的自由系统，无论想什么、说什么、做什么，都是以自我的意志为主，业果、天律他不怕的，这样就走在一个非常可怕的险难处，以恶业力的推动，命终就一下子堕入三恶趣的深渊。

再者，心不知道无我，把这个虚假的五蕴总聚执为是我。这是极大的错认。如果我们学过《入胎经》，就知道这个五蕴身不是我。尤其非常明显的，胎儿七天七天一变的那个过程知道的话，就能明白，这哪里是我啊？他一开始像酪浆，后来像凝酥，再后来像蚯蚓，一下子出这个，一下子又成那个，最后才组合成一个具形体的人，一照镜子就认为他就是我，就好比孤独地狱的众生把一个炉灶当成自己一样，其实不是我。像这样一直执著我，就给自己设了障碍，到处不通，唯我独尊，结果造尽了有漏业。所以，这种执著有我狂乱的状态一无是处，它是生死的根本，生生死死怎么不让人厌离呢？我们一直受着这疯子之心的支配，行走在极其可怖的险崖当中，盲目蹎蹶。它不断地妄动，非常轻薄地转动，没有任何理智力的控制，不断地攀缘各种罗网、枝条，速疾往返于生死中。也就是在轮回里，一下子以爱取转动而造业，等到了果位识，就不断地攀缘生死界里的各种罗网、藤条，一攀就堕地狱、成饿鬼，一攀又成了鸟类、鱼类，或者成了各种的人天修罗等等。就像这样，不断在生死界里攀缘、取著而受生，忽上忽下，速疾往返，以错乱的力量陷在生死的幻梦里，遭遇各种颠倒、虚诳的梦境。

就像这样，心住在以错觉构建的庞大、虚幻的生死山里，睡在岩窟当中，老是以为有个所谓的家。心就像无明昏睡的状态一样，一点不晓得自己住在哪里，也不知道走在哪里。行事就像疯子一样，这么胡乱做，心的车子会开到哪里？他根本不计后果，随便狂做。

观心猕猴，速疾不停，应作如是，初调伏心。若心不调，能将众生至大怖处，得大苦恼。如是心怨，能令众生流转生死。比丘如是思惟心已，于生死中得离欲秽，厌生死苦。

比丘观察到，心的猕猴是速疾不停地胡乱造作，就下定决心：我最初要调伏这个心，因为它是万祸之根（其实这里说的心就是妄识，由这个识牵引着自身，不断地在生死六道里轮转）；如果心不调，众生会被带到极大怖畏之处，感受非常深重的大苦；这个心的大怨家能够使得众生流转生死。比丘这样思惟心的极大过患后，开始能够脱离欲秽，厌患生死之苦。

所谓的“欲秽”，就是这个私心的欲望，也叫“私欲”。它是过去串习出来的颠倒习性，驱使着身心不断疯狂地求取。比如在欲界里，它会疯狂地求名求利，把人逐步带进极可怕的苦海里。因此，比丘深刻地认识到，私欲是一种长夜的大病，所谓生死的病根就是它，所谓疯子般的心就是它，所谓狂乱的行为就是它指使的，因此对于这个欲秽，真正感觉它就是癌细胞一样，非常厌弃。从此，对于众人竞相追逐的名利美酒，他知道那是大祸患，不能够沾染；或者对于声色等的感官享受，他意识到这很危险；或者所谓的实现自我很刺激，他感觉这完全是自杀。就像这样，非常厌患生死之苦，不仅厌患恶趣，连人、天、修罗这些也感觉非常可怕，他们一个一个走到了最高处，结果全部坠崖而下，摔得粉身碎骨。这个轮回世间全部都是这样颠颠倒倒的，没有一点安乐之处。就在这里，比丘发生了厌离心。

如是思惟：一切生死，皆悉苦恼。

比丘从生死之根的妄心入手观察，结果一举断定，一切生死中的法全数都是苦恼。这是定义轮回法纯一是苦性，毫无安乐可言。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 22:40

《正法念处经》正法念处经讲记 第73课——饿鬼品04

智圆法师 讲解

如是比丘，思惟分别，饿鬼之中，有无量种。思惟是已，一一分别。

像这样，比丘以思惟一类一类地分别、简择，开发了各种差别智，清楚地知道饿鬼界里有无数种类，具体到每一类的因相如何、果相如何，果位时的根身如何、器界如何、寿量如何、变现出来的苦相又如何，他都一一了知。

像比丘这样如实地观察饿鬼界后，就会发生真实的观感，对业果律发生确信。要想到，如果这是真正的事实，那就不得不重视，不得不在自心上速疾除断生饿鬼的种子，这样谨慎地修心，才是真正步入了自利的初步的道，就是真正不会害自己的道。然后转到众生界观察，发现众生普遍都是业果愚，不断地在种恶趣的种子，就有一个悲心利他的道出来。诸如此类，要通过如理地观察来发生定解。

观诸业报，非无因生。苦乐好丑，净与不净，善恶贵贱，上下生灭，一切杂类，非自然生。

这里结合在饿鬼的无量种类当中，善于修习的比丘对他们一类一类地思惟、辨别后，观察到这一切的果报不是无因发生的，不论是苦乐好丑、净与不净，还是善恶贵贱、上下生灭，这一切不同种类的差别法都不是自然发生的，的确是如是因、如是缘而感得如是果的。比丘以智慧的眼目发现了这个缘起律或者说法则，由此就会破掉业果愚，树立起因果正见。

比丘如是观诸饿鬼，知业果报，以闻慧观，云何观于迦婆离镬身饿鬼？其身长大，过人两倍。无有面目手足穿穴，犹如镬脚。热火满中，焚烧其身，如火烧林，饥渴恼热。时报所缚，无人能救，无归无怙。愁忧苦恼，无人救护。

这样比丘就发生很大的欲，一定要了解饿鬼界的状况，因为这关系到他切身的利益。对我们来说，外在什么高科技、享乐方式、经营方式等等，这些根本不必要去多了解，因为没有那么多时间，目前最关键是要了解三恶道，否则就一点不怕因果，就成了王大胆了。

比丘非常有道心，他想：我是无知、邪解、疑惑，为了破除这些，我必须详细观察饿鬼的状况来认识业果。他就以闻慧来观察。

那么怎样来观察迦婆离镬身饿鬼呢？他具体地要看到，这类饿鬼身体是什么状况，受用如何，或者他的寿量又如何，这是发自一种关注生命状况的欲。因此，比丘以闻慧了解了佛法，就知道：哦！有一类名叫“镬身”的饿鬼，这类饿鬼身体非常高大，是人的两倍，譬如人的身高是一米七的话，他有三米四，就像一个大房子的高度；然后很可怜，没有面目，没有手脚，身上没有孔窍，就像一个大镬的脚一样，囫囵一个样子，这个有情就是这样的混沌之身；在他的体内有烈火焚烧着，就像大兴安岭发生火灾时，树木烧得焦热那样，以这样的业报之火，他一直在烧热当中，饥渴难耐。

这是由于业已经到了时辰、成熟了，自然变现这样的果报相。他们也无可奈何，已经被业果的锁链绑住了，没有人救脱，因此时时处在那种无救无归、忧愁苦恼、没人救度的大苦状态。

以何业故生于彼处？即以闻慧，见此众生，于前世时，以贪财故，为他屠杀，受雇杀生，脔割脂肉，心无悲愍。贪心杀生，杀已随喜，造集恶业，其心不悔。如是恶人，身坏命终，堕于恶道，受迦婆离饿鬼之身，在于地下五百由旬。

比丘进一步要观察：既然受这么大的苦报，他是造了什么业而生在那里呢？或者说他到底在识上熏建了什么不好的业习气，结果到成熟位的时候，就变现这样大的苦相呢？一定要追溯到业的根源。比丘以闻慧见到，这个众生前世的时候，因为贪财的缘故，受人雇佣去杀生，每天当个屠夫不断地割肉剖膛等等，没有一点慈悲心。不但以贪财的心来杀戮生命，杀了以后他还很随喜，“今天太痛快了，又杀了好几个”，或者在别人面前炫耀他屠宰的技艺，显示他的能干，或者赚了很多钱的时候，就沾沾自喜。就像这样，不断地造集杀生恶业，没有一点追悔之心。

要知道，他天天造的就是这种为着钱财而杀生的业，日积月累，不断地增长，没有任何追悔的力量去破它，那就完了。可以看到这个恶人的寿命不过百年，很快就老了、要死了。死的状况非常不好，死前就出各种的恶相；死的时候一下子堕到恶道；再睁眼的时候，已经受了迦婆离的饿鬼之身，像个镬脚一样，没有手脚、孔窍。以这种杀生的黑业，使得他落在地下五百由旬处，属于一种很压抑、很暗的环境，完全不见天日。

从此命终，忽然即往生于大怖黑闇之处。既生之后，上下二山一时俱合，压笮其身，受大苦恼。身增转大，满一由旬，为饥渴火焚烧其身。

从此处命终，忽然之间就生在大怖畏的黑暗之处，心里非常恐惧。生到那里以后，上下有两座山一时朝中间合拢，压逼他的身体，由此感受极大的压逼之苦。接着业的变现，使他的身体再进一步扩大，大到方圆四十里的范围，就像一个小县城，长宽各四十里。我们观修饿鬼苦的时候，说他们的身体像个区域，为什么变得这么大呢？因为他们要受非常大的饥渴的苦，所以，必须要有这么大的像地区一样的身体。这样的身体又被饥渴的火焚烧。这是表示，他的业需要这样来受报。

饿鬼道中经五百岁。饿鬼道中一日一夜，此阎浮提日月岁数经于十年。如是五百岁，名为一生。少出多减，命亦不定。

在饿鬼界经历五百年，饿鬼界的一昼夜相当于人间的十年，人间的一百八十二万五千年就是镬身饿鬼的一生。当然，这五百岁只是个概数，少出多减，各自的因缘不同，命数上也是不定的。

又第二业堕饿鬼中。若有众生，受他寄物，抵拒不还，生于彼处。不施资财，不以法施，不施无畏。若男若女，不行如是三种布施，常怀悭嫉。以是因缘，生饿鬼中。

再者，还有一类情形会堕成镬身饿鬼。就是有众生造这样的黑业，从前别人寄存东西在他那里，他答应得很好：没问题，你放心。结果对方来取的时候，他却抵赖不还，说：你没有寄存过啊。就像这样，这个人死后就堕为镬身饿鬼，不断地受苦来偿还业债。

再者，这个人很悭吝，财物上从来不施舍，法上也是悭贪而不布施，在无畏上也是见死不救、见苦不拔、见别人有困难却不帮助等等。就像这样，无论男女，不做这样的财施、法施和无畏施，常常怀着悭嫉之心，结果就被恶业增长的力量所定，由此在临终的时候不可能变现其他，完全被这种重业的力量牵制住了，业力成熟的时候，一睁眼已经落入到这么可怕的饿鬼界中，在长达百万年的时间里不断地受这种饿鬼报。

所以，业果律是最可怕的，它在内心相续的增长率远远超过了外在植物的增长率。缘起律本身就是这样，种子是很小，里面具有功能，一经滋润就会生长，一粒小小的种子最后就会长成一棵参天大树，而且年年不断地出那么多的果实，这就是因小果大的定律。同样的，一个业种子种在心识相续里，到了成熟之际，那就是百千万亿倍地增长，完全超乎想象。

我们读《贤愚经》等的因果经就知道，业的正反两个方向上，规律都是这样，是极大地增长。业果定律本来如此，不会有什么改变的。因此，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。平时自己的心念要战战兢兢，在待人做事的时候，要尽量发出善心、善行，避免恶心、恶行。只有在心上断恶，才能避免落入极大的苦难中。

复次比丘，知业果报，观于饿鬼。彼以闻慧，观于针口诸饿鬼等，以何等业而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼界。他以闻慧观察针口等的饿鬼，到底是以什么业受生在里面呢？

彼以闻慧，观于苏支目佉饿鬼。知此众生，于前世时，以财雇人，令行杀戮。悭贪嫉妒，不行布施，不施衣食，不施无畏，不以法施。如是恶人，身坏命终，受于针口饿鬼之身。

首先，比丘以闻慧观察针口饿鬼，发现这类众生前世的时候，以财物雇佣他人，让他作杀戮，再者，他悭贪、嫉妒，不行布施，也就是不做衣食的施舍、无畏的施舍和法的布施，这样的恶人身坏命终就受了针口饿鬼的身。

受鬼身已，自业诳惑，所受之身，口如针孔，腹如大山。常怀忧恼，为饥渴火焚烧其身，受诸内苦。外有寒热，蚊虻恶虫，热病恼等。如是身心，受种种苦。

受了鬼身以后，由于被自身的业所诳惑，所受的身，口像针孔一样小，腹部像大山一样大。由于得不到饮食，心里常常怀着忧恼，身体被饥渴的火焚烧，受各种内在根身报障的苦。而在外器世间，又有寒热、蚊虻、恶虫、热病恼等的逼恼。就像这样，身心一直受多种的苦。

饿鬼道中一日一夜，比于人间日月岁数，经于十年。如是受命，满五百岁。命亦不定。若男若女生在其中。

饿鬼道里的一天一夜，与人间的日月岁数相比，人间的十年（三千六百天）是饿鬼界的一天。像这样，饿鬼自身的年数满到五百岁，即人间的一百八十万年，才消尽业报。然而这是个概数，实际上各种饿鬼的寿命随业而定，也不完全一致。或男或女，生在里面。

那么学这一段，关键要对于业果生起定解。要看到前面的因和后面的果是同类相应的。过去这个人有非常大的悭吝心，用钱来雇别人，就要让对方杀生，杀生好得到财。再说，他的禀性一直都是悭吝，什么布施都不做，就是他心上有一种执著性，就不施舍衣食，不施舍无畏，不施舍正法。当别人缺衣少食的时候，应该把衣食施舍出去，但是以吝啬心就不愿意施舍；当别人处在无依无靠，需要给予无畏、关怀等的时候，也非常地悭惜，不愿意付出；然后需要以正法来开导他人的时候，也吝法而不说。这种悭贪之心是违背正道的，以这个缘故，他将来就受生为一个针口饿鬼，口像针眼那么小，没办法取到受用。就是由于当时他的心缩得非常小，一点点都不能够惠施、奉献的缘故，所以感得的这个身，口也很小很小。

再说，过去他以为这样做利益了自己，实际上这种恶业正是残害自己的杀手，他完全被这种悭吝的业骗掉了。等到这个业习积聚成熟的时候才知道，原来以为对我很有利益、吃得很有营养的美食，其实是有毒素的，这才发现上当受骗了。这个毒素一直在身体里起作用，结果使得全身都腐烂，他当然感觉大受其当。同样，我们的心被业果愚骗掉了以后，以为这样的吝惜对自己有利益，其实悭的烦恼像毒素一样，一旦成熟的时候，就变现出一个口像针孔那么小的身体，而腹部大得像大山一样，这是一种惩罚。饿鬼特别地大，小饿鬼都是上由旬的身体，那大饿鬼就得上百由旬等，非常大的，好像比泰山还大一样。这么大的身体，吃不到一点，然而欲望又大得像大山一样，这就是天道好还的相，结果他常常怀着忧心、恼虑，就是没办法得到。再者，在他相续中，饥渴的火一直烧着他的身体，在长达一百八十万年的漫长时间里，日日夜夜不断地受这种大苦。内的根身有这样的障碍，外的器界呢，冬天的时候太阳也是凉的，夏天的时候月亮也是热的。再者，有各种蚊虻恶虫叮咬，身上还有很多的热病，没法解脱。就像这样，受这么多的苦。

那么这么漫长的岁月，他是被什么骗掉了呢？就是被业果愚骗掉了。当时自以为是，认为这样做对自己最有利益，其实造的全是这类自受其苦的业。所以这类叫“业障病”。

又第二业，堕此针口饿鬼之中。若有丈夫，敕其妇人，命施沙门婆罗门食。其妇悭惜，实有言无。语其夫言：家无所有，当以何等施与沙门及诸道士？如是妇人，诳夫吝财而不布施。身坏命终，堕于针口饿鬼之中。

第二类堕在针口饿鬼的情况，就是有丈夫敕令他的妻子，给沙门、婆罗门布施食物，但这个女人悭贪吝惜，实际有却说没有，对丈夫这样说：家里没吃的了，用什么来布施沙门以及各位道士？像这样，女人欺诳了丈夫，吝惜财物而不能够施舍。以这个悭贪的恶业所牵制，到她身坏命终的时候，就堕在了针口饿鬼当中。

由其积习多造恶业，是故妇人多生饿鬼道中。何以故？女人贪欲，妒嫉多故，不及丈夫。女人小心轻心，不及丈夫。以是因缘，生饿鬼中。乃至嫉妒恶业，不失不坏不朽，于饿鬼中不能得脱。

以积习的缘故造了很多恶业，因此，女人多数生在饿鬼道里。什么缘故呢？就是女人有两大烦恼：一、贪欲；二、嫉妒。都是常常发作的缘故，比不上男性。再者，女人心眼小，就在很小的地方常常计算；而且外在看起来很善意，实际上内在怀着轻慢，比不上丈夫性。因此，女身有这些俱生弱点的缘故，所以好多都生在饿鬼道里。那么在这样受报期间，乃至她过去所积集的嫉妒的恶业没有消失、没有灭除、没有朽亡之间，在饿鬼里没法解脱。

业尽得脱。从此命终，生畜生中。于畜生中，受遮吒迦鸟身，常患饥渴，受大苦恼。畜生中死，生于人中。以余业故，常困饥渴，受苦难穷，常行乞食，以自存济。以余业故，受如斯报。

直到业尽得脱。在饿鬼里命终以后，又生在畜生当中，受遮吒迦鸟的身 (这个鸟只喝天雨，仰着口承着天雨来喝，不能喝其他水)。它常常患着饥渴，受大苦恼。在畜生当中死了以后，又生在人中，由于残余的业力，常常在人间受饥渴的困苦，所受的苦无穷无尽，常常乞食来存活。以悭吝等残余恶业的缘故，受如斯果报。

这个案例中可以看到，女人很悭惜，不愿意施给沙门、婆罗门食物，就撒谎说：“哪里有食物呀？根本没有的，用什么来布施？”可见，她违背了良心，本来有却说没有，应当施舍却不施舍，那么以这种悭吝的恶业，就使得她堕在了针口饿鬼中。也就是她一生当中，在上万天里已经积集了很多悭贪的恶业，这样就在自己的识田里种了很多恶劣的种子，这样的积习一旦深了、恶业一旦重了，就会随业自在，没办法改变的，所以一旦成熟到了果位识的时候，就像已经到了癌症晚期无可救药那样，命终以后就会生在针口饿鬼当中。

这里要明白，女人有俱生的弱点：一是贪欲重；二是嫉妒重，这上就不如丈夫性慷慨、能够谦让等等；三是心量小，心思特别细密，这上是不好的，很小的地方非常计较、执著，想东想西的，盘算来盘算去；四、有轻心，外在看起来谦柔，实际里面怀着轻慢。这些都是女人的弱点。以这个因缘，女人好多都生在饿鬼道中。

这样就知道，这是对我不好的，这种心一定要去掉。如果不忏悔，让它相续下去，将来就会落饿鬼道。一旦落入饿鬼道，这个业是不可能一口气吹掉的，也就是业的势力一旦成熟，就像水势迅猛的江河一样，没办法截断的，就好比果位的影片一旦开始了，就会刹那不住地放映，直到这个片子全部放完了才宣告结束。因此这里是说，一切饿鬼界根身器界的苦相都是由业变现的，或者说都是由悭吝的习气蓄积到了成熟位，自然以自己的识变现的，因此，只要它的势力没有坏尽、没有朽亡之间，上百万年里都脱不了饿鬼的命运，这样就知道业报的可怕。还要知道，该怎样理智地在心上除掉这一类业障病，也就是，曾经造过的悭吝业要发猛利的追悔心忏除，而且要发誓将来尽量不造这样的业，小心地防护，由此才能够闭住饿鬼门，避免堕到饿鬼界里受非常可怕的果报。再者要了解到，悭吝的业报是连绵不断的，重报是在饿鬼界里受异熟果，余报还要在畜生、人当中受相应的果报，只要有悭贪的业，就会得到不得受用的苦报或者报障。

以下继续观察罪人从饿鬼界脱身以后的命运。也就是他将生在畜生当中，受生为一种遮吒迦鸟的报身。这个报体也很可怜，只能喝天上下的雨水，仰口承天来喝，不能喝其他的水。下雨的时候能喝一点，如果连续多少天没下雨，那它就一直处在干渴当中，因此这一类鸟常患饥渴，受大苦恼。从畜生道脱身以后，假使有幸生在人间，以残余的悭贪恶业的势力，也是常常困在饥渴的苦里，比如受生在非洲等的难民营中，受无穷无尽的苦，或者沦落到乞丐的行列，常常要讨饭来养活自己。这是由于他悭贪的业障病没有完全消尽的缘故，以这样的病因，自然出现这样的业报相。

复次比丘，知业果报，观诸饿鬼。彼以闻慧，观于食吐诸饿鬼等。是诸众生，以何业故，受于食吐饿鬼之身？

接着比丘为了认识业果，再细致地观察饿鬼界的业因果报的情形。他以闻慧观察食吐诸饿鬼等，这些众生到底是以什么业而受食吐饿鬼的苦身体呢？

彼以闻慧，知此众生，前世之时，身为妇人，诳惑其夫，自啖美食。心怀悭嫉，憎恶其子而不施与。或有丈夫，妻无异心，便起妒意，独食美味，不施妻子。以是因缘，堕于槃多饿鬼之中。

他以闻慧了解到，这个众生前世的时候是个女身，诳骗迷惑自己的丈夫，独自享用美食；再者，心里怀有悭嫉的烦恼，憎恶自己的孩子而不施与美食。又有一类男人，妻子并没有异心，也就是并没有心怀他恋等，然而这个男人却起了嫉妒心，厌恶妻子，自己吃美食，不分给妻子。以这种悭吝、嫉妒等的恶业因缘，身坏命终就会堕在食吐饿鬼当中。

了解了业因以后，比丘再继续观察这个众生受饿鬼身之后的遭遇。

受饿鬼身，常为饥渴焚烧其身。其身广大，长半由旬。于旷野中，四奔疾走求觅浆水，高声㘁叫，唱言饥渴。以此众生，前世之时不以财物无畏布施，不行法施。以是因缘，生饿鬼中。寿命长远，如上所说，经五百岁。

像这类众生，果位识一经成熟的时候，顿时变现出饿鬼的根身。他的报障很厉害，身体常时被饥渴的火焚烧。而且身体很大，长半由旬，一由旬最低以四十里计算，他有二十里长，像泰山那么大。再者，他在旷野里四处奔走，非常焦急地求浆水喝，而且大声地叫：饿啊！渴啊！苦得不得了。由于这类众生前世没有做过财布施、无畏布施、法布施，悭吝成性，以这个因缘，死后就生在食吐饿鬼当中，而且这种业所变现的，到处都是匮乏，一点受用都不会显现。

再者，受报的时间非常漫长。在鬼界长达五百年，也就是相当于人间一百八十万年的时间里，不断地显现各种贫乏等的果报，一直受饥渴等的大苦。可见，一种悭吝会制造出这么大的饿鬼之苦，而一种布施也会达到九十一劫连绵不断地享福，从中要看到因小果大的定律。

乃至恶业未尽，不破不坏，终不得脱。在食吐鬼中，常求呕吐，困不能得。

乃至悭吝、嫉妒的恶业功能没有消尽之间，终究脱不了饿鬼的果相，也就是以悭嫉的恶业力，会一直不断地生果。就像植物的种子，当它功能没有消尽之间，会一直不断长出枝叶花果等，没办法除掉。可见，业种子的功能力非常强劲，一旦种下了，就会不断地生果，而且它的能耐非常大，能够一直变现到一百八十万年，缘起的确很可怕。从食吐饿鬼的境遇来说，整个环境里一点饮食都得不到，他常常到处求一点呕吐物，也是没办法出现。

从此命终，生畜生中，亦常食吐，受饥渴苦。畜生中死，生于人中。余业因缘，常患饥渴。于诸巷陌，常拾世人所弃残食。或从沙门及婆罗门，乞求自活。以余业故，受如斯报。

悭贪的业报完以后，他就会在饿鬼界里命终，生在畜生界。还是受悭吝余业的障蔽，常常只能吃一点呕吐物，其他食物找不到，所以一直受饥渴的苦。在畜生里死了以后，假使生到人中，以悭吝的余业因缘，还是要受领受等流。

所谓的“领受等流”，自身、外境的各个方面都有表现，比如自身要受饥渴的苦，外境上也只能捡拾一点街头巷尾别人丢弃的残羮剩饭等，或者从沙门、婆罗门那里乞求资具来活命。以悭吝余业势力的缘故，在人中还要受这些等流果，也就是乞讨、饥渴、只能吃残食等等。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 22:46

《正法念处经》正法念处经讲记 第74课——饿鬼品05

智圆法师 讲解

复次比丘，知业果报，观诸饿鬼。

再者，比丘为了认识业果的具体状况，再来观察饿鬼界的因果情形。这是由于必须确认到因果的事实，特别是作为六大众生界之一的饿鬼界，它是怎样造成的，这样子才能发生因果的胜解，由此成为发起出离心和大悲心的依据。那么，这一切不可能是无因无缘而发生的，必须透过详审地观察来启发善心，因此，比丘再以闻慧作广大的三世因果的观照。

所谓的“三世因果”，就是指前世做了什么业行，此生得了什么果报，在未来的流转方向上又会如何。由此才知道，整个的三世流转的法都是受着业支配的。那么比丘首先来观察前世：

彼以闻慧，知此众生，于前世时，多行贪嫉，常怀悭惜，不行布施。以不净食，施诸沙门及婆罗门。如是沙门及婆罗门，不知不净而便食之。此人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶道，生于食粪饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这个众生在前世时，心上作很多贪欲、嫉妒的行为，也就是常常习惯性地会起贪婪、嫉妒。所谓“嫉妒”，就是不满他人圆满。所谓“贪”，就是对于我所喜爱之物贪著不舍，常常怀着悭惜、吝啬而不作布施。假使不得已需要布施，他也是存着恶心，以一些不净的食物，比如在食物制作的时候很不干净，甚至在这个饭食里放屎等等，这样来布施给沙门和婆罗门那些修道之人。因为他们不事产业，需要人供给饭食。这样婆罗门和沙门也不知道内情，也就吃下去了。那么在此时，已经结下了黑业。

那么像这种人，不知悔改，在一生当中，常常都是不断地这样起悭嫉心，总是非常地小气、自私，不肯作布施等等。那么到他这一生结束的时候，悭贪方面的业已经积得非常地大，那么也就以这个恶业因缘，当他那一世的蕴身到了尽头，神识出体，将要转到下一世的时候，由于那个业力非常地强盛，他也就不由自主地以悭贪业的强大力量，而堕在饿鬼道中，而且特别地以他那种布施不净饮食的业相，生在食粪饿鬼当中。

前世的业行已经明了，再看此生在饿鬼界的状况。要知道，假使只看一个片段，就不知道它由何而来。假使联系三世，就知道全是由那种业在支配，在不断地变现果报，也就是全都是由业决定的。

寿命长短如上所说，亦五百岁。

堕到饿鬼界，第一刹那出现饿鬼的名色，那就是寿的开始。以引业的势力，一直持续那种根身的状况，直到势力穷尽为止，那是寿命的终了。寿命长短，也大致如前所说，是五百岁。这如同当一个种子已经播下，乃至它的功能没有消尽的期间，会不断地发生果，直到功能穷尽，才不出现那种果一样。

具体受生在饿鬼当中，他是怎样的命运遭遇呢？唯是由那种悭贪的业在描绘出他的果报的相。

饥渴烧身，求诸粪秽，犹不可得。以业力故，常不从心。不净之处，蛆虫粪屎，驰走求索，常不充足。至命不尽，常受苦恼。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。

这里要知道唯识变现的法则。由悭吝的业习气，不可能出现富足的受用，全部是匮乏的，而且有非常具体的业相。如同人白天做什么样的事，晚上会有具体的梦相那样，这一类鬼识前出现的是，身体里有饥渴的火一直在烧着，饥虚干渴，火烧火燎的。那么在这样的逼迫之下，他就到处去找食物，连找那些下劣的，所谓的粪秽、鼻涕等等，都难以得到。

以悭贪业力的控制，常常是不遂心愿的，也就是想求食得不到食，想求饮得不到饮，想求清凉得不到清凉等等，这都是业习气在变现出这些个受用匮乏的境。而这种悭吝的业习，会使心永远地处在一种匮乏和难以满足当中。不但是我们因位的时候，当人非常悭吝的时候，他老感觉不到满足，而且在果位的时候，这种情况变现得就更加地明显了，有具体的生理、心理的苦相。比如他就是在那些不干净的地方，充满蛆虫、粪屎之处等的地方，到处奔驰，去寻找，就渴望哪里会有一点尿屎等等。但是，即使能得到一点，也常常不充足。就像人间苦命的乞丐，由于他的业所致，即使能讨到一点点，也只是一小口饭，常常都是饿得不得了。一直到他的引业的势力没有穷尽的期间，寿命不尽，他一直受这样的苦恼；一直到恶业的功能没有耗尽、没有朽坏之间，他是没法摆脱这种报应的。

接着再看，假使从饿鬼界脱出，往后的流转的情形又如何呢？他的命运之流将流向何方呢？

若恶业尽，从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔，遍受恶身。

假使那种悭贪施不净食等的恶业功能穷尽了，他就在饿鬼界死掉，也就是那个悭贪的毒果报尽了。然而往后并没有什么乐观的前景，或者凭着妄想就出现什么乐报，而是，就是他阿赖耶识中有什么样的业种，随着它成熟，就出现相应的那种果报。而作为一个凡夫，无量劫的颠倒作业已经积集了无数的业种，因此他就按照那些业种成熟的次第，将在六道的那些不好的地方，一个一个地受生而流转，受生死界的无量无数的苦报。

而在这个过程中，极其难得人的根身。因为这需要过去世修集过很多的善根、福德，也就是要持五戒，要发善愿，做上供下施的福德等等，才能得到好的人身；就算是一般的人身，也需要一定的善根福德，因而这种善业成熟的几率极小。因此，就像海龟瞎了眼睛，在海底一百年才上升一次，要遇到在一个非常广阔大海里随风四处漂荡的轭木的孔隙，那是极难的。因而在受生的过程中，实际极少得到人身，反倒那些三恶趣、修罗等的恶身受了个遍。

假使他终于脱出这种不好的身，而得到人身，境况又如何呢？是否不再受着业的支配呢？比丘继续来作观察。

若生人中，贫穷多病。常困饥渴，恒乞朝餐，以自活命。无量衰恶，以为严饰。其身破裂，不净臭秽，人所恶贱。口气腥臊，其齿䵩黑。余业因缘，受如是报。

假使生在人间，总的状况是贫穷多病，也就是物质财富非常地匮乏，比如缺衣少食、住处破烂等等，而且身体很多的病。

再来看他的生活状况和根身状况。生活上，常常困于饥渴之中，三天两头没有吃、没有喝的。再尽其一生，每天都是要去讨当日的饭来求活命。而且在他的命运中，是以无量的衰败、灾祸作为严饰。如果让一个小说家来描写这个人的命运，那他完全就是一个苦难人的典型，他是方方面面都会出现那样的可怜、衰损的相；或者让一个画家去描画他，那就方方面面都是一种苦相，这叫“严饰”。

再看根身的情况，这个身体生来就不健全，比如有破裂、残缺，而且发臭，别人一接触到他，不由自主地就产生一种厌恶感、轻贱心。而且口气腥臊不净，牙齿很黑。

那么这些是偶然的吗？并非偶然，就是原来由这个悭吝之心，于修道人布施不净饮食的恶业力，导致这一世他是非常不干净的，又是非常地穷困，这就是过去的悭贪余业势力的等流果报。

那么在这样贯穿三世，看到了整个的因果流程后，应该发起非常勇悍的心，必须要断掉悭贪的恶业！否则一旦它染在相续里，就像体内癌细胞扩散一样，将会辗转不断地蔓延到无数年劫里，出生一个又一个的贫困、饥渴、不净等的果报，无穷无尽。

复次比丘，知业果报，观于饿鬼悭嫉地处。一切饿鬼，悭嫉为本。

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼这样一个悭贪嫉妒业力的所感之地。一切饿鬼的受生是以悭贪嫉妒为根本因或主因，但是，这只是一个大略的说法，还需要具体地认识。

是诸众生，以何业故，生于无食饿鬼之中？彼以闻慧，知诸饿鬼前身之时，以悭嫉故，自覆其心。妄语欺诳。自恃强力，抂诬良善，系之囹圄。禁人粮食，令其致死。杀已快心，不生悔恨。心生随喜，复教他人。既作恶业，初不改悔。如是恶人，身坏命终，生于无食饿鬼之中。

那么，这些众生是以什么业的缘故而生在无食饿鬼里呢？比丘以闻慧知道，这些饿鬼在前世时以悭嫉烦恼覆蔽了自心，也就是心随烦恼而转，结果出现了恶劣的业行。也就是，他们说妄语欺诳，或者依仗自己有强力冤枉良善，把他们关进监狱里，或者禁止别人的食粮，导致其死亡。当时他欺诈、妄语、霸权等，以那种恶心去关押人，致人死亡。这样行杀后，他的心很快意，不生悔改，还使业进一步造集深重。他不但对此生随喜心，还教别人，在作恶业之后，最初不作改悔。这样的恶人，当他那一世蕴身坏了以后，命终很快就生在无食饿鬼当中。下一世的状况，当然是由悭嫉的恶业感召到根身器界的各种苦，直到业尽之间受不可思议的大苦。

若男若女，生于其中。饥渴之火，增长炽燃。如山浚水，涌波之力。腹中火起，焚烧其身，无有遗余。灭已复生，生已复烧。有二种苦焚烧其身：一者饥渴，二者火烧。其人苦逼，㘁叫悲恼，四方驰走。自业恶果，不可思议。其人如是，受内外苦。

或男性或女性，生在这种饿鬼里。饥渴的猛火不断地增长炽燃，就像山上的深水，发着波涛汹涌的力量。也就是以业的势力，一阵一阵地在肚子里发起火来，然后全身的一切部位烧得没有剩余，而烧灭了以后，又会出现完整的身心，生了以后再度地被焚烧。像这样，有两种苦一直烧着他们的身心：一、饥渴；二、火烧。那些饿鬼被苦逼着哀叫、悲恼，到处奔走。这种自业的恶果是没办法用语言说到、用思惟想到它的量的，他们就是这样受着内外诸苦。

一切身分业火所烧，身内出火，自焚其体。譬如大树内空干燥，若人投火，烧之炽燃。此鬼被烧，亦复如是，遍身皆燃，哀叫悲哭。口中火出，二焰俱起，焚烧其身，慞惶求道。地生棘刺，皆悉火燃，贯其两足。苦痛难忍，哀㘁悲叫。火烧其舌，皆悉融烂，如烧凝酥。灭已复生。

一切身体的部分都被业火所烧，也就是身体里面出火，焚烧自己的身体。就像大树里面空空的、干干的，一把火投进去，它马上炽燃地烧着。这种鬼被烧时也是如此，身体极为枯槁、干燥的缘故，全身都是烧起火来，哀叫悲号。内火直接烧上去，从口中喷出火焰。这样里面在烧，而外面的火又烧进去，两种火同时烧着他的身体。所以，他当时处在极度的恐怖慞惶当中，到处奔走着找道路。而地上都生着荆棘，而且都是火烧的，这种火烧的尖锐棘刺贯穿他的两脚，难忍的痛感使得他哀叫悲号。又有火烧着舌头，融化得就像烧凝固的酥油团而化掉那样。业很稀奇，烧完了以后，又会出现舌头，再度地被烧。

以恶业故，奔走求水。至诸池流泉源诸水，水即枯竭。其人恶业，至于林中游戏之处，若在高原，若陂泽中。颠倒见故，但见一切，大火猛焰，山地树木，悉见炽燃。往趣诸水，见诸水边守水诸鬼，手捉器杖，逆打其头，受大苦恼。皆由前世贪嫉心怨之所诳惑。

当时他被恶业的力量所趋，到处驰走着求水喝。那个时候，他感觉前面有池流、泉源等的水，一到那处水就枯竭了，滴水不见。又由他的恶业变出幻相，他到了林中游戏的地方，或者在高原，或者在水泽。由于他的颠倒见故，之前感觉有悦意、清凉，或者有水等，然而一到时候，他的业就变现一切都是大火猛焰，山地树木整个都看到是炽燃一片。而且他去找水的时候，看到水边有很多守水鬼卒，手里拿着器杖，反着打他的头，这样受极大苦恼。

这都是由于前世被贪嫉心的怨敌所诳惑，他以为是对自己好，之后就愚痴地造业，没想到被它骗了，骗得太惨。就是由于这个贪嫉的心，原来视为是最宝贵的，其实是自己的怨家，它把自己糊弄到了饿鬼界里。

寿命长远，经五百岁，亦如上说。如是恶业，常无所食。恶业不尽，故使不死。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。

这样堕进去以后，寿命长远，经饿鬼自年五百岁，人间长达一百八十万年的时间里没法摆脱。就像这样，被恶业所牵制，常常没有吃的，由于恶业功能没有消尽的缘故，所以也死不掉。一直到恶业没有穷尽，业功能没有消耗完之间，那是没法摆脱的。

若业尽得脱，从此命终，恶业所吹，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

如果悭嫉的恶业力已经报完了，那就从饿鬼界脱出。然而还要被其他的恶业风所吹，随业流转，不断地在生死中受苦。其实从鬼界里脱出以后，要得人身是极难的，就像大海中百年上来一次的盲龟，要遇到海中为风所吹的四处漂荡的浮木的孔隙，极其难得，因此可以想像，他百千万亿生都得不到人身。

若生人中，处母胎时，母不能食，令母身色憔悴丑恶。杀生业故，胞胎伤堕。设不胎夭，令母身体臭秽可恶，乐行不善。若得出生，短命多难，王难系缚，受牢狱苦，饥渴饿死。以余业故，受如是报。

假使一度幸运地生到了人中，但是那个业的力量还在牵制着。当他处在母胎时，由于他悭吝的习气之力的影响，母亲就会吃不下饭，而且会让母亲身体的容色憔悴、丑陋。由于他当时杀生业的作用力，就会导致堕胎，或者是胎中死。假使不是胎中死，也会让母亲的身体臭秽、可恶，而且母亲的性情也随之而变，喜欢做一些身口意的不善业。等到出生以后，还继续地有领受等流，所谓的短命多难、王难系缚、受牢狱苦。也就是，这种业一旦成熟的时候，就会遇到某桩事，然后就被关押入狱，在监狱里受很多折磨，饱受饥渴，最终饿死。这是由于当初造了悭嫉等很重的恶行，无数年以后即使生在人间，还是被它控制，要受这样的苦报。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食气诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察一类食气的诸饿鬼等，是以什么业行而生在里面呢？

彼以闻慧，知此众生，于前世时，多食美食而自食啖，不施妻子及余眷属。妻子但得嗅其香气，不知其味。于妻子前而独食之。以悭嫉故，同业眷属而不施与，亦教他人不给妻子。起随喜心，数造斯过而不改悔，不生惭愧。如是恶人，身坏命终，生于食气饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这个众生前世的时候，他悭嫉方面的恶业发展得很深重，他也是不知不觉就以业果愚那么不断地串习的，造成很鄙恶的习性，以及造出恶劣的业行。也就是，他在前世的时候吃很多美食，但是独自一个人享用，不施给妻子儿女和其余眷属，妻子儿女只能嗅食物的香气，不知道是什么味道。就像这样，他在妻子儿女面前独个地吃。由于悭贪嫉妒成性的缘故，他连同住的眷属都不施给，不但这样，还教别人不要给妻子儿女吃。对此悭吝之行，他还起随喜心，而且不断地造了好多次这种罪行，却没有生追悔、改过的心，也不对此恶行起惭愧之心。这样就知道，他是不断地造集，而且不断地增长这种恶行。以这个缘故，这个恶人身坏命终以后，就会生在食气饿鬼当中。

从这里我们要领取教训，如果自己也有这方面的恶习，要生惭愧、要追悔，不能随喜，而且要立誓截断，这样的话，恶业就不会增上。那么那个人由于业果愚，是一而再、再而三地加重这方面的恶业，那当然以不断滋润的缘故，因位识上熏建的业习气逐渐地增长，到了果位识成熟的时候，他就会落到食气饿鬼当中。

既生之后，饥渴烧身，处处奔走，呻吟㘁叫，悲泣愁毒。唯恃塔庙，及以天祀有信之人，设诸供养。因其香气，及嗅余气，以自活命。

受报的状况与当时的业行相同类。那时他自己吃美味，只给妻子、眷属香气嗅，结果他就受报应了。他生到鬼界以后，饥渴的火烧着身体，处处奔走、悲哀呻吟，那种悲恼、哭泣的愁毒一直都在心中泛滥，没法摆脱。这种业非常可怕，这就叫做“业障病”。那么，他只能依仗塔庙和天祀的信心之士设一些供养，比如供一些花、果、香等等，那里有一点香气，因此，他能够嗅一点香气剩余的气氛来活命，他要靠着这点香气维持一下生存。

复有嗅气诸饿鬼等，以诸世人多病因缘，水边林中巷陌交道，设诸祭具，因斯香气，以自活命。

还有一类情形。有一类嗅气为食的饿鬼，当世人有多病因缘的时候，会在水边、林中，或者在大街小巷，或者在那些十字路口等地方设祭祀的器具，然后要点香等，因为那里有一点香，他们就会过去嗅这点香气来活命。

所以，这一类饿鬼就是由过去的业受这种苦，一一都是业债描绘的。整个器情世间的一切万法，全是业在运转，而不是随着我们的意志力来运转，或者别有一种主宰神，或者一种其他器界里的什么力量来指使的，不是的，全是业在运转。

如是食气诸饿鬼等，无量苦恼，恶业不尽，故使不死。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。

在认识饿鬼命运的时候，我们要从他前世的因行，看到他死后堕落的果报，中间整个过程完了以后，还要看到他后续的命运。这样就可以看到，这个有情一直被恶业驱使着，初中后际一直都落在苦的流转当中。因此，我们要想从轮回里出来，一定要截断业的锁链，这在我们心上一定要得到一种理智。之后以正见摄持着，在每一个念头、每一个心行、每一种语言、行为上要加以调整，这样我们才可能会有安乐的前程。

这些食气饿鬼，他们在生的时候受尽了无量苦恼，由于恶业的力量还没尽，就像种子的功能力没尽，就会不断地生果那样，他们是不会死的，因此，就在那上百万年的长期苦难生涯里，受尽了饥渴之苦。乃至恶业没有消尽之间，一直是脱不了身的。因为一切随业自在，不是随自己主观愿望而自在的。

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

当终有一天业报受尽了，他就脱出了鬼界。然而也很难得到好的去处，一直随着往昔所造的胡乱的业在流转，受着生死中各种各样的辛酸苦恼。在这个期间，人身是很难得的。就像一只盲眼的海龟，一百年上升海面一次，要遇到辽阔海面上随着海风四处漂荡的浮木的孔隙，那太难了。也就是三途一报五千劫，再得人身那是极其困难的。

若生人中，贫穷多病，身体臭秽。以余业故，受如是报。

就像这样，假使终有一天得到了人身，住在母胎里，这样生下来以后却发现命运多舛。这也是由前世的业所导致的，并不是什么单纯生理现象，或者其他的倒霉现象。在无知的状况下，人们会感觉困惑，怎么生出来的孩子就是这样，又贫穷、又多病，身体还发臭呢？其实这是业的作品。当我们知道《入胎经》等经中描述的胎中七日一转的现象时，就会发现，那根本不是人凭着一种分别来左右的，它是业自然运行的。譬如说，从名色位是怎么逐步七天七天地，在身上出来一个个的骨骼、肌肉、筋脉、器官等等呢？那个时候胎儿没有一点的指挥权力，然而一切都给他打理得井井有条，一如当初所造业的缘起。就像这样，的确是业在运行。

那么这个业的影响度太大了，即使经过百万年的岁月，又经过数不清的沦落状况，然后得人身的时候它还在起影响，而且这种影响精确得一丝不差。正是由于当初那种悭吝，这个时候就感得臭秽的身，然后非常贫乏，没有财富，身体也不好，还生很多的病。这都是由于当初悭嫉恶业的残余势力，所以在人中得到这样的等流果。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 22:51

《正法念处经》正法念处经讲记 第75课——饿鬼品06

智圆法师 讲解

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食法诸饿鬼等，以法因缘，令身存立，而有势力。以何业故生于其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察一类食法的饿鬼，是由于法的因缘而使得身体得以存活，具有势力。那是什么样的业因而生在里面呢？

彼以闻慧，见此饿鬼，于人中时，性多贪嫉。为活身命，为求财利，与人说法。心不敬重，犯戒无信。不为调伏诸众生故，说不净法。说言：杀生得生天福；强力夺财，言无罪报；以女适人，得大福德；放一牛王，亦复如是。以如是等不净之法，为人宣说。得财自供，不行布施，藏举积聚。是人以此嫉妒覆心，命终生于恶道之中，受于食法饿鬼之身。是人寻命，经五百岁。日月修短，亦如上说。

比丘以闻慧认识到，这类饿鬼在前世做人的时候，性情非常地悭贪、嫉妒。为了养活自己的性命，为了求得财富、利养而给人说法，心中没有敬重，犯戒无信心。他说法的动机不是为了调伏众生，而是想达到求财的目的，所以他就迎合众人的喜好，说一些不清净的法，比如杀生能够得生天的福报，以强力夺财没有罪报，女子给人能得大福德，放一头牛王能得大福德。诸如此类，给人宣说不清净的法。他以说法得到的财富供养自身，却不行布施，不断地储存、积聚，非常贪财。这个人以嫉妒覆蔽了自心，当他命终以后就生在恶道当中，受了食法饿鬼的受苦之身。这个人的寿命，在饿鬼界经自年五百岁，日月的长短亦如上面所说。

下面再来看，这种不净说法、骗取财利的罪行者，他在饿鬼界里受苦的情形如何呢？

于险难处，东西驰走，求索饮食。饥渴烧身，无能救者，犹如干木，为火所烧。头发蓬乱，身毛甚长，身体羸瘦，脉如罗网，脂肉消尽，皮骨相里。其身长大，坚劲粗陋，爪甲长利。恶业所诳。皱面深眼，泪流若雨。身色黤黮，犹如黑云。一切身分，恶虫唼食。蚊虻黑虫，从毛孔入，食其身肉。慞惶奔走。

这个罪行者，当他果位识成熟的时候，就落到了险难之处，以那种非常可怜的饿鬼之身，在东西各方面不断地驰走，去求取饮食。饥渴的火一直烧着身躯，没有人能够解救，就像干木被火烧的情形那样。它的确不是一种文学的形容，实际上身体里真的有火焰出来，而且烧内脏、烧身躯。

再者，饿鬼的相貌极不悦意。那是怎样的情形呢？他的头发蓬蓬松松地耷下来，身上的毛很长，身体瘦弱，能够看得到那些脉像罗网一样，没有脂肪、肌肉，皮和骨相连，身体高大，非常地坚硬、丑陋、粗鄙，指甲很长、很锋利。这就是被当初贪嫉等的恶业所诳骗，也就是，他误以为这样做是在利益自己，没想到被骗掉了，短暂的人生过后才发现，这种业是真正骗自己的大怨家。当时以为这样做有利益，直到被骗以后才发现，整自己最惨的就是这个恶业。这时候他面皮发皱，眼窝深陷，泪流若雨，经常伤悲自己的命运，到处都找不到吃的、喝的，在哀号当中就这么度过。身色就像黑云一样暗。身体的一切部分有好多恶虫在咬食，蚊虻等黑虫从身体的各个毛孔钻进去吃他的肉。由于身体有这么多虫在吃，是一种深重的病态，所以他非常苦，心情慞惶地到处奔走。

以上就是食法饿鬼的苦状。他实在是苦得不得了，不像人生了恶病躺在床上还有那种安稳，饿鬼身体所受的苦太大了，使得他一时都安住不了，到处奔走，想找到一点饮食，身心好舒服一些。

若至僧寺，或有人来于众僧中，行二种施。因此施故，上座说法，及以余人，赞叹说法。此鬼因是，得命得力，命得存立。

由于他过去在佛法里有一点因缘，所以经常跑寺院。每当有人在僧众当中行财施、法施或者财施、无畏施两种布施，由于布施的缘故，上座就来说法，其他的人也赞叹说法，这个鬼沾了一点光，因此得了命、得了力。也就是，以当时这种法的福德力的加被，他感觉身体又恢复了一些体力，又能活着了。就像这样，他常常要往寺院里奔的。

乃至恶业，未尽不坏不朽，终不得脱。若业尽得脱，从此命终，由前世时以种种心造种种业，处处受生。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

一直到恶业的功能没有消尽之间，终究脱不了这样的饿鬼身，如果这份业已经报尽了，他就能脱出鬼身。然而前世以各种的心造了各种的业，他还要在六道的各个处所里受生。其中，得到人身是非常难的，就像海底的盲龟百年上升一次，要遇到在广阔大海上随风漂荡的轭木的孔隙，那是极其困难的。

若生人中，常守天祀，祠婆罗门，杀羊祀天，作咒龙师，不得自在。常依他人乞求自活。恶业因缘，还堕地狱，以余业故。

假使有幸生在人中，他所作的工作也是常常守卫天祀，祠婆罗门，或者杀羊祭天，做咒龙师（就是念一些咒去咒龙），不得自在，他就是这样的业。他常常依靠乞求他人来活命。他由于杀生等的恶业因缘，比如杀羊祀天等等，还要再一次堕入地狱。以余业牵制的缘故，就是那种业力一旦来的时候，他身不由己，还是作这些恶行，进一步就又堕下去了，所以业的循环非常可怕。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食水诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

对业果的认识，要由详审地观察来发生，此外别无途径。而且观察的要点是要联系因和果，也就是，对于六大众生界之一的饿鬼世间，要具体详审地去看因是什么，果是什么，以这个因导致什么果，那个果是由何因而来，以至展开到三世的一个非常宽广的流程上去观察，由此会对于业果的相状发起真实的确认。而这个，就是成为发生道德行为的依据，成为发生出离心和大悲心的基础。因为有这么重大的意义，比丘还是很细致地继续作观察。

现在比丘观察一类食水饿鬼，到底是以什么样的业行，被那股力量牵制着而受生其中，要去领受那样的报应呢？现在循着这样的理路，我们也应当思惟：这个食水饿鬼的苦难由何而来呢？说是由业所感，具体的情形如何呢？以此业的作用力，在他受报的一生以及未来的多生当中，状况又如何呢？就像这样，比丘发起了对缘起的追索、探求。他首先观察前世的业行，再观察此生的报相，末后观察来世的流转。

一、前世的业行

彼以闻慧，知诸饿鬼，于前身时，恶贪覆心，麴酿酤酒，欺诳世间。加水灰汁，或沈蚓蛾，以惑愚人。不行布施，不修福德，不持禁戒，不听正法，不行正法。复教他人，令行恶贪。见作随喜，作已不悔。

观察因时，我们要追溯到他前世的心识状态，那是业的发动者。也就是，前世时他被一种不好的贪烦恼，也就是恶劣的私欲蒙蔽了自心，为了谋取暴利，满足各种的欲望，他走上了非法的黑道。当时他做酒生意，以酒母为原料酿酒，以狡诈的手段欺诳世人，比如会在酒里加水，或者加灰汁，来增加份量，骗取更多的钱；或者在酒里沉下蚓蛾等，来欺诳愚人。

接着要看，由于他一直被这种恶劣私欲所蒙蔽，善行上不行，恶行上自作教他、见作随喜，这样可以看到，他一生当中，以恶贪为主造的黑业是非常地浓厚。

所谓“断绝善行”，是讲贪烦恼的危害。要知道，一个贪烦恼，也足以使人陷在非常狂乱的作为当中，那种强大的邪心的力量完全困锁住了他，让他漠视因果，不会去做任何的施舍奉献，不去励力地修集福德，也不会去守持身口意的禁戒，对于正法没有兴趣，不去听，也不去修。反面，以他的这种邪慧和邪的主意，他会劝导别人：你应当这样地利用一些手段，来骗取钱，能够快速致富。这样子教唆别人，以恶劣的行径来满足私欲。而且见到别人这样做的时候，会鼓励说：你做得太棒了……这种方法是非常有效的，你看看能赚多少，还可以这样改进一下，更加能够快速致富等等。像这样，对于这种恶行起随喜之心。而且做了以后，根本没有后悔，他不认为这是恶。

总之，以这样的邪的业果愚无明作为总司令，以邪的欲作为推动力，由此发展出自作教他、见作随喜的各种的邪行，之后又以爱取不断地滋润，这样使得他那一世恶贪为主的恶业非常地深重。

二、此生的果报

如是恶业，身坏命终，生于食水饿鬼道中。

那么那一世做人的寿命很快穷尽，以他的恶贪重业的推动，果位识很快成熟，以这个果位识的变现力，就出现了那一世食水饿鬼的根身、器界。此后恶贪的业作为放映者，将在漫长的时间中，一直不断地放出如下的果报：

常患饥渴，焚烧其身。走于旷野险难之处，惆慞求水，困不能得。其身状貌，坚涩可恶。如焦卤地，身破裂坏。举体炽燃，长发覆面，目无所见。饥渴烧身，走趣河边。

那一世的根身、受用、环境，都是由业所感，他身不由己。也就是，当他一堕到了饿鬼界，在那么漫长的命运当中，一直都是内在有饥虚、焦渴的火烧着身体，这种都是业报的火，自然没法摆脱。就像人间有些病人，整天好像身体被烧一样的，那饿鬼界实际是更剧烈的这种苦。之后他被饥渴所迫，奔走在旷野险难的地方，到处去求水。但是那种境况就是非常匮乏的，没有什么希望的。所以，他的心一直处在一种伤感、失意、彷徨、疑惧的状态中，非常地害怕得不到，或者怀疑能不能得的到，是这种灰色的心态，没有把握的。那么实际上得到的几率极小，前途渺茫的。那么他这样奔走求水的时候，由于被业力所控制，到处都受困而没办法得到。

再看他所得根身的状况。坚硬粗涩，令人厌恶，就像干焦的地面四处龟裂那样，身体到处都是开裂。而且他全身炽燃，长长的头发覆着面部，也没办法修理，导致眼睛都看不到外面。饥渴烧着身体，他驰走着趣向河边。

若人渡河，脚足之下遗落余水，泥垢垂渧，速疾接取，以自活命。若有余人，在于河侧掬水施于命过父母，则得少分。以是因缘，命得存立。

假使碰到有人渡河，脚下滴了一些有泥垢的垂水，他就赶紧接取来喝，以这么一点来济活性命。假使有人在河边，手捧着水来施给过世的父母，他也能沾光得到一点，以这个因缘能得到生命的延续。

若自取水，守水诸鬼，以杖挝打。身皮剥脱，苦痛难忍，哀叫㘁哭，走于河侧。

如果他自己去取水，水边有很多守水的鬼卒，就用木杖狠劲地锤打他，打得身上的皮都脱开来了。他疼痛得没法忍受，悲哀地号叫，奔驰逃在了河边。

以作恶业，自诳身故，业系不尽，故使不死。乃至恶业，不尽不坏不朽，犹不得脱。

“自诳”，就是指过去起恶贪的业蒙蔽了良心。实际欺人即是欺己，自己在最初的时候，也会感觉这样做是不对的，不能骗人，但久而久之，串习得多了，心就蒙蔽了。就像说妄语一样，最初的时候怕被看穿，说惯了之后没有什么自觉，也没有什么惭愧的，说明他已经被蒙蔽了。那么同样的，这个恶贪一开始他也感觉是不能做的，不能骗人，但是久而久之，恶贪就占了主导地位。由于这蒙蔽良心的缘故，当然这个业就结紧了，死后就转在饿鬼当中。那么直到业系的势力没有消尽的期间，他在这个身份上是死不掉的，乃至业的功能没有耗尽、消亡的期间，是脱不出这种报应的。

三、来世的流转

业尽得脱。从此命终，业风所吹，流转生死。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

经过了千万年的受报，当那个恶贪为主的恶业的势力耗完了，他就在饿鬼界死掉。从那里命终后，未来的命运，唯一地随着业风吹逐，来决定在哪处受报。赖耶中有无数的业种，多数是不清净的，那么以这样的业种依次成熟，就会在一个一个生处里受生，使得他在生死当中一阵一阵地流浪。

而在这当中，要得一个具福德的人身，是相当难的。这种难得，就像海龟值遇海面上随风四处漂荡的浮木的孔洞一样，极其难得。就像常说的，堕到恶趣里死掉的，再转恶趣身的数量，那就跟大地土一样地多，而得人身的，跟指甲上土一样地多。从这里可以看到，一次失掉了人身，堕到鬼道之后，百千万劫难恢复的，后面会继续地随业而落到地狱、饿鬼、旁生，乃至修罗等当中，而且那个次数都是以百千万来计的。

若生人中，生于边地，贫穷困厄。无有林树，无水浆处，而依住止。常患焦渴，恒困热病，昼夜常渴。以余业故，受如是报。

在那样的不可计数的时间里，他受尽了各种不好的身。假使得到人身，会不会命运就很好呢？其实即使得人身，也都是一个苦难之身。

从环境、根身各方面具体观察的话，那个恶贪的势力，仅是残余的那一部分，还会发生这么大的苦报。也就是，无可止住地将会生在边地，闻不到正法。因为他当初对正法就是这种态度，不听不闻，所以到了现在，一种邪性它还是起作用，使得他自然会远离正法之地。再者，由于恶贪的缘故，不修福德，现在没福报的，所以他的遭遇就是一辈子非常地穷困，住在那种荒漠等的地方，没有树林，没有水浆，就那样待过一生。而且那一生有很大的病苦，他常患口干焦的病，恒时都困在非常炎热的热病当中，昼夜都是干渴。这是由于当时恶贪的余残业种成熟的缘故，就出现这种同类的果报。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观有诸饿鬼，名阿赊迦，以何业故，而生其中？

比丘为了具体认识饿鬼界的业果情形，再来观察一类悕望饿鬼，他是由什么业而受生其中的呢？

观察业果有两个要点：一、具体化认识业、果；二、断定二者的关系。由此能确认业果法则。

观察从两方面入手：一、因行；二、果报。

一、因行

悕望饿鬼是一种果报，他必然由相应的因而来。由此要追溯到前世，认识当时是什么样的等起，以此的驱使发生什么业行，这样就认识了因行。

彼以闻慧，知此众生，嫉妒恶贪，自覆其心。

比丘以闻慧认识到，在最初位，这类众生被嫉妒恶贪蒙蔽了自心，也就是良心被遮蔽，而恶心占主导地位。

所谓“嫉妒”，即是徇自名利，不耐他荣。即为了自身得到名利，不能够忍受他人圆满，也就是见他光荣，就眼红、吃醋。“贪”，是染著诸有及有具。以欲界来说，就是贪著欲有，即贪著欲界的色声香味触五欲，以及发生五欲受用的资具。贪是一种私欲，损人利己，它就是恶。一旦私欲膨胀，对他人的财物等，也会占为己有。

由于这样的嫉妒恶贪的烦恼，就驱使发生以下的邪行：

见他善人，因得少物，卖买价直，不以道理，欺诳取物。作已随喜，不生悔心，亦教他人，令作此恶。不行布施，不修福德，不持禁戒。心无诚信，不顺正法。其心粗犷，不可调伏。不亲善友，常怀嫉妒。

具体来说，见到其他善人得到一些财富，他就眼红，舔着嘴唇，咽着口水，一心想获得。比如看到别人有了房子、车子、票子，吃穿住行各方面都很高档，那不能忍受自己是很寒酸的，为了财利他就不择手段。也就是做买卖时，不讲世间的道理，而是运用欺骗的手段来谋取暴利。做完后他很兴奋，就随喜自己的恶行，认为这次做得是很聪明，一次性就赚了几百万了。做后没有丝毫的追悔，还教唆别人说，“你这样做才能赚很多”。这样子就是在推行盗窃的行为。

他的心术已经不好了，越来越邪。而善恶是相克的，一旦嫉妒恶贪发展得深了，必然障住各种的善心。就像布施，他是一毛不拔，丝毫不肯舍出去。而且不修福德的，凡是什么让自己吃亏或者利益别人的事，是绝对不肯做的。而且认为，“这世上哪有什么道德、什么因果？想要，都可以用我的心机来得到，什么都是可以自由放任的！”这样子，他对于自心上的贪嗔、邪见，口里的妄语、绮语、两舌、恶口，身上的杀、盗、淫不作戒除，这样就不持禁戒。再者，平常他随便乱打诳语，不会有什么诚信，一心就是以骗人为庄严。这样心已经偏邪了之后，没办法再随顺正法了，久而久之，心发展得越来越粗犷，不可调伏。而这样的邪心，现行一次就会加重一次，那么在他一生几十年里都是这种心的话，当然最终的心是非常可怕的，它就已经邪恶成性，积成了极重的恶贪的业。

再者，“物以类聚，人以群分”，当他心中的这种恶的习性已经非常深重的时候，导致他会有非常大的心理障碍，没法亲近善友，总是离得远远的；反面，却是一见到他们有什么光荣，就任运起嫉妒心，或者一见到他们圆满的时候，非常吃醋。就像这样，实际因位已经成了一个饿鬼的心态。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 22:57

《正法念处经》正法念处经讲记 第76课——饿鬼品07

智圆法师 讲解

因上这样认识业以后，会敏感到他的果报无法避免。因位是这种情况，那就决定会有下面的果报。

二、果报  分二：（一）此生；（二）来世。

（一）此生

如是恶人，身坏命终，堕于悕望饿鬼之中。

此生的果报，就是在那个私欲搞邪了的心上，熏习了非常重的堕饿鬼的业种，因而到他寿命结束时，悭贪的猛业使他刹那间成了一类悕望饿鬼，因为他的因心是跟这个饿鬼界相应的。

从前，他就渴望自己能跟那个富人、那个善人一模一样，也要有那种小车、豪宅等的高级享受，但不惜代价的后果是，现在他成了悕望的鬼，就是永远无法实现他的希望，总是慞惶不安、灰心失望的，因为有很多的苦在逼恼。

他的苦从四方面认识：1、食物受用；2、俱生业病；3、根身苦状；4、悲哀陈述。

1、食物受用

若诸世人，为亡父母先灵设祀，如此饿鬼得而食之，余一切食，悉不得食。

这一类鬼，只有在世人给过世的父母作祭祀的时候，能沾光吃到一点，其他情况吃不到任何的食物。

2、俱生业病

常患饥渴，焚烧其身，如火烧林，无能救者。

在他身上，不仅有四大不调的病，大量的却是业力之病。这类饿鬼的根身，以内在嫉妒恶贪的业种极大的势能的力量，到了成熟位的时候，就出现一个无可救药的病，也就是，身体里整天都是饥渴的火在烧着。那种烧的程度，就像烈火焚烧森林一样，充满了全身。全部都是这种业火，无法摆脱。

“如火烧林”，比喻火烧的程度，就像一个森林里整个燃着了火一样，那是没办法息除的，要一直受到底。

“无能救”，好比人到了癌症晚期，体内已经发生大的病变，药是不可能救的。同样的，这个业种相当地强，以这种恶贪嫉妒在业力成熟的时候，它的作用力就是在体内发生非常大的饥渴的火。这都是佛语的真实描述，不是一种虚构。

3、根身苦状

面色皱黑，泪流而下。手脚破裂，头发覆面。身色可恶，犹如黑云。

这种嫉妒恶贪变现的相貌非常地难看。脸上都是皱纹打折的，黑黑的，没有光色，他一直流眼泪。头发盖着脸部，也没法整理，手和脚破裂。身色可恶，就像一团大黑云一样的，人见人畏。

4、悲哀陈述

以下是他受苦时的心声，分成两段：（1）总说不布施的果报；（2）别说如今落于这步田地，无归无救，悔之晚矣。

（1）总说不布施的果报

辛酸悲叫，而说颂曰：
不施则无报，无施果亦无，如无灯无明，不施无乐报。
如盲人无目，不能有所见，不施亦如是，来世无乐报。
若生饿鬼道，人中常贫穷，流转受苦恼，嫉妒因缘故。
不施则无报，造业终不失，自业得果报，众生依业食。

他辛酸悲叫时，自己也明白一些因果，知道是过去没造善因，现在没有乐果，而有苦因成熟时，一定会来苦果，由此说道：

不布施就没有福报，不作奉献就没有酬得，就像无灯就不会有光，无眼就不会有所见，就像这样，缘起是决定的。福乐由布施而来，不作布施绝对不可能出乐果。单是嫉妒悭贪，就只有做饿鬼了。即使生到人间，也是常常贫穷，在流转当中不断地受苦，这是由嫉妒因缘的缘故。因此，不布施没有福乐，造了业终究不会失掉，以自己的业终究会得到果报。

总之，众生都是靠业吃饭的。也就是，自己现世中的一切的受用，吃穿住行等等，不是凭着某种权威、手段、侥幸等来获得的，而是由业决定的。有善业，就有吃善业的资本，得享受；有恶业，就吃恶业的苦头，有苦逼。

（2）别说如今落于这步田地，无归无救，悔之晚矣

我为恶业烧，生在饿鬼中，受此大饥渴，猛火常炽燃。
何时离饥渴？何时得安乐？受苦极热恼，何时得解脱？
不识道非道，不知善业果，饥渴如火燃，如是受苦恼。

这个鬼再陈述现在的境况，说道：我被嫉妒的业火所烧，生在饿鬼界里，受如此猛利的饥渴火烧，整日整夜地就这样被烧着，什么时候我才能脱离饥渴？什么时候才能得安乐？我受着苦楚，非常地热恼，什么时候才能得解脱？由于过去我不能认识道与非道，不知道什么是正义之路，什么是非义之路，也不了解善因果的道路，以业果愚及私欲造集了极大罪业，因而现在我这般受着饥渴猛火的焚烧。

乱发覆面目，无人能救护，脉现如网缚，苦逼命不尽。
惆慞行旷野，常受诸苦恼，孤独无救护，具受诸辛苦。　

蓬乱的头发盖着我的面目，没有人能救我、能护我，我一身瘦得脉全部突显出来，纵横交织得，身上就像绑着一个大网一样。我整日整夜就被这样的苦逼着，死也死不掉。为求饮食，我昼夜驰走在旷野中，灰心失意，对于前途彷徨、担忧、疑惧，真不知什么时候能得到一点。像这样，我成天地受着苦恼，非常孤独，没有人救护，受遍各种的辛苦。

如是悕望饿鬼，呻吟奔走，处处逃遁。

就像以上描述的这一幕这样，悕望饿鬼常常这样痛苦呻吟着，在旷野里奔驰。他为苦所逼，处处想逃到一个无苦的地方。

比丘观已，如是思惟，生死炽燃，欲界增上。如是饿鬼若其种姓，或时设供祭祀亡者，得而食之，以济身命。唯得食此，余一切食，悉不得食。恶业不尽，故使不死。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

比丘看清楚了悕望饿鬼的具体因果过程后，他这样思惟：生死界真的是三苦炽燃，欲界的苦火尤其发得非常猛烈，现在我看到这个饿鬼，真的他被猛烈的饥渴的苦火烧着，除了自己家族的人设供养来祭祀亡者时，他能得到一点，以此能够济活性命。但也只能吃到这一点，其他什么也吃不到。乃至悭贪嫉妒的恶业没有发完那些果报的期间，想死也没法死掉。直到业报发果的功能没耗尽的期间，他是没办法摆脱这种命运的。

（二）来世

下面再看这个鬼的来世情形，从两方面看他鬼道脱离后的遭遇，分二：1、非人间；2、人间。

1、非人间

若恶业尽，从此命终，业风所吹，流转世间，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

在业报受尽之时，就像果子熟透了就会掉一样，那个鬼受了百千万亿年那么多的饥渴等的恶报后，种子的功能差不多尽了，他也就死掉了。然而在他的识田里，有很多新的业种还将依次地成熟，因而他未来还是在六道里不断地受生。再者，这些业种相当地杂乱不净，他被业风所吹，无非是今生做牛，来生做马，又再下一世做鬼，又堕地狱等等，非常多世都是在恶道里不断地流转，受着无量无数的生死中的苦难。

然而在这期间，极难得到人身。那种难，就像海龟在大海里升升沉沉，总是遇不到轭木的孔隙一样，这是因缘难得。因而他在那个漫长的生死当中，总是在恶趣里转，根本没生在安乐趣的人间。

2、人间

若生人中，生工师家，下贱僮仆，为人策使。余业因缘，受如是报。

如果万幸生在人间，也是很下贱的身份，他的命运就是如此。他将生在工匠的家族里，做那种很下贱的佣人，比如做小工、做仆人等等，供人役使。这里要知道，过去起恶贪、嫉妒，那时候做的是鬼事情，所以他既是下贱的心，做下贱的事，当然也就得下贱的报。

所谓“下贱”，这里要有宽阔的眼光，其实落到鬼道等的恶趣中，是大下贱，在那里没有任何人理的，得不到一点受用，讨也讨不到的。之后无数生的堕落，则是长下贱。那么现在到了人间，只是小下贱、短下贱。然而业既有残余势力，那丝毫不爽的，就一定是判罚下贱的报。就像这个奸商，在恶趣里受了无量世的苦以后，到了人间，他就是一种打工的种姓，做这种下人的身份，就是今天派到这儿，明天遣到那儿，供人差使。这并非阶级不平等，而是过去下贱的业所感，这是非常公正的。由此我们就明白，做一世下贱的事，就会得无数世下贱的报。这样就知道，要得尊贵，必须处处对人恭敬，要尊重正理，尊重生命。

那么总的这样认识了业果的关系后，我们就知道，这是确认不拔的法则。知道以后，没有侥幸的，我们要想离苦得乐，关键是要止恶修善。这里学饿鬼的业果，关键是要断悭贪，对此你能发誓未来不造这样的悭贪的恶业，就算有效果了。像前面发生的嫉妒恶贪，都是属于这一类业，由于他有这种心行，后面就会发生各种的欺骗，然后自作教他、见作随喜，乃至偏离正道和善友、不顺正法等等。心中如果染上了私欲、悭嫉的恶种，那真的就像得了一个非常重的疾病一样。我们知道，一种厉害的传染病一旦染上了，很短时间就会把自己给害掉的。那么同样，识田中如果染上了这种悭嫉的业种，不断地蔓延以后，最终就成了饿鬼了，然后无量世不断地发生的就是病苦。这样知道后，自心上应当励力断掉这种悭嫉的病毒。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食唾诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

比丘继续观察业果的情形。鬼道里有一类名叫“食唾饿鬼”，他关注到这种生命现象，到底是以什么业能感现这样的果报呢？

观察的要点有二：一、因果联系而思惟；二、认识要具体化。

对此分两方面观察：一、因行；二、果报。

一、因行

彼以闻慧，知此众生，若男若女，悭嫉覆心。以不净食，诳诸出家沙门道士，言是清净，令其信用，而便食之。或时复以非所应食，施净行人。

业的观察要推到最初的等起上。这类食唾饿鬼，前身或男性或女性，当时不断地串习一种悭吝和嫉妒。这样的心起多了之后，就会占一个绝对的势力，能控制、覆盖住本心。也就是，由于它熏得太浓了，一起的时候就是这样的心态，自己也不感觉是假的，然后就一直受它支配。所以，它的等起是一个悭嫉，也就是一发动的时候就是这种心。

其实，它是一个假的心。假的心就广义来说，有细和粗各种层面，这里是很粗的一种虚假的私心。“悭”的相就是耽著财法，不能惠舍。“嫉”就是徇自名利，不耐他荣。也就是，心非常坚固地著着这个财法，不能够作布施，这是悭；或者一心求自身得到名利的满足，没法忍耐别人光荣，这是嫉。已经自私成性了。那么由于这种的心态已经成性的原因，障蔽了本性，因而他本有的那种布施、随喜等的良善就没法发出来，一直是这种心在转的。要到这个悭和嫉真正破掉以后，它对面的施舍、随喜这些才发得出来，在此之前一直都随着它转的。

那么这种心每次一发的时候，以它缘起的力量，就自然会出现相应的恶行。也就是，当时碰到有出家的道人来乞食等的时候，以悭嫉为等起，就不肯给好的，不希望这些人得好受用，那他自然地就开始动心思，给一点脏东西，然后骗那些出家的沙门和道士说，“这个食物是很好的，你们放心食用好了！”其实他在里面要么加了粪便、吐了唾液等等，要么就是非常不干净的一种，也不洗、也不处理，随便就给，是做这样的下贱的事情。那些出家的修道人也不明就里，放心地就吃下去了。或者又有净行人（修梵行的）来求食，一些不应当给的食物，他就给他们。可见，他是小气，然后又嫉妒。那么这两种烦恼合作的时候，一到这个时候，就是以这个等起，他就干这样的事。这都是缘起，有了这个烦恼，他不自在地就会这样子做。他没有办法是很大方地，把最好的东西献上去，让人家受用得非常好，如果受用得很好，心里就很欢喜，这种心态他是不会有的。由于被悭嫉蒙蔽了心，也就是良心上覆盖了这样一层东西的话，他一起就是这样的。

数为此业。

由于习惯性地起心，这样的业就一直重复而转。注意，它的等起就是悭嫉。每逢要布施的时候，或者不肯，或者不得已的话，他就只给一点差的、不净的，或者让人去食唾，就像这样，做的是非常下贱的事情。一直重重复复地做，已经串习成邪性的缘故。

复教他人，令行诳惑。不行布施，不持禁戒，不近善友，不顺正法。乐以不净，而持与人。

这样还教导别人“不要给好的，给点差的就可以，骗骗就过去了”，或者说“人要为自己考虑，他们不事产业，跟我们没关系的，给那么多干什么？”就像这样，他会教唆别人作诳惑，不作布施，不持禁戒。再者，以这种鄙恶的心横梗在中间，成为一个大的障碍，使得他没法亲近善人，没法随顺正法。再者，有种邪的意乐，就是非常喜欢用那些不净的东西施给别人。积习可畏，常时之中，这种心支配着他的意识，千千万万次发生这样的行为，因而结成了很重的业。

二、果报  分二：（1）此生；（2）来世。

（1）此生

如是恶人，身坏命终，生恶道中，受于㖉吒饿鬼之身。为饥渴火，常烧其身。于不净处，若壁若地，以求人唾，食之活命。余一切食，悉不得食。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

由于这种不净布施等的恶业发展得非常强猛，那么到这个下贱者命终的时候，这类业种就一下子成熟出来了，以它变出食唾饿鬼的身，以及相应的各种苦报。

他的苦从两方面认识：一、俱生业病；二、受用匮乏。

“俱生业病”，指由赖耶中的悭嫉业种成熟，无法变出身心适悦的报相，而是以这个业种，出现的是一种火大的饥渴的相，成天成夜地体内烧着这样的火，没法忍受，但是又脱不掉。

“受用匮乏”，就是以这种悭嫉的业变出的五尘的相，就是没有一点受用，只能是在那些脏的地方，比如墙壁、地面等处找人的唾液，能吃到一点延续生命。其他什么食物也见不到，不要说真的看到，连名字也听不到。这个就是由于悭嫉的业种，当它变现的时候，在这类鬼的显现当中，就是非常地匮乏，什么样的食物等的受用也不出现。那么这种悭嫉的业，直到它的功能势力没有消尽的期间，会一度一度地就现这样的相。这是一种业的病相，业种没有消尽之间，他是脱不出来的。

（2）来世 分二：1、非人间；2、人间。

1、非人间

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。

仍像前面所说一样，这些业报的情形有它同类的状况。总而言之，众生普遍恶性重、善性轻，相续中的业种无量无数，而且一堕落以后，受苦的时候仍然多数是起恶心，因此就知道，在业尽以后再继续受生的时候，一个个的业种出现的时候，都总是长一些不好的果，有时在地狱，有时在旁生，有时在修罗等当中。因而会在非常漫长的时间里，不断地在人道以外的苦趣相续不断地受生、流转，而受各种各样的苦报。

难得人身的情况在这里省略，其实也是如盲龟遇轭木孔一样。要得一个人身是相当难的，以因缘难得故。

2、人间

若生人中，贫穷下贱，多病消瘦，齆鼻脓烂，生除厕家。或于僧中，乞求残食，以自济命。余业因缘，受报如是。

下贱的心、下贱的事，只得下贱的报。当时他悭嫉，非常小气，不耐他荣，给尊贵福田的就是那样的很差的、不干净的东西，由此就沦落在鬼界等的无数苦趣里，受的是大下贱、常下贱。而到了人中，以余业势力的变现作用，出现的是小下贱。

这里又分三点认识：（1）根身；（2）地位；（3）受用。

（1）根身

就是身体好多的病，非常瘦弱。再者，鼻孔堵塞，流脓、烂臭等。

（2）地位

会生在除厕之家，也就是下层的清洁工人的家庭里。

（3）受用

靠扫厕所得一点生存资具，或者在僧众当中去讨一点剩饭等等，这样来求活命。

要知道这个是等流果。从前于尊贵福田给一点不净的食物，现在的状况就是没有福，很下贱；再者，食物是养生的，给的是不净之食，不能滋益身心，反倒让人吃了生病的话，他现在就是瘦瘦的，生很多的病；不净的食物气味不好，他的鼻子就是发脓、发臭，又是天天去扫厕所的，闻臭气；给一点点，还给那个不好的，现在反过来到僧众里面，吃剩的那些就归他吃，就是要乞讨一点这些来活命。

那么，这些都是与业因同类的在人间残余的等流果，叫做“领受等流”。从前是这样的一个做法，那么现在就领到这样的报应。就像高烧过后还有低烧，烧得人就不会好受一样。那么同样，以悭嫉的恶业，在受了非常深重、漫长的恶趣报以后，到人中只是个“低烧”，也一样地难受，程度较轻而已。

因此要知道，恶业现不出丝毫的乐果，这是因果律决定的。在认识了饿鬼的因果过程后，自己必须发誓断掉这种悭嫉的恶心，以后再也不能做这样的下贱之事，反而要起尊贵之行。令人尊贵，自身尊贵，因而对于福田乃至一切的众生，都要起增上的恭敬之心，用妙好的食物来作奉献，就像这样，一定要做尊贵的善行。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 23:07

《正法念处经》正法念处经讲记 第77课——饿鬼品08

智圆法师 讲解

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于魔罗食鬘饿鬼，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察一类叫做“食鬘”的饿鬼，是什么业行导致生在里面呢？这一切并非无因或者邪因而生，的确是由某种业因造成相应的果报，一切都是业所决定的，一切都是识所变现的，这样决定就认识了因果。

彼以闻慧，知此众生，以前世时，盗佛花鬘，及尊重师长，盗其花鬘。以净洁故，用自庄严。不以恶心，其心贪嫉。身坏命终，或生佛塔，或生天祀，而有神力。

当时比丘观察到，这一类众生在前世曾经偷过佛的花鬘，就是他窃取了佛像等前供的花鬘，或者窃取了尊重师长处的花鬘。由于花鬘很清洁，他想：这个花鬘我可以庄严自己的身体，或者庄严自家的佛堂等。当然这种心不是很重的恶心，而是一种贪嫉的心，他想占点便宜，就盗了花鬘作自庄严。结果以这个恶业因缘，使他身坏命终以后，或者生在佛塔，或者生在祭天的庙里，而具有神力。也就是，一方面他是造了贪嫉的恶业，所以生在鬼道里；另一方面，他的心不算太坏，他想作庄严，或者曾经修过什么福，因而具有神力。

若人忿诤，诣塔要誓。则得其便，能示恶梦，以怖众人。若有异人，遭诸恶事，求其恩力。言此鬼神，有大威德神通夜叉，以花鬘上之。因此事故，得鬘食之，少离饥渴，不为饥火之所焚烧。世人赞叹，鬼常喜悦。是食鬘鬼，乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

如果有人产生矛盾、忿恨、斗-争，到塔那边发誓，这鬼就得了方便，能给这人的对手示恶梦来怖畏人。或者有其他人遭遇恶事，祈求神鬼的力量做帮助，会说“这个鬼神是具有大威德的神通夜叉”，然后用花鬘来供养。因为这个缘故，这个鬼就得到花鬘吃，稍微远离饥渴，而不被饥火所烧。世人都赞叹他，所以鬼常常喜悦。这种食鬘鬼，一直到悭嫉的恶业功能没有消尽之间，一直就处在这种状况里，没法摆脱。

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。若生人中，作守园人，卖花自活。以余业故，受如斯报。

当他的业功能消尽了，才脱出鬼界。这样命终以后，随业流转，还是受各种生死的苦。假使有一次万幸生到人中，由于过去爱花的习气，他会做守园人，种一些花，卖花来谋生。这是由于他前世曾经有这种悭嫉以及爱花等的业因缘，就受到这样的余报。

总而言之，前前后后都是一直按照这样的缘起来贯穿，所有的事情都不是偶然的，都是由业缘来决定的。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观诸饿鬼，食血自活，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察有一类食血自活的饿鬼，到底是以什么业行而生在里面呢？

彼以闻慧，见诸饿鬼，本为人时，爱乐贪嗜血肉之食。其心悭嫉，戏笑作恶，杀生血食，不施妻子。如是恶人，身坏命终，堕恶道中。贪嗜血故，生啰讫吒饿鬼之中。

比丘以闻慧看到，这一类饿鬼从前做人的时候，很喜欢贪嗜血肉食物。当时他的心悭贪嫉妒，而且不正经，戏笑着造恶，杀了众生然后做血食，不施给妻子儿女。就像这样，这个悭贪的恶人，身坏命终就堕在饿鬼道里，由于过去贪嗜血食的业习气的缘故，生在血食饿鬼之中。

受鬼身已，人皆名之，以为夜叉。供养奉事，以血涂泥而祭祀之。既啖血已，恐怖加人。数求祷祀，人皆说之，以为灵神。如是次第，得自活命。寿命长远，亦如上说，经五百岁。

再说这个恶人堕在饿鬼道里得了鬼身，人们都称呼他是“夜叉”，然后对他供养奉事，用血涂在泥上作祭祀。他以前世的习气，这一世做鬼还是喜欢吃血食，吃了以后给人做恐怖。因此，人们数数地去祈求、祷祀，都说他是一个灵神。就像这样，年复一年，以这种方式来活命。

他的寿命长远，就像上面所说，长达五百岁，也就是人间一百八十万年，非常漫长。

如是饿鬼，作诸妖[薩/女]。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽得脱。

这样的饿鬼，就在他这个身份上做尽了妖孽之事，常常恐怖人来得到血食。一直到他的恶业因缘没有穷尽之间，就没法脱出这种鬼身，直到业功能消尽，他才能脱出这样的鬼身。

从此命终，随业流转，受生死苦。若得人身，生旃陀罗家，啖食人肉。以余恶业因缘，故尔。

从鬼界命终以后，随着宿业不断地流转，在生死里受各种苦恼。假使万幸得到人身，还是生在屠夫的家族当中，喜欢吃人肉。这是由于他过去嗜好血肉之食等的恶行，到了做人的时候，还是有这种造作等流。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食肉诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察有一类食肉饿鬼，到底以什么业会生在里面呢？

业与果都是同类相似的，当初造了一类业行，结果以业的工画师，就相应地变出了食肉饿鬼的那些境界。

彼以闻慧，知此众生，嫉妒恶贪，自覆其心。以众生肉而作肉假，脔脔称之。卖买欺诳，实少言多，以贱为贵。如是恶人，身坏命终，堕于恶道，生在食肉饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这类众生前世时被嫉妒、恶贪的烦恼覆蔽了自心，从此就被这样一种恶贪所控制。后来他开了一个肉食店，以猪牛羊等的众生肉做成肉制品，切成小片小块的肉，称量卖给客户。然而在卖的时候，他经常使手段骗人，实际少的说成多，实际是贱货卖成贵的。结果这样的恶人，身坏命终就堕到恶道里，生在食肉饿鬼当中。

所谓业力不可思议，当初是怎么做的，后面就会以同类的方式显现果报。过去他专以悭贪心以肉来骗人，他就叫“吃肉者”，那么将来就会生在食肉饿鬼当中。

是夜叉鬼，于四衢道，或在巷陌街巷市店，或在城内僧所住处，天祀中生。形状丑恶，见者恐怖，而有神通。

这一类夜叉鬼在四边街道，或者在巷陌街巷集市的店铺中，或者城里僧人所住的地方，或者祭天的场所里受生。长相非常丑陋，人一见到就很害怕，但是他有神通。

其性轻软，不多为恶，行不净施，以是因缘，故得神通。以诸众生，杂类牛羊獐鹿之肉，设会与人，以是业缘，故有神力。

那么，这类鬼为什么会有神通呢？这是由于他过去性情轻软，心不是很暴躁、烦恼重的，也没有很多作恶的，只是行不净布施，常常还是愿意布施给人，只是性质是不净的。以这个缘故，他培了一点福，得了神通。

那是怎样行不净布施的呢？他过去开过肉店，性情上还有慷慨的一面，他把不同类的那些牛肉、羊肉、獐肉、鹿肉等集中起来，设一些宴会款待他人，以这个因缘，他生在鬼界里却具有神通的能力。所以，因果的确是不可思议的，以卖肉骗人或者行不净布施等的这一分业，使他落到恶道里；但是，在做布施的时候他有一种慷慨的心，诸如此类，还会使他在鬼界里具有神通。

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。

一直到恶业的功能没穷尽的期间，他都没法脱出这个鬼身。直到业功能穷尽了，才脱离此界。从那里命终后，还是随业流转，一世一世地受着生死的苦难。

人身难得，犹如海龟遇浮木孔。有微善业，得生人中，堕于边地，如旃陀罗蛮夷之属，啖食人肉。余业因缘，故受斯报。

在这期间，得人身是相当难的，就像海龟值遇轭木的孔隙那样。如果借着微少的善业力量生到了人中，也会落在边地，就像旃陀罗、蛮夷那一类，也就是会生在屠夫或者野蛮的种类里，常常吃人肉。这是由于过去做卖肉欺诈等的恶业因缘，就会感召这样的果报。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观食香烟诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间的因果状况。他用闻慧细致地观察食香烟这类饿鬼，到底是由什么业行受生在其中呢？

彼以闻慧，知此众生，为嫉妒心恶贪所覆。商贾卖香，见人买香，速须供养，不以好香与彼买者，乃以劣香，价不酬直。心无净信，谓无恶报，不识诸佛真实福田。

比丘以闻慧知道，这类众生过去被嫉妒心、恶贪烦恼所覆蔽，他做卖香的买卖，见别人来买香，想快一点去作供养，他的心非常刁，知道来了个赚钱的机会，就不以好香给买者，而给他差香，价不酬直，即质量够不上价格。他没有清净的信心，认为这样做没有恶报，也不认识如来是真实的福田，当时人家要来买香供养佛菩萨等，他以次充好，骗人来赚钱。

如是恶人，身坏命终，生食香烟夜叉鬼中，而有神通。身著香鬘，涂香末香，妓乐自娱。或生神庙四交巷中，寺舍林间游戏之处，重阁楼橹，皆遍游行。

这样的恶人，那一世死了以后，就生在食香烟夜叉鬼当中，具有神通。这个鬼挺有意思的，身上著着香鬘，又是涂香、末香，而且还有鬼界的音乐等等，妓乐自娱。所以，按前世的习气他是喜欢香的，这一世做鬼，还尽是身上著着香鬘、涂着香等等，还有一点艺术性，能够妓乐自娱。真是的，做鬼的时候还是这个习性。

这一类夜叉鬼，或者生在神庙，或者生在交叉路口，或者生在寺院、树林等的游戏之处，在多重楼阁、楼橹等地方到处游行，他还是个旅行家。

世间愚人，恭敬礼拜，烧沉水等种种诸香，而供养之。以前世时，商贾卖香令人供养胜上福田，非心田故。若于佛法僧中行少布施，得大果报。譬如尼拘陀树，其子甚小，种之良地，成树甚大，枝条四布。若于佛法僧福田之中，行布施者，得大果报，亦复如是，福田力故。如是夜叉，有神通力，而得乐报。

那么这里就有一个问题，像这一类商人，过去卖香骗人，为什么堕到鬼道之后，还有这种很好的境界和受用呢？而且，世间的愚人还会对他恭敬礼拜，烧着沉水等各种的香来供养呢？

这里业的因缘是这样的。由于他前世的时候做卖香的买卖，比如开佛教方面的法物店，卖各种的檀香等，但是让人供养殊胜的上等福田，而不是心田的缘故。也就是他提供了方便，让别人供养三宝福田，他自己倒没有什么真正的信心来兴供养。但是很奇的，就在境这一分上，由于三宝是不可思议的境，在这上只要行少数供养，就能得大果报，这是福田力的缘故。就像这一类欺诈卖香的商人，还是让人在三宝福田里供了香的缘故，所以以福田力，还是会感得许多福报的。就像尼拘陀树，籽很小，把它种在良地当中，就一定会长出那枝叶四布的参天大树来。像这样，在佛法僧福田中做一点布施，就会得很大的福报，道理是相似的，以福田力巨大的缘故。

像这个夜叉，当时做商人的时候，支持了人们在三宝福田里种福，沾了点光，所以后来做食香烟饿鬼的时候，就有神通力，可以到处游行，而且身上也著花鬘等，妓乐自娱，还受人的烧香供养等等，就是这个原因。

于鬼世界，得脱苦已，从此命终，随业流转，受于生死。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，生贫穷家，其身香气而似香涂。以余业故，受如斯报。

这一类饿鬼在鬼世界中脱离了苦报，命终后仍然随着宿业流转，受着各种生死中的苦报。在这期间，人身非常难得，就像海龟值遇海中四处漂荡的轭木之孔隙那样，几率特别地小。

假使万幸生在人中，由于过去欺诈等恶业的障碍，也是生在贫贱之家。但他前世是个卖香的，又供养了三宝，因果很稀奇的是，经过那么漫长的年劫生到人中后，还感得身有香气，就像有香涂在身上一样。这是由于宿世修福余业势力的缘故，就会出现这样的果报。

复次比丘，知业果报观饿鬼世间。彼以闻慧，观于疾行诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察有一类疾行饿鬼，是以什么业行而生在里面的呢？

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心。或为沙门，破所受戒，而被法服，自游聚落，谄诳求财。言为病者随病供给，竟不施与，便自食之。为乞求故，严饰衣服，遍诸城邑，广求所须，不施病者。以是因缘，身坏命终，堕于恶道，生阿毗遮罗饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这类众生过去被悭贪、嫉妒的烦恼覆蔽了自心，也就是一直陷在一种贪财的习气里。当时做沙门破了戒，却穿著法服，自己在聚落中游行，以谄诳之心来求取财物，说道：我现在给病人化一点缘，会随着他的疾病供给医药、生活等的所需。这样骗了财以后，却没有施给病人，而是自己吃掉了。再者，他为了乞求财富的缘故，衣服穿得很整洁、庄严，在各种城市等当中到处去，求到非常多的财物，却不施给病人。以这个因缘，他身坏命终堕在恶道，生在疾行饿鬼当中。

受鬼身已，于不净处，啖食不净。常患饥渴，自烧其身。若有众生，行不净者，如是饿鬼则多恼之。自现其身，为作怖畏，而求人便。或示恶梦，令其恐怖。游行冢间，乐近死尸。其身火燃，烟焰俱起。

这个人受鬼身后，就在那些不清净的地方，吃不净的东西来活命。常常患饥渴之苦，里面饥渴的火焚烧着身体。假使有众生行为不清净，这种鬼就会多次地恼乱他，或者自己现出身相吓唬他，而求人的方便；或者给他显示恶梦，让他恐怖。这类饿鬼常常在坟间游逛，喜欢接近死尸。再者，身上烈火炽燃，连烟焰都冒出来了。

若见世间疫病流行，死亡者众，心则喜悦。若有恶咒，唤之即来，能为众生，作不饶益。其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名为疾行饿鬼。

这类饿鬼如果见到世间传染病流行，死的人多，他就非常欢喜。如果有人能念恶咒，一召唤他就来了，能够给众生做各种损害的事。走起路来非常地快，一念之间能够达到百千由旬，所以叫做“疾行饿鬼”，也就是一念能到千万里之外。所以很多能使鬼咒的人，一念就能招到这一类鬼做各种损害的事。

凡世愚人，所共供养，咸皆号之，以为大力神通夜叉。如是种种为人殃祸，令人怖畏。

世间的愚人都供养他，都这样称呼他是“大力神通夜叉”。就像这样，给人们做各种殃祸之事，使人恐惧。

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。若生人中，生咒师家，属诸鬼神，守鬼神庙。以余业故，受如斯报。

一直到恶业功能没有穷尽的期间，他都没法脱离这种饿鬼的身份，直到业功能穷尽了，他才脱离鬼界。从那里命终后，仍然随着宿业流转，受各种生死中的苦报。

假使有幸生在人中，也由前世的业力生在咒师之家，系属于鬼神，也就是被鬼神所控制，守护鬼神的庙。这是由于他前世余业的影响，而受如此的报应，都是属于领受等流或者造作等流。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于伺便诸饿鬼等，常求人短。以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间还有什么业果的相。他要善巧地了知，过去是由什么因位的心行，而感得果位时相应的饿鬼的苦报，这样认识以后，就对缘起不愚昧，而能如理地取舍业果。他以闻慧观察有一类伺便饿鬼，常常求人的短处。那么，他是以什么业而感召到这种苦报的呢？

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心。诬抂众生，而取财物。或作斗诤，恐怖逼人，侵他财物。于村落城邑，劫夺他物。常求人便，欲行劫盗。不行布施，不修福业，不亲良友。常怀嫉妒，贪夺他财。见他财物，心怀恶毒。知识善友兄弟亲族，常怀憎嫉。众人见之，咸共指之，为弊恶人。是人身坏，堕于恶道，受蚩陀罗饿鬼之身。

比丘以闻慧看到，这类众生从前做人的时候，被悭贪、嫉妒烦恼蒙蔽了自心，也就是一直处在贪财的烦恼当中，结果心丧失理智的时候，会做各种的恶行，比如，他是冤枉、诬陷众生来夺取财物；或者用武力、暴力等的手段恐吓他人，“你再不给钱，就杀你们家几口”等等，来侵夺他人的财物；要么就在村落、城邑，也就是乡村、城市等的地方，公然抢劫；或者常常找人的方便，来行劫盗，比如在黑夜当中来行盗窃之事。

再者，这种人悭贪成性的缘故，他不作布施，不修福业，也不亲近良友，由于那种恶的习性作障碍，也没法与善人亲近。常常怀着嫉妒的心，贪夺他人的财物。而且一见别人有财，就怀着恶毒之心。甚至对于相知者、亲友、兄弟、亲族，也怀着憎恨、嫉妒之心。大家见了后，都指责他说：这是个很撇的人！是个大坏人！以这个因缘，这个人身坏以后，堕在恶道里，受伺便饿鬼之身。

他是怎样的受苦情形呢？其实，这种心理上的等流很可怕，他过去伺便，就一直寻找机会，哪里有可夺、可抢、可骗的，他就会去做。以后成了饿鬼的时候，还有这种心态，到处找机会损害人。

那么现在就看他受鬼身之后的受报情形以及心理状态。

遍身毛孔，自然火焰，焚烧其身，如甄叔迦树花盛之时。为饥渴火，常烧其身。呻㘁悲叫，奔突而走，求索饮食，欲以自济。

这类饿鬼全身的毛孔自然发出火焰（“自然”，就是由因果律使然），既然过去有那样的贪嫉之业，现在就会在根身上出现这样的火来烧他的身体，烧得就像甄叔迦树鲜花盛放的时候，赤红如火那样。饥渴的火常常烧燃自身，他不断地呻吟，悲哀地号叫，总是“苦啊、苦啊！渴啊、渴啊！饿啊、饿啊！”这样奔突而走，到处寻求饮食想养活自己。

那他什么时候能找到机会饮食呢？就是在世人造恶的时候，那时候人阴气重、邪心重，他就得了方便。下面讲这个情况。

世有愚人，逆塔而行，若见天庙，顺行恭敬。如是之人，此鬼得便，入人身中，食人气力。

世间有一类愚人，对于佛塔逆着转绕，见到天庙反而顺行恭敬，这样的人违逆正理，阴气重的缘故，鬼就能得方便，入到他身上吃他的气力。如果人正气足，鬼是得不到方便的。

若复有人近房欲秽，是鬼得便，入其身中，食人气力，以自活命。自余一切，悉不得食。

假使有人在房屋旁边欲秽，这个鬼就得方便，入到他身体里，吃他的气力来求得活命。此外的一切情况下，他都得不到食物。

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。

乃至恶业没有穷尽功能期间，他都没法摆脱这种饿鬼的苦报。直到业功能穷尽了，他才脱离鬼身。从那里命终后，仍然随着宿业流转，受各种生死中的苦报。

若生人中，多遭众难，王难水难，火难贼难，饥俭之难。常生贫穷下贱之处。多诸病苦，身体尪羸。以余业故，受如斯报。

假使生在人中，等流果也很不好，常常遭遇很多的灾难。这种叫“领受等流”，也就是以余业的影响，常常莫名其妙的，会有很多的磨难、很多的患难。实际一点不偶然，都是过去常常害人的果报。

他在饿鬼界里受尽了苦，从那里命终后，还要多劫地轮转受报。假使有幸生到人中，也非常不顺利，常常遇到王难，比如被政府判刑，关押在监狱里；或者遇到水、火等的自然灾难；或者遇到黑社会抢劫、恐怖分子劫机；或者遇到饥荒之世。这就是过去造了非常可怕的恶行，在自身上领受到的惩罚。再者，常常生在贫穷下贱之处，身上有好多的病苦，有时候生难以治好的怪病，身体很瘦、很虚弱。这就是过去以贪嫉心做各种的侵夺等恶行，在漫长的时劫之后，还要受这样大的苦报。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 23:14

《正法念处经》正法念处经讲记 第78课——饿鬼品09

智圆法师 讲解

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于地下黑闇之处，诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘非常认真地学xi因果，再来观察饿鬼世间还有什么业果的苦报。他以闻慧观察到，在地下漆黑的地方有一类饿鬼，他们是以什么业行而生在里面的？为什么会感召到那么暗、那么苦的果报呢？

彼以闻慧，知此众生，愚痴造恶。贪嫉覆心，抂法求财，系缚于人，置闇牢中，令其黑闇，目无所见。互相呼声，音常哀酸。在于狱缚，受大忧苦，无人救护。如是恶人，身坏命终，堕黑闇处，生饿鬼中。

比丘以闻慧见到，有一类众生以愚痴即业果愚作各种恶业。也就是他被悭贪、嫉妒烦恼蒙蔽了自心，因此抂用法律来求财富，以权势把人系缚之后，关置在黑暗的牢狱当中，让那些人在黑暗当中，眼睛什么也见不到，只能互相呼叫着，声音非常地悲哀、酸楚。像这样，他们一直处在不见天日的牢狱和苦痛当中，心里非常大的忧苦，没有人救护。就像这样，这个恶人以此恶行，身坏命终堕在黑暗处，生在饿鬼道中了。

那种恶业的同类果报，就像一个黑绳子把他系缚着，眨眼间就落入了黑暗之处。所以，损人者成了自损。像这样，当初让人不见光明，现在就生在黑暗饿鬼界里；当初让人在黑暗的牢狱中受各种刑罚，现在自己就要在更黑暗之处受更剧烈的惩罚。

在于地下黑闇之处，有大恶蛇，遍满其中。受身长大，长二十里。风寒噤战，饥渴烧身。头发蓬乱，身体羸瘦。打棒其身，皆悉破坏。行大险难黑闇之处，受大剧苦，惆障奔走，唯独无侣。猛风劲切，犹如刀割。以恶业故，求死不得。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

这样的恶人生在地下的黑暗处。那里遍满了各种的大du蛇，蜿蜒移动。然后他受了一个长有二十里的大身躯，就像一个地区那样大。当时风寒吹得全身打颤，饥渴烧着身体，头发蓬蓬乱乱的，身体特别消瘦，然后又棒打着他的身体，全身都打烂了。这个饿鬼行走在非常险恶的黑暗处，受极大的剧苦，在一种慞惶不安的心情中到处奔走，孤独无依。猛风像刀割一样地切着他的身体。由于贪嫉恶业的缘故，想死也死不掉。一直到恶业功能没有穷尽的期间，没法摆脱这种痛苦的果报。

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，多处深山幽险海侧，不见日月，生此国土。其目盲冥，无所见了。贫穷下贱，乞求自活。以余业故，受如斯报。

当他饿鬼界的业功能穷尽之时，就会死掉。在那里命终后，仍然随着宿业在生死里流转，受各种的苦报。在这期间，很难得到人身，就像海龟值遇海中四处漂荡的轭木之孔隙那样难。

假使好不容易生在人中，也命运不好，多数是住在深山或者幽险的海岸边，那些非常荒凉、幽暗的地方，见不到日月，而且就会生在这样的国土里。再说更深的果报，会出现瞎眼、盲残，看不到任何东西。再者，由于过去侵夺他人，会贫穷下贱，到处讨饭来养活自己。这就是由于过去贪嫉烦恼劫夺他人等的恶业，就会受这样的苦报。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼，名曰神通大力光明。以何业故，而生其中？

比丘继续为了了解业果，而观察饿鬼世间的情形。他以闻慧关注到，有一种叫做“神通大力光明”的饿鬼，是以什么业行而生在里面的呢？

所谓的业果的思惟，就是一直要认定缘起，是什么果就有什么因，这是必然的关系。如果能逐渐地对因果生起定解，它就成为一切白法的根本。因此，比丘要再加努力，继续来观察。

彼以闻慧，知此众生，妄语诳人，贪嫉破坏。偷盗他财，诳人取物。或恃势力，强夺人财，赐诸恶友。不施福田，不净布施。为求恩故，为求救故，为节会故，为急难故，为亲附故，为如是等，是为不净施。是人身坏命终之后，生于大力神通鬼中。

比丘以闻慧去追踪，这个众生前世造了什么业行，而由此生在大力神通鬼当中呢？一方面，肯定是造了恶而成为鬼；另一方面，也有一分福业，而成了大力神通鬼。

具体来说，这是由于这类众生前世心术不好，诳语骗人，而且被悭贪、嫉妒的心所驱使，破坏他人。比如偷盗别人的财物，或者以欺诳手段骗取他人的钱财、货物，或者倚仗自身有权势，就用威权来夺取他人的财物。再者，他还有一点梁山好汉的气概，很慷慨，在有了财物之后，他会赐给恶友，却不相信三宝，不供施福田。这样就成了不净布施。也就是等起上，他是为了求得恩利，或者求得救援，或者为节庆的宴会，或者为了在急难中营救兄弟们，或者为了拉拢关系使人亲附等等，有这样的不清净的动机，这就叫“不净布施”。所以，他还是有良善的一面，只不过没有用正道来规范。

因果律是非常分明的，由于他自身有悭贪、嫉妒等的烦恼，然后造下了偷盗、欺诳或者以权势而夺取，以这样的恶业的缘故，死后堕入鬼界。然而他在具有财富的时候，还讲哥们义气等，还能做一点所谓的黑道大哥的慷慨布施等，这就叫做“不清净布施”。由于他慷慨的这一面，将来做鬼还能具有大力量，具有一些小鬼通、小福报。

受鬼身已，多有无量苦恼饿鬼，围绕左右。在于深山，或处海渚，生处其中，神力自在。唯此一鬼，受第一乐。自余眷属，身如烧林，饥渴火逼，皆共瞻视。是受乐鬼，不净施报。

再说这个匪首，或者说强盗头子，或者权势者，当他死后，就会生在大力神通鬼当中。受鬼身后，有数不清那么多苦恼的饿鬼围绕在他左右，他在鬼中也是个大哥。这种大力鬼或者在深山当中，或者海岛里面，他就生在那里，神通自在。只有这一个鬼享受鬼界里的第一快乐，其余的眷属，身体焦黑得像焚烧的树林一样，被饥渴的火所逼恼，都共同瞻视这个享乐的鬼王。这个享受福乐的鬼，他是由过去行不净布施的福报。

就人间的状况来说，像非洲就是饿鬼之地。那么多的众生皮肤黑黑的，多数时候一点水求不到，遇到马撒尿的时候，他们就赶紧去喝，就像这样。但是，就在这样的焦黑、贫瘠的国土里，也还会有所谓的一国之王，他就好像这种大力鬼一样。业的安排是非常稀奇的。

业尽得脱。从此命终，随业流转，受诸生死。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若得为人，于饥馑世，统领国土，或为大臣。以余业故，受如斯报。

这个大力鬼，直到他的业功能穷尽，才从鬼界脱出。从那里命终后，仍然随着宿业流转，受各种生死的苦报。所以这个轮回是没完没了，只要有漏业没消尽，或者没往生净土的话，那一定还要无数次地流转。在这当中，要想得到能修法的暇满人身，极其困难，就像海龟值遇海上四处漂荡的轭木的孔隙那样，几率非常地小。

假使做人，也不是具足很好的修法因缘的妙身。也就是这类人，他过去也是具权威，但是心术不好，一方面由于贪嫉等的恶业，他将来做人，也会生在饥荒年代、贫瘠的国土等等，这是恶业使然；再者，他有慷慨的一面，所以将来还会做个头头，统领像非洲小国般那样的国土，或者当大臣，统治某个地区等。就像这样，会受余业的等流果。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观夜炽燃诸饿鬼等，火从身出，呻㘁悲叫，奔突而走，至诸城邑村落人间山林住处。身如火聚，饥渴火燃。以何业故，而生其中？

再者，比丘为了了知业果五彩斑斓的图景（这都是由业的工画师画出的各种图案），他再来详审地观察饿鬼世间，由某种业画成了怎样的果报的相。

他以闻慧看到，有一种夜间炽燃的饿鬼类。那种鬼很可怜，一到了晚上，火就从身体里烧出来，从口里喷出来。他悲哀地号叫，痛得奔突而走，就会到那些城市、村落、人间、山林等的住处。身体就像大火聚，饥渴的火烧着他，痛苦不已。他是什么样的业生在这里，而且俱生就有这样的报障呢？这的确是由一种恶性的业的势力所导致的。

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心，破坏他人。妄语诳人，抂夺人财，破人城郭，杀害人民，令他眷属宗亲散坏。

比丘以闻慧知道，这类众生从前是做土匪的，他是被贪嫉的恶心覆蔽了良心，常常破坏他人，像骗人、抢人等等，就做这些个恶行事业。比如从前他就专门做坏事，专门做黑社会老大的身份，有的时候用各种的欺骗手段诳骗他人，有时是用强力去掠夺他人的财物，甚至是破坏一个城市，杀害那里的人民，烧杀抢掠，无恶不作，让那一方的眷属宗亲离家失所，或者家庭破裂。

抄掠得财，持奉王者大臣豪贵，得王势力。王善其能，称叹赞美。转增凶暴，如上所说。

当他以抢劫得了财富后，他会拿着去供奉国王、大臣、豪贵，得了王的势力。王也认为，这人很有能力，然后就称叹赞美。转而增加了他的凶残和暴力，再造更重的业，就像上面所说那样。

这一类就像今天的黑白两道，黑社会的老大打通关系，他跟白方的政府之间是有关系的，而且得了白方的势力后，他是更加嚣张，不可一世。诸如此类，就是造了黑社会老大的恶业。

如是恶人，身坏命终，堕阇婆隶饿鬼之中。以前世时，夜行劫夺，系缚于人，加诸楚du。以是因缘，夜则遍身炽燃火起。以前世时系缚于人，㘁哭叫唤。以是因缘，炽火燃身，悲声大叫。恶业不尽，故使不死。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

这个黑社会老大，当他死后，就堕在炽燃饿鬼当中。他前世造业太凶，到了晚上就去抢劫、绑票，绑了那些人以后鞭打等等，施各种的苦行。以这个因缘，他落入鬼界后，到了夜晚的时候，全身就有炽燃的猛火烧起。由于前世把人系缚在牢狱里，加以残酷的刑罚，那些人痛得哀号啼哭，以这个因缘，晚上就被炽燃的火烧着身体，他痛得悲声大叫。一直到过去的抢掠、残害等的恶业功能没消尽之间，一直死不掉。乃至恶业功能没穷尽的期间，都没法脱离这样的夜晚火烧等的苦报。

从此命终，随业流转。人身难得，如海中龟值浮木孔。若得人身，常为他人之所破坏。设有财物，多为王贼侵陵劫夺。若登高危，或升林树，颠坠伤身。以余业故，受如是报。

从鬼界命终后，仍然随着宿业流转。在这期间，很难得到人身，就像海中盲龟遇到四处漂荡的轭木的孔隙，而最终脱离那样，几率特别地小，就是说他没办法从恶趣生到人间。

假使一度以微少的善业而得了人身，也命运不好，常常被别人破坏。即使有点财物，也多为官家、盗贼侵陵、劫夺。假使登上危险的高处，或者爬上树，也会不小心掉下来而伤残身体。他是以过去抢掠、残害等的恶业残余势力的缘故，要受这样的苦报。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼常求人便，伺求其短，杀害婴儿。以何业故，而生其中？

再者，比丘真是个好的修行人，他为了求解脱，知道因果的正见极其重要，因为一切白法的根本就在这里，因此为了认识业果，进而生起胜解的缘故，他还要详细地去观察饿鬼世间的因果情形。

比丘以闻慧见到，有一类饿鬼常常寻找机会，在旁边盯着，求人的短处，来杀害这家的婴儿。他是以什么业行生在这里面，而且是这么糟糕的心态呢？这的确是由前世那种业的造作等流而来的。

彼以闻慧，知此众生，前世之时，为他恶人，杀其婴儿。心生大怒，即作愿言：我当来世，作夜叉身，报杀其子。

这个恶性的鬼，他前世是有这样的事情：当时有可能他是做女人，自己生了孩子，却被仇家杀掉了。当时她生起很大的嗔怒，就发恶愿：我要来世做一个夜叉，一定要报仇，她杀我的孩子，我就杀她的孩子。就像这样，她发了恶愿，在识田里熏了恶的种子。而且她心里不断地这样模拟，“我一定要杀她的孩子”，xi气熏得越来越重了，这导致她后来堕鬼的时候，那种嗔心已经放得极大了，那种造作使得她见到谁家的婴儿，都想把他吃掉。就像这样，已经出了一种癫狂的精神状态。

如是恶人，身坏命终，堕于恶道，受蚩陀罗饿鬼之身。常念怨家，嗔恚含du。求诸妇女产生之处，伺婴儿便，而断其命。

比丘再进一步观察，这样的恶人，死后堕在恶道，受了伺便饿鬼的身。这种鬼常常念着怨家，含着嗔恚的du，专门找那些妇女生孩子的地方，找婴儿的方便，来断掉他的性命。

那么这种心已经变得失态了。就像人间一个男人追求一个女人，结果这个女人却跟别人走了，然后他受了刺激，就说“世上所有的女人都是坏的”，见女人就要杀，就像这样，他是属于精神疯狂的状态。那么同样的，这类饿鬼可能前世就处于精神失常的状态，所以他变鬼之后，不光是求那个怨家的孩子，反正见到婴儿他都要杀，就像这样，已经发狂了。

此鬼势力，神通自在。若闻血气，于须臾顷，能行至于百千由旬。若妇人产，以微细身而求其便。以嗔恚心常求其便，处处追逐，欲杀婴儿，求其害便。

这类鬼有一些势力，神通自在。如果他闻到血气，能在须臾顷走到百千由旬之外，也就是，弹指间就能到达千万里之外。如果有妇人生产，他以微细身寻找各种方便（所谓微细身，就是他能见人，人不能见他）。这类鬼以嗔恚之心常常在找方便，处处追逐，为了杀掉婴儿，寻找能下手的机会。

如是饿鬼，遍一切处，求小儿便，觅其因缘。若母犯过，育养失法，得其子便。若不净秽污为鬼得便，窥视窗牖，或复门中大小便处，不净水边，咒中求短，求彼所忌。若见影像，若衣不净，若火若水，若地若刀，若求喜庆，若临高岩，若上高阁，上下求便。如是种种，常求其便。怨怒之心常不舍离，如上所说。

这样的饿鬼到处去找小儿的方便，寻找下手的机会。如果母亲犯了过失，在育养上失了法度，他就会得到下手的方便。或者在不净污秽之处得到方便，他常常在窗户旁边窥视，或者门中大小便处，不清净的水边，咒中求短，求孩子的忌讳处。或者见到那孩子的影像，或者衣服不干净，或者孩子在水边、火边，或者在地的坑洼等处，或者在刀边，或者孩子去热闹之处，或者在高崖上，或者上楼的时候，反正上上下下鬼都在寻找机会。比如，有时把孩子推到火中，或者把孩子浸在水里，或者推到悬崖下，或者登楼的时候让他一脚踏空等等，就像这样，寻找各种方便。他的嗔怒之心常不舍离，就像上面所说。

若得其便，能害婴儿。若不得便，至于十岁，种种求便，犹杀不舍。

如果得了方便，就能害掉婴儿；如果得不到方便，一直到孩子十岁之间，种种地寻求下手的机会，一直舍不掉杀心。

如是不善，自缠其心，饥渴烧身。不能杀害。若得其便，则断其命。若此小儿有强善业，或为善神之所拥护，不能杀害。

这类饿鬼常常被这种不善的心所缠缚，也就是心一直缠绕在这种仇恨当中，没法摆脱。而且饥渴的火烧着身体。如果没得到机会，那就算了；如果得到机会，一定会断掉婴儿的性命。如果小儿有大的善业，他也下不了手；或者善神拥护，他也得不到机会，就像这两种情况，是没法杀的。

彼鬼嗔心。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟值浮木孔。

这种鬼一直处在嗔心当中。从那里命终后，仍然随着宿业流转，受各种生死的苦。这期间很难得到人身，就像海龟值遇海上四处漂荡的浮木孔隙一样，非常难。

若生人中，宿业嗔xi，怨结所缚。无缘之处，悉如怨家。种种方便，求他短阙。以余业故，受如是报。

如果生到人中，还是有造作等流。由于宿世他的嗔xi就强，一直被仇恨的怨结所绑缚，没法脱离，所以这一世为人的时候，他的嗔心还是非常大，无缘无故看人都像怨家一样，这是他造作等流的结果。

也就是他做鬼时心已经成了变态，所以在经过千万亿年，再转为人的时候，那个嗔心还是非常地大，你看他一眼，他就要捅你一刀，有仇没仇他都视如怨家，反正看所有的人都不对头。就像这样，以种种的方便求别人的短缺。这是一种diandaoxi性，一旦坚固了就会成这样，以过去的恶性的业势力的缘故，一直到后来做人，还受这样的等流果。

正法念处经卷第十六

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 23:25

《正法念处经》正法念处经讲记 第79课——饿鬼品10

智圆法师 讲解

正法念处经卷第十七

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

饿鬼品第四之二

二十一、欲色饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于迦摩饿鬼，以何业故，而生其中？

比丘再次为了认识业果，而观察饿鬼世间。他以闻慧观察一种叫做“欲色”的饿鬼，是以什么业因而生在里面的呢？

业果的思惟，总的要把握两点：一、具体化认识；二、因果作联系思惟。以下都要如此观察。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，若男若女，若黄门人，著种种衣，而自严饰。服女人衣，行淫女法。若人欲发，与之交会。因此事故，而得财物，施与凡人。非福田处，不净心施。以是因缘，身坏命终，生于欲色饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这类众生前世是男性或者女性，或者黄门人，穿着各种衣服来作装饰。穿女人的衣服，行淫女的法。如果人发了淫欲，就跟他交会。以这个缘故，来求得财物，施给凡人。那个凡人不是福田处，所以做的是不清净心的布施。以这个因缘，身坏命终，就生在欲色饿鬼之中。

当然，一方面是行淫欲法，变为鬼身；另一方面，他还会做一点不净的布施，所以做鬼以后有一些福德、能力。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

这类鬼能变化很多，下面就讲他受鬼身之后的情况：

受鬼身已，种种严饰，随意所念，皆得从心。欲善则美，欲恶则丑。若其欲作，爱不爱色，悉能为之。或作男子，颜容端正；或作女人，姿首美妙；或作畜生，相貌殊异。能作种种上妙庄严，能遍游行一切方所。

他受鬼身后，各种身体的庄严，随着他心中的所念，都能够按心愿那样变。他想好看的话，就变得很美；他想丑恶的话，就变得很丑，就随着他想要变作的可爱和不可爱的色相，他都能随意变作。而且，变男变女也都随意。如果他想变成男子，会出现相貌端正；如果想变为女人，也变得姿首美妙；如果想变成畜生，也变得相貌很奇特。总而言之，能作各种上妙庄严，能遍游行在一切处所。

若得食饮，能食无患，少行施故。

假使得到饮食，他不像其他饿鬼吃不到，他能够吃到。这是由于过去他曾经少许做过布施的缘故。这一类鬼还是稍有福报的。

能以微细之身，盗入人家，以求饮食。世人说言：毗舍阇鬼，盗我饮食。

再者，他能以微细身到别人家里求取饮食。“微细身”，就是人见不到，他超出了肉眼所能见的范围。世人都说：毗舍阇鬼偷我的饮食啦！其实真的是有鬼在偷，只是鬼能见人，人不能见鬼。

或作人身，入他节会，或作鸟身，食人祭饭。其身细密，人不能见。此鬼如是，随意能现种种众色。世人皆名如意夜叉。

有的时候他变成人的身体，到他人的节庆宴会当中，在那里或许也能吃到食物。有时他会变成鸟的身体，飞过来吃人祭祀的饭。身很细密，人见不到的。就像这样，这个鬼能随意地现出各种色相，大家都称他为“如意夜叉”。

或作女身，与人交会。

他也会现成女子的身，和人交会。像过去的民间小说里，常常会有这种女鬼，实际是鬼现的女身。

如是种种庄严诳人，行于人间。在鬼道中，乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

所以，他是以各种的庄严，比如妙色等等诱惑人，行在人间当中。他跟那种隐住的饿鬼世间的鬼不太一样，他就在人间游行。在鬼道里，乃至恶业的功能势力没穷尽的期间，脱不了这种状况。

（二）来生余报

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，如海中龟值浮木孔。若生为人，堕伎儿中，著种种衣，纵逸游戏，以求活命。自以己妻，令他从事，而求财物。以余业故，受如斯报。

假使业力穷尽而脱出鬼身，就在那里命终，此后仍然随着宿业流转，受生死诸苦。在这期间，人身很难得，就像海中盲龟值遇轭木的孔隙那样，几率非常地小。

假使万幸生而为人，也堕在伎儿的行列当中。以今天的情况来说，会做演员，穿各种的衣服，放逸游戏，来养活自己。再者，家庭的关系也很不正常，他以自己的妻子与别人行淫来求取财物。以过去曾经有淫欲等方面的邪行的缘故，会受这样的余报。

二十二、海渚饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于海渚诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

比丘再来观察饿鬼界具体的因果情形，这次针对海岛饿鬼，观察是以什么业而受生其中的。

业果的思惟分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

以闻慧如实要确认到，怎么会出现这样的海岛饿鬼呢？他不会无因或邪因而生，必定是造了相当的一种业，由这个业作为种子，而发生这样的果报。对此，比丘必须要先认识到，这种鬼前世做了些什么。

彼以闻慧，知此众生，前世之时，见有行人欲过旷野，病苦疲极。于是人所，多取其价，与直薄少。以恶贪故，巧辞欺诳，旷野空乏远行之人。以是因缘，生海渚中。

比丘以闻慧确认到这类饿鬼的前世因行，他造了这样的业：那一世见到有人远行，要经过旷野，当时这个人生病，很苦，身体虚弱，疲惫极了，他就趁这个机会，想狠狠地宰一把。因此在这个要命的时候，他就说：我这个药物等是可以帮你渡过难关，但是需要这样的价格。他当时以恶贪和私欲作为等起，就出现了这么卑鄙的行为，他以巧言欺蒙虚弱无依的远行人，谋取暴利，这样就造下了罪行。在他那一世结束，为这个业所牵，就生在了海岛饿鬼中。



下面看他受鬼身之后的情形：

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报　分四：1. 增上果的环境苦相；2. 猛业成熟的颠倒相；3. 绝望失意、伤感无依的心苦相；4. 羸瘦等的身苦相

1. 增上果的环境苦相

是海渚中，无有树林，陂池河水。其处甚热，于彼冬日，甚热毒盛，欲比人间夏时之热，过逾十倍。唯以朝露而自活命。

由于以恶贪蒙蔽良心，就造非常卑鄙的诈取罪行，当时趁着远行人虚弱、落难，就发邪心要宰他一把。那么以这样的邪的业行，变出来的就是一个饿鬼在海岛中的苦境。那里就跟荒漠一样的，看不到一棵树，没有一点绿色，处处找不到水，没有河流、池塘。在那里待着太热了，连冬天也是太阳毒辣辣的，超过了人间夏季炎热的十倍以上。只是早上吃一点露水来活命。

2. 猛业成熟的颠倒相

虽住海渚，不能得水。以恶业故，见海枯竭。设见树林，皆悉炽燃大火焰起。

虽然住在海岛中，得不到一滴水。本来很快就能到海边，怎么会没水喝呢？由于恶贪的业种唯变现苦境的原因，他的识所现的海全是干干的，一点水看不到的，就像到了一个荒滩或者峡谷那样的。即使感觉前面有一个树林，一到那里的时候，就出现漫天的大火，烧得炽燃无比。这些就叫做“猛业成熟”，所现的一切境界皆颠倒。

由于因上起心是颠倒的缘故，我们发现，画中阴图的时候，三恶趣的众生都是头朝下的，当时那个心是颠倒过来、违逆正理来做的，那么心是倒过来的、不顺的，因此以这种猛业成熟的时候，见的境界也是倒过来的。明明认为是有水，一过去的时候荒滩一片；明明感觉前面有郁郁葱葱的树林，一过去的时候大火焚烧，全是倒着来变的。因此要知道，心一倒了，就一切都倒了，全部不正常了，天理一旦违逆的时候，全部都不是顺转的。

3. 绝望失意、伤感无依的心苦相

望心断绝，众恶臻集，无有安隐。饥渴烧身，呻㘁悲恼。自心所诳，处处奔走，悲声叫绝。无救无护，无依无恃。

希望的心断绝了，各种的恶事齐集于身，心是忧苦的，外在毫无希望。就像这样，一直感觉是没有着落，没有安定处、安稳处的。饥渴的火焚烧着身躯，痛得呻吟悲号，伤感极了。可是由于被自心所诳骗，现在只能随业力处处奔走，悲号声听得人伤心欲绝。

所谓的“被自心所诳骗”，从现在的果相就可以说，他被当初的心骗死了。从前的那个颠倒分别骗他，说：“这回大成一把，马上就能够发大财，就能一下宰到几万块钱，以后就有好日子过啦！吃香的喝辣的，那个叫舒服啊！”这时才知道，被当初的这个分别骗掉了。它骗你说是能得利益，实际真正就是只会得现在这样的苦，现在就成了处处驱驰，饮食丝毫得不到，只有悲哀地号叫，凄惨极了。那么就要知道，的确是被这个业果愚的小分别给骗掉了。现在到了此处，无救无归，无依无怙，只有这样一天一天地忍挨下去。

的确以这样的恶心，出来的全部是匮乏的，一点好的境况也没有，乃至没有受报完毕之间，是丝毫也不可能出现的。就像有人得了一个非常不好的病毒以后，那就是没日没夜地这样子烧着、痛着，那么同样的，直到这个业种消尽为止，中间不可能再出现什么别的健康、舒服的状态的。

4. 羸瘦等的身苦相

皮发蓬乱，身体羸瘦。一切身脉，皆悉粗现，犹如罗网。

身上的毛发蓬蓬乱乱，非常消瘦，全身的那些脉很粗地突显出来，就像大大小小的纵横交织起来的一张罗网一样。可见，这个身上没有血肉的，干干的，这就是恶贪的报应。

以下做个总结：

所至之处，皆悉空竭；无救无归，无依无怙。恶业不尽，不坏不朽，故使不死。

这里讲到异熟果的特相以及相续相。“特相”，什么业就感什么果，不可能变成别的。由于这个恶贪，所到一切之处全是空空的，什么所得也没有。再者，以自心颠倒正理而为，就没有救护处，没有依靠的。再者“相续相”，只要这个恶贪邪行的业功能没消尽的期间，它就要一次一次地发作，一次一次地就出现这种业病、这些苦状。就像那个种子的功能没有去掉之间，它是一直不断地要发果的，直到发完以后它才告竭。这样就知道，在业功能没有罄尽之间，会相续不断地变现果相。在这个过程中，苦得想死也是没法死掉的。

在他受尽了千辛万苦之后，就像果子要掉落那样，在那儿死去。未来的命运如何呢？比丘再作更长远的观察。

（二）来生余报  分二：1. 非人间；2. 人间

1. 非人间

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，如海中龟值浮木孔。

一如既往，在这儿主要要了解人身难得的教法的涵义。一旦堕到恶趣里面，他就是辗转地下沉，或者由恶到恶、由暗入暗。这是由于邪性重难以爬出的原因，识田中业种无量的原因。因此要知道，在这个过程中，总是在三恶道以及修罗等这些恶趣里面转来转去，当然受的苦也是五花八门、无量无数的，很难有一个大的福业成熟，而生在安乐趣的人中。

2. 人间

若生人中，生在海渚，或有一足，或复短足，困乏浆水。以余业故，受如斯报。

要知道，百千辛苦受后，有幸生到人间，仍然是恶贪的余业在支配着他的命运。当时在旷野里骗远行人，做伤天害理的事，那种业习已经熏在识田里了，因此当生人中的时候，他自然地会感现与其相应之境，他将生在一个非常贫瘠的海岛当中，会有两种报：一、残障；二、贫乏。在那时就只有一只脚，或者生下来脚很短，这样子就行动不便；那个环境是非常贫瘠的，连水都难以找到。可见，他那一生是相当艰难的。

要知道，这是从前恶贪恶业残余势力的等流果，也就是与因同类而现行的果报。他从前在那个旷野上给远行人卖假药等，谋取暴利，使得那个人在旷野里是那么艰难地行进，因而他生在荒凉的海岛，而且就一只脚，或者脚短，生存非常地艰难，连水都难以得到。可见，他这一世做人也只是受苦的命。

那么我们看到这个业报的尾声，在最后端的时候是这种情况，那往前推的话，那不晓得有多少的艰难。因此就要知道，这个因果律是很大的，天律的惩罚是非常地大，一切不要以恶小而为之。再要知道，天理报应是公平的，给人什么就领什么，要记住这句因果法则。在为人做事的时候，千万要注意对得起良心。不然你给人家什么，将来就领到无量倍的回报，也就是那一种骗人，将来就被骗；那一种使人艰难，将来就无数世的艰难。

要知道，当赖耶识中熏上了这种恶贪所发的欺诳业的话，那就是染上了非常可怕的病毒，如果不尽快地遮止的话，它就会发出这样的果报。这样思惟以后要发生誓愿，一方面要净除这个赖耶中的业种，另一方面要发誓永断这样的恶业。



二十三、阎罗执杖饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于阎罗执杖饿鬼，以何业故，而生其中？

比丘为认识整个轮回界的具体的业果相，再来观察六种苦难界之一的饿鬼世界。这次他以闻慧观察一类名叫“阎罗执杖”的饿鬼，是以什么业行而导致生在里面呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，以悭嫉故，自坏其心。亲近国王大臣豪贵，专行暴恶。心无慈愍，不行正理，为诸贤善之所轻毁。

比丘以闻慧要确认这种鬼的因行，这又从等起开始。那么，这种鬼是什么业变现的呢？追溯业的时候，看到最初位是由悭嫉成性的等起。也就是，他前世常常串习悭吝、嫉妒等的心行，由此成性后，心就坏掉了。在他亲近国王、大臣、豪贵这种因缘状况下，悭嫉的劣心使得他专门做一些暴恶之事。再者，他的那种吝啬心不能够惠施，嫉妒心不忍他人圆满，心没有慈愍的缘故，不行正理，而做各种诈取、陷害等的事情，因而为贤善人所谴责。

“不行正理”，就是不循因果的正道，而是仗势欺人，使用各种的手法做非理的事。以这样积成重业，使他堕为鬼身。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

如是恶人，身坏命终，受阎罗王执杖鬼身。

这个亲近豪贵的奸人，过去也许有一定的权势，由于他悭嫉而做很多坏事，鬼心思特重，由此与鬼界相通，死后做了阎罗王的执杖鬼。下面再看，这种业变出怎样的根身和受用的状况。

于鬼世界，为阎罗王，趋走给使。若有众生，造诸恶业。时阎罗王，即令此鬼，录其精神。

他被判给阎罗王当小鬼了，也就是在鬼界当差。假使有众生造了恶业，阎王就派他将其精神缉拿过来。

此鬼身色丑恶可畏。手执刀杖，头发蓬乱，倒发覆身，长唇下垂，耽耳大腹。高声大叫，以怖诸鬼。

这鬼相当丑陋，而且特别恐怖的样子。他手拿刀杖，头发蓬乱，那头发长得倒着覆盖了身体，很长的嘴唇往下垂，大耳朵耷拉着，大肚子腆着。常常高声厉叫，来恐怖其他鬼类。

手执利刀，拟诸罪人，反执其手，以绳缚之，将诣王所。

他手拿着利刀去抓取罪人，用绳子将其反绑，押到阎王这里来。

白大王言：我于人中，摄此罪人，来至于此。大王此人，前世行不善业，身业不善，口业不善，意业不善，愿王呵责 。

他带着罪人到了阎王殿，上前启禀阎王说：我在人间抓了这罪人的魂魄，引到此处。大王啊！这人前世造恶，身业不善、口业不善、意业不善，愿大王呵责！

以下阎王就做了长篇的呵责，呵责完毕，还由这小鬼带着罪人去受刑。总而言之，他的业功能没尽的期间，一直就做这种鬼差的事情。

阎罗王的训导

时阎罗王，即说偈颂，而呵责言：

当时阎罗王就宣说偈颂，作以下的呵责。这属于审判中间的一段插曲，其中开示了四步退心法、善恶因果之道等等，有很多殊胜的教诫，对此分六段讲述：

1.   人中愚人

汝是人中愚痴辈  种种恶业自庄严
汝本何不修善行  如至宝渚空归还

你是人中的愚人，以种种恶业来作庄严。你本来得到了人身，为什么不修善，就像到了宝洲而空手返回呢？

“愚痴”指业果愚蒙，不知真理的道路，却以恶作为庄严，表示见行颠倒。本来得到暇满人身，就像到了宝洲，有非常好的因缘和能力，可以摄取无数功德妙宝，你却如此颠倒，以造恶为光荣，尽其一生造了非常多的恶行，最终空手返回恶道险处。

2. 如理修持必得胜报

善业因缘得乐果  乐果因缘生善心
一切诸法随心转  流转生死常不断
一切诸行悉无常  犹如水泡不坚固
若能如是修正法  是人未来得胜报

唯一是由善业的因缘，才能得到安乐的果报，所以发生乐果的因缘，就在自身生起善心上。一切法都是随心而转，心是唯一的作者。假使这个心落在我执私欲当中，以此起惑造业，全部都成了生死的因缘，以因不断的缘故，果将不断地在生死界里流转。再者，所有的有为法都是无常的，如同水泡，毫无坚实。所谓的“不坚固”是没法持住，同类的因缘一旦没有了，就灰飞烟灭了。

因此，能够这样体认，这个世间界竟是苦的；无常的；而且一切都是由因果律支配的，行善得乐，造恶得苦；再结合前面所说到的得人身的宝贵，这样子以四种退心法的修习，就会发生真正的出离的道心。能像这样子来修持清净的正法，这个人将得到殊胜的果报。

3.   止恶修善是最好的道路

若有人能常修善  舍离一切诸恶业
是人则不至我所  乘阶上生受天报
若人愚痴无觉悟  爱乐恶业至我所
能舍恶业诸不善  是人则行第一道

如果能够恒常修集善行，自身上舍离一切恶业，这样的人不会到我这里来（意思是，纯善者不会过阎罗王殿受审的），而是乘着台阶上生，受用诸天的福乐。

假使人愚痴没有觉悟，就会爱乐做恶行，即心里喜欢做各种贪欲、嗔恨、邪思、邪想，口喜欢说谎、讲绮语等，身爱乐杀生、暴力、骗术、淫荡等等，那就一定会押到我这里来（指要在阎王殿受审的）。能够舍离恶业，不做那些不善的事，那就是走最好的路。

4.   不自爱的人

若见世间诸业果  亦见天上种种乐
如是犹起放逸心  是人不名自爱身
为利谁故造恶业  放恣一切身口意
如是人等行各异  汝今业对至我所

如果已经发现世间因果的真相，也见了天上的各种妙乐，如此还在起放逸之心的话，这样的人不叫“自爱其身”。“放逸”，就是不能防染修净，而是流于众事。即对于杂染的心和行为不能防犯，对于清净的善行不能修集，而是放肆、流逸，这样不叫“自爱”。

你到底是在利益谁而造恶业啊？像这样放纵身体、舌头、心识，其实一点也利益不到你自己，怎么还这般自以为是？像这样，人们造作了种种不同的杂染业，现在到了业对之时，你就被押到我这里。“业对”，就是到了报应的时候，到了上阎王殿以业对质的时候，受审判的时候。

5.   正义的宣告

汝为众恶所诳惑  毕定行于险恶道
若人爱乐造恶业  未来人身甚难得
若人远离众恶业  喜行善法心爱乐
此人现世常安乐  必得涅槃解脱果

你是被心中的恶分别诳迷了，自从被这个恶心当权主宰后，那就必定要走在险恶之道上，你听命恶心的话，结局当然奔驰在险道当中。如果人爱乐造各种恶业，未来将非常难得到人身；如果人远离诸多恶业，而且欢喜行持各种善法的话，他在现世生当中恒常处在安乐当中，无论在何时何地，都是安详的，以此必定得到涅槃解脱的果位。也就是，在这样的止恶行善的路上，逐渐地从粗恶断到细恶，最终一定会息灭苦因，而解脱自在。

若有众生习善行  于世间中最殊胜
若人习学不善业  一切世间最大恶
若有智慧行善人  能离初中后恶法
若有造习众恶业  则入地狱受苦报

正邪两条道的情形完全相反。如果有众生开始修习善的那些行为，就是身善、口善、意善，那在世间是最好的了。反之，如果人去习学不善业，身邪、语邪、意邪，做各种不好的行为，那在世间是最恶的了。如果人具有智慧而行善业，他将能远离初中后三世的恶法，也就是，以智慧摄持着心在善道上不断修进的话，从初到后的各种的恶就逐渐地远离了。如果有人造作修习众多恶业，那恶重了以后，决定是下地狱受苦报的。

能以善法调诸根  则获世间净胜法
是人身坏命终时  上生天宫受快乐

能以善法调伏诸根，眼不乱看、耳不乱闻、心不乱想等等，那就能得到世间非常清净的、殊胜的法。这个人一生自净其意，在他身坏命终的时候，以他清净的善的业力，将能上生到天宫，受诸快乐。

6.   自作自受

业系缚汝甚坚牢  阎罗使者之所持
送至恐怖诸恶道  阎罗世界大苦处
汝于前世作众恶  此业今当还自受
自作自受不为他  若他所作非己报

生前造那么多的仗势欺人等的恶业，这强大的业力如绳索般牢牢地系缚着你。阎罗的使者摄持着你的神识，将送到恐怖的恶道当中——那阎罗世界，具有极大苦楚的地方。生前你做了许多的恶业，这业当然你自身要承受果报，你这是自作自受，并非别人强加于你；别人造业，也不可能在你身上成熟。

如是阎罗王，呵责罪人已，使者将出。以此罪人自作恶业自业所诳，将受果报，种种苦恼，楚毒治之。

像这样，阎罗王呵责罪人以后，这个执杖鬼就把罪人拉出去了。以此罪人自作恶业，被自己的业所诳，将感受果报，有种种的苦恼，被各种楚毒治罚。

饥渴所逼，但食风气，恶业不尽，故使不死。

这句是讲执杖饿鬼的苦，他常常受着饥渴的逼恼，只能吃一点风气活命。这也是由于前世仗着豪贵的威力，做各种诈取等恶业，因此现在只能吃到一点风。在恶业的功能势力没穷尽的期间，他也就一直这样子做小鬼，饥渴、吃风气，而死不掉的。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-6 23:34

《正法念处经》正法念处经讲记 第80课——饿鬼品11

智圆法师 讲解

二十三、阎罗执杖饿鬼

（二）来生余报　分二：1.非人间；2.人间

1.非人间

从此得脱，随业流转，受生死苦。

这一段跟前面一样。在鬼界命终后，仍然随顺各种不同的业在不同道里转，受各种的苦恼，却很难得到人身。

2.人间

若处人中，生在边戍，幽山险谷，深河峻岸，危怖之处。有自在者，行于此路，令其引导。以余业故，受斯罪报。

假使有幸生在人中，也是生在边疆之地，深山险谷，或者深河峻岸等的危险之处。如果有自在者走在这路上的话，就会让他当向导。也就是，他以原先的那种恶业的余残势力，就会受这样的罪报，他的一生要在险难的地方给人带路，赚钱来养活自己。

（这里跳过一段，“复次行者内观于法……触受想思，亦复如是。”）

二十四、啖小儿饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观啖小儿诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了了知业果，继续观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧观察一类食小儿饿鬼，是以什么业行而生在里面的呢？

业果的思惟

彼以闻慧，知此众生，恶术咒龙，为除灾雹。诳惑病人，咒术夜叉，取人财物，或复杀羊。如是之人，身坏命终，堕活地狱，受无量苦。从地狱出，生婆罗婆叉饿鬼之中。

比丘以闻慧追踪认识到，这类众生前世为了消除降雹等的灾难，以各种恶术咒龙；或者造了诳惑病人的罪、以咒术咒夜叉的罪、取人财物的罪，或者就又杀羊。因此，造这一类恶行的人，死后就堕在等活地狱中，受无量大苦。从地狱出来，余报未消，就又要生在食小儿饿鬼当中。

复有众生，杀生余报，生在人中，为此饿鬼，偷而食之。或至产妇所住之处，取彼婴儿。或匍匐时，或始行时，如是饿鬼，偷诸小儿，次第食之。若得其便，即能断命。若无杀业，莫能为害。

那么这一类的鬼是做什么坏事呢？就是偷小孩子吃。比如有一类众生以杀生的余报而生在人中的时候，就被这一类饿鬼偷而吃掉了。或者这类饿鬼会来到产妇所在的地方，取她的婴儿。那些小婴儿，或者还在匍匐的时候，或者刚刚会走，这一类鬼就会偷走他们，次第地来吃。如果得到方便，就会断他们的性命；如果是没有杀业的小孩，他也做不了违害的。

伽他颂曰：
恶业系缚受恶果  若行善业受乐报
业绳长坚系缚人  缚诸众生不得脱
不得安隐涅槃城

这一段讲到，真要得安乐、得解脱的话，一定要在业上下手。由恶业系缚就会受苦果，行了善业决定受乐报。业的绳子在长期之中非常坚牢地系缚着人的心，也就是心中造了业，第二刹那就会熏业习气，如果没有及时处理的话，一旦业力成熟，就由这个业会牵着心到了某一个生处，以它的力量变出各种根身器界的果报。由于造的业是无量，因此受的报也就无量。就像这样，业绳在无数劫里面没法摆脱地系着人在各处去受报，这样人就没法解脱，没办法达到止息流转之苦的安稳的涅槃城中。

长流三有受众苦  能以智刀斩斯业
必得解脱诸热恼  以断业绳无系缚
得至无为寂静处

我们长劫都处在不安的境况中，就是我们没有出离业，因此按照这样走下去，我们还会无数世地受生。只有自心上真正去掉了烦恼，止息了业行，我们才能得到永久安乐之地。

所以，业使得我们长期留在三有的生处里，受尽了各种苦恼。假使一个智者能够以智慧的利剑斩断业绳，一定能解脱各种热恼。由于断了业绳，心上再也没有系缚了，就能到达无为寂静之地。那时永得大安，一切太平无事了。

如鱼入网为人牵  爱缚众生死亦尔
如人毒箭中野鹿  其鹿狂怖走东西
毒药既行不能脱  爱缚众生亦如是
常随众生不放舍  观爱如毒应远离

其次，偈颂里开示：爱是生死之根，有爱就像中了毒一样，必然疯狂，必然驰走，必然受诸苦恼。如果远离了爱，那必然解脱，必然轻快自在。在十二缘起里讲，能引和能生的两支当中，能生支的根本就是爱，爱是牵着识受生的根源。如果爱不能止息，轮回就不会止息。

用两个譬喻来说明。就像鱼入了网，就必定为人所牵，而将死在人的手上；同样，众生入了爱网，被爱所缚，就一定会困死在里面。又像人以毒箭射中了野鹿，鹿会非常地惊慌、狂怖，而东西奔走。由于毒素已经在它体内运行、发作，施展着那种力量，没办法脱开，因此它一直在毒力的控制当中。爱系缚众生也是如此，一旦染上了，长期都在心中起作用，而不会放开。因此，应当把爱看成是毒一样，对它彻底远离。

愚痴凡夫为爱烧  犹如大火焚干薪
是爱初染难觉知  得报如火自烧灭

愚痴的凡夫被爱火所烧，就像大火烧着干柴。晒干了的柴火一点着的时候火势极小，很快就烧得非常炽然。那么同样，这个爱最初染上的时候，难以觉知；而得报的时候，像烈火焚烧一样，整个地会毁掉自己。

若欲常乐心安隐  应舍爱结离诸著
如鱼吞钩命不久  爱结缚人亦如是
缚诸众生诣恶道

要想常常安乐，心里安稳自在，就应当舍离爱结，离开各种对于现法的耽著。所谓的爱有广义、有狭义，从广义来说，也就是这世间对一切的名利、五欲、地位、男女、享受等的爱，这些爱一旦成了结以后，就像鱼吞了钩，其命不久，很快就会死的。爱结缚住了人心也是如此，它系着众生的心牵往恶道。

堕于饿鬼饥渴逼  饿鬼世界诸苦恼
处处逃遁而奔走

饿鬼的特点，就是他过去的悭贪很强，由此就会堕到饿鬼饥渴逼恼的境地。饿鬼世界有各种各样的苦报，他们处处逃遁而奔走，也没法免离。

地狱趣中受苦者  皆由爱结因缘故

在地狱趣中那些受苦的众生，也是由于爱结的因缘故。譬如以爱驱使，为了争取名利、男女等而造各种的业，会感召在地狱中受报。比如起了各种嗔恚的业，而堕入地狱；以男女邪淫的业，而堕入地狱；或者为着这种爱而发生各种的阴谋诡计等，也会堕入地狱。诸如此类，都是由于爱结缠绕的缘故，驱使着人心做各种非理的行为，以此业行，就陷入到地狱的深坑里了。

若诸贫穷困病人  求索朝餐自存济
皆由爱结因缘故  受斯苦报圣所说

再者在人间，有很多贫乏困苦的人、病人等等，要求当天的食物来自济存活。他们为什么会陷到这么贫乏的境地呢？也是过去悭贪恶业的果报。以上种种，都是由于爱结的因缘故，而受这样的苦报。这是圣者明见缘起而说的。

如是具观一切贪嫉因缘果报，于生死中得生厌离，弃舍诸欲。

像这样，具体地去观察一切贪嫉的因缘果报，也就是在因缘上，先是如何为着自我而寻求名利、男女等等，而起了贪嫉；以这个贪嫉为主，又有怎样连锁的各种身口意的恶行；乃至最后如何地牵入到了饿鬼等的果报中。这样子才会发现，生死中不好玩，所造的各种恶业都会陷入到非常可怕的业报循环链中，因此，对于生死中的一切私欲，发生厌离；对于这生死里以私欲发起的各种业行，发生厌离；对应它所产生的极重的苦报，发生厌离。

这样看清了真相，就会感觉欲像毒一样，必须舍离，而不是飞蛾扑火一样地寻死路。由于有因果正见的摄持，心会非常地警惕，会彻底弃舍这样的欲毒。

二十五、食人精气饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食人精气诸饿鬼等，以何业故而生其中？

比丘为了了解业果，再来观察饿鬼世间一类一类业报的情形，以此具体地认识因果的条理。他以闻慧观察一类食人精气饿鬼，到底是以什么业因导致感现这种果报的呢？其中，具体的一类业对应一类果，当他认识、确定以后，就会发现其中的因果律。这样一条一条认识以后，将会知道，任何世间的现相都是以因果律贯穿。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，于前世时，巧辞诳人，诈言亲友：我为汝护。其人闻已，策心勇力。

比丘以闻慧追溯这一类食人精气饿鬼发生的因由。这种果报当然是由种子而来，到底前世在识田里种下什么业种呢？他非常如实地见到，这一类众生前世时做过欺诳、陷害等的恶业。

具体来说，基于他想谋取私利，就虚妄地以一种巧辞诳骗别人（这里的“巧辞”，首先是有一个私欲的动机，想夺他的财；接着就配合一个邪慧，想尽办法；表现在口上，他是很能说一些巧言诳语，因为懂得人的心理，知道怎么说一些巧辞来感动对方的心，让他生起信心）。那么这样，他就狡诈地说：“我待你如亲人，我会保护你的”，又比如说：“我把你当亲兄弟呀，我的确就像爱护自己一样在爱护你的。”这么一听，那个人非常感动，就鼓起了他的勇力，也就是他发生了“我愿意肝脑涂地效命于你”的心，他会说：“大哥，你既然对我这么样地好，我决定为你肝脑涂地，万死不辞”等等。就像这样，激发出了他的那种誓死效命的心。

是时彼人，令他入敌。欲丧其命，舍之而去，竟不救护。欲于王所取其财物。时被诳者，没阵而死。

在这时，这个狡诈者就进一步诱导他，让他到战场上跟敌方斗战，实际是设计想要让他死掉。因此，当这个亲友快要丧失性命的时候，他见死不救，把他扔到一边，那么结果，当然这个人就死掉了。他的目的，就是想在国王处侵夺对方的财物。或许按当时的法律，如果一个人战死了，做亲友的可以享用他的财物等等。就像这样，他怀着一种鬼的心思。虽然说到饿鬼的业因，经论中总的以悭贪作为代表，实际上堕入鬼界的因素很多，这里指的就是谄曲、欺诳、阴险、毒辣等等。

造下这样的业因后，识田里就有了业种。可以想见，由于他无有惭愧、不知忏悔，这样不断地滋润业种，虽然暂时业报的影像没有现前，但实际上，很快就要落入业的手掌中了。顺着这样的理路，比丘进一步往未来方向看：这类饿鬼是如何以这种业的作用力，在此生受着很痛苦的果报；又如何在漫长的来世，一直受着余业的影响。这样就展开了三世的因果观——前世造业，今生受报，来世还有余残业的等流果报。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

彼人以是不善因缘，身坏命终，堕于食人精气饿鬼之中。

这个人就以造这种不善业的缘起的力量（也就是，当时他等起上起了这样的阴险的恶心，为满足私欲，做各种邪慧唆使的狡诈手段，那么想、那么说、那么设圈套、那么夺取，导致这个业非常地重），因此到他命终以后，这个业种成熟的时候，顿然间像梦一样地现行果报了，当时就成就了一个食人精气饿鬼的根身。从此就在这个根身上，一直受着业报的惩罚，直到这个所依身消尽为止。

这种果报具体如何呢？必须看到它最真实的情形，而且要与前面的业因联系，发现其中的条理。果报分三：

1.饥渴报

受大饥渴，自烧其身。

当他堕为食人精气饿鬼的时候，有俱生的报障。也就是日日夜夜当中，身体里面发出非常大的饥渴的火，不断地烧着身体，极其地难忍难受，也就是整日整夜非常地干焦，非常地饥虚羸弱。就像这样，以这个业种不断地发生这种报相。实际上，它比我们人间的大肠胃癌等的病要严重百千万倍，而它缠绵的程度，也是漫长到百千万倍。可见，这样的业种发生的果报不可思议。

2.刀斫报

刀斫其体，皮肉断坏。从空雨刀，遍走四方，无逃避处。

这是由前面的残害、残忍而来的。过去他欺骗、戏弄众生，把人扔到战场上被刀砍死等，由于这个业种一直消不掉，就显出空中不断地雨下刀、剑，劈刀、劈手等的业报，没处躲逃。而这样的报应，也是时时都会现，就像人造了某种恶业，后来疯了，眼前老是现前一种恐怖境相那样。这都是恶业的报应，因为过去伤天害理，违了良心的缘故。

3.困厄报

若见有人行恶无信，不奉三宝。即得彼便，入其身中，食啖精气，以自济命。求之甚难，困不能得。或至十年，或二十年，乃得一便，常困饥渴。自作恶业，还自受之，恶业不尽，故使不死。乃至恶业，不尽不失不朽，故不得脱。

那么他平时吃些什么呢？实际上他的维生非常困难，可以说达到了极难的程度。也就是整天找不到吃的，除非见到有人不信三宝，专造恶业，这种人邪气很重，他才能上身，也就是好不容易才得到一个机会，入到他身上去吃他的精气，来延续性命。那么这样吃一次，也可能苟延残喘，维系好多的时日。但是，要寻到这样的精气非常困难，所以，自身常常处在困厄、无处得食的状况里。有时是十年，或者二十年才能得到一次，所以常常就困在饥渴的患难当中。这是由于过去自作悭贪、盗取等的恶业，所以，现在还要受这种饥渴、困乏等的报应。

一直到这种邪恶的业功能没消尽的期间，是死不掉的。也就是在这样的报体上面，会不断地发生各种业报的病，天天都是受这种极度的饥渴、刀斫、困厄的苦报。一直到恶业的功能没有消尽、失坏、朽烂之间，就像种子的功能没有去尽之间，它会不断地发生作用，同样，就在这个报体上，会不断地发生这种非常粗猛的苦。可见，业就像一根绳子绑住了他一样，一切都是业的力量在控制，只要这个力量没消失之间，这个业报是没办法脱免的。

假使终有一天受尽了百千万亿的苦厄、折磨等等，而在饿鬼界里死掉，往后的命运如何呢？比丘接着观察：

（二）来生余报

业尽得脱，从此命终，生于人中，常守天祀。贫穷困厄，不得自在，食啖残祀。以余业故，依他自活。

当他引业穷尽，就脱开了饿鬼的报应，也就是受报的身体死掉了，识从里面脱出来了。假使他过去的善业力成熟，有幸生在人中，实际上，残余的业的力量还是一直抓着他，也就是决定着他在人间的命运。像他这种人，就成了没有能力的人，他无法自活，常常守在天祀那里找东西吃。因为那里有祭天的食物可以给一些可怜人，其他地方是没人给的，他自己也没能力讨到。这种情况，就像很多残障的人，常常守在寺院边上讨一点吃的那样。就像这样，尽其一生当中，他都是贫穷、困厄，没有生存的自在，常常就吃一些祭祀残余的食物来活命。

总而言之，以欺诳、阴险、盗取等残余业力的钳制，使得他丧失了能力。这种人伤天害理了，不会有能力的；他是巧取豪夺，不会有受用的；他置人死地，不会有自在的。为什么如此？业就自然制造成这样的。

二十六、婆罗门罗刹饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼，名梵罗刹，以何业故而生其中？

比丘为了在业果上生起胜解，要做大量的因果上的观察。这次在观饿鬼世间的时候，他也是尽量地做到细致，就是一个一个地认识到因果的规律。他以闻慧见到，有一类叫做“梵罗刹”的饿鬼，思惟：到底是以什么样的业行感现了这样的果报？其中有什么特别的因果条理呢？

他也能明知，当一次一次地引生因果条理上的确认，将会发现，因果律贯穿在下至最细微的地方。对此，当然应该分业相和果相两方面来认识，之后要看到其中的关联，这样就会发生因果律的正见。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，前世之时，杀害生命，以为大会，谓其希有；贩卖饭食，贱取贵卖；贪嫉破坏。

比丘看到，这类的梵罗刹饿鬼，其实在他前世做人的时候，就造下了三大恶业：

（一）杀害生命，做大宴会，认为很稀有。这个大商人怀有一种现世论的邪见，认为杀生以后做大的宴会，非常地殊胜。这样他就活杀很多的生命，然后摆阔气，海吃好喝，视为人生的大乐。

（二）贩卖饭食，贱取贵卖。这个商人是做饮食生意的，比如开大餐馆，或者做各种食品上的买卖，但他心术不好，低价买进高价卖出，或者取那些品质粗劣的东西，然后做各种的包装等等，卖出高价。

（三）贪嫉破坏。这种人悭贪心重、私欲强，在他贪心很重的同时，当然没法忍受他人的圆满，常常起嫉妒的烦恼，别人有好处的时候就设法破坏。

今天很多经商的人都有这样的情况，而这里侧重在，有钱的时候他就杀生、摆宴、大吃大喝，或者经常嫖妓、打猎、赌博等等，这类商人是喜欢吃的，摆阔气；当然他也作不法的营业，作各种奸诈的业行；而且贪嫉破坏。就像这样，这个经商的人常常造很重的饿鬼的业。

看到了他前世做人的业行，进一步就看，这种人将来的下场如何呢？也就是来世他会变成什么呢？

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

如是众生身坏命终，堕饿鬼中，名婆罗门罗刹饿鬼。

这个大富豪死了以后，就变成一个名叫“婆罗门罗刹饿鬼”的很悲惨的身体。前世一度地享乐、造恶以后，变成饿鬼，那在千万年里面就要接受这样的报应，以下就详细观察他做鬼以后的遭遇：

为饥渴火焚烧其身，驰奔疾走。现视人像，杀害众生。或住空巷衢道四交路首，以求人便。诸婆罗门，杀生设会，多生其中。或自藏身，以杀害人。或入人身中，以断人命。咒术人言，鬼神著人。入人身已，令人心乱，狂惑无知。如是恶业，常作众恶，饥渴烧身，受大苦恼。住饿鬼界，乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

这里，先要如实地看到他的果报，接着要从中归纳到底是什么苦相，再次要和前面的业相联系，发现关联，就会发现一切都是缘起。

这个饿鬼叫“婆罗门罗刹饿鬼”，是根据他的苦相来命名的。叫他“饿鬼”，是由于前世杀生、做不法生意、贪嫉的缘故，那么以这个业自然发生生理上的现象，也就是他内在时时冒着盛燃的饥渴之火。饥渴是苦相，非常地干焦、饥虚羸弱；而且俱生的异熟报障是，身体里面会发出火来，这样烧得难受，他到处地奔走。

其次称他为“罗刹”，就是他成了一种恶性的鬼，会显现一个好像人的像。我们常常在说到空游饿鬼的时候，会说他有时现成人的样子，有时会现出鸟的样子。那么这里他会现人像，然后杀很多众生，常常埋伏在空空的街巷、道路或者交叉路口，来寻找机会，这时他会杀人、害人等等；或许很多地方就遇鬼，或者遭祸等等，这些都是这种恶性的罗刹饿鬼作的破坏。

再者，为什么叫“婆罗门”呢？就是他经常出没在婆罗门杀生设宴会的地方，或者自己藏在那里来杀害人，或者入到人的身体里断人的命根。或者，当那些念咒驱遣鬼神的人念着“鬼神著人！鬼神著人！”这是一种咒，以这个力量，能够役使鬼类为他办事。比如他要加害某人，在这个咒的号令之下，这类的饿鬼就受驱遣，入到人的身体里，之后那个人就发狂了，或者一下子精神错乱，丧失了理智。就像这样，常常造很多的恶业。

在此就认识到，这类饿鬼有两种苦相：一、饥渴烧身苦；二、恶性等流苦。一个是生理上有非常大的苦痛，另一个是心理上有非常可怕的习性，这就是他的可怜之处。

其中，第二要认识造作等流的果相。通常，此等流果会结合人间习性的状况来解释，然而要知道，造作等流其实贯穿在一切处。像这里，当他堕为饿鬼的时候，造作等流就会强烈地现行。比如前世的时候，他就喜欢大量杀生，一见到杀生就兴奋，已经串习成了很邪恶的习性。那么他变成鬼类的时候，他就是罗刹的性质，也就是那种恶习是没法控制的，他常常扮演人来杀害众生；或者他就喜欢做杀手的事情，常常在无人的空巷、十字路口处处寻找机会；或者一看到婆罗门杀生设大宴会的时候，就与他的业相应，多数都会生在那里；或者常常藏着身要杀人，就喜欢杀人。那么这一类饿鬼，当然也就成为世间邪咒师驱遣的对象，那个咒术一施的时候，他就当差，马上就入人体，然后让人发狂。可见，这一类饿鬼由于过去世是杀生狂，这一世也就成了杀人狂，非常地可怕。由此我们知道，这个等流是贯穿三世的，这种就叫“习性之果”。

那么这种饥渴烧身、恶性循环的果报，要到何时为止呢？在他识田中变现饿鬼的恶业种子功能没有消尽的期间，会连续不断地变现，而无法摆脱，从中可见业报的可怕。

那么这里有两类果：一、报果；二、习果。所谓“报果”，比如造了悭贪的业，在报上就不断地由种子发出饥渴的火来，这是报障。“习果”，比如过去嗜好杀戮，现在他一见到人打打杀杀的就非常兴奋，控制不住地想要杀人，喜欢做杀手，就喜欢杀，而且种种杀，各种各样的方式杀。因此，勿以恶小而为之，在小的杀出现的时候，就要完全制止；在小的盗的心理出现的时候，就不能够发展；在出现贪嫉、破坏等念头的时候，不能放任，不然一定会出现这两种果相的。

（二）来生余报

业尽命终，余业因缘，生在人中，常食人肉，或饮人血。以余业故，受如斯报。

当那一世感现的饿鬼的业力穷尽，他就会在鬼界死去，然后新的一度的转生，就是受其他业因支配的缘故。假使生在人间，他的习性就是常常喜欢吃人肉或者喝人血，这是由前世嗜好杀生的余残业势力的钳制，使得他受这样的苦报。

这里的果相实际是造作等流。可以看到，它的确贯穿三世，已经很长时间在饿鬼界当中杀了无数次，再转到人间还是这个邪性，比前世还厉害，竟然吃起人肉、喝起人血了。这种对于血腥的爱乐，实际就是习性之果。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-7 21:34

《正法念处经》正法念处经讲记 第81课——饿鬼品12

智圆法师 讲解

二十七、火炉烧食饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观火炉中食诸饿鬼等，以何业故生于彼处？

再者，比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间。他以闻慧观察到，有一类在火炉中吃残食的饿鬼，他们是以什么业因，而受生在那里呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，远离善友，贪嫉覆心，喜啖僧食。

他以闻慧了知，这一类众生前生的时候，远离善友，被悭贪嫉妒蒙蔽了良心，常常喜欢吃僧众的食物，由此就在那一生中集成了很重的罪业。

那么，将来会变现出怎样的果报呢？对此又要从前、中、后三个阶段来观察。

二、观察果相　分三：(一)地狱果报；(二)饿鬼果报；(三)人间余报

(一)地狱果报

如是之人身坏命终，堕于地狱，受无量苦。

这样的人死了以后，由于黑业很重的缘故，一下子堕到了地狱里面。那真是一点自由也没有，在非常漫长的时间里，连续不断地受着无量的苦楚。

那种业的势力，不断地变出非常猛而且连绵不断的果报，可以想见，在相当长的时间里他受尽了折磨。这样逐渐逐渐地到了后边际，业种的功能也消耗得差不多，这样他就在地狱里死掉了。

(二)饿鬼果报

从地狱出，生于君茶饿鬼之中。既生之后，饥渴烧身。如火焚林，周遍奔走，而求饮食，自业所诳。于天寺中，被烧残食，合火而啖。心常忆念，火炉残食，饥渴烧身。二火俱起，呻吟㘁叫。

他从地狱出来以后，又受生到了饿鬼当中，成了名叫“火炉烧食”的饿鬼。一生下来就有很重的报障，饥渴的大火昼夜不断地烧着他的身体，使得他非常地干焦、饥饿。这种饥渴的火烧得有多厉害呢？就像烈火焚烧森林一样，那种苦非常猛利难忍，逼着他到处奔走，去寻找饮食。其实，这都是过去造的悭贪嫉妒的业在捉弄他，当初他蒙昧了良心，本来良心要这么做，而他偏偏逆着做，喜欢偷吃僧众的饮食，结果现在一点得不到，还要受这样的苦。

再说，在那天寺神庙里面，人们偶尔会在火炉里烧一些食物来作祭祀，这个时候，他一看到那被烧的残食，就不顾一切地进到火炉里，合着火一起来吃，这样一边吃一边被火烧，受着火烧的苦。实际上，能这样吃到带火的残食，机会也是特别地少，所以他心里常常想着那火炉中的残食，盼望着能再吃一次，以至于体内更猛地燃起饥渴之火，烧着他的身体。就像这样，体内由饥渴发出的火和外面残食上的火一起烧着他，他痛苦难忍，不停地呻吟叫唤。

作诸恶业，决定成熟。乃至恶业不尽，犹不得脱。

要知道，凡是造下的种种恶业，只要没出现违品，那是一定要成熟果报的，就像因缘聚会的时候，一定会生出果实那样。那么，当它已经发生果报的时候，只要业种的功能没有消完，以这个功能力就会不断地生果。也就是在千年万年当中，会不断地这样现出苦来，乃至恶业的势力没有消尽期间，始终没法摆脱。

(三)人间余报

业尽得脱。余业因缘，生于人中，贫穷多病；随其行处，常为火烧，野火所焚。以余业因缘，受如斯报。

直到业力消尽了，才从饿鬼中脱出。之后假使生到人中，以余业的势力还要受相应的领受等流果。也就是在那一生中，贫穷多病，而且无论走到哪里，都常常被火所烧，有时就在野外被野火所烧。这都是因为前世悭贪嫉妒、偷吃僧食的余业势力所得到的报应。

二十八、不净巷陌饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧观，多行嫉妒，习于遍业。究竟成业，堕饿鬼道，生于不净巷陌之中。

比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧观察，在因上多次起嫉妒的业行，串习到普遍程度，究竟圆满了业用，就堕在饿鬼道里，生在不净巷陌饿鬼当中。

对此类饿鬼，要分业相和果相两方面观察，然后认识其中的因果关联，这样就认识了一分因果律。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

以何业行，生于彼处？彼以闻慧，见此众生，悭嫉覆心，以不净食，与诸梵行清净之人。

二种业相：(一)心：悭嫉烦恼覆蔽内心

　　　　　(二)行：以不净食施清净者

比丘以闻慧观察，到底是以什么业行而导致感现这种果报的呢？追溯他的前世，有两个业相：一、内在悭贪嫉妒的烦恼覆住了良心；二、外现的行为上，因为良知被蒙昧了，他竟然用污秽的食物去给那些梵行清净的人受用。

显然，假使没有被烦恼盖覆，他良心上是不可能这样做的。但是，他当时堕在很重的业果愚当中，完全不知道这上有因果，这样做很可怕。他特别小气，所以，给人东西的时候就给那些脏的。他不知道梵行清净之人是有功德的，是敬田，做一点好的能有很大的福，做一点坏的也有很大的罪，从这儿可以看到当时他造业的状况。那么以此业行，实际就使他堕在饿鬼界当中。

这个果相如何呢？以下进一步追踪观察。

二、观察果相  分二：(一)此生果报；(二)来生余报。

(一)此生果报

以是因缘，身坏命终，生于不净啰他饿鬼之中。

有两种苦与业相应：1.环境臭秽苦；2.饥渴逼恼苦。

当时以这个烦恼布施给梵行者不净食物的因缘，结果他以这种罪染，在那一世的身体坏掉以后，这个业种的势力很强，一下子就让他跟饿鬼界相应，然后出现了饿鬼的身体，生在不净巷陌饿鬼类当中。

果和因是相似的，那么会出现哪种不净的饿鬼苦相呢？这里进一步看果相。以这个业感现的饿鬼境界，会有两种苦与业相应：1、环境臭秽苦；2、饥渴逼恼苦。这里要体会，以布施不净食、悭贪嫉妒的因，就出现相应的这两种苦，以下就一一认识：

环境臭秽苦

若于昼日，人不能见。若人夜行，则多见之。若城邑聚落众聚之处，若住旷野。行军厕屏秽恶之处，虫蛆满中，臭处不净。若人见者，恶不欲视，呕吐舍去。而是饿鬼，生在其中。由前世时，以不净食，持与众僧。以是因缘，生不净处，受大苦恼。

他当时生在这类饿鬼当中，白天人见不到他，如果人晚上行走，常常能见到。或者在城市、聚落等人们群居的地方，或者住在无人的旷野里，他总是活动在一些污秽、阴暗的厕所这类地方，充满了各种蛆虫，非常地臭秽、不净。人见到的话都不想看，非常恶心，呕吐得就离开了。而这类饿鬼就生在这里。由于前世时他以不净食拿给出家的僧人受用，以这个因缘，他造了非常大的污秽的业，就必然感生在厕所这样的不净处，受极大苦恼。

饥渴逼恼苦

虽处其中，常不得食。有诸恶鬼，手执利刀，刃出火焰，在傍守护。常困饥渴。一月半月，乃得一食，犹不得饱。设得食饱，守粪诸鬼，强打令吐。饥渴烧身，呻㘁哀叫，交横驰走，忧恼悲泣。

虽然待在厕所里，常常也得不到食物。因为那些凶恶的鬼卒手里拿着锋利的刀具，刀刃冒出火焰，就在粪坑旁边守护，所以这类饿鬼得不到粪食，常常困在饥渴的苦中。一个月半个月才得到一顿，得了还吃不饱。假使吃饱了，守粪的饿鬼也不饶他，强打着他让他吐出。所以，这类饿鬼一直体内有饥渴的火焚烧，呻吟哀嚎，到处奔驰而走，非常忧恼悲伤，以至于常常哭泣。

饿鬼的心声

即以伽他，而说颂曰：

在受这种报的时候，他心里也会感慨业果的可怕、真实不虚，知道一旦被业钩所缚，人就没办法逃脱，只有受报的份。他们苦得不得了，就会以偈颂这样说道：

种子不善因缘故  获得忧苦恶果报
因果之性相相似  恶业因缘得苦报
为恶业钩之所牵  如鱼吞钩入恶道
吞钩之鱼尚可脱  恶业牵人无免者

由于在识田里种了不好的业种子，那样地悭贪嫉妒，对于尊贵的境施舍不净食、不作尊重等等，只要染上一点恶业的种子，将来就会得很大的苦，所以，现在我就获得了心忧身苦的不好的果报。因和果的性相是完全对等的，种了那样的恶业因缘，现在就只有受苦报的份。我被恶业的钩子所钩住了，就像鱼儿吞了银钩，只有被拽的份了。那么同样，已经被业钩牵住的缘故，没有自由，这样就被扔到恶道里了。吞钩的鱼还有可能脱逃，一旦恶业成熟，是没办法脱开这种报的，谁也解不了。在成熟之前是有办法，当业报已经成熟时，那就直接将人牵入到那个果报里了。

接着这饿鬼又唱来到饿鬼世间受苦的状况：

诸业大力牵众生  不善业绳之所缚
将诣饿鬼世界中  具受诸大饥渴苦

业有非常大的力量牵着众生，造恶业的绳索紧紧地缚着相续，带着我到了饿鬼世界，在这里非常多的具体地受着那些饥渴的大苦。“将诣”，“将”是带或者引的意思。

诸饿鬼等饥渴苦  过于火刀及毒药
如是饥渴有大力  无量饥渴恼众生
无一念时得休息  昼夜苦恼常不离
乃至不得微少乐  常受种种诸辛苦

这是讲，人一旦得了饿鬼的报以后，就有这样的身体，受着饥渴之苦，那种猛烈程度、持续程度是没法想象的。由业种发出来的饥渴的苦，完全超过了火烧、刀割和毒药的药性发作，可见，这样的饥渴有太大的力量。在饿鬼类中，无量饥渴的苦一直逼恼着身心，没有一刹那得到休息，昼夜当中都是常常不离这种苦恼，乃至得不到一点点的乐，常常就受百般的艰辛和困苦。比如，一直有饥渴的苦、寻求的苦、失落的苦、绝望的苦、煎熬的苦，饿鬼当然活一辈子太辛苦了。

以作苦业因缘故  生恶道中受苦报
于此苦报难得脱  何时当得受安乐

由于作了苦业的因缘，就生到了这个恶道里受这些苦报。一旦陷进去了，这是难以脱出的，就得在身上一次一次地挨、一次一次地受，不晓得何时为止。就像一粒种子，如果功能没去掉的话，它不晓得要生多少年，直到这个功能耗尽为止。又像得了一个上万年的非常大的报障的病，在这上面，饥渴的业病时时以剧烈、无间隙的方式不断地发出报应。所以，他就很凄苦地说：“什么时候才能得一点乐受啊？”

下面再讲，他在饿鬼界里，由业感所现的种种境界都是颠倒的，所谓“猛业成熟所愚蒙，一切所见皆颠倒”。

所见诸泉悉无水  一切陂池皆枯竭
处处逃奔求水浆  往至诸河悉不见

他过去的时候，见到那些泉源什么水也没有；然后所有的池塘，也是一过去的时候，枯干得连一滴水都不剩，都是一些深坑或者更大的，像山谷一样。他处处奔逃去寻找水喝，常常出现幻觉，认为前面有清清流淌的河流等等，可是到了河边的时候，什么水都没有，眼前就是一条干干的河床，好像到了峡谷当中一样。

我所行处求诸水  山林旷野无不遍
随所至处望水饮  求觅少水不能得
饥渴之火烧我身  无归无救受大苦

我到处奔走去求觅浆水，一处处的山峦、一处处的树林、一片片的旷野，没有不经过的。无论我到哪里，都是希望能得到水，但是求啊求，连一滴水都得不到。饥渴的火猛烈地烧着我的身躯，没有救援、没有归处，一直受着这样的大苦。

如是饿鬼，自业所诳，呻唤哀㘁。乃至恶业不尽，故不得脱。

像这样，饿鬼被自身的业所诳骗。当初他以为行悭嫉业是保护自己，没想到，这业没有让他得到一点好处，只把他送到绝望的饿鬼境地，不断地呻吟哀嚎而已。

业种的功能在还没有消尽的期间，就这样不断地开出饿鬼苦的花朵、饿鬼苦的果实。这个业功能实在太强了，一直就发生这些猛利的饥渴的苦，一直上演这些四处奔波求觅、一无所获的绝望的苦。比如一天从早到晚上演这样的苦剧算一次，一生当中不知道有多少万次，这都是由当初那个业种子的功能不断地发出的缘故。所以说，只要这个业种子的功能没有尽，就脱免不了这种苦报。

接着来看来世的果报：

(二)来生余报

报尽命终。以余业故，生于人中，受诸淫女，妇女之身。若得男身，生除粪家。身服女人所著之衣，行女人法。以余业故。

假使在饿鬼界里受到了足够量的惩罚，业种子的功能也就耗完了，这样的话，再由其他的业来决定以后的生处。假使幸运地能生为人的话，也还受着余业的牵制，受的是淫女，得女人的身体。假使得了男身，就生在除粪的家庭，也就是做那些清理大小便的工作。这就是说，他以原先以不净食施舍众僧的恶业，就要受这样的报，整天要靠这些不净的，闻臭气、做下贱的事。还有女人的习气，穿女人的衣服，习惯女人的生活方式。这也都是余残业力的捉弄，这种行女人法其实就是造作等流果，是由前世而来的习性的果报。

二十九、食风饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。以何业故，生于食风饿鬼之中？

再者，比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间的情形。以什么业行会生在食风饿鬼当中呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，见诸沙门婆罗门贫穷病人，来乞求者，许施其食。及其来至，竟不施与。令此沙门及婆罗门贫穷病人，饥虚渴乏，如触冷风。彼妄语人，身坏命终，堕于婆移婆叉饿鬼之中。

比丘以闻慧了解到，这类众生从前见到沙门、婆罗门、贫穷病人等来向他乞求，答应要施给他们食物，等到他们来时竟不给予，使得沙门、婆罗门、贫穷病人饥虚渴乏，就像触到冷风那样难受。以这个恶业因缘，妄语人身坏命终以后，就堕在食风饿鬼当中。

真是因果相似。当时明明答应了给食，到时却不给，让别人吃西北风，那些人就很饿，身体虚弱、疲乏、干渴。那以这种业行，自然被罚到了食风饿鬼里面，也就是以业的自然力，就会变出食风饿鬼的形态，在上面饱受相应的苦楚。

二、观察果相　分二：(一)此生果报；(二)来生余报

(一)此生果报

既受鬼身，饥渴苦恼，如活地狱，等无有异。奔走四方，无所悕望。无人救护，无依无怙。

他受了鬼身以后，常常处在饥渴的苦恼当中，如同等活地狱，没有差异。被饥渴所逼，四方奔走，没有一点希望，到处都求不到饮食。没有人救护，也没有依靠处。

自心所诳，于远方处，适见饮食，在于林间，及僧住处，奔走往趣。疲极困乏，饥渴倍常。张口求食，风从口入，以为饮食。

他被自心业习的变现所诳骗，在远方处恰好见到有饮食，在树林当中，或者在僧人的住处里，就马上驰奔过去。一路特别地疲劳困乏，比往常还要加倍地饥渴。当他张口求食的时候，风从口里进来，就作为饮食了。也就是以那种业习的诳骗，自己就希求要得到食物，而且也看到那些地方有饮食，但是张口求食的时候，只能吃到风。可见，他在饿鬼界里是多么饥虚羸弱，但是只有风作为饮食，不可能得到什么饱足。

以恶业缘，故使不死。

以恶业牵制的缘故，一直死不掉。他活得生不如死，天天都是在那种极度地饥饿、困乏的病况之下，说实在，死了是更舒服一点，然而以悭吝的业所系，一直死不掉。好比一个人得了一种肠胃癌，一直躺在病床上，百苦交煎，昼夜难眠，那种病苦逼在身上时就想早点死，但是由于业一直在牵着，有可能几十年都死不掉，那是非常可怜的。而一个饿鬼，他是在长达上百万年当中一直受这种苦，可见，业成熟时所变现的这个苦报是非常可怕的。

恶业持身，妄见食想。犹如渴鹿见阳焰时，谓之为水，空无所有。如旋火轮。

恶业一直跟在身上，没法舍离。由于造业时识田中已经种了这样的业种，因而到了成熟位的时候，以它的功能力就源源不断地变现出这样的苦。进一步说，正是由于那个业力抓住他的身心状况，使他虚妄地看见前面有食品，就像渴鹿，由于它干渴的心，当见到前方的阳焰时，会误认为前方有水，实际上空无所有。或者又像眼识见到的旋火轮，由于错乱的力量，就以为那里有一个真实的火轮，实际就在显现的当处一无所有。这是什么原因呢？

以前世时虚诳许人而竟不与。以此报故，但眼见食，而不能得。

由于前世的时候虚诳，答应了别人却不给予，以这种言语的虚诳心，就变现出果报上的虚诳相。当初他明明答应给人这样那样的，大家都充满了希望，结果却空手而归，什么也没有，只有吃西北风。因此以这个恶业因缘，注定在受报的时候，就相应地变出来了，老是好像充满希望，一到那里就一无所有，只有喝西北风的份。就像这样，以他的报应，只是眼睛能见到食物，当已经到了僧人的处所或者森林当中的时候，是吃不到的，只是吃风，所以就叫他“食风饿鬼”。

伽他颂曰：
因果相似圣所说  善因善果则成就
善因则不受恶果  恶因终不受善报

以偈颂来说明相关的法义。“因果相似”的道理是圣人所说，即以善因会成就相应的善果，以善因不会受不同类的恶果，以恶因究竟不会受善报。诸如此类，都是讲因果不紊乱的规律。

因缘相顺缚众生  生死相续如钩锁
生死系缚诸众生  轮回诸趣莫能脱

因和果是随顺的，与因缘相随顺而出现了果报，这样系缚着众生，一直就要这样受报。生死相续就像钩锁连环一样，也就是有这样的业就会感这样的生死，再造下业又有下一次的生死，就像这样钩锁连环。生死相续系缚着众生，一直在诸趣当中轮回，而不能解脱。

若能断除诸系缚  坚牢钩锁业烦恼
是人能至寂静处  永断一切诸忧恼

如果能够断除各种能系缚的坚牢钩锁的业和烦恼，那当然就从缘起链中脱出。以业和烦恼息灭的缘故，就不会再出现生死中的各种蕴身，这个人就能达到寂静之处，永远断除一切忧恼。

其人如是，受相似因苦报之时，自心所诳，奔揬驰走。常食风气，以自活命。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。

这个人就像这样，以那样的因受同类果报的时候，被自心所诳，就一直产生幻觉或者希望，认为前方有东西，然后奔揬驰走，但是常常只是吃风气来活命而已。乃至当初虚诳的业没穷尽的期间，没法摆脱这种苦报。

(二)来生余报

业尽命终，生于人中，贫穷下贱，人所轻忽。常为众人许施房舍，饮食衣物，而无与者。闻他许时，心悦望得，至后不获，转怀忧结。

业尽命终以后，假使生在人中，出现的等流果也不好。也就是生活相当地穷困，地位卑贱，被人看不起。常常有很多人承诺：“你很穷困、很可怜，我们会给你房舍、饮食、衣服、卧具等等。”却到时没有人给。听到别人承诺的时候，他心里非常欢喜，特别盼望得到，到了后面他一无所获，转而怀着忧结而难解，一直处在忧苦当中。

受二种苦：一者饥渴，二者忧恼。受大苦恼。以余业故，受如斯报。

这类饿鬼受两种苦：一、饥渴；二、忧恼，就这样常受大苦恼。这是由于过去虚诳等恶业的余势力，而感受这样的果报，也就是会出现这样的领受等流。从前是这样骗人的，天道好还，就一定会领到这样的苦报。

伽他颂曰：
如是众生恶业熏  具受种种诸苦恼
如粪所熏甚可恶  如是恶业应舍离
善法所熏最殊胜  能永离于恶道苦
如瞻卜花熏香油  花虽灭坏香油在

最后以偈颂来作总结：像这样，众生以恶业在识田中熏了种子，也就是造业的第二刹那就在识中熏建了业习气，以这个业种已经种下去的缘故，一旦成熟，就会发出各种如同枝叶花果般的器界根身等的无量苦报，所以说，会受各种各样的苦恼。如同被粪所熏后，非常可恶，就像这样，恶业熏在我们心中也是非常地可怕，它会发生一切不吉祥，所以我们要尽快地舍离恶业。一旦它造下的时候，也要尽快地悔除，不要让它沾染，乃至增长成熟。

善业的所熏确实最为殊胜，能够永远脱离恶趣的诸苦。就像那瞻卜花，所熏的香油非常清香、可意，花虽然灭了，可是它所熏到的香油还是在的。同样，做过的善业虽然结束了，可是在心中已经熏了很好的业习气，以此将来会出现各种安乐的芬芳。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-7 21:49

《正法念处经》正法念处经讲记 第82课——饿鬼品13

智圆法师 讲解

三十、食火炭饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观食火炭诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧看到有一类食火饿鬼，就以果联想到因：这不会无因或邪因而生的，到底是以什么业行而生在里面的呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，典主形狱，贪嫉覆心，打缚众生，禁其饭食。令他饥渴，啖食泥土，以续生命。此典狱人，以是因缘，身坏命终，堕于食火饿鬼之中。

他以闻慧认识到，这类众生前世曾经管理监狱，是里面的官员，他以悭贪嫉妒覆蔽了自心，就打缚众生，禁止他们的饭食，使得他们饥渴，只能以泥土为食来延续生命。这个监狱的官员以此因缘，身坏命终就堕在食火饿鬼当中。他的苦状是这样的：

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

常至冢间，啖烧尸火，犹不能足。如是恶业，因时悦乐，受报极恼，心不爱乐，不净可恶。爱毒势力因缘和合，受于食火饿鬼之身。若得食火，少除饥恼，如人以水灭世间火。

当他堕为饿鬼之后，常常跑到坟间，吃烧尸体的火，还是无法饱足。像他前世造恶业，因位的时候是很快乐的，受报的时候却极其苦恼，心不爱乐，不净可恶。当爱毒的势力因缘和合，就受了食火饿鬼的身，能够吃到火，稍微除一点饥恼，就像人用一些水灭世间的大火，稍微灭一点，马上又熊熊燃烧起来，所以以极少的食物，没法扑灭掉这饥饿的大火。

比丘如是观时，于世爱欲，深生厌离，不乐与俱。作是念言：愚痴凡夫，为爱所使，不得自在。食火除饥，无法可喻，受饿鬼身。

比丘这样观时，对世间的爱欲生起很深的厌离，不喜欢跟爱欲待在一起。这样思惟：愚痴的凡夫被爱所使，也就是一直受着爱的驱使而没有自在，也就是成了爱的奴隶，像这样吃火来除饥，无法譬喻其中的苦恼，而以饿鬼之身常年饱受饥渴焚烧的苦。

（二）来生余报

乃至恶业，不尽不坏，故不得脱。业尽命终，生于人中，常生边地饥俭之处。所食粗恶，无有美味，不识盐味。以余业故，受如斯报。

一直到恶业的功能势力没穷尽的期间，没法脱出。业尽命终生在人中，也以业的余残势力，常常生在边地饥荒贫困之处，所吃的食物粗劣，没有美味，不知道盐是什么味道。这是由于过去禁止他人食物等的恶业因缘，而受这样的等流果。

上百万年里受食火饿鬼的苦报，业尽命终，假使生到人间，譬如百年等当中，还要有这样的等流果发生，也就是还会领到这样的没有食物，或者所吃特别差、连盐的味道都不能识的果报。所以业非常可怕，一旦造了以后，它就是天律，一直会在身上发生果报，而且所受的果跟当初的因完全类似，这叫“因果律丝毫不紊乱”。

三十一、食毒饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食毒，诸饿鬼等，以何业故，生于其中？

再者，比丘为认识业果，再来观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧观察一类食毒饿鬼，是以什么业行而生在里面，为什么会感召吃毒的果相呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心，以毒食人，令其丧命，取其财物。如是恶人，身坏命终，堕活地狱，具受众苦。从地狱出，生于食毒饿鬼之中。

他以闻慧看到，原来这类众生从前被悭贪嫉妒覆蔽了良心，下毒让人吃，毒死了他以后取他的财物。这样的恶人，身坏命终堕在等活地狱里，要受各种各样的苦，从地狱里出来，就受生在食毒饿鬼当中。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

在于民陀山窟之内，或在波梨耶多幽险山中，或生冰山极冷之处，或在摩罗耶山，极险恶难，多有毒处，无有浆水，多饶毒药；寒则冰冻，热则毒盛，甚可怖畏；丛石峻岩，师子猛虎所居之处，而生其中。

（这一长串都是用来修饰最后的“而生其中”。）他在民陀山的洞窟当中，或者在波梨耶多的幽险山林，或者生在冰山极冷之处，要么就在摩罗耶山非常险难的、有很多毒的地方，那里没有浆水，有好多毒药，一触及到可能就受各种毒的苦；到了寒天就受冰冻，到了热天就是非常盛的热毒，非常可怕；而且是那种丛山峻岩，狮子、虎、狼所待的地方，这类饿鬼会受生在这里。

寒苦极恼，过人百倍。夏日热恼，百倍于人。盛夏五日，空中雨火，烧其身体。极冬寒至于虚空中，五日雨刀。以恶业故，空中雨火，及雨刀剑。住险难处，为饥渴火，梵烧其身，叫唤悲恼。以毒药丸而自食之，食已即死，恶业不尽，即便还活。既得活已，饥渴倍前，呻㘁悲哀。有利嘴鸟，来啄其眼，受大苦痛，举声大叫。鸟啄食已，眼复还生，如是受苦。

到了冬天寒苦极盛，超过人间一百倍；到了夏天极度地热恼，百倍超过人间。盛夏有五天当中，空中降火，烧着身体。到了最寒冬的时候，虚空中会五天雨刀。以恶业的因缘，空中雨火和雨刀剑。住在险难处，被饥渴的火烧着身体，叫唤悲恼。以毒药丸作为食物，吃了就死，由于恶业不尽，死了以后当即又复活，复活以后比前面还要饥渴，悲哀地号叫。有利嘴鸟来啄他的眼睛，受极大的苦痛，高声大叫；鸟啄食以后，眼睛又恢复如初，就像这样，不断地重复而受这样的苦报。

（二）来生余报

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽命终，生于人中，交道巷陌，以自存活。恶业所熏，犹行蛊毒，还堕活等大地狱中。以余业故。

乃至恶业功能没穷尽的期间，没法脱出这类的饿鬼苦报。业尽命终，假使生在人间，也是在那些街道、路口来求得存活。由于过去的恶业所熏，还是做蛊毒之事，以这样的因缘，死后又堕在等活等大地狱当中。

这就是过去余业势力的缘故。也就是从造作等流来说，他就喜欢毒，从前下毒害人，在地狱里受了苦，命终以后，又在食毒饿鬼里面受苦，到了人间还是恶心不改，就做这种下蛊的事，接着又要堕入等活地狱等等，不知道什么时候才能出来。所以，我们心上千万不能染上这些恶的习性，否则造作等流是非常可怕的。

三十二、旷野饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧观于旷野诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为认识业果，再来观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧观察有一类旷野饿鬼，是什么业行而生在里面的呢？为什么会生在旷野里，受各种饥渴等的苦呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，以前世时，于旷野无水险难之处，日光焰暑。求福之人，种殖林树，及造湖池，以给行路。有诸群贼，决去池水，令道行者，疲极渴乏，气力微劣。破坏劫剥，夺其财物。嫉妒覆心，不肯布施。如是之人，身坏命终，堕阿吒毗饿鬼之中。

他以闻慧看到，果然业果真实不虚，就知道这类众生前世的时候，就在旷野无水的险难之处造业。那里日光炽盛，照得非常热，求福的人也考虑到行路人的辛苦，在这个地带种植了很多树，然后造了湖池，来资给行路的困乏。却有一些盗贼决掉池水，让行路人疲惫到极点，又干渴困乏、气力虚弱，他们好趁机打劫、抢夺。而且嫉妒蒙蔽自心，不肯布施。像这样的人，身坏命终，就堕在旷野饿鬼当中。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

大火烧身，如燃灯树。日光焰曝，走于旷野，叫唤求水，及求饮食，求哀自救。

再说堕在旷野饿鬼之后，大火烧着身体，就像燃着灯的树那样，也就是身如树，全身烧着火，就像一棵树上燃着各种灯一样。当时器界的环境，太阳晒得非常厉害，在焦热当中他奔走在旷野里，叫喊着“渴啊！渴啊！”到处求水以及饮食，不断哀叫着，想救自己的饥渴。

如是饿鬼，以恶业故，遥见阳焰，谓是清水，平住湛然。疾走往趣，望得水饮，不计疲极。所至之处，但见空地了无有水。何以故？阳焰之中，性自无水，云何而得？

这样的饿鬼以恶业的因缘，他会远远地见到阳焰，以为是清水。恶业的蒙蔽力，境界是颠倒而现的，自己的眼识会远远地见到阳焰，认为那前面是清水，平平地不动的一个清水，他赶紧走过去，希望能得到水喝，不管疲惫之极。所到之处，只见空地，没有一点水。什么缘故呢？阳焰里面本自没有水，怎么能得到水呢？

是鬼慞惶，走于旷野，荆棘恶刺，贯其两足。疲极望水，闷绝躄地。恶业力故，死已复生，饥渴恼逼，过前十倍。

这个鬼慞惶不安地在旷野里奔走，而这个旷野有很多的荆棘恶刺贯穿他的双脚。他疲惫极了，一直希求着水，丝毫不得，这就好像走在最可怕的看不到边的沙漠里一样，之后昏厥倒在地上。以恶业力的缘故，死了又活过来，然后饥饿干渴比前面还要厉害十倍。

未起之间，乌鸱雕鹫，竞啄其眼，食其身肉，分张掴裂，破散身骨。三苦普至，受大苦恼，无归无救。

还没起身之间，就飞来各种雕、鹫等，竞相来啄他的眼睛，吃他的身肉，吃完以后就把身体掴裂成若干分，搞得满地狼藉，在地上到处散着他的身肢、骨头等等。像这样，有饥、渴、啄食等等三苦普至，受极大的苦恼，无归无救。

互相悲告，即以伽他而说颂曰：
雕鹫乌鸱诸恶鸟  金刚利嘴啄我身
掴裂破坏无全处  具受众苦无救护
诸业如影不离身  如昔恶业今受报
我等宿害行路人  以是今受大苦恼

饿鬼之间也互相悲告，以伽他这样说颂：雕、鹫、乌、鸱等各种的恶鸟，以金刚般的利嘴啄我的身体，掴裂我的皮肤、肌肉，使得体无完肤。已经具受了这么多的苦，却没有人救护。业像影子不离身那样，从前造了恶业，现在受果报，我们这些鬼过去害过行路之人，所以今天受这样的大苦恼。

业围所绕业绳罥  不见有可求脱处
唯有恶业尽坏时  乃能脱此大苦恼

被业的绳索所系缚，不见有能求脱的地方，只有恶业全部都坏尽或耗尽时，才能脱离这样的大苦恼。

恶业能将诸众生  业牵令至可畏处
恶业能随至何所  至受果时恶业熟

恶业能够引着众生，牵着他到达可畏之处，恶业能随着他到哪里，到受果的时候恶业成熟。

业缚众生游三界  轮转无穷无休息
若行善业舍众恶  则离众苦无饶益

业缚着众生在三界里流转，无穷无尽地轮转而没有休息之时。如果人行善业、舍离众恶，那就远离众苦和不饶益之事。

若人不爱诸恶业  观之如火不贪著
是人不至饿鬼趣  不为饥渴火所烧

如果人不爱诸恶业，看恶业像火一样不贪著，这个人就不到饿鬼趣，不被饥渴的火所烧。

于须臾时常增长  饥渴苦痛念念生
身体炽火照山谷  犹如大火烧山林

在须臾间时常增长，饥渴的苦痛念念出生，身体炽燃火烧照着山谷。也就是饿鬼在山谷的那时候，就可以看到他是个大大的火焰，就像大火焚烧山林那样。

野火焚烧大山林  大龙降雨则能灭
劫火一起海水竭  我火不可如是灭

野火焚烧大山林，大龙降雨还能灭，劫火一起海水枯竭，而业火的力量就像劫火那样，没法救的，不可能以大龙降雨来灭掉。

业薪因缘生此火  为爱欲风之所吹
此恶业火烧我身  周遍围绕无空缺

业薪的因缘生了这个火，被爱欲的风所吹，这个恶业的火势更猛，烧我的身体，周遍围绕着我，没有空缺之处。

持戒精进智慧水  以布施瓶而盛之
寂灭大人持此水  能灭三界诸业火

持戒、精进、智慧的水用布施的瓶来盛，也就是慷慨施舍作为它的前因，由此会生起持戒、精进、智慧等等的功德。寂灭大人持着这样的水，能够速疾灭掉三界里炽猛的业火。

若为三业之所使  三业流转行诸有
是人回旋行三处  如是三法之所诳

如果为身口意三业所使，或者非福业、福业、不动业所使，那以这三业流转而行在一切诸有中，也就是这个人会回旋行于欲界、色界、无色界的三种处所，不断地来回旋转、轮回，被三种法所诳的缘故。

三十六业所驱使  不能离于四十行
九十八种诸结使  如是等法行三界

众生被三十六业所驱使，不能离开四十行，为九十八种烦恼结使所缚，以这样的法行在三界里（这里“三十六业”“四十行”不清楚内涵）。

以一百八明智慧  思惟十二之深义
若人能知法非法  是人则得无量乐

以百八明门的智慧，思惟十二有支的甚深义，如果人能够了解什么是法，什么是非法，他就能得无量快乐。

凡是知道顺法而行，就得安乐；知道非法遮离，就能避免苦患，所以一定要明确什么是法，什么是非法。由我们的业果愚和真实义愚两大愚痴所发展出来的全是非法，它属于分别心自身的一个邪伪系统，因而是非法的，非法只会招来无量的苦患。如果能够顺合法理，也就是天理，知道什么是业果，什么是无我，那样所行都是法，将来也都是得安乐。所以，辨别法与非法极其重要。

若有能知二种相  思惟二八特胜行
思惟十六特胜已  是人远离众恶道

如果有人能够知道二种相，也可说流转还灭的相、或者法与非法的相、或者明行系统和无明系统的相，诸如此类，他就能知道真实和错谬、或者真实的理和非理（诸如此类，它都是两种相，一个是往苦上走，一个是往离苦上走），然后思惟二八特胜行，以及四谛十六行相，这个人就会远离恶道了。

若人能见二种道  是为四法究竟人
已得超越四流海  是人觉悟无众恼

如果有人能够明见两种道，比如流转和还灭的两种道、或者是苦和乐的两种道、法与非法的两种道、理和非理的两种道（诸如此类，都是指染净、指迷悟两种），这样就是苦集灭道四谛得以究竟的人，他就能超越生老病死四流之海，这个人就觉悟而无有众恼了。

能善修行八圣道  十力之义善知见
善知二苦之因缘  是人则到无生处

假使有人能善于修行正见等的八种圣道、对于十力的涵义善能知见、善知二苦的因缘（“二苦”，也就是粗分的苦、细分的苦，或者坏苦、行苦，或者善趣苦、恶趣苦等等），这个人就能达到无生之处了。所以智慧很重要，没有智慧，人没有办法出离错谬系统。

若人善达二谛义  能善思惟四念处
能观过去未来世  不为魔网所障碍

如果人能够善达世俗、胜义二谛的涵义，能善加思惟身、受、心、法的四念处，他能够观察过去和未来的各种状况，也就是缘起的理是一致的、无我空性的理是一致的，这样的话，就会知道从前怎么样、未来怎么样、世上的事情怎么样，就不再被魔网所障碍了。

我为恶业之所使  远离众善白净法
到诸饿鬼世界中  自造恶业痴所惑

我们就是被恶业所驱使，远离众多的善净白法，而到了这饿鬼世界里，自己造恶业是被愚痴所诳惑，又有什么可说的呢？

如是有诸饿鬼，利根智慧，有少善业，忆念本行，数数呵责诸饿鬼等。虽复呵责诸饿鬼等，然其恶业，犹不得脱。

在饿鬼界里也有一些利根智慧的人，过去有一些善业，也能够回忆起从前在世上学过一些善法，因此他们会这样悔恨，而且还数数地呵责那些饿鬼。但是，虽然他属于饿鬼界的高级知识分子，属于饿鬼界还有一些智慧的，他去呵责其他的那些糊涂的饿鬼，虽是这么呵责，但是恶业还是脱不了身。

（二）来生余报

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽命终，生于人中，常行山险，随逐群鹿。以余业故。

乃至恶业的功能势力没消尽的期间，都没法摆脱饿鬼的苦趣。业尽命终，假使生在人中，也常常行在山中险道里，去追逐鹿群。这是以余业势力驱使的缘故。

三十三、冢间饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见冢间住诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

比丘又来认识业果，他观察饿鬼世间。他用闻慧见到有一类在坟间住的饿鬼，到底以什么业行会生在坟间呢？那当然一定有相应的因上的习气，那种一旦建立以后，果上就自然那么变现的。因此要知道，一切都是唯心，都是识在变的，这是天律。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心。见有信人持花施佛，盗取此花，卖之自供。此人以是恶业因缘，身坏命终堕饿鬼中，受于冢间饿鬼之身。

他以闻慧了解到这个众生，原先悭贪嫉妒覆蔽了自心，也就是一直随着那个烦恼而转的，所以起的都是一些非理的心。当时见到有信心的人持着花供佛，他就盗取了这个花，然后卖了供养自己，这个就是真实的下贱之业。以这个恶业因缘，死了以后堕在饿鬼当中，受坟间饿鬼之身。

他的苦状如何呢？

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

饥渴热恼，常食烧死人处热灰热土。一月之中，乃得一食，或得不得。

这个人堕为饿鬼的时候，果位识的变现，他就受了冢间饿鬼的根身，恒时都在饥渴的热恼当中。过去把那个非常高尚的供佛的花，却盗取来卖了自供，这非常地下劣，所以罚他只能去吃那个烧死人的热灰热土。按今天来说，有可能罚到火葬场焚尸炉的旁边，专门吃这些。这就是他把高贵的事情变成低劣，变成下贱的事来处理。那朵花是要供给佛的，你却拿过来供养自己，那就罚你去吃烧死尸的灰吧。然后，一个月才能吃到一餐，或者就得不到。

头冠铁鬘，火焰俱起，头面髑髅，皆悉融烂，烧已复生。次著铁鬘，以贯颈上，火焰复起，烧燃咽胸。一切身分，从内出火，遍烧其身。以前世时盗佛花鬘，故获斯报。

不仅如此，他头上还戴着铁鬘（过去偷了供佛的花鬘，现在要报应的时候，头上就戴着一个铁的鬘），铁鬘一下子燃起火来，整个头、脸包括头部所有的骨头，都烧得融化、烂掉，烧完又出现一个头。之后头上又戴着铁鬘，贯穿到颈部，又从中燃起大火，烧烂了咽喉、胸腔。之后，身体上下的一切部分，都从里面燃起大火，烧遍了整个身体。这就是过去盗了供佛的花鬘，所以感得这样的异熟果报。

受身丑恶，身上火起，诸虫唼食。

再说，那个花鬘本来是用来供佛的，如果是真实供佛，会感得很好的身相；而他却拿来供自己，所以就感得身相非常地丑恶，让人不愿意看到。再者，供花的时候，身心是非常安详、清净、放松的；然而偷的时候非常紧张，那是烦恼，因此受惩罚的时候，饥渴的火要烧起来，身上的火要烧起来。而且有好多的虫子来吃他的身体。就像这样，由于那种盗花的业习，就会变现出这么广大的果报，非常可怕。

有异罗刹，来至其所，以杖打棒，刀斫其身。痛急㘁叫。

再者，有特异的罗刹来到他那里，用杖打他，用刀切着他的身体，他痛得急叫。

受三种苦。何等为三？一者饥渴，二者铁鬘，三者罗刹刀杖打斫。以恶业故，受如是报，忧悲苦恼。

因此，这类饿鬼受三种苦。哪三种呢？一、饥渴；二、铁鬘；三、罗刹刀杖打斫。由于恶业的缘故，受这样的报应，忧悲苦恼。

所以，恶业是很沉重的，一旦陷在苦中，那是没有一点乐受的，非常可怜。

即以伽他，而说颂曰：
我受饥渴诸辛苦  铁鬘贯身火炽燃
刀杖打斫第三苦  具受如是诸忧恼
我为自心之所诳  为诸恶业痴所惑
今日受斯饿鬼苦  永离知识及亲族

他因为这样苦，于是就发出悲哀的声音，说：

我受饥渴的各种辛苦，又有铁鬘从头贯到全身，直接出火燃烧着身躯，又有罗刹用刀杖来打、来切，这样受着第三种苦，诸如此类的忧恼种种都要受。我被自心所诳骗，为诸恶业的痴心所迷惑，今天受这样的饿鬼之苦，永离知识和亲族（也就是无依无靠）。

非是知识及妻室  亦非男女诸眷属
能救我此业系苦  是业大力不可夺

不是知识、妻室，也不是男女诸眷属，能够救我脱离这种业系之苦，这个业有大力量，没法夺转。

苦乐由业非他作  我今受斯三种业
布施持戒及闻法  我得闻已不修故
我为痴网所覆故  造作种种众恶业
第一恶业因缘故  我今受斯大苦报

苦乐是由我自身所造的业而变出来的，不是他人加之于我的，因为一切都是唯识自现，自己的识上熏什么就现什么，不可能以别人的那个识在我身上来现的，我现在就是感受这样三种业报。从前对于布施、持戒和闻法，我听了以后是不修的，以这个缘故，我一直被业果愚等的痴网所覆蔽的缘故，才造作各种的恶业。由于第一恶业因缘的缘故，我今天受这样的苦报。

所以，我们人生最初的一大课程就是要学业果，在自己的心中真实地建立了胜解以后，那的确会开始修了，会真实地去断恶修善了。如果没有这样地学习，业果愚这个巨大的网在覆蔽着我们的心，各种妄作乱为的习性是没办法刹车的，那样走下去非常可怕，那将来将会出现一个又一个的饿鬼的身、恶趣的身，要无穷无尽地感受苦报。

为什么众生一失掉了人身之后百劫难返呢？就是这个原因。因为这种痴心的迷狂太大了，各种狂乱的作为太大了。其实因果律只是一条，就是你心上作了善就能得乐，造了恶就要受苦，但是，人没有调整到这个轨道上，就有无数的狂乱作为。一旦调整到这个轨道上，圣道它是清晰的、统一的、简洁的，那样子我们的心就永远能够持住它，那就是法的归依。然后按照这样去走，会越走越简单，越走越回归到本性。所以要知道，不要在那种神识完全破裂、乱为的方向上走，那个方向叫做“狂乱”，是发疯的状态。我们回过来以后，一切狂乱的作为都没有了，狂乱的力量没有了，我们会恢复到天真本性，一切不二的，应当知道这个方向。

我今若得免离此  饿鬼世界大苦处
如是恶业未来世  乃至失命愿不作

我现在能够免离这种障难——饿鬼世界大苦处的话，我将在未来世对于这样的恶业，乃至失掉性命也绝不再造！（他还是起了悔悟的心。）

是时饿鬼，如是说已，大苦所压，悔本造业。

这时，那个饿鬼这样说了以后，他被大苦所压，还有一些善心萌发的时候，他会追悔往昔所造的业。

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

乃至恶业没有穷尽之间，一直是脱不了的，因为一切是随业而转，不是随自心想象而转的。

（二）来生余报

业尽命终，生于人中，堕旃陀罗家，屠儿魁脍，担负死尸。以余业故，受如斯报。

真可怜啊，偶尔有一念的善心起来，但很快就又没有了，在饿鬼界里千万年受苦以后，再转到人中也非常不好。所以，心是很难治的，赶紧往生极乐世界，否则就会非常可怕，因为人的心是自己没法把持的。就像那个饿鬼，他当时受苦大的时候会起这样的悔悟，然而还是不行，一旦陷入的时候又懵了。就好像一个重度的疯子，忽然之间他还会稍微有两分钟清醒，家人以为有希望，可是过后又不行了。就像这样，心是不能邪作的。而且在我们有机会，感觉自己还能够有点把握的时候要赶紧修法，赶紧远离这个世间，不要去沾染。这一世就要作大逃亡，要逃到净土去，然后就安全了。就像这样，一定要在这个世界上看到可怕，因果非常可怕，自身的业系非常可怕，这个病非常可怕。

再看，这一类塚间住饿鬼死了以后，假使生在人中，也是堕在旃陀罗屠夫之家，整天杀猪等，或者做一个担负死尸者，去背死尸。这种都是过去的恶业残余的势力要受这样的果报，都是一种卑贱的事情。所谓的“卑贱”，是指恶业自然要惩罚成这样的相。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-7 21:56

《正法念处经》正法念处经讲记 第83课——饿鬼品14

智圆法师 讲解

三十四、树中住饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观树中住诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为认识业果，观察饿鬼世间的苦相的情形。他以闻慧观察到有一类树中住的饿鬼，结果他们的处所在树中，受苦也别有方式，那到底是以什么样的业因，导致生在那里呢？他要进一步地追索缘起的法则。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，于前世时见人种殖福德林树，为远行者，及病困人。以贪嫉心，斫伐取材，及盗众僧园林树木。此人以是不善因缘，身坏命终，堕毗利差饿鬼之中。

他以闻慧，知道这类众生前世的时候，见到别人种植福德林树（也就是那种树人想修一些福），给远行者和病困人提供方便，结果这个坏人却以贪嫉之心，砍斫了木材，取来换钱来谋私利，以及盗取众僧园林树木。这个人以这样的悭嫉，发起了砍伐、盗窃等的恶行，身坏命终就堕在树饿鬼当中。

所以，法界的处罚是完全不错乱的，如果是那种恶行，那个业识自然地就变现出堕在树饿鬼里面了。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

生在树中，以恶业故，寒则大寒，热则大热，逼迮压身，如贼木虫，受大苦恼。身体萎熟，为诸虫蚁，唼食其身。若有以食弃之于树，得而食之，以自活命。于饿鬼中，受诸辛苦。恶业不尽，不坏不朽，故不得脱。

这个人堕在树里面，一刹那间就已经成了饿鬼身了，在这里受一种树监狱的苦的煎熬。也就是在那树里，寒天的时候特别冷，热天的时候热得不得了，而且在那里一直被压逼，身体受很大的重压，就像贼木虫那样，受着极大的苦恼。而且身体萎缩而熟，好多的小虫、蚂蚁等就吃着他的身体。如果有人把食物弃在树边，他就能吃一点而得以活命，在饿鬼当中受各种的辛苦。乃至恶业的功能没有穷尽之间，一直脱不了的。

（二）来生余报

业尽命终，生于人中，常卖药草材木花叶以自存活，为他所使，不得自在，受大苦恼。以余业故，受如斯报。

业尽命终，假使生在人中，也是常常卖药草、木材、花叶等来谋生，而且常常做别人的仆人，为他驱使而不得自在，受着很大的苦恼。

为什么他生到人中也受这种下贱的报呢？这是由于过去的那种卑劣的恶业，现不出一种高贵、自在的相，还被那个业力所控制，一现就是这样的领受的等流。也就是，过去以贪嫉之心砍伐福德树林或者盗取树木，他会领到什么呢？领不到奖赏的，就领到了被驱遣，领到的就是做一些下贱事。天律如此，这是由于恶业残余势力的缘故，受这样的果报。

三十五、四交道饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。见有饿鬼，住四交道，因以为名。以何业故，而生其中？

再者，比丘还要来认识业果，因为只有在一定的量之后，才会发生胜解，所以他很精勤，再观察饿鬼世间。他见到还有一类饿鬼住在十字路口，因此他叫 “交道饿鬼”。他到底以什么业行，就会生在那个地方呢？

因此要明白，一个众生生在哪里都不是偶然的，完全是由业就那样变现。法界的因果律精确到丝毫都不会差的，因此我们要知道，世界上的事事物物全是业的反应，全是天律的反应。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，贪嫉坏心，盗他行粮。取已含笑，拾之而去。其人失粮，行于旷野，受大饥渴。如是之人，以此恶业，身坏命终，堕遮多波他饿鬼之中。

他以闻慧，就知道这类众生，过去由于贪嫉坏了心，盗别人的行粮，取到了以后就含笑，拾取就走了。那个人失去了行粮，在旷野里非常艰难，受着很大的饥渴。这样的人由于这种坏良心的恶业，死了以后就会堕在交道饿鬼当中。那么他所受的惩罚，当然与过去所造的业行相似。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

以恶业故，自然而有，铁锯截身，纵横四彻，饥渴烧身。

由于这个恶业力的缘故，就自然地在他的身心上会变现出这样的苦，出现铁锯锯截着身体，横着竖着到处地截穿，饥渴的火烧着身体，也就是身上一直受饥渴的烧恼。

若诸世间多病因缘，交道设祀。凡夫愚痴，不识因果，行于恶见交道祭祀。后病得差，谓是鬼恩。是交道鬼，因此祭食，以自济命。若是余饭，则不能食。恶业不尽，故使不死。

如果世间有多病的因缘，也在那十字交叉口设一些祭祀。但凡夫愚痴，不晓得因果，行于恶见的交道祭祀的做法，如果有一次他的病好了，他就认为这是鬼的恩德，由此这个交道鬼就得到祭祀的食物来养活性命；如果是其他的饭，就吃不到了。在恶业没有穷尽之间，就一直死不掉，一直要这样受苦的。

一切都是业在支配，业的功能还没消尽，当然还要不断地现出相应的果报。就像这样，世上一饮一啄都是业决定的，自己能得多长的寿命，身上会发生什么病，到底是什么状况等等，全是业在支配的，不是凭我们的想像来决定的。

（二）来生余报

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽命终，生在人中，贫穷下贱，生于屠儿杀羊之家。以余业故，受如斯报。

一直到这种恶业的力量没有消尽之间，脱不了这种苦报。等到业尽了命终，假使生在人中，也要领受到不好的果报。也就是以天律自然会领到这样的事情，那时候非常贫穷，怎么也得不到钱，再者地位很卑下，又是生在屠夫杀羊之家。这是由于过去盗人行粮等的恶业，就使得他只能受这样的报。以上是等流果。

三十六、魔罗饿鬼

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见诸众生行于邪道，谄曲作恶，行于恶因，说邪见法，谓是真谛，不信正法。如是之人，身坏命终，堕魔罗身饿鬼之中，受恶鬼身。

再者，比丘为了认识业果，观察饿鬼世间各种差别的苦相。他以闻慧见到有一类众生，从前他行邪道，以谄曲之心造恶，行于恶因，宣说邪见之法，说是真谛，不信正法。这样的人，身坏命终就堕在魔罗身的饿鬼当中，受邪恶的鬼身。这里所谓的“邪恶”，指破坏正法。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

若诸比丘，行时食时，及坐禅时。是魔罗鬼，为作乱心妨碍之事，或发恶声，令其恐怖，为作恶梦。如是饿鬼，为魔所摄，憎嫉正法，专行暴恶。以此现造恶业缘故，大热铁抟，从口中入，如地狱人等无有异。吞啖热铁，受大苦恼，无有休息。从此魔罗迦耶鬼中，命终之后，堕地狱中，多劫受苦。或满十劫，或二十劫。如是决定，在三恶道，或被烧炙，或受打棒，为他食啖。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

这类魔罗鬼在比丘们行走时、饭食时、坐禅时等，作扰乱其心的妨碍之事，或者发出暴恶的声音，让人恐怖，或者让他做恶梦。这样的饿鬼就是被魔所摄，憎嫉正法，专门行暴恶之事。由于他现生造了这样的恶业的缘故，就有大热铁抟从口中入，就像地狱人没有差别，吞啖热铁，受极大的苦恼，没有止息之时。当他从这个魔罗迦耶鬼中命终以后，就会堕进地狱，在多劫中受苦，或者满十劫，或者二十劫。这样决定在三恶道中，或者被烧炙，或者被打棒，被他食啖。在这期间人身很难得，就像盲眼的海龟要遇到在广大海面中随风漂荡的浮木的孔隙那样，几率非常地小。

（二）来生余报

若生人中，盲冥喑哑，聋顽无知。一切众衰，无量病恼，庄严其身。贫穷下贱。以余业故，受如斯报。

假使万幸生在人中，领受的等流很不好。也就是他要领到什么样的惩罚呢？那个恶业余残的势力，使得他一入胎的时候，和父母的精血一和合，就感得盲眼、喑哑、痴呆等的果报。就像今天在人间也有很多痴呆儿，其实是恶业势力的余残果报。父母呢还满怀欣喜，说生了一个孩子，结果一看，瞎眼、痴呆，这就是那种业一旦投过来了以后，就会成这种状况。然后在这个人的身上，一切众多的衰损、各种不可计数的病恼庄严其身，也就是成为他身上的一种人间苦的大观了，非常可怜，而且贫穷下贱。这是由于过去谄曲作恶，及说邪见法等的大恶业的缘故，而受这样的果报。

比如，说邪见法灭掉了别人的慧眼，那当然他的等流果所领到的，就是自己也是瞎眼的。那么尊贵的法却鄙视不信，或者对正法作扰乱，那当然自身就变得痴呆。然后，非常多的病苦都缠绕在身上。再者，非常下贱等等。这些就是由业决定的，不是某种其他的力量决定的，也不是无因无缘就这么受报的。世界上的任何事情都是由相应的因而来的，法界的法则丝毫没有错乱，没有丝毫不合理、不公道的地方。

作总观察

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。以闻慧观，如是略说饿鬼之处，若分别说，有无量种眷属饿鬼。有住海中，有住海渚，有住阎浮提，有住瞿陀尼，有住弗婆提，有住郁单罗越等，大洲中间之所住处。但以一名门，说有种种名。门有罗刹鬼，鸠槃茶鬼，毗舍阇鬼。

再者，比丘为了认识因果，再来观察饿鬼世间。他以闻慧观察，像这样简略而说到的饿鬼之处，如果要一一分别而说，那是有无量种眷属饿鬼。这些饿鬼有的住在海里，有的住在海岛上，有的住在南阎浮提，有的住在西瞿陀尼，有的住在东弗婆提，有的住在北郁单越等（住在东南西北四大部洲），还有住在大洲中间的各种住处，只是以一个“饿鬼”的名称来说，如果要分门别类来讲的话，那是有各种各样的名称。它的门类有所谓的罗刹鬼、鸠槃荼鬼、毗舍阇鬼等。

知彼鬼神微细业行，各以何业，而生彼处，食何等食，以何等行，何所欲乐。

比丘认识那些鬼神的微细业行，各自是以什么业而生在那里的。业是作为因，然后就使他自然受那种身，出现那些果报。就像园林工作者，他知道各种的种子一种下去了，就会长出各种不同的植物那样，一粒种子就决定了一种所生的果报。那么一种业就决定了一种命运，这个鬼会生在哪里，会受用什么，他是处在什么样的行为当中或者迁流当中，他是什么欲乐，一一地就是以业的工画师画出来的，丝毫不乱的。这也可谓饿鬼界无量的苦的庄严，那就是各种各样的业报的相。

以下比丘做总的思惟。前面对三十六种饿鬼各种的业行和果报都做了观察，异熟果、等流果也都一一细致地去认识，这里要总结起来，对于饿鬼的业果的情形发生认识。

作总思惟，顺法修行

如是饿鬼，以何缘故，而生此处？皆由不能调伏心之猕猴，行不调柔。犹如象耳，无有住时。如鸟在林，为人所射，间别趣枝，从一至一。于一切境界，常伺不息，犹如大风吹动诸尘。是心可畏。如师子兽，如虎如豹，如蛇如毒，尚可调伏。是心难调，复过于此。随所造业，得相似果。

这样把一切的业果都归纳在心上来认识，那么这些饿鬼是以什么缘故而生在那里呢？都是由于当初不能调伏心的猿猴，行为不能调柔。所谓的“粗犷”，就是指随着无明妄动的力量，自以为是，自由主义，想做什么就做什么，随便动心，随便说诳语等等，这就是行不调柔，一个很粗的气氛，好像没学过法一样的。就像那样动贪、动嗔、动嫉、动慢，然后说各种的诳语，做各种狡诈的行为，诸如此类就是不调柔。然后就像象耳一样，没有一个停住的时候。又像鸟在树林当中被人所射，它一下子就跳到别的枝头上，从一处窜到另外一处。就像这样，那种猿猴般的心在一切境界里，常常都在看着有什么可欲的，有什么不利的，就像这样，这个虚诳的心不停地在动，就像大风吹着各种的尘土，不断地起起伏伏的。这个心是可怕的，像狮子、猛兽、虎狼、豹子、蛇蝎、毒虫等尚可调伏，而这个心却难以调伏，比那些还要厉害。随着它所造的各种颠倒的业，就会得到相应的果报，果和因完全相似，犹如种子和它的花果相似那样。

是心如是难可觉知。如是染心，缚诸众生，若心清净，则得解脱。是心如王，诸根围绕，以为眷属。由心造业，业因缘果，以果因缘，故有五道。

那么这个心非常难认识，我们常常被自己的心骗掉了。这样的染心缚着众生，如果心清净就能得解脱。这个心像个王一样的，但是它是颠倒国土的国王，其他的眼耳鼻舌身意六根围绕着它。这个心发号施令，说去贪什么，这时候立即眼看、耳闻等；说使一个什么歪招的时候，也是口里那么说，做各种的假表情等等，所以，诸根是工具，妄心是邪王，带领着这些诸根的眷属来造作各种的行为。由于业的因缘而发生果报，以果感生的因缘，就有五道的各种各样差别的情形，所以，这一个妄心化出了五道里无数苦的现相。

心如机关，诸根如丝。五根及心，不善调御，行于恶道。若能善调，作诸善业，生天人中，乃至证得不动涅槃。

这个心像个机关，就在那里起动，这个心一动了以后，各种的根就像丝一样的，随着它在转。眼耳鼻舌身的五根以及这个心，如果没有调好，那就像一辆不好的机车，在邪的轨道里不断地转，如果没有司机把它驾驭好的话，那全部都奔驰在恶趣里了。如果能善于调御，心归于正，根归于正，然后去行善业的话，那有很大的力量，可以生在人天的善趣中，乃至证得不动涅槃。所谓的“不动”，就是不会退动或退落到苦当中了，这种涅槃一得永得，永远大安。总而言之，以上就是讲，我们的心调好了以后，会得到增上生善趣和决定胜解脱的利乐。

比丘如是观微细心行，随顺观察。如是观已，于生死中，得大厌离。

比丘这样观察微细心行，随顺观察。观察以后，的确生死中的情况彻底地认识了，知道这里唯苦，没有丝毫的真乐，这样他发生大的厌离。的确看到生死是个大苦界，就像茫茫无际的苦海那样；或者就像大罗刹洲，只有被吃掉的份；或者就像一个极可怕的监牢，受尽了折磨那样，当然他不喜欢这个生死了。

是比丘先已观地狱苦，厌离生死。次观饿鬼世间种种众苦，得入苦圣谛。得苦谛无碍行，未得无碍道证。

比丘先前已经观察而了认了地狱苦状，厌离生死。这一回接着又观察饿鬼世间的种种众苦，就是所谓的外障、内障等的各种苦处，三十六种饿鬼所出现的各种苦态，以及总的状况，结果他以这个因缘得入了苦圣谛。先前如果没有开启观察，那是没办法悟入苦圣谛的，然而一分一分地观察以后，他终于得入了苦圣谛，也就是如同圣者所观察的苦的真谛那样，他也能认识了。

这样得了苦谛无碍行，没有不通达的。对于苦的因、果、异熟、等流、根身、器界等等的苦状，的确知道缘起丝毫不紊乱，而且以那样的我执结合业果愚以后，作各种非理的业行，决定奔向恶趣的，丝毫的善趣安乐不可能得到的。诸如此类，他对于苦谛完全无碍地通达了。然而还没有得到无碍的道证。

复次，修行者内观于法，顺法修行。彼比丘，如实观业果报。先已分别，观诸地狱，次观饿鬼诸道差别。如实见诸生死过患，甚可恶贱。如是观已，离魔境界，厌舍生死，起精进力，以求涅槃。成就具足，得十五地。

再者，修行者再内观著法：到底我心中的法道如何呢？那么以饿鬼界的各种情况作为一个对象，他就看到了他们是这么走的，因是那样的，果就会到那里去的，那是非法的。以此为鉴，反观自己就已经明白了，要这样顺着法来修行的，时时心要住在这样的法当中，这样叫做“正法念处”。

就像这样，那个比丘以饿鬼的状况为一面镜子，清清楚楚地看到业怎么分明地显现果报，他就能认识到业果。先前他已经一相一相地分开来去观察各大地狱中的情况，接着他又观察饿鬼诸道的差别。就像这样，他是如实地见到了生死的过患，非常可厌恶，是非常不好的事、下贱的事。

这样观察了以后，自然远离魔境界。所谓的“魔”，就是蕴魔、烦恼魔、死魔和天魔。我们内心的魔以烦恼魔为主，蕴魔是它的果报，死魔是不可免的，天魔是外在的作扰乱者，烦恼就是我们心里的魔。那么我们以我执出发，然后起各种贪嗔等的烦恼，就落入魔境界。假使不信因果，非理乱作，那就动得更厉害，那是更大的魔境界，决定会落到恶趣里面去的。所以，修行者不喜欢这些魔境界，就认为这完全是不好的，完全是发了疯的，完全只是受苦的。他这样厌舍生死，起了精进的力量，想求得息灭这一切生死苦患的涅槃。他由此而成就具足，得到了十五地。

既成就已，尔时地神诸夜叉等，心大欢喜，告虚空夜叉。虚空夜叉，闻已欢喜，告四大天王。时四天王，闻已欢喜，告三十三天。帝释眷属，闻已欢喜，告夜摩天。夜摩天等，闻已欢喜，告兜率陀天。兜率诸天，闻已欢喜，告化乐天。化乐诸天，闻已欢喜，告他化自在天。如是欲界次第相告。其声展转，从梵身天，乃至光音天。

比丘这样成就以后，当时地神、诸夜叉等起了大欢喜心，告诉虚空夜叉；虚空夜叉闻了后欢喜，又告诉四大天王；四大天王闻后欢喜，又上告三十三天。那个时候帝释和他的眷属们听了以后特别欢喜，再上告夜摩天；夜摩天等闻了欢喜，又告诉了兜率天；兜率诸天闻后欢喜，又告诉化乐天；化乐诸天闻后欢喜，再告诉他化自在天。像这样欲界次第相告。其声辗转从梵身天一直传到光音天。就像这样，白方的诸神天都是喜欢人修行的，他们感觉这是非常好的，因此把这个很好的消息一直往上传。

咸作此言：阎浮提中，某国某城，某村某邑，某种姓中，某善男子，剃除须发，以信出家；离魔境界，欲破魔军，令魔使者生大怖畏；能动一切诸烦恼山，入于正道，欲放光明，今得如是十五地行。

当时上传的时候，一道一道传的都是这个话：阎浮提里，某国、某城市、某村落、某乡邑、某种姓当中，有某善男子，剃除须发，以信心而出家；离了魔境界，想破除魔军，使魔使者生大怖畏；能动一切诸烦恼山，而入正道，快要放光明了，他现在已经得到了这样的十五地的修行了。

时光音天，闻是语已，皆大欢喜，告余天众：汝等诸天，应生欢喜，增长正法，减损诸魔，及魔眷属，令正法河，流注不断；竭邪见池，调伏贪欲嗔恚愚痴，摧灭邪徒，绍隆正法，欲散生死。

当时光音天听到这些汇报以后，都大欢喜，告诉其余的天众：你们诸天应当生欢喜心，增长正法，减损各种魔和魔的眷属，使得正法的河流流注不断；竭尽烦恼的池塘，调伏贪欲、嗔恚、愚痴的三毒烦恼，摧灭邪徒，继承和兴隆正法，要破散掉一切生死的虚妄。

欲界天子，闻此语已，甚大欢喜。赞说之音，如是次第，展转相告，乃至光音一切天众。

欲界天子听到这些话语后，非常地欢喜。赞说的音声就像这样次第辗转相告，一直到光音天的一切天众为止。

比丘如是，勤修精进，心不休息，端直不谄，远离邪曲。如是求涅槃城，善音名称遍诸天众。

比丘这样勤修精进，心不暂时休息，而是像瀑流水一样地一时接一时地思惟正法，勤修正行，他的心变得端正而不谄曲，远离各种的偏邪歪曲的心行。如果不顺于正法，心就非常地不正直，有各种邪僻的、偏曲的那种心的状态，以及发出来的语言、行为。由于比丘已经明知正法，以此他的心就变得端正了，就可以在此基础上求得入涅槃城的果报，将来会得到寂灭一切生死苦的大安乐。他的善的名称周遍地传扬在天众的群体当中。

正法念处经卷第十七饿鬼品竟

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作者: 佛海    时间: 2021-4-7 22:04

《正法念处经》正法念处经讲记 第84课——畜生品01

智圆法师 讲解

正法念处经卷第十八

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

畜生品第五之一

复次比丘，知业果报，如实观诸地狱。知业果报，一百三十六地狱中，众生寿命，长短增减。如实知已，观第二道无量饿鬼，略而说之三十六种，及观业行，亦如实知。彼以闻慧，观诸畜生，种类差别三十四亿，随心自在，生于五道。于五道中，畜生种类，其数最多，种种相貌，种种色类，行食不同。群飞各异，憎爱违顺，伴行双只，同生共游。

再者，比丘为了认识业果，如实地来观察三恶趣的情形，这是所谓的关注生命现象。最初，他如实地观察了各种地狱的生命的状况，他认识了业果，也就是，一百三十六种地狱当中，各类众生的寿命长短、增减等的业报的情形。他这样想：“整个六道生命的状况，无非分善恶两类；而恶趣众生更要先了解，这又有三大种类，地狱、饿鬼和旁生。地狱的情形已经认识到了，那里太苦了，都是由于业果愚，颠倒造很重的恶业，就感受那样的苦报。”这是他首先发起了一种认识业果的智慧，这是对于极广大的地狱生命现象的一种了解。

这样如实认识了以后，他再来观察仅次于地狱的第二大生命现象，叫“饿鬼”。这里有无量的种类，以简要的方式归纳来讲，有三十六种类，他就看到了三十六种饿鬼界的苦难的情形。又观察了以什么样的业力，变现出这样的苦报。因果作了连接，看到了缘起是由那样的业行，在成熟之际就会开始出现果位识，不断地变现根身器界苦的状况。这样他终于较具体地认识到第二大生命现象，所谓的饿鬼界。

但是还不满足，他需要再进一步，以闻慧来观察第三大生命现象，所谓的旁生界。那么，他观察诸畜生的种类差别有三十四亿，这一切都是随着心而自在，也就是成了妄心所自在。当初跟着那样的心，不断地起各种烦恼恶业，接着就由这心所熏的业习气的势力，在成熟之际就转到了畜生界了。而畜生有五道的情形，有地狱畜生、鬼道畜生、畜生畜生、人中畜生和天道畜生。在这五道中，畜生的种类数量最多了，种种相貌，种种色类，他们的生活、饮食各不相同。有一些是群体的组织，比如到处都有一对一对、一群一群的飞禽，在陆地上也能发现，有些是独居，有些是群居，各种大大小小的旁生。再者，他们的习性，彼此之间有憎有爱，有合得来合不来，又有独行的和成双结对而生活的，又有同生在一起共同游行的，如蚂蚁、雁群等等。

所谓飞禽及诸走兽，乌、鹊、鹅、雁、鸿鸟众类，异群别游，不相怨害。狐、狗、野干等互相憎嫉。乌与角鸱，马及水牛，蚖蛇鼬等，共相残害。形相不同，行食各异。

他大略地对于畜生界的现象做这样的把握：大分可以有飞禽和走兽两类；在这里又发现有四种状况。

第一种，彼此随顺不害的状况。比如乌鸦、喜鹊、鹅、雁、鸿鸟等的各种种类，有不同的群体，不同的游行之处，他们之间不相怨害。

第二类现象，互相憎嫉。像狐、狗、野干等，彼此起很多的嫉妒、憎恨。

第三类现象，迭相残杀。就像乌鸦和鹞鹰，马和水牛，蚖蛇和鼬鼠等等，成为天敌，要彼此残杀的，你吃我、我吃你。

第四类现象，就发现这些旁生的长相都不一样，而它们的生活习性、饮食等都各不相同。

比丘接着就要思惟：这一切果上的现象，到底是由什么业来决定的呢？虽然今天的生物学、动物学已经较为发达，人类的视野更加宽广，而且能够看到，各种的从微生物到庞大动物的生活习性、配偶、群体的生活、彼此的社会关系等等；然而，这只是果上的一点现象，也只是透过人的眼耳等的感官，再加上科学仪器所见到的一些现象。实际上，这里面是什么样的力量，使得这一切在发展、在变现呢？一般的科学家，是完全盲目不知的；只有一切智智的佛能够彻见缘起，才知道这一切都是由业所决定的。只有随顺佛的教法，才能认识业在支配着这一切，唯一是业在运行，那么比丘就是依循业果来作观察。

以何业故，种种形相，行食各异？彼以闻慧，观是众生，为种种心之所役使，作种种业，入种种道，啖种种食。

比丘先作第一个观察：到底是以什么样的业，旁生界里有种种的形相？譬如有披毛、有戴角、有多足、有两头等等，各式各样的形相。而且，它们的生活习性和饮食也完全不同。

他以闻慧观察到，这类众生，先前是由各种心所役使，而造了种种的业，造业的第二刹那在识中所熏建的业习气不同，那么，能变的因是不一样的。到了这样的业习气成熟的时候，就落到果位识的阶段，那个时候以业习气的功能的力量，自然会变现出那样的根身、那样的器界、那样的习性、那样的群体关系等等，简直千差万别，一一都是由业来决定的，无有丝毫紊乱。这样就知道，由于业的驱使，入到旁生界当中的种种道里。然后它们吃的是各种食物，有些就吃草，有些吃小虫，有些吃空气，有些就吃水等等，赖以资生的食物各不相同。

观察彼等，以何因故，各各异类，共相憎嫉？即以闻慧，知此众生，于前世时，以邪见故习学邪法，复有众生亦学邪法，而生邪慢，以邪见论、邪见譬喻互相诤论。虽共谈论，无所利益，无有安乐，亦非善道。如是二人，身坏命终，堕于地狱，受无量苦。从地狱出，以本怨憎，堕畜生中，是故怨对，还相杀害。所谓蚖蛇黄鼬，马及水牛，乌角鸱等。

接着，比丘作第二个观察：在动物界里，以什么样的因缘，各种不同的种类之间会产生憎恨、嫉妒？它们是不同的类，为什么还起嗔心、嫉妒呢？这到底是以什么业来决定的呢？

他以闻慧知道，里面有一种这样的宿世的因缘。当然不代表全部，但是我们要知道，业果本身是不可思议的，连有修为的圣者也没法彻知其奥秘，因此借着佛语的指示，会发现有无量无数的状况，这里只是举其中一小分。对于智者来说，由此会建立起业果的见解。因此，这位比丘透过圣教等，他会认识到有一类众生，在前世的时候，由于邪见的缘故习学邪法，还有一类众生也学邪法，生了邪慢，他们之间以邪见论、邪见譬喻互相诤论。虽然是共同谈论，但是没有丝毫利益，不可能得安乐，也不是善道。他们彼此之间都是慢心很大，我执很重，接着他们发生诤论，这样身坏命终就堕到地狱里了，受无量苦楚。

从地狱出来，由于宿世怨憎的等流，堕在畜生道的时候，就会导致彼此见面像仇家一样，想杀掉对方，这是造作等流。也就是，过去已经熏入的那个习气，漫长的时期过了以后，就变成了两种旁生，但是它们一见面的时候，就想吃掉对方，或者发生憎嫉，这是不可思议的业果律。就像做人的时候，有的时候见到对方就不欢喜，莫名其妙，其实不是莫名其妙，前世是仇家。就像这样，这就叫做“业缘”。

“所谓蚖蛇黄鼬，马及水牛，乌角鸱等。”今天来说叫“天敌”，实际上，动物学家们也不知道前世因缘，但是会发现它们生下来就是对头。这种天然的对头，实际是由宿世的怨气熏在识田里，一到这个时候，造作等流一发出来就想害掉对方。

复次比丘，知业果报，观诸畜生，以何业故，畜生之类相随无害？即以闻慧，知此众生，于人中时，为生死故，行布施时寻共发愿，于当来世常为夫妻。是人身坏命终之后生畜生中，而有少乐，非大苦恼。谓命命鸟、鸳鸯、鸽鸟，多乐爱欲，以业因故。

再者，比丘为了认识业果，再来观察畜生界的生态的情形，其实，真正的生态是由业来决定的，这里的生态会发现，它们彼此的感情非常好。那么，是以什么样的业行，畜生之类彼此相互随顺，而没有损害之心呢？其实就像人间，有些夫妻是冤家，有些夫妻很和好，这也是前世的业而来的，动物界也是如此。

他以闻慧就知道，这类众生过去在人中的时候，不是为解脱而是为生死，或者得到世间那些福乐的缘故去作布施，在那时候很快他们共同发愿：我们在来世要常常做夫妻。这样的人身坏命终以后生在畜生道里，它们果然彼此成夫妻，而有少许的乐，不是很苦恼，也就是所谓的命命鸟、鸳鸯、鸽子等的这一类。鸳鸯成双成对的，命命鸟一体两头，两个识在一个躯体上，鸽子淫欲重。就像这样，这些旁生是很喜欢爱欲的，这是由于过去业因的缘故。一方面过去发愿要同做夫妻，另一方面过去爱染的习性重，然后到了这一世成了旁生的时候，造作等流一现起的时候，还是沉溺在爱欲当中。

这样比丘就认识到，这些动物界的现象并非偶然，一一都是由过去的宿因而来，丝毫无差错。就像这样逐渐地会认识，业果的定律普遍在一切旁生界的生命现象里。

复次比丘，知业果报，观诸畜生，狐、狗、野干以何业故性相憎害？即以闻慧，知此众生，于人中时，于诸善人、出家人所，污其净食，常戏斗诤。贪心因缘，身坏命终堕畜生中，受于野干、狐、狗之身，互相憎嫉。

再者，比丘为了认识业果，他再观察畜生界的生态情形，狐、狗、野干等是以什么业，生来的禀性就互相憎害，成为冤家？他以闻慧知道，这些众生在人中的时候，在善人、出家人那里污染他们的净食，常常戏弄斗诤。以这个恶贪的因缘，身坏命终堕在畜生里面，受野干、狐、狗的身体，互相憎恨、嫉妒。

复次比丘，知业果报，观诸獐鹿，以何业故而生彼处？即以闻慧，知此众生，为前世时，喜作强贼，击鼓吹贝，至于城邑、聚落、村营，破坏人栅，作大音声，加诸恐怖。如是之人，身坏命终堕于地狱，具受众苦。

再者，比丘为认识业果，又来观察獐鹿，是以什么业而生在那里，具足那种性情、苦受等？他以闻慧知道这类众生，前世的时候喜欢做强盗，总是击着鼓，吹着海贝，到城邑、聚落、村营里破坏人家的栅栏，作出好大的音声，制造很多恐怖。这样的强贼，死了以后就堕入地狱，受各种各样的苦。

从地狱出，生獐鹿中，心常怖畏。以本宿世破人村落，令他恐怖，是故生于旷野、山林，常多恐怖，以业力故。若生人中，心常恐怖，小心怯弱，多怀怖畏，余业缘故。

从地狱里出来，生在獐鹿当中，这时候心里也常常怖畏。我们常常说鹿的心是很惊的，走着、睡着都不安心，那为什么它老是有这种恐怖的心态呢？这是由过去的等流而来。也就是，宿世他破坏他人的村落，让别人很恐怖，以这个因缘受报应，他从地狱里爬出来，还要生在旷野、山林，常常很多恐怖。以那样恐怖他者的恶性的业力，他生到人中的时候，心里常常还要领受恐怖的苦。所以天道好还，哪怕经过不可计数的年月，令他者恐怖的恶业势力没有消尽的时候，自己常常就要恐怖。

有些人认为：怎么莫名其妙就很害怕呢？

实际他是有业，业一旦现行果报的时候，他自然就有这种反应，这些都是业力病，不是什么其他的莫名其妙。而且，心里非常胆小、怯弱，总是怀着很多的怖畏，又怕这又怕那。比如，天黑的时候又怕，或者听到什么声音的时候又怕，别人一点不怕。这是什么原因呢？这是由于造过这一类的业，残余业力的因缘，使得心老是处在恐惧状态。

如是少分，观畜生处，互相憎嫉，以多业故。共相残害，随本业故。

像这样，少分地观察畜生处互相憎嫉，以多业的缘故。又有互相残害，是随着宿世所造业的因缘的缘故。

复次比丘，知业果报，观诸畜生，以何业故受化生身？

再者，比丘为了认识业果，又来观察畜生胎、卵、湿、化四种生态的情形，首先观察化生的由来。他去认识，以什么业而导致受了化生的身？

即以闻慧，知此众生，于前世时，为求丝绢，养蚕杀茧。或蒸或煮，以水渍之，生无量虫，名火髻虫。有诸外道，受邪斋法，取此细虫，置于火中，供养诸天，以求福德。身坏命终堕于地狱，具受众苦。从地狱出，生于俱舍诸化生中，种种异类。

他以闻慧知道这类众生，前世的时候，为了求得丝绢就养蚕杀茧，或者蒸或者煮，以水来浸，结果里面生了无数的叫做“火髻虫”的小虫。那些外道受邪斋法，取这些小虫放在火当中祭祀，供养诸天来求福德。结果他由于这样杀生无数的缘故，死了以后就堕在地狱里，各种各样的苦无不俱受。从地狱出来，还要生在俱舍诸化生种类里，做各种不同种类的旁生。

复次比丘，知业果报，观诸畜生，以何业故堕湿生中？彼以闻慧，知此众生，起恶邪见，杀害龟、鳖、鱼、蟹、蚌、蛤。及小池中，多有细虫，或酢中细虫，或有恶人为贪财故，杀诸细虫，或邪见事天，杀虫祭祀。身坏命终堕于地狱，具受众苦，不可称计。从地狱出受湿生身，或作蚊子，或为蚤虱。

再者，比丘为了认识业果，又观察诸畜生，以什么业行堕在湿生类的旁生当中？他以闻慧知道，这个众生过去起了很坏的邪见，杀害龟、鳖、鱼、蟹、蚌、蛤。以及小池里有很多小虫，或者在做一种调味用的酸味液体（即醋）当中有很多小虫，或者有些恶人为了贪财的缘故，杀掉这些小虫，或者以邪见事奉天神的缘故，杀虫祭祀。结果以这种杀生业，他们死了就堕进地狱，受了各种各样的苦，无法计算。从地狱出来，还要受湿生旁生的果报，有些做虫、蚊子，有些做跳蚤、虱子。就像这样，都是地狱众生出来，就做这种很低级的旁生。

观二种生已，如是次第，以微细心，观业果报。观于卵生诸众生等，以何业故，而生彼处？若人未断贪欲、恚、痴，修学禅定，得世俗通。有因缘故，起嗔恚心，破坏国土。是人身坏命终堕于地狱，受无量苦。从地狱出，受于卵生飞鸟、雕鹫之形。从此命终若生人中，常多嗔恚，以余业故。

比丘这样观察了化生、湿生之后，又依次第以微细心观察业果。所谓“微细心”，就是一分一分很细地了认的心，而不是粗略过去。他接着观察四生中的第三种生——卵生，到底是以什么样的业行而生在那里呢？

他发现有一类人，没有断除贪欲、嗔恚和愚痴，修学禅定得了世俗神通。有因缘的缘故，起了嗔恚之心，破坏他者的国土。以这些世间神通会做一些破坏，比如降恶雨，或者摧毁山林等。这个人身坏命终就堕在地狱里，受无量的苦。从地狱出来，会受蛋生的飞鸟、雕鹫的形体。好多好多的旁生，都是地狱众生出来以后要受这样的报，它们好像从最重的劳改刑场出来以后，又到轻度的劳改刑场里受报那样，所以，这些生命体看起来总是没有丝毫的笑容等等，还是受着很大的业报的逼迫。

从那个旁生里命终以后，如果生在人中，他的性情还是多发嗔恚，常常起嗔心，这是以余业残余势力的缘故。也就是，过去他的嗔恚心很强，一见什么就起很大的嗔恚，结果以神通破坏国土。这种造作的习性，经过无数年以后生到人里，还是一见什么就发脾气、动怒，这是由过去的串习力而来。

复次比丘，知业果报，彼以闻慧，观诸畜生，以何业故受胎生身？若有众生，以欲爱心，和合牛马，令其交会以自悦意，或令他人邪行非礼。是人身坏命终之后堕于地狱，具受众苦。从地狱出，受于胎生畜生之身。若生人中，受黄门身，以余业故。

再次，比丘为认识业果，他又以微细心，再来抉择畜生界业果的情形。他以闻慧观察，畜生是以什么业行而受胎生之身？结果就看到一类众生，以欲爱之心让牛马和合，让它们交会来自己悦意，或者让他人邪行非礼。这个人身坏命终以后堕进了地狱，各种各样的苦无不具受。漫长地受苦之后，地狱的报消了，还要受余残的果报，也就是会受胎生畜生的身体。假使生在人中，还要受黄门之身，这也是余业势力的缘故。

也就是从前行邪淫之类的业，结果会堕畜生的胎生，诸如此类，这是其中的一小分状况。业有无数的种类，但是透过这样一分状况，心里会确定，什么样的受生的情形，都是由业所决定的。

复次比丘，观十一种畜生已，次观四种众生，从地狱出，受四种食。何等为四？一者抟食，二者意思食，三者触食，四者识爱食。

再者，比丘观察了十一种畜生的生态现象后，他再观察四种众生，从地狱出来，受四种食。哪四种食呢？抟食、意思食、触食和识爱食。

欲界众生以饮食、男女为最大的增上缘，畜生界自不例外，这个饮食是最大的现相。那么，畜生界里有这四类的食的方式，实际都是由业所决定的。

比丘思惟观察四食果报，以闻慧观，见有众生，以诸抟食，与恶戒者及诸贼人。既食之后，令此贼人杀害除怨，是贼受语即杀彼怨。如是恶人，身坏命终堕于地狱，具受众苦。从地狱出，堕于段食畜生之中，受水牛、牛、羊、驼、驴、象、马、猪、狗、野干、獐鹿、𤛆牛，乌、鸱、雕鹫、鹅、鸭、孔雀、命命、鸿鸟、杂类众鸟，多处旷野险岸中生，是名少分抟食众生。

比丘思惟观察四食果报，以及四种食以什么业感召此种果报。饮食方式是果报的现相，也就是由那种业，自然出现这种受用来滋养色身的方式。没有那种业，就不会产生那样的食的方式。他看到有一类众生，从前以诸抟食给那些恶戒者和那些盗贼。比如款待了一餐盛宴，他们都吃得很好，然后他就说：“你们帮我杀掉那个怨敌。”那些贼吃得很好以后，就接受了他的吩咐，杀掉了怨家。这个恶人身坏命终堕在地狱里，受尽了各种的苦。

从地狱出来，由于他过去有这种业，也就那么恰如其分地堕在了段食（也叫抟食）畜生当中。受生为水牛、牛、羊、骆驼、驴、象、马、猪、狗、野干、獐鹿、牦牛，乌鸦、鹞鹰、雕鹫、鹅、鸭、孔雀、命命鸟、鸿鸟，各式各样的杂类众鸟，多数处在旷野险岸当中受生，这叫“少分抟食众生”。这是其中的一类业感现相，不是说全部都这样。

复次比丘，观于触食众生之类。住在㲉中，或初出㲉，以触为食。复有众鸟，乐住水中，依岸为巢，或穿河岸以为巢窟，敷产卵㲉，龙蛇等类。

再者，比丘很有兴趣，再观察触食众生类。它们住在蛋壳当中，或者最初出壳的时候，就是以触为食的；又有很多鸟，欢喜住在水当中，依着河岸为巢，或者就在河岸那里穿一个巢窟，就在那里面产卵，出现龙蛇等类。

以何业故，而受触食？比丘观察，即以闻慧，知此众生，于前世时，心许行施，思惟筹量，后心还悔而不施与。以不善业堕畜生中，以本思心受触食报。

比丘观察，以闻慧认识到，这类众生前世有这样的业行。也就是心里先答应了要作布施，然后又在心里思惟筹量，有好多的计较，又认为吃亏了，不愿意给，而生了退悔，竟然没有施与。以这个不善业堕在畜生里面。由于他原本即宿世那时候的思心的业，在后来受畜生报的时候，就成了触食的类型，它是以触为食的。

因此，这一切果上的现象，实际都是由业来决定的。就连一个生活的习性，也是过去熏建了相应的业习气，出现了那一种思心等，而出现了当前这种触食的报，可见这一切都是等流而来。

复次比丘，观于思食诸众生等，以何业故，而受思食？即以闻慧，知众生类，谓赤鱼子、堤弥鱼子、错鱼等子、螺蚌蛤卵，思心为食。若母忆念，则不饥渴，身命增长。以何业故，而生此处？

再者，比丘再来观察思食的众生类，是以什么业导致它是领受思食的？这一切实际都是阿赖耶识中熏建了相应的业习气，到了一定的时候，就变出了这一世的果报，其中的一种果报现相就是饮食。那如何来食呢？就是由过去的业来决定的。

他以闻慧就知道，一类众生，叫做红鱼子、堤弥鱼子、错鱼等子，以及螺蛳、蚌蛤的卵，这一类小生命是要以思心为食。怎样的情形呢？如果它们的母亲——鱼母等忆念它们的时候，它们就不饥渴，而且它们的生命能得以增长，这是不可思议的。

再进一步去追索，从前作了什么业行，导致生在这里呢？

即以闻慧，知此众生，愚痴少智，不识业果。许施人物而语之言，却后半月，或至一月，我当施汝财物饮食，金银珍宝。时彼贫人，闻其许施，心生欢喜，美言赞叹，一月半月望有所得。时贫穷人往至其家，是时其人更作异语，不复本信。如是恶人，命终之后，堕于忧喜地狱之中，具受众苦。

他以闻慧认识，这类众生前世积集了这样的业。他们愚痴，很浅的智慧知道得不多，根本就不认识这个业果极重大的天律。答应了布施别人东西，对他说：“再过半个月，或者到一个月，我会布施给你财物、饮食、金银珍宝。”当时那个穷人，听到他应许了布施，心里很欢喜，然后美言赞叹：“您真是有德之人，您真是富贵大人！”诸如此类作了赞叹。一月半月，他眼巴巴地盼望能得到那份好的财富。那时，那个贫穷人就到那富人家里，然而那个富人又转变话语说：“哦？什么时候答应过你啊？”诸如此类，不再守过去的承诺。这样的恶人命终之后，就堕在忧喜地狱当中，受各种的苦。

顾名思义，叫做“忧喜”，就是由于过去前头让人喜，后头让人忧，这回因果律的反应，自身就堕在那种先喜后忧的状况里，受各种的苦（或许是这样吧，因为定义了叫“忧喜地狱”）。

从彼命终，堕畜生中，意思为食。以其前世，许他贫人令生欢喜，后竟无实，以是因缘。若生人中，为人奴婢，以余业故。

那么，从地狱命终以后还堕在畜生里，这一类旁生以意的思作为食物。由于前世答应穷人，让他生了欢喜，后来就一无所得，也就是让人想啊想啊，总是想要得到那东西，后来又得不到，因此，他所感召的果报，老是用思来作为食物，其他是吃不到的，可见因果律丝毫不乱。如果生在人中，会很下贱，做人家的奴仆，这是由余残业所变现的。

复次比丘，知业果报，观诸畜生第四识食。即以闻慧，见有畜生，爱识苦恼，常忆饮食。生旷野中，受大蟒身，蜥蝪等身，唯吸风气。复有光明天，亦名爱识忆食，而非苦恼，见食忆持，随念即饱。畜生忆食，以何业故，而受斯报？

再者，比丘为了认识业果，他注意饮食的缘起，他观察畜生的第四种——识食。他以闻慧见到，有畜生爱识苦恼，常常忆念饮食。生在旷野里，受了大蟒蛇的躯体、蜥蜴等的躯体，只是吸风气为食。还有光明天，也叫“爱识忆食”，但他们不苦恼，见到食物心忆持一下，随着心一起这个忆念就能饱。而畜生的忆食，是以什么业而受这样的果报呢？比丘接着去追索它的缘起。

即以闻慧，知此众生，或以多嗔，或以多痴，杀害众生。彼人身坏生恶道中，受大蟒身。以前世时，好爱怨结自缚其心，以是因缘生畜生中，受斯苦恼，爱识食风。若生人中，于无因处，常怀嗔恚，而起斗诤，以余业故。

他以闻慧知道这类众生，或者常常多嗔，或者常常很多愚痴，以这种烦恼驱使，比如一见到众生就想杀掉它，或者很愚痴，认为这个东西就是天生给我们吃的，它就叫做食品，是动物类的食品，诸如此类，他是以痴心来杀生。不管哪种，他们死了以后生在恶道里，受大蟒蛇的身体，好大好大。这是由于前世的时候，他喜欢结怨结来缚住了自心，心一直被这种杀等的恶业所缚的缘故，就会生在畜生里，出现一个大蟒蛇的身躯，非常苦恼，喜欢吃一点风。

如果生在人中，在无因无缘的那些地方，常常怀着嗔恚。比如，热了几天，他就骂天；或者风刮得大、雨下得大，他就骂风骂雨；或者在哪个地方绊了一跤的话，他就骂地；或者他见到哪儿觉得不舒服，他就要骂，就要起嗔心，就像这样起斗诤之心，这都是造作等流。从前已经起了这样的造作，当时就输入了这种业习，一遇到相应的境界，他就会同类现起，这种叫“造作等流”。这是由于余业影响的缘故。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-7 22:11

《正法念处经》正法念处经讲记 第85课——畜生品02

智圆法师 讲解

复次比丘，知业果报，观无量无边畜生世间，云何众生受水虫身？彼以闻慧，知此众生，愚痴少智，无有慧心，临命终时，极患渴病，贪爱念水。身坏命终，堕于恶道，受水虫身，作种种鱼。

再者，比丘为了认识业果，又来观察那无量无边的畜生世间，众生是以怎样的业缘而受了水虫之身呢？他很有兴趣。任何一种现相都是由业决定的，并非无因或邪因而生，这样子他逐渐地认识下去，最终心里会建立起非常坚固的业果正见。他为着要取得这个大义的缘故，继续以闻慧去认识。这类众生愚痴，很少智慧，没有智慧之心，在他临命终的时候，当时渴病非常得厉害，他以这种贪爱念着水，一直念着“哪里有水？”就是在这种念当中死掉了堕恶道的，而受了水虫身，做各种的鱼。

所以鱼非常愚痴，它比陆地上的走兽要愚痴得多，你看看它的那个眼睛就很愚痴，那么“水虫”就是各式各样的鱼。

是人命终，于中阴有，见诸水时，起心即往，生于水中，取因缘有。此中阴有分，若本不行布施持戒，是人则生暖水之中，口常干燥，如触灰汁，以本业故。

再来如实地追索，整个的众生界缘起的走向，它是怎么一环一环地现出了那种果报，这样我们会发现，一点都不偶然、不错乱的。那么就要知道，这种人命终以后，他就现前了中有，在中有的时候，见到水的时候，那个特别想要的，就起心当即地往那边去。这就是他在世的时候渴病很厉害，对水有很大的贪欲，所以中阴一现水的时候，就认为很好的，一下子过去了生在水中，这叫“取因缘有”。也就是，在缘起支里是以取作为因缘而出现了有，这个“有”就是出现了水族的蕴体了。

这种中阴的有分或者中有的蕴，假使他宿世没有行布施、持戒的话，这个人会生在很热的水当中，口常常干燥，就像触到灰汁一样难受，这是由于他宿世的恶业变现力的缘故。“本”指从本或者原先的那一世。他没有作过很多的布施、持戒等的福业，所以恶业很重，要生到水里，也是那种不好的水，特别热。然后口里干燥，触着很热的灰汁那样，相当难受。

复次比丘，知业果报，观诸飞鸟畜生之类，以何业故，行于虚空无碍之处？即以闻慧，观三种神通。何等为三？一者解脱神通，二者身行神通，三者心自在神通。是解脱人，随心忆念。若鸟行地界，若飞于空，亦如地行，非解脱法。诸佛如来神通之力，如心念缘，随意能至。有三种作，如是三种，圣神通胜。

再者，比丘为了认识业果，又来观察旁生界的运行的状况。有一类飞鸟，它们以什么缘故，行在虚空里没有障碍，一下子能够飞到几百里之外？他就以闻慧观察有三种神通。哪三种呢？一、解脱神通；二、身行神通；三、心自在神通。

这三类神通的情形：一、这个解脱者随心忆念就能到达那一处。二、所谓的身行神通，是报得的神通，也就是一类飞鸟的畜生，它们行在地界上，如果它们飞在虚空里，也跟在地上走一样，没有障碍的，但是不是解脱法而是业报法。三、诸佛如来的神通力，心想到哪里，随意就到那里了，这叫“心自在神通”。有这样三种作飞行的方式，在这三种当中，以圣神通为殊胜。

复次比丘，知业果报，观于畜生。云何观于地狱畜生，天人，水行陆行空行，飞鸟走兽？彼以闻慧，观地狱中种种苦恼，有二种畜生，有众生数，非众生数。众生数者，生于彼处，被烧苦恼。非众生数者，地狱罪人，以颠倒心，见诸大鸟，于虚空中翱翔游戏。心即生念，愿生此处，随念即生，受飞鸟身，具受如上地狱苦恼。

再者，比丘为认识业果，观察畜生界的情形，其实畜生在六道里都有。他观察地狱畜生，还有天人当中的畜生，水陆空的畜生，所谓的飞鸟走兽等等。

他以闻慧观察地狱当中种种苦恼，有两种畜生：一种是属于众生的畜生；一种是不属于众生的畜生。“数”就是算在那个数字里。“众生数者”，就是算在众生类型里的。那是指生在那里，被烧苦恼，的确它是一个畜生的相，而且在地狱里被焚烧而苦恼。“非众生数”，指不属于众生的那一类。也就是地狱罪人以颠倒心，见到了大鸟在虚空中翱翔、游戏，他当时就起了念头，想生在那里，随念就生到那里了。受了飞鸟身后，就像上面所说的各种地狱苦恼，无不备受。

以恶业报，生地狱中，见诸师子，形色可畏。虎豹大鸟，恶虫蟒蛇，大恶色者，非众生数。以诸逼恼，害地狱人。

再者，一种情况是，以恶业的果报生在地狱里，自己会见到境界里出现好多的狮子，无论是形状、颜色，都相当恐怖，还有其他类的老虎、豹子、大鸟、恶虫、蟒蛇等等，非常可恶的色相，这一类不属于众生数，也就是，它是罪业力现出来的恐怖境相。但是，这种现出来的虎豹等，会表现出好大的逼恼来害地狱人，就像我们在前面地狱的苦状里所看到的那样。

有人认为：那都是自己的心现的，还会那么厉害地逼恼自己，作大刑罚吗？

那就像恶梦，里面会出现各种境相，然后还会出现两个，一个是我，一个是他，那个猛兽来吃我。诸如此类，是要受很大的苦。

是众生数，业之所得。令诸罪人受大苦恼，彼无苦恼畜生众生，在地狱中，为师子虎豹乃至蟒蛇，之所恼害。

是众生数的那类地狱畜生，它们是由业所得或所感的。使罪人受大苦恼的，是属于无苦恼的畜生众生，就是它变的相，那个不属于众生数的。在地狱当中，罪人被狮子、虎、豹乃至蟒蛇所恼害，这一类属于现的恶相。

复次比丘，知业果报，观饥渴烧身诸饿鬼道，有诸畜生，受饥渴苦？即以闻慧，见三十六种饿鬼道中，生诸飞鸟。从人中死，生于鸟中，受乌、鸱、雕鹫、鹰、鹞等鸟害生之类。从鸟中死，生饿鬼世间，受饿鸟身。饥渴烧身，啄诸饿鬼，拔其眼出，或破其头而食其脑。如是饿鬼眼睛脑髓，热如融铜，此等众生皆共食之，以恶业故。比丘如是，观饿鬼鸟已，即以伽他而呵责言：

再者，比丘为认识业果，又来观察饥渴烧身诸饿鬼道里有畜生相，不是现成鬼的那种形相，而是畜生的形相，受饥渴之苦。他以闻慧见到，三十六种的饿鬼道里，都生着各种的飞鸟。所以，在那饿鬼道里也有相应的景观，而这些都是业所涂画的。那里也有它的那种器界的状况，有它伴生的旁生类，还有狱卒，有王，有一级级管理，还有守水鬼等等，这些都是业的变现，也是法界随缘的作品。可见业是非常丰富的，它画出了各种果报的差别。

那么，在三十六种的饿鬼道里，都少不了有很多的飞鸟。这一类的鸟是从哪里来的呢？它过去从人中死了以后，就生在鸟里，受生成乌鸦、鹞鹰、雕鹫、鹰等等的凶禽，就是损害生命的那一类。诸如此类的凶禽常常会吃虫，吃小鸡等等，那么它们造的杀业重。

从鸟中死了以后，再度地到了饿鬼世间受生，受的是饿鸟身，那就不像从前与人类同居的那种鸟的状况，这是非常苦的。两相比较，过去能自由地在天空中飞翔，还是有一点福报；现在成了饿鬼鸟，可怜极了，饥渴烧着身体。而这个鸟又要去啄那些饿鬼，拔除他的眼睛，或者破他的头，来吃他的脑。像这样，饿鬼的眼睛、脑髓，热得像融化的铜水一样，这些众生都共同吃，不晓得吃了以后，是不是难受极了，以恶业之故。

比丘这样观察饿鬼鸟以后，就以偈颂就这样呵责道：

热业得热报　具受诸大苦　
如是应舍离　此恶不善业　勿造斯恶业　贪嫉自破坏　
若行贪嫉者　堕饿鬼畜生　互共相残害

你们以过去炽热的业，现在得炽热的报，你们这些饿鬼鸟，吃那么热的脑汁，烫得肚子里可能火烧了吧。就是由于过去做凶禽的时候，造了很凶残的业，所以像这种苦，五花八门的无不俱受。像这样，应当舍离这个不善的恶业，不要再造这样的恶业，如果起贪嫉之心造恶，只是破坏自己而已。那些行贪嫉者，就会堕在饿鬼畜生里，而且彼此残害。

或打缚系闭　则受饿畜生　
故应舍愚痴　愚痴自坏心　远离于戒施　
为爱所诳惑　则堕畜生中　不识行邪正　食所不应食　
应作而不作　不解法非法　五根痴顽钝　但作畜生业

或者打，或者绑缚，或者禁闭，这样以恶心对待众生，将来会受饿鬼畜生的果报。所以，要舍开愚痴，愚痴会坏掉自己的心，愚痴障蔽自身远离持戒、布施。被心中的爱所诳惑的缘故，一直爱这爱那，非常自私，那就堕在畜生道里，不能辨别邪正而如理善行。吃那些不该吃的，做那些不该做的，应做的却不做，不能够理解法和非法的差别。眼耳等的五根常常处在愚痴、顽钝的状况里，只是作畜生业而已。

如是比丘，观诸畜生，但有一业，时所系缚。流转无量百千生死，受畜生中，无量百千种种苦网之所系缚。

像这样，比丘观察旁生，只要有一种业，当时被它系缚，后继的影响特别大，这是所谓的因小果大。被这种业所牵，将流转无量百千生死，受畜生之身，系缚在无量百千种种的苦网当中。

这个要看到，一种业因就可以把生命系缚在那么复杂的苦网里面。好比一个人做了黑社会的人物以后，那他一生当中，就被那么多的黑性的事件所缠绕；或者一个女人做了明星以后，就入了无量百千种的苦网。一种不善业，足以使众生落在畜生界无量无边交织的苦网当中。

畜生一业，无量因缘。

畜生一个业，有无量的因缘牵扯。

接着就要细细地来说这一点：

次第贪欲业系不断，生大海中，深十由旬，受于摩竭大鱼、螺蚌蛤虫、提弥鲵罗、那迦错鱼。迭互相畏，常怀恐怖。

有一类以贪欲的业系，一直不断地受这种业的支配，而生在大海深十由旬的水域当中，受各种像摩竭大鱼、螺蚌蛤水虫、提弥鲵罗、那迦错鱼等等的旁生的身。这里大到多少由旬的摩竭鱼，小到螺蛳、蚌壳或者很小的鱼，只有针眼那么小。而这个水域里就是黑暗的沙场，非常地恐怖，那比在任何一个恐怖的城市，不知道恐怖多少倍。

就像恐怖的城市，到处有人抢劫、凶杀，那人在那提心吊胆的；但是在黑暗的水域当中，那个就是大吃小、小吃大，时时都面临杀戮的危险，所以，那些鱼都在很惊吓的状态中度过，叫做“常怀恐怖”。

多行淫欲，愚痴因缘，非法邪行，不识应行，不应行处，生大海中，为水焦恼。常患饥渴，互相残害，惶怖相畏。

又有一类众生，从前作了很多淫欲、愚痴的因缘，在非法上作很多邪行，不能够明了什么应行、什么不应行，结果生在大海里，遭受水的热苦。而且，常常患饥渴的苦病，又有互相残害的苦，整天都在惶恐怖畏、彼此相畏的状态里。

若多行嗔痴，生大海中，深万由旬，受毒龙身。迭共嗔恼，嗔心乱心，吐毒相害，常行恶业。

假使嗔和痴这两种烦恼作得多，那就生在大海深一万由旬的深处，受了毒龙之身，彼此嗔心恼乱。以嗔心、乱心吐毒而害对方，常常行恶业。

就像这样，这是在外围大海深一万由旬处。这不是人类视野所能见的现在的东海等，这些只不过是地球范围里的一点小海，真正在四天下的范围里，它是在多少重山之外的那个很大的大海洋，不是现在海洋的概念。那个海的深度是八万由旬，那么在深一万由旬处就有毒龙。这些龙互相以嗔心恼乱，你吐毒我吐毒，彼此加害，造很多恶业。

龙所住城，名曰戏乐，其城纵广三千由旬，龙王满中。有二种龙王，一者法行，二者非法行。一护世界，二坏世间。

龙所住的城市叫做“戏乐”，宽广各是三千由旬。那里面充满了龙王，大分两类：一类是法行龙王；另一类是非法行龙王。总是像人间有黑、白两方，有善王、有恶王那样，龙界也是有顺法而行的好的龙王，有非法而行的坏的龙王。前者是护佑世间，后者是损坏世间，都是由于善心、恶心的状况而发生的。

于其城中，法行龙王所住之处，不雨热沙。非法龙王所住之处，常雨热沙。

这又要看到两类龙王的受用不一样。同样一个戏乐城，很妙的，法行龙王所住的那些地方不会降热沙，而非法龙王所住的区域常常雨热沙，这是它恶业力所感的缘故。

若热沙著顶，热如炽火，焚烧宫殿，及其眷属，皆悉磨灭，灭已复生。

从这可以看到非法龙王的苦处，简直太苦了。常常天降一阵热沙，著在龙的头顶上，就像炽热的火烧一样，非常苦、非常痛的。然后，热沙雨降到恶行龙王的宫殿里，一下子起大火，连着宫殿和它的眷属，全部都烧灭掉了。可是，那个业的功能没有消尽之间，灭了以后又出来了，重新现前这样的相。

可见不像人间，它们的业变化得快，所以灭了又生、生了又灭，就像这样，重重复复地就要受热沙烧顶等的大苦。那尽其一生，不断地这样的受苦，有什么意思。

复次比丘，知业果报，观龙世界雨热沙苦，以何业因，而受斯报？即以闻慧，知此众生，于人中时愚痴之人，以嗔恚心，焚烧僧房，聚落城邑。如是恶人，身坏命终，堕于地狱，受无量苦。从地狱出，生于龙中，以前世时，以火烧人村落僧房，以是因缘受畜生身，热沙所烧。

再者，比丘为了认识因果，他再观察龙世界雨热沙的现象，究竟是以什么业因，受这样的果报？这并不像现在简单的物理学等，为什么会打雷呢？是什么物理现象？怎么天上雨热沙呢？这样只是表面现象，哪里能够看得到缘起的深层的理则呢。实际上它是由一种业，然后在阿赖耶识中已经熏了种，一到成熟之际，自然就会变出这样的相来。这种深层的机制，世间的学者连它的毫毛都测不到的，因为阿赖耶的甚深缘起律，只有佛才能够深细地了达，连那些到了圣位的菩萨也不能尽知。

这个比丘以闻慧认识到，原来这类众生，过去在做人的时候很愚痴。这个愚痴的人首先是业果愚，不知道僧伽是很重的境，稍微做一点就会得大福报，或者大苦报。那么，他以这种无知，以什么事触恼了他，结果以嗔恚之心烧掉了僧众的房舍，或者聚落、城邑。这个恶人身坏命终就堕进了地狱，在那里受了不可计数的苦。从地狱里超出，又生在龙中，这是他的余残果报。由于他前世以火烧毁了人们的村落、僧房，以这个因缘就受畜生之身，然后有它的等流。

也就是你过去不是烧了僧房、烧了村落吗？然后你要领到什么呢？实际就是要领到被烧。这样以这种业感，常常降下热沙，然后触到他的头顶上，那像炽热高温的火烧着头一样，非常难受。而且根本摆脱不了，一阵热沙烧顶以后，又有一阵热沙烧顶。就像我们身体里有某种癌细胞，当它已经成了癌症的时候，常常一现行的时候，一阵痛苦，过后好像止息了，再过若干时候，又要现行这种苦，没完没了的。就像这样，尽这个恶龙的一生，不知道要受多少次热沙的烧苦。它的机制，是它的识田里熏了过去焚烧等的恶业的业习气的缘故，这个业习气在它成熟之际，它的重报在地狱里面受了无数年，它的余报就落在非法行的恶龙的种类里，又要受很漫长的年数，直到业功能耗尽了为止。就像那个煤炭已经烧完了为止，它才不出火那样。就像这样，要认识到一切都是由业来变现的。

复次比丘，观龙世间，以何业故，生于彼处？以何缘故，不为热沙之所烧害？即以闻慧，知此众生，于前世时，受诸外道世间邪戒，行于布施而不清净，如上所说七种不净，以嗔恚心，愿生龙中。是人身坏命终之后，堕戏乐城，受龙王身。生彼城已，嗔恚心薄，忆念福德，随顺法行。如是龙王，其身不受热沙之苦。

再者，比丘观察龙世间，以什么业因生在龙类当中？又以什么缘故，不被热沙所烧害？他以闻慧知道这类众生前世的时候，受了外道世间的邪戒，也修布施但是不清净，就像上面所说具七种不净的相，以嗔恚心愿生在龙中。这个人身坏命终以后，就堕于戏乐城，受龙王之身。生彼城后，嗔恚心薄，它还能够忆念作福德之事，随顺法行。这样的龙王，由于它心中出现的烦恼薄，能忆念福德，顺法而行的缘故，它的身不受热沙的苦。或者，由于前世基本是修善行，只是布施不清净，因此所感得的龙身不会受热沙的苦。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-8 00:10

《正法念处经》正法念处经讲记 第86课——畜生品03

智圆法师 讲解

复次比丘，知业果报，观龙世间。以何业故，法行龙王生戏乐城？戏乐城者，为何等相？

再者，比丘为了认识业果，他观察第三大生命现象，所谓的旁生界，其中龙是非常重要的，因此，他想认识龙世间的状况。其中以什么样的业行，法行龙王生在戏乐城里？而戏乐城，又是何种果报的相？

即以闻慧，观法行龙王所住之城，七宝城郭，七宝色光。诸池水中，优波罗花，众花具足。酥陀味食，常受快乐。香鬘璎珞，末香涂香，庄严其身。神通忆念，随意皆得。然其顶上，有龙蛇头。

当时，他就以闻慧观察法行龙王所住的城市，那里是由七宝所合成的城郭，七宝的色泽光彩。再者，那里的池水当中盛开着青莲花，以及具足各类的杂花。再看，它们享受酥陀美味，常常受用快乐，身上也有香鬘、璎珞、末香、涂香等作为庄严。再者，具足神通忆念，随着它的心意都能得到，也就是这一类龙王是具神通力的。然而它的顶上有龙蛇头，就是这么个状况。

于其城中有诸法行龙王。其名曰：七头龙王，象面龙王，婆修吉龙王，得叉迦龙王，跋陀罗龙王，卢醯多龙王，钵摩梯龙王，云鬘龙王，阿跋多龙王，一切道龙王，钵婆呵龙王。如是等福德诸龙，随顺法行。

再者，龙王的种类如何呢？能看到在那个戏乐城里，有各种的法行龙王。他们的名字叫做七头龙王、象面龙王、婆修吉龙王、得叉迦龙王、跋陀罗龙王、卢醯多龙王、钵摩梯龙王、云鬘龙王、阿跋多龙王、一切道龙王、钵婆呵龙王等具足福德的诸龙，随顺正法而行。

以善心故，依时降雨。令诸世间，五谷成熟，丰乐安隐，不降灾雹。信佛法僧，随顺法行，护佛舍利。如是龙王无热沙苦，受第一乐。于四天下，降澍甘雨，谓阎浮提、瞿陀尼、弗婆提、郁单越。

这些龙王以善心的缘故，依照时节而降雨，使得世间五谷丰收，安稳快乐，不会降灾雹等。他们信佛法僧，随着正法而行，护持佛的舍利。这样的龙王没有热沙之苦，受用第一快乐。在四天下中降澍甘露之雨，所谓的南阎浮提、西瞿陀尼、东弗婆提、北郁单越，即东西南北四大部洲。

若人顺法，孝养父母，供养沙门及婆罗门，修行正法，令法行龙王增长大力。以法胜故，降微细雨，五谷熟成，色香味具，无诸灾害。果实繁茂，众花妙色，日月晶光，威德明净，福德龙王不放毒风。

再者，人龙之间的关系，也就是人如果修行正法，善法龙王的力量增盛，由此人间风调雨顺等，具足各种安乐的相。

如果人们随顺法道，孝养父母，供养沙门和婆罗门，修行正法的话，就使得法行龙王增长大力量。由于正法的力量强盛的缘故，就能降微细之雨，五谷丰收，所出的谷物具足色香味，没有各种的天灾违害。长的果实非常繁茂，花开得都有好多的妙色，日月放出晶光，具有威德，光明清净，福德龙王不放毒风。

阎浮提人，有四因缘，则多丧命。何等为四？一者饥俭，二者刀兵，三者毒风，四者恶雨。若诸世间随顺法行，修诸福德，法行龙王增长大力，不出恶云，不降恶雨，无恶风气。众水调善，稻谷丰熟，果味肥美，色香味具。食之无病，离诸饥恼，色力具足，四大安隐，修行善业。以行善业，助其果报，田稼丰熟。法行龙王如是次第，拥护顺法修善众生。

首先看阎浮提的状况，要知道龙王怎么护持世间。阎浮提有四种因缘，导致很多人丧失性命。哪四种因缘呢？一、饥馑；二、刀兵或战争；三、毒风；四、恶雨。如果世间随顺正法而行，修很多福德的话，法行龙王增长大力，不会出现恶云，也不降恶雨，没有恶风气。雨水都非常好，谷物丰收，长出来的庄稼具足很丰厚的食味，相当甘美，具足色香味。吃了不会生病，远离饥恼，人精力很强健，四大安和，修行善业。由于行善业，进一步出现好的果报，田地里的庄稼丰收、成熟。像这样，法行龙王次第拥护顺法修善的众生。

这就是人界和龙界的关系，人都是行善，法行龙王增长大力；法行龙王降好雨等，人间也非常吉祥。

观阎浮提已，观瞿陀尼，云何顺法龙王护瞿陀尼？瞿陀尼界众生心软，唯有一恶，以水浊因缘，食之夭命。顺法龙王，于彼世界不雨浊水，瞿陀尼人食清水故，得无病恼，以龙力故。

比丘观察阎浮提人类与龙王的关系后，再观瞿陀尼即西牛货洲，顺法龙王是怎样护持瞿陀尼的人类呢？瞿陀尼界的众生心软，只有一种恶——以水浊的因缘吃了会夭折。顺法龙王在那个世界不雨浊水，瞿陀尼人得以受用清水的缘故，就没有病恼，这是以龙王之力的缘故。

复次比丘，知业果报，观弗婆提，法行龙王云何与乐？彼以闻慧，知弗婆提人，若闻雷声，若见电光，以心软故，即得病苦。法行龙王于彼世界，不作雷音，不放电光，令弗婆提人不遭病苦，龙王力故。

再者，比丘为了认识业果，再来看东弗婆提的法行龙王，是怎样与世间安乐的？他以闻慧了解到，弗婆提人如果听到雷声，或者见到电光，由于他们心软的缘故，随即得到病苦。法行龙王在那个世界就不作雷音，不放电光，使得弗婆提人不遭遇病苦，龙王护持之力的缘故。

复次比丘，知业果报，观郁单越人，云何衰恼？彼以闻慧，知郁单越人，若遇黑云，冷风所吹，香花不敷。既见花合，心怀忧恼。黑云起故，僧迦赊山，鸟鸣粗恶，众乐音声，悉无美音。于恶龙所，得此衰恼。法行龙王，不以黑云冷风飘。

再者，比丘为认识业果，又来看郁单越的人类，是怎样落于衰恼的？他以闻慧了解到，郁单越人的状况，如果遇到黑黑的云，冷风一吹，香花不开，那里的人类见到花闭合，心里怀着忧恼，觉得怎么花不开？他有很苦的心情。当黑云起的时候，那里的僧迦赊山，鸟发出很粗恶的鸣叫声，听了以后心中就很苦。然后，各种的音乐都没有和美的音声。这是由于恶龙的缘故，得到这样的衰损。而法行龙王不以黑云冷风作飘鼓，使得那一方的人间吉祥安乐。

如是四天下，法行龙王以义安乐利益众生。

像这样，在四天下里，法行龙王以具义利而安乐利益众生。

以上是讲到顺法而行的各种的龙王，怎么来分别利益四天下。也就是在四天下里，常常会遇到各种风、云、电等的衰损。而龙王作护持，不出现这些现相，因此人间就会太平，风雨以时，四季无灾等等，所以龙王跟人关系非常密切。

复次比丘，知业果报，观龙世间，何等恶龙不顺法行？即以闻慧，知戏乐城诸恶龙王不顺法行。其名曰：波罗摩梯龙王，毗谌林婆龙王，迦罗龙王，睺楼睺楼龙王。住于海中戏乐城内。云何此等非法恶龙增长势力？

再者，比丘为了认识业果，他要关注生命现象。在畜生类里，龙世间算是非常重要的现象，他去关注在龙世间里，有哪些恶龙不随顺正法而行？他以闻慧知道，戏乐城那些邪恶龙王不顺正法而行。它们的名字叫做波罗摩梯龙王、毗谌林婆龙王、迦罗龙王、睺楼睺楼龙王，这些都是按照它们所具的恼乱、奋迅、黑色、多声等的体相而命名的。这些恶龙王们，都住在海中的戏乐城内。那这些非法的龙王，又是怎样得以增长势力呢？

彼以闻慧，知诸众生，行不善法，不孝父母，不敬沙门及婆罗门。如是恶龙增长势力，于阎浮提作大恶身。以恶心故，起恶云雨，所雨之处，生恶毒树。恶风吹树，毒气入水，令水杂毒，一切五谷皆悉弊恶。若有食者则得病苦，谷力薄故令人短命。是弊龙王，恶心灾毒，迭互相害。以是恶故，阎浮提人，悉皆毁坏，以非法龙作诸恶故。

他以闻慧认识到，这是由于人间的众生作不善法，不孝父母，不敬沙门和婆罗门，这就使得恶龙增长势力，在阎浮提内现出很大的可恶的身体。以它恶心的缘故，它的恶势力很大，之后它会现起恶的云雨，而这些雨所降到的地方，会生出恶毒的树。不好的恶风吹着树，毒气就入了水，让水杂着毒素，一切五谷都变得弊恶、衰损，如果有吃的话就会得病苦，地上的谷物力量薄弱，由此使人短命。这个弊恶的龙王，以恶心灾害，互相损害。以它的恶性之力的缘故，阎浮提人都受到毁坏，这是以非法龙王作诸恶的缘故。

这里要看到，人和龙之间的关系。当人造恶多的时候，恶龙势力增长；当人行善多的时候，善龙势力增长，所以，在有情的增上缘的作用上面，都是有这样的消长的现相。当恶性势力一旦增长的时候，恶龙就会施展它降毒的能力，然后它会出很多毒素，这都是邪性力量。然后，在南瞻部洲的区域里，它是管行云、降雨、刮风等等，那么，这一切所谓四大的状况都变得不好。而所谓的谷物无非四大合成，人们资生的所依就是它。这样的话，这个体性变得恶毒的缘故，导致南瞻部洲的人都受破坏。

复次比丘，知业果报，观于自在大力龙王。云何非法恶行龙王，以诸衰患，恼瞿陀尼？彼以闻慧，知非法恶龙，于瞿陀尼空山险处降澍洪雨，令一切水皆悉潦浊。瞿陀尼人若有饮者，以此因缘，得大衰恼。如是比丘，观瞿陀尼，如实了知。

那位比丘有很宽广的视野，他心胸广博，为了产生周遍的认识，开展极广大的了知业果的智慧，进一步来观察自在大力龙王界的状况。那么，非法的恶行龙王是怎样以各种的衰损、灾患来恼乱瞿陀尼人呢？

由于地理状况的不同、缘起的不同，各洲人的生存状况也不同，而对于瞿陀尼人，正如前面所说，他们就是怕浊水，有了浊水就衰损。那么，他以闻慧认识到，非法恶龙对于那些瞿陀尼空山险处，就降下大雨，好像倾盆而下。那高山险处，一旦下了雨后，就好像泥石流要出来一样，非常大的水下来了，而且搅和着各种的混浊物，使得水都变得潦浊。大水涨得很厉害，又很混浊，那这个水冲到了西牛货洲的各个地方，使得这西洲的人，如果有喝到这个水，以此因缘就会得大衰损。像这样，比丘观察瞿陀尼洲的状况，如实地了知非法龙王降灾的状况。

复次比丘，知业果报，观弗婆提。彼以闻慧，知诸世间不修法行，时恶龙王力势增长。震吼大雷，如大山崩，弗婆提人以软心故，多遭病苦。或耀电光，遍满世界，如火炽燃。云中龙现，眼如车轮，其身黑恶，犹如黑山。其颈三头，奋出众花，形如马相或作蛇身。现如是等种种恶身，令弗婆提有人见之得大衰恼。

再者，比丘为了认识业果，再来观察东胜身洲龙和人之间的关系。他以闻慧知道，这个世间的人，假使不修正法之行的话，由于邪恶力量的增胜，给恶龙王助长势力，它就能施威了，响起很大的雷声，就像大山崩裂那样。对于东胜身洲的人来说，最怕雷声、电光，因为他们心软的缘故，一听到了雷声，多数遭遇病苦。或者闪耀电光，遍满到整个的东洲世界里，像火一样炽燃。还不像我们这个世界，电只是一个光过去，它是像火一样地炽燃。在那云中出现了眼如车轮般的恶龙，其身黝黑、丑恶，就像一座黑山，在它的颈部会出三个头，然后奋出各种的花，形状像马相或者变着蛇身的相状。显现如是各种的恶身之相，使得东胜身洲的人，见到的话就得大衰损。

复次比丘，知业果报，观郁单越，如第二天。云何恶龙，于郁单越人，加诸衰恼？即以闻慧，知郁单越僧迦赊山，如前所说，莲华常开，香气馚流，其色妙好。彼国众人，嗅之欢喜。

再者，比丘为了认识业果，再来观察北俱卢洲人民和龙之间的关系。那方世界幸福快乐，就像第二天——忉利天那样享乐。那么，恶龙是怎样对于北俱卢洲的人加诸损恼呢？他以闻慧知道，北俱卢洲的僧迦赊山，就前面所说，常常盛开莲花，香气芬馥，流播在空间当中，花色相当妙好。那里的人类，一嗅那个花香就生起欢喜。这是彼洲的安乐状况。

若世间人，不孝父母，不供养沙门婆罗门，时恶龙王，以自在心，势力增长。起大重云，犹如黑山，黤霮垂布，掩蔽日光，莲华即合，无有香气，失金色光。郁单越人见华既合，愁恼怯劣。云中出风，吹众乐音，皆悉乱坏，不可爱乐。

再者，人龙的关系是指，假使世间的人不孝顺父母，不供养沙门和婆罗门，在此因缘状况下，恶龙王以自在心，增长势力。这是法界当中同类相应的道理，如果恶的方面势力大，它就会对于恶龙、修罗增长势力。就像这样，当它们势力增长的时候，就开始嚣张作乱了。会起好大的重云，就像黑山那么浓厚，然后垂布下来，掩蔽了日光，在这时莲花就闭合了，没有香气，失掉了金色的光泽。北俱卢洲的人见到花已经闭合了，他们相当愁恼，心里怯弱、羸劣。而且，那云中出了风，吹着众多的乐音都是不好听的，乱七八糟的，心听了都很烦乱，心里就很哀愁。

如是四天下恶龙势力，而作衰害。

就像这样，四天下以恶龙的势力而作各种的恼害。

这也是由于人间作两大恶：一、不孝父母；二、不敬修道人，这样在世间和出世间两方面的根本上颠倒而为，因此，邪恶的势力增胜的缘故，助长了这些恶龙的势力，由此它们对于四洲人民相应地降灾。这就是所谓的有情界彼此增上的缘起。

复次比丘，知业果报，观四天下有胜有劣。彼以闻慧，观郁单越国，快乐安隐，胜三天下。阎浮提人行法非法，以是因缘，苦乐增减，是三天下，增长业地。

再者，比丘为认识业果，观察四天下的胜劣的差别。他以闻慧

观察，北俱卢洲快乐安稳，胜过其他三个天下。而阎浮提人行法和非法，以此因缘，在苦乐上有各种增减的因缘，是北洲之外三个天下中的增长业地。

行十善道，有佛出世。以阎浮提因缘故，有四天下，阎浮提人思惟修行十善业道，能修梵行。此世界中，多能思惟观察生灭。此国金刚座处，一切世间阎浮提国悉无此座。金刚座处八万四千由旬，佛坐此座生菩提心。以此因缘，如来出于阎浮提国，非余天下。

由于此洲人类行持十善业道的因缘，感得佛出兴在这个世间。具体来说，由于阎浮提特有的因缘状况，虽有四洲天下的人类，可是只有阎浮提人能思惟修行十善业道，而且能修涅槃的梵行。在这个世界当中，人类很多都能思惟观察无常生灭，由此发现这个世界的苦相，而引出希求解脱和成佛的心。再者，在此国的金刚座处，这是其他一切世间，以及阎浮提世界的其他国土的那些位置上都没有这个金刚座。这个金刚座处在八万四千由旬处，佛就是在这个座上发生了菩提之心。以此因缘，如来要在此世界成佛时，只出兴于阎浮提世界，而不是其他国土。

何以故？善根成就，得佛菩提，须弥山王尚不能持，何况余地？以是因缘，佛处阎浮提，不处余国。

那为什么如来是在阎浮提的金刚座处出兴于世呢？这是由于如来无量劫来的善根得以成就，而证得无上菩提，这样威重的无上士，须弥山王尚且不能持住（也就是处在须弥山王上的话，须弥山会立见粉碎），何况其他地呢？以此因缘，佛降世时处在阎浮提当中，而不处在其他国土。

人身难得。阎浮提中造业因缘，得生人中。以此因缘，四天下中阎浮提国第一最胜，非余天下。

人身很难得，尤其得南洲的身，能够发出离心，修解脱道。以宿世造善业的因缘，能够生到阎浮提界内的人道当中。以此因缘，在四天下里，阎浮提国是第一最胜的，并非其他天下可比。

这样关注到四洲人类，其中特别地能发现，阎浮提在修行的方面是最好的。得到此洲人身，就会具足非常殊胜的修法的内外因缘，因此，不是其他天下可比。这也教导了我们，得了这样的南洲的人身后，要善自珍惜。

复次比丘，知业果报，观龙世界。以何业故，非法行龙王，吞食虾蟆，啖食沙土，呼吸食风？

再者，比丘为了认识业果，观察龙世界是怎样受着业的支配？或者业怎么在龙世界运行？其中以什么业的力量，非法行龙王竟然吞食虾蟆，啖食沙土，呼吸食风，有这样的苦报？

彼以闻慧，知此众生，于人中时欺陵妻子，独饭美食。其人妻子，见之恋著，口中流涎。此人独食，饱满充足，于妻子所，但与粗涩。如是之人，身坏命终堕于龙中，吞食虾蟆，啖沙吸风，受相似业果。

他以闻慧追索到，这个众生的前世曾经做人，欺凌自己的妻子儿女，自己吃美食。当时，他的妻子、儿女见了以后很生恋著，口里流口水，他却独自在吃，等到吃到饱足以后，只给妻子儿女粗涩的食物。就像这样的小气鬼，他以这种恶业的势力，将来受报的时候，就只能吃沙、吃风、吃虾蟆等，不会有好的受用的。可见，因果的惩罚恰如其分，而且要放大。因此，这人身坏命终，一刹那间就发现已经堕为恶龙之身，它的命运就是吃虾蟆，啖食沙土，吸风为食等等，这是受余业相似的果报。

复次比丘，知业果报，观龙世界。以何业故，诸龙降雨？复以何业，降诸灾雹？即以闻慧，知此恶龙含毒瞋恚，不顺法行，一一龙王，瞋恚斗诤，起恶云雨，恶风灾雹，悉令五谷散坏不收。以诸众生行于非法，恶龙瞋恚，故有斯变。

再者，比丘为了认识业果，又来观察龙世界的情形。到底以什么业导致诸龙降雨？又以什么业降各种的灾雹？他随即以闻慧认识到，这个恶龙含毒嗔恚，不顺正法而行，龙王之间嗔恚斗-争，发起了恶云恶雨、恶风灾雹，使得那个范围里的五谷都散坏不收。由于众生行持非法，恶龙嗔恚，所以有这样的灾变。

复次比丘，知业果报，观龙世界。云何于阎浮提降澍时雨，润益甘蔗、稻麻、丛林、大小麦豆，五谷增长？即以闻慧，见法行龙王降注时雨，以义安乐利益众生。以诸众生随顺法行，降澍时雨，令国丰乐。

再者，比丘为了认识业果，观察龙世界。怎样在阎浮提的地区里降澍及时雨，滋润利益甘蔗、稻麻、丛林、大小麦豆等，使得五谷得以增长？他随即以闻慧见法行龙王降注及时雨，以具义利来安乐利益大地上的众生。由于众生随顺正法而行，使得龙王降澍及时雨，使国土得以丰乐。

复次比丘，知业果报，观一切龙所住宫殿，几许龙众住于海中？几许龙众住于众流？即以闻慧，知阎浮提人不顺法行，无量诸龙住于众流。阎浮提人随顺法行，五十七亿龙住于众流。

再者，比丘为了认识业果，观察一切龙所住的宫殿，有多少龙众住在大海当中，又有多少龙众住在各大水流或河流当中？他以闻慧知道，南阎浮提的人不顺正法而行，这种因缘力，就会有无数的龙安住在众流当中；而阎浮提人随顺正法而行，将会有五十七亿龙众住在众流当中。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-8 00:16

《正法念处经》正法念处经讲记 第87课——畜生品04

智圆法师 讲解

复次比丘，知业果报，观龙世间。观戏乐城及流水龙已，观大海底，何等众生住在其中？

再者，比丘为了认识业果，再来观察龙世间的因果情形。已经观察了解了戏乐城和流水龙之后，又来观察大海底部，是哪些众生住在里面呢？

即以闻慧，知大海地下天之怨敌，名阿修罗。略说二种。何等为二？一者鬼道所摄，二者畜生所摄。鬼道摄者，魔身饿鬼，有神通力。畜生所摄阿修罗者，住大海底须弥山侧，在海地下八万四千由

他以闻慧知道，大海地下有天人的怨敌，名叫“阿修罗”。

简略地说有两种，是哪两种呢？一、鬼道所摄的阿修罗；二、畜生所摄的阿修罗。鬼道所摄的一类，是指魔身饿鬼，具有神通之力。畜生所摄的这一类，住在大海底部、须弥山边上，分别处在深度为八万四千由旬海下的各层地方。

略说四地。第一地处，二万一千由旬，是罗睺阿修罗王所住之处。此罗睺阿修罗王，于欲界中化身大小，随意能作。以人行善不善力故。

畜生范畴的阿修罗，略说有四种住地。第一地处，位于海下二万一千由旬处，是罗睺阿修罗王所住之处。这个罗睺阿修罗王有神通力量，在欲界中，能随自己的心意化出大的身、小的身，都能随心所欲地作。他势力的大小，由阎浮提人行善或者行不善的力量所决定。

时阿修罗作是思惟：我当观彼怨家园林游戏之处，与诸婇女共相娱乐，恣意受乐。思惟是已，即自庄严，以大青珠王、波头摩珠王、光明威德珠王，或以金玉五色赤珠王，或以杂色衣王，若青若赤，若黄若黑，种种诸色，庄严其身，以为钾胄，光明晃昱。

当时，罗睺阿修罗王这样思惟：我应当观看那怨家天人园林的游戏之处，我要和那些天婇女们共同娱乐，尽情地享乐。这样思惟后，就自作庄严，以大青珠王、波头摩珠王、光明威德珠王，或者以金玉五色赤珠王，或者以杂色衣王，青色的、红色的、黄色的、黑色的等等，各种各样的颜色来庄严身体，作为钾胄，光明晃耀。

时罗睺阿修罗王，身量广大，如须弥山王。遍身珠宝，出大光明，大青珠宝出青色光，黄黑赤色亦复如是。以珠光明，心大憍慢，谓无与等，欲令天女阿修罗女爱敬其身，从城中出。

当时，罗睺阿修罗王身量非常高广，就像须弥山王那么大，全身珠宝散发出极大的光明，大青珠宝出青色光明，黄色、黑色、红色珠宝也是如此，各自放出各色的光明。由于珠子放光的缘故，这位修罗王内心生起大骄慢，认为自己是世上无与伦比的男子，想让天女、阿修罗女爱敬他的身体，于是从城中出来，公开地做修罗界的最佳男模特，就像这样，他想去表演一番。

其所住城，名曰光明，纵广八千由旬，无量宝林，流泉浴池诸树莲花，庄严其城。首冠花鬘，涂香自严，散以末香，从城而起观天园林游戏之处。

他所住的城市叫做“光明城”，长、宽各八千由旬，有无量无数的宝林、流泉、浴池、各种的树和莲花庄严着这座城市。当时，阿修罗王头戴着冠冕、花鬘，又有涂香作装饰，身上散着末香，非常自信地从城中出来，观看天人的园林，游戏的处所。

若阎浮提人不行正法，不孝养父母，不敬沙门婆罗门及诸尊长，不依法行，不奉三宝，不观善法及不善法，诸天势力悉为减少。四天王天展转相告，悉避逃逝，恐师子儿罗睺阿修罗王来杀我等。

如果阎浮提人不行正法，不孝养父母，不恭敬沙门、婆罗门以及诸位尊长，不依法道而行，不奉敬三宝，不观善法和不善法，就会导致诸天的势力减弱。四天王天辗转相告，诸天人全数地逃避，恐师子儿罗睺阿修罗王来杀他们。那时阿修罗王的势力非常大的缘故，白方就感觉：我们赶紧逃吧！不然就没命了。

若阎浮提人，修行正法，孝养父母，敬事师长，供养沙门耆旧长宿，一切诸天势力增长。时四天王，以众宝衣庄严其身，涂香末香，即时当于师子儿罗睺阿修罗，上虚空之中，雨诸刀剑。一切天众，心生喜悦，至须弥侧，发声大叫。

假使世上南阎浮提的人修行正法，孝养父母，敬事师长，又作供养沙门、尊长、长辈等的白法之业，以这个增上缘的力量，一切天众的势力都会增长。那个时候，四大天王以众宝严饰的衣服庄严其身，身上涂着香末，当时就现在师子儿罗睺阿修罗上方的虚空当中，降下密集如雨的刀剑。一切天众心生喜悦，就在须弥山侧发声大叫，因而军威大震。这样的话，阿修罗王肯定很害怕。

若天不出，阿修罗王欲观园林，日百千光照其身上，庄严之具，映障其目，而不能见诸天园林游戏娱乐受乐之处。

如果天众没有出来迎战，阿修罗王想观看天界的园林，太阳的百千光明照在他身上的庄严具上面，反射出很多光芒，障住了他的眼睛，怎么也看不清诸天园林中游戏、娱乐等享受快乐的地方。这时他非常恼火，怎么还看不清、看不清呢？

时罗睺阿修罗王，作是思惟：日障我目，不能得见诸天婇女，我当以手障日光轮，观诸天女。即举右手，以障日轮，欲见天女可爱妙色。手出四光，如上所说。

当时，罗睺阿修罗王这样思惟：这个太阳光障住了我的眼睛，让我没法看到天上的婇女，太遗憾了！我要用手障住这个日光轮，我一定要观赏天界的美女！他当即举起右手障住了日轮，非常想看天女可爱的妙色。从他的手掌中发出青、黄、红、黑四种光明，如同上面所说。

立海水中，水至其腰，宝珠光明，或青或黄或赤或黑，以手障日。

那个时候，他站在海水当中，水没到他的腰部，身上宝珠的光明，或者闪耀着青色、黄色，或者赤色、黑色，然后他用手障住了日轮。

世间邪见诸论师等，咸生异说，言罗睺阿修罗王蚀日。若日赤色黑色，以如是法相人寿命。不识业果诸相师等，作如是说，或言当丰，或言当俭，或言凶祸，殃及王者，或言吉庆。

看到日蚀现象，世间的邪见论师等，都这样作一种异说：罗睺阿修罗王亏损日轮啦！如果太阳现的是红色或者黑色，就以这样的法去占卜人的寿命。由于不认识业果，那些相师等就作这样奇异的说法，有的说这是今年要丰收的兆头，有的说是饥馑之兆，有的说是凶祸，这个灾祸会殃及到国王的，有的说这是吉庆之兆，像这样，作各种莫名其妙的讲法。

时阿修罗手障日已，谛观诸天园林浴池游戏之处。

当时阿修罗王以手障蔽日轮之后，想仔仔细细地来观看诸天园林、浴池的那些游戏之处，他想饱览天上的美景。可见，他还是有一些自卑感：我们阿修罗界虽然很好，但还是比不上天界，所以我要好好地看一看。

时天帝释见是事已，敕诸天众庄严宫殿，令诸天子以种种宝庄严其身，往趣罗睺阿修罗所，欲共斗战。时罗睺阿修罗王，见诸天众，即还宫城。

当时天帝释见到这个状况后，就下令诸天庄严宫殿，让天子们以种种妙宝庄严身体，往赴罗睺阿修罗那里，准备与他决一胜负。当时，罗睺阿修罗王见到天众过来，吓得灰溜溜地赶紧返回了宫城。

复次比丘，云何观月蚀？

再者，比丘观察月蚀现象的由来，它到底是一种心外自然的现象，还是众生业感的现象呢？按照佛法来讲， 是业感现象。世间各种显现唯一由心造作，即心造了业就现出这样的相，从不会有业之外独立的天文现象。

即以闻慧，知罗睺阿修罗王眷属官众，行于海上。见月常游忧陀延山顶，行阎浮提，住毗琉璃光明之中，端严殊妙，百倍转胜。官属见已，即至罗睺阿修罗所，白言：大王！满月端严如天女面。时罗睺王闻是语已，爱心即生，欲见天女，从地而起，渴仰欲见。以手障月，欲见天女。阿修罗王，无量众宝，庄严其身，如上所说。

比丘以闻慧知道，月蚀这件事情的确是有情的现象。罗睺阿修罗王带领他的眷属、官僚们在海上行走的时候，见到月轮常常游行于忧陀延山顶之上，运行在阎浮提的这个区域中，住在毗琉璃的光明当中，端严殊妙，百倍转胜，也就是景象越来越庄严好看。所以，那些官属们赏月之后，就到罗睺阿修罗王那里汇报说：大王！现在的这个满月端严漂亮，就像天女的面容一样。那么罗睺阿修罗王听了这话，就打妄想地认为：天女竟然那么好看！他顿时就生起了贪心，想马上去看看天界的女人，于是他从地面起身，渴仰见到美妙的天女。而此时月亮光偏偏挡住了他的眼睛，他非常恼火，就用手遮住月亮。贪爱驱使着他作各种打扮，用无量妙宝严饰自身，如同上面所说。

阎浮提中咒术师等，而作咒曰：一切国土聚落城邑众恶速灭！一切世间土地众恶速灭！一切婆罗门中众恶速灭！若月黑色黄色，世间相师作如是说，或言当丰，或言当俭，或言王者凶危，或言吉庆，或言兵刃勇起，或言不起。

世间的现相都是由缘起而来，而缘起又有外内密等各层的奥秘。这里仅就业感缘起来说，以此出现的外层现相，世间学者不知它的原理，也就是不知道内在是以什么样的力量在运作。但也可以明白一定是有一种力量在运作，才会在外在显现地震、洪水等各种灾难的相，而对于其中真正左右的力量却浑然不知。不必说唯识变现的法则，连业感缘起上也是丝毫不知的。

就像这样，世间的学者本来也是处在无明的状态，而这样的痴人却有一套愚痴的说法，比如阎浮提世界里的咒术外道师等等，见到月食现象，就会这样作愿：这很好，这是吉兆！一切国土、城市、乡村中的各种恶相会迅速除灭的！世间大地上的恶事会迅速除灭的！婆罗门种姓中的诸多恶事会迅速除灭的！他们就擅于作这种说法。

如果月亮现成黑色或黄色，这些相师又会以他们的职业习性煞有介事地说：出现月食了，今年会丰收的；或者这个现象昭示着今年年景不好；或者这是凶兆，预示着国家有难，或国王有凶危之灾；或者说这是吉庆之兆，全国都会出现吉庆；或者说这是战争之兆；或者说这没什么事，不会发生什么的。就像这样，这些相师或预言家们就说种种相应他们职业的话语。

瞿陀尼、弗婆提、郁单越，何其方面所蚀之处无邪见说。

南阎浮提的人类思想很复杂，有各种说法都是由分别心增益出来的。而瞿陀尼洲、弗婆提洲、郁单越洲就是西洲、东洲、北洲的这些人思想较简单，阿修罗王遮蔽月亮的时候，三洲的人会在那个时间，从某个方面看到月亮所食之处变黄或者变黑等的变相，而他们似乎不怎么发出各式各样的论调，因此无有邪见之说。

以此一因缘故，日月掩蔽，谓是月蚀。

当时阿修罗王想见美妙的天女，而月亮的光明照着他的眼睛，使他无法看清，他就用手遮蔽。以此缘故，由日月掩蔽的这种状况，地球人类就说出现了月蚀。

复次二因缘故，掩蔽日月，天降大声。罗睺阿修罗王住大海下，时诸官属白言大王：天主憍尸迦，住须弥山顶善见城内，处善法堂。诸天功德，五欲具足，眷属围绕，欢娱受乐。天主憍尸迦，为诸天主。大王今为我等所尊，王有大力，神通胜彼，可率官属，往攻天主，坏善见城。

前面所说只是一种因缘，其实还有各种各样的因缘，不是唯一的。因此，佛又接着说，还有这样两种因缘，使得日月受掩蔽、天降大声。也就是，罗睺阿修罗王住在大海底下，当时他的群臣官僚们这样对大王说：那个天主憍尸迦，他住在须弥山顶的善见城，处在善法堂之中，享有天界诸多胜妙五欲的功德，这里功德就是指那些天界五欲受用的殊胜品质，比如妙声、妙色等，他为众多眷属所围绕，整天享受高级的娱乐。那个天主憍尸迦他是天中之主，大王您今天为我们所尊，具有大力量，神通远远胜过他，您完全可以率领群僚、官属们去攻打天主，坏掉他的善见城，等我们一举攻到天庭，就可以任意地夺取天界的那些宝贝了！

时阿修罗即受其语，奋威纵怒，出光明城，震吼如雷。阎浮提中诸国相师，谓天兽下，说如此相：或言丰乐，安隐无他；或言灾俭，五谷勇贵；或言王者崩亡；或言吉庆灵应嘉祥；或言兵刀起于境内；或言人民安乐无变；或言当须斋肃洁净，拜神求福。

这里显示了人世间与阿修罗世间的互相感应的情形。不明广大范畴中互感缘起的状况，浅识的人们以为是纯物理现象，以分别心虚假地增益说是什么凶兆吉兆，其实是有情界的业起了作用，并有他方增上缘的作用，使得人间出现种种天文地理的现象。

当时阿修罗王听信了群臣的挑唆，心想：我是这么有大力量的大王，怎么可能不如他憍尸迦呢？他以嫉妒之心就起了忿怒，然后他果然就出了光明城，发出巨大的吼声，就像雷声一样，结果影响到了南瞻部洲。阎浮提中各个国家的相师们就说：这是天兽下来了；或者说出现这样的相，今年会丰收快乐，非常平安，没有别的事；或者说这是凶兆，今年会降天灾，五谷的价钱会很贵；又有的说，这是国王驾崩的预兆；或者说这是吉庆灵应的嘉祥；或者说今年会有战争；或者说没有事情，人民安乐如前，不会有什么变动；或者说出现这样的兆头，我们应当斋戒、沐浴、拜神求福。

时罗睺阿修罗王，如是思惟：我宝珠等，留此城内，为我诸子作大光明。若无宝珠，则无光明。天上亦尔，有日月故，则有光明；若无日月，则应暗冥。我今宁可覆蔽日月，令天黑暗。

当时，罗睺阿修罗王这样思惟：就像我的宝珠等留在宫城中，就可以给我的孩子们作大光明，没有宝珠就没有光明那样，天上也是有日月就有光明，没有日月就会一片黑暗。我现在宁可覆蔽日月，让天界充满黑暗。他起了这样的坏心。

时阿修罗思惟是已，从城而起，即以一手，覆障日月诸光明轮。世间愚人，诸相师等，咸记灾祥，如上所说。复以一手，摩须弥顶，欲与诸天决其得失。是阿修罗，畜生少智，见天种种胜相庄严，威德光明，心生疑悔，还归所止，住光明城。是名第二因缘，掩蔽日月，令日月蚀，天声震吼。

再说，阿修罗王这样想了以后，他就从城中而起，以一只手障蔽日月的光明轮，这样整个天下突然就变黑了。世间的愚人，那些相师等，就授记这个是灾是祥等等，就像上面所说，而实际是罗睺阿修罗王在覆障日月。而且，他又以一只手摩到须弥山的山顶，想和诸天决一得失。这个阿修罗他是畜生，少有智慧，当他见到天上种种胜相庄严、威德光明的时候，他就起了疑悔之心，不想决斗了，于是就很灰心丧气地回到他的住处，安住在光明城内。这就是第二因缘掩蔽日月，使得出现日蚀、月蚀和天声震吼的现象。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-8 00:21

《正法念处经》正法念处经讲记 第88课——畜生品05

智圆法师 讲解

复次比丘，知业果报，观大罗睺阿修罗王所受之乐。彼以闻慧，观阿修罗所住城内，种种众宝以为庄严。在须弥山侧，深二万一千由旬，广八千由旬。莲华浴池，林树蔚茂，皆悉具足。真金为地，色若电光。金殿堂阁，珊瑚宝树，悬众宝铃，出妙音声，种种乐音，欢娱受乐。

再接着，这个比丘为了认识业果，又来观察大罗睺阿修罗王所受的快乐。他以闻慧观察到阿修罗王所住的城中，有各种各样的众宝作为庄严，比如金山、银山都是天然形成的，还有街道、楼阁、衣服、树木等等，全部都是以七宝做成的。这座大城位于须弥山侧深二万一千由旬的地方，宽度达八千由旬。那里有盛开莲华的沐浴之池，还有郁郁葱葱非常茂密的树木，全部都具足。那里的大地全都是用纯金铺成的，地面所发出的光色就像电光一样，不断地闪烁。再者，在金色的殿堂楼阁和红珊瑚等的宝树之间，悬挂着各种造型别致的宝铃，微风吹动的时候，就会发出很多美妙动听的音声，那些阿修罗们就在这奇妙的音乐声当中尽情地欢娱，享受快乐。

一一池中，金花庄严。凫雁鸯鸳，皆真金色，以为严饰，见者爱乐。如天众鸟，摩尼为嘴，欢喜游戏。七宝杂色，青毗琉璃以为羽翼，于诸楼阁栏楯之间，欢娱游戏，甚可爱乐。出妙音声，见者悦乐。一切众鸟亦复如是，清净无秽，端正庄严。

再者，那里每一个池塘当中都盛开着灿烂的金花，具足庄严。不但有植物的花卉，还有好多的水鸟，诸如凫雁、鸳鸯，都是以真金之色作为严饰，凡是见到的都会生起爱乐之心。再者，就像天上的众鸟以摩尼作为嘴那样，欢喜自在地游戏，这些鸟也具有七宝等的各种色彩，比如以青毗琉璃作为它们的羽翼，在那些楼阁栏楯之间欢娱嬉乐，特别可爱！它们还发出许多微妙的音声，令见者和听者都心情喜悦。一切众鸟也都是如此，清净无有瑕秽，端正庄严。

孔雀翡翠，眼互开合，头顶胜冠。双类随行，饮食华汁，婆鸠罗华。其声雅妙，如童子音。顶冠金色，或毗琉璃，于栏楯间翱翔游戏，未曾休息，恣于华汁。

比如孔雀，它以翡翠作尾巴，眼睛互相开合，头上还有一顶很胜妙的头冠。它们双双而行，一起吃着婆鸠罗花的花汁。它们的声音非常雅妙，就像童子的音声一样。它们头顶上的冠是金色的，或者是毗琉璃色的，在栏楯之间翱翔游戏，没有一时停息，并且随心所欲地享受着鲜美的花汁。

其目绀青，身色杂彩，如间电光，众色分明。黄色细软，鲜明如电，行于林树山岩之间，纵逸游戏。华鬘璎珞，如天虹色，光明绕身，如鬘庄严。咽喉含美，如赤珠色。两翅柔软，如莲华敷，无量众色。

它们的眼目是绀青色，身上还有各种各样美妙的颜色，就像电光一样闪烁，但是又颜色分明，毫不混杂。比如黄色细软，鲜明如电，都是那种有光泽的、透明的，它们行走在林树、山岩之间，恣情放逸地游戏，快乐无忧。而它们的花鬘璎珞，又像天空中彩虹的颜色，又鲜明又澄彻，光明绕着它们的身体，就像花鬘一样庄严。然后在它们的咽喉处还含着美色，就像红色宝珠的颜色。还有，它们的两只翅膀展开的时候非常柔软，就像莲华开敷一般。诸如此类，有无量众多的色泽。

长摩尼嘴，身气香洁，如毕利迦，游戏宫殿。双类同行，羽翼润泽，飞则俱游，澡洁清池，翱翔陆庭，亦复如是。哀呜相呼，出微妙音，发欲之音。

它们又有很长的摩尼嘴，身有香气，又很清洁，就像毕利迦一样，在宫殿中随意地游戏。它们双双而行，羽翼很润泽，飞的时候就一起在空中游行，沐浴的时候就一起在清净的池水中清洁，或者翱翔在陆地庭院当中的时候，也是成双成对。这些孔雀鸟互相哀鸣相和，发出各种微妙的音声，如同乐团演奏一般，所发之音都是修罗们欢喜听的乐音。

俱枳罗鸟、遮俱罗鸟、婆求罗鸟，如是众鸟，遍满城中，林树之间，悉闻其音。

上面是以孔雀为例，其实还有各式各样的鸟，诸如俱枳罗鸟、遮俱罗鸟、婆求罗鸟，像这样众多的鸟类，都遍满在阿修罗王的王城中，在林树之间都能听到它们美妙的乐声。

多有林树，莲华浴池，以为庄严。于其城中，有四园林，皆是金树。一一园林，纵广正等满百由旬。一名游戏，二名耽乐，三名鹅住，四名俱枳罗，此四园林，映饰其城。

又有好多的林树、莲花、浴池作为庄严，比如，在那座城中有四大园林，那里面全部都是金色之树，每一个园林都是长宽满一百由旬。它们分别是游戏林、耽乐林、鹅住林和俱枳罗林，由这四大园林装饰着这座修罗王城。

一一林树有三千种。如愿之树，其树金色，如云如影。其枝柔软，鸟栖其上。众华常敷，香气馚馥，满一由旬。多有群蜂，流蜜充溢。

这是讲树的类型。在这些大园林中，一种一种的树共有三千种，比如如愿之树，它的树体呈金色，它能随着修罗们各自的愿乐而显现出各种色声香等的相，来满足他们的欲乐。它不像人间的树那样粗犷，而是像云一样、像影一样的，非常柔软。由于修罗的福德力很大，因此所现的相就很微妙，而且福德越大的，所现的相就越微妙、越清虚，不像人间这些很硬、很有质地的东西。这个树的枝条很柔软，鸟儿常常栖息在上面，又有很多的花常常都开敷着，香气浓郁，妙香普遍地覆盖周围一由旬的地方，并且常常有群蜂闻香而来，因此树上充满了美味的蜂蜜。

或金色树、酒泉流树、牛头栴檀香树，有如云色。七叶香树、枳多迦树、毕利迦树，微风吹动。黑沉水树、普眼香树、明灯香树、摩尼香树、火色香树、青无忧树、赤无忧树、婆究罗树、阿枳多树、阿珠那树、尼珠罗树、青荆香树、堤罗迦树，有如是等众华香树，其华敷荣，常若新出。

还有金色的树，或者酒泉流树、牛头栴檀香树，这些树的名字都表示着它们的德相，比如通体金色的，就叫金色树；树里面能流出美酒的，就叫做酒泉流树；还有牛头栴檀香树，可以飘出淳厚的栴檀香味，这些树都是像云色那样的，不是固体的。又有长七叶的香树、枳多迦树、毕利迦树，这些树都被微风轻轻吹动着。另外，还有黑沉水树、普眼香树、明灯香树、摩尼香树、火色香树、青无忧树、赤无忧树、婆究罗树、阿枳多树、阿珠那树、尼珠罗树、青荆香树、堤罗迦树等等，有这样众多的花香树。那么这些香树顾名思义，每一种树的名字都表示它所具的功德之相，比如黑沉水树，它是黑色的，而且整棵树都是沉水香的香味；或者明灯香树，就像明灯一样很光亮，可以发出香味；或者摩尼香树，就像摩尼宝一样的香树等等。诸如此类，各种的树都是甚可爱乐，都具有五欲的德相。这些花香之树，它们的花常常都开得很荣盛，就像新开的鲜花一样，没有萎悴枯败的相。

复有众果，摩头迦树、凤凰子树、婆那娑树(其果如瓮)、无遮果树、垂瓠果树、毗头罗树、地盖果树、虚空盖树、云色果树、乐见果树、遮云果树、鸟集果树、蜂芒果树、香鬘树、香华树，种种色华，时时常敷，女人见之，皆生乐著。

在阿修罗的世界里，植物的现象都是由福德力所显现的。在这四大园林当中，不仅有那么多的花树，而且还有各种的果树，比如有摩头迦树、凤凰子树、婆那娑树、无遮果树、垂瓠果树、毗头罗树等等。这些果树也是杂色多类，各式各样的，有的叫做无遮的果，有些垂着瓜果，还有虚空盖树，还有像云色一样的果树，又有乐见果树，就是令人喜闻乐见的，又有遮云果树，能遮蔽云朵的，还有鸟集果树，就是树上聚集了很多鸟，又有蜂芒果树，能够看到有蜂芒，还有像香鬘一样的树，像香花的那种树，总之，有各种的色彩、各种的花，时时开敷，女人见了都会生乐著心。所以，法界的缘起是很奇妙的，由一个业就可以变现出无数种的妙相。

蒱桃树、迦卑他树、波流沙迦树，其叶具足，光明庄严。郁映渠流，严饰泉池，观之可爱。

还有蒱桃树、迦卑他树、波流沙迦树，这些树都具足很多的叶子，而且散发着光明，非常地庄严。那些树叶映蔽着水渠，严饰着泉池，看起来非常可爱，使人见之欢喜。

如是种种诸树，或有生于阎浮提中，或有生于郁单越国，或有生于阿修罗王光明城中，或有华树，或有果树，或有酒树，阿修罗王遍行游观，欢娱受乐，与众婇女围绕自娱。

这种种的树木，有的生在阎浮提境内，有的生在郁单越国当中，还有的生在阿修罗王的光明城中，有的是花树，有的是果树，还有的是酒树等等。那么阿修罗王就在这些树林当中到处游观，欢娱嬉戏，而且有众多的婇女围绕着他一起欢娱。

于此烦恼染，无常不坚速朽之乐，谓为甘露不死之地。

这是一个评论。那么这些享乐是真实的乐吗？不是的。然而对于这样的为烦恼所染，没有常住坚实的，速疾朽灭的，所谓的有漏之乐，他却认为：我现在得到了真正的安乐，这就是甘露不死之地。其实这完全是错认，这个还是苦的，并不究竟。无常，从相续上来说，最终全部都会彻底坏灭；从刹那上来说，根本不住第二刹那，仅仅是一个又一个变灭的假相，没有任何实义可得。

阿修罗王有四婇女，从忆念生。一名如影，二名诸香，三名妙林，四名胜德。此四婇女，有十二那由他侍女，以为眷属，围绕阿修罗王，娱乐恣情，纵逸受乐，无喻可说。阿修罗王自业成就，无量亿众婇女围绕，欢娱喜乐，千柱宝殿，宝房行列。

再说，阿修罗王有四个婇女，都是由他的忆念力所化现的，她们分别叫做如影女、诸香女、妙林女、胜德女。这四名婇女又各自有十二那由他的侍女作为眷属，她们全部都围绕着阿修罗王恣情娱乐。这样的放逸享乐，没有办法用人间的比喻来作说明。由于阿修罗王他自己的福业成就，就感得有无量亿的众多婇女围绕着他欢娱嬉乐，并且享有千柱宝殿以及宝房行列等的各种高级受用。

复次比丘知业果报，观罗睺阿修罗王，以何业报得阿修罗道，作何业故得如是报。伽他颂曰：
无因则无果　造业必有报　如种子得果　善业生人天
善业得乐果　常处天人中　恶业堕三处　阿修罗云何
彼受畜生道　云何受乐报　少智莫能了　此有何因缘

再者，比丘为了认识业果，他就观察罗睺阿修罗王宿世作了什么业行，而感得阿修罗的报体，又以什么业而出现这样根身器界的受用等等。因此，他不单单只看阿修罗王果报的表面现象，而且还观察这种现象内在的缘起，由此就以偈颂宣说这样的因果道理：

没有因就没有果，造了业就一定有报，就像种子种下以后，决定会得到果实。内相续中的因果更是如此，以造善业的力量，就会得到乐果，常常处在天和人的世间中，享受快乐；如果造了恶业，就会堕入三途，感受痛苦。那么这个阿修罗王往昔究竟造了什么业，让他如今在畜生道中感受异熟果？又是因为造了什么业，而在这畜生道里享受乐报？智慧鲜少的人不能知道。那么这到底有什么因缘呢？

比丘思惟已，即以闻慧，观阿修罗往昔过去，习婆罗门法，第一聪慧，善知世间种种技术，喜行布施。于旷野中，施诸饮食果食根食，清泉美水，房舍敷具。又于四交路首，施诸病人，行路估客，盲冥贫穷，施于房舍，饮食敷具，悉令满足。而不正见。

比丘这样思惟之后，就以闻慧观察阿修罗王往昔业行的状况。在过去的时候，这个阿修罗王所习的是婆罗门的法，并且他是婆罗门中第一聪慧之人，他善能了知世间的各种技术，而且欢喜作布施。比如，他常常会在旷野当中施设饮食、果食、根食、清泉、美水，还有旅舍、敷具等等，免费提供给过往的行人，让他们能够充饥饱腹，暂时休息。又在十字路口、交叉路口等地方给那些病人惠施药物，或者其他资具。对于那些行路的商客、盲眼贫穷的苦难者，免费提供房舍、饮食、敷具，让他们都能随自己的需要而得到满足。他虽然经常做这样布施的善行，但是他却没有正见，因为修习的是婆罗门法。因此，他是一个做慈善事业的外道，由于有不正见的一分，因而堕在畜生道里，又由于做慈善的缘故，所以福报很大。

尔时弥梯罗林，有僧伽蓝，纵广二十由旬。于其寺中，有无量百千佛塔宝焰庄严，泥弥王等五百大王，共造斯福。中有一塔，真金璎珞，焰鬘庄严，七宝映饰，种种庄校。随其曾闻诸佛名号，皆悉图画如来影像。种种林树，池流泉源，庄严胜妙，如上所说。

那时有一个弥梯罗林，在这个森林中有一个僧众所住的寂静处，长宽达二十由旬。在这个大寺院当中，有不可计数那么多的佛塔，都以宝焰为庄严，这么大的福德，全部都是由泥弥王等五百大王共同造的。在这些塔群中间有一座大塔，是以真金璎珞以及焰鬘来庄严的，而且又有金银等七宝作为映饰，还有各种各样的庄严美饰，并且随着曾经所听到的诸佛名号，都在塔中绘画了这些如来的影像。另外，塔上描绘的种种林树、池流、源泉的庄严胜妙的景象，就像前面很详细说到的，阿修罗宫城里的景象一样。

尔时阎浮提中，如罗睺阿修罗王城中林树，皆悉具有。如所见树，画工图饰，庄严佛塔。浴池流泉，众妙莲华，众鸟游戏，亦如上说。

那时阎浮提中的景象，就如同今天的罗睺阿修罗王的王城一般。那个时候所具有的各种各样的林树，都是按照所见那样，在佛塔上面，以各种很精的笔画出庄严的图画，来庄严佛塔。而且，浴池、流泉、众妙莲花、众鸟游戏等的画面，也像上面所说。即当时阎浮提中的这些风景，就是和今天罗睺阿修罗王城中的风景同类的。也就是，有这样的浴池流泉、众妙莲花、众鸟游戏，而且画工用很好的画笔都画在佛塔上作了庄严。

时婆罗门，名曰婆利，诵毗陀论，广造福业，如上所说。时婆罗门，以四千乘车，载众饮食，至大旷野，众人行路，欲施所须。见一佛塔，高二由旬，广五十里。时有恶人，以火烧塔，舍之而去。

当时这个婆罗门叫做婆利，诵持吠陀论典，广大地造集福业，就像上面所说。当时他正以四千辆车子载着众多的饮食到大旷野中，大家在赶路的时候，他就施舍行路等的生活所需。这时见到一座佛塔高有两由旬，广有五十里，非常地气派庄严。当时有个恶人放火烧塔，之后就舍离而去。

时婆罗门，见火烧塔，作是思惟：我今宁可且住施福，救如来塔。奇妙庄严，雕饰精丽，广大希有，当灭此火，令塔不坏。若我不救，王若知者，或加重罚。非实信心，非尊重心。即以四千乘车，载水以灭此火。

当时婆罗门看到大火烧塔，他就想：我现在宁可停止作布施的福业，也要去救如来的佛塔。因为那个塔太奇妙庄严了，各种的雕刻装饰都特别地精妙奇丽，非常广大稀有，如果就这样被火烧掉，那就太可惜了，所以我要去灭火，让那个塔不坏。再者，如果我不去救火，假使被国王知道的话，或许会对我施以重罚的。因此，他不是真实的信心，也不是尊重之心。当时他立即就用四千辆车运载了大量的水，熄灭了那场大火。

既灭火已，含笑而言：我救此塔，为有福德无福德耶？若有福德，愿我后身得大身相，欲界无等。虽作此愿，而犹不信，不正思惟，常爱斗战，不信正业。福田力故，生光明城，作阿修罗王。

火灭了之后，他就笑着这样说道：我救了这座塔，是有福德吗？还是没福德呢？如果有福德的话，愿我来世得到一个非常魁梧的大身相，在欲界中没有可比拟的。他虽然这样作愿，但是仍然没有信心，也没有真正作如理的思惟，所以还是常常爱战斗，不信业果。但是以佛塔福田力的缘故，使他如今受生在光明城，做了阿修罗王。

为什么会这样呢？因为佛塔有非常大的滋生福果的力量，也叫做“福田”。就好比不经意间在一块肥沃的田地里，撒下了种子，不久之后，决定会长出很大的果实来。那么，这个人是不信正法的，但是他还是借助做慈善或者保卫佛塔，依佛塔大福田的力量播下了福种，所以非常稀奇的是，今生自然就现前与当时的业相同类的大福德的相。

因果是非常微妙的，当时他虽然不信正法，但还是拯救了佛塔。那么，这个佛塔上画了林树、浴池、流泉、莲花、众鸟游戏等等美妙的器界景象，他是以这个佛塔作为境，虽然不具正见，但是他救了塔，以此落下来的业种，到了果位成熟的时候，就是他作为王，他的宫城里自然就现前同类美妙的器界的相。因此前面经上说了，就像当年阎浮提有的那些林树等，现在全数都有，实在太稀奇了。

缘起太微妙了，不可思议，一点都不会错的。当时佛塔上有那样庄严的相，而那些相一旦出现的时候，它时时作庄严，时时让众生生美好的心、敬仰的心等等。如果它还保存的话，会在非常漫长的时间里作为众生生福的大福田，是这种缘起状况。那个时候很快就要遭火烧，当时这个慈善家没有真正的正见，他虽然不是尊重的心，但他还是要灭火救塔，以这个原因，这个缘起自然就形成了。这个上面所有的东西，等到了果位的时候，丝毫不爽全部都现出来了。从中要了解，因果律是这么样的微妙，这么样的丝毫不爽，要懂这一点。

再者，由于他的发愿力，果然就变出那么高大威武的身体，成为了阿修罗中的王。然而，因为他根本不信正法并且喜好斗-争的缘故，所以就感得阿修罗畜生的报体。

所以，因果各算各的账，丝毫不会紊乱，就像我们以笔沾着各种的颜料，是红则画出红色，是黑则画出黑色。由于他过去善恶业夹杂的缘故，所以今生所感得的果报也是有苦有乐。由引业不善，而投生为畜生，又由满业善，而具有相当大的福德，五欲受用可与天界媲美。然而，他虽然具有天人的福德，但是却没有天人的道德，所以又叫做“非天”。

正法念处经卷第十八

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作者: 佛海    时间: 2021-4-8 00:28

《正法念处经》正法念处经讲记 第89课——畜生品06

智圆法师 讲解

正法念处经卷第十九

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

畜生品第五之二

复次比丘，云何观罗睺阿修罗王第二住处？彼以天眼智慧观察阿修罗王所住之处，纵广一万三千由旬，园林浴池，莲华郁茂。游戏之处，异类众鸟，以为庄严。阿修罗城，黄金为地，处处多有摩尼宝珠，珂贝严饰。多众婇女，端正殊妙。罗睺阿修罗王之所主领，不相诤讼。随意忆念，能有所至。

再者，比丘又进一步观察罗睺阿修罗王的第二个住处。他是一位修有所成的行者，发起了天眼智慧，因此能够看到阿修罗王住处的状况。那是一个很大的城市，长宽都达到了一万三千由旬，其中有各种的园林和浴池，莲华在池中开得很茂盛。再看那游戏的地方，有很多不同种类的鸟儿作为庄严，美不胜收。阿修罗的城市以黄金为地，到处都有很多摩尼宝珠和白色的珂贝作为严饰，还有很多美丽的婇女，个个都端正殊妙。那里由罗睺阿修罗王所主领，所以住在里面的民众都不会互相起诤讼，而且随着他们心里忆念什么，都能如意地现前，这些都是阿修罗王的福德力所感召。

从这里也可以看到，他当初仅仅是在三宝的福田中种下一点福业，结果就生出这么大的果实，可见这个因果是非常奇妙的。我们应当对此生起胜解，努力在三宝福田中种下更大更殊胜的福德。

所住境界，有十三处。何等十三？一名遮迷，二名勇走，三名忆念，四名珠璎，五名蜂旋，六名赤鱼目，七名正走，八名水行，九名住空，十名住山窟，十一名爱池，十二名鱼口，十三名共道。

在阿修罗的这个处所当中，有十三处大境界，是哪十三处呢？所谓的遮迷、勇走、忆念、珠璎、蜂旋、赤鱼目（红鱼眼睛）、正走、水行、住空（住在虚空中）、住山窟（住在山洞里）、爱池、鱼口、共道，由这十三处来组成王城的规模。

若诸世间，不孝父母，不供养沙门及婆罗门，不行正法，诸天众减，增长阿修罗众；若诸世间，供养沙门及婆罗门，修行正法，减损阿修罗，增益诸天众。以法非法二因缘故，令诸天阿修罗增长损减。

如果世间的人们对于父母和师长这两大恩田叛逆而行，也就是所谓的不孝顺父母，不供养沙门婆罗门等的高贵修士，并且不行持正法，那么就会使得白法天众的力量衰减，而反面的阿修罗的队伍就会壮大，力量增盛。反之，如果世人能够供养沙门和婆罗门，并且修行正法，以及孝顺父母的话，那么就会减损阿修罗的力量，而增益天众的势力。为什么会这样呢？这是由于人间法与非法的两种因缘作为增上缘的缘故，就使得诸天和阿修罗的力量有这样增长或损减的情况。由此可见，人天以及非天之间是可以相互影响的。

复次比丘，知业果报，观罗睺阿修罗王所住境界，诸阿修罗业法果报。

再者，比丘为了认识业果，又来观察罗睺阿修罗王所住的境界，以及诸阿修罗业法和果报的情形。这样就能够具体地认识缘起，而缘起最基础的地方就是业感缘起。

彼以闻慧，知此众生，见渔猎者，张围设网，罝罟遮截，为利众生，令其活命，破彼鱼堰，或有势力，逼令放生。或为自利，或求名誉。或为王者，或为大臣，遮断屠杀。或护种族，先世相习，行不杀法。不行诸善。

比丘以闻慧知道，这类众生往昔在见到渔夫、猎人等的恶种性者，设下罗网等捕杀各种鸟兽的时候，他们为了利益众生，使它们能够生还或者得到自由，就去破坏那些已经打好的鱼堰围等等；或者如果他们有力量的话，就强行地逼迫对方放生。这样或者是为了自利，或者是为了求名誉。或者有做国王或者做大臣的，就遮断屠杀等的事，使它们不遭侵害；或者是护持种族内从祖先一代一代传下来的规矩，而行持不杀之法。但是除此之外，他们也不做其它的善业。

是人身坏命终堕阿修罗道，受阿修罗身，寿命长远，经五千岁。阿修罗中，一日一夜，比于人间经五百岁。如是寿命，满五千岁，少出多减，亦有中夭。

那么这些人在命终之后，就堕在阿修罗道，受了阿修罗的身，由于前世遮止杀戮，使有情得到重生的缘故，所以他们就感得有很长的寿命，在他们自年当中达到五千岁。修罗界中的一天一夜，相当于人间的五百年，因此，阿修罗的五千岁就是人间的一百八十万年。就像这样，满五千岁只是一个平均数，多少还是会有一些出入的，也有中途夭折的。

总而言之，由于过去保全有情性命等善业的缘故，所以今生就很长寿，这就是领受等流果。然而，因为他们仅仅是沿袭家族的传统，并不是真正具有因果正见，因此还是堕在畜生道当中。

以下中心，因缘力故，身相威德，如业得报。比丘当知，观众生心，种种信解。

再者，由于他们行善，心的品质只是下品或中品，不是殊胜上品善心的情况，但性质也还属于善法，以这个因缘力，一如所作的善行那样，他们感得的身相威德也是中下品。比丘要知道，观察业的根源，即众生心上的种种信解。就是由于行善时信解上有各种差别，致使果上就有相应的差别，造恶也是如此，总之，这个是个根源。

复次比丘，知业果报，观大海底罗睺阿修罗地，彼以闻慧第一清净利智，观于地下第二地，有地名月鬘，在罗睺阿修罗下二万一千由旬。有阿修罗，名曰陀摩睺，阿修罗王，名曰花鬘。彼有大城，名双游戏，纵广八万由旬。

再者，比丘为了认识业果，他就观察大海底罗睺阿修罗所住的地方，他以闻慧第一清净利智观察在地下的第二地，有个地方叫做月鬘，它处在罗睺阿修罗的住处往下二万一千由旬的地方。那里面的阿修罗民叫做陀摩睺，阿修罗王名叫花鬘（按照后面的经文来看，应当是“阿修罗王，名曰勇健”，或许这里是讹误）。那里有一座很大的城市，叫做双游戏城，长宽都是八万由旬。

园林郁茂，清流浴池，莲花映饰，金山岩崿，山窟幽邃。多有禽兽，周遍庄严。青毗琉璃，以为其地，地生绿草，柔软可爱。种种众鸟，音声和雅。诸阿修罗众，悉住其中，充满国界，丰乐安隐，周遍奇特，甚可爱乐。七宝林树，庄严园观，亦如上说。

那里有一处大园林，里面的树木都长得蓊郁茂盛。又有清净的流水、浴池，池中盛开着各种清净的莲花作为映饰，金山岩崿，山窟很幽深，到处都有各种各样的禽兽，周遍地作庄严。那里又以青毗琉璃作为地面，地上长着青青的绿草，柔软可爱，各种鸟类音声和雅。那些阿修罗都住里面，充满了国界，那里物产丰富，快乐安稳，到处都是很奇特的景象，令人十分爱乐。七宝林树，庄严园观，也都像上面所说。

复有众树，殊特倍前。那伽龙树、无忧龙树、陀婆树、佉提树、无忧力树。复有众树，胜前树林。谓夜光树、夜开敷树、婆究吒树、尼单多树、重花树、普爱树、集花树、繁花树、柔软花树、五岁花树、蜂爱乐树、瞿流瞿流音声树、众鸟游戏树、白齿树、那罗叶树。

那里还有各种的树木，比前面所说的还要更加殊胜奇特，比如有那伽龙树、无忧龙树、陀婆树、佉提树、无忧力树。又有很多的树胜过了前面的树，也就是越往后越殊胜。比如，有所谓的夜光树，大概是晚上会发光的树，夜开敷树，到了夜晚会开出很多漂亮的鲜花，还有婆究吒树、尼单多树，还有开一重一重花的树，还有大家普爱的树、花集聚的树、繁花茂盛的树、花很柔软的树，又有五岁花树，还有蜜蜂爱乐的树，又有发出瞿流、瞿流音声的树，以及众鸟游戏的树、白齿树和那罗叶树。就像这样，树木非常多，这些千差万别的妙相都是由福业力所现的，可见业是很稀奇的。

双游戏城，住四山中，其山金色。一名欢喜山，二名金焰光山，三名不见顶山，四名可爱光山。其山高广五千由旬，种种林树，流泉浴池，河水清冷。群兽异类，种种杂色，随色周游。众婇女等，欢娱受乐，种种众宝，庄严门户。牛头栴檀树，香风凉冷，触身悦乐，常游香林，游戏自娱。种种众宝，以为光明，无所障蔽。种种妙花，庄严其身。无量百千，孔雀音声。大阿修罗王之所守护，寒暑调适，多诸人众，欢乐常悦，音声伎乐，歌舞喜笑，以自娱意。

这座双游戏城坐落在四座大山的中间，这四座山都是金色的，它们分别叫做欢喜山、金焰光山、不见顶山和可爱光山。这些山高广都达到了五千由旬，里面有各种的树木、流泉、浴池，河里的水很清冷。还有很多不同种类的野兽，每一种野兽都杂有很多种不同的颜色，不像人间的野兽一般颜色单一，它们随着这些颜色周遍了山林。还有众多的婇女都在那里欢娱受乐，她们用种种的众宝庄严自己的门户。又有牛头栴檀树，风吹过的时候香风凉冷，触到身上非常喜悦快乐。这些阿修罗女就常常在香林当中游玩，游戏自娱，因为有种种的众宝作为光明，她们在游戏时没有被黑暗障蔽的情况，她们又用各种的妙花庄严在自己的身上，还有无量百千孔雀发出很多美妙的音声。这一切的一切都是由大阿修罗王所守护，冬夏的温度都很调适，冬季温暖，夏季清凉，好多的人常常欢乐喜悦，唱着各种歌，弹奏着各种伎乐，彼此间歌舞嬉笑来作娱乐。

星鬘城中，有大池水，纵广五百由旬。第一清净，最上美味，无有泥浊，亦无垢污，湛然无减，端严可爱，犹如满月。

在星鬘城中有一个很大的池子，长宽各五百由旬，池中有第一清净的水，最上美味，池水很是清净，没有泥浊，也没有垢污，水面很平静，无论使用多少，都不会有任何减少。那个水池端严可爱，就像满月一般。

星鬘城中，其池名曰一切观见。以池势力，陀摩睺阿修罗王，若欲斗战，庄严器仗，围绕彼池。自观其身，如视明镜。自观其相，知战胜负。于池水中，如明净镜，自见退走，知天必胜。若于池中，见身偃卧，知为死相。

星鬘城中的这个水池叫做一切观见池，由于这个池的势力，陀摩睺阿修罗王想要和天人开战的时候，就会庄严器仗，围绕在那个池子旁边，观一下兆头。他对着池水就像对着明镜那样，能清楚地看到自己的身相，他观察其中所显现的兆相，就可以知道此战是胜还是败。比如，假使他在那个澄净如镜子般的池水里，见到自己退走的相，就知道这场战争一定是天人得胜；如果在池中见到自身偃卧，就知道这是必死之相。

时陀摩睺阿修罗王，勇健阿修罗王，于池水中，自见其身，若走若堕。时阿修罗作是思惟：以何事故，于此池中，见如是事？我与天斗，退堕破坏。即皆还归，所止之处。

那么当时他到底见到了什么呢？这个陀摩睺勇健阿修罗王，在池水里就见到自己的身体或者退走，或者堕下。当时阿修罗王就这样思惟：是因为什么事而在这池中见到这样的状况呢？假使这次我和天人开战，那就会被打得退堕下来，这次还是算了吧！他当即就返回了所居之处。

或至十年，或至百年，或五百年，时勇健阿修罗王，以众器仗，种种鉾铠，涂香末香，花鬘庄严，复至一切观池，围绕自观：何因缘故，见我破坏？即于池中，见阎浮提人，孝养父母，恭敬沙门婆罗门，修行正法，乐生天上，命终之后，生诸天中，是故天众增长，阿修罗众亏损减少，以于池中见如是相。

这样过了十年，或者百年，或者五百年以后，当时勇健阿修罗王以众多器仗和各种鉾铠，以及涂香末香花鬘作了庄严，又来到那个一切观池的旁边，他围绕着水池自己作观察：是什么因缘让我见到破坏之相？这时他就在池中见到，原来是因为阎浮提人孝养父母、恭敬沙门和婆罗门，并且修行正法，乐欲生到天上，因此命终之后就转生到天界，天众的势力因而就得以增长，而阿修罗众却亏损减少，所以上次就在池中见到那样的死败之相。

时陀摩睺勇健阿修罗王，作是思惟：以人修行孝养父母，供养沙门婆罗门，行法因缘，以人力故，天得胜力。我今当与世间之人作不安乐不饶益事，令天减劣，我等增长。时陀摩睺勇健阿修罗王，复自思惟：以人因缘，天有胜力，我当云何令此众人失其所食，令天亦破？人以食故而得寿命，得修法行，今当方便，断人所食。

当时，陀摩睺勇健阿修罗王就这样思惟：由于世间的人们修行正法、孝养父母、供养沙门和婆罗门等行持正法的因缘，以人力的缘故，使得天人得到了殊胜的力量。我现在应当给世间的人类作不安乐不饶益的事，使得天众的势力减劣，而我等修罗众的势力增长。他又再次思惟：由于人的因缘而导致天众拥有殊胜的力量，那我应当怎样让人类失掉食物，而令天界遭到破坏呢？因为人以食为天，人有饮食就有寿命，进而可以修持法行，那么现在我就要使用方便，来断掉人类的饮食。

思惟是已，即向海中恶龙王所。是恶龙王，不顺法行，含毒多嗔，常为他人作大衰损不利益事，我今当往至彼住处。恼乱龙王、奋迅龙王、迦罗龙王，如是等龙，不顺正法。

这样思惟以后，他就打算去海中的恶龙王那里。他想：这些恶龙王不随顺正法，身体当中又含有很多毒素，嗔恚心很重，常常对别人作大衰损和不饶益的事情，我现在应当去到他们那里。那么究竟是哪些龙王不顺正法呢？就是所谓的恼乱龙王、奋迅龙王、迦罗龙王，如是等的龙王不顺正法。

时陀摩睺阿修罗王，既至龙所，作如是言：汝于世人，快得自在，人今助天，令我损减。人依食故而得寿命，汝当为我断彼人食。汝若能尔，则无复人，若无人民，天则损减。如婆修吉龙王，德叉迦龙王，是汝大怨，我于诸天，亦复如是，吾之怨敌，汝可为我殄灭人界？

当时这个陀摩睺阿修罗王到了龙王这里，就这样挑唆道：你对于世间的人是很自在的，可以任意作损恼，现在人类帮助天人，让我的力量损减，而人必须要依靠食物才能得以生存，所以你应当给我断掉那些人类的食物。你如果能够做到的话，那世间就不会有人类了，如果没有了人类，天人就会损减。比如婆修吉龙王、德叉迦龙王，是你的大冤家，而我和诸天也是这样，他们也是我的大怨敌，因此，你可以为我消灭那些人类吗？他就这样来挑动恶龙的嗔心。

尔时恶龙，闻陀摩睺勇健阿修罗王如是说已，答言：甚善。我当与汝共为伴侣，朋翼佐助。是时龙王，自入其宫，起大嗔恚，震动大水，或百由旬，二百由旬，三百由旬。地住水上，以水动故，大地亦动。

当时这个恶龙听到勇健阿修罗王这样说了以后，就回答道：甚善！甚善！我可以和你共同合作，辅助你，做你的朋翼。于是龙王就进入他的宫殿，生起大嗔恚心，震动海水，或者一百由旬，或者二百由旬乃至三百由旬。因为大地就住在水面上，由于水搅动的缘故，所以大地也随着震动起来。

非法恶龙，动大地已，世间邪见诸论师等，咸作是说：如是相者，国土灾俭；或言丰乐；或言王崩，大臣受殃；或言王者灵瑞吉祥；或言兵起；或言安隐；或言水灾；或言元旱。世间相师如是说于地动之相，而不能知动之因缘。

这个非法恶龙震动大地之后，世间具邪见的那些论师们，都纷纷这样说：这是国土当中要发生饥馑之灾的前兆；或者说这是一种丰裕安乐的相；或者说大王会驾崩，大臣们要遭殃；又有的说这是王者灵瑞吉祥之兆；有的说会有战争发生；有的说这是安稳之相；又有的说会有水灾；有的说会有旱灾。就像这样，这些相师们就这样说地动之相，却不能知道地动的真正因缘。

复有异因缘故，令大地动。随诸众生行善不善业因缘故，令地大动。地下有风，名为持风。持风动故，令大水动；大水动故，令大地动。五十由旬，或百由旬，或二百由旬，或三百由旬，或四百由旬，随风广狭，水动亦尔；如水广狭，地动亦然。

当然，这不是令大地震动的唯一因缘，还有另外一种因缘，也就是随着众生行持善业和不善业的因缘之故，而使得大地有震动之相。地下有风叫做持风，由持风动的缘故，使大水动；由大水动的缘故，使大地动。在五十由旬，或一百由旬，或二百由旬，或三百由旬，或四百由旬处，随着风动荡的面积有多大，水动也就有那么大；就像水动荡的面积有多大，相应的地动也是那么大。

以何因缘，风动故水动，水动故地动？即以闻慧天眼观察，风持于水，水持于地，以风动故，大水则动；以水动故，大地则动。是为二因缘，故令地大动。

那么又是什么缘故使风动故水动，水动故地动呢？比丘以闻慧和天眼观察到，那是因为风持着水，水又持着地，由于有这样能持所持的关系，所以风动的时候，大水就会动；又由于大水动的缘故，大地也就跟着动。这就是第二种令大地震动的因缘。

彼比丘观二种动，若善因缘动，众生丰乐，无诸衰患。若诸众生，作不善行因缘动者，众生则有不善事起。善不善等一切诸业，从因缘生，非无因生，非有作者，因果相似，而得果报。

那个比丘又观察这两种大地震动的情况，假使是善因缘的力量使大地震动，那么众生就会得到丰裕安乐，没有什么衰损和灾患。如果是众生做了不善行，由恶业因缘成熟而发生的地动，那么众生就会有不善的事情发生，比如会有很大的天灾，或者出现战争等等。

总而言之，这一切外器世界的状况都是由善和不善等的诸业来决定的，都是从因缘所生，并不是无因自然就有的，也不是在业之外还有某个人格化的上帝在主宰，其实因和果是同类，什么样的因，就会感得什么样的果。

邪见相师，不识因果，作是说言：天帝动地，或言风动，灾祸丰乐，饥俭荒坏，王者吉凶，风雨旱涝，兵革军阵，或起不起，天牛婆罗门，或善或恶。世间相师占相吉凶，观星宿者，不识因果，但作此说，记说百灾。一言有征，愚人皆谓我此书记，最胜无比。

而那些具邪见的相师们本来就不认识因果，却都有一套说辞，他们说：那是天上的帝释动地了；或者说这是风动，今年会有灾祸的；或者说今年的年景很好，会有大丰收；又或者说今年会有大饥荒，很多人都要饿肚子，还会死掉很多人；或者说这事关我国的国政，国王或者会吉祥、或者会有凶险等等；又有的说今年会有风雨旱涝；又说会有战争之事，又或者没有；还有的说天牛婆罗门或者是善或者是恶等等。就像这样，世间的相师们就是这样来占卜吉凶的，观察星宿的人，不能够了知因果，所以只能做这样的说法，授记说将会有百灾等等。假使偶然有一句话出现了一点征相，愚人就会说：你看，这是我所推断的，现在应验了吧！谁都没有我算得准。

就像这样很愚痴，他们根本不知道业的状况，也根本不知道是什么样的力量在推动着，他们只是看到了一点点表面现象，就妄说吉凶祸福，其实这些唯一都是由业所决定的，都是业感缘起，而只有佛法中才讲到了这个缘起的奥秘，因此我们应当好好学习。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-8 00:34

《正法念处经》正法念处经讲记 第90课——畜生品07

智圆法师 讲解

复次比丘，知业果报，观陀摩睺阿修罗勇健阿修罗王，非法恼乱恶龙王等。具观察已，为利一切诸世间故，思惟观察，云何恶龙弊阿修罗，何因缘故，损减不胜？不作衰损，坏诸世间？

（“弊阿修罗”，就是撇阿修罗或者下劣阿修罗，像世俗人说的这个很撇、很差劲的。）

再者，比丘为了认识业果，再来观察陀摩睺阿修罗勇健阿修罗王、非法恼乱恶龙王等。这样具体观察后，为了利益一切诸世间的缘故，又进一步思惟观察：恶龙和下劣阿修罗，是怎么样、以何种因缘，而导致力量损减、不能战胜？不能作诸损恼、破坏世间？

即以闻慧，知阎浮提人若修行正法，孝养父母，供养沙门婆罗门，及诸耆老。若王大臣，修行正法。尔时地神诸夜叉等，见彼恶龙恶阿修罗，欲行非法，坏诸世间，即向大海，至婆修吉龙王、德叉迦龙王等诸龙王所，说如是事。

他以闻慧知道，南瞻部洲的人如果修行正法，孝养父母，供养沙门婆罗门及诸耆宿长老，并且国王大臣们都修行正法，那么那个时候地神诸夜叉等，见到恶龙和恶阿修罗想要行持非法坏诸世间，就会马上奔往大海，到婆修吉龙王、德叉迦龙王等的诸善龙王那里，跟他们讲说这个事情。

复告虚空诸夜叉号，说如上事。时虚空中诸夜叉等，闻诸地神说是语已，即以大身大神通力，生大嗔恚，口中出烟，乘空上行，往诣四天王所，说如是言：提婆天王，恼乱恶龙弊阿修罗，今欲破坏阎浮提中顺法修行孝养之人。

同时，他们也会将此事转告虚空中的诸夜叉等。当时虚空夜叉听到地神讲了这件事的经过后，就以他巨大的身躯和特大的神通力生起大的嗔恚，口里冒着烟，往虚空中上行，来到四天王那里，这样说道：提婆天王啊，那些恼乱恶龙和下劣阿修罗们，现在想要毁坏阎浮提中顺法修行、孝养父母等的那些善人，对他们进行加害。

阎浮提中邪见论师，见彼夜叉口中出烟，谓彗星出，言是阎罗王一百一子，不知乃是一百一大力夜叉。时彼世人，或有见者，有不见者。世俗相师说言，是阎罗王一百一子，不如实知，妄生分别。言彗星出；或言丰乐；或言饥馑；或言王者吉祥；或言王崩；或说兵起；或言不起；或言牛婆罗门吉与不吉；或言水旱灾异；或言某国凶衰；或言某国无事。虽作此说，虚妄不实。

那些阎浮提中的邪见论师，见到夜叉口中出烟，以为是彗星出来了，就煞有介事地说：这是阎罗王的第一百零一个儿子上天了！他不知道这是第一百零一位大力夜叉，他是因为忿怒而导致口中冒烟。当时有的人见到了，有的人没见到。世俗的相师们胡编瞎造地说，这是阎罗王的第一百零一个儿子，其实他们不是如实了知而说，而是虚妄地生出这些分别。比如，有的说是彗星出来了；有的说这是吉兆，今年将会有大丰收，人民安乐；有的说，可怜啊！今年天下将会发生大旱，颗粒无收，人们饱受饥馑之苦；有的说这是国王吉祥之兆；有的说这是国王要驾崩了，赶紧准备后事；又有的说今年会有战争；而有的说不会起刀兵的，这是和平之兆；还有的说牛婆罗门有吉祥的事，或者说不吉祥；有的说今年会有水灾旱灾等各种特异的灾难；有的说那个国家将会有凶衰；有的说某国不会有事。就像这样，这些占卜家们会作这样的说法。其实，他们都是为了自己的名利等而随便瞎造的，都只是不真实的说法。

复次比丘，知业果报，观于恶龙恶阿修罗所行之法。彼以闻慧，见彼大身大神通力行使夜叉，告诸天众，说如上事。时四天王告夜叉曰：汝莫怖畏，汝莫怖畏，诸天尊胜，阿修罗众，怯弱下劣，何所能为？所以者何？阎浮提人，修行正法，孝养父母，供养沙门婆罗门，恭敬长宿，以是义故，我众增长，阿修罗弱，无所能为。

再者，比丘为了认识业果，他就观察恶龙、恶阿修罗所行的法类。他以闻慧见到那大身大神通力的行使夜叉，去告诉天众，讲到了如上的事情。当时四天王就对夜叉说：你们不要害怕！不要害怕！诸天的力量尊胜，而阿修罗众胆小怯弱，他们干不了什么大事。为什么这样说呢？因为阎浮提人修行正法，孝养父母，供养沙门婆罗门，尊重长辈，以这个缘故，所以我们天众的势力得以增长，而阿修罗的力量衰弱，所以他们是掀不起什么风浪的。

时虚空神，诸大神通大夜叉等，闻天所说，欢喜踊跃，于彼恶龙阿修罗所，生大嗔恚。即下欲诣法行龙王婆修吉、德叉迦等诸龙王所，说上因缘。从空而下，一切身分，光焰腾赫。见是相者，皆言忧流迦下(魏言天狗下)。若其夜下，世人皆见；若昼下者，或见不见。下入大海，至彼法行大龙王所，说上因缘。

当时虚空神、诸具大神通的大夜叉等听到天众这样说，都很欢喜踊跃，对于那恶龙和阿修罗起了大嗔恚，随即就想下降到法行龙王婆修吉、德叉迦等龙王那里，给他们也讲说上面的因缘。于是他们又从虚空中下来，身体的一切部分都腾着显赫的光焰。见到这个相的人都说这是天狗下来了！如果是夜晚下来，世上的人就都能够见到；如果是白天下来，那就有见到的，也有没见到的。这些满身光耀的夜叉们降下来入到大海当中，到达法行大龙王那里，为他们讲说了上面的因缘。

见是相已，世间邪见诸咒术师，咸作异说。是相出者，或言丰乐；或言饥馑；或言王者吉凶；或言兵起；或言不起；或言人民丧殁；或言不死；或言牛婆罗门有吉不吉。虽作此说，不知业果，随相似说，无有真实。

见到火焰又从上而下，世间具邪见的诸咒术师们又开始作各种奇异的说法，有的说这是丰乐之兆；有的说是饥馑之相；有的说这预示着国王的吉凶；有的说这是要起战争的兆头；有的说不会起战争的；有的说真是可怜啊，今年要死好多人；有的说不会死的，这只是纯粹的天文现象；有的说牛婆罗门或者吉祥或者不吉祥，牛婆罗门总是在预测的范畴里。虽然他们有这样各种的说法，但其实他们根本不了知业果，只是按照表面的现象来作相似的说法，没有丝毫的真实性可言。

复次比丘，观忧流迦天火下者，复有因缘。忧流迦下，诸天欲行，宫殿随身，其行速疾，二殿并驰，互相研磨，令火炽焰，光明腾赫，从上而下。

再者，比丘观察天火降下还有另外一种因缘。所谓的天火降下，也是诸天想要飞行的时候，他们的宫殿也跟着一起飞起来，因为行动的速度极快，所以当两个宫殿并驰的时候，互相摩擦，就使得火焰炽燃，光明腾赫，这样从上往下，世人见到的时候就感觉是天火下来了。

世人见已，诸咒术师及占星者，作如是说：世间饥馑；或言丰乐；或言王者吉凶灾祥；或言国土安宁；或言荒坏；或言畜生疫病流行，民遭重疾；或言人畜安吉。无为诸世邪论，虽作此说，而不能知相之因缘，何以故？但随相说，不识业果故。所以者何？一切世间沙门婆罗门，若天魔梵，若阿修罗，不能如是知微细业因缘果报，不能思惟我此法律十善业道，唯除如来。

这个时候，那些吃行业饭的咒师和占星师们，就又做一套说法，说这是世间要发生饥馑的兆头；或者说这是丰乐之兆；或者说这是国王有吉祥或者凶灾等的预兆；或者说这预示着国土安宁；或者说今年到处都是兵荒马乱，国土会荒坏；或者说今年畜生当中会流行疫病，很多人都会被感染；又有的说人畜都吉祥安宁，平安无事。就像这样，这些世间的邪论虽然作这种说法，却不能知道此种现象的由来。什么缘故呢？因为他们只是随着表面现相来说，根本不认识内在业果的法则，所以也就不知道是由什么因才出现这种果相的。那么这究竟是什么缘故呢？一切世间的沙门婆罗门、诸天魔梵以及阿修罗，都不能如是地认知这种微细的业因缘果报，不能思惟我此圣法中的法律十善业道等，唯除如来，只有如来才知道这一切的缘起。

复次比丘，知业果报，观于空行大力夜叉，云何而得此大势力，能行天上，能至大海，法行龙王所？彼以闻慧，见空行夜叉大神通力入大海中，至婆修吉、德叉迦随顺法行大龙王所，说如是言：陀摩睺阿修罗，勇健阿修罗王，至一切观池，自观其身，如上所说。

再者，比丘了解业果，又观察空行大力夜叉为什么能得到这种大势力，上能行至天上，下能入到大海中法行龙王的处所？他以闻慧见到空行夜叉大神通力入到大海当中，来到婆修吉、德叉迦这些随顺法行的大龙王那里，这样讲道：陀摩睺勇健阿修罗王去到一切观池当中，观察他的身体等等，就像上面的情况那样作了说明。

时婆修吉、德叉迦等，诸大龙王，闻夜叉说，告夜叉曰：非法恶龙，我当呵责，令其折伏。我当于彼阎浮提中，降澍时雨，令阎浮提人，百谷苗稼，悉得增长，丰乐安隐。夜叉闻已，欢喜而去。

当时婆修吉、德叉迦等诸大龙王，听到夜叉所说后，就告诉夜叉说：这些非法恶龙，我会呵责他们，使得他们折伏。另外，我还要在阎浮提当中降下应时之雨，使阎浮提中的百谷庄稼都得以增长，人民丰乐安稳。夜叉听到以后，就欢喜地离去。

时大龙王，婆修吉、德叉迦诸龙王等，自庄严已，往至非法恶龙恼乱龙王、奋迅龙王，诸恶龙所，作如是言：汝行非法，好作众恶，我行正法，随顺众善。汝于我等，非为善伴。我今欲与汝斗，决其胜负。

当时大龙王婆修吉、德叉迦诸龙王等，庄严自身后，就去了非法恶龙恼乱龙王、奋迅龙王那里，这样说道：你们行的是非法，喜欢造恶，我们行持的是正法，随顺众善，你们对于我们来说，不是善友，所以我们现在要跟你们决一胜负。

时恼乱龙奋迅龙等，闻是语已，即起庄严，震雷耀电，霹雳起火，降澍大雨。

当时恼乱龙王、奋迅龙王等，听到善行龙王这样说，就马上庄严自身，发起雷震电闪，霹雳起火，降下倾盆大雨。

若阎浮提人，孝养父母，供养沙门及婆罗门，耆旧长宿，时婆修吉德叉迦龙王等，则得胜力，恼乱奋迅恶龙王等，破坏还退，令阎浮提雨泽以时，人民丰乐。

如果阎浮提人孝养父母，供养沙门婆罗门以及耆旧长辈，那么当时婆修吉、德叉迦龙王等就会得到殊胜的力量，从而获得胜利，而恼乱、奋迅等的恶龙王就会败退而归，这样就使得阎浮提风调雨顺，人民丰乐。

时诸咒师占星宿者，妄作邪说，言八曜等功德相故，二十八宿功德相故，是故依时降澍大雨；牛婆罗门力故，令天降雨，非余因缘。

当时诸咒师或者占星卜相之人就作一些虚假的邪说，说这是八曜等的功德相，或者二十八宿的功德相，所以应时降了大雨；或者说这是由于牛婆罗门力量的缘故，使得天降雨泽，而不是其它的因缘。他们都是在不了解业果的情况下，而作这种相似的说法。

若阎浮提人，不孝父母，不供养沙门婆罗门，不敬尊长，不行正法，婆修吉、德叉迦如法龙等，退没不如，时恼乱龙奋迅龙等，得大势力，令阎浮提雨泽不时，灾旱水涝，人民饥馑。

假使阎浮提人不孝养父母，不供养沙门婆罗门，不敬尊长，不行正法，那就会使得婆修吉、德叉迦等如法龙王法力不济，不能胜伏，败退而归，而那时的恼乱龙王、奋迅龙王等就会得到大势力，兴风作浪，由此就使得阎浮提境内风雨失调，出现很多干旱和水涝，粮食短缺，人民遭受饥荒之苦。

世间邪见咒术占星诸相师等，作如是说：八曜过故，时节过故，卦相过故。诸外道等，不识业果，不知以众人行恶，令国灾俭，更作异说，非如实见。

这时候，世间具邪见的咒术占星等相师就这样说：这是八曜过度的缘故，或者时节已过的缘故，再或者卦相已过的缘故，才会导致这样的情形。这些外道不认识业果，不知道这是因为众人造恶而导致国家发生灾难，而作各种怪异的说法，这些都不是如实所见。

何以故？若天世间，若魔世间，若梵世间，若沙门婆罗门，非其境界，唯除如来及我弟子诸沙门等，闻我所说诸业果报，及余业报决定之相，非是余人能知此业。

这是什么缘故呢？无论是天世间、魔世间、梵世间、沙门婆罗门，业果都不是他们的境界，除了如来和如来的弟子们之外，其他的人都不能够了知。那么诸沙门等是如何了知的呢？他们是因为听闻了如来所说的业因果报，以及其它业果决定的相而认识的。

复次比丘，知业果报，观陀摩睺阿修罗所住之处。若如法龙王，婆修吉等，得大势力，非法者坏。陀摩睺阿修罗，住星鬘城，或住林中，心怀憔悴，光明威德悉亦损减，羞愧愁戚，自入其宫，作如是念：我今何时，能破诸天？

再者，比丘为了了知业果，就观察陀摩睺阿修罗的所住之处。如果如法龙王婆修吉等得到了大势力，而战败了非法者，那么陀摩睺阿修罗就会退败回来，或者住在星鬘城，或者住在园林当中，心怀憔悴，光明威德也都随之损减，他羞愧难当，内心愁闷戚苦，就自己进入宫殿当中这样想：我到底何时才能够破掉诸天呢？

时陀摩睺，思惟是已，即往罗睺阿修罗所，作如是言：阿修罗王，汝当强力，无得怯弱，不久我当破彼天众。罗睺阿修罗王，闻是语已，告陀摩睺勇健阿修罗言：汝莫愁怖，且自安意，不久我能坏彼天众，及其天主帝释天王。时陀摩睺勇健阿修罗王，闻是语已，复更欢喜，还其所止。

当时陀摩睺这样想了以后，就去罗睺阿修罗王那里，这样说道：阿修罗王，你有很强的势力，不能够怯弱，再过不久我就要破彼天众。罗睺阿修罗王听到这话后，就告诉陀摩睺勇健阿修罗王说：你不要忧愁恐怖，且自安心，不久之后我就能战败天众，以及天主帝释天王。当时陀摩睺勇健阿修罗王听到他这样说了后，马上就变得非常欢喜，很高兴地回到了他的住所。

复次比丘，知业果报，观星鬘城已，次观陀摩睺阿修罗王余地园林。彼以闻慧，观陀摩睺有异园林，纵广一万三千由旬。园林流池，众鸟异类，游戏之处，莲华浴池，凫雁鸳鸯，周遍庄严，欢娱受乐。

再者，比丘为了了解业果，在观察星鬘城之后，接着就观察陀摩睺阿修罗王的其他园林。他以闻慧观察到陀摩睺阿修罗还有另外一处园林，方圆一万三千由旬。园林当中有流池，这是各种异类的鸟儿游戏的地方，还有莲花开敷的浴池，里面充满了凫雁、鸳鸯等各种的鸟作为庄严，它们在其中欢乐地游戏。

其地住处，有七园林。一名云鬘林，二名常林，三名戏乐林，四名果常集林，五名风乐林，六名伎乐林，七名杂宝林，是为七种大林。陀摩睺阿修罗之所住处多诸众侣，以自业力，皆受富乐，悉满其中。

在这个地方有七处园林，它们分别叫做云鬘林、常林、戏乐林、果常集林、风乐林、伎乐林以及杂宝林，是这样的七种大园林。陀摩睺阿修罗的住处有很多伴侣，充满了他的住所，以他自身的福德力，使得他们都享受着富乐。

复次比丘，知业果报，观陀摩睺阿修罗受业报果，以何业故生于彼处。即以闻慧，知此众生，于前身时，作大施会，供养外道，行不净施，杂漏不坚，以种种食施于破戒杂行之人，心无正思。如是施已，命终生于畜生之中，受陀摩睺阿修罗身，以下中上业，所得乐报，亦下中上，因果相类。

再者，比丘为了了解业果，就观察陀摩睺阿修罗所受的这些果报。他是以什么业因而生在那个地方的呢？他以闻慧了解到，这类众生在前世时，举办了一场盛大的布施法会，专门供养外道，作不清净的布施，其中因为掺杂着烦恼，所以不坚实，他又以各种的饮食布施给破戒杂行的人，内心也没有正思惟。这样布施以后，命终就生在畜生类里，受了陀摩睺阿修罗的身，由于在因上有下中上各种的福业，所以他所得到的快乐果报也有下中上的三种差别，因与果是同类的。

从这里要了解到，我们行持善业的时候要有正思惟，他在前世的时候虽然作了大布施法会，但是内心处在愚痴的状态，行持各种不清净的布施，由于这种愚痴性，他就堕在畜生类当中，又由于布施也是一种福业，所以他今生具有大福报。因此，我们在因果上要极其严密地取舍，布施的时候无论是在意乐、行为还是境缘上都要处处作观察，使得布施的善行清净无染。

复次比丘，知业果报，观勇健阿修罗王业之果报，以何业报，得阿修罗王。彼以闻慧，见此众生，于人中时，喜作贼盗，偷窃他物，以不正思，施离欲外道，充足饮食。以是因缘，生阿修罗中。

再者，比丘为了了解业果，就观察勇健阿修罗王的业因果报，他是由什么业因而得到阿修罗王的果报呢？他以闻慧见到这个众生在人中的时候喜欢做盗贼，偷窃他人的财物，由于他内心没有正思惟，而布施离欲外道，使得他饮食充足，以这样的因缘，就生在阿修罗当中。所以，偷盗和不正思惟布施，就是感生畜生类的业因。

复次比丘，观陀摩睺阿修罗寿命修促。彼以闻慧，天眼观察，见阿修罗寿六千岁。于阎浮提中六百岁，以为陀摩睺阿修罗中一日一夜。如是寿命，满六千岁，少出多减，命亦不定。

再者，比丘观察陀摩睺阿修罗的寿命长短。他以闻慧和天眼观察，见到阿修罗的寿命为六千岁。阎浮提中的六百年，相当于陀摩睺阿修罗的一日一夜。这样的寿命满足六千岁，有多有少，寿量也不是固定的。

以善不善业因缘故，为畜生道业果所摄，于阿修罗为第二地。

比丘非常明了，此处的阿修罗，他的因上有善业和不善业因缘上的差别相，由此，他所出现的果报属于畜生道业果的范畴，然而他有一定的福业的量，因而他是处在阿修罗范畴的第二地。

观第二地已，随顺法行。观一切众生，顺法众生，法护众生，一切生死所摄众生，善业生于人天之中。恶不善业，生于地狱饿鬼畜生。

比丘观察第二地后，他起了随顺正法而行的心。他以简择智看到，一切众生，顺法众生，法护众生，这些生死所摄的众生，一方面如果行了善业，就会以此业力转生在人天当中，发生各种福乐的果报；如果造的是不善业，也会以此业力受生在地狱、饿鬼、畜生当中，受的都是各种不合心意的坏的果报。由此他在世间范畴中就看到了，善恶业的两种截然不同的感果的相。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-9 16:38

《正法念处经》正法念处经讲记 第91课——畜生品08

智圆法师 讲解

复次比丘，知业果报，观天使者，闻虚空中神通夜叉，说是事已，为何所作。

再者，比丘为了认识业果，就进一步观察，天使者听到虚空当中神通夜叉讲说此事后，会有什么作为。

彼以闻慧，知天使者，往诣护世鬘持天所，作如是言：阿修罗众，不顺法行，教诸恶龙，为阎浮提顺法行善诸福德人，作不饶益，衰害恼乱。所以者何？恐彼行善顺法之人，命终生天。

他以闻慧认识到，天使者去了护世鬘持天那里，这样说：阿修罗众不顺法行，教唆那些恶龙，对于阎浮提顺法修行的具福德的诸人作不饶益，衰害恼乱。为什么？因为他们害怕那些行善顺法的人命终得以生天，而增长天众的势力。

彼作是念：阎浮提人，以食因缘，能行布施持戒智慧。汝当往至阎浮提中，降澍恶雨，害民百谷。

当时他们生起这样的恶念：阎浮提人都以食物为因缘而增长体力，从而能作布施、持戒、智慧等等的善行。你应当去阎浮提降澍恶雨，损害彼方人民所种的百谷，使庄稼不得收成。他们不得饮食而饥饿之故，无体力作善法就不能生天了。

空行顺法诸夜叉等，来至我所，说如是事。我今语汝，汝可展转告余天众，若军持天，三箜篌天，常恣意天，说如是事，普令得闻。

空行顺法的夜叉等，到我这里讲了这样的事情。我现在告诉你，你可辗转告诉其余天众，向军持天、三箜篌天、常恣意天等讲说如是的事情，让他们普遍知道。

时四大天王，闻其所说，往诣善见城中善法堂上，五欲功德眷属具足，憍尸迦天王所，广说上事。

当时四大天王听到这个消息，就前往善见城里善法堂上具足五欲功德和诸多眷属的憍尸迦天王那里，详细地讲说了上面的事情。

天主憍尸迦，即告护世四天王言：汝当往诣阎浮提，观诸众生，有信佛宝法宝比丘僧宝，供养沙门婆罗门，耆旧长宿，知恩报恩，质直有信，孝养父母，受持斋戒，不谄不佞，不以斗秤欺诳于人，互相陵易。

天主憍尸迦就对护世四大天王说：你们要前往阎浮提地带，观察众生当中有哪些在信仰佛宝、法宝、僧宝，供养沙门婆罗门等的修道士，以及供养尊长等，知恩报恩，心地质朴正直而讲信用，孝养父母，受持斋戒，不谄诳，不奸佞，不以斗秤欺诳于人而作互相陵害等。

尔时护世四大天王，闻是语已，为利众生，下阎浮提，一一国土，一一聚落，一一城邑，军营村栅，一一观察修行法教，遍行普观。

当时护世四大天王听到天主这样说后，为了利益众生的缘故，他们就下到阎浮提，对里面的一个一个国土、一个一个聚落、一个一个城乡、一处一处军营村栅，一一地观察修行法教的情况，他们做了一个普遍的调查。

尔时护世四大天王，见阎浮提人随顺法行，孝养父母，敬信三宝。见此事已，即诣大海大龙王宫，戏乐城内，婆修吉、德叉迦等大龙王所，作如是言：法行龙王，勿怖勿怖，非法减少，正法增长。破坏闇冥，显发光明，动魔军众，天众增长。天人龙王乐行正法，能击法鼓，歌颂法音，增益天众，减损诸魔，非法恶龙，及阿修罗。

当时，护世四大天王见阎浮提地方的人类，随顺正法修行，他们在世法方面孝养父母，在出世法方面以信心与恭敬归依三宝。见到此事后，他们就前往大海大龙王宫戏乐城中，婆修吉、德叉迦等大龙王那里，这样说：法行龙王，你们不必害怕！不必害怕！非法的力量在减少，正法的势力在增长。破坏黑暗，显发光明，震动魔军，天众增长。天人和龙王乐行正法，能击法鼓，歌颂法音，增益天众，能够减损诸魔、非法恶龙以及阿修罗等。

时婆修吉、德叉迦等诸大龙王，闻已欢喜，即白护世四天王言：我今欢喜。天王，我今不畏非法恶龙、非法恶行弊阿修罗，不能恼乱阎浮提中法行众生。唯愿仁者，为我启白释迦天王。

当时婆修吉、德叉迦等的诸大龙王，听了之后很欢喜，就对护世四大天王说：我们现在很欢喜。天王，我们现在不再害怕非法恶龙以及非法恶行的弊阿修罗了，他们不能恼乱阎浮提里面的法行众生，唯愿仁者为我等向释迦天王汇报。

时诸龙王说此语已，护世天王至帝释所，具说上事。时天帝释闻是语已，欢喜踊跃，伽陀颂曰：

当时诸大龙王宣说此语之后，护世天王们就来到了帝释天王的处所，具体地陈述了上面的事情。当时天帝释听了之后踊跃欢喜，他表现地非常喜悦，就宣说了以下的偈颂：

牟尼真知说实道  若人能行生天上
谛行布施修慈心  护诸众生说爱语
正见清净心离垢  佛说三十三天道

牟尼大世尊具有真知灼见，宣说了真实的法道，如果有人能够实际地去行持这样的道路，那么他就会生到天上，享受快乐。也就是，真实地去行持布施，修习慈心，给与一切众生快乐，然后护持众生说各种的爱语，又能具有清净的正见，内心远离垢染，佛说这是能生三十三天的善道。

净修众善行相应  能以善心正依止
从此乐处至乐处  复从光明还入明
譬如朝落光明花  亦如一灯燃异灯
若人欲得如彼灯  莫行放逸自坏心

如果有人净修各种身口意的善法，所行与法道相应，能够以善心如理地依止正道，那么他从此就会由乐处到达乐处，从光明还入光明。就像在清净明亮的清晨又降下光明之花，好上添好，又比如以一盏灯点燃其他的灯，这样百灯千灯，相续不绝，光光不已。如果有人想要得到那盏灯，像灯光一样在自身的生命境界中不断地出现光明，那么就不要让放逸毁坏自己的善心。因此，任何时任何处都要修持善法，不要随便放逸而入于非法的恶行当中，如果有人能够做到这样，那么他的生命历程将会从安乐走向安乐，从光明入于光明。

若有常行净善心  离垢明净如宝珠
是人智慧离尘垢  能至诸天所生处

如果有人能够恒常地修持清净的善心，使得自心远离垢染，明了清净犹如宝珠一般，那么这样的人他的智慧远离了尘垢，能够到达诸天所生之处。也就是他会到达高层的地方，由于心高尚的缘故。

持戒习禅及三昧  若人有能心修行
是人智慧如真金  必得往生诸天宫

对于持戒、习禅和三昧，如果有人真的以心笃实地去修行，那么这个人他的智慧犹如真金一般，一定能够往生天宫。所谓的“智慧如真金”，基本地来说，就是有一种非常明澈的认识业果的智慧，因此时时都知道什么应做，什么不应做，一切都顺应天理，按照善的法则来做，这就是基本的世间智慧。如果真正生起了这样的智慧，那就像真金一样，是非常有价值的。

若有舍离于杀生  于诸众生起慈悲
愍哀质直心寂静  如是之人生天宫

又有一类人舍离了杀生等凶残的恶业，不伤害众生，对于众生总是起慈悲之心，悲愍哀怜，其心质直，内心非常地寂静，这样的人就会生到天宫。所谓的天境界就是由善心淳厚而感召的。

于一切人施软语  舍离众恶不善业
恶业不能污其心  如是之人生天宫

假使对一切人都布施和善之语、柔软之语，说出去的话让人如沐春风，非常适悦，并且舍离了众多邪恶的不善业，恶业不能染污他的心，由于有这样纯洁的品质，这样的人将会上生到天宫。

若人视金如草木  观诸爱欲如火毒
如是离欲智慧人  则生天宫受快乐

如果有人离欲修得很好，视黄金如同草木，看待那些爱欲就像烈火毒素一般，像这样远离贪欲又具有智慧的人，能够得以升华到天界而享受快乐。欲是往下沉的，欲越浓沉得就越深，而想是往上走的，如果能够视欲如毒而离欲清净的话，由于没有欲的附著，就能够上升到高处的天界。

若有不为欲境惑  不随爱欲之因缘
得脱三恶道怖畏  如是之人生天上

假使有人不被欲境所迷惑，不随爱欲的因缘而得以脱离三恶道的怖畏，这样的人由于无欲而一身轻，将会转生到天上。

若见斗诤能劝喻  知识亲族及兄弟
能善和解令无诤  如是之人生天上

如果见到有人相互斗诤，而能采用各种的譬喻等，劝动人心，使之和好，在知识、亲族、兄弟等之间善于和解，让他们彼此无诤，这样爱好和平的人，将会生在天上。

若人离恶出欲泥  常施一切众生乐
离垢寂灭心解脱  则能破坏魔军众

如果有人远离恶法，出离欲泥，常常给一切众生奉献安乐，由于其心离垢寂灭而得以解脱，那就能够破坏诸魔军众。

若能调伏于心意  不为心意之所使
是人清净破怨敌  则得上生诸天宫

如果能够调伏自心，不被妄心所指使，不听从烦恼的摆布造各种身口意的恶业，那么这个人非常清净，破掉了烦恼的冤家，就能够上生到天宫。

若有人能净身业  远离众恶不善法
离欲修习禅定乐  如是之人生天宫

如果有人能够净修身体的行为，远离杀生、偷盗、邪淫等的众多不善法，离开可怕的贪欲，修习寂静轻安的禅定之乐，那这样的人就会上生到天宫。　

舍离放逸恶知识  断除爱毒诸烦恼
不为女人欲所缚  如是之人生天宫

如果舍离了放逸和各种杂染的恶知识，断除爱毒等诸多的烦恼，不被女人之欲所系缚，这样的人就会生到天宫。

若人于法勤精进  布施持戒及三昧
志意勇猛心坚固  是人则生于天上

如果有人对于正法勤加精进，昼夜不断地在法上修集，所谓的布施、持戒和三昧等，并且所立的志愿非常的勇猛，心意坚固，不会因为顺逆因缘而有所改变，这样执善坚固的人他将会生在天上。

若人能于众结缚  智刀斩之而不碍
自在离缚无所滞  如是之人生天宫

如果有人对于众多的烦恼结缚，以智慧的利刃斩断而无所障碍，并且自在地远离了烦恼的系缚，没有任何滞著，这样的人将会生在天宫。

离诸欲垢不贪著  灭众过恶除染爱
勇健离垢断悕望  则得受于自果报

如果有人远离了诸欲的垢染而不贪著，灭除了众多过恶，去除染爱，勇健离垢，断除了对世间名利等各种的悕望之心，而得到休歇，那么他将受用自身善业的果报。　

所以，想要生天的话就要离欲，如果离欲修得好，就能生到色界天；如果离欲修得不是很好，但是善行修得很好的话就生到欲界天。

若有众生受人报  能常修行众善法
如是善人业果报  令天世间得增长

如果有众生受了人身，他能利用这个殊胜的人身，常常修习各种善法，像这样的善人，他的业果报将会使得天世间得以增长。

以人力故天增胜  以天拥护人安隐
各各迭互增势力  得住正法随顺道

以人行善的力量，天众得以增胜，以天拥护的力量，人间得以安稳，天人之间有很多的关系，各各迭互增长势力。也就是以人的善力增长天的势力，以天的势力护持人的势力，从而能安住在正法之中，随顺妙道而行。

天之善道人世界  人之善道天世间
诸恶道地有三种  行善之人所远离

天的善道是在人世间，因为上天要垂护下民，所以他的善道要拥护人世间的善，而人的善道又是天世间，因为这些善人就是未来的天人。或者就以当前来说，以人间行善的力量作为增上缘，能助长天的势力，而天的力量又可以作为增上缘，来护持人间顺法的行人，这就是天人之间的关系。诸恶道地有三种，即地狱、饿鬼、旁生，这是行善的人所要远离的，也就是行善之人不会转生到这三处，因此称为远离。

汝应勇猛勤精进  当乐亲近善知识
如是常应增长法  勉力勤加升天宫

你们应当勇猛地勤加精进，应当乐于亲近善知识，就像这样，应当常常增长法的内涵，不断地以闻思修时时增长，或者内修、外修不断地修就是要增长法，法要一天比一天增长，而非法要一天比一天消减，像这样策励自身勉力而为，就能够升到天界。如果我们不能精勤地行善，那就会堕落到恶趣当中，感受种种难以忍受的痛苦。

法为众乐之根本  以法因缘得涅槃
眠睡众生法常觉  法为最胜第一道

法是一切安乐的根本，只有以法的因缘才能得证涅槃，那些痴睡中的众生也是由于法而常常得以觉醒的，法是最胜第一之道。

时天帝释如是教敕，护世四大天王，为护阎浮提人增长正法，得利益故，遍行观察。

当时天帝释这样作了教敕，护世四大天王为了拥护阎浮提人增长正法、得到利益的缘故，就周遍地作观察，以护持顺法的行人。

复次比丘，知业果报，观天心行已，内自思惟，随顺法行。

再者，比丘为了认识业果，观察天的心行之后，就往内自己观察，随顺法道而行。这一切也是明显地显示了善恶因果的法则，善者上升，恶者下堕，而且善住于善、恶住于恶。就像这样，要知道世间有黑白两众，懂了这个道理，就唯一地在自心上修善断恶，随顺正法而行，这样就能增长天众，消减魔众。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-9 16:49

《正法念处经》正法念处经讲记 第92课——畜生品09

智圆法师 讲解

复次比丘，知业果报，观阿修罗第二地已，次观第三阿修罗地。何等为第三阿修罗地？彼以闻慧，见第三地在第二地下二万一千由旬，有阿修罗地，名修那婆，纵广一万三千由旬。树林郁茂，浴池流泉，众花常敷，伎乐充满。城名鋡毗罗，纵广八千由旬。于彼城中，有阿修罗王，名曰花鬘。阿修罗民，名游戏行。

再者，比丘为了认识业果，在观察阿修罗的第二地之后，接着再观察第三阿修罗地。那么第三阿修罗地是怎样的状况呢？他以闻慧见到，第三地在第二地下面的两万一千由旬处，那里有个阿修罗地，名叫修那婆，长宽都是一万三千由旬。那里树林茂盛，又有浴池流泉，各种各样的花朵常常开放，到处都充满了音乐。那个城市名叫鋡毗罗，长宽达八千由旬。在那座城市当中，有个阿修罗王，叫做花鬘，他底下的阿修罗民，叫做游戏行。

其实这些都是唯识变现的，就是业感出现的状况，并非是人类的眼力或仪器所能测得到的，因为它处在第二地以下两万一千由旬的地方，并不是地下室，而是在那个位置上有非常广阔的区域，城市很大，景致也很美，还有各种各样由福德力所显现的妙相。

彼阿修罗鋡毗罗城，种种众宝，以为庄严。园林游戏，清流浴池，莲花具足。游戏阿修罗众，悉满其中。有四大林，以为庄严，于六时中，花常鲜荣。

那座阿修罗鋡毗罗城是以各种的妙宝作为严饰，园林就是非常大的游戏场所，那里有清澈的河流，妙好的浴池，池中开满了美丽的莲花。有一类阿修罗众名叫游戏阿修罗，他们充满其中，整日游玩，欢娱嬉戏。那里还有四大园林作为庄严，二六时中，花朵常常都是鲜艳敷荣的。

何等为四？一名铃鬘，一一林树，皆有宝铃，出妙音声。二名黄鬘，其林皆悉是真金树。三名焰鬘，其树花色，犹如火焰。四名杂林，诸杂花果，以为庄严。此四种林，庄严阿修罗鋡毗罗城。游戏阿修罗住处，快乐如天无异，以众涂香末香，自涂其身，常乐游戏，歌舞戏笑，百千婇女围绕卫护。花鬘阿修罗王，常游园林而相娱乐，种种众宝，庄严其身。是名游戏阿修罗所受乐处。

是哪四种园林呢？第一个叫做铃鬘林，林中的每一棵树木上都有宝铃发出微妙的音声；第二个叫做黄鬘林，这个园林当中全部都是真金之树，没有掺杂其它，要知道这都是由福德力所显现的，真正懂了因果的规律，就不必在外面去搞什么黄金，只要真心行持善法，自然就会这样显现的，不足为奇；第三个叫焰鬘林，这里面树的花色就像火焰一样光耀；第四个叫做杂林，它以千姿万色的花果作为庄严，“杂”是丰富的意思。由这四种园林庄严着阿修罗的鋡毗罗城。

这就是游戏阿修罗的住处，快乐享受犹如天宫，他们用各种的涂香、末香涂在自己的身上，常常喜欢游戏、歌舞、戏笑，还有百千婇女围绕卫护。花鬘阿修罗王也常常游赏园林而作娱乐，还有各种的妙宝庄严着他的身体。这就是游戏阿修罗所受乐之处。

时第二地勇健阿修罗王遣使，名曰阎婆，来诣花鬘阿修罗所，作如是言：阎浮提人，供养父母，知恩报恩，恭敬沙门及婆罗门，如法行故，令天有力。我当竭力破坏人天所行正法。

当时第二地的勇健阿修罗王派遣了一个叫做阎婆的使者，到花鬘阿修罗这里这样说道：阎浮提人供养父母，知恩报恩，恭敬沙门和婆罗门，因为他们这样如法而行的缘故，就使得天众增长势力，我现在要竭力破坏人天所行的正法。

是时第三地花鬘阿修罗王，闻是说已，如上所说，心怀嗔恚，作如是言：我当云何坏彼人天？因人故天，人天即是我之大怨。

这时花鬘阿修罗王听了阎婆使者所转达的这番话后，心里就怀着嗔恚这样说：我要怎么样来破坏那些人天呢？因为有人所以有天，人天就是我的大怨敌。他也愤怒不已，准备破坏人天。

时第三地游戏阿修罗，即时庄严种种钾胄，执持器仗，欲诣乐城龙王宫殿。时婆修吉、德叉迦大龙王等，闻阿修罗声，生大嗔恚，身出电光，赫焰大明，雨大炽电。无量百千亿龙从海中出，共阿修罗兴大斗诤。

当时第三地游戏阿修罗当即就庄严种种钾胄，拿着器仗，想前往戏乐城龙王的宫殿处。当时婆修吉、德叉迦等大龙王听到阿修罗的声音，马上就生起大嗔恚，身体发出电光，赫然的光焰非常明朗，然后降下大炽电。无量百千亿的龙众都从海里出来，与阿修罗展开一场大的斗-争。

若阎浮提人修行正法，龙则得胜，阿修罗众四散破坏。若世间人，不顺正法，则阿修罗胜，龙众破坏。既被破已，往白天使者曰：大仙，我今被破，汝应竭力破阿修罗。

假使阎浮提人修行正法，那么龙族就会获胜，而阿修罗则四散而逃，溃不成军。如果世间人不顺正法，那么阿修罗就会得胜，而龙众就会被打败。被破败以后，他们就去对天使者说：大仙！我们现在被击败了，你们应当竭力战破阿修罗。

时天使者闻是事已，心生嗔恚，口中烟出，往告四天王白言：天王，阿修罗胜，龙今破坏。阎浮提中邪见相师，见烟相已，咸作是说：彗星出现。或丰或俭，或水或旱，亦如上说。是为第二因缘彗星出现。

当时天使者听到龙族被打败了，就心生嗔恚，禁不住口中冒出烟来，又往上飞行告诉四天王说：天王！阿修罗胜了，龙众现在被战败了！这时阎浮提里的那些邪见相师们见到有一团光拖着一股烟往上走，都这样说：这是彗星出来啦！对于这种异相，有的说是丰兆，有的说是饥兆，有的说会发洪水，有的说会有旱涝，具体的就像上面所说那样。这就是第二个因缘——彗星出现。

若天龙胜，则时雨数降，疫气不行，兵革不起。邪见相师，复作此说：是八曜力之所作为。广说上事。

如果天龙胜利，就会数数降下及时雨，使得疫气不流行，没有战争发生。这时邪见相师又会这样说：这是八曜力而出现的现象。广说如上。

若诸世间，不修正法，不顺法行，不孝父母，不敬沙门及婆罗门，则阿修罗胜。以阿修罗胜故，雨泽不时，人民饥馑，兵刃数起。世间邪见诸相师等，作是思惟：八曜所作。为世人说星宿之过，广说如上。

如果世间人不修正法，不顺正法而行，不孝父母，不恭敬沙门和婆罗门，那么阿修罗就会得胜。以阿修罗胜利的缘故，风雨不时，人民饥馑，并且数数地会出现战争等的凶事。这时世间的邪见诸相师等又这样思惟：这是八曜所作。并且给世人讲说星宿的过失，广说如上。

如是一切诸外道等，不知正法，及以非法，以愚痴心，忆想分别，不如实说。

像这样，一切外道比如世间的学者、预测家等等，他们并不知道正法和非法的差别，以愚痴心凭着自己的忆想分别，而作各种不如实的说法，其实这些都是他们的臆测，并没有真实的依据。

以阿修罗胜，龙王不如，时护世四天王，即向四天众，伽陀颂曰：

由于阿修罗战胜，龙王力量不济的缘故，当时护世四大天王就对四王天的天众说了以下的偈颂来鼓舞士气。其中所说的都是正法胜过邪法，由于正法符合实相的缘故。

法胜非法减  增实离妄语
天胜阿修罗  光明胜黑闇
布施胜悭贪  持戒莫毁犯
佛胜非外道  不动胜退没

在正法与非法的较量中，正法终将获得胜利，而非法必定损减；诚实得到增上，就会远离妄语；天人一定会胜过阿修罗，就像光明胜过黑暗那样。布施胜过悭贪，由持戒而消除毁犯。在佛与魔的战斗中，佛必定得胜，而不是外道，就像不动与退没相比较，一定是不动战胜退没。

实语莫谄曲  悲心胜怨害
慈心胜嗔恚  天王胜修罗

真实语得胜，切莫谄曲，就像悲心胜过怨害，慈心胜过嗔恚一样，天王也必定胜过修罗，也就是白方的天王终将胜过黑方的阿修罗。

上胜下莫增  丰胜勿饥馑
智胜灭愚痴  法戒灭众恶

上者得胜，下者不得增长；丰收得胜，免离饥馑；智慧得胜，灭除愚痴；法戒得胜，灭除肆意造作诸恶，也就是真实地守戒持法，胜过颠倒的自由主义。

精进离懈怠  丈夫胜女人
长者胜小人  忍胜于嗔恚

当发起精进的时候便远离了懈怠，也就是一心勇悍于善法，就脱开了落于邪法的懈怠的状况；丈夫身胜过女人身，因为具有大的器量和智慧等；具德的长者胜过阴险的小人；安忍胜过嗔恚。这都是说善的力量得胜。

人胜非恶龙  白日胜于夜
月胜非余曜  五谷胜菅苗

人必定得胜，而不是恶龙，就像白昼胜过黑夜，月轮胜过其余星曜，五谷胜过菅苗一样。

灭苦乐增长  离病常安乐
柔软胜粗恶  解脱灭众缚
法戒胜一切  善法常增胜
不善常消灭

灭苦后安乐就得以增长，离病后常常感到安乐喜悦，柔软胜过粗恶，解脱灭除众缚。由持戒住在法道中就胜过了一切，善法常常得以增胜，不善常得消灭。这都是在说正义的力量胜过邪恶。

护世四天王如是说已，即击天鼓，作如是言：诸天大众，龙王退弱，阿修罗胜。时诸天众闻是语已，庄严器仗，于须臾顷，至大海上。

当时护世四大天王这样宣说以后，就擂击天鼓，这样说道：诸天大众，现在龙王退败，阿修罗小胜，该是我们出战的时候了！当时诸天众听到这个话之后，都披戴铠甲，庄严器仗，须臾间就到了大海之上，要与阿修罗进行对决。

若世间人，孝养父母，敬事沙门。阿修罗众，见诸天来，即时退散，还入其宫。若诸世人，不孝父母，不敬沙门及婆罗门，于须臾时，与天共斗，天亦得胜，花鬘阿修罗王，败散还宫。比丘如是观阿修罗与天共斗，如实见已，生厌世心，顺法修行。

如果世间人孝养父母，恭敬承事沙门，那么阿修罗众在见到诸天到来的时候，当下就会退败溃散，回到他们的宫殿当中。如果世人不孝父母，不恭敬沙门和婆罗门，那么阿修罗在须臾的时间当中与天人对战，天人也同样会获得胜利，花鬘阿修罗王败退，返回宫廷。结果都是一样，只是一个时间早晚的问题。比丘这样观察阿修罗与天斗-争的情形，如实见到之后就生起了厌世之心，顺法修行。

他看到世间都只是这样的一种状况，众生以我执而出现各种烦恼的相，不甘服输，非要去战斗，实际上没有任何意义。因此，唯一只有顺法修行才有前程可言。前面天王一再地说到，只有正义才能得胜，那些由我执和业果愚摄持所做的斗-争，最终都会溃败得一塌糊涂，毫无实义，因此我们应当顺着法道而行。

复次比丘，知业果报，观第二地花鬘阿修罗王所受业报。以何业故，生第三地？彼以闻慧，见此众生，因节会日，相扑射戏，樗蒱围棋，种种博戏。因此事故，行不净施，无心无思，亦无福田。是人身坏，堕于恶道，生游戏行阿修罗中，寿七千岁。以人中七百岁，于阿修罗中一日一夜，如是寿命，满七千岁。亦有中夭，命亦不定。

再者，比丘为了认识业果，观察第三地（经文中的“第二地”应是错字）花鬘阿修罗王所受业报的情形，以什么业行而导致生在第三地？他以闻慧见到，这类众生因为曾经在节庆之日或者宴会之时，提供方便给大家做各种博戏，比如相扑、射击、游戏、赌博、下棋等等，因为这件事的缘故，他做了不清净的布施。当时做布施的时候，他没有什么因果正见，也没有善思惟，布施的对象也不是三宝等的福田。因此，这个人死了以后就堕在恶道里，生在游戏行阿修罗当中，寿命达到七千岁。以人中七百年算作阿修罗的一昼夜，这样他的自年达到了七千岁。这只是一个概数，或者说是平均寿命，也有中途夭折的，寿命也是不固定的。

因果丝毫不爽，由于他往昔不是在福田中种福，布施的时候也不具足因果正见，没有善思惟，因此感得堕在畜生类当中；又由于他肯花钱，虽然是在这些毫无意义的戏乐等当中花钱，但也是一种布施，因此感得今生有很大的福报。

复次比丘，知业果报，观察思惟花鬘阿修罗王。即以闻慧，知此阿修罗王，以食施于破戒病人，心无净思。以此业缘，生阿修罗中，于鋡毗罗城，作阿修罗王，名曰花鬘。其所食味，如天所食须陀之味。一切乐具，如前所说。

再者，比丘为了认识业果，再次观察思惟花鬘阿修罗王究竟以何因缘而变成了这样的身份。既是修罗王，也是畜生类，到底是何因缘？他以闻慧知道，这位阿修罗王前世曾经以食物布施给破戒的病人，当他作布施的时候，心里根本没有清净的思惟，以此业缘，就生在阿修罗当中，在鋡毗罗城做了阿修罗王，名字叫做花鬘。他所吃的食物就像天人所吃的须陀美味一般，其它一切的快乐资具就像前面所说。就是这样的不清净布施，也还生出这么多的福德，可惜是在畜生的报体上实现的。

正法念处经卷第十九

正法念处经卷第二十

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

畜生品第五之三

复次比丘，知业果报，观于第四阿修罗地。彼以闻慧，见有畜生阿修罗地，在三地下二万一千由旬，名曰不动。其地广博，六万由旬。城名鋡毗罗，纵广一万三千由旬，庄严妙好。

再者比丘为了认识业果，就观察第四阿修罗地。他以闻慧见到，有一个畜生阿修罗地，在三地之下两万一千由旬的地方，名叫不动。那个地方相当地广博，达六万由旬，里面有个城市名叫做鋡毗罗城，长宽都是一万三千由旬。那个地方有非常多的庄严，色声香味等的享受都很好，所以是一个具有大福德的享乐之地。

阿修罗王，名钵呵娑。阿修罗众，名一切忍。是阿修罗王于诸阿修罗中，得胜自在，安乐勇健，光明威德，自在无畏。尚不畏于帝释天王，况于余天？有大力势，放逸憍慢。住一切地下，从此以下，更无住处。

那里的阿修罗王名叫钵呵娑，阿修罗众叫一切忍。这位阿修罗王在阿修罗众当中，得了殊胜自在，以他的威德力能驾驭一切，都随他而转。他的身心很是安乐，禀性勇健，有光明威德，做什么都自在，无所畏惧。他具有这样的王者的势力，尚且不畏惧帝释天王，何况余天呢？然而也是由于他的大势力，使得他常常处在放逸憍慢当中。他们住在一切地下，从这里之下再也没有别的住处了。这里是最底层的阿修罗界，也是力量最大的。

是阿修罗王所住之处，摩尼宝珠，以为其地。心常欢悦，如人节会，喜乐自娱，多诸爱慢。以众莲花，流泉浴池，周遍庄严。鋡毗罗城，七宝宫殿，以为庄严。离诸怨敌，互相亲善，无他怖畏，受第一乐。

这位阿修罗王所住的地方，是用摩尼宝珠作为地面的，他的心常常处在欢乐愉悦当中，就像世间人过喜庆的节日那样，喜乐自娱，具有很大的爱和慢的烦恼。那里有各种的莲花、流泉、浴池周遍地作庄严。鋡毗罗城，也是以七宝宫殿作为庄严。那里远离一切怨敌，彼此间互相亲善，没有别的怖畏，受用第一安乐。

此第四地鋡毗罗城，园林流池，莲花庄严，七宝宫殿，端严殊妙，如星处空，端严殊妙，亦复如是。

这个第四地的鋡毗罗城，里面有园林、流池，充满了莲花作为庄严，七宝宫殿端严殊妙，就像星星处在虚空中端严殊妙一样，这里也是那样。

伽他颂曰：
心能造作一切业  由心故有一切果
如是种种诸心行  能得种种诸果报

心是作者，它能造作一切业。由心发起来的善恶等的运作就是造作，这是意业，然后发之于身口就是身口的业。因为由心造作，所以就有一切的果，如果没有心就没有果，就像石头没有苦乐果报一样。就像这样，由种种心的运行，就能得种种的果报。从世俗层面来说，这个心就是所谓的万物的作者，不是什么上帝，也不是什么真主，更不是什么无因生，由于它在不断地运行，所以就有了各种的果报。

心为一切巧画师  能于三界起众行
为心所使遍诸趣  处处受生无穷已

心是能画出一切的巧画师，它能在三界的范畴里起各种各样的行。巧画师是个譬喻，比如画师拿着画笔涂着红、黄等的颜料，就能画出各种的图案，同样，众生的心不断地点染、造作，就画出了六道的各种境界。众生被这个心所驱使，一直在诸趣里面流转，处处受生，没有穷尽。心既是作者，又是驱使者，由于心的力量，使得有情不自在地在三界里受生，周遍地在诸趣中流转，如果不修解脱道，那就永远都没有办法了结。

心为系缚解脱本  是故说心为第一
为善则能得解脱  造恶不善则被缚

这个心既是系缚之本，也是解脱之本。如果心迷惑了，那就被各种的烦恼、业和苦所系缚；而一旦心能够觉悟，那就变成了没有烦恼、没有业、没有苦的大自在的解脱境界。因此，唯一由这个心的迷悟，来决定众生的系缚和解脱，而不是别的，所以说心是第一。再者，如果用心去行善，就能得到解脱；如果用心去造恶，那就被系缚。

如是心意使众生  流转行于三界海
愚痴爱结自在故  心使众生流转行
不能到彼涅槃城  如生盲人失正路

像这样，由这个心意驱使着众生，不自在地流转在无边无涯的三界苦海里。由于这个心被愚痴结和爱结所自在的缘故，使得众生流转在轮回当中，不能到达涅槃之城，就像天生的盲人失掉了正路。

愚痴和爱是轮回的两大根本，愚痴代表无明，不断地起行，而爱是不断地受生。这是两个关键，其中前者是发业的无明，后者是润生的无明。由于愚痴和爱的结一直绑着，使得众生流转而行，就像天生的盲人一样。天生的盲人，就是在出生之时眼睛就看不见，不是后天的。我们众生从来到这个世上开始就是又盲又瞎的，因为不知道真理，失掉了正路，所以就一直在生死苦趣里流转不已。

如是众生，作种种业，是故彼城受种种报。是第四地，于其城外园林流池，周匝围绕，河泉莲花，众鸟异类，庄严第四阿修罗地所住之处。

像这样，这些众生因为往昔做了各种的业行，所以在那个城市当中感受种种的福报。这是第四阿修罗地，在它的城外有一处一处的园林和流池周匝围绕，在河水、泉水等当中开有各色的莲花，各种不同种类的鸟儿栖息在上面，庄严着第四阿修罗地所住的地方。

一切忍阿修罗等，勇健无畏，第一端正，庄严其身。共相娱乐，不相恼乱，心常悦乐，犹如节会。

一切忍阿修罗等，就是那个地区的民众，他们个个都很勇悍，身体健壮，无所畏惧，而且长相都非常端正，身上还有各种的饰品作为庄严。他们彼此在一起娱乐，不会互相恼乱，心里常常适悦快乐，每天都像过年一样。

与众婇女，种种庄严，一一徒众，眷属围绕，或百或千，游戏嬉乐。其地皆以摩尼真珠以为婇女，光明晃耀。诸阿修罗，恭敬尊重钵呵娑阿修罗王，瞻仰无厌。虽受乐报，无常败散。

这些阿修罗跟那些以种种饰品作为庄严的婇女们在一起，每一个阿修罗都有众多的眷属围绕，或者一百个，或者一千个，他们在一起共居生活，做歌舞等游戏而嬉戏快乐。那个地方的婇女，身体的色泽都像摩尼、珍珠一样，光明晃耀。那些阿修罗都非常恭敬尊重他们的大王钵呵娑，大家瞻仰着这位伟大的阿修罗王，无有厌足。虽然他们享有这样的快乐福报，然而却也难免无常败散。

复次比丘，知业果报，观一切忍阿修罗王所受果报。以何业故，生于彼处？

再者，比丘为了认识业果，再细致地观察一切忍阿修罗王所受的果报，他究竟是以什么业行而感召那样根身器界的果报呢？

即以闻慧，见此众生，于人中时，邪见覆心，不识业果，离佛法僧。见第一精进持戒之人，欲有所须，来从乞求，辛苦乞索，乃施一食。

他以闻慧见到这类众生，从前在人中的时候，被邪见覆蔽了自心，不认识业果，远离佛法僧三宝。也就是他的邪见像一层云雾遮住了眼睛一样，看不到业果的运行，而且他也不认定三宝为唯一的归处，因此，他是一个由邪见所转而行在邪道中的人。当时他见到一个第一精进持戒的人，因为缺乏生活所须，就来跟他乞求，那人很辛苦地求乞，才施给他一顿饭食。

既施食已，而作是言：我施汝食，有何福德？我以痴故，施汝此食。汝下贱人，不应出家。以食施汝，如以种子投之沙卤。如是难施。

而他施舍食物以后，这样说道：我布施给你食物有什么福德啊？我是以愚痴的缘故，才会舍给你这顿饭。你这个下贱之人不应当出家，食物施舍给你，就像种子投到沙卤之地一样，不会产生任何果实。就像这样，他心里非常不愿意施舍，因为他觉得这样投资没有任何利益，但是他还是施了，所以这叫难施。也就是他没有归依心，没有业果的正见，因此并非是以一种信心和恭敬的善心来施舍，而是既然已经到了门口，不得已那就施吧，但是施的时候还是认为没有什么意义。

身坏命终，以此难施，堕于恶道。不净布施，以福田功德，生于第一安乐之处，众宝庄严。受畜生报，生不动界，作阿修罗，名一切忍。

以这个难施的业力，他命终之后就堕在恶道当中。他虽然做的是不净布施，但是由于福田的功德力而使他生在第一安乐之处，具有众宝的庄严。他受了畜生之报，生在不动界做了阿修罗，名叫一切忍。

这个业的状况就是，因为他布施的时候很为难，不想布施，因此就堕为畜生类。对于尊贵的对境，心应当是完全乐意的、向上承奉的，那样就会往上界走，因为那个心是顺的，是崇尚真理的。而如果对于三宝福田生起有难的心，由于不恭敬和违反正理的缘故，就堕到畜生里了。但是他毕竟还是做了布施，而这个种子是施在三宝福田里，那个受施者又是第一精进持戒的人，是大福田，以此功德力，使得他生在畜生道的第一安乐之处，器界等都是各种的妙宝庄严。从这里就可以看到，因果是一丝一毫都不会紊乱的。

谓与天等，胜余一切阿修罗王，一切乐具，皆悉具足。以施福田，得如是报，非自心生。

所谓的一切忍阿修罗王，他的福德与天齐等，在阿修罗界中算是最上层的，胜过了其他一切的阿修罗王，一切的安乐资具都无余具足。这是由于施福田的缘故而得到这样的果报，不是由他自心胜解因果而产生的。假使胜解了因果，知道了归依处的功德，而发起信心和恭敬心来做布施善业的话，那么所得的果报会更加不可思议。因此，虽然他是难施而施，但由于是在福田中种福的缘故，所以还是发生了很大的福报。然而，由于他不尊敬这个具德者，所以就转成了畜生。

复次比丘，知业果报，观一切忍阿修罗众，业及果报。以何业报，生一切忍阿修罗地？

再者，比丘为了认识业果，继续观察一切忍阿修罗众的业行和果报。他们是以什么样的业报，而生到一切忍阿修罗地的呢？

这也完全是由业所决定的。由于当初造了那种相应的业，所以法界自然安排就生在修罗界里，又因为福德较小的缘故，就成为了民众。因此，这一切都毫无紊乱，都是由业决定的，没有什么不公平。

即以闻慧，知此众生，爱著美味，住林树间，护此林树。非为众生，自活命故，非有悲心，为自利益身命因缘，护一切林。以是因缘，身坏命终，生一切忍阿修罗中。

他以闻慧了知，这类众生在从前的时候爱著美味，住在树林当中，守护着这片园林。然而他不是为了众生，只是为了养活自己，所以不是有悲心，只是想生活过得好。为了利益自己的身心性命，以这个因缘，他护持着这一片园林。这也只是一个擦边球的善法。以这个因缘，他身坏命终以后，就生在一切忍阿修罗的民众当中，一方面他可以享受福报，另一方面是一个畜生的身份。原因是他因地行善只是为了自己活命，没有悲心，或者利他之心，所以感得这种果报。这也看出因果丝毫不爽，是做了一点好事，有福德，但是在根本的心上只是一个私欲，不过出于正当手段，所以，他没有世间正见，就没法得到天人的果位，因果律安排就生在一切忍阿修罗当中。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-9 17:04

《正法念处经》正法念处经讲记 第93课——畜生品10

智圆法师 讲解

阿修罗与天人的战争之苦

阿修罗具天福而无天德，这是由宿世的习性而来。当初修集十善业道，然而禀性中嗔、慢、疑、嫉等烦恼习性特盛，因而，其福报上感得宫室华美、衣食自然，而自从得所依身后，就有非常粗重的嫉妒之想，嗔恚大，好斗-争。由此就注定，在其自身区域中，以及隔界与天人之间，将发生无数种的斗-争之苦，尽其一生，都是在非常大的斗-争等的苦中度过。我们要以此种眼光，去认识阿修罗界众生的苦难。以下经中举一段阿修罗与天人之间的特大战争现象，揭示出修罗界的斗-争之苦。当然举一反三，要知道这是在阿修罗的世间当中普遍有的苦相。

在诸多的修罗种类中，这里是指大海底下的四处阿修罗界。如同上文举例所说，第一地阿修罗，是由于前世做婆罗门时，在十字路口等布施饮食，而且作了救佛塔等的福业，但是没有信心，常爱斗战，就生在双游戏阿修罗界中。又举了能感第二地的因行状况，也是由于前世作布施大法会供养外道，行不净布施，以种种饮食施与破戒杂行之人，心中没有正思惟，以这样布施的福业，感生在陀摩睺阿修罗界中。又说到第三地的情形，是前世在节会日种种博戏中得了财富，行不净施，心中无有正思惟，这样就感生在游戏行阿修罗界。又有第四地者，前世心怀邪见，不识业果，然而见到精进持戒人来求乞，也布施一些食物，但是却以慢心、疑心而说：“施下贱人有何福德？”而生在一切忍阿修罗界中。以这四个举例，明确这样的四地阿修罗界，都是因上有布施等的福行，然而却不能信业果，具有狐疑，或者心中起骄慢、爱斗-争等等的习性而生。诸如此类，是由这种同类习性的福业者，感生在同一个界中。这样就明确，其中将多诸斗-争，而且在因缘聚会时，将发生与天人之间的特大战役。

四种住处的阿修罗界，都是由阿修罗王统领阿修罗民，有着与欲界的人天同类的社会组织，这也是主伴合成的共业团体。四层阿修罗界，一层比一层福德、寿命更大，其中的王，名字分别是“罗睺”“勇健”“花鬘”与“钵呵娑”。

阿修罗与天人战争的引发因缘多种多样。常常会说到，阿修罗王为了看天上女人、见到天界的圆满，以及一切受用都从如意树自然发生，而树根又在本界之内，因而发生了难忍的嫉妒之心，而发动天阿大战，想攻上天庭，夺取受用，这是其中的一种。然而，本经所说到的特大战役，是由黑白两方龙族的战争，作为引发的因缘。

这个战争迅速地扩展成巨型的天阿大战，它是属于六道当中天人和阿修罗两道之间的大战役，牵涉到的是黑方和白方的联合部队。黑方有非法恶龙和四地阿修罗王以及阿修罗军，白方指法行龙众以及四天王天和三十三天的天王与天众。

当时，黑方的龙族败落之后，向阿修罗王寻求援助，那么此时，阿修罗王由于宿世斗-争的积习，就特别地想逞一口义气，要打败怨敌诸天等，这是由斗-争之心而引起。在这里主要是争名，俗话说要争一口气。那么其中，以阿修罗王作为领导，引发的绵延不断的巨大战争来看，实际就是烦恼用事，不顺天理，这也是由于宿世虽然修福，却不具世间正见，不知一切都是随业而转。而且，若是顺合天理行善的话，将势力大、将取胜；若不行天理，顺从烦恼的话，就必将失败。然而没有因果的见地，光凭义气用事，因而就发生了一种狂妄的大胆，这种“敢”，就导致阿修罗众处在巨大的战争之苦当中。

我们在认识这种苦相的时候，首先对于整个战争的前后过程，需要一一地按照佛语来认识，贯穿前后的历程，就可以呈现出非常大的苦相。这是属于两大团体之间的交锋，是属于修罗逞一时义气的争斗之苦，竟然时间如此地漫长，程度如此地酷烈，死伤如此地众多。而且，一次又一次全数都是由我执烦恼而来，总的阿修罗的心态，就是不甘对方胜利，因此一战再战，再再地违背天理。这样就可以看到私欲的可怕，这里的私欲就是不服输，就是要争一口气。

嫉妒和竞争的粗重烦恼，在这里表现得淋漓尽致。阿修罗界从受生之时一直到度过一生为止，以一种特重的嫉妒、竞争的积习，使得各种各样的事件都是苦的自性。我们像这样认识到阿修罗特别显著的竞争之苦后，应当回归到自心，知道自身也有阿修罗的业习、业种，而时时在人界当中也发生种种的竞争之苦，都是由这样一种集谛而来。

一、第一段战争情形

复次比丘，知业果报，观阿修罗与天共斗。即以闻慧，观法行龙王，住戏乐城，龙王顶上有七头。其名曰：婆修吉龙王，德叉迦龙王，跋陀龙王，楼醯龙王，云鬘龙王，婆都龙王，一切道龙王，钵呵娑龙王，婆利沙龙王。此诸龙王，正见顺法，乐离放逸，如上所说。

再者，比丘为了认识业果，再来观察阿修罗与天共斗的情形。这是轮回中的大事件，如果能够明确认识到天阿大战之后，就会对于以斗-争心而出现的阿修罗的业果的现相发生厌患，之后就要断除这个修罗的种子。诸如此类，都是要通过具体事相的认识来了解轮回的苦状。

他就以闻慧观察法行龙王，住在戏乐城中，龙王顶上有七个头。名称叫做婆修吉龙王、德叉迦龙王、跋陀龙王、楼醯龙王、云鬘龙王、婆都龙王、一切道龙王、钵呵娑龙王、婆利沙龙王。这些龙王具有正见，即相信善恶因果的法则，随顺正法而行，欢喜远离放逸之行，如同上文所说。

放逸是一种烦恼，放纵自己的心散逸在各种的尘境当中。而正见者知道这些是往轮回、往恶趣走的方向，所以，喜乐离放逸的寂静之行，因为那是往法性回归的道路。

时不顺法非法恶龙王，钵摩梯龙王，毗谌林婆龙王，迦逻龙王，睺楼睺楼龙王等，既为如法龙王所坏，即走往趣第一住处双游戏阿修罗所，作如是言：速来速来，同伴当知，婆修吉龙王，德叉迦龙王，及四天王，破坏我等。汝今是我之所亲友，何不相助？时游戏阿修罗闻是语已，即诣光明城，至罗睺阿修罗所，到已具说上事。

当时，不顺正法的非法邪恶龙王——钵摩梯龙王、毗谌林婆龙王、迦逻龙王、睺楼睺楼龙王等，既已被如法龙王所击败，就去第一住处双游戏阿修罗的处所，这样说道：“快来快来！同伴要知道，婆修吉龙王、德叉迦龙王以及四大天王，破坏了我们的军众。你们现在是我们的亲友，怎么不来援助？”当时，游戏阿修罗们听到这话以后，就前往光明城，到罗睺阿修罗王那里，具体讲述了上面的事情。

若罗睺阿修罗王，知世间人，修行正法，供养沙门，知恩报恩，语钵摩梯等恶龙王言：且住一月，遮彼婆修吉、德叉迦龙王，我当告彼第二住处阿修罗王，无恼汝等。广说如上。

当时，如果罗睺阿修罗王知道世间人修行正法，供养沙门，知恩报恩，具足诸多白法的功德，就知道正法的力量强，于是对钵摩梯等恶龙王说：“你们再住一个月，遮退那婆修吉、德叉迦龙王，我要去告诉第二住处的阿修罗王，不要恼乱你们，一定会救助你们的。”具体就像上面所说那样。

时陀摩睺阿修罗，闻是语已，入星鬘城，至阿修罗王所，作如是言：大王，罗睺阿修罗王遣使告我，作如是言，婆修吉龙王，德叉迦诸龙王，及四天王，恼乱钵摩梯。时第二地勇健阿修罗王，闻是事已，即自观察，有力无力。若阎浮提人，修行正法，供养沙门及婆罗门，自知无力。答彼使言：天有大力，所以者何？阎浮提人，修行正法。我今当往告第三处，为一切行阿修罗，广说上事。

那时，第二地陀摩睺阿修罗们听到这个消息后，就进了星鬘城，到阿修罗王的王宫处所，这样说道：“大王，罗睺阿修罗王派使者告诉我，这样说道：‘婆修吉龙王、德叉迦诸龙王以及四大天王，恼乱我们的兄弟钵摩梯。’”

当时，第二地勇健阿修罗王听到这个事情后，他郑重其事地观察一下，有没有力量战胜善法方面。如果阎浮提人修行正法，供养沙门和婆罗门，知道自己没有力量，就回答使者说：“天有大力量，什么缘故呢？南瞻部洲的人修行正法，白法的势力强，恐怕敌不过。我现在去告诉第三处，给一切行阿修罗们广说上面的事情。”

时勇健阿修罗，即往告彼第三住处阿修罗众。时一切行阿修罗，闻是语已，入鋡毗罗城，至花鬘阿修罗王所，复说上事。花鬘阿修罗王，即观阎浮提人，若有供养沙门婆罗门者，告一切行阿修罗言：我当告彼第四住处阿修罗等。

当时，勇健阿修罗王就去告诉第三住处的阿修罗众。那时，第三地的一切行阿修罗们听到这话以后，就进了鋡毗罗城，到花鬘阿修罗王那里，也是讲述了上面的事情。花鬘阿修罗王当即观察南瞻部洲的人，如果有供养沙门、婆罗门的现象，就告诉一切行阿修罗说：“我要去告诉第四住处的阿修罗等。”

时第三地阿修罗，即向第四地阿修罗所，说如是言：婆修吉、德叉迦，与四天王，共破我伴，诸龙王等，我今当为彼诸天众作大衰恼。时第四处阿修罗众，闻是语已，即向鋡毗罗城，至钵呵娑阿修罗王所。时钵呵娑告诸阿修罗：何故速行？即答如上。

当时，第三地阿修罗众就到第四地阿修罗众那里，这样说道：“婆修吉、德叉迦跟四大天王共同破坏我们的友伴——那些龙王等的好朋友，现在我们要给那些天众作大衰恼，一定要把他们打得落花流水，让他们吃吃苦头！”

当时，第四地的阿修罗众听到这话后，就去鋡毗罗城，到了钵呵娑阿修罗王那里。当时，钵呵娑这一位阿修罗当中的最大的领袖，对阿修罗们说：“你们怎么走得这么匆急？有什么大不了的事啊？”他们就按照上面的情况，向这一位伟大的阿修罗王作了汇报。

时钵呵娑，告诸阿修罗众：罗睺阿修罗等，无所能为，令四天王破坏钵摩梯诸龙王等。世间顺法，供养沙门及婆罗门，何所能为？我能坏之。

当时，钵呵娑这个最大的阿修罗王，当然是有一些风度，他对那些阿修罗们说：“罗睺阿修罗王等真是没本事，让四天王打败了钵摩梯诸龙王等我们的小兄弟们。世间顺法，供养沙门、婆罗门，又能怎么样？我能把他们打得落花流水！”

时钵呵娑阿修罗王，至大众阿修罗所，告言：速疾庄严，我今欲往婆修吉、德叉迦等，四天王所，破其军众。

当时，钵呵娑阿修罗王到了大众阿修罗那里，整兵待发，首先做动员报告，说：“快速整顿，庄严自身，我现在要发动大军前往婆修吉、德叉迦等以及四天王天那里，战败他们的军众！”

时诸阿修罗王，以无等力，率诸军众，与天共斗。

当时，诸阿修罗王以无与伦比的武力，率领大军浩浩荡荡，要跟天人决一死战。

时钵呵娑阿修罗王，告诸阿修罗言：汝等何故无有勇力，不能破彼诸龙王等，而自破坏？我今当往，自以身力，破彼龙天。

当时，钵呵娑阿修罗王告诉阿修罗们说：“你们为什么没有勇悍和力量，不能破掉那些法行龙王等而自招破坏呢？我现在就要前往，以独自一人的力量破掉那些龙天。”

时钵呵娑阿修罗王，敕其军众，速疾庄严，执诸器仗：我今不久，与天共斗，汝等先见与天怨敌，不久当发。我已告诸阿修罗众，天不可忍，当与彼战。

当时，钵呵娑阿修罗王敕令他的军众，赶紧全副武装，拿好兵器，说：“我们现在马上就要跟天共同战斗，你们先前已经见到我们和天是怨家，不久就要发兵了。我已经告诉阿修罗的军众，天是不可忍的，我们要和他们战斗。”

时诸阿修罗，知是事已，即自庄严，种种器仗。是时大力波罗呵娑阿修罗王，自以勇力，大心无畏。不量自力他力优劣，自出其城，至第三地，诣鋡毗罗城，到花鬘阿修罗王所。

当时，阿修罗们知道这个消息后，赶紧全副武装，配好了各种的器仗。这时，大力波罗呵娑阿修罗王，自己以为具足勇健力量，非常大的雄心，无所畏惧。他也不衡量自力他力的优劣方面，以一股气势，出了自己的城市，到了第三地，去鋡毗罗城，到花鬘阿修罗王那里。

时钵呵娑阿修罗王，与无量亿那由他诸阿修罗，到花鬘阿修罗所，作如是言：速起速起，为斗战故。我等能破婆修吉、德叉迦等诸龙王，及天王等。

当时，钵呵娑阿修罗王和无量亿那由他的阿修罗军众，到了花鬘阿修罗王那里，这样说道：“赶紧起身！赶紧起兵！为了战斗的缘故。我们能击破婆修吉、德叉迦等的诸多龙王，以及天王等。”

时花鬘阿修罗王，闻是语已，告诸军众：今非斗时。所以者何？阎浮提人，孝养父母，恭敬沙门，修行正法。以是事故，天有大力，是故我今非是斗时。

当时，花鬘阿修罗王听到这个话后，告诉诸军众说：“现在不是战争之时，什么缘故呢？阎浮提人孝养父母，恭敬沙门，修行正法。以他们行善的缘故，天有大力量，所以我们现在不是战斗的时候。”

时钵呵娑阿修罗王，闻花鬘阿修罗王说是语已，告言：速起速起，我能独破婆修吉等，及诸天众，何况汝等，为我同伴。时花鬘阿修罗王，闻其所说，威力增长，心生欢喜。及其无量亿那由他阿修罗众，诣第二地。

当时，钵呵娑阿修罗王听到花鬘阿修罗王这样说以后，就给他打气说：“赶紧起身！赶紧起兵！我以独自的力量都能击破婆修吉等以及天众们，何况你们做我的同伴，害怕什么！”

当时，花鬘阿修罗王听到他这样说，增长了威力，生起欢喜心，和无量亿那由他的阿修罗众，到达阿修罗的第二个处所。

时钵呵娑阿修罗王，勇健阿修罗王，花鬘阿修罗王，相随往诣罗睺阿修罗所，告言：速起速起，阿修罗王，为斗战故，破诸天故。时罗睺阿修罗王，告诸阿修罗王言：我等今者，非是斗时。所以者何？阎浮提人，孝养父母，恭敬沙门婆罗门，生于天上，令天大力，是故不得与天共斗。阿修罗王，以非时故。

当时，三大巨头——所谓的钵呵娑阿修罗王、勇健阿修罗王、花鬘阿修罗王，他们雄纠纠、气昂昂地去了第一地罗睺阿修罗王那里，告诉说：“速疾起身！速疾起兵！阿修罗王，为了战斗的缘故，要破败天众的缘故，我们要起兵了！”

当时，罗睺阿修罗王告诉诸位阿修罗王说：“我们现在不是战争的时候，为什么呢？阎浮提人孝养父母，恭敬沙门、婆罗门，生在天上，使得天众具有大势力，所以不能跟天共斗的。阿修罗王，这不是时辰啊！”他也是胆怯，怕一出兵的时候就被打败。

时诸阿修罗王，语罗睺阿修罗言：速起速起，我为斗故而来至此，欲与天斗。时罗睺阿修罗王，即随其意，起欲往诣大海，告钵摩梯恶龙王等，说如是言：诸阿修罗王，今欲破彼婆修吉、德叉迦诸龙王等。时钵摩梯，闻是语已，心大欢喜，即往婆修吉、德叉迦所。告言：汝来同伴，汝今可出，吾共汝战，住何处斗？

当时，诸阿修罗王对罗睺阿修罗王说：“赶紧起身！赶紧起兵！我们为了斗战的缘故来到此地，就是想和天决一死战！”

当时，罗睺阿修罗王就随诸位阿修罗王的心意，起身而前往大海。告诉钵摩梯恶龙王等，这样说道：“诸阿修罗王，现在要破败那婆修吉、德叉迦诸龙王等。”

当时，钵摩梯听到这个话以后，非常地兴奋欢喜，就前往婆修吉、德叉迦那里。他认为诸阿修罗王都来帮我了，一定能打败那些正法龙王们，就这样说：“来吧同伴！你现在可以出来，我们可以共同战斗。我们在哪里开战？”

时婆修吉、德叉迦龙王即出其城，与钵摩梯恶龙共战。非法龙王，破坏还退。时无量亿阿修罗众，速疾驰奔，诣龙王所，欲共斗战。

当时，婆修吉、德叉迦龙王就走出城市，和钵摩梯恶龙共同战斗。非法龙王被打败而还退。当时无量亿阿修罗众速疾奔驰，来到龙王那里，想做大的战争。

时婆修吉、德叉迦，复出其城，与阿修罗，在大海上，交阵斗战，不可称说。于虚空中，或雨大火，或雨刀戟，互相攻伐。爱毒自烧，以愚痴故，如是斗诤。

当时，婆修吉、德叉迦又走出城池，和阿修罗在大海上发动战争，彼此短兵相接，共同战斗，那种战争的激烈残酷没办法用言语来说。在虚空当中或者雨下大火，或者降下各种的刀戟之雨，互相攻伐斗战。他们都被想拥护自我的那种爱毒所烧，以愚痴的缘故，这样互相斗-争。

若阎浮提人，顺法修行，孝养父母，恭敬沙门婆罗门，一法行龙，则能独破一切阿修罗军。若世间人，行法者少，则阿修罗胜，法行龙退。

如果阎浮提人随顺正法修行，孝养父母，恭敬沙门、婆罗门，则一个法行龙王就能独自战破一切阿修罗的军众；如果世间人行法的人少，那阿修罗会得到胜利，法行龙王被击败而溃退。

若龙破坏，即往诣于天使者所，告言：速来速来，一切阿修罗众，悉来伐我。我与彼战，败失不如。时天使者，闻是语已，种种器仗，而自庄严，向婆修吉、德叉迦龙王所，作如是说：我闻汝为阿修罗王之所破坏，是故至此，破阿修罗军。

如果法行龙王被打败了，就前往天使者那里，告诉说：“快来快来！一切阿修罗军众都来攻伐我们，我们跟他们打仗失败了，打不过。”

当时，天使者听到他们这样说，就用各种器仗而作严备，到婆修吉、德叉迦龙王那里，这样说道：“我们听说你们被阿修罗王战败了，所以到这里来，共同战破阿修罗军。”

时天使者，与龙王俱诣阿修罗所，欲共斗战。时罗睺阿修罗王，闻是事已，亦向天所。在大海上，列阵而战。

当时，天使者和法行龙王同到阿修罗处，想共同战斗。当时，罗睺阿修罗王听闻此事后，也向天这边来了。在大海上，双方列阵而展开战争。

若世间人，顺法修行，时天使者，即能速疾破阿修罗众。时阿修罗，既被破已，还其宫城。

如果世间人顺法修行，当时天使者就能速疾战败阿修罗众。当时，阿修罗众被打败以后，就返回了宫城。

如理思惟

可以看到，阿修罗的问题关键是一念斗-争之心。这个习气太重，以至于它占据内心，成为一种主义，就是非得胜利不可，这就是竞争主义。那么以下无数场的战争，无数种的火拼，都是由这样一种义气来的，这就是私欲的可怕。心里的那种习气一现形、一推动，就已经进入苦难的长河了。

要看到，它的放大率太大了，一个分别导致持久的超级大战，一个念头酿成极大的苦难。好比今天人类的贪欲，随着科技的发展，物质生活的进步，已经变成无法歇止的欲望的奔驰，引领着全数的贪欲者，进行旷日持久的贪欲运动。现前造成了无数的烦恼和苦，未来又要堕入饿鬼等的深渊。那么同样地，我们要观照阿修罗界，就是一念竞争或者斗-争的心，拉响了一个极长的斗-争运动。从现前来看，天天处在那种非常恐怖的战争当中，比人类的战争还要残酷多少倍，而且，是一场接一场的大战。现前就是这样受极度的战争之苦，而未来还要堕入地狱等。要像这样认识阿修罗的苦处。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-9 17:14

《正法念处经》正法念处经讲记 第94课——畜生品11

智圆法师 讲解

二、第二段战争情形

虽然阿修罗众被战败返回宫城，但是战事不会就此结束。两个集团的较量，实际上当自我意志不屈服时，是要一直斗到底的。这也由修罗的畜生性所决定，就要看到烦恼持续的那股劲头，它将使战争继续进行。

时第二地阿修罗众，闻是事已，告诸军众：汝等勿怖，我身尚存，能讨彼天，汝何所畏？时阿修罗，即复疾走，诣天使者，兴大斗战。于大海中，交阵共斗。天复得胜，坏阿修罗军。阿修罗军既被破坏，时第三地阿修罗众，闻其被破，即向天所，与天共战，迭互相害。

当时，第二地阿修罗众听到此事之后，告诉第一地军众们说：“你们不要怖畏，我们的色身还在，能讨伐战胜彼天，你们害怕什么！”当时，阿修罗众又疾速地奔走，前往天使者这里，兴起大的战争。在大海上，双方交阵共战，天又得胜，战败了阿修罗军。

这些阿修罗军被打败以后，当时第三地阿修罗众听说他们被天众战败，立即起兵前往天众那里，与天众交战，互相加害。

若天破坏，即向护世四天迦留天所，作如是言：提婆天王，速疾驰赴，阿修罗众，娆乱我等。时迦留天持诸器仗，即往诣彼阿修罗所。时阿修罗，见天众来，生大嗔恚，疾诣天所，与迦留天众，合阵大斗。见者毛竖。一切世间，斗战大者，无过天与阿修罗战，无可喻者。

如果天使者被击败，就到护世四天王天中的迦留天那里，这样说道：“提婆天王，赶紧奔赴战场，阿修罗众扰乱我们。”

当时，迦留天众持着各种的武器，往诣阿修罗的处所。当时阿修罗们见天众前来，生起大嗔恚，疾速地奔向天众，与迦留天众合阵大战。这种战争的恐怖场面，见到的人汗毛都要竖起来。一切世间所谓的最大的战争，都没有办法跟天阿大战相比，那种战争的残酷场面，用譬喻没法描述。

若诸世间，顺法修行，迦留天则得大胜，坏阿修罗。如是诸天，与阿修罗无量大众，斗于大海，无可喻者。以法非法因缘力故，有胜有退，非其自力。

如果世间人顺法修行，增上迦留天的势力，天众就能大获全胜，战败阿修罗军。像这样，诸天与阿修罗无量大众在大海上战斗，没有譬喻可形容。这是以法和非法因缘力较量的缘故，有胜有败，并非单由其自力所决定。也就是，正法的力量强盛的话，天人得胜；非法的力量强盛的话，阿修罗得胜。总而言之，一切都是顺着缘起的力量而出现胜负的。

若迦留天，为彼所坏，时护世天，即往告彼鬘持天众。时鬘持天，与迦留天，及天使者，及德叉迦、婆修吉等无量大众，和合共集。时罗睺阿修罗王，住光明城，第一地双游戏阿修罗，陀摩睺阿修罗，与无量亿那由他阿僧祇阿修罗众，同为一军，与天共斗，不可称说。

如果迦留天被阿修罗战败，当时，护世诸天就前往告诉鬘持天的天众。那时，鬘持天和迦留天以及天使者，连带德叉迦、婆修吉龙王等的无量大众，共同集合起来。当时，罗睺阿修罗王住在光明城里，第一地双游戏阿修罗众、第二地陀摩睺阿修罗众，与无量亿那由他阿僧祇阿修罗众，共同组成一个浩浩荡荡无量无边的军队，与天人共战。

那个军队人数之多，战争之激烈，没有办法用言语来描述的。像地球上最大的世界大战，在天阿大战面前简直是小巫见大巫了。

若世间人，顺法修行，天众则胜。阿修罗军，退散破坏。一切皆由法之力势，令天得胜，不由非法。若无顺法行人，则阿修罗胜。

如果世间人顺法修行，天众就能得胜，阿修罗军被打败，击溃而逃。一切都是由法的力势使得天得到胜利，不是由非法的力量。如果世间没有顺法修行的人，那邪法力量增盛，阿修罗会得胜。

护世四天，见是事已，往诣常恣意天所，作如是言：速疾庄严，阿修罗军，胜于天众。常恣意天，闻是语已，与无量百千天众，持种种器仗，欲诣大海与阿修罗斗。住大海中，厉声大叫，欲望速破阿修罗军。更互合战，经于多时，大恶斗战，无量苦恼。

如果天人被击败，护世四天见到后，就前往常恣意天那里，这样说道：“赶紧戒备庄严，阿修罗军胜过了天众。”常恣意天众听到这个话语后，就与无量百千天众，持着各种武器，就要前往大海跟阿修罗斗战。住在大海中，厉声大叫，希望速疾破败阿修罗军。双方一场奋战，经过很长时间，战争打得非常惨烈，中间双方经受无量的苦恼。

若阿修罗，为天所破，即往向彼罗睺阿修罗所，具说上事。时罗睺阿修罗王，安慰诸阿修罗言：汝今莫怖，汝今莫畏，我有大力，能坏天众。天力劣弱，我力胜彼。阿修罗，汝等可回。

如果阿修罗被天打败了，他们就去罗睺阿修罗王那里具体地讲述战争之事。当时，罗睺阿修罗王听到战情后，安慰阿修罗们说：“你们不要害怕！不要畏惧！我有大力量，能战败天众。天的力量是弱小的，我的力量是胜过他的。阿修罗们，你们可以返回战场！”

诸阿修罗，闻罗睺阿修罗王说是语已，即复还回，欲与天斗。是时诸天，与阿修罗列阵大战，无量刀戟互相打斫，如是大战。

诸阿修罗们听到罗睺阿修罗王这样鼓气以后，他们又鼓起了士气，当即就返回战场，想和天再决雌雄。当时，诸天和阿修罗列阵大战，无量的刀戟互相砍刺、打杀，这样的大战非常地激烈。

时第一地双游戏阿修罗，第二地陀摩睺阿修罗，与诸天众，对敌共战。若诸世间，不顺法行，阿修罗胜，天众则退。若诸世间，修行正法，天众则胜，悉能破坏阿修罗军。

当时，第一地双游戏阿修罗、第二地陀摩睺阿修罗，这两大区域的阿修罗众统一起来，和天人们展开了三世间最大的天阿大战。就像人间打起仗来，法西斯和诸国联军打仗一样的，阿修罗也是，第一地和第二地伙同起来，天人们也是各个集团联合，彼此展开最大级别的战争。

这样对敌共战，如果世间不顺正法修行，则阿修罗胜，就像法西斯会得到胜利那样，天众被击败；如果世间人修行正法，天众会获得胜利，都能够战败阿修罗军。因此，世上的战争，实际是法和非法力量的较量，它显现为战争的形态。如果正法的力量强，最终是天众或者白方获胜的。

如是法者，是天胜幢。法为第一，法为能救。若行非法，行非法者，非法不救。一切阿修罗行非法故，天作是念：阿修罗王，恼乱我等。既不胜天，不与天等。何以故？阎浮提人，孝养父母，随顺法行，恭敬种姓耆旧有德，净修八斋，布施持戒修行福德，不行放逸，不近恶友，是人命终，生于天上。阿修罗非法、无法，救护一切天众。思惟是已，时天使者，鬘持天，常恣意天，一切天众，持天法幢，速疾驰往。向阿修罗军，而语之言：住住，阿修罗，我住天中，汝等何故，数恼我等？汝既不能胜诸天力，又非第一，非汝兵戈能胜诸天。我今为欲破汝军众，故来至此。以汝恶心，于诸天故，不得至汝，所住宫城。以汝一切，不行正法，不得安乐，不得寂灭。如是说已，直趣其所，一切决勇。雨大刀戟，婆修吉等，雨大焰火，堕阿修罗军。

像这样，法是天的胜利幢，法是第一，法是能救。如果行非法，行非法者不能得救护。一切阿修罗行非法的缘故，天人们这样想：阿修罗王恼乱我们，他们既不能胜过天福，也不能与天相等。什么缘故呢？阎浮提人孝养父母，随顺法行，恭敬种姓中的耆旧、有德之士，清净修持八关斋戒，布施、持戒，修行各种福德，不作放逸之行，不亲近恶友，像这样的广大行善之人，命终之后会生在天上。而阿修罗属于非法的集团，属于无法的状况，因此，法将会救护一切天众。

这样思惟之后，天使者、鬘持天、常恣意天等的一切天众持着天的法幢，速疾奔驰，到阿修罗军那里，这样说道：“住！住！阿修罗，我们住在天上，你们为什么数数地恼乱我们？你们既然不能胜过天的力量，又不是第一，不是你们的兵器能够胜过诸天，我们现在为了破败你的军众，所以前来此处。以你们恶心对待诸天的缘故，你们将不可能返回你们的宫城；以你们一切不行正法的缘故，不得安乐，不得寂灭。”这样说后，直接趣向阿修罗处，一切天众决毅勇战。当时，空中雨下大的刀戟，婆修吉龙王等降下大焰火雨，堕在阿修罗的军阵当中。

时阿修罗，见是事已，即唤钵摩梯诸恶龙等：汝为我伴，当与德叉迦、婆修吉大龙王等雨火共战。时钵摩梯，闻是语已，即走往趣婆修吉所。时二部龙，雨火相烧。天与阿修罗，大兴斗战。天复得胜，破阿修罗军。

当时，阿修罗们见到这种情形，就唤来钵摩梯诸恶龙王等，说道：“你们是我们的友伴，应当跟德叉迦、婆修吉大龙王等雨下火焰，共同战斗。”当时，钵摩梯听他们这么一挑唆以后，就奔走前往婆修吉那里。当时，两部龙众互相雨火，共相而烧。天和阿修罗兴起大的战争，天又得胜了，破败了阿修罗军。

时阿修罗，皆共相率，往至罗睺阿修罗所。忧戚憔悴，以求救护。

当时，战败的阿修罗们都一个接一个，非常狼狈，耷拉着脑袋，来到了罗睺阿修罗王这里。他们显得非常地忧戚、憔悴，想寻求救护。

罗睺阿修罗王，见是事已，安慰之言：勿怖勿畏，以有我故。若独一身，尚不畏彼帝释天王，况有汝等，以为翼从。诸天劣弱，何所能为？汝何所畏？我今当告大仙勇健阿修罗王，花鬘阿修罗王，钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王等。为彼说已，我当自往，破彼天众。

当时，罗睺阿修罗王一身牛气，见到这样的败兵走卒过来了以后，他还是说大话，安慰说道：“不要怕！不要怕！有我。我一个人尚且不畏惧那帝释天王，何况有你们作为翼从。诸天的力量是弱小的，他们能干什么？你们怕什么！我现在就去告诉大仙勇健阿修罗王、花鬘阿修罗王、钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王等，给我们的大王们讲了以后，我要亲自前往，把他们那些天众打得落花流水，怕什么！”

时罗睺阿修罗王，即往告彼三地阿修罗王。到其所已，说如是言：一切天众，四天王天，皆共和合，来至我所，与我共斗。今当思惟，设何方便，破彼诸天？时诸阿修罗，闻是语已，即答罗睺阿修罗言：我当庄严，与彼三十三天王帝释共战。汝今可去，天当破坏，阿修罗胜。时罗睺阿修罗王，即往战处，欲与天斗。

当时，罗睺阿修罗王亲自前往，告诉那三地的阿修罗王。到了他们的处所之后，就这样说道：“一切天众、四天王天都共同合集起来，来到我们的地盘里，想和我们共战一场。现在要思惟，设立什么方便，破掉天众的军队？”

当时，诸阿修罗王听到这话以后，就答复罗睺阿修罗王说：“我们要全副武装，与那三十三天帝释共战一场。你现在可以去，天众最终肯定被击败的，阿修罗军将得到胜利！”

当时，罗睺阿修罗王就前往战场，想和天众大战一场。

时诸阿修罗众，向罗睺阿修罗王说言：大王，天有大力，天有大力，不可共战。

当时，阿修罗众对罗睺阿修罗王说：“大王，天有大力！天有大力！不能和他们共战的。”

时罗睺阿修罗王，即趣天众，雨诸刀戟，与天共战。

当时，罗睺阿修罗王他是逞着一股意气，不管这些，就趣向天众所在之处，降下了刀戟之雨，与天共同战斗。

是时诸天，见阿修罗雨诸刀戟，使龙雨火，疾走往趣，欲破罗睺阿修罗军。天雨剑戟，犹如金刚。交阵斗战，不可称说。若阎浮提人，顺法修行，孝事父母，供养沙门及婆罗门，恭敬耆旧，天众则胜。阿修罗军，退没不如。若诸世人，不顺法教，天则退弱，阿修罗胜。如是法力非法力故。

当时，天众见到阿修罗军降下了刀戟之雨，就使善法龙王降火雨，然后速疾奔驰，往趣敌军，想战破罗睺阿修罗的军队。当时，天众雨下密密麻麻的剑戟，就像金刚那样。双方一场混战，那种激烈的场面没法用言语来说。如果阎浮提人顺法修行，孝事父母，供养沙门和婆罗门，恭敬耆旧尊长，天众就能得胜，阿修罗军退败而打不过。如果世人不顺法教，天则退败劣弱，阿修罗获胜。像这样，都是由法力、非法力来决定的。因此，战争的胜负取决于法力和非法力的势力的状况。

天与阿修罗，无等斗战。若阿修罗胜，天众破坏，一切天众互相告曰：提婆提婆，当念于法。以有法故，天众得胜。以法因缘，天得增长。是故诸天，当起信敬，思惟念法，复往趣彼阿修罗军。一切天众，以念法故，为法所护。光明威德，皆悉增长，胜前百倍。

天和阿修罗发生了最大的战争。如果阿修罗得胜，天众破坏的话，一切天众会互相这样告诫说：“提婆提婆，要念于法。有法的缘故天众得胜，以法因缘天的势力得以增长。所以，天人们，应当发起信心和恭敬，思惟忆念正法，再度地往趣阿修罗军众，来击败黑方的军队。”一切天众以心中忆念法的缘故，为法所保护，光明威德都得以增长，胜过前面一百倍。

时阿修罗，见诸天众光明威德，即生怯弱。告诸军众：汝今何故生怯弱心？天之威德，不与吾等，及其刀戟兵刃相扑，吾悉胜彼。汝今何故而生怯弱？时诸军众，闻阿修罗王安慰之音，气力增长。是时罗睺阿修罗军，还向天众。

当时，阿修罗的军队见到天众光明威德，具大势力，就生起怯弱之心。那个时候，阿修罗王就告诉他的军兵们：“你们现在为什么生怯弱心？天的威德不能跟我们相等。再者，以刀戟兵刃互相斗战的时候，我们都能胜过他们。你们现在为什么生怯弱之心呢？不必害怕的！”

当时，军众听到阿修罗王安慰的声音，他们的气力得以增长。当时，罗睺阿修罗军又回来向着天众奔扑而来。

时诸天等，身得法力，速疾驰奔，向阿修罗，交阵大战。

当时，天众身上得了法的力量以后，疾速地奔驰，也向着阿修罗军队过来。双方展开了激战。

时大力罗睺阿修罗王，处其军中，犹如第二须弥山王。天以法力，即破罗睺阿修罗军。诸救护中，法为第一，一切光明，法光第一。

当时，具足大威力的罗睺阿修罗王，处在他的军众的拥护之下，就像第二座须弥山王一样，非常地显赫威风。然而天以法的力量，当即击破了罗睺阿修罗军。所以，诸救护中法是第一，一切光明中法光是第一。

时罗睺阿修罗，见其军众，破坏退散，皆悉怯弱。阿修罗王，复安慰言：汝等阿修罗，勿怖勿怖。何故丈夫，怯如乌鸟，自于己舍，云有勇健，是大丈夫？汝等亦皆解知论法，无所畏惧。曾已具见无量军众破坏退散。汝今何故，而生愁怖？

当时，罗睺阿修罗王见到他的军众纷纷地被击败、退散，都是心里害怕、软弱，阿修罗王再度安慰说道：“你们阿修罗不要害怕！不要畏惧！怎么大丈夫害怕得像乌鸦，别人没有打你，先自己放弃自己（如果双方对打的时候打败了，因此而畏惧，那情有可原，毕竟力量不及。但是现在还没上场就自己放弃了，像乌鸦一样胆小），哪里是具有勇猛、雄健的大丈夫呢？你们都能解知论法，没有什么畏惧的。你们曾经已经具体看过，那无量的诸天军众被我们击败退散。你们现在为什么还要生忧愁、恐怖之心呢？”

时诸阿修罗，闻安慰已，心生欢喜。以憍慢故，即回复返，欲与天斗。

当时，阿修罗的军众听到修罗王的安慰以后，又非常兴奋，生起欢喜之心。他们的自我就是想得一点面子，一抬高了他，他就以骄慢的缘故，当即又返回过来，想跟天众决一死战。

阿修罗就是一股斗-争的气，这个斗-争是由于耽著“我”的形象、威风等等而发起来的，所以，阿修罗王就是利用民众的心理，他只要用个激将法一鼓，他们的士气就起来了，又开始重新斗战。所以，众生是这么可怜，就是为了一个“我”，这个“我”要很大、很威风，不甘示弱，因此他还要再比比，来翻一下本。

时罗睺阿修罗王，以憍慢心，在其军前。一切阿修罗，依止罗睺，罗睺所护，以罗睺王，为最第一。一切阿修罗，皆往向彼四天王所。诸阿修罗，以依罗睺阿修罗力，得生气力：罗睺阿修罗王，在我前行，此王之力，尚能破彼释迦天主，况四天王？即复对敌。雨诸刀戟，又雨大石，犹如大山，从空而下，欲坏天众。

当时，罗睺阿修罗王以骄慢之心，走在他军队的前方。一切阿修罗众依止这位大王，为罗睺的势力所护，他们感觉非常地安全可靠：罗睺阿修罗王是最最殊胜的了！一切阿修罗军都前往四大天王那里。诸阿修罗以依止罗睺阿修罗王的威力，生了气力，他们的士气被鼓起来了：罗睺阿修罗王在我们前面走，大王的力量尚且能破彼帝释天王，何况四大天王呢？小菜一碟！他们由于这样鼓起了慢心之后，当即就不怕死，然后跟天人对敌。

所以，人打仗就是一口气，如果那口气一歇下来，就不愿意打了。但是那个气一鼓起来的时候，说“我们怕什么？我们有大王保护，一定能把他们击败！”具这种胜负之心，马上就上场了。过去是属于军事战争，今天经济战争、学术战争、地位战争等等，人都是一想“怕什么？肯定能击败他！”一个念头他就飞身上场，开始斗-争了。就像这样，他是为着“我”的一口气。如果没有我，谁去打这个仗？一点意思没有。就像这样，这些头脑简单的阿修罗们开始上阵肉搏了。他们降下刀戟之雨，又雨下大石头，像大山那么大，从空中降下来，想摧灭天众。

时护世天，见罗睺阿修罗王雨大石山，告诸天众：罗睺阿修罗王雨大石山，汝等当雨刀戟鉾槊，莫令天众得大衰恼。时护世天说是语已，及诸天众，直趣罗睺阿修罗王。共罗睺阿修罗，合阵大战。雨刀雨石，从空而下，堕大海中，令海涌沸。天雨刀剑，伤害海中无量百千众生之类，或死或怖，逃走畏避。遍大海中，皆生泡沫。罗睺阿修罗，与天共战。余天阿修罗，见是事已，皆作是念：未曾有也。

当时，护世天王见到罗睺阿修罗王雨下大石山，告诉天众们：“罗睺阿修罗王降下了大石山的雨了，你们应当降刀戟等的兵器雨，不要让天众得大衰恼！”当时，护世天王这样说了以后，就和天众们一起直趣罗睺阿修罗王所在之处，和罗睺阿修罗王等合阵大战。

当时两军短兵相接，战争非常地激烈。空中不断地雨下刀雨、石雨，堕在大海里面，使海水涌沸。空中所雨下的刀剑，伤害海中无量百千种类的众生，有些死，有些恐怖，奔逃躲避，十分地害怕。整个大海里都遍生泡沫。罗睺阿修罗等与天人共战，其他的天人和阿修罗见到这种战争的场面，都这样起念头：真是前所未有的战争！

天与阿修罗，如是大战，战斗不止。若世间人，修行顺法，一切阿修罗，多诸伎术，刀槊矛剑，大力勇健，心无所畏，虽有此术，即时破坏。若世间人，不顺正法，罗睺阿修罗王，则胜天众。是故法为第一，法为最胜。一切诸法，非无因缘。

天和阿修罗这样大战，战事不止（也就是会延长很长的时间）。如果世间人修行，随顺正法，一切阿修罗虽然有很多的战术、技巧，有很好的刀、槊、矛、剑等的武器，而且勇健、具大力量，心里也是胆大不害怕，虽然他们有这些本事，当即就会被天人击败。如果世间人不顺正法，罗睺阿修罗王则能战胜天众。所以，法是第一，法是最胜，一切诸法并非无因缘。

要知道，战争的胜负是随着法与非法力量的较量为转移的，因此不是凭侥幸的。其实，天众就是白方势力的一个推出，修罗就是黑方势力的一个推出，而它的胜负不在于人的侥幸，而是要看业因缘的状况。所以讲，诸法并非无有因缘，一切皆是因缘所生。这样就知道，业决定一切，战争也不例外。

若罗睺阿修罗王，破坏失力。诸阿修罗，皆悉愁悴，厌离斗心。时罗睺阿修罗王，见诸军众，皆悉愁悴，生厌离心，而告之曰：阿修罗，莫自愁悴，令心劣弱，勿怖勿怖。我若与汝至本宫城，不安乐住。莫作是意，欲还宫城。奋迅威武，令增身力，回诣战场，莫归本处。

如果罗睺阿修罗王被击败，失掉了力量，那些阿修罗们一看大王被打败了，当然都耷拉着脑袋，相当地忧愁憔悴，提不起劲，他们对战争生厌，心里在闹着不肯打仗了。当时，罗睺阿修罗王见到军众都这样地憔悴、忧愁，生了厌离之心，他感觉不妙，赶紧告诫大众说：“阿修罗，不要自己憔悴苦恼，使得那心力怯弱。不要害怕！不要恐惧！我如果和你们返回到我们的老家宫城，那是不安乐住的，就成了耻笑之处了。你们不要这样想，不要想返回宫城，应当奋起威武之力，增长自己身体的力气，返回战场！不要归回老家，不然我们就成了败阵之师，那是最大的羞耻了。”

时阿修罗，闻是语已，复往趣彼四天王所，更共斗战。雨大石山，雷电注雨，黑云黤霮，列阵大斗。见者毛竖。天复得胜，破阿修罗军。

当时，阿修罗们听到阿修罗王的话语以后，他们又鼓动了心力，再度往趣那四天王所在之处，共相战斗。雨下大石山，霹雳闪电，降注大雨，黑云黤霮。双方展开阵势，一场大战。如果见到那个战争的残酷的场面，毛都要竖起来了。天再度得胜，战败了阿修罗军。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-9 17:26

《正法念处经》正法念处经讲记 第95课——畜生品12

智圆法师 讲解

三、第三段战争情形

第一次剧烈的天阿大战，以罗睺阿修罗军失败告终。战争并不会因此而结束，无论罗睺阿修罗王的个人意志及阿修罗军的集体意志，在心中没有认输之前，决定会搬去援兵，再来抗战天军。这是一种自我的执拗心，正是由于这样的我执烦恼，使得战事不断地蔓延，可怕的地方就是由一种斗-争心发生出无数的苦难。

一切诸阿修罗，作是思惟：天有大力，我当归彼第二住处星鬘城中阿修罗王，以求救护。利益安乐，破诸天众。彼城之中，有阿修罗王，名曰勇健。自性勇健，已曾百千与天共战，乃至天主释迦提婆，彼亦能胜。如是阿修罗，胜过一切。

失败之后，阿修罗们都这样思惟：天有大力量，我们应当投靠第二住处星鬘城中的阿修罗王以求救护，得到利益安乐，和战败天军。在那星鬘城中，有一位阿修罗王，名叫“勇健”。他的禀性就是具有勇健的力量，已经百千次和天人共战，乃至天主释迦提婆他也能胜，这样的阿修罗王胜过一切。

思惟是已，皆共往诣勇健阿修罗所，说如是言：阿修罗王，天众大力，罗睺阿修罗王与之共斗，不能令伏。今可疾往，以力利益，为作救护，佐助胜力。王若执仗，帝释天王，亦不能坏阿修罗军，况余天众。王曾伏彼，于诸斗战，阿修罗中，得大名称。速疾诣彼，驰奔急趣，手执兵戈，奋动武器，与天共战，破彼天众。汝先已曾百千破彼金刚之手，于彼天中，汝以胜力，奋威振武。

这些阿修罗们思惟以后，共同前往勇健阿修罗王处，这样说道：“阿修罗王，天众具大力量，罗睺阿修罗王跟他们战斗时不能折伏。现在您可以速疾前往，以威力来作利益，来作救护，佐助阿修罗军的胜力。王如果执器仗，帝释天王也不能破败阿修罗军，何况其他天众？王曾经在各场战役中胜伏过他，在无数阿修罗中威名远振。请您速疾往彼，速疾驰奔，手执兵戈，奋动武器，与天共战，破掉那些天众。您已曾百千次击破那些金刚手，在那天中，您以胜力奋威振武！”

时阿修罗王，闻是语已，即向花鬘阿修罗，毗摩质多钵呵娑阿修罗所，作如是言：天军力胜，破坏罗睺阿修罗王及其军众。王今听我，与天共斗，令我得胜。

当时，勇健阿修罗王听到了这番赞叹后，随即前往花鬘阿修罗王、毗摩质多钵呵娑阿修罗王那里，这样说道：“天军力量很大，破坏了罗睺阿修罗王和他的军众。大王，现在听许我与天共斗，使我得胜。”

时花鬘阿修罗王，毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑，即告勇健阿修罗曰：速去速去，我为汝伴，能坏天众。汝助罗睺阿修罗王，则能破坏一切天众，况四天王。

当时，花鬘阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑，当即给他打气，这样说道：“快去快去！我们做你的助伴，能破坏天众。你去帮助罗睺阿修罗王，就能破坏一切天众，何况四天王？小菜一碟！”

时勇健阿修罗王，闻是语已，即向罗睺阿修罗所，为助战故。时诸阿修罗众，见勇健来，皆大欢喜，悉生勇力。手执武器，刀鉾箭槊，直诣天众。设诸斗具，箭如雨堕。

当时，勇健阿修罗王听到大王们这样说以后，随即前往罗睺阿修罗王处，为助战的缘故。当时，诸阿修罗众见到勇健大王来了，都大欢喜，士气大鼓，都生起了勇健的力量。手拿着武器——刀、鉾、箭、槊，直接奔往天众那里，然后设各种的兵器，箭像雨一样堕下。

时天见此二阿修罗，将大军众，各作是言：此阿修罗，如是数数，无有羞耻，来恼天众，以畜生故。我数破之，犹来不止。作是说已，牢自庄严，奋迅勇力，向阿修罗军，欲共交战。

当时，天众见到这两个阿修罗王带领着大军，各自都这样说：“这些阿修罗们，这样数数地、无羞耻地来恼乱天众，就是他们畜生性的缘故。我们数次击破了，还不罢休，还要来打仗。”这样说后，他们都全副武装，奋迅勇力，向着阿修罗军，想决一死战。

时勇健、罗睺阿修罗王，见天众已，作如是言：天今下此，必共战诤，我当与天，列阵大战。

当时，勇健、罗睺两位阿修罗王在战争的前线，见到天众已经下来了，他们远远地望着，这样说：“天现在下来了，一定是一场大战，我们要和天列阵大战。”

时二阿修罗王，筹量此已，速疾往诣四大王所，决意欲斗，各望得胜。

当时，两位阿修罗王商议到此，就速疾地往奔四大天王之处，决心要来一场大战，各自都希望得到胜利。

若日在天后，阿修罗军日在其前，以日光明照其目故，不能加害，亦不能雨刀仗剑戟，不能以目正视诸天。各各相谓：日光晃昱，照我眼目，是故不得，与天斗战。是时罗睺阿修罗王，即以一手，障彼日光，是第三因缘。

当时，假使太阳在天众脑后，那就在阿修罗军的眼前。以日光晃耀，照着眼目的缘故，阿修罗们都没法加害，也没法降下刀仗剑戟雨，不能以眼正视诸天。各各都这样说：“太阳太亮了，晃照着我们的眼睛都看不见，所以，我们不能和天战斗了。”当时，罗睺阿修罗王就以一手障着日轮的光，这就是产生日食的第三因缘。

世人见已，以愚痴心，咸作是言：今者日蚀。或言当丰，或说当俭，或言水灾，或言旱灾，或言王者吉凶灾祥，或言众人有疫无疫。如是无实，妄生分别，不如实知，随愚痴说。

当发生这种天文现象的时候，世间的人们都以愚痴心这样说道：今天是日食，有的说这是要丰收的兆头；有的说今年会有灾难吧，庄稼无丰收；或者说这是水灾之兆；或者说会发旱灾；又有说，这预示着国王有什么样的吉凶灾祥；又有说，这是人间有瘟疫、没瘟疫等的相兆。像这样都是无稽之谈，不了解事实而起的虚妄的分别，他们都不如实了知，只是随愚痴而说。

如是罗睺阿修罗王，障蔽日光，而语勇健阿修罗言：天今易见，天今易见，可以刀剑种种武器，兵戈矛戟，破彼诸天。

当时，罗睺阿修罗王一手障蔽了日光，他非常得意地对勇健阿修罗王说：“天现在容易见了！天现在容易见了！可以以刀、剑种种武器，兵戈矛戟，破败天众了。”

勇健阿修罗王，在其前面，速疾驰走，雨诸刀戟，向诸天所。天众见之，庄严种种斗战之具，亦疾往趣。勇健阿修罗王，雨众武器，刀剑矛槊，向鬘持天。

当时，勇健阿修罗王冲在前面，速疾奔驰，降下刀箭之雨，向天众处投去。天众见了以后，戒备庄严，持着各种的战斗兵器，也速疾前往。勇健阿修罗王抛着各种的武器——刀、剑、矛、槊等的雨，向着鬘持天而来。

鬘持天众，见是事已，赞言：善哉善哉，阿修罗王，我诸天众，数数破汝。而汝无耻，不生厌心。我以法力，以行法故，以归法故，以修法故，不离法故，是故我胜。汝多贪故，贪著他物，望为己用。多行贪故，汝无法行。云何于此十善业道顺法诸天，欲望破坏？黑闇不能覆障光明，明力胜故。

当时，鬘持天众见到阿修罗攻战的情形，就这样说：“善哉善哉！阿修罗王，我们天众数数击败你，而你无耻，不生疲厌之心。我们以法力，以行法故、归法故、修法故、不离法故，所以我们得胜。你多贪故，贪著他人物资，希望占为己用。多行贪欲的缘故，你们没有法行，怎么能对具十善业道的顺法诸天加以破坏呢？黑暗不能覆障光明，以明力胜故（即二者较量的时候，光明一定破除黑暗）。”

勇健阿修罗王，闻是说已，告诸天曰：何须多言？我见汝等神通威德，不能忍之。我等自依己力，破坏天众。以见诸天威德胜故，不能忍之。作是语已，直前往趣鬘持天所。

勇健阿修罗王听到天的说法后，告诉诸天：“何必多说呢？我见到你们的神通、威德，忍无可忍，一定要把你们拿掉！我们是恃仗自己的力量来破败天众的。我们是见到诸天威德殊胜的缘故，我们没法忍受！”他们是嫉妒心太大了。这样说了以后，直接前往鬘持天所。

时鬘持天，见是事已，雨种种箭，射阿修罗身，无空缺处。当于勇健阿修罗上，雨众刀剑。

当时，鬘持天众见此情形后，从空中降下种种箭雨，直射阿修罗们的身躯，没有空缺之处，那阿修罗极惨，全身都满布箭雨。而且，就在勇健阿修罗王的正上空，雨下众多的刀剑。

时鬘持天，告阿修罗曰：何故多贪？阿修罗，汝以恶业，而自破坏，何用与天，共相攻伐？非法不能破坏如法。我不为汝作诸衰恼，汝等何故数恼天众？

当时，鬘持天又教导阿修罗说：“什么缘故，你们如此多贪？阿修罗，你以恶业破坏了自己，怎么还用来跟天共相攻伐呢？（意思是，你们贪欲很盛，嫉妒很强，你们已经被贪烦恼、嫉妒烦恼所使。这样子只是作自破坏而已，你怎么还拿这样的贪嫉之心来跟天众共相战伐呢？）非法是不能破坏如法的。我不给你作诸衰恼，你们为什么数次恼乱天众？”这是天众对他们的教诫。

虽作此说，然阿修罗，犹复驰奔走趣天众。时鬘持天，告婆修吉、德叉迦等诸龙王曰：今此勇健阿修罗王，以憍慢故，自恃己力，犹不调伏。汝今可于阿修罗上降澍大火，令彼失力，破坏还退。

虽然这样说，但阿修罗们根本听不进去，他们被贪嫉烦恼所控制，不由自主地还是向前驰奔，要跟天众拼夺。当时，鬘持天告诉婆修吉、德叉迦等的龙王说：“现在这个勇健阿修罗王以骄慢的缘故，恃仗自己有力量，还是不得调伏。你现在可以在阿修罗军的上空降澍大火，使得他们失去力量，破坏逃退。”

时婆修吉，闻是语已，即于空中，雨大猛火，烧钵摩梯诸恶龙等。复疾走趣勇健阿修罗上，放大炽电，霹雳猛火，雨阿修罗军。

当时，婆修吉诸龙王听到这话以后，就在上空雨下大猛火，来烧钵摩梯等的恶龙等。然后又速疾驰奔，前往勇健阿修罗王的上空，放下巨大的炽电、霹雳猛火，这样的天火雨堕阿修罗军。

时阿修罗王，被龙火已，生大嗔恚。手擎大石，广八百里，掷鬘持天。时迦留天，见是事已，即雨大火，烧灭此山。是时勇健阿修罗王，见山被烧，即失威力，告诸天曰：此山已燃，我当更以大山掷汝身上。尔时勇健阿修罗王，手擎大山，复欲掷天。时诸天众，告阿修罗言：汝既无法，而作非法，不能坏我。我住正法，汝住非法。诸天如是，毁呰阿修罗王。

当时，勇健阿修罗王被龙火烧了以后，大发雷霆，这样以大的嗔心，手里拿着方圆八百里的大石山，抛掷鬘持天。当时，迦留天见此情形后，就雨下大火，烧灭那座巨山。当时，勇健阿修罗王见山被烧，失掉威力，告诉诸天说：“这个山已经燃烧了，我要再以大山扔到你们身上！”当时，勇健阿修罗王手擎大山，又想掷天。当时，天众们告诉阿修罗王说：“你既然没法，而作非法，是不能破坏我们的。我们住正法，你们住非法。”诸天如是批评阿修罗王。

是时罗睺阿修罗王，闻是语已，将诸军众，疾走向天。天众见已，皆亦驰赴，欲与阿修罗，交阵大战。以诸兵刃，种种刀戟戈矛箭槊，互相攻伐。

当时，罗睺阿修罗王听到此话以后，带领军众，速疾奔驰向天。天众见后，也向着修罗而来，想和阿修罗短兵交接，作一场大战。他们以各种的兵刃，种种刀、戟、戈、矛、箭、槊，互相战伐。

天说法已，诚心忆念，归命三宝，直趣阿修罗军。天众既至，阿修罗军，皆悉退散，为百千分，欲向海下。

天说法以后，诚心忆念，归命三宝，这样有正法的力量而直趣阿修罗军。天众到来的时候，阿修罗军都纷纷地溃散而逃。他们的大军分成了百千分，就想逃往海下。

非法恶龙，钵摩梯等，语阿修罗言：勿怖勿怖，汝今舍我，欲何所至？德叉迦、婆修吉诸龙王等，我能遮之。汝当独与诸天共斗，破诸天众。汝若畏者，汝本何故自出宫城来至于此？汝不自审力之强弱，何故乃与诸天作怨？若汝舍怨，还本宫城，我等龙众，为何所趣？德叉迦、婆修吉是吾怨家，我何所趣？

非法恶龙钵摩梯等对阿修罗们说：“别怕！别怕！你现在舍开我，想到哪里去？德叉迦、婆修吉诸龙王等，我们能挡退他，你应当独自跟诸天战斗，破败天众。你现在害怕的话，你原本为什么自己行出宫城，来到这里？你不自审自己力量的强弱，为什么还要跟诸天作怨？你现在舍开怨敌，逃回宫城，我们龙等要跑到哪里去啊？德叉迦、婆修吉是我们的怨家，我们要到哪里去啊？”

时阿修罗，闻是语已，复还天所，与天共斗。时诸恶龙，不能遮彼如法龙众。阿修罗军，寻复退散，还归海下，入本宫城。

恶龙这么一说，当时阿修罗军又鼓起了气，重新返回天众所在之处，与天共战。当时，诸恶龙没法遮挡如法龙众的力量。阿修罗军不久又溃逃而散，逃归海下，返回老家。

四、第四段战争情形

时阿修罗，见其军众如是破已，遣阿修罗，向第三地花鬘阿修罗所，白言：大王，速起速起，天众力胜，破坏一切阿修罗军，分散四趣，逃避迸走。大王久已与天共战，得大名称。今亦如是，当起厉意，破诸天众。王若去者，帝释天王，不得为敌，况余天众。

当时，阿修罗王见军众这样破败后，派遣阿修罗使者到那第三地花鬘阿修罗王处，启白说：“大王，速疾起身！速疾起兵！天众力量强胜，破坏一切阿修罗军，四散溃逃。大王曾与天众长久战争，得大名称，现在也是如此，应当发起大心，破诸天众。大王如果去，帝释天王都不能为敌，何况其余天众。”

是时花鬘阿修罗王，闻是语已，思惟筹量。即与无量亿阿修罗众，而自围绕。以种种器仗，刀戟鉾槊，牢自庄严，往诣战场。大声震吼，声满十方。

这时，花鬘阿修罗王听到这番赞叹后，他也在心里思惟筹量。决定后，就在无量亿阿修罗众的围绕下，以种种器仗——刀、戟、鉾、槊戒备庄严，全副武装，前往战场。当时，阿修罗军众非常地多，大声震吼，声音充满十方。

时罗睺阿修罗王，见是事已，语勇健阿修罗言：花鬘阿修罗王，今来向此，益我威力，破诸天众。汝今可回，汝今可回。花鬘阿修罗来，我今大力。军众闻已，还诣战场，欲与天斗。

当时，罗睺阿修罗王见到援兵来了，就对勇健阿修罗王说：“花鬘阿修罗王现在往这里来了，助长我的威力，能破坏天众，你现在可以回去，你现在可以回去。花鬘阿修罗王来了，我现在具有大力量！”当时，诸阿修罗军众听后，再次回到战场，想和天决一死战。

时四大天王，语阿修罗言：汝畜生法，天数破汝，而复还回。汝愚痴心，自失军众。说是语已，向阿修罗众，速疾驰走。

当时，四大天王对阿修罗众说：“你们行畜生法，天数数战败了你们，却还要回来。你以愚痴心，自己丧失军众，自招灭亡。”这样说后，向阿修罗众速疾奔驰。

花鬘阿修罗，见诸天来，告其军众：汝等阿修罗，勿怖勿畏，与天共战。何故聚住？破彼天众，莫生怯弱，以有我故，汝何所畏？独我一身，能坏诸天。何况勇健阿修罗王，为我朋侣。师子儿罗睺阿修罗王，为我同伴。汝等斗战，莫生怖畏，莫生怖畏。增长威力，破彼诸天，令阿修罗增长得胜。奋怒大力，与之共战。

当时，花鬘阿修罗王见天众前来，就告诉军众：“你们阿修罗不要害怕！跟天共同战阵。何故聚在这里？应当去击败天众，不要生怯畏之心！有我在，你们怕什么？我一个人都可以摧破天众，何况有勇健阿修罗王做我朋侣，师子儿罗睺阿修罗王做我同伴。你们斗战，不要畏惧！不要畏惧！增长自己的势力，破坏天众，使阿修罗增长得胜。奋发起来吧！发起大力量吧！跟天众共战。”

时花鬘阿修罗，如是敕已，即与诸阿修罗，往诣鬘持天，常恣意天，迦留足天，三箜篌天。所住之处，毗琉璃地，周遍严饰。心生喜悦，而作是说：我等不须三十三天，帝释天王，能数数坏阿修罗军。以法力故，以法为伴。

当时，花鬘阿修罗王这样敕令后，就和诸阿修罗众往诣鬘持天、常恣意天、迦留足天、三箜篌天。

这些诸天所住之处，有周遍严饰的琉璃之地。天众心生喜悦，这样说：“我们不需要三十三天帝释天王，就能数数地战败阿修罗军，以法力故，以法为伴（我们心中是以法为伴的缘故，有法的力量，能击败阿修罗军）。”

时阿修罗处在大海，遍于海上，欲与天斗，集在大海。是时诸天，见阿修罗大众集已，各共议曰：一切第三地，花鬘阿修罗，宿大力者，今皆来集。说是语已，阿修罗众，皆至其所。

当时，阿修罗军处在大海当中，海面上满满的都是，想跟天人战斗，他们就云集在大海当中。当时，诸天见到阿修罗大众集合后，各自共同这样商议：“一切第三地的阿修罗，花鬘阿修罗王，宿来具有大力量，现在都前来云集。”这样说后，阿修罗众都到了天人处所。

时天见已，即告阿修罗曰：虚来至此，望坏天众。我有大力，何以故？阎浮提人，随顺法行，孝养父母，供养沙门婆罗门。喜乐善法，修行善法，命终生天。是故我今，胜于汝等，有大力势，第一无比。我等如法，顺法修行，不恼汝等。汝行非法，恼乱我等。

天众代表正义的一方，他们见到阿修罗军后，就正告他们：“你们虚来一场，你们妄想破坏天众。我有大力量，什么缘故？阎浮提人随顺正法而行，孝养父母，供养沙门、婆罗门，喜乐正法，修行善法，命终生天的缘故。我们现在正法的势力胜过你们，具有大力势，第一无比。我们是如法的，顺法修行的，没有恼乱你们。你们是行非法的，恼乱我们。”

时阿修罗，闻是语已，不受天语，即与天斗。时诸天等，从其所住，满虚空中，从空而下，欲破阿修罗军。两军交战，声震大海。鱼鳖鼋鼍，摩竭大鱼，那迦错鱼，心皆大怖，散为百分，或百千分。天等大斗，雨诸器仗，矛槊刀戟。天与阿修罗，如是大战。

当时，阿修罗们听到这个话后，不接受天人的告语，当即和天斗战。当时，诸天等就从他们所住之处飞临到虚空当中，从空而下，想击破阿修罗军。两军交战，声音震响大海。那些鱼、鳖、鼋、鼍、摩竭大鱼、那迦错鱼等，都生起极大恐怖之心，散成一百分或者百千分。天等大战，降下器仗雨——矛、槊、刀、戟等。天和阿修罗这样发生了大战。

时花鬘阿修罗王，告诸天曰：前军斗战，我时未至，令汝破之。我今至此，当摧汝众。独我一身，能伏帝释，何况汝等四天王众？是故我能破汝天众。说是语已，即向鬘持天。

当时，花鬘阿修罗王告诉诸天说：“上次两军大战我没来，使你们得了便宜，我现在到这里了，要摧破你们！我一个人都能胜伏帝释天王，何况你们小小的四大天王的天众？所以，我能破你们天众，等着瞧吧！”说完以后，他就趣向鬘持天。

时迦留天，见其来已，即向花鬘阿修罗所。时阿修罗，欲破其军，于大海边，拔取大石。方四百里，或三百里，或二百里，或一百里，或一由旬。大火炽燃，欲以此山掷迦留天。

当时，迦留天众见到花鬘阿修罗王率军而来，也向他们过去。当时阿修罗想战破天众，在大海边拔取大石，有方圆四百里的、三百里的、两百里的、一百里的，或者一由旬的等等。他们拿着这些大火炽燃的巨山，掷向迦留天。

时天见之，即归三宝，思惟念法，以箭射之。碎如沙末，堕大海中。

当时天众见后，当即归依三宝，思惟念法，以箭射石。那些巨石像粉末一样碎掉，掉入大海当中。

时阿修罗，见事无功，即取大戟，与迦留天，对敌共战。天既见已，于虚空中，雨金刚雹，碎其刀戟。阿修罗军，皆悉散坏。

当时，阿修罗众见到扔巨石没有功效，就取来大戟和迦留天短兵相接，进行战斗。天众见了后，在虚空中降下金刚雹雨，碎掉了他们的刀戟，第三地阿修罗军全数败散。

时勇健阿修罗王，复走往趣常恣意天，欲共斗战。取大围山，名波利佉，广五百由旬，告诸天曰：我今破汝，一切诸天，令汝天众至阎罗王所。说是语已，直向常恣意天。

当时，勇健阿修罗王再次奔走，前往常恣意天，想共同战斗。他取来名叫“波利佉”、长宽五百由旬的大围山，告诉天众说：“我现在破你们一切诸天，让你们天众全数到阎罗王那里去报到！”这样说后，直接掷向常恣意天。

时护世天，见是事已，接取围山，以打阿修罗胸。即时破坏，走入海下，还本住处。

当时，护世诸天见此情形后，迅速接取了大围山，反打在勇健阿修罗王的胸部。阿修罗王当时就破败，奔入海下，回到老家。

时诸军众，见阿修罗退，陀摩睺阿修罗军，皆亦散走。困乏垂死，还入本处。

当时，阿修罗众见到勇健阿修罗王败退，第二地陀摩睺阿修罗军也都散走。他们疲乏困顿，即将死亡，回入本处。

时罗睺阿修罗，及其军众，复疾往趣三箜篌天，自以己力，欲与斗战。诸天见已，于罗睺阿修罗上，雨大猛火，烧阿修罗军。阿修罗王，及其军众，退走散坏，还归海下。

当时，罗睺阿修罗王和他的军众，又速疾地奔往三箜篌天处，以自己的力量想和他们共战。诸天见后，在罗睺阿修罗王的上空雨下大猛火，焚烧阿修罗的军众。罗睺阿修罗王和他的第一地军众败退散坏，还归海下。

是时诸天，见阿修罗军皆悉退散，心大欢喜。阿修罗王，忧戚愁恼，丈夫之力，皆悉散坏。还走水下，从门而入，欲求救护，求归依处。

当时，诸天见到三地阿修罗的军队都败退散开，生大欢喜。诸阿修罗王忧愁苦恼，丈夫的气力全数散坏，返回奔走水下，从门进去，想寻求救护，求归依处。

时诸天众，知阿修罗悉入水下，还本山顶，住毗琉璃山。恐阿修罗复来至此。何以故？毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑，于阿修罗中，最为大力，第一最胜，能救一切诸阿修罗，犹未来此。彼若破坏，一切阿修罗皆悉破坏。说是语已，皆大欢喜，气力增长。皆共遥视阿修罗军，决意欲战。

当时，诸天众知道阿修罗军全数回入水下，就返回本山之顶，安住于毗琉璃山。他们这样说：“恐怕阿修罗还会来这里。什么缘故？毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑，在阿修罗当中是力量最大的，属于最强悍的，能救一切阿修罗军，他还没到这里。如果战败了他，那一切阿修罗军全数就战败了！”这样说后，天众皆大欢喜，气力增长，都站在山顶之上，遥望阿修罗军，决心要跟他一决胜负。

时婆修吉、德叉迦法行龙王，破钵摩梯等，被伤残余，还入戏乐城。望钵呵娑阿修罗王，破坏诸天，救护我等。若不能坏，天还得胜，天众增长。如是阿修罗，伴恶龙王，钵摩梯等，愁毒苦恼，住本城中。阿修罗军，亦复如是，愁忧苦恼，住于本处。

当时，婆修吉、德叉迦法行龙王，破败了钵摩梯等恶行龙王，这些恶龙众等被击伤，残余者回入了戏乐城，希望钵呵娑阿修罗王能战败诸天，救护我们。如果不能战败，天得胜的话，天众增长。像这样，三位阿修罗王伴着恶龙王钵摩梯等，愁毒苦恼，住在本城当中。三地阿修罗军也是如此，愁毒苦恼，住在本处当中。

如理思惟

畜生性就是不知取舍。凭着一股自我意气，为着自我的尊严，不顾天理善道。天和修罗不一样，一是顺法，一是背法。所谓顺法，就是当善心已经萌动的时候，开始会明白有个天理，那这样就知道什么是自损损他，什么是自利利他，会有这样一个认识。小到是放纵私欲还是克制私欲上面都会认识，前者招来大患，后者得到利益，那么这样他自然会行取舍。畜生性就是愚蒙，根本点上不知取舍，不知天理，而放纵人欲。

就像修罗实际是一种我执气氛配着愚蒙，主要是骄慢和斗-争的习性。天人是遵从道德，所以时时念法，也就是十善的天法。修罗凭竞争，凭着一股意气，当然自我不甘屈服，不能容忍天人的神通威德，恃仗自己有一些能力，就必定要打拼，因此他不是顺法，而是顺着人欲。

把握这个要点后再去看经文。譬如天人呵责阿修罗行畜生法，或者不知羞耻，非理来恼乱天人，或者一旦说一点让自我感觉高大的话，马上就开始行动等等。就像这些，都是畜生性愚蒙、不知天理的表现。而且败了以后，还是要继续来打，当自我感觉还是可以的时候，就必须拼斗到底的。这都是不知取舍，不知要顺到善道。这里所谓的“念法”，就是指十善的法道。阿修罗愚痴，对于这个基本的善法没有信心。正如他们往世修福时没有真正的信心，不相信因果律，不起世间正见，这样到了这一世的果报位时，还是这种习性的等流，这个就是酿成修罗战争之苦的根源。

关键要看到天理人欲，天理上相不相信有这样的理，如果相信，就不敢顺着自心的意思来走的；而修罗处处都是按自己的意思做，其实他是一个自我意志、自我尊严极度的表现。那种一出来就是“我很好的！”就可以干；“我绝不服输！”再干；“我不可能不如他的！”就像这样，自我它自己鼓气，处在一种很好的感觉当中。自我有个意志，有个发号者，从始至终都是这套系统在运作。从中可见集谛的坚固，可以看到修罗身上深重的苦相。

正法念处经卷第二十

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作者: 佛海    时间: 2021-4-9 17:39

《正法念处经》正法念处经讲记 第96课——畜生品13

智圆法师 讲解

正法念处经卷第二十一

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

畜生品第五之四

尔时，毗摩质多罗阿修罗王，闻第三地花鬘阿修罗王，勇健阿修罗王，罗睺阿修罗王，被破失力。时有阿修罗，语钵呵娑言：军众破坏，无能救者，唯汝有力，能护彼军。钵呵娑言：汝速看彼三阿修罗王，今在何处？阿修罗言：今者悉为诸天所破，还归水底，住于门下，皆失势力。遥归大王，娑罗呵娑，欲求救护，望助其力。羞惭愧耻，于门下住，不得入城。

当时，阿修罗阵营里最大的大王——毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑，听说三地的阿修罗王，所谓的花鬘阿修罗王、勇健阿修罗王、罗睺阿修罗王，全部被击败，失掉力量。当时有阿修罗对大王钵呵娑说：“阿修罗军众被打得一塌糊涂，没有能救护的，唯独您有威力，能护卫彼军。”

钵呵娑说：“你快点去看看那三个阿修罗王，现在在什么地方？”

阿修罗说：“现在都被天人击败，退回在水底，就待在门下，都丧失了势力。远远处要归投大王娑罗呵娑，想求救护，希望助他们一臂之力。他们羞耻难当，在门下安住，不能进城。”

时毗摩质多罗钵呵娑，闻是语已，语阿修罗言：阿修罗等，与天共战，释迦天主，在中不耶？

（“释迦天主”指三十三天的天王。）

那时，毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑听到这话以后，对传信的阿修罗说：“阿修罗等和天战争，释迦天主在里面吗？”

阿修罗言：未曾来也。

阿修罗说：“释迦天主没有来过。”

时钵呵娑，闻是语已，即大嗔恚，眼赤如血。奋其身力，视阿修罗，作如是言：唯四天王，破坏三地，诸阿修罗，令失势力。阿修罗军，无所能为，为彼一天之所破坏。我今当往破一切天。

当时，钵呵娑听到这话以后，即大嗔恚，眼睛红得像血一样，奋发身力，看着阿修罗，这样说道：“只是个四大天王，就破坏了三地的阿修罗军，使得丧尽势力。阿修罗的军队真是无能，被他一个天就击破了，我现在要前往破他一切天！”

他还是很骄慢的，说“你们这些全是窝囊废，一个天就把你们击败了，我一个人上去，一切天都要击败的！”

时钵呵娑阿修罗王，作是语已，诸阿修罗，皆有威力。阿修罗王，敕诸军众：速疾击鼓，我欲自出，击彼天众，令其破坏，衰恼丧灭。及帝释王，我独能破。天今破坏阿修罗众，我不能忍。若无我者，得言诸天有大势力。我今犹存，云何诸天能有大力，欲望夺我阿修罗女？

当时，钵呵娑阿修罗王这样说后，诸阿修罗们都具有了大威力。阿修罗王敕令军众：“速疾击鼓，我要亲自出去击破天众，让他们衰恼丧灭。乃至那个帝释天王，我单独一个人就能击破他。天现在击败了阿修罗军众，我忍无可忍！如果没有我，可以说诸天有大威力，我现在还存在，怎么诸天能有大力量，想夺我阿修罗女呢？”

毗摩质多罗钵呵娑，说此语已，击大战鼓，告诸军众：速疾庄严，我今欲往攻彼天众，令阿修罗众，皆得增长。

毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑说了这个话后，击着大战鼓，告令军众：“速疾严备，全副武装，我现在要亲自前往，击破天众，让阿修罗众得以增长！”

如是敕已，即自发起百千轮殿。无量千亿阿修罗军，光明如日。始发起时，一切大地山河，乾陀罗山，须弥山王，皆悉大动。乃至善见城，天善法堂，释迦天主所坐之处，动摇不定。

这样说后，阿修罗王自己发起有百千轮子的宝殿，无量千亿的阿修罗军队，如同太阳一般光明灿烂。才发起的时候，势力非常地大，在这个世间的一切大地山河，乾陀罗山、须弥山王，都普皆大动。乃至一直到天上的善见城中，天的善法堂上，帝释天主所坐的宝座，都动摇不定。

时天帝释，作是思惟：我座摇动。阿修罗王，必与天斗，是故令我坐处倾动。

当时，天帝释这样思惟：今天怎么宝座摇动呢？一定是阿修罗王要和天人斗战了，所以使得我的坐处都动摇起来。

时天帝释，告诸天曰：若毗摩质多罗阿修罗起，则园林、山谷、须弥山王，皆悉大动。汝等三十三天，速疾庄严，阿修罗来。毗摩质多罗钵呵娑阿修罗王，发起欲来，破坏天众。我今亦自乘伊罗婆那象，及诸天众，共诣斗处。何以故？我不见天众，能与此钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王共战。

当时，天帝释告诉天众说：“假使毗摩质多罗阿修罗起师，那园林、山谷、须弥山王都要有大的震动。你们三十三天，快点戒备庄严，配好武器，阿修罗军队来了。毗摩质多罗钵呵娑阿修罗王发起战事，欲来破坏天众。我现在也亲自乘着伊罗婆那象，和天众一起，共同前往战场。什么缘故？我没见到任何天众能跟这一个钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王共同战争，因此我要亲临战场。”

时天帝释，说是语已，善见城中，善法堂上，一切天众，一一天宫所住之处，皆悉敕令。出善见城，往趣毗摩质多罗钵呵娑，战斗之处。

当时，天帝释这样说以后，在那善见城中，善法堂上，一切天众，每一个天宫所在的地方，普皆传令。当时在整个的天界里面，传来要开始应战的敕令，因此，整个的就变成临行前的一种气氛。天众们纷纷地出善见城，前往毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑的战争之处。

天众闻已，即入质多罗林，取种种器仗。此质多罗林，一切战具，皆悉备有。时彼天众，或百或千，或千亿万亿，疾入彼林，皆取战具。声震躁扰，如海潮声。逼迫隘疾，扬尘满空。

当时，天众听到战争的消息后，都速疾进入质多罗林，取出各种的器仗。这个质多罗林是天人的兵器库，一切的战争用具应有尽有。当时这些天众，或者一百人，或者一千人，或者千亿、万亿人，各种的团体疾速地进入此林，都取了相应的兵器。当时，声音震动躁扰，就像海潮音一样，一阵一阵的。而且，整个天人的环境里显得逼迫、隘窄，虚空中满满都是尘土飞扬。

如是大众，或有行空，有行山脊，有行山谷。周围大阵，无空缺处。复有诸天，游戏林间，闻击鼓声，走趣质多罗林。舍于欲乐，取众战具。百百千千亿亿万众，一切诸天，皆共瞻仰帝释天王。

如是，大众有的在虚空中飞行，有的在山脊中奔走，有的在山谷里穿行。周围都是天人，各种的战备，没有空缺的地方，一团一团，一队一队。还有很多诸天正在林间游戏时，闻到击鼓的宣令声，都纷纷地奔向质多罗林，舍开正在享受的欲乐，取了各种的兵器。百百千千亿亿万众，一切诸天都共同瞻仰他们的总司令帝释天王。

时天帝释，见是天众，皆大欢喜，坐众宝殿。其殿严丽，七宝庄严。或以光宝，而为严饰；或有金色，以为庄严；或毗琉璃，或以颇梨，或以车𤦲，或以迦罗，种种大宝，以为庄严；或种种摩尼，以为庄严。宝网罗络，悬众宝铃，端严殊妙。如业果报，得此胜殿。其身光明，威德赫焰。位次相比，间不容人。或有住于须弥山峰，侧满充遍，有住空中，百百千千，皆共瞻视释迦天王。伺待天主，与阿修罗王共战。各各筹量，设诸方便。

当时，天帝释见到这些天众，都是起非常兴奋欢喜的心，坐在众多的宝殿上。那些宝殿庄严绮丽，以金银等七宝作为严饰。有些以光明宝来作严饰，有些以金色作为庄严，还有蓝色的毗琉璃，或者白色的颇梨，或者车𤦲，或者迦罗，种种众宝作为庄严，千姿百态，无奇不有。或者以种种的摩尼宝作为庄严。上面交错覆盖着宝网，网上悬挂众多宝铃，端严殊妙。如同天人从前所行的善业那样，获得这种果报，得到殊胜的宫殿。天人身体的光明非常显赫，具足威德。

天人的社会非常有次序的，位次相比。他们显现上一队一队、一个位一个位的这样排列，中间紧密得不能容人。或者，有些天人站立在须弥山峰上，整个山峰里面一片一片，像云层笼罩那样的，到处都是天人；有些住在空中，百百千千，一团一团的，都共同瞻仰帝释天主。在旁边侍卫，等待天主发令，将与阿修罗王共一血战。他们各自都在心里筹量，这场战争应设立何种方便。

时天帝释，告御臣曰：贤士，汝往告彼伊罗婆那六头白象，具足一切大龙功德。我乘此象，摧阿修罗。

当时，天帝释告诉御臣说：“贤士，你去告诉那伊罗婆那六头白象，具足一切大龙的功德者，我将乘着这个宝象，摧败阿修罗军。”

是时御臣，受天主教，即向如意莲华池所。时伊罗婆那六头白象，与众群象，游戏池中。

当时，御臣受天王教令，随即就前往如意莲花池的处所。当时，伊罗婆那六头白象，正和群象一起在池中游戏，逍遥快乐，它不知道战争即将发起。

尔时侍臣，告象子曰：天主释迦，欲乘宝象摧阿修罗。象子闻已，即告宝象。伊罗婆那，闻其所说，即共守者，诣御臣所。到善法堂，侍臣即入，白天帝释：天王当知，第一宝象，今已来至。

当时，侍臣就告诉象子说：“天主释迦想乘宝象摧伏阿修罗军。”象子听了后就告诉宝象。伊罗婆那听到这个教令，就和守者一起到御臣那里。他们共同来到善法堂，侍臣进了堂中，启白天帝释说：“天王，要知道，第一宝象已经来到。”

时天帝释，即以忆念，化此宝象，令有百头，面貌清净，离诸尘垢。其一一头，皆有十牙，皆悉鲜白。一一牙端，有十华池。一一池中，有千莲华。一一莲华，有十华台。一一华台，有百华叶。一一叶中，有百玉女。以五音乐，歌舞嬉戏，出美妙音，无以为比。

当时，天帝释就以忆念的力量，使得此宝象发生变化，出现了一百个头，面貌清净，远离尘垢。而每一个象头上都出十个象牙，悉皆鲜白。每一个象牙的牙端出现了十个花池，每一个花池里有一千朵莲花，每一朵莲花上又出现十个花台，每一个花台上都有一百花叶，每一片花叶中都有一百玉女，以五音乐歌舞嬉戏，发出美妙的音声，无与伦比。

如是伊罗婆那，殊胜宝象，帝释天王之所变化。其身广大，一千由旬，其色鲜洁，纯白无比。帝释乘之，欲破阿修罗军。

像这样，伊罗婆那殊胜宝象，由帝释天王念力使它发生这样的变化。身体极其广大，达到一千由旬。以四十里计一由旬的话，那也是方圆四万里，比现在的航空母舰不知道要大多少了。这个象王色泽鲜洁，无与伦比地纯一洁白。帝释天王就乘在这个宝象上，想要击破阿修罗军。

种种伎乐，或有歌舞，或有戏笑，或啸或吼，或有叫唤。光明威德，端严殊妙，出善见城。

当天王出阵的时候，响起了各种的伎乐，侍臣们有的唱着歌，有的跳着舞，有的做各种戏笑，还有的发出啸吼声，又有叫唤声。光明威德，端严殊妙，由此就出了善见城。

诸天见已，各乘种种异色宝殿。种种器仗，以自庄严。种种伎乐，歌舞戏笑，喑噎出声，欢喜悦乐。见帝释王，喜悦倍前。

当时，诸天见到天王出城后，各自乘着种种不同颜色的宝殿，持着种种兵器作为庄严。各种的音乐之声、歌舞戏笑之景，喑噎出声，欢喜悦乐。见到帝释天王，出现超过前面的喜悦。

时天帝释，端坐宝象，王处其中，大功德力之所集成。无量天众，周匝围绕，端严无比。种种天众，皆共围绕。

当时，天帝释端坐在宝象上面，显出大功德力所集成的威德之相。无量天众围绕着天帝释，端严无比。各种各类的天众都共同围绕着帝释天王。

三十三天王，其明胜于百千日光，满虚空中。众伎乐音，充塞遍满。二万由旬，从上而下，诣阿修罗斗战之处。

三十三天的天王，他的光明超过百千日月合集的光耀，那种光明遍满了整个虚空。而与之伴随的是各种的伎乐音声，充塞遍满。他从两万由旬的高处直接下来，前往阿修罗的战争之处。

尔时护世四大天王，发声大叫，上升虚空，往诣天帝释。即于空中，遇天帝释，白言：天王，毗摩质多罗钵呵娑，欲伐诸天。一切大海，扰乱不定。百千众山，皆悉动摇。阿修罗众，奋武游戏，出大怖声。大海鱼鳖及小龙子，皆失身力。小罗刹鬼，毗舍遮鬼，无量众生，丧失身命。婆罗摩悌，非法恶龙，欢喜踊跃，吼如雷震。婆修吉、德叉迦等，法行龙王，愁悴自守。毗摩质多阿修罗王，从水下出。六万真金，须弥楼山，悉皆震动。一切众生，心皆怯弱。鬘持天，常恣意天，迦留足天，三箜篌天，心皆惶怖，怯弱不安，遣我来至大天王所。天王，当作何等方便？如是我已破彼三地阿修罗军，罗睺阿修罗王，花鬘阿修罗王，勇健阿修罗王，百千共战，悉已破坏。

当时，护世四大天王发声大叫，直接上升到虚空，前来迎接天帝释。就在空中遇到帝释天王，这样启白道：“天王，毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑想要征伐诸天。太可怕了，一切大海扰动不定，百千群山皆悉动摇，阿修罗的军众奋武游戏，发出极大恐怖的音声。大海里鱼、鳖以及小龙子们都丧失了身力，小罗刹鬼、毗舍遮鬼，无量众生都丧失了身命。婆罗摩悌非法恶龙欢喜踊跃，发出像雷震般的吼声，而婆修吉、德叉迦等的法行龙王，忧愁憔悴而自守。毗摩质多罗阿修罗王从水下出的时候，六万真金山、须弥山王悉皆震动，一切众生心都非常地怯弱胆小。鬘持天、常恣意天、迦留足天、三箜篌天心里都惶怖不安，心非常地怯弱，派我来到大天王处。天王，应作何种方便？如是我等已经击破了三地阿修罗军，跟罗睺阿修罗王、花鬘阿修罗王、勇健阿修罗王，经过百千次地共同战斗，都已经战败了他们。”

帝释闻已，告护世言：我已先知，毗摩质多罗钵呵娑，起欲恼天。我今欲下，摧破阿修罗军，救护诸天。我为法护，为法所救。修行于法，法为胜幢。求法乐法，不乐非法。我以如是功德，能破彼军。我则得胜，无胜我者，莫生怖畏。我今将大军众，到阿修罗所，莫生怯弱。

当时，帝释听后告慰护世天王说：“我之前已经知道，毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑想要恼害天人。我现在要亲自下去摧破阿修罗军，救护诸天。我为法所护，为法所救，修行于法，法是胜幢，求法乐法，不乐非法。我以如是依法的功德，能击破阿修罗的军众。我一定得胜，没有胜过我的，不要怯弱，不要生怖畏。我现在带领三十三天的军众到阿修罗处，不要生怯弱。”

所以者何？阎浮提人，孝养父母，恭敬沙门婆罗门，耆旧长宿。知恩报恩，顺法修行。守护正法，喜乐正法，信奉正法。供养沙门，知业果报。于六斋日，斋戒自守，布施持戒，修福习智。我常忆念，顺法修行，受行法戒。彼阿修罗，无有法行。是故于彼阿修罗所，无少畏心。

“为什么不要生怯弱呢？因为正法的力量强盛。阎浮提世界的人，如果孝养父母，恭敬沙门、婆罗门、耆旧长辈，知恩报恩，顺法修行，守护正法，喜乐正法，信奉正法，供养沙门，了知业果，在六斋日持斋戒自守，布施持戒，修习福智，如果人间的人类这样顺法而行，会增长天众的势力。我常常忆念要顺法而修行，受行法戒，那阿修罗没有正法之行，因此，正法一定胜过非法。所以，对于阿修罗处，不要有少许怖畏之心。”

时天帝释，说是语已，往诣毗琉璃山顶，四天王天所住之处。时天帝释，见四天王，告诸天众：此护世四天，来集此处，欲破阿修罗军。时护世天，白帝释言：此诸天众，天王所摄，天王所护，依止天王，不畏阿修罗及其军众。如是说已，时三十三天，皆大欢喜，赞天王言：天王常胜，天众常胜。

当时，天帝释这样说后，前往毗琉璃山的山顶处，四天王天所住的处所。当时，天帝释见了四大天王，告诉三十三天的天众说：“这护世四天集中在这里，想击破阿修罗军。”当时，护世天王对天帝释说：“三十三天的天众都是天王您所摄持的，都是天王您所护佑的，他们全数都依止天王，不畏惧阿修罗以及他们的军众。”这样说后，当时，三十三天所有的军众都生起大欢喜心，一致对着三十三天的天王赞叹说：“天王常胜！天众常胜！”这样的声音充满虚空。

既赞叹已，到四天王所。时天帝释，所将天众，无量百千宫殿围绕。乘伊罗婆那大白象王，如上所说，其身殊妙。七宝光焰，赫若电光，满虚空中。无量音乐，震吼之声，充满十方。百千天众，欢喜围绕，住须弥山。乾闼婆众，庄严诸天，仙圣歌颂，无比赞叹，共相娱乐。自善业果，受第一乐。时四天等，见帝释下，皆大欢喜。

这样赞叹以后，都到了四天王天那里。当时，天帝释带领的天众，各自乘着杂色宝殿，数不清数目那么多的百千宫殿围绕着天王。天王坐在最有派头的伊罗婆那大白象王上，就像上面所说，身体殊妙，有金银琉璃等的七宝光焰，显赫得就像大电光一样，充满了虚空。还有无量的音乐震吼，声音充满十方，百千天众欢喜围绕。当时，三十三天的天众就住在须弥山上。天上的音乐班子，以乐神乾闼婆众庄严的诸天们，他们开始奏乐，各种仙圣的歌颂，无与伦比的赞叹，天人们在战争之前这样子共相娱乐。这也是由于他们自身善业的果报，享受第一快乐。四王天等见到天帝释都下来了，他们都非常地欢喜。

时天帝释，告四天言：我今至此，欲破阿修罗。勿怖勿怖，诸天大众，悉集来此。时四天众，闻已欢喜，白言：天王，我已独能破阿修罗，况天王来。大众皆集，我依天王，于阿修罗，无少畏心。说是语已，即绕帝释，于一面住。观毗摩质多罗阿修罗王，罗睺阿修罗王，勇健阿修罗王，花鬘阿修罗王军。身着诸天金刚铠甲，手执种种兵刃武器，欲摧阿修罗军。心念不息，住种种宝庄严殿上。

当时，天帝释告诉鬘持天、常恣意天等的四天说：“我现在降临此地，想击破阿修罗军，你们不要害怕，诸天大众悉数云集来此。”当时，四天的天众们听后欢喜，启白说：“天王，我们独自就能击破阿修罗军，何况天王前来？大众都来了，我们依止天王，对阿修罗没有一点害怕的心。”这样说后，围绕天王在一面站立，观察毗摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王、花鬘阿修罗王四个大王所领的阿修罗军队。天人们都著着诸天的金刚铠甲，手里持着种种兵刃武器，想击败阿修罗军。当时，天众跃跃欲试的心没有止息，都住在种种的妙宝庄严的宝殿之上。

法行龙王，婆修吉、德叉迦等，心欲斗战，住在一面。瞻仰帝释，随其教敕，即当奉行，共观水下。

法行龙王婆修吉、德叉迦等，他们心里想斗战，也站在一边，瞻仰着帝释天王，随时等待帝释的教令，立即要出兵征伐了。他们共同都看着水下的情形。

时四阿修罗王，忽然直出。一切军众，无量千亿，皆共围绕。手执种种斗战之具，直前而进，不顾左右。无量百千亿大众围绕。一切须弥留山，皆悉震动。一切阿修罗中，其力最胜，善解无量斗战之术，从水下出，犹如第二须弥山王。与钵摩悌等非法恶龙，而自围绕。毗摩质多罗钵呵娑，来至战场。

当时，四位阿修罗王忽然径直而出，一切军众无量千亿，共同围绕阿修罗王。他们手里拿着各种斗战的武器，直接向前趣进，也不看左不看右。无量百千亿的大众围绕。那个时候，一切须弥山的部分都发生了震动。一切阿修罗军众中，力量最强胜，善解无量斗-争的兵术，从水下直出，就像第二座须弥山王一样，高达八万由旬等，在钵摩悌等非法恶龙的围绕之下，这位大王毗摩质多罗钵呵娑来到了战场。

诸天大众，遍虚空中。阿修罗军，满大海上，欲共天众兴大战斗。各自思惟，欲观斗战，于一面住。

当时，诸天大众遍满了虚空，阿修罗的军队遍满海面，想要跟天众兴起最大的战争。两方的战士都各自思惟，想看看战争究竟谁胜谁败，都在一面站立。

时四天王，德叉迦、婆修吉等，白帝释言：天王，阿修罗军，在我前住。天王何故，不敕我等，与彼共战？

当时，四大天王，德叉迦、婆修吉等的法行龙王，启白帝释天王：“天王，阿修罗的军队已经在我们前方了，天王为什么不敕令我等与其共战呢？”

时天帝释，告诸天众，及诸龙众：我今当遣护世四天，下阎浮提，观诸众生。孝养父母，恭敬沙门婆罗门，顺法修行，则能破坏阿修罗军。天为法护，依止于法，依法增长，天亦增长。法损减故，天众亦减。我今遣汝诣阎浮提，到人世界。

当时，天帝释告诉天众和龙众们：“我现在要遣护世的四大天王，下阎浮提世间去观察众生法行的状况。如果有人孝养父母，恭敬沙门、婆罗门，顺法修行，那我们就能击破阿修罗军。天是为法所保护的，依止于法的，依法增长的话，天众的势力也得以增长；假使正法的力量损减，人类都行非法的话，以法力损减的缘故，天众的势力也要损减，那样跟阿修罗打，不一定打得过的。我现在派你们前往阎浮提，到人世间去做一个调查。”

如是说已，即敕四天：汝速往阎浮提，观诸众生。若有顺法，孝养父母，恭敬长宿，供养沙门。斋戒自守，布施持戒，不行放逸，随顺正法。

这样说后，帝释天王就敕令四大天王：“你们快速前往阎浮提，观察众生。如果有人顺法修行，孝养父母，恭敬长辈，供养沙门，斋戒自守，布施持戒，不行放逸，随顺正法，那么，天众是会得胜的。”

时四护世，闻是语已，如射箭顷，至阎浮提。一一住处，一一村落，一一城邑，一一军营，一一交道，一一国土，一切观察。孝养父母，供养沙门婆罗门耆旧长宿，皆遍观察。见阎浮提人，顺法修行，孝养父母，供养沙门婆罗门耆旧长宿，如法修行。见是事已，心生欢喜，如射箭顷，到帝释所。心喜踊悦，白天王言：甚可庆悦。释迦天王，阎浮提人，顺法修行，孝养父母，恭敬沙门婆罗门耆旧长宿，布施修德，增长天众，减损阿修罗军。

当时，四大护世天王听到这话以后，就像射箭顷那么迅速地前到阎浮提的每一个住处、每一个村落、每一个城市、每一处军营、每一个道路、每一处国土，一切观察。对于孝养父母，恭敬供养沙门、婆罗门、长辈耆旧等的事情，普遍地做了观察。见到阎浮提人顺法修行，孝养父母，供养沙门、婆罗门、耆旧长宿，如法修行。见到此情此景以后，心里非常欢喜，就像射箭顷一下子到了帝释天王这里。心怀踊跃、欢喜，对天王报告说：“真是可庆可喜！帝释天王，阎浮提人顺法修行的多，他们很多都在孝养父母，恭敬沙门、婆罗门、耆旧长宿，布施修集福德，增长天众的势力，减损阿修罗军。”

帝释闻已，甚大欢喜，告护世言：一切天众，应生欢喜。我今破坏阿修罗军，我今破坏阿修罗军。阎浮提人，多修福故。

帝释天王听了以后，非常地欢喜，容颜喜悦，告诉护世天众说：“一切天众都应该欢喜啊，我们现在决定能击破阿修罗军！我们现在决定能击破阿修罗军！因为阎浮提的人类，多有修福的缘故。”当时，天众一片欢喜喝彩。

天众闻已，皆大欢喜，身力转增，过先十倍。白言：天王，何故而住？何故而住？我以天王威势力故，破彼怨敌，令天得胜。

当时，天众太欢喜了，身上的力量转而增上了十倍。他们纷纷地向天王请战：“天王，为什么还要待着？为什么还要待着？我们以天王无比的威势之力的缘故，一定能破彼怨敌，令天得胜！”他们迫不及待要去打仗。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-9 17:49

《正法念处经》正法念处经讲记 第97课——畜生品14

智圆法师 讲解

时天帝释，告婆修吉、德叉迦等诸龙王曰：汝速走趣钵摩梯等非法龙所，莫往毗摩质多罗阿修罗军。

当时，天帝释瞟了一下左右的婆修吉、德叉迦等的善法龙王说：“你们快点奔走，前往钵摩梯等非法龙王处。你们不要走错了，到了毗摩质多罗阿修罗的军队那里，你们没他的力量，不要被打败。”

时婆修吉、德叉迦，闻是语已，即疾往趣阿修罗伴钵摩梯等非法龙所，雨大猛火。

当时，首先开往前线的，是婆修吉、德叉迦等的法行龙王。听到天王的敕令以后，随即就迅速地奔趣阿修罗的伴军——钵摩梯等的非法龙王之处，当即从虚空中降下非常大的猛火。

时毗摩质多罗钵呵娑，即遣钵摩梯，放大炽电。一切恶龙，身上火然，受大苦恼，寻复破坏。走趣阿修罗军，作如是言：各各异军，不可胜彼大众。皆当和合共斗，天乃可破。作是语已，即复走向婆修吉、德叉迦所。

当时，毗摩质多罗钵呵娑，立即派遣钵摩梯等的恶龙，放大炽烈的电光。当时，一切恶龙的身上都燃起火来，受着大苦恼，很快被击破了。他们纷纷溃逃，奔向阿修罗军，这样说道：“我们分散了力量，各自的方面都没办法打过的。我们大家应该合集起来共同战斗，天人才可击破。”这样说后，他们又整合军队，重新奔向婆修吉、德叉迦处。

时法行龙婆修吉，见彼恶龙，语德叉迦言：彼以恶心嗔恚而来，我当为之而作衰恼，令不复来。若不加彼，数数如是，恼乱我等。作是语已，时德叉迦，即走往趣钵摩梯所，于虚空中，雨大猛火，放诸烟焰，烧彼恶龙。既被烧已，寻便退走，奔趣阿修罗所，望救生命。

当时，龙军当中的法行龙王婆修吉，看到那恶龙前来，对着德叉迦说：“他们以恶心嗔恚而来，我将给他做个衰恼，给他一点颜色看看，让他不要再来。如果不给他颜色，数数这样恼乱我们，太不像话了！”这样说后，当时德叉迦就奔走前往钵摩梯等的恶龙处，在虚空中降下非常炽猛的烈火，放着各种烟焰，烧着那些恶龙。他们被烧以后，很快地就退下来，纷纷逃往阿修罗所，希望救命。

罗睺阿修罗王，见是事已，作如是言：此龙破坏，退来至此，汝等何故，舍之而住？作是语已，奋力而走。

当时，前线的司令官——罗睺阿修罗王，见到恶龙们纷纷溃逃，对阿修罗们说：“龙们已经被破败，溃逃到这里，你们这些阿修罗为什么舍开他，待在这里像呆鸡一样不动呢？”这样说了以后，奋力前往战场。

阿修罗王还是很讲义气，一定要帮恶龙同伴争一口气。

时迦留足天，见罗睺阿修罗来，亦走往趣。交军合战，甚可怖畏，如恶险岸。诸小阿修罗，住于海中，皆悉聋塞。或有恐怖，丧其身命。空中雨刀，逼迮駃下，百千万数。

当时，迦留足天见到罗睺阿修罗王领兵前来，也迅疾冲下去。两军奋战，非常可怕，就像恶险岸一样，一不小心就被推倒，丧失性命。那些小阿修罗们站在海中，被战争之声震得耳朵都要聋了，有些因为恐怖这样的战争，胆小，一下子给吓死了。空中密密麻麻降下的刀剑之雨，有百千万数之多。

如是斗时，若天被害，斩截手足，寻复还生，无所患害。一切身分，亦复如是，无所患苦。色相不异，妙色具足。唯除斩首，及断半身。天阿修罗互相怨敌，如是斗战。

在战争当中，如果天人被害，砍掉了手脚，很快就还生出来，不会遭受患害。一切身体的部分也都是如此，被砍截掉哪一部分，马上就复原，不会遭苦患的。色相跟前面一模一样，具足妙色。唯独砍掉了脑袋，以及半腰截为两段，那是当即死去的。天人和阿修罗互相做怨敌，像这样一场混战。

若阿修罗，为天所害，断则不生。亦如人法，受诸苦痛，非如天法。

而阿修罗福德较小，如果被天人所害，断掉什么不会复原，跟人一样的。比如断掉手就不会复生，断掉脚也不会复生，或者击到了哪个要害就会死掉。可见在战争中，阿修罗受了很大的苦痛，不像天那样。

时迦留足天，与罗睺阿修罗军，如是大战。时迦留足天，复取无量大山，雨阿修罗军。时阿修罗军，分散破坏，为百千分。罗睺阿修罗王，见其军众悉破坏已，即取大山，广三百由旬，走向天众。

当时，迦留足天和罗睺阿修罗军发生大战。那时，迦留足天又取来无量座的大山，径直向阿修罗军抛去，虚空中飞着无量无数的大山摧向阿修罗军队。当时阿修罗军队被这种大山所摧，分散破坏，成了一百分、一千分等等。罗睺阿修罗王见到军众这样被破败了以后，他也随即取出大山，广有三百由旬，奔向天众。

时迦留足天见已，手执弓仗，亦走往趣，以箭射山。碎如沙末，堕大海中，虚空雨刀。

当时，迦留足天见到罗睺阿修罗王，举着非常大的大山抛过来时，他们手中持弓拿仗，也径直奔过去，以箭射山。当时，这座大山射得像粉末一样，纷纷飘落于大海中。虚空中降下刀雨。

时阿修罗，见是事已，畜生心故，少勇怯弱，走向勇健阿修罗军。勇健阿修罗王，见其退还，告军众言：此罗睺王，空有大身，无有少力，为天所坏。走来奔军，欲望救护。如凡阿修罗，等无有异，以无力故。若有力者，则以此身，必能独破一切天众。是身如第二须弥山王。此迦留足天，第一勇健，能与如是大身共斗，而不破坏。作是语已，即与陀摩睺众，走趣迦留足天，欲共斗战。

当时，罗睺阿修罗军见到这种情况，畜生心嘛，欺软怕硬，一见天人的势力强盛，他们一下子就像泄了气的皮球一样，非常怯弱，没有勇力。他们就说：“赶紧逃吧！”于是，这些阿修罗军纷纷逃往他们的第二大司令——勇健阿修罗王所带领的军众之处。

勇健阿修罗王见到这些窝囊废都退回来了，告诉他的军众说：“这个罗睺阿修罗王，白白地有一个那么大的身体，一点力气没有，被天打败了。看看吧，现在逃过来了，希望救命。他就像个凡阿修罗一模一样的，真是一点力气没有！假使他有力量，那以这么大个身体，一定能一个人击破一切天众！（他对于第一司令罗睺阿修罗王做了一番讽刺。）罗睺阿修罗王的身体像第二须弥山王一样，这些迦留足天，他们是第一勇健的，能够和这样的大身共战，却不被击败，哈哈！迦留足天还是有本事！”这样说了以后，他带领陀摩睺阿修罗军奔向迦留足天，想共同战斗。

时天见已，即告鬘持天言：速来速来，今勇健阿修罗王，将大军众，来向我所。时鬘持天，闻是语已，即复疾走，向勇健、罗睺阿修罗所。

当时，迦留天见后，就告诉鬘持天说：“快来快来！现在勇健阿修罗王带领他的大军奔向我处。”当时，鬘持天听到这消息后，又疾速地奔向勇健、罗睺阿修罗处。

罗睺复与勇健阿修罗，牢自庄严，回向天众，欲与迦留足天，相扑共斗。念本宿怨，掷大山石，上雨刀箭，种种器仗。及掷大树，满虚空中，间无空处，不复相见。百千共斗，无等斗战。诸天身分，坏已复生，亦如上说。阿修罗军，被斩不生，亦如人法。诸天军众，唯除斩首，命则不全，若断中腰，亦复如是。是时天众，少有减损。阿修罗众，多有丧灭。

当时，第一司令罗睺和第二司令勇健，他们共同前往，做了很好的军备庄严，回过头来再奔向天众，想和迦留足天相扑共斗。他们一想起从前的宿怨，就气得不得了，投大石之山，上面降下刀箭之雨，还有种种器仗，以及投掷大树，充满了虚空，没有一点空隙之处，再也见不到对面的人。那样子满天都是兵器，发生百千次的共战，真是无与伦比的斗战。

诸天身体的部分，坏了以后还会复原，就像上面所说；而阿修罗的军队，被斩不复再生，跟人的情况一样。诸天军众唯独砍掉了脑袋，就无法保全性命，或者从中间拦腰截成两段，也要丧命。在这场战争当中，天众有少许的损减，而阿修罗众多有丧亡。可见，这场战争很悲惨，阿修罗死掉了一大半。

时阿修罗，被天破已，余残军众，还退水下，欲望救护。天众大叫，阿修罗军，闻其叫声，皆失威力，微命自存。罗睺勇健，走还本城，于门下住。

当时，阿修罗军被天众击破后，残余部队退还水下，希求救护。天众大叫，阿修罗军闻到叫声，都丧失了威力，仅剩下一息微命。罗睺、勇健两位阿修罗王奔回本城，在门下安住。

时第三地花鬘阿修罗王，见罗睺、勇健为天所破，告军众曰：我军悉来，当与天战。我有大力，天何所能？作是语已，即与其军走趣天众。及罗睺、勇健阿修罗军余残相率，还与花鬘，俱诣天众。共相谓言：何故妄称阿修罗王，而自退走？既自无力，又无刀戟，善巧战敌。设得至宫，毁辱妻子。说是语已，气力还增，身如大山，手执兵器，走速如风。复向天众，欲与天战。

当时，第三地的花鬘阿修罗王，见到罗睺、勇健二王被天击败，告诉军众说：“我的军兵们都来吧，应当与天人决战！我有大力量，天有什么能力？”这样说后，就和他的军队奔向天众。同时率领罗睺、勇健阿修罗军队的残部，返回来和花鬘阿修罗军一起，共同前往天处。他们互相这样说：“罗睺、勇健怎么妄称阿修罗王，而自己退败？既然自己没有力量，又没有刀戟等，善巧战术，假使回宫，毁辱妻子。”这样说后，又增上了气力，身体像大山一样庞大。手执兵器，疾速如风，重新回头前往天众所在处，想和天决一死战。

时天使者，及鬘持天，常恣意天，迦留足天等，皆共筹量：一切阿修罗，皆共和集，欲来我所。自恃己力，而生憍慢，不知天力。说是语已，走趣阿修罗。

当时，天使者和鬘持天、常恣意天、迦留足天等，共同商量合计，他们说：“一切阿修罗都共同集合起来，想前来我处，恃仗自己有力量而生骄慢，不知天的威力。”这样说后，天众奔向阿修罗军。

即共大斗。上雨大山，或雨大石，雨刀雨戟，共相擒扑。无量相杀，无量逼迫，无量相打，无量丧命。遍大海上，无量种斗，无法可喻。龙众共龙，无量种斗。

当即天阿展开大战，从上空雨下大山，或者雨下大石，或者雨下刀戟，天人和阿修罗互相擒拿、扑斗。无量的杀戮，无量的逼迫，无量的相打，无量的死亡，整个大海上面无量种的斗-争，无法言喻。龙众和龙众共斗，也有无数种的斗-争。

时天帝释，见是事已，告三十三天言：速疾庄严，一切阿修罗众，今皆来此，除钵呵娑。我当乘伊罗婆那白象，与钵呵娑斗。

当时，天帝释见到战争的场面后，告诉三十三天的天众说：“赶紧全副武装，一切阿修罗众现在都云集于此，除钵呵娑外。我当乘伊罗婆那白象，与钵呵娑战斗。”

时天帝释，告诸天已，语伊罗婆那白象王言：我今乘汝，破毗摩质多罗阿修罗王及其军众。作是语已，手执金刚，遍观阿修罗众，势力谁胜。见天得胜，阿修罗军，退没不如。天见阿修罗破坏退走，皆大欢喜。天王帝释，怡悦喜乐。

当时，天帝释告知天众后，对伊罗婆那白象王说：“我现在要乘着你，击破毗摩质多罗阿修罗王及其军众。”这样说后，手持金刚，周遍地观察阿修罗众的势力，天人和阿修罗到底谁胜。见到天人得胜，阿修罗军退没不如。天众见阿修罗军退败逃走，都大欢喜，天主帝释怡悦欢喜。

时钵呵娑，见是事已，作是思惟：三地无量亿阿修罗众，斗战失力，皆已破坏。如前于一切观池，所见无异，如实不虚。我今当往破天帝释，坏彼诸天。说是语顷，天众已至水底门下。

当时，钵呵娑见到战争的情形后，这样思惟：三地无量亿阿修罗众，在战斗中失去势力，都已被击败，就像前面在一切观池所见的情景，没有两样，的确如此发生了。“我现在要前往击破天帝释，战败彼等天众！”这样说的时候，天众已经到了水底门下。

时毗摩质多钵呵娑，生大嗔恚。诸山摇动，大海涌波，日光山顶，皆作赤色。及其军众，住于水底。见诸天众，破罗睺等阿修罗军，走趣水下，无力无救，一切扰乱。天大唱叫，一切阿修罗，皆悉失力。互相谓言：我今无力，无有救护。有阿修罗言：勿怖勿怖，还回勿走。说是语时，即雨山峰，遍打阿修罗军。

当时，毗摩质多罗钵呵娑生起大嗔恚心，群山都在动摇当中，大海涌动波涛，日光、山顶都变成了红色。他的军众住在水底，见到诸天众破败罗睺等的阿修罗军，使得他们奔趣水下，没有力量，没有救护，一片骚乱。天大唱叫，一切阿修罗都丧失气力。阿修罗们互相这样说：“我们现在没有力量，没有救护。”有阿修罗说：“不要害怕！不要害怕！我们还是回头，不要走。”这样说时，天人就从上空雨下山峰，遍打阿修罗的军队。

天大欢喜，唱如是言：捉阿修罗，捉阿修罗，杀此非法恶行畜生，常恼我等。不能斗战，怯如乌鸟，无勇健志，不善刀戟，如是好破，令不复回。此阿修罗斗，不知时节。

天众生大欢喜，这样唱道：“捉阿修罗！捉阿修罗！杀掉这个非法恶行的畜生，常常恼乱我们。他们胆怯犹如乌鸦，不能战斗，没有勇健之志，不善刀戟，像这样太好击破了，让他们不再返回！这个阿修罗，不知时节发动战争。”

如是天众，各各欢喜，向阿修罗，欲加打害。嗔恚目赤，犹如绛色，雨刀雨戟，又雨大火，犹如秋月降注大雨。如是破坏阿修罗众。

像这样，天众各各欢喜，向着阿修罗军，想加以打害。他们生起了嗔恚心，眼睛红得犹如绛色，从上空雨下刀戟，又雨下大火，就像秋季降注大雨那样。就像这样，把阿修罗军众打得一塌糊涂。

这也可以看到，天人是凡夫，在战争当中，一下子涌起了嗔恚之心。就像这样，在战争中不断地起很多烦恼，造很多业。

时钵呵娑阿修罗王，坐百千轮行殿之上，与无量亿阿修罗众，而自围绕。雨种种刀戟，手接大山，或一由旬，乃至五由旬，向于天众。时罗睺阿修罗等，见是事已，气力还生，复回欲斗。

当时，钵呵娑阿修罗王坐在具有百千车轮的行殿之上，在无量亿数阿修罗众的簇拥围绕之下，从上空雨下种种刀戟，手里接取大山，或一由旬，乃至五由旬大，抛向天众。当时，罗睺阿修罗王等见到他们最大的大王，这样子发动武力后，又恢复了气力，重新返回，想和天人决战。

时钵呵娑安慰之言：勿怖勿怖。我今来此，破一切天，丧灭摧坏，汝莫怖畏。阿修罗王，勿怖勿怖。若至本宫，于己妻所，云何自称我是丈夫？而无胆勇，虚称丈夫。

当时，钵呵娑阿修罗王安慰他们说：“不必害怕！不必害怕！我现在来到这里，破一切天人，使他们丧灭无余，你们不要怖畏。阿修罗王，不要怖畏！不要怖畏！如果返回本宫，在自己妻子处，怎么能自称我是丈夫？而没有胆勇，虚称丈夫呢？”

时钵呵娑，说是语已，走趣天众。诸天见之，亦疾往趣。天与阿修罗，合阵大战。大声震吼，满须弥留，山川嵠峪。

当时，钵呵娑这样说后，奔向天众，诸天见到，也速疾往趣，天和阿修罗一场混战。当时双方大声吼叫，战争之声遍满了须弥山以及各处山川、溪谷当中。

时罗睺阿修罗王，走趣迦留足天。勇健阿修罗王，手执大戟，走趣鬘持天。花鬘阿修罗王，手擎大山，广三由旬，走趣三箜篌天，及天使者。如是大战，一切众生，闻说毛竖，何况睹见。

当时，罗睺阿修罗王奔向迦留足天；勇健阿修罗王，手持大戟奔向鬘持天；花鬘阿修罗王手擎大山，广三由旬，奔向三箜篌天以及诸天使者。像这样的大战，一切众生听到了，汗毛都要竖立起来，何况亲自睹见。

时钵呵娑阿修罗王，复欲调伏摧坏诸天，如风吹云，自恃大力，不惧天众。时四大天王，如是被恼，至三十三天，白帝释言：天众独斗，将为阿修罗之所破坏。天王速去，莫令天众散灭毁坏，畜生得胜。天王，速去速去，除善法堂，余一切天，皆当速去。

当时，钵呵娑阿修罗王想再次调伏摧坏诸天，就像猛风吹散浮云那样，自己恃仗有大力量，不怕天众。当时，四大天王如是被恼，速疾奔往三十三天，禀告帝释天王说：“四天的天众独斗，将被阿修罗军所败。天王，赶紧前去！不要让天众破灭毁坏，畜生得胜。天王，速去速去！除善法堂，余一切天，皆当速去。”

三十三天，闻是语已，一切天众，皆悉疾往钵呵娑毗摩质多所，雨众刀箭。钵呵娑于三十三天众上，雨大石山。满虚空中，一切和合，吼叫大斗。各各自谓：我军得胜。如是斗战，百千山谷，互相打触，碎为微尘。于虚空中，满千由旬，此尘云中，迭互雨箭雨山，犹如秋雨。无量亿阿修罗众，丧灭不还。诸天众中，无量千人夭命丧寿。

三十三天听到消息后，一切天众都速疾奔往钵呵娑毗摩质多罗所，从上空雨下众多刀箭。钵呵娑在三十三天天众的上空，雨下大石山。满虚空里，一切和合，吼叫大斗，各各都自以为我军得胜。像这样的战斗，在百千山谷中互相触打，碎为微尘。在虚空中满一千由旬的区域里面，在尘云密布当中，互相降下箭雨、石雨，就像秋天降下的雨流那样。无量亿阿修罗众都丧身在疆场上，而诸天众中也有无量千人丧失性命。

怯弱阿修罗等，为护命故，走入本宫。败军之余，既入城已，阿修罗众诸妇女等，来问之言：我夫今者，为何所在？阿修罗答言：阿修罗军，与天共斗，破坏天众，皆大欢喜，欲来不久。

那些胆怯的阿修罗等，为了保命的缘故，逃回本宫。这些残败之军入城以后，阿修罗众的妇女们来询问说：“我丈夫现在在哪里？”那阿修罗假装回答说：“阿修罗的军队跟天人共战，已经打败天众了，都大欢喜，不久就要凯旋而归！”

时阿修罗诸妇女等，即向一切观池观阿修罗军。见天得胜，阿修罗军败散破坏，死尸狼藉，百退千退。诸女见已，悲塞懊恼，却坐于地，啼泣悲哭。心大苦恼，绕地而住，椎胸大叫，自拔头发，举手拍身，眼中流泪。时诸妇女，于池水中，见夫死已，忧悲大苦。天阿修罗，如是共斗，如是大恶。

当时，阿修罗的妇女们就前往一切观池，观察阿修罗军。见到天人得胜，阿修罗军溃败逃散，遍处死尸狼藉，百次击退、千次击退。女人们在这个观池当中，见到了这些情景后，悲伤、梗塞、懊恼、忧愁，回来后，坐在地上啼泣悲哭。她们的心处在极大苦恼中，绕着地而站立，捶胸大叫，自己拔头发，举手拍身，眼中流泪。当时妇女们在池水中见到丈夫死后，忧悲大苦。天人和阿修罗如是共同战斗，发生这样的大恶苦难之事。

钵呵娑阿修罗王，与无量亿阿修罗而自围绕，来向帝释。帝释见已，告诸天众：此阿修罗，今来我所，欲共斗战，难可调伏。我以法伴，当破彼军，如明除暗。说是语已，乘伊罗婆那白象王，其走速疾，犹如射箭。善法天众，而自围绕，从上而下，直向阿修罗军。

钵呵娑阿修罗王在无量亿阿修罗军的围绕之下，奔向帝释天王。帝释天王见后，告诉诸天众：“现在这个阿修罗前来我处，想要战斗，难可调伏。我以法为伴，将击破彼军，就像光明除灭黑暗一样。”这样说后，乘着伊罗婆那白象王，奔走疾速，犹如射箭一样。善法天众围绕着天王，从上空降下，直接奔向阿修罗的军队。

拔大树林，掷其军上。又掷大石，或雨大箭，向钵呵娑。时钵呵娑，乘大轮殿，攻帝释王。时天帝释，语钵呵娑：汝为畜生，住非法道，欲何所至？吾当坏汝，令汝退还，走入水下。

当时，天人拔大树木，投向阿修罗军众的上空，又抛掷大石，而且雨下大箭，纷纷抛向钵呵娑。当时，钵呵娑乘着大轮殿攻击帝释天王，而天帝释对钵呵娑说：“你是畜生，住在非法的道中，你想到哪里去？我要击败你，让你退还，逃回水下。”

时毗摩质多罗钵呵娑，语天主言：我今破汝及诸天众。时毗摩质多罗钵呵娑，接大金山，广五百由旬，以掷天众。伊罗婆那白象王，见金山来，口出猛风，吹破金山，犹如沙末，堕大海中。

当时，毗摩质多罗钵呵娑对天王说：“我现在要击破你和诸多天众。”当时，毗摩质多罗钵呵娑接取大有五百由旬的大金山，抛向天众。而伊罗婆那白象王见到金山抛来，口出猛风，吹破金山，碎得像粉末一样，纷纷落入大海。

时阿修罗王，见金山碎，复取金刚齐山，广五百由旬，掷天帝释。时伊罗婆那白象王，以鼻接取，还打钵呵娑阿修罗胸，令其倾动。

当时，阿修罗王见到金山摧碎，又接取广五百由旬的金刚齐山，抛向天帝释。当时，伊罗婆那白象王，以长鼻接取了金刚齐山后，反打钵呵娑阿修罗王的胸部，使得他身体倾动。

三十三天，见是事已，扬声大叫，唱言：畜生，天王破汝，白象打汝，令汝倾动，何况帝释，手放金刚。作是语已，一切天众，走向阿修罗军。

三十三天见到此事后，扬声大叫，唱言：“畜生，天王破汝，白象打汝，让你倾动，连白象都能把你打得动摇不定，何况帝释天王手放金刚呢？”这样说后，一切天众奔向阿修罗军。

有取大石，有取大树，有取大山。有执大戟，有执大矟，有震雷电，霹雳起火。有执犁具，或有相扑，有执刀轮，或有执刀。有行虚空，有执弓-箭，有执围山，有相擒扠。有顺法斗，有相道理，或有指授，有多巧伪。有以火斗，或有水斗，或有注流，或一切斗。或有闇斗，或有幻斗，或以锯斗，或用抓斗。或以殿轮，或以声叫，闻者不忍，或以脚踏，或以手斗。如是种种器仗，身皆具足。一切天众，在帝释前，向阿修罗。

当时，天人们有的取大石，有的取大树，有的取大山；有的执大戟，有的执大矟，有的震动雷电、霹雳，发起电火；有的执着犁具，有的与修罗相扑，有的执刀轮，有的执利刀；有的奔行在虚空中，有的持弓-箭，有的持围山，有的相擒拿；有的顺法而斗，有的设种种道理，有的指授秘诀，有的设计各种巧诈；又有用火斗、以水斗，或者降注水流，或者以一切方式来斗；或者在暗中杀斗，或者以幻术而斗，或者以锯子而斗，或者用抓挠而斗；或者乘着殿轮而斗，或者发出闻者不忍的惊叫之声，或者以脚踏，或者以手斗。像这样，种种器仗身上都具足，一切天众在帝释前方冲向阿修罗军。

时钵呵娑、罗睺王等，见诸天众，执种种器仗，共钵呵娑，向帝释所。时诸天众，见四阿修罗王向帝释所，即自庄严，以助天王。

当时，勇健、罗睺阿修罗王等（原文“钵呵娑”似为讹误），见到天众手拿种种器仗前来，就前去和钵呵娑一起奔往帝释之处。当时，天众见到四位阿修罗王共同奔向帝释之处，就各自戒备庄严，来帮助天王。

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作者: 佛海    时间: 2021-4-9 18:00

《正法念处经》正法念处经讲记 第98课——畜生品15

智圆法师 讲解

时天帝释，自观天众，告阿修罗曰：汝等畜生，云何如是痴无所知？一切阿修罗力，不及一天之力，独我一天，能破汝军。

当时，天帝释自己观察天众的状况，告诉阿修罗说：“你们畜生，怎么这么愚痴无知呢？一切阿修罗的力量不及一天的力量，只要我一个天王，就能击破你们的军队。”

何以故？天有法力，汝无法力。法以非法，相去玄绝。譬如日光，比于闇冥。如以实语，比于妄谈。如以须弥山，比于众山。如以解脱，比于系缚。如以利益，比于衰损。如以善友，比于冤家。如以甘露，比于毒药。如以白日，比于昏夜。如以伪珠，比于真宝。如以巨富，比于贫穷。犹如行使，比安住者。如以萤火，比于日光。如无足者，欲比猛风，相去玄远。如以盲人，比明眼者。如以险路，比平坦道。如以外道，比于如来。犹如虚空，比于土地。如以一念，欲比一劫。汝之与我，相去玄殊，亦复如是。

“什么缘故呢？天有法力，你没有法力。法和非法相去悬殊，就像日光与黑暗相比，又像诚实语与妄语相比，犹如须弥山与群山相比，犹如解脱与系缚相比，就像利益与衰损相比，犹如善友与冤家相比，又如甘露与毒药相比，又像白昼与昏夜相比，又像伪珠与真宝相比，又像巨富与贫穷相比，又如行使与安住相比，亦如萤火与日光相比，像无脚者与猛风相比，相去太悬远了。就像盲人比明眼人一样，又像险路比平坦道一样，又像外道比如来一样，又像虚空比土地一样，犹如一刹那比一大劫一样，你和我的距离相差太远了。”

汝不顺法，我则敬重。汝便愚痴，我有智慧。汝不修福，天修福行。汝是畜生，我为净天。如是知已，汝则不应与吾共战。

“你不顺法，我敬重法；你是愚痴，我有智慧；你不修福，天修福行；你是畜生，我是净天。这样知道以后，你就不应当来和我共战。”

说是语已，即现去相，令伊罗婆那向阿修罗。伽他颂曰：
法能破非法，实语破虚妄，
智慧破愚痴，天破阿修罗。

天王这样说后，就显现前往之相，让伊罗婆那奔向阿修罗军。并以偈颂诵道：“法能破败非法，诚实语能破坏妄语，智慧能击破愚痴，净天能摧破阿修罗。”

尔时帝释，说是语已，化伊罗婆那，如前所说。向阿修罗军，速过疾风。手执千刃金刚，怖阿修罗，不以杀心。

当时，帝释说完此话后，变化伊罗婆那，像前面所说。之后奔向阿修罗军队，速疾超过疾风。手执千刃金刚来恐吓阿修罗，而不是怀着伤杀之心。

时阿修罗，见天帝释，亦走往趣。时四天王，三十三天，亦各疾走。天与阿修罗，交阵大战，皆望得胜，互相攻伐。天阿修罗，有被伤害，殁命而死。或有怯弱，退走还归。有住观视，有心念归。或有嗔恚，或复痴乱，或有怖畏。

当时，阿修罗军见到天帝释，也疾走往趣。当时四天王天、三十三天的天众也各自快疾奔走，天和阿修罗展开一场混战，都希望得胜。就像这样，互相攻战、讨伐。天人和阿修罗的军众中，有的被伤害，失命而死；也有些胆小，退走还归；有的站立观望；又有一些感觉战争残酷，一直想回家；又有一些发起嗔恚；又有一些愚痴狂乱；还有一些心生怖畏。总之，这种苦难的情形，使得天人和阿修罗的心中，发生各种的状况。

时天帝释，即作变化，令阿修罗见伊罗婆那白象王，一一头上，有千帝释，皆以手执千刃金刚，种种器仗。众莲华池，亦如前说。于华池中，见无量千帝释天王。伊罗婆那，化为十头。一一头上，有千浴池。一一池中，有千莲华。一一莲华，有百华台。一一华台，各有千叶。象头华台，有百千亿帝释天王，亿那由他种种武器，金刚宝剑，间无空处。

当时，天帝释随即而作变化时，阿修罗们见到伊罗婆那白象王，每一个头上有一千位帝释，都手持着千刃金刚、各种的器仗。现出的莲花池的景象，如前所说，在那莲花池当中，见到无量千位帝释天王。伊罗婆那化成十个头，每一个头上有一千个浴池，每一个浴池里有一千朵莲花，每一朵莲花上有一百个花台，每一个花台上各有一千片花叶。像这样，象头、花台上面，总的有百千亿位帝释天王，拿着亿那由他数的种种武器、金刚宝剑，没有空隙之处。

时阿修罗，见是化已，怖畏迷没，作是念言：帝释天王，遍虚空中，间无空处。手执种种刀戟器仗，身力无量。种种刀杖，满虚空中，间无空处，遍于十方。恐其水下，天帝军众，亦满其中。

当时，阿修罗们见到这样的变化后，害怕得心神迷没，已经搞不清楚怎么回事，吓得失神了。都这样说：“帝释天王遍满了虚空，中间没有空隙之处。他手里拿着各种刀戟器仗，身体有无量的力量，种种刀仗充满虚空，也是一点空隙也没有。周遍十方的广大区域里全是这样，恐怕水下也到处充满了帝释天王的军众。”他们都吓得失掉了魂。

时阿修罗，甚大怖畏，各共相告。钵呵娑言：阿修罗，勿怖勿怖，我能伏彼帝释天王伊罗婆那。说是语已，疾走往趣伊罗婆那大龙象王。

当时，阿修罗们非常地恐怖，各自都纷纷这样说道。而钵呵娑给他们打气说：“阿修罗们，不要害怕！不要害怕！我能伏彼帝释天王的伊罗婆那。”这样说后，就速疾奔趣伊罗婆那大龙象王处。

时伊罗婆那，即时以鼻，捉阿修罗，于虚空中回旋转之，如人弄铃，垂死乃放。象既放已，得少苏息，语阿修罗言：一人云何能破帝释？今当一切尽共攻之。

而那时候，伊罗婆那大象王，立即以鼻子捉取了钵呵娑阿修罗王，在虚空中来回旋转，就像人弄铃一样，直到快死了才放开。象放了他以后，稍微得以苏息，他对着阿修罗们说：“一个人怎么能破帝释天主呢？现在应当一切军众合集起来，共同攻打他。”

时四阿修罗王，复走向伊罗婆那。帝释见已，放金刚雹，打阿修罗。欲令退散，非为夺命。

当时，四位阿修罗王带领着军众重新奔向伊罗婆那。帝释见后，放金刚雹，打阿修罗众，目的是想让他们退散，而不是夺命。

时阿修罗，以无量大山，刀剑矛矟，雨天王上，如夏降雨，注天王身。端严无患。如是天王，与阿修罗无量大斗。

当时，阿修罗军以无量座的大山，以及刀、剑、矛、矟纷纷降在天王身上，就像夏季降下密集的暴雨一样，降注于天王之身。然而天王的福德力，使得他端严、无有苦患。像这样，帝释天王和阿修罗众展开了无量大战。

余天见已，走趣阿修罗军。阿修罗军驰趣天众，互共斗战，无量恼害。无量众生，见者大怖，无等娆乱。如是大战，天阿修罗王，及其军众，互相攻伐。无量器仗，坚如金刚，共合斗战。

其他的天众见了后，奔向阿修罗的军队，阿修罗军队也对面奔向天众，互相展开斗战，发生无量的恼害。无量众生见到这种场面，都要生大恐怖，真是无等的恼乱。这样的大战，天王和阿修罗王以及双方的军众互相攻伐，无量器仗像金刚一般坚固，共同展开大的战役。

时天帝释，虽见无量阿修罗众在其前住，而不夺命。但欲破彼阿修罗众，令退无余。

当时，天帝释虽然见到无量阿修罗众在他前面安住，有威力能使其当下丧命，却不夺他们的性命，只是想破败阿修罗军，让他们彻底地退还。

时钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王，及其军众，退散败走。以来救护，求归依处。归大海下，向门而走，丧失势力。

当时，钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王和他的军众退败逃走，寻求救护，寻求归依，归到大海底下，向着城门而奔，丧失了势力。

毗摩质多罗钵呵娑，乘百千轮殿，以为却敌，令三阿修罗王在前而走。怖畏苦恼。

当时，毗摩质多罗钵呵娑阿修罗王，乘着百千轮殿，在后面护援，挡退天人，使得三位阿修罗王在前面奔走。阿修罗众都怖畏苦恼。

时天帝释，告伊罗婆那白象王言：速疾逐彼毗摩质多罗。彼以慢心，自言大力，汝今速往，破其所乘百千轮殿。大仙所说，不杀生戒，是涅槃道，此言真实。众生爱命，勿断其命。汝速至彼，破其轮殿，为百千分。

当时，帝释天王告诉伊罗婆那白象王说：“赶紧追逐毗摩质多罗钵呵娑，他以骄慢之心，自己说具大力量，你现在速往，破掉他所乘的百千轮殿。佛所说的不杀生戒是涅槃之道，这是真实之语，众生爱命，不要断他的性命。你速往彼处，破掉他的轮殿，成百千分。”

伊罗婆那闻是敕已，以变化身，疾于迅风，至大海下。钵呵娑毗摩质多罗，见已怖畏，在大海底，向门疾走，无力能进。

伊罗婆那听到天王的敕令后，以变化之身，比迅风还疾速，就到了大海底下。钵呵娑毗摩质多罗见后恐怖，在大海底向着城门疾奔，没有力量能进发。

伊罗婆那，以大势力，到其所已，手执其轮，令钵呵娑坠堕殿下。接令离殿，现对其所。碎其大殿，如摧朽草。

伊罗婆那以大势力迅疾到了那儿后，手执着钵呵娑所乘轮殿的轮子，让钵呵娑坠堕在殿下。然后接住他的身体，让他离开轮殿，现在它的对面。之后象王摧碎掉这个大殿，就像摧坏朽草一样。

时花鬘阿修罗王，皆失势力，命垂欲绝，忆念妻子，走趣门下。勇健阿修罗王，亦复逃奔，走趣水下，向门而走，以求自救。罗睺阿修罗王，亦复逃遁，走趣水下，望自救命。虽有大身，悉无气力。

再说其他的三位阿修罗王，结局如何呢？花鬘阿修罗王都失掉了势力，奄奄一息，他心中忆念着妻儿，奔趣门下。勇健阿修罗王也在那儿逃命，奔走水下，向着城门而奔，来寻求自救。罗睺阿修罗王也在逃走，奔走水下，希望能够救命。虽然他们都有大的身躯，但都没有气力了。

是时天众，见阿修罗悉破坏已，欢喜而言：阿修罗等，斗战得报，破坏退走。天见是事，作如是言；我等当往至其门下，观彼破阿修罗。时天疾往，走向水下。阿修罗被破，犹如猛风，吹破浮云。

当时，天众见到阿修罗军全数击败后，欢喜地说：“阿修罗等，他们发动战争，终于得此果报，破败逃走。”天人们见到这件事，都这样说：“我们应当前往他们的门下，看看那些破败的阿修罗们。”当时，天人们疾速地前往，奔向水下。阿修罗军被击败后，就像猛风吹破浮云那样，已经被打得破破烂烂了。

天帝见已，语阿修罗言：汝以何故，自为此恶，令无量阿修罗众，丧失躯命？汝与诸天共为怨敌，无少利益。今阎浮提人，顺法修行，以人修善，天有胜力。人行不善，天则破坏。汝不知时，不知方处，与我怨敌，无所利益。汝欲伐天，自得衰害。

天帝见此情形后，对阿修罗王说：“你以什么缘故，自己造这种恶，使得无量阿修罗军众丧失性命？你和诸天共作怨敌，没有一点利益。现在阎浮提人类顺法修行，由于人修善，使天增上殊胜的力量；人若行不善，天就会被打败。你们不知时，不知方处，跟我们作怨，没有利益。你想讨伐天众，却自己招来衰损。”

时阿修罗闻是语已，复入水下，以求生命。

当时，阿修罗们听到这话以后，再进入到深水之下，想求得保命。

时天帝释，敕诸天众：可回可回。阿修罗军，皆失气力，唯有微命。放之令去，还本所止。

当时，帝释天王很仁厚，敕令天众：“我们可以回去了，阿修罗的军队已经都丧失气力，只剩下一点微末之命。放他们去吧，让他们回自己的老家。”

时诸天众，白天王言：此阿修罗，不可调伏，不知自力，不审他力。我等今可复更破坏阿修罗众，令不复回。我于天中，自业受乐，于阿修罗，不生恼害。此阿修罗，云何于他顺法行人，而欲衰恼？我不报怨，终不回也。说是语已，手执种种器仗刀戟，速疾走趣阿修罗军，加以怖畏。令其破坏，而不杀害。

当时，那些天众却不听话，他们在战争当中鼓起了嗔心，还是想要打击一下阿修罗。对天王说：“这个阿修罗不可调伏，不知道自力，不审他力，我们现在可以进一步破败阿修罗军，让他们不再返回，给他一点颜色看看，让他从今以后不要再来扰乱天人。我们在天中是以自己的善业而受安乐，没有对阿修罗做什么恼害，这些阿修罗为什么对于顺法的行人想作衰恼？我们不报怨，终究不回！”这样说后，手执种种的器仗刀戟，速疾奔向阿修罗军队，加以怖畏，使他们遭到破败，却不作杀害。

时天帝释，起悲愍心，于钵呵娑恐其怖死，告诸天众：汝等无慈悲心。说是语已，与善法堂一切天众，还向天宫。

当时，天帝释起了悲愍之心，害怕钵呵娑会被吓死，告诉天众：“你们没有慈悲心。”这样说后，一拂袖子，和善法堂的一切天众返回天宫。

时四大天王，见帝释还，告三十三天众言：天王既还，汝亦可回。既得胜力，皆各欢喜，悉还本宫。

当时，四大天王见帝释已还，告诉三十三天的天众说：“天王都回去了，你们也可以回去。”像这样，天人们得到了胜力，各自欢喜，返回本宫。

天王帝释，乘伊罗婆那白象王，三十三天歌颂赞叹，诣第二天，升善法殿。及余天众，皆入本宫，悉舍钾胄，置杂殿林。伊罗婆那，舍于化身，还复本形，入莲华池。如是到天世界，受五欲乐。五欲功德，共相娱乐，游戏林池。

天主帝释乘着伊罗婆那白象王，在三十三天歌颂赞叹之下，前至第二天，升善法殿。其余的一切天众都返回本宫，卸下甲胄，放置在杂殿林中。伊罗婆那也舍掉化身，恢复本形，进入莲花池中。像这样，战争已经结束，在那天世界中依然享受五欲之乐，以具足种种胜妙功德的五欲，共相娱乐，在妙林宝池当中赏玩嬉戏。

婆修吉龙王，德叉迦龙王等，破阿修罗既得胜已，心怀欢喜，还戏乐城。

婆修吉龙王、德叉迦龙王等法行龙众，破败阿修罗得到胜利后，怀着欢喜之心，返回戏乐本城。

阿修罗军被破余残，身体毁坏，羞愧低头。诸妇女等，忧恼愁悴，向阿修罗。

阿修罗军被战败的残余部队，各个身体毁伤，非常羞愧，耷拉着脑袋。那些阿修罗妇女等忧恼愁悴，看向阿修罗们。

罗睺阿修罗，语诸被破阿修罗言：我先不语汝等，非是与天共战斗时。人顺正法，孝养父母，恭敬沙门婆罗门耆旧长宿，增长天众，减损阿修罗。我说是语，不随我言，是故今日，得此恶果，令天杀害无量众生。

罗睺阿修罗王对那些战败的阿修罗们说：“先前我不是跟你们说过，现在不是跟天共同战斗的时候。人类随顺正法，孝养父母，恭敬沙门、婆罗门、耆旧长辈，增长天众的势力，减损阿修罗的力量。我说这些话，却不随我话而作，所以今天就会得这个恶果，让天杀害无量众生。”

有阿修罗，语罗睺言：实如所言。不用王言，非时而斗，是故今得如是恶果。

有阿修罗对罗睺阿修罗王说：“真的如您所说，没有采用您的教言，非时而发生战争，所以今天得这样的恶果。”

陀摩睺阿修罗言：以业欲熟，令我不回，生如是意，得此恶果。

陀摩睺阿修罗王说：“这是业快熟了，使得我不能回心，生这样的杀意，得这样的恶果。”

如是迭互说已，还于自地。

像这样，他们互相说来说去，而退还本地。

毗摩质多罗，到第四地，入其本城，甚大羞耻，忧悴低头。婇女围绕，忧愦憔悴。

再说，最大的阿修罗王毗摩质多罗钵呵娑到了第四地区域，进入本城，非常羞耻、忧恼、憔悴，低着个头，没脸见人。那些围绕的婇女们，也个个忧心憔悴，没有精神。

钵摩梯等，非法恶龙，丧失气力，还戏乐城。

钵摩梯等的非法恶龙，也都丧失气力，返回了戏乐城。

如是爱毒，破坏众生，互相加害，流转世间，无有少乐。贤圣弟子，如是观已，得离欲意。

像这样，由于爱的毒素破坏众生，都是由于爱著自我的缘故，不忍天人的圆满，与天大战，互相加害，流转世间。在这样的轮回里，没有少许安乐。圣贤弟子这样观阿修罗法界里的大苦后，得了离欲之心，也就是心想：从此之后不要再为私欲做什么，这只是徒招苦恼而已。

复次修行者，内观于法，随顺修行。此比丘如是观已，得十七地，心常乐观，第一实谛。

再者，修行者内观于法，随顺着法而修行。这位比丘这样观察之后，得了十七地。心中常常乐于观察第一真实之谛，而对于这虚诳的世间法了无兴趣，因为这些全是由虚假的计我和我所的分别，发起无数的烦恼和业，造成无数的苦，从始至终只不过是一种虚假的分别。

尔时地神夜叉，见已欢喜，告虚空神。虚空夜叉，闻已欢喜，告护世天。如是展转，乃至少净天。皆说是言：阎浮提中，有善男子，住某聚落，名字某甲。以信出家，剃除须发，被服袈裟。离魔境界，不乐烦恼，厌舍生死。作是观已，今得如是，第十七地。诸天闻已，皆大欢喜，作如是言：如此比丘，天中之天，损减魔众，增益诸天。

当时，地神夜叉见到这位修行者成就的状况后，非常欢喜，告知虚空神；而虚空夜叉闻后欢喜，又速疾地告诉护世天王，像这样辗转一直传到了少净天，都这样说：“阎浮提世界当中有个善男子，住在某聚落里，名字是什么，以信心出家，剃除须发，披上袈裟。他以修行远离诸魔境界，不乐烦恼，厌舍生死。作这样的观察后，现在已经得了如是的第十七地的成就。”诸天闻后，皆大欢喜，都这样说：“这样的比丘，真是天中之天，损减魔众，增益诸天的势力。”

正法念处经卷第二十一畜生品竟

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