開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

如是我聞。一時薄伽梵在摩伽陀國無垢園寶光明池中。與大菩薩眾。及大聲聞僧。天龍藥叉健闥婆阿蘇羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等。無量百千眾俱前後圍繞

爾時眾中有一大婆羅門。名無垢妙光。多聞聰慧人所樂見。常奉十善。於三寶所決定信向。善心慇重智慧微細。常欲令一切眾生相應善利。大富豐饒資具圓滿。時彼婆羅門無垢妙光。從座而起往詣佛所。遶佛七匝。以眾香花奉獻世尊。無價妙衣瓔珞珠鬘持覆佛上。頂禮雙足卻住一面。作是請言。唯願世尊與諸大眾。明日晨朝至我宅中受我供養

爾時世尊默然許之。時婆羅門知佛受請。遽還所住。即於是夜廣辦餚膳百味飲食。張施殿宇種種莊嚴。至明旦已與諸眷屬。持眾香花及諸伎樂。至如來所白言。時至願赴我請。今正是時。願垂聽許

爾時世尊安慰彼婆羅門無垢妙光已顧視大眾告言。汝等皆應往彼婆羅門家。為欲令彼獲大利故。於時世尊即從座起。纔起座已。從佛身出種種光明。間錯妙色照觸十方。悉皆警覺一切。如來既警覺已。然後取道。時婆羅門以恭敬心。持妙香花與諸眷屬及天龍八部釋梵護世。先行治道奉引如來。爾時世尊前路不遠。中止一園名曰豐財。於彼園中有古朽塔。摧壞崩倒荊棘所沒。榛草充遍覆諸礓礫。狀若土堆

爾時世尊徑往塔所。時朽塔上放大光明赫然熾盛。於土聚中出善哉聲讚言善哉善哉釋迦牟尼如來今日所行極善境界。又言。汝婆羅門。汝於今日獲大善利。

爾時世尊禮彼朽塔右遶三匝。脫身上衣用覆其上。泫然垂淚涕泗交流。泣已微笑。當爾之時。十方諸佛皆同觀視亦皆泣淚。俱放光明來照是塔。是時大眾集會。皆同怪異。驚怖而住。

爾時金剛手菩薩亦皆流淚。威焰熾盛執杵旋轉。往詣佛所白言。世尊此何因緣現是光相。何故於如來眼流淚如是。此是佛之大瑞光相現前。唯願如來於此大眾。解釋我疑。

時薄伽梵告金剛手。此大全身舍利聚如來塔。一切如來俱胝如胡麻心陀羅尼印法要。今在其中。金剛手有此法要在是中故。是塔即為如胡麻俱胝百千如來之身。亦是如胡麻百千俱胝如來全身舍利聚。乃至八萬四千法蘊亦住其中。即是九十九百千俱胝如來頂相在其中。是塔一切如來之所授記。若是塔所在之處。有大功勳具大威德能滿一切吉慶。

爾時大眾聞佛是說。遠塵離垢及隨煩惱。得法眼淨。其中即有得須陀洹果者。得斯陀含果者。得阿那含果者。得阿羅漢果者。或有得辟支佛道者。或有入菩薩位者。或有得阿鞞跋致者。或有得菩提授記者。或有得初地二地乃至十地者。或有滿足六波羅蜜者。其婆羅門遠塵離垢得五神通。

爾時金剛手菩薩見此奇特希有之事白佛言。世尊甚奇特希有。但聞此事尚獲如是殊勝功德。何況於此法要。種殖善根獲大福聚。

佛言。諦聽金剛手。若有善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆夷。書寫此經典者。即為書寫彼九十九百千俱胝如胡麻如來所說經典。即於彼九十九百千俱胝如胡麻如來。種殖善根。即為彼等如來護念攝受。

若人讀誦。即為讀誦過去一切諸佛所說經典。若受持此經。即彼十方九十九百千俱胝如胡麻如來應正等覺。彼一切如來一一方所。遙加攝護晝夜現身。

若人供養此經。以花香塗香花鬘衣服嚴具而供養者。即於彼十方九十九百千俱胝如來之前。成天妙花妙香衣服嚴具。七寶所成積如須彌。而為供養。種殖善根亦復如是。

爾時天龍八部人非人等。見聞是已各懷希奇。互相謂言。奇哉威德。是朽土聚以如來神力所加持故。有是神變。

時金剛手白佛言。世尊何因緣故。是七寶塔現為土聚。

佛告金剛手。此非土聚乃是七寶所成大寶塔耳。復次金剛手由諸眾生業果故隱。非如來全身而可毀壞。豈有如來金剛藏身而可壞也。但以眾生業果因緣。示現隱耳。

復次金剛手。後世末法逼迫時。多有眾生習行非法。應墮地獄。不求佛法僧不種殖善根。為是因緣妙法當隱。唯除此塔。以一切如來神力所持故。以是事故我今流淚。彼諸如來亦以是事悉皆流淚。

爾時金剛手菩薩白佛言。世尊若有人書寫此經安置塔中獲幾所福。

佛告金剛手。若人書寫此經置塔中者。是塔即為一切如來金剛藏窣堵波。亦為一切如來陀羅尼心祕密加持窣堵波。即為九十九百千俱胝如胡麻如來窣堵波。亦為一切如來佛頂佛眼窣堵波。即為一切如來神力所護。

若於佛形像中安置。及於一切窣堵波中。安置此經者。其像即為七寶所成。其窣堵波亦為七寶傘蓋。珠網露槃交結德字鈴鐸純為七寶。一切如來於此法要加其威力。以誠實言本誓加持。若有有情能於此塔種殖善根。必定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。乃至應墮阿鼻地獄若於此塔一禮拜一圍遶必得解脫。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

塔及形像所在之處。一切如來神力所護。其處不為惡風雷雹霹靂所害。又復不為毒蛇毒蟲毒獸所傷。不為惡星怪鳥鸚鵡鴝鵒蟲鼠虎狼蜂蠆之所傷害。亦無夜叉羅剎部多比舍遮癲癇之怖。亦不為一切寒熱諸病[病-丙+歷]瘺癰毒瘡癬疥癩所染。若人暫見是塔一切皆除。其處亦無人馬牛疫童子童女疫。亦不為非命所夭。亦不為刀杖水火所傷。亦不為他敵所侵。飢饉所逼。厭魅咒詛不能得便。四大天王與諸眷屬。晝夜衛護。二十八部大藥叉將。及日月衝暈彗星晝夜護持。一切龍王加其精氣順時降雨。一切諸天與忉利天三時下來。亦為供養禮拜塔故。一切諸仙三時來集讚詠旋遶。釋提桓因與諸天女。晝夜三時來下供養。其處即為一切如來護念加持。

若人作塔或土石木金銀赤銅。書此法要安置其中。纔安置已其塔即為七寶所成。上下階陛露槃傘蓋鈴鐸網綴純為七寶。其塔四方如來形像亦復如是。則一切如來神力所持。其七寶塔大全身舍利藏。高至阿迦尼吒天宮。一切諸天守衛供養。金剛手白佛言。世尊何因緣故此法。如是殊勝功德

佛告金剛手。以此寶篋陀羅尼威神力故。金剛手言。唯願如來。哀愍我等說是陀羅尼。佛言。諦聽金剛手。此是一切如來未來現在及已般涅槃者全身舍利。皆在寶篋陀羅尼中。是諸如來所有三身亦在是中。爾時世尊即說陀羅尼曰
娜莫悉怛哩野(四合)地尾(二合)迦南(一)薩婆怛他(引)[薛/木]多南(二)唵(三)部尾婆[口*縛]娜[口*縛][口*梨](四)[口*縛]者[口*梨](五)者者[齒*來](六知皆反)祖魯祖魯馱囉馱囉(七)薩[口*縛]怛佗[薛/木]多(八)馱(引)都馱[口*梨]缽蹋[牟*含](二合)婆[口*縛]底(九)惹也[口*縛]犁(十)畝祖犁薩麼(二合)囉(十一)怛佗[薛/木]多達摩斫迦囉(二合十二)缽囉(二合)靺[口*栗]哆(二合)娜[口*縛]日哩(二合[(禾*ㄉ)/牛]音)冒地滿拏(十三)楞迦(引)囉(引十四)楞訖哩(二合)諦(十五)薩[口*縛]怛他蘗多(引)地瑟恥(二合下同)諦(十六)冒馱野冒馱野(十七)冒地冒地(十八)沒[亭*夜]沒[亭*夜](十九)參冒馱耶參冒馱野(二十)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](二十一)者懶睹(二十二)薩[口*縛][口*縛]囉拏[仁-二+爾](二十三)薩[口*縛]播(引)波尾[薛/木]諦(二十四)戶嚕戶嚕(二十五)薩[口*縛]戍迦弭[卄/(阿-可+辛)/木]帝(二十六)薩[口*縛]怛他[薛/木]多(二十七)紇哩(二合下同)那野[口*縛]日哩(二合)抳(二十八)參婆囉(二十九)薩[口*縛]怛他[卄/(阿-可+辛)/木]多(三十)麌呬野(二合)馱囉抳畝涅犁(下同三十一)沒悌蘇沒悌(三十二)薩[口*縛]怛他[卄/(阿-可+辛)/木]多(引)地瑟恥多(三十三)馱睹[卄/(阿-可+辛)/木]陛娑[口*縛](二合)訶(三十四)參摩耶(引)地瑟恥(二合)帝娑[口*縛](二合)訶(三十五)薩[口*縛]怛他[卄/(阿-可+辛)/木]多紇哩(二合)那野馱睹畝捺[口*梨](二合)娑[口*縛](二合)訶(三十六)蘇缽囉(二合)底瑟恥(二合)多薩睹(二合)閉怛他[卄/(阿-可+辛)/木]多(引)地瑟恥(二合)帝戶嚕戶嚕吽吽薩[口*縛](二合)訶(三十七)唵薩[口*縛]怛佗[卄/(阿-可+辛)/木]多(三十八)塢瑟抳(二合)沙馱都畝捺囉(二合)尼薩[口*縛]怛他[卄/(阿-可+辛)/木]單娑馱都尾部使多(引)地瑟恥(二合)帝(三十九)吽吽娑[口*縛](二合)訶(四十)

爾時世尊說是陀羅尼時。從朽塔處有七寶窣堵波自然涌出。高廣嚴飾莊嚴微妙放大光明。時彼十方九十九百千俱胝那庾多如來。皆來稱讚釋迦牟尼佛各作是言。善哉善哉釋迦如來。能說如是廣大法要。安置如是法藏。於閻浮提令諸眾生利樂安隱。若有善男子善女人。安此法要。安置此陀羅尼於塔像中者。我等十方諸佛。隨其方處恒常隨逐。於一切時。以神通力及誓願力加持護念

爾時世尊說此大全身舍利寶篋印陀羅尼。廣作佛事已。然後往彼婆羅門家。受諸供養。令無數天人獲大福利已。卻還所住。

爾時大眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉健闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等。皆大歡喜信受奉行

一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經