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标题: [修心法要] 噶当派祖师嘉言选录 [打印本页]

作者: 金刚瑜 时间: 2008-7-14 08:54 标题: 噶当派祖师嘉言选录

噶当派祖师嘉言选录

杰贡西饶多吉大师编撰
　　才多堪布恭译
　　
　　顶礼无缘大悲藏大恩根本上师足莲！
　　顶礼诸位殊胜上师！
　　
　　依止上师
　　
　　阿底峡尊者住于涅塘时，扬•那琼敦巴、居热敦巴、拉仓敦巴等三位弟子，问及因明宗派的有关法义。
　　尊者答道：“外道与内道有许多宗派，但这些宗派都是分别念的产物。无边的分别念是毫无必要的，因为人生是短暂和有限的，现在是归纳佛法精华的时候了。”
　　扬•那琼敦巴问：“怎样归纳佛法的精华呢？”
　　尊者答道：“为了利益普天众生而修持慈心、悲心和菩提心，为了利益彼等而精勤积累二种资粮，由此所生的所有善根，回向于一切有情共同成就无上菩提。同时对这一切都不贪着，应该了知为自性空性的胜义谛，法相于世俗中亦如梦如幻。”
　　尊者最初降临阿里地区时，在阿里安住两年后，对向秋沃国王为主的弟子们作了许多教诫，而后打算返回印度，临行时，向秋沃国王请求尊者再作一教诲。
　　尊者道：“以前的教言已经足够了。”
　　在国王再三请求下，作了如是教言：
　　“稀有哉！
　　智慧高超、相续极其明智的诸位道友！
　　能力低下、智慧陋劣的我，虽然没有资格作开示，我如同心脏般珍爱的好友一再劝请我的缘故，根器下劣的凡夫我就在此作一番忠告吧。
　　诸位道友，在没有获得菩提之前须要上师的引导，故应当依止具德善知识。
　　在没有证悟法性之间须要闻法，故应当谛听上师教言。
　　仅仅了知法义不能成佛，故不但须要了知且须实修。
　　应当远离损害相续的对境，恒常安住在善法增长的地方。
　　在修行还没有得到稳固之间，散乱会影响（修行），故应当依止寂静森林。
　　应当舍弃产生烦恼的恶友，依止增善之友并随顺他们的心意。
　　琐事什么时候也没有尽头，故应当放下一切寂然而住。
　　昼夜恒常回向善根，时常观察自相续。
　　若不进行修持，纵然具有窍诀又有什么用呢？
　　遵照上师的言教并以极大信心来修持，就会迅速成就果位。
　　诚心地依法而行，衣食二者自然能获得。
　　诸位道友，欲乐就像饮用盐水一样没有满足的时候，故应当知足。
　　应调伏高慢狂妄的心，使相续寂静调柔。
　　追求所谓的福德也是散乱，为正法的障碍，应当断除。
　　安于他人对己利养及恭敬是魔的束缚，应当把它们像路边的石头一样清除掉。
　　他人对赞叹及荣誉的言辞乃是诱惑，故应当像唾沫一样唾弃。
　　虽然今生幸福安乐，亲友环聚一堂，但这些是瞬息而逝的，故应当抛在脑后。
　　来世比今生更为长久，故应为来世准备好盘缠。
　　我们终将抛弃一切而远行，故今生的所作所为都是毫无意义的，对任何法也无须贪执。
　　对下劣众生发起悲心，尤其应对畜生道众生断除杀害和凌辱。
　　不憎恶怨敌，也不及贪爱、偏袒一切亲友部族。
　　对具有功德者不生嫉妒，并生起信心学习他们的功德。
　　不应观察他人的过失而应观察自己的过失，把自己的过失像污血一样铲除掉。
　　不思维自己的善根应思维他人的善根，像仆人一样对所有的人生起恭敬心。
　　对一切众生作父母想，如同儿子一样慈心以待。
　　出语温和，恒常笑容满面，心中不起嗔恨而常怀慈爱。
　　讲许多无关紧要的语言，会让人进入迷乱之中，应当有所节制。
　　做许多无意义的事情会中断善行，当放弃不如法的行为。
　　对没有意义的事情不要精勤地去做，那是徒劳无益的。
　　任何事情都不可能十全十美，而是由前世的业力所决定的，善于放下就能获得安乐。
　　若为正士所不齿，还不如死去，所以应该正直而不狡诈。
　　今生的幸福和痛苦，都是由前世的业力所致，所以不要埋怨他人，更不要归咎于他人。
　　一切的安乐都是来自于上师的加持，所以应当报恩。
　　如果自己的内心还没有调伏，是不可能调伏他人的，所以首先应该调伏自相续。
　　没有神通不能成熟他人的相续，首先应当自己精进修行。
　　命终撒手而去时，所积的财富也带不走，所以不要为了追求财富而造恶业。
　　为了获得财富而散乱是没有丝毫意义的，所以应当作布施并作回向。
　　今生的庄严和来世的安乐，都来自于清净的戒律，所以应当严谨地守持戒律。
　　在浊世中，众生的嗔心炽盛，所以应当披上无嗔忍辱的铠甲。
　　因为懈怠，我们如今仍然漂流在轮回当中，所以应当燃烧起精进修行的火焰。
　　在散乱中，人生将被虚耗，所以从现在起应当修持禅定。
　　如果持有邪见，就不能证悟本性，所以应当思维真理。
　　诸位道友，轮回的泥潭中没有幸福可言，请趋入解脱的干地，如实地修持上师的教言，从而脱离轮回的浊流而上解脱之岸。
　　以上所述你们应当铭记于心，此非口头禅。如果你们视此为教诲，便去如是行持，自他都能获得安乐，我阿底峡也欢喜。愚痴者如我者也信奉它们为珍贵教诲，你们又有什么了不起的理由不谛听呢？”
　　此为阿底峡尊者对后来出家的菩提光尊者当时的国王向秋沃之教言。
　　
　　空性之义
　　
　　阿底峡尊者亲临藏土卫藏地区时，科、沃、仲三大弟子向尊者请教道：“尊者，对于一个要获得解脱与遍知果位的修行者来说，佛经及论典的教理和上师的窍诀二者中哪一个更重要呢？”
　　尊者答道：“窍诀比教理更为重要。”
　　问：“为什么呢？”
　　师答：“固然，精通诸法法相之教理很重要，能演说三藏也是菩提之行，但是在实修的过程中，若没有上师所传的窍诀经验，则法的教授和接受与有情众生的实际情况就会脱节。”
　　问：“上师的窍诀经验是否可归纳为：护持三戒，身语意三门勤修之善法？”
　　尊者答道：“如果从外表上严守清净的三戒，但是对三界轮回没有厌离心的话，也会变成流转轮回的种子因。虽然三门不分昼夜地精进行持善法，但却不懂得将善根回向于正觉菩提，就会被某些颠倒的分别念所摧毁。
　　哪怕一个严谨持戒具足智慧外相的修行者，即便能够为他人讲经说法，如果不舍弃世间八法的话，他的所作所为只是为了今生的利益，而找不到来世之道。”
　　科、沃、仲三大弟子又问：“尊者，在一切道法中什么是最殊胜的法？”
　　尊者答道：“证悟无我之义的人即是最殊胜的智者。
　　最殊胜的持戒即是心相续调柔；
　　最殊胜的功德即是具有饶益之心；
　　最殊胜的教言即是经常观察自心；
　　最殊胜的对治力即是了知一切法皆无自性；
　　最殊胜的行为即是与世俗人相违；
　　最殊胜的悉地即是烦恼得以减少；
　　最殊胜的神通即是欲望减弱；
　　最殊胜的布施即是没有贪执；
　　最殊胜的戒律即是内心寂静；
　　最殊胜的忍辱即是处于低位；
　　最殊胜的精进即是放下一切琐事；
　　最殊胜的禅定即是心不造作；
　　最殊胜的智慧即是对任何法都没有二种我执；
　　最殊胜的善知识即是指出求知者的缺点；
　　最殊胜的教言即是对症下药；
　　最殊胜的好友即是正知正念；
　　最殊胜的激励即是怨敌、魔害、疾病等苦难；
　　最殊胜的方便即是顺其自然；
　　最殊胜的恩德即是引进佛门；
　　最殊胜的受益即是心向善法。”
　　仲敦巴问：“在一切法之中，最究竟的是什么呢？”
　　尊者答道：“最究竟的法就是无缘大悲藏。譬如，世间有一种叫作‘化沃求托’的神药，能够治疗百病；而证悟法界空性的智慧，能够对治一切烦恼，其妙用如同此药一般。”
　　问：“如今所谓已证悟空性的人，其相续中的贪心和嗔心却一点也没有减退，这是什么原因呢？”
　　答：“这些人都是大言不惭的人啊！如果一个修行者真实地证悟了空性的法义，则身、语、意三门就会像脚踩在棉花上一样柔软调顺，或者像糌粑汤中放进了酥油一样寂静平伏。正如圣天论师所说‘诸法的本性是不是空性呢？仅仅是生起这样的合理怀疑也能摧毁三界轮回的根本。’因此，如实证悟空性之义则如服食圣药一般，一通百通，亲证了一切道法蕴涵其中的道理。”
　　问：“证悟空性为何能涵摄一切道法呢？”
　　尊者答道：“一切道法可归摄于六度之中。
　　真实证悟了空性之义，则对内外一切诸法无有欲望贪执，所以恒常具足布施度；
　　没有欲望和贪执，就不会被恶业所垢染，所以恒常具足戒律度；
　　无有我执及我所执所引起的嗔心，所以恒常具足忍辱度；
　　对证悟空性具有欢喜心，所以恒常具足精进度；
　　远离了执着于有法的散乱，所以恒常具足禅定度；
　　对任何法远离了三轮作意，所以恒常具足智慧度。”
　　问：“对于一个证悟者来说，仅仅依靠空性的见解和修持，就能成佛吗？”
　　答：“如是一切显现和所有音声，没有不是从自心产生的，心体就是明空觉性。证悟觉空无二，就是见解；无有散乱，以正念不断护持，就是修持；状态之中犹如幻化般积累二种资粮，就是行为。现在若能对自己的见、修、行有所觉受，则在梦中也能够行持；若梦中能够行持，则临终时能够行持；若临终时能够行持，则中阴时也能够行持；在中阴时也能够行持，便决定能获得殊胜悉地。”
　　
　　
　　菩提心
　　
　　一个康区的敦巴对仲敦巴问道：怎样理解二种无我的含义呢？
　　仲敦巴答：从上方的头顶到下方的脚跟，用心观察却寻找不到一个所谓我的法，这就叫人无我；正在寻找的意识其本身也无有自性，能如是证悟，这就叫法无我。
　　盘雨地区的施主仲萨•罗措供养热振寺四十驮青稞，她的哥哥仲初巴对仲敦巴大师问道：大善知识，在这里安住的所有僧人，都是为了获得遍知佛陀的果位而聚集在这里的，我们兄妹二人也是为了获得佛陀果位而来此地作供养的。大善知识，因为这里拥有阿底峡尊者所传的如满瓶倾泄般的教言，故今天特请求宣讲获得佛陀果位的殊胜教言！
　　格西仲敦巴回答：最初，应该反复思维人生无常、因果不虚的道理，严守自己所承诺的一切戒律与誓言，再三修习慈爱与悲心，为了坚定自己的菩提心，千方百计地积累二种资粮，以各种善巧方便净除业障，以证悟一切法三轮体空，摄受一切善根共同回向于一切有情获得圆满大菩提果位。如果能这样的话，就不用为没有见到阿底峡尊者而伤心。若要成就佛位，除此之外，没有其他法可修，后学者也不用因没有见到仲老汉而沮丧。
　　一位居士问仲敦巴：如果不离慈悲及菩提心，这是不是直接或间接产生利他之因呢？
　　仲敦巴回答：这不但是产生圆满利他之因，也是自然而然产生自利之因。如果不离慈悲及菩提心，绝对不可能堕入三恶趣当中，此人现在就可以说是不退转菩萨，如果前世造了极其深重的罪业，或者今生遇见特殊的恶缘，虽然也有堕入恶趣的可能性，然而仅仅忆念一刹那慈悲及菩提心便可当即解脱彼恶趣，并获得善趣人天殊胜果报。因此，慈悲及菩提心乃成办自他二利之因也。
　　
　　
　　出离心
　　
　　内热瓦格西说道：若有对怨敌仇恨之心，不能成佛故，对一切有情当观父母想，平常之分别念不能成佛故，对一切有情当观本尊想，对相的执着不能成佛故，应当了知一切有情皆为平等法界空性。
　　朗日塘巴格西说道：他人的相续他别人不能揣测，故对任何人也不能作诽谤，佛陀宣讲的一切佛法都具有必要故，对佛法不要有贤劣之分别。大乘行者所作除利益有情外无有他法，故对利他发起坚固的誓愿。在自己没有成就之前，不能度化他人故依止静处精勤修行。
　　夏热瓦格西说道：女人乃一切烦恼之根本故不依止妻房；饮酒乃一切烦恼之根本故，纵然遇到命难也不要饮用；频繁来往乃一切烦恼之根本故，请不要四处行走；积累财富乃一切烦恼之根本故，请断除贪念。
　　夏玉巴格西说道：为解脱及遍知道之根本故，应严守戒律，为解脱及遍知道之核心故，应修持菩提心。为解脱及遍知道之阶梯故，应恒常精勤积累二资。为解脱及遍知道之向导故，应恒常依止善知识。
　　夏玉巴格西又说道：能取与所取就像旃檀与旃檀的香味一样，轮回与涅磐就像水与冰一样，现空二者就像虚空与云一样，分别念与法性就像波浪与大海一样。
　　多隆巴格西说道：对假立的显现不要执着；对有为法不要有常执；如幻一样的法坏灭内心不要产生痛苦；对欲望和烦恼不要减退对治力；不要接受世间八法；不要至诚对待恶友；不要眷恋亲朋好友；对上师三宝不要减退信心；对身体和财富不要过于贪求；对闻思修行不要失去信心；对利养散乱不要赞叹；对修持苦行不要减退忍辱；对他利不要减退悲心。
　　语隆巴格西说：如真正地寻求解脱道，守持戒律比智慧更重要；跟随实修者比跟随传法者更重要；谦和待人比虚张声势更重要；具有信心的道友比具有智慧的道友更重要；不知法的困难可以克服，跟随不如法者却有大过患。
　　朗巴瓦格西说道：对三界轮回不生厌离心，不能趣入解脱，当观想一切轮回的过患。如不强制断除贪恋，将所拥有的资具如同唾液般舍弃，不能除掉欲妙的诱惑，自心没有信心则得不到善知识的加持，故对上师应观佛陀想。如不观想无常，则会成为追求今生者，故相续中应依止无有闲暇。内心若没有真实的修证，利他之心不能持久，故于寂静处观修菩提心为要。
　　一位密咒师向钦普瓦格西请求作一教言，尊者答：此显现为幻化对它不要执实；身躯乃血肉不要执我；财富为前世福报不要强求；所作皆痛苦不要繁忙于琐事；轮回乃痛苦不应向往，还有殊胜教言在以后可以奉上。
　　夏沃冈巴格西说道：我等如今获得暇满人身，值遇善知识，得闻大乘佛法，此时应抓住机会，尽力为来世铺好道路，为解脱和遍知作好一切准备工作。
　　怎样为来世铺好道路呢？首先应断除十不善，奉行十善，以此对治贪求今生利益。要获得解脱必须要对所有轮回生起厌离心，要获得遍知果位必须要生起菩提心。为了生起以上三（二？）种心，应当积累资粮，若不积累资粮不能了知法义，即使能知道一点，相续中也不能生定解，虽然生起一点定解，也会消失，不能饶益。因此往昔漂流在轮回中没有积累资粮，反而积累了很多非资粮。今生中许多事情不能如愿以偿，都是没有积累资粮，没有断除恶业所致。因此一切法的根本可以归纳为积累资粮清净罪障二者之中。
　　夏沃巴格西说道：我等今生的一切痛苦之因，为贪求今生故，应当放弃对今生的追求。如果对今生的利益有极强烈的追求，在内心惶惶不安，罪业、痛苦和恶名就三者相随。
　　追求的欲望若能节制，便是幸福与安乐之开端。因此我们成办今生与来世的一切安乐，其表现应该在于心中对任何法也无有所求，不积累任何财物。不贪求利养就是最殊胜的利养，不贪求美名便是殊胜的美名，不贪求荣誉便是殊胜的荣誉，不贪求眷属便是殊胜的眷属。若欲真实修行，心应向往贫穷，最终于贫穷身能往生。若生起这样的决心，天魔人三者皆不会让他受到匮乏。如果抓住今生的利益死死不放，则是自作自受，自欺欺人，自取衰亡，来世堕入三恶趣当中。因此不要责备他人，谦和待人，减退欲望，舍弃一切不如法琐事，进行修持正法，便会自己快乐他人也羡慕。来世能获得菩提果位。总而言之，我等所做一切、所知一切、所言一切，若不脱离今生就不能真实获得今生和来世的安乐。若对所有欲望能断除贪心，则一切安乐不用寻求自然可得。
　　

　　正法与非法
　　
　　在热振寺，有一次有位行者在绕行。仲敦巴格西对他说：行者，转绕自然是很好的，但去作修行难道不是更好吗？
　　这位行者想：读诵大乘经典比转绕更殊胜。便坐在大经堂内讽诵经典。
　　仲敦巴又对他说：讽诵经典自然是很好的，但去作修行难道不是更好吗？
　　他又想：修禅定比诵经更殊胜。便放弃了诵经，在床塌上双眼微闭而安住。
　　尊者又对他说：修禅定自然是很好的，但去作修行难道不是更好吗？
　　行者感到十分迷惘，便问尊者：那我应该怎样去修行呢？
　　尊者对他说：行者，应放弃今生！应放弃今生！因此，如果没有放弃今生，无论修任何法都不是正法，都没有超越世间八法。如果能放弃对今生的执着，不贪染世间八法，便可趋入解脱道。
　　博朵巴大师对仲敦巴格西问道：正法与非法的界限是什么呢？
　　仲敦巴格西回答：如果能对治烦恼则是正法，不能对治烦恼则是非法。
　　与世俗人相违则是正法，不相违则是非法。
　　与经教相应则是正法，不相应则是非法。
　　果报善妙则是正法，果报不善妙则是非法。
　　贡巴瓦格西言：获得遍知的根本在于积累二种资粮，积累二种资粮的根本在于发菩提心，发菩提心的根本在于慈爱与悲心，彼等学处之根本都在于行持六度。布施的根本在于无有贪执，戒律的根本在于依止善友，忍辱的根本在于谦卑待人，精进的根本在于修持人身无常，禅定的根本在于依止静处，智慧的根本在于观照自心。加持的根本在于自己的信心，悉地的根本在于守持戒律与誓言，功德的根本在于闻思修行，利他的根本在于远离私欲，自他二利的根本在于实修。
　　叶碧扬振大师言：我等如果由衷地寻求解脱，要时常忆念人身无常，并安住于圣者四种姓。圣者四种姓即：知足于法衣弊陋，知足于饮食粗劣，知足于卧具简单，知足于药物等资具鲜少。或者少欲、知足、善养、善足。所谓少欲即是对存活的资具无须量多与珍贵之贪求，并把所有财物都作舍弃；所谓知足即是以少量和鄙陋的资具而满足；所谓善养即是以微弱、简易之法衣、卧具、食物而生存；所谓善足以少量菲薄的饮食、供养、恭敬而心满意足。如是具有圣者四种姓的修行者他的相续中具足一切菩提支分法，因此可称为拥有圣者种姓者。相反，内心具有对今生的贪求，不具足圣者四种姓者，彼相续中具有大量的轮回及恶趣之因的罪业，此可称为具有魔种姓者。因此我等如果对今生不断除贪爱，在其它生世中，也会被爱欲束缚，故当断除一切今生的贪恋，安住圣者四种姓，若要断除今生的贪爱，其对治力是时常观修无常最为重要。在每一天中，如果一上午没有观修无常，那么过了午后就会成为贪恋今生的人。
　　叶碧扬振大师又说：若要获得遍知佛陀果位，须要具备三种不混淆：所做的善法不要与今生的念头混淆，身语的行为不要与烦恼混淆，修行不要与缘觉的修行混淆，总而言之，须要具有殊胜见解之行为。
　　若问什么是殊胜的见解呢？该广阔的地方就应广阔，故见解广阔；
　　该狭窄的地方应狭窄，故行为细密；
　　该无畏的地方应无畏，故对治烦恼着力，该畏惧的地方应畏惧，故面对他人非难应以忍辱相待。
　　一位居士问博朵瓦格西：最最重要的一个法是什么呢？
　　博朵瓦回答：最重要的一个法就是观修无常。如果观修无常，最初能成为趋入正法之因，中间能成为鞭策修法之缘，最终成为证悟法性平等之缘。
　　其次，观修无常，最初成为断除今生的眷恋之因，中间成为对所有轮回远离爱执之缘，最终成为趋入涅磐道的顺缘。
　　再者，若观修无常，最初成为产生信心之因，中间成为发起精进之缘，最终成为生起智慧之顺缘。
　　还有，若观修无常，其相续中有所觉受，最初成为寻求正法之因，中间成为修持正法之缘，最初成为修法圆满之顺缘。同理，观修无常，若内心中生起真实的无常观，最初成为发起铠甲精进之因，中间成为发起加行精进之缘，最终成为发起不退转信心之顺缘。
　　加恰多珠请求博朵瓦格西赐一教言。博朵瓦言：你反复思维人身无常，如果内心产生定死无疑之念头，此时对断除恶业就没有什么困难了，对修持善法也不觉得有什么困难。
　　
　　　
　　清修正法
　　
　　阿底峡尊者安住在叶巴山崖时，对沃郭巴•益西巴瓦的教言：
　　“顶礼出有坏圣度母！顶礼诸位具德上师！
　　善男子，你应当对我说的这些教言认真思维！从总体上来说，浊世的人们寿命短促，所知法又是无限的，自己能存活多长时间无有决定，所以应当迅速精勤地寻求自己想获得的正法。
　　对资具的营求与在家人毫无差别，而口头上却承认自己是比丘，请不要这样。
　　虽然住在静处，却忧心于世间琐事的成败并为之痛苦，却说我是寂静者，请不要这样说。
　　内心不离对今生的贪欲和嗔恨，却说我是静修比丘，请不要这样说。
　　虽然身居静处，但不断除与世俗之人的来往，与自己共处的人谈论世间话题，虚度光阴，绮语造业，口头上却说我是静修比丘，请不要这样说。
　　他人对自己微小的损害也不能忍受，对他人连微小的利益也不愿成办，口头上却说我是菩萨比丘，请不要这样说。
　　如果这样打着比丘的愰子而如此行事，就是对世间人宣讲了大妄语。虽然这样去宣讲可以欺瞒世间人，但终不抵事，首先，具有无碍慧眼的诸佛菩萨是绝对欺瞒不了的；其次，因果报应是如影随形的，最后，对具有正法眼的修行者们，也能一目了然地看透。
　　此外，应当时常忆念你在上师面前是如何立下誓愿的。在遇到忍辱的对境时，不要说修忍辱很困难而放弃，在最初还没有承诺、发誓之前，对于难行道或易行道有选择的余地，但如今已不能不修难行道。如果失坏了承诺与誓愿，就是欺骗上师和本尊，故应知必须修行。
　　再者，安住在静处的目的是断除与世间人来往，断除对亲友的贪爱，如果能断除那些，就可以清除爱欲等分别念及各种散乱的因缘，从而趋入观修菩提心之道，如是对世间琐事的患得患失，一刹那也不会生起。
　　如果往昔没有进行如实的修持，自心的串习对治力薄弱，那么世间的分别念就会纷至沓来。对此，如果不依止殊胜的对治力，那么我们安住在静处又所为何事呢？那样和深居山林的野兽又有何差别可言呢？因烟现今很多修法难于行持，就想推延到将来，不应这样懈怠而作这般思维——盲人手中的如意宝珠，一旦丢失了，以后是找不回来的。
　　在实修中，不要以时日来衡量修证的高低，而应当观察自心的修行串习力的深浅，观察烦恼是否减退，恒常忆念自心，不要自讨苦吃，不要自欺欺人，不要欺骗本尊和上师，不要毁坏自他。今生的琐事虽然遭到失败，但这是败不足惜的
　　比如，前方有一堆不净物的话，自己尚且应当从速清扫，若有他人相助，则何乐而不为呢？同样，今生的一切分别念是要依靠自己的全部对治力来断除的，如果上师与善友从旁协力，你对此为什么不感到高兴呢？
　　在本尊与上师面前，承诺了普度众生以后，不要对布施的对境作选择。对境虽然有所差别，但从自己修炼菩提心的角度而言，是不应该有什么分别的。
　　对危害者不要起嗔恨心，如果对怨敌生起嗔恨心，那么什么时候才能修忍辱呢？
　　烦恼无论在何时生起，都要忆念对治力，如果任烦恼自然蔓延，修法又有什么用处呢？因此，你在观修菩提心时，刹那也不应该走失正念。如果正念出现失坏的漏洞，烦恼之魔就会乘虚而入，对修持菩提心造成障碍，中断利他行为，自身也必堕恶趣。这样的话，虽然自以为是修行者，但却没有实际意义。
　　善男子，在临终时不要让上师与善友感到悲痛和遗憾，也不要让世间信众产生疑虑和遗憾。如果自心不去对照经教二者再三反省，那么虽然自以为是修行者，但是实际上与教化大众背道而驰，在临终时不但没有任何具有菩提心的迹象，反而出现一些堕入恶趣的迹象的话，就不能不悲痛和遗憾了。因此，自以为一生中以修持佛法度日，却不舍弃我慢心，虚度一生光阴，临终时自然一无所获。
　　总而言之，虽然安住在静处，但如果不放弃今生的琐事，自心不远离爱欲的话，就不能得到佛法的利益。如果想要做到今生和来世二者都不受损害，那么修法就变成了附带的，这样附带的修法也只能称为口头上、形相上的佛法。因此，应当依止殊胜的善友，不要跟随恶友，安住在不定的居所。在固定的住处不要积累烦恼，无论做任何事都应遵照佛法而行，做任何事情都应当成为烦恼的对治，这样做的话便是真正的佛法，应当如是精勤。如果自己的相续中产生功德，请不要生起我慢心，会被魔束缚故。
　　住在旷野静处自己应寂静调柔，应少欲知足，不要忆念自己的功德，不要观察他人的过失，应无所畏惧，无有顾虑而安住；
　　不要让分别念炽盛，时常发善心，永远不要在散乱与颠倒之中思维法义；
　　与人相处当随和，承受衰败，不作长远的算计，放弃筹划，发起慈爱之心，做任何事也应当把握分寸，容易满足，容易生存；
　　像山兽一样逃离世间俗人，若不断除世间世俗法，便不是修行者；
　　如果不断除四种生计，便不是出家人；
　　如果不断除爱欲便不是比丘；
　　如果不具有慈悲心便不是菩萨；
　　如果不放弃浊世便不是大瑜伽士。不要被欲望驾御。总而言之，住在静处不要忙碌烦杂事务，应清修正法，争取在临终时做到心中无悔。
　　尊者又言：现今身处浊世，不是散乱之时，而是勇猛精勤之刻；
　　不是狂妄自大之时，而是该谦和待人之刻；
　　不是拥有眷属之时，而是依止静处之刻；
　　不是教诫弟子之时，而是教诲自己之刻；
　　不是记忆词句之时，而是思考法义之刻；
　　不是相互来往之时，而是身居一处之刻。
　　
　　　　
　　双运之道
　　
　　三大弟子向请求仲敦巴格西请求归纳获得遍知果位的一切道法，仲敦巴开示：
　　一个修行者要获得遍知佛陀果位，虽然有不可思议的学处法门，但相续中要生起的法只有一个，这就是空性大悲藏。
　　具体详细地来讲，无缘就是胜义菩提心，就是证悟一切法的本性或法性本来无生，悲心就是世俗菩提心，就是对没有如实证悟的一切有情发起大悲心，因此，修持大乘道者首先为了相续中生起二种菩提心，而应当精进，中间应不断使相续中已生的二种菩提心得到增长，最终现量获得究竟法身与色身果位。虽然令相续中生起二种菩提心有多种方法，总的归纳有三大方便根本，九种分支分。三根本者乃修心、积资、寻求禅定。三根本各有三种分支，共为九种分支。
　　修心虽有多种，可归纳在观修无常、观修慈悲、观修二种无我等三者中。
　　积资也有多种分类，但可归纳为供养上师、供养三宝、供养僧众三者中。
　　寻求禅定同样有多种方法，然归纳也不出严守清净戒律、祈祷传承上师、身心依止静处三大要点。
　　在寻求寂止胜观等持的方便中，此三项乃最为重要，如是归纳为九种分支而修持，则相续中二种菩提心油然而生。胜义菩提心生起的时候，证悟内外一切法空性、无生、离戏，此时自心能获得极大安慰。世俗菩提心生起的时候，对没有如是证悟的一切有情产生特殊的悲心，此时唯一利益众生而绝对不作损害众生的事情。
　　彼二种菩提心双运之时，对诸有情生起极大悲心，在生起悲心的当下，也不见我及众生之相，犹如幻化之显现，其本体证悟空性，证悟显空双运之时，即趋入无有颠倒之大乘道也。修习此义获得究竟之时，即可获得任运法身色身。胜义菩提心空性中获法身，世俗菩提心大悲心中获得色身，修持二者无二无分别，即可获得法身与色身无别果位。
　　三大弟子请教仲敦巴，如果要圆满自他二利，是见解重要呢还是行为重要？仲敦巴回答：
　　一个修行者趋入大乘道之后，欲圆满自他二利，必须要清净的见解和清净的行为二者双运，如果分离了就不行。
　　问：什么是清净的见解和行为呢？
　　仲敦巴答：所谓清净的见解，就是在胜义谛当中，一切法无所成立，故证悟有无常断等一切边戏，在世俗谛当中，了知内外一切法皆如梦如幻，并证悟彼等皆由自性所显。对任何法也不专注，不随行任何法。清净的行为就是，在世俗谛当中了知善恶业报如梦如幻但决不虚诳，对因果取舍极其谨慎，对没有如是证悟的诸有情发起广大悲心，而利益一切众生。如是清净的见解和行为，对一个相续中具有二种菩提心的行者来说，就会自然产生。
　　问：如果见解与行为相违，有什么过失呢？
　　答：虽然具有清净的见解，但如果行为不清净，对因果报应不谨慎取舍，行为放逸，就不能利益自他，其见解也会迷乱。因此，见解与行为如果不双运，就会堕入邪道，故应当学修双运之道。
　　三大弟子又问仲敦巴：在静处专心修持，以传法利益有情，二者哪一个更重要呢？
　　仲敦巴答：自相续中没有任何觉受和证悟的初学者，虽然对众生传法，但却不能利益他们，他的加持就像空气中倒不出液体一样，没有加持可得，其教言就像没有酿造好的酒一样，味道不会甘醇。
　　获得暖位但不稳定地意乐行的修行者也利益不了众生，加持犹如满器倒空，充盈了他人却耗尽了自身，其教言犹如油灯辗转，照亮了别人自己却没入黑暗。得地以后才能真正地利益有情，加持犹如妙宝瓶之悉地一样，虽然利益了众多有情，但自己无增无减，其教言犹如根本的油灯，既照亮了别人，自己也没有变更。
　　因此，现今浊世凡夫应当安住在静处，自心修炼慈悲与菩提心，如今不是凡夫利益有情的时候，是自相续中严守烦恼的时候。就如同生长妙药的大树，在树苗阶段，不应摘叶取枝应当保护一样。
　　
　　
　　
　　
　　
　　不净观
　　
　　博朵瓦对众眷属作此教言：正等觉出有坏佛陀根据众生八万四千烦恼或者种姓，为对治彼等而宣讲了八万四千法门。彼等若作总的归纳，如果以能讲言辞来安立可归纳到三藏之中，如果以所讲内容来安立，可归纳到三学之中。
　　彼三学者，初由戒学而产生定学，由彼定学而产生慧学，此能断除一切烦恼而成就佛果，因此三学之中戒学乃一切学处之根本，初学者以严守清净的戒律为要。
　　戒律的违品是贪爱故，一切烦恼的根本也是贪爱，依靠贪爱而产生所有烦恼故，由贪爱造恶业，漂流于轮回当中，若要断除贪爱其对治力应观修不净观。修不净观有五种方法。
　　第一，观为母亲与兄妹――当遇到生起贪心的对境即女人时，比自己年长的妇女观修为自己的母亲，年龄与自己相当者观想为自己的姐妹，比自己年少者观修为自己的女儿，这样可断除贪心。
　　第二，观想为自惭自愧者――我若非理作意，具有无碍慧眼的诸佛菩萨会对此了如指掌，彼等会蔑视自己而不救度，我若作非理行为，土地神及天神会将此事公之于众，今生会臭名远扬，来世也会堕入恶趣中，如是对上下左右自生惭愧也可以断除贪心。
　　第三，观想为不净、腐臭――初观修女人之身乃三十六种不净物之皮囊，八万身虫之寄居处，就像夏季腐烂的狗尸，布满蛆虫，意中如是观想；次观女身瘀红、脓肿，继观破损发展为腐烂，再观布满蛆虫直至蛆虫咬噬，最终观想为骷髅，便可断除贪心。
　　第四，观为怨敌和凶手者：女人乃摧毁我修法意乐之怨敌，断绝解脱命根之凶手，毁灭善法庄稼之冰雹，夺取一切圆满之盗贼，障碍一切善法之魔女，令轮回痛苦不能解脱之狱卒，产生一切烦恼之根本，如是观想能断除贪心。
　　第五，观想如幻欺诳者：譬如，幻化师幻化男人、女人、大象、马匹等形形色色而诱惑众多观众，同样，一切法都是虚假无有自性如同幻化一般，若对此贪恋使一切有情再轮回中遭受痛苦，尤其是对不真实虚诳无益过患极大的女人的身体，在往昔也曾无数次使我迷乱，如今若不谨慎也当迷乱，如是观想能断除贪心。
　　如果以上的这些方法都不能断除贪心的话，则此人已经着魔了。应当亲近善知识，请求传给殊胜方便法门。
　　
　　　　
　　忍辱法
　　
　　显阿瓦格西对所有徒众作此教言：就总体而言一切法可归纳为二谛。对他人断除恶行，利益他人，此中包含三藏及大小乘一切法。要修持此二种法，最为重要的是修持忍辱，如果没有忍辱，对损害自己的人会进行报复，如此则不能断除害他，如是则不能利他，因此修法圆满必须要有忍辱。
　　修忍辱有四种方法：如有的放矢地观修，慈悲心的观修，如师徒般作观修，观修法性。第一，如果无的放矢，则不能中靶，只有射靶才能命中，同样，有前世造业的靶子，今生才可能中他人作害之箭，因此在今生遇到他人的危害，乃自己前世造恶业的果报，对此不应生起嗔恨心。不仅如此，在今生中上半辈子对他人制造损害，在后半生中会遭受报应，乃至数年、数月、数日之中，甚或当下恶业就会遭受现报。因此，当了知一切损害都是由自己恶业所造，如树立靶子招惹来箭，故对他人不应生起嗔恨之心。观修慈悲心的方法是以此类推，比如，正常人不仅不会去计较精神病患者的言行举止，反而会对他生起悲心，同样，对我制造损害的人，也是被强烈的烦恼之魔所掌握控制的大疯子，应以悲悯心相待。被魔作祟的一般的精神病患者，他的病情并不是很严重的，因他只对自他的生命作危害，故危害的程度也不大。在时间上也只是数年、数月、数日的短暂。若与精神病患者比，所谓的正常人在无始无终的轮回中对众生的损害无有停息，故损害的时间更长久；其身语意三门放逸行持恶业，遭受三恶趣果报，故自身所受的痛苦更为深重。后者比前者更为可怜，因此对损害自己的人观修慈爱和悲心，而不应生起嗔恨心。师徒观修――比如，如果没有传戒的上师就得不到戒体，如果没有传法的上师就不能获得智慧，同样，如果没有制造损害的怨敌就不能修持忍辱，故恶待我之彼等都是令我修持忍辱的大善知识，应对他生起欢喜心和报恩心，将自己观为修持忍辱的弟子，而不生嗔恨心。
　　观修法性者――在胜义谛当中，受危害的我，作危害的他，所作的危害，皆为法界空性，现在所显现的对我作危害等，皆由自心迷乱所现，如梦如幻，故不应当生起嗔恨心。《入菩萨行论》云****
　　比如睡醒的人了知梦中的怨敌无有自性，故不对他生嗔心一样，现在的怨敌在胜义谛中也无有自性，故与梦中的怨敌无有任何差别。对他不能生起嗔恨心，而应修忍辱。
　　显阿瓦格西还曾说过：要获得解脱与遍知的果位，必须要做到和一切世间法相违，世间的凡夫俗子较众生更珍爱佛陀，我等恰恰要与此相反。珍爱众生超过珍爱佛陀，这是为什么呢？虽然对佛陀应该具有信心，更应该以四种原因珍爱众生――轮回中的一切有情，都曾经做过自己的父母，故应当珍爱；诸父母在轮回中遭受痛苦，我当饶益他们，故应当珍爱；利益众生自然能成办自利，故应当珍爱；饶益有情是对诸佛菩萨作供养，能令彼等欢喜，故应当珍爱。
　　又，世间人比他人更珍爱自己，我等也应与其相反，珍爱他人胜过珍爱自己，何以故？从无始以来，我遭受各种痛苦都由自己造业所成，绝非他人让我受苦，现在受苦是由烦恼而产生，但烦恼与我二者，并非他体，因此从无始轮回以来，制造各种痛苦的怨敌就是我自己，对此怨敌应当尽力抵制。而依靠其他有情而积累资粮才能获得世间一切安乐，故应当珍爱，依靠有情修持二种菩提心，能获得涅磐的一切功德，故应当珍爱。又，世间人珍爱对自己饶益的人胜过对自己作害的人，我等应与此相反，这是为什么呢？在世间对我们恩德最大的就是父母，父母赐予我们庄园、田地、房屋、金银财宝、牛马、妻子、仆人等，但从修法的角度来讲，没有比这些更大的危害，通过这些欲妙造业而增长烦恼，最终堕入地狱。虽然从目前看好象得到了暂时的利益，但造就了最终的痛苦，因此除了今生的父母以外，没有更大的怨敌。因此我们要珍爱制造危害者，为什么呢？依靠怨敌所制造的危害，修持忍辱而获得无量福德，通过恶魔的危害发起精进而增上道次第，获得一切悉地，因此应当珍爱。
　　又，世间的人较痛苦更贪爱快乐，我等应与此相反，应珍爱痛苦胜过珍爱快乐。这是为什么呢？世间人虽然贪爱睡眠的安乐、不净行的安乐、散乱的安乐、锦衣美食的安乐，但这一切都是痛苦之因，我等应以相反的角度看待之。为什么呢？承事上师和僧众的痛苦，严守净戒的苦行的痛苦，三门行持善法的痛苦，能积累资粮，净除罪障，获得大乐果位，故应当珍爱。通过对身体的疾病和内心的痛苦，而对轮回产生出离心，故应当珍爱痛苦。如是，具有与世间人相违的四种法，就像买了保险一样，可以高枕无忧了，若不具足这四种法，则就像没有买保险一样，心中不安。
　　显阿瓦格西又说道：现在自以为修行较好的人，无一不将修法与今生的利益相混淆。最初顾虑饮食缺少而与某个部落紧密联系，担心被恶魔所害修持某一忿怒本尊的心咒，担心有饥荒来临而积累财富，担心自己的名誉受到危害而诈现威仪，如果从这些行为中欲获得佛陀果位是不可能的。
　　比如说，杀了一只羊既想得到能盛水的羊皮囊，又想得到一张丝毫无损的羊皮是绝对不可能的一样，那么应该怎样才好呢？他人对我们作危害时，我们不作报复而修忍辱，故谁也不能对我们侵害。因此若想他人不侵害自己，就要修忍辱，用不着投靠某一部落作为后盾。恶魔虽然对我等寻找作害的机会，但我等已了知我者就像兔角一样在世俗谛中也不存在，已将身体供养了恶魔，所以三千大千世界的恶魔集中在一起也无法对我作损害。所以，最主要的威力在于证悟无我，而无须持诵忿怒本尊的心咒。
　　我们修行人衣食生活虽然贫穷，然心已依止正法，正法依止贫穷，贫穷依止死亡，故是一切具有信心者的供养福田。因此一切财富中最重要的是无贪，无须积累财富，他人对我们虽然作不恭敬的行为，但我们自心无有狡诈，故最终我们会获得他人的尊敬。因此，得到美名的根本是无有过失的意乐和行为，无须诈现威仪。
　　显阿瓦格西还说：依靠人我和法我二者增长一切烦恼与颠倒，尤其是人我执对我们作害深重，通过闻思修行的智慧所要摧毁的对境就是人我执。如果我们越闻思修行，我执越增大，相续中的嫉妒心比藏赞鬼还要大，忍辱心比夏额虫还要小，这就是闻思修行的智慧颠倒的象征。外在的显现虽然一无所有，但对内在的我执却丝毫无损，就像靶子放在面前而把箭射向远处，小偷逃向森林却到草地上捉拿一样，魔鬼在东门却把食子扔向西门一样。
　　
　　　
　　恒观死亡
　　
　　普琼瓦格西说：我们获得了极为难得的暇满人身，虽然得到但此人身无法长久永驻，必然要死亡。在命终的时候，今生的一切分别念及财富，就连布萨拉花大小的财物也无法带走。智慧广大或渺小，身份高贵或低贱，谋略深远或短浅，在临终时便可明晓，自己在死亡的时候，如果满心欢喜，坦然对待，就可以说智慧广大，出身高贵，谋略深远，自利圆满，如果在彼时阎王出现降临，恶趣等显现，便是谋略不深远，自利未圆满。
　　我们绝大多数的人，长期以来筹划今生计谋而趣入邪道中，正等觉佛陀绝对不会宣讲颠倒法，龙猛菩萨等诸大论师也不会宣讲颠倒法，诸位善知识也不会宣讲颠倒法，那么是谁将我们引入歧途之中呢？贪恋今生将我们引入歧途之中，因此，当恒常思维无常，忆念死亡而对今生无有贪求，观想所有轮回之过患而发起厌离心，对一切轮回盛事都不要生起贪恋；观修慈悲菩提心，忆念有情而不要贪求自利，观修一切法之本性空性，忆念无我对有法和相法不要贪执。
　　普琼瓦格西又说：就像盔甲上的鳞片脱落下来后，再也无法缀补上去一样，修行人跟世间人也无法融合在一起。如果过于随顺他人，则会被恶魔转化。他人对我不满意则正合我意，他人不欢喜则随其自便，他人对我毁谤也不予理睬。此时，即便是只有少量食物，也应该在此期间满心欢喜地修持善法。善法增长则功德自然显现，彼时利他事业也会任运无勤而生。
　　普琼瓦格西还说道：断除爱欲的快乐比依止爱欲的快乐更为殊胜，精通很多词句不如相续中对一法要生起定解，以很多财富利益不如以正法利益，今生痛苦的畏惧远远比不上来世痛苦的畏惧，断除外在名言上的疑惑不如断除内在自心上存在的疑惑。
　　纽让巴格西说道：愿获得增上生和决定胜菩提果位的人，对轮回应当生起监狱之想，对生命应当生起水泡之想，对恶友应当生起仇敌之想，对善知识应当生起如意宝之想，对烦恼应当生起毒蛇之想，对恶业应当生起巨毒之想，对欲妙应当生起火炭之想，对荣誉和名声应当生起空谷之想，对利养和恭敬应当生起网罟之想，对恶友应当生起传染病患者之想，对善友应当生起严守的城堡之想，对一切有情应当生起父母之想，对布施应当生起如意牛之想，对戒律应当生起宝饰之想，对忍辱应当生起坚固铠甲之想，对精进应当生起骏马宝之想，对禅定应当生起大宝藏之想，对闻思修行之智慧应当生起明灯之想。
　　抗龙瓦格西言：暇满人身极其难得，故当像保护眼目一样严守净戒，如幻的身体何时湮灭无有定期，身语应当精勤修法，一切有为的善法都是无记故，应当为利益一切有情而发广大愿，任何法也无常，就像幻化一样，故对任何法也不要执实，应放弃。
　　班嘉巴格西对自己教诲：行者，即使今天的寿命也无法确保，故不要作长远的打算。行者，对幻化般的肉身不要产生我执。行者，不要对无二的法界自性产生二取执着。行者，对没有如实证悟的有情，应观修慈悲心。行者，在短暂的今生中，应为生生世世打好基础，应发起精进的决心。
　　卡热贡琼格西亲临显阿地区，解冬巴•益西松请求传一修持法门。格西答道：修持法行可分成三个次第，下品法行就是对有情不作损害，中品法行是饶益一切有情，上品法行是修持我与一切有情都无生无缘之法义。
　　卡热巴格西说道：没有信心的人得不到任何功德，故应当依止善知识阅览大乘经典。没有精进的人得不到任何功德，故应发起精进断除散乱。具有高慢的人得不到任何功德，故不要抬高自己应当谦和待人。若具备此善法，也可以说是声闻乘法器，也可以说是菩萨乘法器，也可以说是密乘法器，此人可以获得一切功德。
　　卡热巴格西又说道：从轮回中得不到解脱的原因在于具有贪心，故若不观贪心的过患则是迷乱；
　　嗔心摧毁一切善根，故不观嗔心的过患则是迷乱；
　　高慢令功德不能增上，压服善根，故不观我慢的过患则是迷乱；
　　获得人天一切财富的因是布施，诽谤布施则是迷乱；
　　能获得善趣之因是持戒，故诽谤戒律则是迷乱；
　　一切大乘法的根本是悲心，故诽谤悲心则是迷乱；
　　成就遍知佛陀果位的方便乃是护持菩萨戒，故诽谤菩萨戒则是迷乱；
　　迅速获得殊胜、共同悉地之因为密乘，故诽谤密乘誓言则是迷乱。
　　卡热巴格西还说道：究竟的见乃远离一切承认，究竟的修持乃是远离一切作意，究竟的行为乃是远离一切取舍，究竟的修法乃是远离一切觉受。
　　扎嘉巴格西说道：我们如果从内心深处愿意修法，应当时常观修人身无常，应当将今生的追求抛于脑后，我等今生虽然具有安乐、幸福、美名，但若自心与法不相应，则这一切都是欺诳之法。这些法与我等之间应当没有任何联系，应当尽快断除。最终必然要舍弃，故当下舍弃具有重要意义，如果不能放弃今生，虽然拥有智者、持戒者、修行者的名称，只作今生的利益，就会招来不誉之辞，与正法越来越相违。
　　自以为有恒常的寿命，最终只有贪恋今生而死亡，也必然堕入恶趣之中。相续中生起人身无常，并能放弃今生的话，以前虽然没有智者和持戒者的美名，不知不觉中会圆满一切事宜。这样的人无论何时死亡，他已提前作好死亡的准备，在临终时不贪执任何法，能欣然、坦然地面对死亡。
　　因此，我们应当把人身无常放在心上，观察自己过去所作，未来将作，现在正作的一切善事，是否以今生之利益相混淆。如果与今生混淆，则与烦恼混淆故，应该断除烦恼与不善法，若要断除彼等，恒常应以正念作护持，以正知作观照，以不放逸再三守护。以今生的发心无论怎样精勤，但在死亡的时候，必将裸身空手地走向来世。因此，我们应把死亡摆在面前，修持不与今生混淆之正法。
　　在实修时，明年与来世谁先来到不能确定，从现在起应当把自己所拥有的财产都用于积累资粮，对此内心有何后悔呢？应当尽力忏悔业障，尽力修持所缘，尽力修持自己所学的法。为利益有情而发广大愿，应力所能及地广做一切善事。
　　下一个月和来世谁先到不能确定，从现在起乃至到下个月之间也应当发起精进而修持善法。
　　不仅如此明日与来世谁先来到不能确定故，从现在起到明日之间也应当发起精进而修持善法。
　　甚至今晚之间的寿命也无有恒常故，在今日中也应当将自己的受用变为资粮，内心忏悔业障，发广大愿，修持禅定等应发起精进。
　　自从出世就决定必然会死亡，死亡也何时来临无有定期，故应恒常观想死亡今夜就会到来一样，精进修持善法。
　　
　　
　　观察自相续
　　
　　夏沃巴格西说道：如果自己不能把握自己，却想主宰他人，是行不通的；
　　自己相续中没有任何功德却想做他人的上师，是行不通的；
　　欢喜空性，却我执深重也非正道；
　　智慧广大却不能分辨正法与非法，也不能成立；
　　天资聪慧，却不了知法义，也无意义；
　　防范细微的罪业，却对深重的罪业不屑一顾，是不行的；
　　虽有饶益之愿却具害他之心，也是不可以；
　　不能独处也不会随顺他人者,也是不行；
　　要想持戒但不能忍辱，也是行不通的；
　　暂时能布施一切但究竟吝啬不能放下一切，也是不行的；
　　所修之法很高深但自相续低劣，也是不行的；
　　上师高明但自己的行为很低劣，也不行；
　　喜欢学法但不喜欢修法，也是不行的；
　　愿住在静处，又舍弃不下热闹场所，这样也不好；
　　贪心多种道法成就也不好；
　　愿获得解脱但所作皆为世间八法也行不通。
　　夏沃巴格西又言：自相续低劣却愿修高法，是为迷乱；
　　看重他人所修之法，视为重要而自己却不修行，是为迷乱；
　　讥讽他人在造恶业，自己却不断造业者，是为迷乱；
　　不知自己有巨大的过失，观察他人细微的过患，是为迷乱；
　　没有回报便不利益他人者，是为迷乱；
　　见恭敬他人自己内心容纳不下，也是迷乱；
　　对高贵者的慈爱嗔恨为下贱的人是为迷乱；
　　提到来世就心里不高兴也是迷乱；
　　令他人忏悔过患却自心狭隘也是迷乱；
　　不愿让别人知道自己造罪，愿意让人知道自己所作善法，也为迷乱；
　　只要外在的行为好看，不在乎内在相续的低劣，即为迷乱；
　　把追求外在的财富当作幸福，就是迷乱；
　　不从内心上寻求安乐，而从外境寻求安乐，乃是迷乱；
　　立誓跟随佛陀学却习世间学问是为迷乱；身体财富及三世善根回向给一切有情却放不下我执即是迷乱；
　　不知亲近恶友乃一切罪业之根本即是迷乱；
　　不知善友对自己的不满是在利益自己，即是迷乱；
　　因为增长贪爱的缘故，内心妄想就会不断，便会整日繁忙于琐事，以至延误善法。所以要不要妄想。如是，应该扪心自问详细观察自相续。

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