藏密修海 - Powered by Discuz! Board

标题: [普提行愿] 普贤行愿颂讲记——隆莲法师讲 [打印本页]

作者: 法成 时间: 2012-2-7 17:11 标题: 普贤行愿颂讲记——隆莲法师讲

普贤行愿颂讲记

隆莲法师讲
弟子弘永记

因为大家天天念八十八佛后就念普贤行愿品这段文，所以今天把这段文给大家消一下。

这段文出于《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》是诸经之王。在佛陀传记里说释迦牟尼佛在菩提树下成道后觉得佛的境界很不好说，不能给众生说，众生不能理解。所以佛就入了禅定了。入了禅定还是说，在哪说？在天上、龙宫那些地方说。给那些大根器的菩萨说，七处九会，七个地方九个法会说《大方广佛华严经》。我们念的“所有十方世界中......”是《大方广佛华严经》的一品。《入不思议解脱境界普贤行愿品》，我们简单称为《普贤行愿品》。

《大方广佛华严经》既然佛成道都不说。这些凡夫的根器接受不了，所以不能在人间说，在天上说。今天我们这些凡夫又能不能学？既然这个经都传来了，那就是我们都有缘，都可以学。

要成佛就必须知道佛的境界究竟有多大。我们凡夫就是习惯了凡夫的境界，一天想的都是那些琐琐碎碎自己现前那些日常小事，只想到自己的一套房子、自己家里那几口人。心量狭小，这叫凡夫。佛的境界就大。我们学佛，不妨学得高一点。无论什么学问我们下手应下高一点，下手矮了，以后手艺就学不高。所以学佛，有时讲最浅近的东西；有时我们要学佛法里最高深的东西。

讲这个普贤行愿品这一品文的的动机从哪起呢？有好些人说我要学密宗。这个《大方广佛华严经》就是密宗，无上的秘密。这个普贤行愿品就是密宗。所有藏传佛教喇嘛活佛的法无有不是普贤行愿品。不管传的一个什么法，那个法的内容都是普贤行愿品。所以说起来这个普贤行愿品就是密宗，很秘密。不经过佛说我们决定到不了那个境界，没有那么大心量。

就是《大方广佛华严经》经题要讲也要讲好久好久，现在我们不讲经题了，我直接讲普贤行愿品。

大家都晓得普贤菩萨的功德。峨眉山就是普贤菩萨的道场。菩萨法身遍满虚空，哪里都是菩萨的道场，不过大家心里有个寄托。

四大名山，峨眉山是普贤菩萨的道场、五台山是文殊菩萨的道场、普陀山是观音菩萨的道场、九华山是地藏菩萨的道场。大家发心要朝那位菩萨，就去哪个菩萨的道场朝拜。这是我们众生的境界。总要执著有个实实在在菩萨在哪个地方。实际上菩萨遍虚空。你要拜哪一位菩萨，那位菩萨就在你面前，用不着到处去拜菩萨。所以从前印光法师爱教那些——特别是女弟子：你们就在家里好了，不要到处去走，菩萨处处都在！

普贤菩萨称为愿王，愿就是志愿。一个人要成就，就要有志向。人说这个小孩子、这个青年有志向，二天有大成就。一个人没有志向、没有个目标，一天糊里糊涂地生活，这个人就没有成就。

修行的人首先就要有志愿，什么是我们的志愿呢?佛弟子，成佛就是我们的志愿。佛弟子就向佛学。我们怎样向佛学?佛又是怎么一回事？我们看到大殿上塑的佛像，一天坐起，一动不动，未必我们也坐起一动不动啊？那可不能坐起不动。佛坐起不动他在度众生。他成佛他有那么大威神能力。所以“普贤行愿威神力”，他坐起入了定，在定中就能够起度众生的作用，我们凡夫坐起就起不到度众生的作用。

光有志向不做也不行，要做。

普贤行愿品  行：heng,修苦行，行就是修行，实际的修行就叫行。普贤行heng愿品.有的说叫普贤行xing愿品，行：行动，行heng就是行动的实际。这个人是修苦行heng的，这个人吃得苦。

苦不要太简单理解为痛苦的苦，矛盾，人生就是充满了矛盾，处处都有矛盾。要能把矛盾解决得了，苦就轻松一点；矛盾解决不了，越来越扩大，苦就大了。人世间，不说外界，就在自己的家庭，家庭里的成员没有矛盾，我看是比较难得的。首先组织家庭基本出发点，成家就是结婚，出家人出了家就不成家。结了婚就是两个男女同志住在一块了，他们闹不闹矛盾？不闹矛盾的少得很。报上说美国的有钱人用一笔钱，说哪家结婚一年后两夫妇没有扯皮就去领他的奖金，没有人去领奖金。这说明结了婚的夫妇少有一年不扯皮不闹矛盾的，也就说明世间的矛盾。不说跟外人闹矛盾，跟敌人闹矛盾，就是他们两个人也要闹矛盾。矛盾就是苦。苦的定义是普遍，苦就是矛盾。苦：逼迫，逼迫就是矛盾。所以矛盾普遍存在。

众生知道有苦，怎样摆脱这个苦？摆脱了这样矛盾，又有那样矛盾。所以佛才说世间是苦。唉！这样说来人就悲观了。有什么悲观呢！晓得它是苦，你就有办法克服它。你就不悲观了。所以我们看到庙里的老师父很发心，什么劳苦的活都肯做，这个是个修苦行的。还有些修行的人去找苦，因为他要解脱世间的苦，他就不怕吃苦。所以有些人就一天礼拜念诵，非常勤劳。人说这在修苦行。这个苦你看到他苦，他不苦，他愿意那样做。

诸佛菩萨苦不苦？诸佛菩萨苦得很。我们世间的人老了。女同志过了五十岁，男同志五十五岁，就说老了，到了年龄该退休了，已经贡献够了，该安度晚年了。释迦佛没有退休，成了佛尽未来际度众生，不说退休。尽未来际化身六道度众生。地域的众生该度要化身去度、饿鬼的众生该度要化身去度，他苦不苦？他不苦。他成就了就没有苦。你没有成佛，没有佛那个本领，在地狱就苦得很，成就佛菩萨他没有苦。

普贤行愿品，行heng就是要做，不光是有愿，还要实践。大乘菩萨六度万行，大乘菩萨要度众生，要度自己，该修行的事多得很。该做什么就做什么，这叫万行。该做的事多得很说不完，都要认真去作。我们不能唱高调，佛法不能光说空话，要实践要做。这个事困难，困难就是要做。只要是该做的好事就是要做。无意义的事不去做。打牌就不去。有的人打牌熬夜都去，叫他干活要论时间，几点下班。有意义的事，佛菩萨尽未来际，不说做到哪一天，永远做下去，实践。

所以普贤行愿品就是讲行与愿。先要有正确的志愿，高尚的志愿。然后硬是要实践。是实践家，不要空谈。不说光宣传，不说光口头禅，要做。我们学普贤行愿就是要学普贤菩萨的精神。

普，就是普遍，贤，就是善、好。随便摆在哪里都好。有些人品德好，修养好，这种人摆在哪里都好，处处去人家都欢迎，处处去自己都觉得自己很愉快；有些没有修养、没有品德，这里搁也不行，那里摆也不行，走在哪里都跟人家闹矛盾，那就起了普贤菩萨的反面。“普贤”两个字就是到哪里都好，跟哪个打交道都好，对哪个事情都好，无论怎样都好。

怎样成就的呢?这个普贤行愿品是说普贤菩萨成就了才有这样大的功德。但未成就之先也有这样修行。所以我们是否行得起呢？我们会学，逐步逐步学。不是我们一下就等于普贤菩萨。这个普贤菩萨不是一下成得了。但是你随时随地跟普贤菩萨学，你就随时随地当普贤菩萨，走在哪里你都是个好人、走在哪里你都是个受欢迎的人，这就叫普贤菩萨。

我们现在看到有些人要来出家，他觉得这个环境也有痛苦，那个环境也有痛苦，就想出家以后就把那些痛苦摆脱了，摆不脱!出了家你还是个凡夫，大家都是凡夫，如果你不向普贤菩萨学习，出了家还是有苦。你必须要学普贤菩萨的精神。

普贤行愿品又有长行又有颂文，如果我们专门读普贤行愿品这一品的经文较长，有长行有颂。我们一般念八十八佛只把颂文的前段念了，后头的颂不念。单念前头的颂文也行，把这个普贤行愿品天天行持。

今天有人问我有书没有，这么多居士没有书。因为大家晚课都在念，所以我今天先把前面的颂文讲了，以后一因缘有书再全讲。

出家的师父几乎天天都在念，念，我们也要晓得这个颂子的尊贵。

现在好多人都说我要学密法，你教我个密法，我没有密法。密法要自己修行成就才敢说给人家传。我只在法师那听了点密法。所有西藏传出来的仪轨，不管是大的仪轨，小的仪轨，广的略的，都是用的普贤行愿品这个结构，这个内容来造的。所以仪轨就不是佛说的经，是大乘的人自己把佛法编成你行持的模式，所以叫仪轨。

轨：就是规范，一个规矩。你天天照着这个仪式，照这个规矩行持，仪轨的内容那些话都是佛经里的话，没有超出佛经以外的话。好多说密法好像秘密得很，密法也出不了释迦佛的经，还是释迦佛说出来的。密法的结构都是普贤行愿品。普贤行愿品说十大愿有时简单成七个项目，叫普贤七支，西藏人说普贤七支，简单成七支。所有的仪轨至少要具备这七段的意思。所以我们要学一下普贤行愿品。

普贤行愿品就是密法，我们善知识给我们说《华严经》是密法，《法华经》是密法。因为我们一般只讲它显的一面，没有讲密的一面，我们只晓得华严经是显教，法华经是显教，他们都有密法的修法，但可惜的是那些修行得传的人不多。我们只晓得一点皮毛。

普贤十大愿缩为七支，一般都按这七支。就说你天天修行给你一个仪式，一个固定的规矩，就像举行一个仪式，第一段干什么，第二段干什么，照着做完了，行礼如仪。喇嘛念经就是这个仪轨，哪个仪轨都超不出普贤行愿品这个模式。

一开始要礼佛，哪一个仪轨开始不礼佛？就是今天一个小小的聚会，一开始也要念“诸佛正法贤圣三宝尊，从今直至菩提永皈依”。这就是礼三宝。“我以所修施等诸资粮，为利有情故愿大觉成”，这就是发菩提愿。我们为了简单快些讲完，我就直接讲普贤行愿品这个颂文。

普贤行愿品再简单点只念那么十句，一者礼敬诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功德、六者请转法-轮、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆回向。我们天天念这十大愿，就是普贤行愿品的提纲。普贤行愿品就是这十大愿，不过把这十大愿扩大了，所以我们修行第一个就要礼敬诸佛。我们要修行就是要学佛。学佛就是因为对佛崇拜。敬，就是崇拜佛，崇拜他老人家。我是佛弟子我愿意跟着他学。

敬，怎么敬法？敬，是心里恭敬，心里不恭敬光磕头，那个不算数。敬，要发自内心，有个恭敬，所以礼还要敬。如果没有敬，光在那磕几个头，没有好大意思。

为什么要敬？首先我们要晓得功德，知道佛的功德，我们才敬，这就不叫迷信。不知道佛的功德，光看到别人磕头我也磕头。人家问你为什么磕头？你说：他都在磕头呢！所以第一礼敬诸佛，礼的时候就要有敬的心，礼就是各种形式。

我们赞叹我们不在大路上给人磕头，大不相同才磕头。我们妈还没有天天给她磕头，没有哪个天天给妈磕头，因为佛的功德太大，对众生的恩德太大，我们懂得这个道理，所以我们要尊敬佛。

真正尊敬就要向佛学才是尊敬。光说我崇拜您，我尊敬您，尊敬又怎样？佛说我希望你不是崇拜我，不是尊敬我，希望你跟我学。所以后头要常随佛学。老师希望你把那一科学好，不是希望你给他鞠个躬。或是我们上课我们新学菩萨给我们问讯顶礼，我们要的不是这个，要的大家把这一科学好。

所以怎样才能把佛学好？那我们要知道佛的功德。所以这个顶礼才不是白白的顶礼。佛法经论千经万论都是给我们讲明佛菩萨有哪些功德。菩萨是未成之佛，佛是已成之佛。佛成佛以后有时化身当菩萨度众生。佛跟菩萨有大小没有？很难说。有些菩萨本来是佛，像观世音菩萨本来就是佛。我们念观世音菩萨忏时念“南无过去正法明如来，现前观世音菩萨”。观世音菩萨是过去久已成佛。一般说佛跟菩萨是有差距的，新学菩萨新发心的没有成佛，要矮一等。久已成佛化现的菩萨他本来是佛，就像老干部下放做普通工作，那个道理一样。

华严经境界不同，我们顶礼的时候，我们看到几尊佛几尊菩萨。有些居士每尊佛每尊菩萨都要顶礼，有三尊佛他要顶三尊，有五尊他要顶五尊，都要顶到家，没有顶到家他好像歉然。怕那些菩萨多心。有些人急急忙忙在中间顶三个礼就走了。实际上顶礼的时候，不管顶礼一尊三尊，你顶礼一尊的时候你就要想到：我这个头磕下去要起多大作用？

普贤行愿品头一句“所有十方世界中，三世一切人师子：”人师子就是佛。因为狮子是兽中之王，威力最大，佛就是人中的师子，就跟兽中的狮子一样，在人里头特别威力大，所以称为人师子。人师子是佛的别号。

顶一个礼不只顶礼一尊佛，要这样想到顶礼一切佛。所以你顶一个礼才划得来。你不那样想，你顶一个礼才算一个礼，一辈子顶得到好多礼喔！一辈子顶的礼也有数。有这个想法你顶一个礼就代替顶多少礼。你顶一个礼时，要想到所有十方世界的佛。每一个世界只有一尊佛出世。有时候这个世界的佛出世之后又涅槃了。像我们娑婆世界释迦牟尼佛出世又涅槃两千多年了。但是佛的教法还有我们都算释迦佛一代释教的弟子。有些世界有佛住世，佛还存在，我咋去得到呢？去不到你心头想着，你想着再远给他顶礼，他还是晓得，是佛，不用你走在他面前他才晓得。所以顶礼的时候心头想宽点，不要想我顶礼这一尊佛。顶一尊佛起的作用就小了。不管在庙山顶礼在家里顶礼，顶一个礼想我这个礼十方世间的佛，所有的佛我都拜了。不但是十方世界，三世的佛，过去的佛、未来的佛，我都一齐顶礼了。我们凡夫只想到在佛像前只顶礼现在佛。过去那些佛顶不顶礼呢？还是要顶礼。过去的佛虽然示现涅槃了。佛的愿力和他的威力甚深无尽。过去的佛同样在度众生，不是现在的佛才在度众生。佛就不像阿罗汉，阿罗汉死了就算了，了生脱死，佛成就了是尽未来际度众生。所以过去无量劫的佛都在那等着要度我们每一个众生，就像母亲在家里望她的儿子回来一样，望众生得度。所以我们不但要想到现在的佛，还要想到过去的佛，过去无量亿劫的佛。

唉！想不完，一口气就说完“所有”。空间上是十方世界，尽虚空遍法界。有时我们顶礼就说：顶礼尽虚空遍法界，有时我们说十方世界。

佛的智慧大，晓得十方世界。古代的人不懂天文学、地理学，说天如房顶，把我们盖着，地是平的，天圆地方，人在里头走，哪有十方？现在随便哪个都晓得地底下还有一方。地球是圆的，十方就是一个圆形不是平面，是立体，老早佛就晓得地球是圆的，说十方，东南西北四角，上方下方，下方世界就在我们对面。懂得天文学才知道十方世界是有的。还有下方世界，不但四方四角上方、下方，以我们为中心出发点四方、四角、上下方，周围有好多世界，有好多星球就有好多世界，虚空星球数不完。所以佛说十方世界，是尽虚空界。所有的世界，这是从空间说自己心量就有那么广大，不是我们只看到一尊佛，就只有一尊佛。有老居士送了一尊很小的佛像在铁像寺来供，每次来她要专门给那尊佛像拜，这也难怪有感情了。其实都是一样，随便拜哪尊佛都是拜十方世界的佛，你不要只想到拜一尊佛。所以人家说修密法的人即身成佛，为啥说修密法的即身成佛？如果我们一尊佛一尊佛去拜，拜到何年?修密法的人拜一尊佛就要拜十方世界，所以普贤菩萨教我们这个窍门。你礼拜诸佛时就想到十方世界的佛我都在拜，三世的佛我都在拜。所以说“所有十方世界中，三世一切人师子”，你假使这样想到你磕一个头下去比那些想不来的磕一辈子的头功德还大，十方世界的佛数不清。还把过去未来的佛一齐都拜了。修行的人修行的心量就要扩大，不要想拜一尊算一尊，要拜就拜多点，一拜就想到“所有十方世界中，三世一切人师子”这样拜。

这样拜有一个条件：“我以清净身语意”，今天我拜佛的时候要做好准备：我要三业清净。我们佛弟子主要的修行是在三业清净。我们师父教我们十善戒，身三、口四、意三。身三：不杀、不盗、不婬，口四：不两舌、不妄言、不绮语、不恶口，意三：不贪、不嗔、不痴。这十善就把我们的善行包含完了。那么我们平时就要做好准备，我们是佛弟子，早上起来就要礼佛，我礼佛的时候，我是不是带着清净的身语意，这个三业去礼？晚上礼佛的时候，是不是我这一天身语意三业都是清净？

我们走人户，去看长辈，给他拜年，做生，要给他带礼品。我们拜佛，佛需要不是你什么礼品，没有钱，就算一颗花生也不买也没来头，佛需要的是清净的身语意。今天见佛时心头没有好多惭愧，我这一天的行身三、口四、意三，十善业做到了，就拿这个礼品来见佛。拜不拜在其次，就要送这个礼。磕头就是身子送礼，还要有礼品，送东西。佛问你：你来见我，给我带啥子礼品来了？你说:我就带了清净身语意，我这个佛弟子十不善没有沾得有，我一天都在行十善，身三、口四、意三都清净，拿这个东西来见您老人家，给您送礼。对十方世界佛面前我都觉得我很有脸，很漂亮，没有违背佛的教训，敢于见到佛的时候心头坦然的。这个就把我们什么修行都管完了。

我们一天语言、行动、思想，这就叫我们的身口意。身就是行动，干了些什么好事？口，我说了什么好话，有益的话？意，我们的思想是不是干干净净的？要拿这个礼佛。“我以清净身语意”，拿这个东西来拜佛。

有些人来看我说：我来给您老人家拜年，没有啥子送的，送点糖来，花生来。佛不要这个，佛要的清净身语意，你给我拿来，拿来磕不磕头次要的，就这个东西佛才真正欢喜，礼敬意义就长。所以普贤行愿品头一项就把这个教给我们，我们礼佛要拿清净身语意去礼。

我们晓得旧社会土匪要抢人，到庙里杀鸡敬礼，吃血酒，求菩萨保佑他，你看菩萨保不保佑他？我看菩萨不会保佑他。所以我们礼佛的时候常常念这个，念这个就给我们一个提醒，给我们敲一下警钟。“所有十方世界中，三世一切人师子”，观想十方三世恒河沙数的佛。下面这一句我们要得一个反省“我以清净身语意，一切遍礼尽无余”。不说远了，我这一天做的事是不是身三口四意三都清净，对我们的修行一个非常有意义的督促。我们早晚要跟佛见面，我们虽然做不到一天到晚都见到佛，都跟佛在一起，那我们早晚总要行持，总要跟佛打招呼见面，见面的时候敢不敢说:我以清净身语意？我们要作这个准备，我们佛弟子每天睁开眼要作这个准备：我一天到晚是不是身语意清净？一天到晚说话、做事、起心动念是不是清净身语意？晚上进佛堂烧香拜佛的时候，那时是不是敢说“我以清净身语意”来见您老人家？这个对我们佛弟子的真修行就是要摆在这个上头。释迦佛教我们修行就是要把身口意管着。

“一切遍礼尽无余”这个头磕下去不是屋里供的一尊佛，所有佛都拜完。不要去朝山堵海，也不要往哪里去。不但是把我们娑婆世间的佛拜完，中国四大名山的佛拜完，十方世界的佛都拜完，这一礼顶下去一齐拜完。你算你拜下去有好大是功德！你假使只拜一尊佛，只有一尊佛的功德，你照这样想这样拜，功德大得很。不只拜一尊佛，你拜了十方三世的佛。所以为啥人家说修密法的人即身成就，快，他就有些快办法，这个就是拜佛的快办法。所以我们念普贤行愿品不要信口念过去，“所有十方世界中......”哇哇念完了，心里没有那个想法，要认真照着那样观想，这样顶一个礼功德就大。所以为什么能够拜。

我说我要拜那么多佛真的能拜得到吗？十方佛好远啊！我在这拜他们晓得不？还有过去、未来的佛他知道我在拜吗？所以你要有“普贤行愿威神力”。如果你像普贤菩萨那样发了大愿，修了普贤菩萨那样的大行。

普贤行愿品就是讲行与愿。行，是实践，要认真做，有时候做不到，做不到先要发那个愿，你想都不朝那边想。你说：我想给我妈买点东西，我又没有钱！没有钱，那么想一下也有个孝心。当然你真的买回去那就更好了。把你舍不得买吃的钱给妈买东西回去，那就更好了。没有买先要有个愿，要想，想到这回回去看妈没有买东西，下一次回去要买点糖了，要实践，要做。所以行与愿是连接起的。

有时有愿还做不到那就是凡夫，凡夫有时候想得到做不到，只要你肯想一下都对。想了有机会就会做。所以又要有这个志愿，又要有这个实行。修行就是先要有愿力，然后才能实行，你愿都没有咋个行？有了愿力才向那个方向奋斗，要去实行。有了这两个方面，你自然就能起作用。所以才有力。要像普贤菩萨那样的力叫“威神力”。

有威力能克服任何困难。“神力”是想不到的力量，好像普通人做不到，但是他做得到，这叫“神”，不是成就才有神，我们凡夫也有神，我们只要肯努力就可以做人家做不到的事。这个是从我们心里头有恳切的愿望，自己去奋斗，奋斗然后就产生力量，产生力量就能克服困难，就叫“威”。你说做不到，我就把他做到了，这个就叫“威”。“神”，这个事普通人做不到，我偏偏能做得到，这个就叫“神”。

这个从哪出来？这从愿出来。有这个恳切的志愿就能够做得到。所以我们礼佛的时候说：我怎样能十方三世一切佛我都能礼得到？因为有普贤行愿。我们随时要学普贤菩萨发愿，随时要学普贤菩萨那样去实践，就能产生别人意想不到的力量，这个“威神”。有这种力量就能“普现一切如来前”，我一个身子，十方三世佛面前都去了。也就是说佛都在你面前来了，你去不了他会来。你真正有这个诚心，有这个修行，不是你去十方三世佛面前，佛会自己在你面前来。

“普现一切如来前”，怎么个现法？这个“现”就不容易。说是这样说，想也要这样想。

“一身复现刹尘身”：这么多的佛我一个个顶礼咋算数？要分身无量，一个身现无数身。刹：佛土.世界.国土，把娑婆世界磨为微尘，有好多灰尘数不清，要现那么多的身。这个就是密法，密法里就是教你修这个，这就在教你成佛。你怎样能分身无量去度众生？就是我们当凡夫时要有这个修行，要观想我不是一个人，我可以成无量的人，最初可观想你是三个人就行了，慢慢增加，实际要那样想。到后来这个观想成了，你就一个人能分身无量。所以佛度众生，众生那么多，咋跑得赢。今天度这个明天度那个，处处救苦。“一身复现刹尘身”，成了佛一个身子可以分身无量，不但在他自己佛土可以分身无量，可以到十方国土去分身无量。不然这个佛怎样成得了，不从现在修起？现在就观想自己一个身能现无量无数身。这一说就麻烦了，顶个礼还想那么麻烦，想不起！你要勉强那样想。这是说的方法，你起初做不到，要想一个人变成三个人七个人，想三个人时想西方三圣……

“各处菩萨众会中”：不是一尊佛，所有那些佛都有他的菩萨弟子，菩萨弟子多得很，那些菩萨众把佛围绕，不光观一尊佛，还要观那些菩萨众会，佛说法的时候就有听法的菩萨众，还有声闻缘觉阿罗汉天人数不清，“无尽法界尘亦然”，所有十方世界刹土那些微尘变成一个整个世界。整个世界都有佛，佛在那说法，周围弟子多得很，那个都要观想得起，所以修密法不是那么容易。密法就是教我们粗心的众生要变成细心，我们说我们想不起，是我们粗心大意搞惯了，细细致致想，想不起就从头学起，三皈依观起头想一尊佛，慢慢想八大菩萨十六尊者，那就少得很，要像这个想法实在不容易想起，要求要达到这么个水平，然后心才细，心细才断得到微细的烦恼。

我们众生起的烦恼有的烦恼是很粗的，我们跟人吵架，打无明，那些烦恼是很粗的，还有些微细烦恼。我们都觉得今天心头风平浪静，一点事都没有，好像也没有贪也没有嗔，那个微细的贪嗔存在，那个根子没有断，以后还是要起烦恼，起无明，所以佛法修行就是我们把心修来细，细不到怎么办？听一下下个种子也好，你念佛，念佛的时候念阿弥陀佛要观想西方极乐世界，西方极乐世界有好多菩萨，不只是一个阿弥陀佛。《华严经》是大乘经，说的是佛菩萨境界，要求我们成佛，所以课程有那么严格，磕一个头对你有那么要求。办得到不？努力办到，向那个方向走，逐步逐步办到。

“深信诸佛皆充满”我们凡夫谈何容易，不说到佛土去，叫你心头想也难想起。想不起，信就行了，信我说的办法，相信十方世界都有诸佛充满，有这个信心就好了。说完了给我们说一个简单的办法，想不起就照着《普贤行愿品》说的，相信有这么多世界，这么多佛菩萨，相信我就要礼拜这么多佛菩萨。这个就完了。你不要真正亲眼看得见，那不可能。这样你顶礼的功德就大了，顶一个礼就当好多礼，所以修行的成就就快了，速疾，菩萨成就了速疾智。做什么就特别快了，这是个特别快的办法。你这样想不要出门，不要到哪个名山大寺，十方世界的佛菩萨一起都拜了。这三段就叫一者礼敬诸佛。普贤行愿第一个项目就是要礼敬诸佛。

说为什么把这个摆在前头？摆在前头有道理。顶个礼你不尊敬他你给他顶礼啊？不会给一个随便的人顶礼。礼就是敬，你在拜佛就是恭敬佛，恭敬才礼，礼就要恭敬，不恭敬只磕头没有益处，要以恭敬心去礼。恭敬里就含了无量的功德，恭敬首先了解佛的功德，然后向佛学，我要成就这样的功德，这就成为我们修行成佛的一个推动力。

为什么要礼？下面说不是无因礼佛，不是迷信礼佛，因为佛有功德。讲佛法千经万论都是说明什么才是佛，就是说要具有什么功德才是佛，我们礼佛要知道佛的功德，知道佛的功德我们才赞叹佛的功德，所以一者礼敬诸佛，二者称赞如来。礼敬是身礼，鞠躬磕头是身礼。称赞是口礼。佛还需要人称赞？佛不需要人称赞，但是我们要知道佛的功德。知道佛的功德我们向到佛学。佛有什么功德我们都不晓得，那我们为什么要礼？因为他有功德才礼，没有功德不礼。

称赞也不随便称赞，念佛就是称赞，佛号就含了佛的功德。我们念南无阿弥陀佛，南无就是礼，南无阿弥陀佛就是顶礼阿弥陀佛，阿弥陀佛名字就叫万德洪名，所有一切佛的名号都是万德洪名，所有观世音菩萨，文殊菩萨，普贤等大菩萨的名号都是万德洪名。因为我们不懂，说我们为什么念一句阿弥陀佛就有什么好处，阿弥陀佛的名号里头包含了阿弥陀佛无量无边的功德。“万”，极其多，佛的功德数不尽，我们要慢慢学。阿弥陀佛如此，其他佛也一样，念其他佛一样功德。释迦牟尼佛、药师琉璃光如来，也是无量无边的功德，佛佛道同，佛没有高下，只有愿力不同，所以我们念佛的人要晓得阿弥陀佛的愿力，念阿弥陀佛四十八愿，佛的功德一样大，各各佛有各各愿，我们现在礼一切佛。

二佛功德要称赞，要“各以一切音声海”，想到自己音声很多，如海一样多，种种的音声。因为佛在不同的国土，不同的国土就有不同的语言，不同的语言我们咋说得到呢?现在喊我们说西藏人的话，我们都说不到，还说得到外国人的话？说那个人了不起能说好几国语言，好几国语言也是地球上，地球外还有不同的世界，还有不同的语言，那更办不到。你那样想，佛的功德有这个本事，你就说你自己的语言，佛在哪个国土都同样的听得懂。

“佛以一音演说法，众生随类各得解”，佛说法的时候，任何众生只要有缘的，哪怕他是恶趣的众生，飞禽走兽他都可以听得懂佛的话，何况乎我还是一个人，我还是个发了心的佛弟子，我在这里称赞佛，虽然我说不到那么多国的语言，也不是那么大一个洋博士，但是我发的心是这样，我称赞佛的语言，那些无量无边世界的佛都会听得懂，你这样想就是了。

“各以一切音声海，普出无尽妙言辞”:我们众生就是不会说话，我们凡夫怎么会说话？要学会说话。说到这，我说新发心的菩萨首先要学会说话。有些年轻人你叫他说话他说不成器，叫他说话他就害怕这个事。叫他开会他可以恭恭敬敬坐起，“喊我发言就要了我的命了”！要学说话。佛弟子不能乱说话，也不能当哑巴，不能说话就不说话，这个对。说不来话就少说话，不能永辈子不说话。三岁孩子学说话。当学生不说话光听老师讲，老师要喊回讲，就是要让你会说话。不会讲你二天咋个当老师?就是要学说话。现在有一部分年轻人就是不会说话，分明一句好话，说得来使人不能接受。这个是要锻炼。我记得当小孩的时候，我父亲常常把我敲着，说话没有说对不说话，晓得这个话说不来我就不说，闷起，喊你说，给你背书“小子，学洒扫、应对、进退”。背这句给你听。小娃娃做不来啥，首先要学会做清洁，洒扫：扫地要洒水。娃娃学会做清洁。我小时候，我们家里的古式家具那些铜环就是我包着檫的。要学这个，不要认为这个是下三烂，这个是要紧要学的。清洁卫生做不来，走到哪里住的地方很难看。“应对”就是说话。人家问到你要回答得来。就是这个都很不容易。我第一发现这个问题，譬如有人来会我，有人进来说“有个人找你”。有个人，是哪个人，是男人、女人？出家人吗在家人、老人、小人？中国人吗外国人？拿到实在不好办！这就说一句话，你看人家起啥作用嘛!你光跟人家说“有个人找你”，你叫他咋个解决这个问题？这个人到底会不会、到底咋个会？这个要学说话。第一学不乱说话，第二要学说话。不说话，人长嘴不说话拿来做啥?光吃饭啊！

“普出无尽妙言辞”：“妙言辞”我们说不来，我们要多念经。不会说话多念经，有加持。经都是佛说的话，我说不来跟着佛学嘛。佛咋说我咋说，多读佛的经论，读祖师的著作。要学佛说话，学善知识说话，学那些祖师说话，要从这里吸取我的能力。光说我们出了家，我们要当法师，普通的话都说不好，你又咋个当法师呢？开会不说话，开会就是要说话。要“普出无尽妙言辞”，要赞叹得恰如其分，赞叹得对，别乱说。把佛的功德说错了也不行。怎么才不错？作为我们佛弟子要多多学经、学论、多多诵经得佛的加持。不会说话的人只要肯诵经，久久就会说话。不然从何学起呢！

永远都不会说话，释迦佛不许人不说话，不说话佛说是哑羊，哑巴，虽然是个人就跟羊子一样，羊子就不会说话，所以叫哑羊僧。出家人必须要学佛法，学了佛法按照佛法来，不能乱说话，哑巴。

“普出无尽妙言辞”：佛有四种无碍辩才，叫“妙言辞”。宗喀巴大师就是三种善巧。学密宗，密宗不是摸一下脑壳就算密宗。先把显教学好了才学密宗。不是说哪个传我一个咒就是密宗了。学密宗有次第，不学显教没有教理的密宗是外道。有些人不懂看到西藏人就喊密宗。西藏的人学密宗都要经过严格的显教训练，不是说普通的信众，是说那些大喇嘛、堪布。堪布就是方丈。西藏人当堪布都要先学显教，考了头等格西才能进密宗的学校。宗喀巴大师办的密宗学校有两个，上密院、下密院。下密院的密宗只能学下三部的密法，要把下三部的密法学毕业才能学上密院的密。上密院毕业了，出来才有资格当堪布。西藏当个方丈不容易，硬是要经过严格的考试。考显教的时候，五部法相从当沙弥就要学起。

所以我发觉西藏的活佛有时跟我们开会，人家讲话非常有条理。从哪来的？就从学法相来的、学辩才来的、学辩论来的。人家不是啰啰多多说些空话，人家非常有条理，非常一内容。先学显教，显教学那么多好难学，要去考。西藏的考试不是我们现在那么简单，报个名就来考试。考大格西要他师父为他写保证书，保他才考得到。我们现在的培训班学生也要宗教科保证，才能算正规学生，是要保证，但不像西藏私人的保证。一个人考格西要去找个大学问的师父，先拜师，师父包教他。二天要写保证书，保他去考，考得起不说，考不起下来要罚这个师父，要罚好多银子，不是一点。你乱保人来考，人家会场你没有那个水平你进来搅，那还了得。考不起师父要背时。显教就有那么难。要把显教这一关过了。就像我们汉族考大学过了考博士一样。考格西等于我们的博士。这个考完了才能去下密院学下三部密。下三部学完了，才去上密院学。上密院学完了考及格了，出来才能当堪布——寺庙的方丈。不是说封你方丈就是方丈，抬你方丈就是方丈，不是那么简单。所以西藏密法是要经过显教的。我们想学密法的年轻人不是乱跳的。啥子密法？念佛就是密法，不要把念佛看成另外一个法，念佛就是大密法。

“尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海”：礼拜佛的时候就赞佛，赞才说明我们为什么要拜，不是说看到那里塑了一尊佛像我们就去拜。一般说我们看到佛菩萨的像，相好庄严，我们自然而然的就生恭敬心。，就要礼拜。不信佛法的人说你们佛教徒拜偶像。偶像有什么可拜的，都是些物质，泥塑木雕！他们不知道佛像是代表佛的功德，所以我们要礼拜。我们礼拜如果不赞佛的功德，那个意义就小了。我们只看到佛像庄严就拜，不知道佛的功德，佛像的庄严是从佛的功德所感得来的。当然我们众生都是凡夫不容易亲自见到佛菩萨，只见到佛菩萨的像，像能代表佛的功德，一方面要看造像的人造得好不好，造得好能表现佛的功德，慈悲喜舍，佛菩萨的精神在像上能表现出来；造得不好有时不能表现佛菩萨的功德。虽造得不好只要我们生起恭敬心，我们想到佛菩萨的功德，我们礼拜，我们的功德是一样的。

我们当佛弟子，我们看到工人没有把佛像塑好，我们千万不要说佛像不好，佛像没有不好的，佛像都是好的，只是工人的手艺有时候不好。所以我们看到佛像只要生恭敬心，功德一样。佛菩萨的像就代表佛菩萨的功德，所以我们礼佛就要赞佛的功德。一者礼敬诸佛、二者称赞如来，礼敬就要称赞佛的功德。佛的功德太多了，所以我们这里说“赞佛甚深功德海”。佛的功德如海水那么多，海水咋量得完！不但多还“甚深”，不容易理解佛的功德。所以不信佛法的人觉得信佛的人迷信，因为他不理解佛的功德。要说佛的功德确实甚深，在我们凡夫的境界很难得体会，所以要说佛的功德“甚深”。

佛的出世间的智慧，我们都是凡夫出世间的智慧谈何容易理解？我们学佛法讲佛法，讲得最深就是讲佛的般若。为什么叫般若不叫智慧？就怕我们体会成我们普通人的智慧，佛的智慧是圣人的智慧，我们从来没有到过那个境界，所以不说智慧要说般若。

般若有深般若，有广般若，佛的般若有两个方面。广般若就是广大无边，有好大？佛是一切智，我们凡夫学到一点本事就说是个专家了，专门人才了。佛叫一切智，无所不知，所以叫广般若。所以佛度众生的时候，佛一说法，一切众生都懂得佛的话。我们说话，成都人在成都说，离开成都说就有些人懂不到了。佛说的话一切众生都懂。说一个人懂几个的语言，几国的语言还是人的话，佛说的话六道众生都要懂。单凭这一点你说佛的智慧有好大！佛以一语音说法，众生随类各得解。佛说一句话所有六道众生都理解，随便哪个都办不到。佛的广般若不可测量，所以叫“功德海”，广大无边。六道众生都要懂到他说的话，六道众生哪个该度，他随时都晓得，这是广般若。

深般若就更深了，所以我们天天念《心经》、《金刚经》，那都是深般若。初学佛的人有时不理解，要理解比较难。什么难？就是说一切法空，这个道理难。所以我们念心经“照见五蕴皆空”，大家都在念，一年到头都在念咋个叫空嘛？这个道理就是不容易懂，我们如果懂不到这个道理遇到任何事情我们都要起执著，我们有个简单的办法。咋个叫空？你不要起执著就叫空。空的道理很难说，主要是不执著就是空。我们的错误就是执著，众生流转生死的错误就是执著，不起执著不容易。不说什么不起执著不容易，就是不执著我就不容易，佛法高深就高深在这里。说来很容易，一切法无我，学百法开篇就是这五个字，讲一辈子也讲不清。一切法就是佛法的唯物。我们光晓得物与心是对立的，还应晓得我跟物是对立的。从前老话说“物我双亡”，物跟我是对立的两个东西。我们一天想到的都是我我……周围的东西是物，多少东西才构成这个世界，我们一个人也是多少东西才构成。我们学了百法就晓得色、受、想、行、识就构成一个人。佛法承认物质与心理双方面条件才构成一个人。佛法并没有说人不要物质这个人就成其为人，一切众生都是五蕴假和之身，四大假和之身，四大假和就说你这个人是物质造成的，佛教并不否定物质，说四大假和之身。

讲五蕴是从色蕴一样样的讲起，从物质讲起。整个人的生命，认识周围的世界，必须有眼才能看，有耳朵才能听，眼睛耳朵就是物质，看见的听见的也是物质，咋说佛法是唯心?佛法就是否认这个心，所以说一切法无我。

我们众生执著的我，我……就是执著的那个心。哪个不晓得这个身体是一堆物质，要烂要坏的，但是总执著这一堆物质中有个我，执著实际上在心上起的，这个道理非常的深，所以说佛法甚深就是这些道理深。我们众生常说“我”，啥子是我？就是认为能想的能感觉的这个东西就是我，这个我们就叫“心”，就认为这个心就是我。我们凡夫所见到的心实际上就是我们执著为我，所以佛法说一切法无我，等于说否定我们执著的这个心，这个道理甚深，但是随时要接触到。

所以诸佛的功德甚深，我们不要不相信佛，因为佛的功德我们不容易懂得。实际上我们本来是佛，一切众生皆有佛性，都能够成佛，都是我们不晓得怎样才是佛，佛的功德甚深，我们知道一点就称赞一点。我们一上殿就念这个偈“天上天下无如佛，十方世界亦无比，十方所有我尽见，一切无有如佛者”，毗尼里说见到佛心里要念这个。“天上天下没有哪个赶得到佛的，十方世界也没有赶得到佛的。十方世界都是凡夫咋赶得到佛？“世间所有我尽见”，我们有智慧真正信佛的人随时就应这样观察，究竟哪样还超得过佛的？“一切无有如佛者”。你常常念，你就对佛真正生起信心了，要能起这样的信心，就是比较正确的正信。

“甚深功德海”，这是发的愿，普贤愿。实际上我们对佛的甚深功德我们不了解的，所有说的是愿。我们赞佛就要这样赞“各以一切音声海”，用种种音声赞，用种种语言来赞，所以我们上殿要唱赞。唱赞不是那个音乐，是那个赞，赞佛的功德。赞佛要出种种‘‘妙言辞”,“妙言辞”就是语言美。我们赞佛怎样知道佛的走在功德呢？我们就是要学。所以这么多经书就是给我们介绍佛究竟有哪些功德，我们不看这些经书，就不知道佛的功德，所以要学。

究竟佛有哪些功德？二天我们有机会把上师的《宝相赞》讲讲。《宝相赞》就是说三宝具体有哪些体相，有哪些功德。这是说赞的方式很多，“普出无尽妙言辞”，要善于赞叹。

时间是“尽于未来一切劫”，不是说赞一会就算了，二天不赞了。有些佛弟子先信佛的时候他赞，搞一段时间他过去的业识种子发了，他又不信不赞了，甚至谤。我们要发愿“尽于未来一切劫”都要赞佛。为什么？因为佛的功德甚深如海一样深，我们赞叹不完。

这是一者礼敬诸佛，二者称赞如来。下面是三者广修供养。

“以诸最胜妙花鬘，伎乐塗香及伞盖”，这是说供养的东西。供养这些东西其实佛又不需要，佛受用的是法乐，佛哪里需要我们供养这些东西？这不过是我们众生一个供养的心，一个表示而已。真正我们能供养的东西实在太少太渺小了。所以我们的供养光靠拿物质来供养太少，因为我们是凡夫，限于我们的能力，限于我们的福报，我们说买香来供养，拿油点灯来供养，都有限得很，所以佛教我们供养的时候除了实际能供养之外，我们思想的供养，心头的供养，观想的供养，供一朵花就观想好多花；供一炷香就观想是好多香。你有观想在里头供的东西虽然少，少就变成多了，心力不思议。

还有尽各人的力量。佛在世时，在大法会上，有个贫女，吃的也没有，穿的也没有，是个乞丐，看到众人供那么多灯，想供灯又没有油，她没有可供养的，她只有烂衣服，把衣服上的烂布洗了又洗，洗干净，搓来做一个灯芯，去乞讨了一盏灯的油，供灯。风吹熄了所有的灯，却没有吹灭贫女所供的灯。佛给弟子说：你们晓得吗，贫女虽然供养得少，但是尽己所有供养，并且发的愿很大，所以她虽然供养小感得供的灯风吹不熄。所以供养不在乎实物多少，而在乎是不是尽心尽力，殷重心供养。

供养要发大愿，那个供养的功德就大。

还有供养有时人家正需要时供养，不需要供养很多就成了浪费，人家看到要说。这里说供养很多，很多是观想的。你都没有在哪找很多呢？

“以诸最胜妙花鬘”：花鬘是把花穿成一长窜供养，挂在人家颈项上。周总理出国到南洋国家，那国的人就以花鬘挂在他颈项上作为供养，供养佛可以挂起。我想用这样好的花穿成花鬘来供养，花可以供养。

“伎乐”乐：音乐，我们早晚上殿唱赞以梵音的音乐来供养，也是赞叹佛，也是以音乐供养佛。还可以“伎”，杂技戏。西藏跳神，如唱戏来供养佛，总之以世间所喜欢的来供养佛。现在我们一般供养佛就是梵音唱赞就是音乐的供养。“塗香”：是香水，可塗身，也可以洒地，印度是热带，咬人的虫很多，把香塗在皮肤上，蚊虫就不来咬，所以这是一种药香，作为防蚊子的香可以塗，不是一切世间的香，塗香可以供养。“伞盖”：印度天气热，出门就要打伞，打伞是一个尊贵的表示。喜饶大师到南洋国家去，那个国家待贵宾就要叫人打伞在后面跟着。一般说伞盖是一个尊贵的表现。普通人不得用，用伞盖都是尊贵的法王、大法师才用，所以伞盖是供佛的，大殿上都要做盖宝，表示伞盖的意思。提几样供养的东西，这些也可以供养。

“如是最胜庄严具”，庄严了三宝，使众生起欢喜心，起信心。佛不需要受用这个庄严，佛本身就是无上的庄严，这些庄严是我们的一个供养，发心供养越多越好，但是有时别人不懂，看到佛教徒烧多少香、蜡，那些人就要谤说，看他们在浪费，拿那么多东西烧！那些不懂的愚痴众生就谤，带过。所以我们烧香点灯都适可而止，表现我们信心就是，不一定点好多，这可以观想，所有大乘经典说的。好多东西都不是我们实际上办不到，办不到我们就观想，都是用禅定的力量在自己定心中。那些很好的料子不一定做成衣服，那些锦绣绫罗，都可以拿来供养佛，那些年西藏的东本格西到内地来烧护摩，啥子都拿来烧了，把这些内地人看了都吓倒了，说：那些喇嘛搞啥子？衣服都拿来烧了！烧有道理，烧才是真正供养了，你没有烧拿去供养了，自己又穿，没有供养着，喇嘛那个办法搞得彻底，要供养就真正供养，就用火把它烧了，把好多人吓着了。皮袄、念珠、帕子……啥都拿去烧，那是一种供养的方式。有的人有点想不通说：佛教徒是真正的浪费!烧了才是真正的舍了，我们供东西，买点心供在佛前，一会儿又拿下来自己吃了，哪供养了呢？那不可能那样（烧）做了就使世间人不懂要谤，烧了就是供养，就是舍了。

都要最好的，“最胜衣服最胜香”。都要拿最好的供养，供佛不能把好东西自己受用，拿不好的供养，就没有福气了。

“最胜”，我们的力量只能买这样，就买这样，就算最胜了。可供养香，种种香，“末香”香面子，散的。“烧香”点燃了的香。“灯烛”是供养光明。

“一一皆如妙高聚”，“妙高”，是须弥山。印顺法师说，须弥山就是喜马拉雅山，佛经说的须弥山比喜马拉雅山大得多，喜马拉雅山大的不得了，还说真正的须弥山！“一一”每一样每一样，教我们观想，想我供养的东西一点点就要变成许多许多，变成跟须弥山那么高，堆积起那么多，不要想只供了那么一点，你会想就变成多得了，事实上我们办不到那么多，二天（注：四川话，以后的意思）有了就供养这么多，“一一皆如妙高聚，我昔供养诸如来”，尽我所有，我有这么多跟妙高山一样的东西，拿来供养十方诸佛。

“我以广大胜解心”，“胜解”我们心头那样想，不是那样把它想成那样，就叫胜解。我们不要心量小，想供养一包花生就是一包花生，你心头把它想成那么多，就有那么多。心力能把物质转过。“胜解”，把外的境界胜得过，我供养虽小，发的心大，我的东西虽然只有一点点，我观想它很多很多。“深信一切三世佛”“广大胜解心”，就是要信有“三世佛”，信有很多很多佛，不但现在有十方无边佛，还信以过去现在未来三世无量无边的佛，我都一起想起，相信我的供养诸佛一定能够接受我的。所以，要这样想，想到这么多佛。

“悉以普贤行愿力”，我学普贤菩萨，普贤菩萨的愿力。这卷经就叫普贤行愿品。我们没有讲长行，我们先讲颂文，要学普贤菩萨那样发愿，我学普贤菩萨那样发愿，我就能“普遍供养诸如来”。想到我有那么多东西，我把十方三世一切佛都供养完，不是光供养一尊佛。有些佛弟子供养，每尊佛前都要供养一点，每个庙子都要供养一点，世上那么多庙子咋走得完！学普贤行愿品这样想，有这个胜解，这样想就到处都供养了。所以现在有好多佛弟子都喜欢到处朝山，我这样说了二天都没有人朝山了，没有哪个相信我这个说法。到处朝山走了很多路走得很幸苦，花了很多钱，不去朝山你把钱寄在山上去请他们给你烧香供养就好了。有居士说去朝山花了很多车票、船票，走拢了又没有好多钱来供养了。你发心一样何必跑那去。印光老人和那些大德——特别对女弟子说“你就在屋里念佛，不要到处跑！”会修行就像这样观想就普遍供养了。

这就是一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养。

修了供养之后主要是要忏悔业障。我们讲六祖大师的忏悔品那个很好。我给大家说：啥子叫开悟？忏悔就叫开悟。我们做错事情就是糊涂，就是没有智慧，晓得做错了就是悟，凡是做错都是无明，自己晓得错就是开了悟，自己错了自己认识。忏悔是个很好的法门。有时我们觉得没有什么忏悔的，我又没有做什么坏事，为什么要忏悔呢？过去无量劫来流转生死做的坏事，谁也不敢保证我往昔生中没有做坏事。这个人，假使业不重不生娑婆。自己往昔没有造业就不会在娑婆世界来变人。因为娑婆世界就是苦得很，佛成道一开始就说苦谛，苦就是真理。为什么这么苦？就是往昔生中造了业，所以人人都该忏悔，现前想得起来的该忏悔，早上做错、昨天、上个月做错的事想起来就忏悔，再想不起，往昔生中多得很都总的应忏悔。

“我昔所造诸恶业”我往昔所造的，现在还造的还多得很，我们哪里不造业！我们天天要吃饭，饭从哪来的？饭从田里来，田里有虫没有！我们吃素没有杀鸡鸭，田里种谷子要杀虫，不杀虫就没有饭吃。我们吃的米打过农药，一天喝的水没有大虫有小虫，微生虫还是有。所以我们在生死流转中的众生很难说自己没有造业。这一说就必须经常要忏悔。没可如何咋忏悔!不可能不吃饭，吃饭就要种田，种田难免伤生命，有啥办法呢！但都不能避免，在这个五浊恶世都是免不掉烦恼业，一天把我们网着的，所以就应天天忏悔。“我昔”：往昔生中，过去所造一切恶业要忏悔。

我们无心的没有办法，忘念无记罪就轻些，但是有些是有心的，“皆有无始贪嗔痴”，要有烦恼才造业。佛法说的烦恼就是现在说的不正确的思想，坏思想。坏思想大的就是两个方面，一个是贪、一个是嗔。我喜欢的东西就贪，我们吃饭菜好吃就想多吃一点，想二天还要吃；菜弄得不好我们不爱吃，埋怨弄菜的人没有弄好，就发气，就吃饭中间都有烦恼。所以我们出家人过堂要存观，“佛制比丘食存五观”。我们吃饭的时候存没存五观？有时大家就忘了，二天写出来贴在观堂里，吃饭要起烦恼，所以应食存五观。

第一“计功多少，量彼来处”这碗饭不容易。有时端着饭想：粗茶淡饭！想到生活这么撇！就没有想这碗饭来之不易。一个包子就要一千个人才做得出来，很多工夫集成的，吃饭不光是炊事员弄出来。米从哪来？米要来，要劳好大神，不说田里种，就是从田里拿来到我们这来，要劳好大神。有些粮是多远火车装来的。一个火车中也有好多问题。所以要“计功多少，量彼来处。”我们出家人就是粗茶淡饭，要随时想到这个来之不易，你不想就不觉得。“啥来头，一个月二十多斤米，管好多钱！”你一想那个东西就来之不易。深刻想一下，光是米就来之不易，衣裳也来之不易，所以“计功多少”穿件衣服要劳好大神才穿得上这件衣服；吃粗茶淡饭要劳好大神才生产出来粗茶淡饭。这个我们出家人要想我们全国的人，大家都要过几年紧日子。日本人当了战败国，三个小学生用一支铅笔，那么紧，没几年就翻身了。我们不过几年紧日子不行，过穷日子抱怨不行。我们国家自来就穷，穷人不要乱想阔，要有志气才站得起来，中国人民要站起来。向人家伸手就硬不起。我们出家人就是要过简朴的生活，并且就是这简朴的生活也要想是来之不易。所以观堂头一条说“计功多少量彼来处”，吃这一碗饭要想一下，这一碗饭要劳好多神才做得出来，这个饭是哪来的？

第二“忖己德行，全缺应供”要想一下我自己有好大的修行，对国家、对人民、对佛教有好大的贡献。今天吃这碗饭受之无愧，该不该受？我到底该不该应供？“应供”是阿罗汉，阿罗汉才叫应供。我们成了阿罗汉才该吃，出了生死人天师表该受人供养，阿罗汉才叫“全应供”，没有成阿罗汉的初果、二果、三果圣人叫“缺应供”还没有打满分，分数还扣，“应供”可以，但还不够“缺”。我们这些凡夫僧吃这个饭是借来吃的，赊来吃的，我还没有成圣果，今天赊点饭吃，吃了二天我会成阿罗汉给你们看的，成了阿罗汉才敢说“应供”。

第三“放心离过，贪等为宗”吃饭时我们就有好多过失，就会好吃的多要点，不好吃的就冒火。“等”就是嗔心。吃饭都是起烦恼的，所以观堂要叫食洊五观，要“防心”把心防倒。要“离过”：远离过失，不要吃饭好吃拿在房间里攒来二顿又吃；不好吃发气，就是贪跟嗔，反正就这两个方面。人也是，跟我合适的就拉着，拉拢；跟我不合适的就滚你的，不是贪就是嗔。

我们凡夫吃饭时应认识“正事良药，为疗形枯”。吃饭是工作，饭是良药，不吃人就要倒。是正事，吃饭是正事，必须要办。饭是良药，为了治疗形枯。“形”就是身体，不吃饭，身体没有营养就要干枯，吃饭如病了吃药一样。

第五、为成道业、应受此食。我今天吃饭有个目的，吃饭才能生存。生存了要修行，成就我的道业，所以为成就道业而吃饭，这是有目的的。吃了饭要修行，要修道，这就是我们吃饭的时候，要有五种观想，五种正确的看法才吃饭。所以贪嗔，吃饭的时候也要起贪嗔。

“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴”，贪嗔从哪来？贪嗔从痴。痴就是不明白，不明白这个我是个假相，一天就为这个我服务，我喜欢的就要贪，我不喜欢的就要嗔。痴就是无明，就是对于这个我没有认识。

佛法并不是不讲唯物，佛法就是说你这个人就是四大，四大就是物质。你要在四大假和的身中执著有个我。痴就是一切烦恼的根子，贪和嗔就像毒蛇的两大触角，无明就是毒蛇，你逮不到它就在贪嗔上逮，就是它的触角，须上逮，它不露须你不好找他。我执到底是个啥东西？善知识常常开示我们。俱生我执很不容易找到。有些善知识说：我执，你咋找得到?你在楼梯上走，不小心踩虚了，你想“哎呀！担心把我绊倒！”那个我执就在那找。无始以来跟着你的，就从那个东西里伸出两支触角，一个是贪，一个是嗔，你找不到我执就在贪嗔上找。贪嗔一起你追它根子“哪个喊你贪？”还是那个我执。“哪个喊你发气？”还是“我”在发气，你就把它找到。

所以重大粗大的烦恼叫三毒，微细的烦恼，我们学百法，不是学来考分数，答卷。百法最要紧的是讲烦恼，学了百法就认得什么是烦恼，二十个随烦恼，大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼，学起来枯燥，用起来才管用，烦恼起时才认得到是烦恼，不然自己起烦恼的时候都觉得是理所当然，“就是应该骂人，该冒火”。学百法要紧的要认识根本烦恼随烦恼，把这个认识才是真正修行。

“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴”，都是由贪嗔痴，没有贪嗔痴不可能造诸恶业。那些随烦恼都是从贪嗔痴来的。

“从身语意之所生”：我们造的恶业有三个方面。身，行动，打人、杀人，拿人家东西。语，两舌、恶口、妄言、绮语。两舌：向此说彼，向彼说此，教唆是非，斗遘两头，翻嘴。有的人最精灵，最会翻嘴，二天众人都不相信他，最会翻嘴，众人都不理他。两舌是僧团里最不好的，处团体，团体中难免有是是非非，假使听到这头跟那头说；听到那头跟这头说，有些人专门爱做这个工作，他们叫做“肉电报”，没有是非翻些是非出来。身语意：第一语业最难防。好多杀业是从语业起的，冤枉人家、载污人家、说话陷害人家，就犯了盗戒。语业上两舌、恶口、妄言、绮语。语业上应慎重，不要觉得说话没来头，有时一句话把杀盗婬都包含在里边。意，就是思想。当然我们要不犯戒，不造恶业，首先要把思想管着，所以戒里头说没有犯戒，看到别人的东西好，虽没有拿过来，但想这个东西我拿过来多好啊！想一下就是思想犯罪，叫防心罪，虽没有真正犯罪。所以我们要把思想管着。“从身语意之所生”,恶业从哪里生？就从身语意生。所以我们学戒，释迦佛有简单的办法，一句话“诸恶莫作，众善奉行”就说完了。后面说“自净其意”，你要把你的思想管好，把思想管得干干净净的，就不会犯戒。“是诸佛教”。经常诵戒都要诵这个，这是头一个，不是说耍的。“诸恶莫作，众善奉行”，三岁小孩都晓得，八十老翁行不得。晓得就只有那样做，“诸恶莫作，众善奉行”，佛弟子就应该那么做。

怎样才能“诸恶莫作，众善奉行”？略戒里说：“自净其意”各人把你的心打扫干净，各人心地各人扫，不乱想、不乱说话、行动不干坏事。干坏事说坏话，都是从坏思想来的，所以说要改造思想，佛教就喊人改造思想，思想不改，行动上就错，意业错，身口上就要犯错。佛法就是这个“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，各人自扫门前雪，各人把自己的心打扫干净。“是诸佛教”，一切诸佛就是教的这回事。不想其它的。“从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。

七佛的略教戒，释迦佛说：“善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶……”三业中有先说口言，一个人做事，他先要有错误的言谈，然后他就有错误的行动，所以释迦佛管弟子是管嘴巴，叫你“善护于口言，”叫你别乱说话。释迦佛的略教戒就是这样说的。一个人说起来很简单，就是这三方面，所以要三业清净。佛菩萨叫三轮清净，我们能三业清净，跟佛菩萨三轮相应，就叫三密相应。这就叫密法，密法就是讲的清净三业，把自己的三业跟佛菩萨的三业结合起来，叫三密相应。佛教亲儿子罗睺罗，佛教他的就是过经过脉的话，就是教他善观三业。在佛弟子中他是密行第一，罗睺罗就是第一个修密法。密法就是喊自己的三业跟本尊的三密相应，才叫密法。

“从身语意之所生，一切我今皆忏悔”，过去错了就是这三个方面。说起来很难，但也很简单，就是这三个方面。现在要语言美、行为美、思想美（心灵美），讲四美就把三业讲完了。语言美是口业清净，行为美是身业清净，心灵美是意业清净，符合现在的需要，我们讲精神文明。有人针对我们好像说:你们佛教徒搞的大概跟精神文明不大相应的东西？”其实佛就教我们的是精神文明。佛教的特点，归总教大家三业清净。

“十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜，”忏悔业障过了是随喜功德，忏悔业障就是忏悔自己。我们都是凡夫，我们就是要多看自己的错误，自己多忏悔，然后要向诸佛菩萨阿罗汉学习，学习做不到就要随喜。你做到的，我虽然没有做到我就欢喜。说的“十方一切诸众生”，“一切诸众生”包含六道中的众生。地狱的众生也有功德，释迦佛最初是在地狱发的心，他在火车地狱，罪人拖火车铁车，燃得通红，很痛苦，跟他一起受罪的有情多得很，他那时发了菩提心，他叫那些人：“你们不拖，我帮你们拖”！他刚一发心说这个话，鬼卒说：“你可恶，我要喊他们拖，你要帮他们拖”！就把他打死了，他就脱离了地狱。这是释迦佛最初在地狱中发心，地狱中自己受的苦都无量，他就发了同情心，他自己拖还帮别人拖，就从那出了地狱。所以“十方一切诸众生”，地狱中的有情都有功德。释迦佛那时在地狱中都痛苦得不得了，还帮别人拖，值得我们学习。所以十方一切诸众生都有功德，我们都应该随喜。地狱有情都有功德。佛经中佛往昔变了鹿子、熊、乌龟等，都在度人，都在给人家做好事，所以那些众生的功德我们要随喜。地狱众生都有功德何况人道，天人呢！六道众生都有可以学的，他都有发好心的时候。那么圣人就更应该学了。

“二乘”就是声闻跟缘觉。乘：交通工具，飞机、火车、船都叫乘，骑马、骡子都是交通工具，就叫乘。我们要从凡夫的地位走到圣人的地位，要用什么交通工具？教我们修行的方法，佛的道，佛教我们的圣道，依着圣道修学的人，就依所修的圣道来分等级，所以也叫乘。“乘”就是坐车的乘，有坐卧铺、有硬座的、有站的，都在走，但是各人坐的等级不同。这里讲的乘指的声闻缘觉。声闻：听到佛说法教法的声，依教修行，然后证初果、二果、三果、成阿罗汉，能出离生死的叫声闻乘。

我们现在算什么乘？自己不敢说，能算人天乘都了不起。为什么呢？我们听到佛法能止恶修善不造恶业，来生还能生到人天善趣，这就算修行得到层次，得到了收获。我们不要鄙薄这个，说：我二辈子倒不来变人，娑婆世间都伤了！变得到人还是个好事，叫善得人身，人身难得。所以西藏讲修行的次第，宗喀巴大师的菩提道次第，第一个就讲人天乘，叫下士道。先把人天乘办到再说，不要说大话。你这一辈子要干啥？二辈子还像这辈子就算了不起了，不要说这辈子就撇了。二辈子还当得到人，还学得到佛法，甚至还当得到出家人，这个就了不起，这叫人天乘，菩提道次第叫下士道。

下士道不是叫你永辈子在这个生死中流转，而是你必须要得到人天善趣的这个身才能修行，如果得不到人天善趣的身，堕在恶趣里去了，就难办了。所以第一步首先菩提道次第叫增上生，增上就是二辈子比这辈子还好点。不要说大话一步登天就到西方极乐世界，一下就成个圣果。你要保证二辈子比这辈子好点，就算你做生意没有折本，赚了钱。二辈子比这辈子还不如那就恼火了。不如，是说即使你变了人遇不到佛法了，生在邪见外道家里，就恼火了。

二乘，菩提道次第叫中士道，中等，自己能出离生死，或者声闻乘修出世间道，能断烦恼，一步一步的断烦恼，把世间的烦恼断尽了，最后成阿罗汉出生死，佛法就是教的这个，这个叫小乘。小乘自己断烦恼，不流转生死，自了汉，不去度众生，自己出生死证了涅槃，再不流转生死了，不跟哪个打堆，也不给哪个办事，反正我不来了，这个苦海我不来了。这个就叫小乘，小乘就叫声闻乘。

缘觉乘出于无佛之世，往昔生中遇到佛，学到十二因缘的道理，修学过，有那个种子，后来他出生带了那个种子，虽然没有佛出世，但是他有修行的根子，修行的功德，自然能证道证果这叫缘觉乘。

声闻乘缘觉乘都是自了生死，他自己了了就对了，不度众生，他自己入了涅槃，不再受生死了。

二乘要分有学无学，初果、二果、三果都叫有学。有学如我们现在上了学读书，叫有学。无学，就是阿罗汉。阿罗汉就是毕业了，不学了。阿罗汉才叫无学。“二乘有学及无学”:二乘：声闻、缘觉。声闻中有“有学、无学”一切功德我都随喜。

还有“一切如来与菩萨”，就是大乘了。一切佛的功德，一切菩萨的功德，“所有”的“功德皆随喜”。你天天这样念一遍你好大的功德。所有的阿罗汉，所有的缘觉圣人，所有的佛菩萨，所有的功德，我都欢喜赞叹。他们的功德，我看来像我的功德一样，我二天要成就他们的功德。人家的功德我欢喜，，我们拥护。你就是这么一个心划得来得很，太大功德你都有了。所以普贤菩萨教我们的办法，是一个最占便宜的办法，修随喜。人家做好事，人家有钱修布施，我好像赞叹。我没有成就佛菩萨，欢喜赞叹。所以我们要随喜功德。人家好大功德，你随喜，功德一样，这是佛法里头最讨便宜的办法。

讲经时或者做其他佛事，都要念“诸佛正法贤圣三宝尊，从今直至菩提永皈依”。不管我们做什么佛事之前都要皈依三宝，我们做什么佛事就是皈依。我们相信三宝才做佛事。讲经是佛事，念经是佛事，听经是佛事。什么佛事之前都要先皈依三宝，我们的方向才正确。如果我们把三宝都忘记了，没有皈依三宝的心来做佛事，这个佛事做来就没有意义了。

皈依有多少种，大乘的皈依要“从今直至菩提永皈依”。因为我们皈依三宝就是为了我们成佛，一直到我成佛都要皈依三宝。如果离开了三宝，那我们走的道路就不是成佛的道路，就不能“直至菩提”。菩提：就是成佛，就不能走到佛果位上，因为我们发的心学佛就是为了要成佛，所以我这个佛弟子最后的目的是自己要成佛，也要大家成佛。要成佛离开了皈依三宝，怎么成得了佛？所以“直至菩提”都要“皈依。我现在皈依了三宝，我生生世世都要皈依三宝。不但今生尽形寿要皈依三宝，生生世世，一直到我成佛，我都要皈依三宝。所以我们每次做佛事都要发这个愿——不舍离三宝的愿、直至成佛的愿。所以我们今天在这里，我们或者念经，或者学法，或者讲经，或者做什么佛事，都是为了我们成佛的资粮。所以要说“我以所修施等诸资粮”，施：就是布施，菩萨的六度。发了心要成佛，就要修菩萨行。菩萨究竟该做些什么？要修些什么行？

菩萨的行有六个方面，就叫六度。六度就是自己度自己，不是人家来度我，自己度自己。六度，第一布施，布施，我拿钱财给人家，是我救人家，给人家做好事，是我度人家，咋个是度我自己呢？布施不光度人家，主要度自己，度我们自己的悭贪。众生无始以来就有悭贪的习气。贪就是想把人家的东西拿来，悭就是自己的东西舍不得，悭就是贪的一种表现。我们根本的烦恼就是贪嗔痴。从根本的贪烦恼发挥出来，自己有了东西舍不得拿来做好事，悭惜不舍。贪就是贪得无厌，没有拿到的想拿到，已拿到的自己有的舍不得拿出来奉献，救济人，这个就叫悭。众生就有悭贪习气。菩萨要想成佛，布施就是度悭贪，头一个度自己，因为我多生累劫这个悭贪习气带到现在还没有纠正过来，这个习气还没有铲除掉，所以我要学布施。菩萨的布施还是为自己，不是为人家。当然人家需要我才布施给他，不是布施就完了。

布施人家就是断自己的悭贪，对自己有好处。菩萨的六度是利益别人，实际上是利益自己，所以布施度悭贪。

持戒度犯戒，我们众生有犯戒的习气，佛说了那个做不得，我偏要去做一做，习气发了就要去做。如果我们守戒惯了，严持净戒，佛制了不能做就不做，佛说不杀就不杀；佛说不盗就不盗，持戒度犯戒。众生有犯戒的习气，就像小娃娃一样，你给他说那个做不得，他偏要去搞一搞。大人就说那个事要不得，他偏要去搞，持戒才能度犯戒。

忍辱度嗔恚。我们众生都嗔心重，人家惹不得我，碰都没有碰到我，我就起火了。人家说话没有说我，我说他在说我，就起火了，生嗔恚，所以忍辱就度嗔恚。佛五百世做忍辱仙人，难忍能忍。人家骂我这句话，太受不得，还是要受得，难忍能忍。不忍就发火，就跟人对骂。忍辱度嗔恚，你骂我，我不骂你。

精进度懈怠。我们众生有懈怠的习气，说修行，修行就要努力，很不容易。光说念佛，念念就不想念，就忘记了，这个就是懈怠。松垮垮的修行。懈就是松，不紧张。怠：推缓，修行的事搁一下，我还有比修行更重要的事，这就叫懈怠。精进就度懈怠，精进就是不间断，我们天天上课不间断。作为佛弟子各有各人的常课，常课不间断就叫精进，能够持之以恒。今天念一下明天不念，今天做一下，不明天不做，那个行修不走，要精进才能度懈怠。

禅定度散乱。我们众生都是散乱心，一天心没有装在自己的肚子里，东跑西跑，心到处跑，心没有宁静下来。

智慧度愚痴。这个智慧是佛法的智慧，不是世间的小聪明，这个是大智慧。大智慧是把我们无始以来的无明，多生累劫带来的无明打得破，这个才叫智慧。

这样菩萨的六度首先都是度自己，还不是说度众生。所以我们要修行六度。六度就是我们的资粮，我们要有成佛的资本，什么都要有资本，要有本钱。成佛的本钱，首先要修六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。以六度作为我们的资本我们才到得到那个成佛的佛国。粮：如人上路，从前社会路上没有餐馆，旅馆，走到哪都靠自己带粮食。北方老乡一出门就带饼，干粮带起，走在哪不必买饭吃。走路要有粮，叫资粮。资粮：上路的路费、粮食。你要走到成佛那个地方去，佛道很远，没有本钱，没有粮食了那不行。什么是路费？就是我们修的布施，持戒等等，这就是我们的路费。

我们天天修行的功德都不是求我们自己享受，不是求佛保佑我二天大富大贵，不是那回事。我们修积了佛法是为了要成佛。所以就说“我以所修施等诸资粮，为利有情故愿大觉成”。

今天我们在这里听法，学法，说法的人就叫以法布施，听法的人也是以法布施。为什么以法布施？你如法听法，你恭敬三宝的心，发要成佛的大心来听法，如法的听法就是一个布施。大家要在这来听这一会还是不容易，就在这等，花自己的时间，这就是一个布施，布施了你的时间。你为什么要在这耽搁这么久？因为要听闻佛法。这个问题生死大事，我们要了生死，这个不是一个简单事，我们不能糊糊涂涂的，懵懵懂懂的生活下去，我们信了佛教，佛教到底是不是迷信？佛教内容教我们做啥子？这都是我们要关心的事。我们要靠佛法了生死，的晓得要出生死苦海，这是大事因缘，我们来坐一会研究这个问题还是有必要的，我们不坐在这听佛法，就会想其它不相干的小事，这个是个大事。我们每个人要成佛，这真正是个大事，我们就把我们的时间消耗在研究佛法到底是怎么回事，这也是一个布施，时间最宝贵，比金子还宝贵，金子掉了还找得到，时间过了找不到，我们把时间贡献给佛法，这也是一个布施，布施时间体会一下佛法究竟是一个什么样的内容，也是必要的，这也是一个资粮。

我做这个事有个目的，不是盲目的，不是那些人说我们的老婆婆迷信。有个大目的——我们为了要成佛，这个就叫一大事因缘，我们究竟能不能成佛？怎样才能成佛？这就值得我们学习了，所以我们要成佛的目的又为什么？成佛的目的为度众生。自己没有本领自己还生死流转怎样去度众生，为了我成佛，我们学佛就为成佛，我们学佛为度众生“有利有情故愿大觉成”这个就叫菩提心，我们见到善知识，善知识常说：“菩萨发心啊……”发什么心？就叫一定要发菩提心，立起这个无上的大志愿，才不辜负这个人身，发心就是要发成佛度众生的心。佛法，佛说“是法平等无有高下”。有些人说一天讲的没有什么深奥的！什么深奥？成佛就最深奥，我们每个人都该学，不学就成不到佛，这才是个大事，人人都可以学，我们当佛弟子，一进山门就该懂得成佛这个道理，我来皈依学佛，就是为了成佛，不是为了凑热闹，不是为了求一点保佑，不是为了小事因缘，要为的大事因缘，所以我们都是为了成佛。那么今天我们任何善举，我们修的善法，不管若大若小我的最后回向做这个事的目的都是为了将来成佛，假使你这样回向，你所有修的善法，都是成佛的资粮，就像现在一个大单位在银行里开个户，你的钱都拿来存在你的户头上，你发了心成佛了，就开了一个户头，你所有积的善法，就像攒钱一角一分都存在这个户头上去了，都成了以后成佛的资粮。你如果没有发菩提心，你还不是一个大单位，还没有开这个户头。你所有修的善法，就感得你在人天善趣享受一下在生死海中暂时的安乐，大富大贵享受完了就算了。你发了菩提心就是你开户了，开户了你所修的善行，都回向无上菩提，上在你的户头上，成佛的资本才一天天的攒起来。所以不管我们做什么听经，念一句经，做一点很小的善事，我们都要回向无上菩提，“为利有情故愿大觉成”。为了这个事，我们天天听经时，等于我们的开经偈，其实无论做任何事，我们听经前就要念这个偈，五者随喜功德。

六者请转法-轮“十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法-轮。”第六个大愿就是请转法-轮。为什么要请呢？所有的佛最初的时候不一定转法-轮。为什么叫转法-轮？就是说法度众生，把佛法推动起来，像轮子一样，叫转法-轮。把佛心头证悟的佛法转移到众生心头上来，把众生的思想变成佛的思想传授给众生。

佛所证悟的智慧至高无上，所以佛证了无上菩提的时候都是一样，起初不大肯说法。为什么？这个道理太深了，佛观察我们凡夫的根机，佛的境界太深了，说给你听你接受不到，就像小学生把大学的课教他，他咋接受得了？所以佛不说法。一切佛在菩提树下成佛都觉得佛法太深了不说。所以释迦佛成佛以后坐了三个七天没有说法。看到娑婆世间众生的根器太差了，就在天上、龙宫去给大菩萨说。入定走了，大梵天王看到娑婆世间佛出世不说法太可惜了，大导师来了不说话，梵王、帝释天劝请佛说法，佛才说法。佛说法要人劝，说法要有因缘。人家不听，你拉着人家听？如像从前外国人到中国传基督教，做礼拜时，牧师在门口站着叫路上的人：请进来！佛法很尊贵要人家请说才说，人家不听你说啥？你把佛法可惜了。所以要有人来请。普贤菩萨就发大愿，既然有人成佛我就请转法-轮，请佛说法。

“十方所有世间灯”，”世间灯”就是佛，佛有个称呼叫“世灯”。世间黑暗，生死苦海的黑暗，众生自己的无明黑暗，这些生死海里的老众生，各人都有他自己无始以来带来的无明愚痴，不晓得自己的错误，最根本的就是无始以来众生带来的我执，就叫根本烦恼，无始以来就把人跟着的，最高等的人也是把我最要紧，下等的蚂蚁等小虫也有个我，没有我不会忙来忙去，它忙来忙去是为了找吃的，也是为了它那个我。蛆在粪里爬来爬去拱，也在忙，也在找吃的，也是为了我。凡夫这个根本无明跟蚂蚁、蛆平等平等，都是有个我，最下等的动物都晓得有个我，最高等的动物在这点上跟下等动物一样，这个就叫无明。有无明这个东西确实世间就黑暗。再好的世间，如果每个人都发展自己这个我执，无明，就要打世界大战。手头拿武器的人无明发展大了他要争权夺利，他就用现代化的武器拿来打人，地球上这也打起来那也打起来了。啥子东西在喊打？哪个下命令喊打？那些恶人心头的无明在给他下命令：我这个地盘小了，我要争人家的地盘;我地位太矮了，我打别个立了功，回来我地位就高了。就是那个东西在作怪，最可怕的就是各人肚子头黑暗无明，我执发展大了不得了。第一次，第二次世界大战，现在我们最怕的是打第三次世界大战，不打大战打小战。现在国际上一会非洲打起来，一会美洲打起来，啥子东西在喊打？都是那些军阀肚子头的无明在喊打，那个是最可怕的东西，无明就是最可怕的东西。所以世间要有佛法的灯，把这些愚痴的黑暗驱除掉，这个世界才得太平。世界要和平，先要把那些人心里头的黑暗给他除了。

佛称为世间灯，佛首先告诉我们世间最坏的东西就是我们各人自私自利我执烦恼，世界上才充满了罪恶，所以世间才会黑暗。自己把我执逮得非常紧，不舍得丢，还觉得我很聪明，这个世间就黑暗，所以这个世间就需要佛这个灯，所以佛就称为“世间灯”。“十方所有世间灯”：十方所有佛。为什么我们需要佛？晚上没有灯，如停电了就恼火了。

“世间灯”，指的是“最初成就菩提者”。佛最初成就了无上菩提。佛彻悟了世间真理，成了大觉。我们众生是大梦中，佛才把我们叫醒，佛最初成佛的时候还不愿意说法，佛观察这些众生很不好教，这个道理很深我说出来众生不懂，不能接受。所以佛最初不愿说法，就要有人劝请。

菩萨应发愿哪个地方有菩萨成佛，我都去劝请，“一切皆劝请”。所有最初成佛而不转法-轮的佛，我都要去劝请，“我今一切皆劝请”。想到我现在就分身无量，到了十方世界哪个地方有佛成道，我就去劝请。因为佛说法不以无因而说，没有人请，佛就不说了，所以我要发心去请佛转法-轮。

佛法就是要推动，转法-轮就是推动佛法，佛证了佛法的真理，如果佛不说我们也不知道。本来佛法我们众生都是本来具足，一切众生皆有佛性，佛没有说我们就忘了，迷了我们的佛性。为什么我们是众生流转生死？因为我们迷了我们本具的佛性。如像我们是个有钱人，我们不晓得祖先为我们埋有金子，我们还是穷人，人家一说你地下有金子，这下我们就成了富翁了。我们每个人都有成佛的可能，都有这个根器，但是佛不说，我们还是个老凡夫，永远都这样当凡夫当下去，所以佛来转这个法-轮。“轮”就是推动，把佛法如像车轮一样，从佛的心上转到你的心上。

佛的法-轮是“无上妙法-轮”，我们佛弟子应有这个观念，什么观念都没有佛的观念好。我们遇到千差万别的问题摆在我们面前，想以什么办法解决这个问题？什么问题？各种问题，就是我们不该生死流转。生死流转问题就多了，变了人问题就多了。不来娑婆世间变人，不在生死苦海中，最大的问题就是人应晓得生死苦海应该出离，你不能出离说不上度众生，自己不想出离，在生死海中巴不得千年万世，永世永世在世间上变人。在世间上变人由不得你，变不成人就要在其它地方去。生死流转是可怕，要有个办法，所以要断这个生死流。首先自己不要再生死流转，要有这个本事。在生死流转都在苦海里，所以佛法说先要认识生死苦，不认识生死苦再不想出离。

生死大家平时又不想它，到什么时候才想它？要到家里死了人才想得到，想办法。再狠的人屋里人要死了，他就想这个问题：我妈、我爹、我爱人、我自己要死了。再硬的人到了这个地方打不过了。这个生死苦看你有啥办法？家里人要死送医院医，医不到又怎么做？要死还是会死，家里离不得的人，要死还是会死。最后自己，自己要走还是得走，没有法。再狠的人在这个事面前都还承认这个是苦。如果不修行不成佛，不出离生死，变了人有生死苦，变了动物生死苦更多得很。有些动物寿命最短，要不了好久就死了，虫寿命最短。有些动物寿命最长，久变畜生不死，如龙，紧不死也是个恼火。变了人寿命不算太长，哪个愿意死呢？但是哪个又跑得脱呢？这就是生死苦海。要解脱这些苦不遇到佛出世把这些道理给我们讲清楚了，把出离生死的方法告诉我们，那我们可是没有办法，还是只有坐着等死，死了二辈子又来一回。

变人死了还来变人？有人说我变人都变伤了，再不想变人了！变人都伤了，人天善趣，恶趣更去不得。要遇到佛转法-轮，才给我说出离生死的方便，这是佛对我们一个最大最大的恩德，佛就是最大的发明家，才发明这个人可以出生死，这个大发明，这个就是“无上妙法-轮”。

别的困难都有限，都有止境，只有生死轮转这个没有止境，这个苦。所以菩萨给我们说：菩萨就要这样发心，天天这样想，随便哪个地方有佛出世我都要去劝请，请佛转法-轮。虽然你去不到，你有这个心，有这个念头，佛就知道，佛在哪我们不知道，我们没有这个本事看到，就总的发这个心。普贤菩萨教我们“我今一切皆劝请”。现在我就发心就在十方诸佛面前，请你们转法-轮。我就是十方请佛的大弟子，我就在十方诸佛面前听法，这样子以后生生世世容易值遇佛法，这就是请转法-轮。

请佛住世。释迦佛要示现涅槃的时候，阿难尊者是随时跟着佛的侍者，佛跟他说了三回，说：我要入涅槃了！佛要入涅槃了，如果有人请佛住世，佛还可以说：好，好。你们请我住世，我再住一下，因为有人请我嘛！那时天魔钻在阿难的心里头把阿难搞糊涂了。佛跟阿难说“我要入涅槃了！”阿难尊者跟瓜了一样，他就不开腔，佛说了三回，阿难三回都糊涂没有表态。佛说“我都说了三回，我要入涅槃了，也没有人请我住世，我就入涅槃了！

我们上能下海老上师。；六七年十二月三十一那天，他老人家随便跟那些徒弟说：走吗，不走呢？那些徒弟说：要走，要走。他们喊走，不走要挨打！所以那些徒弟说要走，要走！就在那天晚上他老人家就坐起走了，示现涅槃。后来他那些弟子才晓得错了，“他说走，是示现涅槃，我不该那样说，应说走不得！”善知识来去自如，生死自在。这些大德就那么无疾而终的走了。

所以佛要示现涅槃的时候就要有人去劝，请佛住世请他老人家长久住世，众生苦，世间没有佛住世就黑暗，要去请佛住世。不管十方世界哪一个佛要示现涅槃，涅槃了佛就不在那个地方度众生了，佛本来不涅槃，示现涅槃。佛已脱离了生死，哪里还有生死！但是因为众生的福报，佛只能住这么久，众生只有这么大福气，佛就为你住这么久，你没有这个福气，佛就少住一点时间。众生有这个愿力请佛住世，佛就多住一下。众生不请，“你们都不请我，我就走了嘛！”佛的徒弟还是有不懂事的，佛入了涅槃，那个不懂事的徒弟说：“彼长老！”叫佛叫彼长老——那个老和尚！“他在的时候把我管着，一会说这样做不得，那样做不得，他走了就好了，我们就自由了！”所以佛就走了。

“诸佛若欲示涅槃，我悉至，诚而劝请”：我要当代表，在佛前挽回请佛住世。有佛住世龙天欢喜，佛不住世，佛法灭了，众生就苦了，所以要去劝请。“唯愿久住刹尘劫”：唯愿您老人家要久住。住好久？住数不清的时间，以劫来计算时间。住好多劫，刹：国土，把一个国土磨成微尘，数不清，要请佛住那么多的劫，佛住世越久越好。

住世做什么？因为有佛才能“利乐一切诸众生”，有佛说法才能利益众生。使众生安乐，才能“利乐一切诸众生”。因为我们众生学到佛法了，我们按照佛法做事，最低限度我们不朝三恶道走。唯有三恶道才可怕，没有学到佛法的人，就是睁起眼睛往三恶道走，起贪嗔痴，造杀盗婬，造种种恶业，自己朝地狱路上跑。有佛住世，有佛法住世，学到佛法了不敢做恶事，至少不得往三恶道走，能够往人天善趣走。

再学了佛法，就能出离生死轮回，成佛。所以有佛住世一切众生都得到利益安乐。所以我就这样子：虽然我现在在这个娑婆世界，十方世界只要有佛，我人没有去，我的心去了，我的愿去了，我要请佛住世。有佛出世我就请转法-轮，佛要涅槃之前我就请佛住世。

我前头普贤十大愿中九个大愿“所有礼赞供养佛”，前头说的一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，所以我礼敬诸佛，称赞、供养……所有我发愿要修的这些功德、福德，还有请佛住世，这是好大的功德，佛不转法-轮，我能请佛转法-轮，这是好大的功德啊！所有这些功德，还有我“随喜“的功德，这个随喜的功德也是数不清的，所有十方诸佛、菩萨、阿罗汉，所有那些人的功德，我都随喜。随喜，你做了我就欢喜、赞叹、我拥护。随喜功德就跟人家功德一样大，所以佛法里教我们随喜是最划得来。

有些人不会修行，看到人家做好事，自己做不到就嫉妒，甚至破坏，那就不太好了。人家做，我没有力量做，我只要随喜赞叹，功德一样大，所以随喜功德。普贤十大愿中这是佛教我们，世间人说的占便宜，这是最占便宜的事。人家做了那么大功德，我都随喜，都有一分。

“忏悔”：忏悔也是“善根”，善根：善法只要做一点，就像植物一样，你栽了那个根子在那，它会发展，会起作用。一个是在事上起作用，就说你做了好事以后感得好报；二个在你心上起作用。

做好事有的人做不来，没有善根的人喊他做好事做不来，他没有那个习惯。做好事要有习惯，喜欢帮助人，看到人家有困难，喜欢解决人家的痛苦。有些人做不来。做惯了就成习惯，就成自然，所以叫“善根”。善法要做，做了有根子，有了根子后来能发展。一切所有我发的普贤愿，以后都要发展，要得到好的结果。所以“随喜、忏悔”，上面说的十大愿都是“善根”。

发愿：就是说我虽然没做，我有那个志愿，有志愿就有了根子，如果想都不想，想到那个都麻烦，害怕，那就恼火了。普贤十大愿叫我们一个方便，你做不到要有那个心。我们说：我想得到做不到，只要你那样想都对，有那么个心。我病了你没有来看我，你说：我想得到做不到。只要有那个心也感谢你。所以十大愿教我们非常善巧的修行办法。真正要去做，好多事确实现前一时还做不到，限于条件，但是心可以那样想，做不到可以想。

十者、普皆回向。“所有礼赞供养佛，请佛住世转法-轮，随喜忏悔诸善根，回向众生”：我们修了善法，我们培了福，我们不要想：这个培的福是我的，写到我的名字上，没有写到我的名字上，这个事就不对头！这个事情做了自然就有因果，自然就有福报，我今天供一盏灯，供一朵花，都要回向众生，我供养这个灯不是我一个人供，我代表一切众生供，众生无边，我供的灯就无边。我供了一个灯，一切众生都供了一个灯，这叫回向。我做就是帮他们做，我做的很少的就变成很大的，这就是回向众生。所有我的功德不是写我的名字，记在名字上，这个功德做了是大家的，这个好事我做了，大家的，人人有份，不但现前师兄道友有份，十方世界众生都有份，我都要分给他们，回向给众生，这就是普遍广大的回向。

回向“佛道”就是广大的回向。我供了灯，有人说供了灯眼睛亮，供了灯要成佛，成佛的光明都在灯里头，我供灯就是为了成佛，灯是光明，我就供养了光明，二天就是我成佛的光明。这个灯的光明不是拿来我现在受用，而是作为我以后成佛的功德，直至无上菩提，我这一盏灯都要成功德，这是长远的回向。一个是“回向佛道”，一个是“回向众生”。回向众生就是广大，我做了小小的善事都是与人为善，我这一善举就是为了跟大家打伙，帮大家做的，这个功德就归给大家。确实要归给大家，我们要供一盏灯，那一盏的油来之不易，不要说我拿钱打的油，要把油从农民的田里栽菜籽拿出来，收起来在粮店，又用汽车给我们运来，中间要劳好多神，才把那一灯碗油拿得来，都有功德，人家都劳神，是该给人家回向。所以佛法就是教我们想，我们跟人人都是有关系。我就供一盏灯，想油来之不易，是好多人劳神才生产这个油，这个油才能到我手上，我才能在佛前去供，好多人劳神。这就叫《华严经》。

《华严经》深沉得很，《华严经》就是开我们这个心窍。说一个最小的事情都要关系到所有的人，供一盏灯这一点油要好多人劳神才把这一盏灯的油拿得来，这不是我拿了钱打了油，这一盏油是我一个人的，这个油是好多人——一切众生都有份，所以要回向众生。心要广大，回向佛道。回向要高，志愿要大。有些人说供了灯眼睛亮，不光是眼睛亮，心头佛的智慧都要开发，一者到以后成佛，供一盏灯的功德，要回向以后成佛，所以要善于回向，不善于回向，功德做了，是供了一盏灯，把灯放在佛面前就了事大吉，心头一点没有想，没有用心想过，究竟我这个灯供了我的目的是什么？我的目的是为了成佛。一点供养就要求一个大果，求一个大果就要起大作用。不求个大果，那个大果从哪来呢？所有我们修一切行普贤十支最后这一支把前头都管完了，从礼敬诸佛起所有修的这些善根都“回向众生及佛道”。我们修行做一点小功德，因为我们的愿力大，心大，以后就要感大果，如果我们不会发心，我们做的时候随随便便心头没有作意，没有想，以后的果报不像那么殊胜，所以要善于回向。

这就是普贤十大愿。

我们今天就把文消了，因为后头还有很长的文，第一因为大家没有书，再一个大家平常没有念那么多，所以没有讲完。平常一般念到这就结束了，总的把十大愿说完了，前头的长行，认真说长行的文很好。因为颂文简单些，长行的文要广一些，说的具体一些，我们限于时间没有办法。

《普贤行愿品》是我们修行很重要很重要的法，普贤菩萨的模范，我们照着（四川话：像）普贤菩萨发愿（修行），以后大家都成普贤菩萨。

作者: 法成 时间: 2012-2-7 17:42

大方广佛华严经•普贤行愿品
http://www.zmxh.com/bbs/viewthre ... &extra=page%3D1

白话佛经——《普贤菩萨行愿品》
http://www.zmxh.com/bbs/viewthread.php?tid=7288&extra=

普贤行愿品讲记——广超法师
http://www.zmxh.com/bbs/viewthre ... &extra=page%3D1

普贤行愿颂讲记——隆莲法师讲
http://www.zmxh.com/bbs/viewthre ... &extra=page%3D1

《普贤行愿品颂解》——能海上师
http://www.zmxh.com/bbs/viewthre ... &extra=page%3D1

欢迎光临藏密修海 (http://www.zmxh.com/bbs/)