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标题: [佛学基础] 藏传佛教常识300题——消除常见误解 [打印本页]
作者: 法成    时间: 2012-7-20 11:39     标题: 藏传佛教常识300题——消除常见误解

第五章    消除常见误解

253．藏传佛教就是“藏密”吗？
藏传佛教和“藏密”是两个不同的概念。藏传佛教包括显宗菩萨乘和密宗金刚乘两部分。显宗以“三藏”经典为主，教授戒定慧三学，成就显宗四身佛；密宗以“四续”经典为主，教授四部瑜
伽，成就密宗双合七支持金刚佛。虽然藏传佛教从总的方面来讲，都主张先显后密，显密结合，但各教派也有不同的侧重点，如噶当派主修菩提道，不提倡学密；萨迦、噶举、宁玛等主修密法；只有格鲁派才主张显密并举，双翅齐飞。因此，以“藏密”称呼“藏传佛教”并不确切。

254．信仰佛教是迷信吗？
佛教是一种以实证经验为基础的思想信仰体系，它要求人们培养美德，开发真智，用自己的智慧抉择是非，认识对错，反对盲目迷信。佛曾对弟子们说：“众比丘，善知识，你们要像煅、切、磨、试黄金以鉴别其真假那样对我的教言进行鉴别，不能因尊重我而盲目信从。”
迷信是经不起研究考察的，因此，凡是迷信都不允许人们怀疑，要求绝对地信从；不让人们学科学，用科学的方法研究教理；要求信徒越愚越好。因为迷信说不出合乎逻辑、合乎客观规律的教理，因此，就要借装神弄鬼、故弄玄虚的手法博得一些头脑简单的群众的信仰。佛经中的有些说法，在人类认识发展的过程中已得到了证实，如原子论、相对论、事物缘起论、无常论等等。有些原理虽然用以感性为基础的实验方法解决不了，但却可以用推理的方法得出合理的即合乎逻辑的证明。

255．佛教的出世思想是消极的厌世思想吗？
很多人把佛教的出世思想和消极的厌世思想混为一谈是十分错误的。
厌世思想或叫遁世思想都是悲观厌世，逃离现实的一种避世思想，其根源是对社会缺乏正确的认识，自己缺乏处世的勇气和责任感。这种厌世、避世思想缺乏度众悲智的小乘人有之，教外隐士之类有之，生活处于逆境中的人也有之，但这和大乘佛教的出世思想不同。
大乘佛教的出世思想是建立在对虚幻假象掩盖下的无常苦空世界本质的觉悟和对常乐我净彼岸的追求的理想基础上的。
大乘的出世思想原则是悲不弃世，智不堕世。就是说，要认识世界的无常苦空、虚幻不实的本质而放弃一切贪恋之心，但需要有济世度众的大慈大悲心，不能放弃苦海众生，自求彼岸的涅槃寂静（堕入寂灭）。
虽然破除了粗细两种转世因缘，对虚幻的世界没有丝毫贪恋之心，但为度化苦海众生，需要处在世上，与众生同甘共苦，承受众生苦难，直至一切众生脱离苦海。
在处世期间，由于慧心常明，不会堕落为贪嗔痴诸惑的奴役，如同莲藕，虽在泥中，却能保持洁白如玉的品质，即生在泥中而不染。
大乘出世思想的本质是消除无明贪恋之心，并不是厌恶和逃避现实，自求净乐。
身处五欲之中而以智慧常保清醒，不贪恋荣华富贵，这才是真正的佛教出世思想。
在成佛之前需要无数世的双资粮成熟期，在这期间脱离不了粗细两种生死，想出世实际上出不去，仍须处在世上，既然避免不了转世，就要积极创造转世殊胜人身的福德因缘。在诸福德资粮中发利众菩提心，行利众诸善，戒自身诸恶行是最主要的。
因此，悲观厌世，放弃利众善行，自己单独寻求离世寂灭常乐是违背大乘教义的。

256．佛教只关心来世，不关心今世吗？
这种说法是非常错误的。
来世是今世的继续，今世是过去世的来世。三世是一个相对的概念，“三世”代表生命流转的全过程。佛教所关心的是一切生命流转的一般过程和部分众生从流转中解脱升华的特殊过程。“整体”观念是佛教哲学的一个最大特点。那种只考虑今世利益而不考虑影响到来世，只考虑今世的苦乐处境而不追溯过去世的因缘，是一种“见树不见林”的局部观念。世俗观念的阶段性和支离破碎性就表现在这类问题上。
佛教来世的幸福并不是一种虚幻的追求，而是建立在今生今世的道德行为基础上的造福行为。这种造福的高尚道德行为，利己利众行为，本身是立足于现实，有利于自己和社会的今世见效行为。如人的高尚行为对家庭社会造成的利乐和人类道德的堕落所引起的犯罪行为对自己和社会造成的祸害。可惜世俗的眼光只觉察到这种今世的利害现象，认识不到长远的利害关系，因而也就无法从根本上解决这类问题。

257．佛教只是向往来世而不重视现实的消极宗教吗？
这是外人对佛教缺乏了解的不适当的评价。
俗话说：“人无远虑，必有近忧。”佛教是“立足现实，追求长远”的一种高瞻远瞩的智慧性宗教。佛教的目标体系有世间和出世两类。世间目标是脱离畜生、饿鬼、地狱三恶道，争取转世人天二道和人天之中的富贵、快乐的人天之身。出世目标又分无苦涅槃和成佛两种。佛教是因果论者，任何一种目标都是建立在实实在在的因缘基础上的，也就是说来世的优胜转世和解脱成佛的目标都是建立在今生今世的道德行为基础上的。
信教徒的一切行善利众的道德行为目的虽然是为了来世的幸福和永远离苦得乐，但善行本身影响到今生今世的生活行为。如利众行为，目的虽然是来世的幸福，但行为本身对现实社会和众生有利，也对行为人本身有利，如行善利众之人，在生活中备受人们的尊敬爱戴。
只关心眼前利益的“近视眼”，目光短浅，缺乏长远的目标，因此也处理不好眼前的事情。如为眼前的经济利益，疯狂地破坏自然生态环境，为人类生存带来长远的危害和不相信死后的善恶报应而肆无忌惮地进行危害人类社会的犯罪行为等，都是愚昧短见的现实例子。
目光远大的人，为长远利益着想，会放弃眼前利益，佛教徒为来世和永世的幸福，为众生的幸福，淡化和放弃自己眼前的利益，正是佛教价值观的体现。

258．宗教都是唯心主义吗？
“宗教”一词包括的内涵极广，是包括信仰在内的观念形态和人类文化现象，几乎很难找到一个没有宗教信仰的民族和不受宗教影响的民族文化。人类的文化艺术和哲学思想探本寻源，也和宗教有着直接关系。“宗教是艺术之源”，“宗教是哲学之母”，这两句话是学术界公认的学术结论。对这样一种内涵十分广阔的人类意识形态文化，扣上一顶简单的，只适用于哲学分类的名词——唯心主义的帽子，不但是一种简单粗浅的作风，也是一个无法提出充足理由的非科学性概括。凡思想方法严谨的学者对这类十分复杂的思想文化现象，不会作出简单轻率的评判。
对其他宗教是不是唯心主义，我没有足够的理由来说明，姑且不论。就拿佛教来说，内容包罗万象，有的问题可以用哲学思想来衡量，有的问题不能用哲学思想衡量，如佛教艺术、音乐、舞蹈、绘画等怎能用唯心、唯物的尺度来衡量。伦理道德价值观念，也不能用唯心、唯物来衡量其优劣。我记得马克思、恩格斯的著作中对唯物主义和唯心主义概念的使用范围有严格的限制，说仅仅适用于物质和精神何者是第一性的时候，不能乱套、乱用。
就佛教的哲学思想而论，就有毗婆沙、经部、唯识、中观四个不同的派别。从唯心论和唯物论的根本标志——物质存在和精神存在哪个是第一性的主张来衡量，除了持“三界唯识，万法唯心”观点的法相唯识宗一派可以划入唯心论范畴之中以外，其余小乘毗婆沙、经部、大乘中观宗都无法划入唯心论范畴。因为这三派都承认独立于精神之外的客观存在，并认为心因境生，无境心不生。“境”指物质世界，客观存在，“心”指主观意识。中观论将主观和客观、物质和意识视为相对的存在，二者是相互对立，互为依存，有则俱有，空则俱空的对立统一体。怎能把佛教简单地划入唯心主义的哲学范畴呢？
符合客观实际的说法应该是，佛教哲学中既有唯心论成分，也有唯物论和辩证法成分，不考虑这种实际情况，一口咬定是“唯心主义”是站不住脚的。

259．唯心主义都是错误的东西吗？
那么，究竟唯心主义是不是全是错误的呢？恐怕也不能这样简单地下结论。凡是一种哲学思想都有通过思辨建立的各自的理由，从某一个角度来看是错误的东西，从另外一个角度看未必全都是错误的；在宏观世界中看来是正确的东西，在微观世界领域也许会变成错误的。如经典物理中的万有引力理论，在原子以上宏观物质领域似乎是颠扑不破的真理，但在20世纪以来由于亚原子领域以及量子场的发现，却遭到推翻。物质的实在性原则也在基本粒子的研究中遭到了怀疑（详见[美]F•卡普拉著的《物理学之道》一书）。在四维空间时空连续体的理论中三维物体已成了相对的存在。
在美学领域，唯心论的观点具有很高的权威性。柏拉图、康德、黑格尔、贝克莱、休谟、托马斯、叔本华、尼采、胡塞尔、萨特、海德格尔、雅斯贝尔斯、柏格森、罗素、维特根斯坦等许多古希腊和近现代西方著名的哲学家，其中很多都是具有卓越贡献的自然科学家和优秀的学者，他们在物质和精神的关系问题上统统倒向唯心主义。这是为什么呢？难道是他们不懂科学，还是精神不正常呢？我觉得问题并不那么简单。对他们采取简单否定的办法是解决不了任何问题的。在多样化的世界和多极化的思想文化体系中，每一种思想都有它产生和存在的一定原因，任何事物都有相对性，绝对的正确和绝对的错误是不存在的。

260．佛教是讲诸法性空的虚无主义吗？
大乘佛教讲“空”，但“空”的含义是什么，不但教外之人不了解，教中一般人也只能从字面上粗浅地理解，难以掌握其真正的意思，甚至，连那些智商较高的小乘人也不理解“空”的究竟意义。因此，很多只从字面上了解佛教的人，甚至许多学术界人士，都认为佛教是“虚无主义”，这种看法由来已久，不足为奇。正因为“空”的意义深而难解，没有相当高的慧根悟性的人对“空”的意义容易产生误解，堕入顽空，导致否定因果业报、善恶和三宝的作用等反而造恶堕之业。故对慧根低下思想不成熟的人，说空也是违犯菩萨戒的。为了消除对佛教教义误解，对“空”作一简明介绍。
佛教哲学将一切事物，即万法，分为性相两个方面：“性”是事物的自性，“相”是事物的现象，现象就是世俗智能认识到、把握到的事物的表面现象。
“自性”是经过理性思辨才能认识的东西。佛教中世俗智所认识到的事物，称作世俗谛，圣智和思辨所认识到的事物的自性称作理谛或胜义谛。
事物的现象或现象事物，按世俗智的标准，全部承认其有，世俗谛如三界六道、器世界和六道众生、苦集灭道、生死轮回、业力受生、因果报应、世间法与出世法等等，不能说它不存在，包括“自性”、“自我”在内，在世俗谛中无法否定它的实际存在。若不承认世俗谛事物的存在，就会堕入否定一切的顽空，这是佛家最反对的。
事物的“自性”有两种，一种是世俗习惯上称谓的“自性”，如人、动物、山、水、树木、房子等等，都有它各自的“自性”，因为有这种物自性，才不至于相互混淆，才各具不同的形象和作用。
对这类“物自性”，佛教从来不否定。
那么“空”是指什么呢？
是指一种“特殊自性”的“空”。“特殊自性”是指一种不依赖任何别的事物的单一、独立、自在的物我自性。
这种“特殊自性”观念是一种无明形成的虚妄观念，实际上并不存在这样的自性。实际情况是，包括物质和精神意识在内的一切事物都是众缘和合形成的现象，即“缘起”。
既然一切事物都是缘起之物，怎么会有不依赖众缘的单一、独立、自在的自性呢？既然没有单一、独立、自在的自性，这“自性”不就是“空”吗？
这就是从思辨的方法认识的“缘起性空”之理，但从思辨的角度认识的空，不是理谛“真空”，而理谛的真空是开悟后的圣智的直觉经验，不是空有的对立，而是“空”就是“缘起”、“缘起”就是“空”的空有统一境界。这是思辨智慧无法解决的一个难题，性空的难悟也正在这里。
总之，“缘起性空”既不是外行所理解的“虚无主义”，也不是思辨性的色空彼此不能相容，而是“色即是空，空即是色”的色空为一体的直觉经验。

261．佛教是崇拜偶像的宗教吗？
说“佛教是偶像崇拜”，是只看到佛教的表面现象，不了解佛教本质的一种最大的误解和歪曲。
佛教供奉佛像，有两种意义：
一是纪念意义；
一是观想意义。
纪念意义就是看到诸佛的光辉形象，联想起佛的思想、智慧、慈悲功德，生起敬仰心，以佛、菩萨为榜样修行做人、做佛。认识层次较高的人，还可以从各种佛像的象征意义，得到精深丰富的佛教哲理的启示，思想境界得到升华。
观想意义，就是修禅定的人，经常眼观佛像，在大脑中形成佛的视觉形象，以便在修定过程中，思想集中观想佛像，以观佛的一念，代替纷繁的杂念，获得入定成就。
对佛像的供奉除此二义，别无他义。佛代表的是一种精神境界，超感觉的理念境界，并非一种凝固的、静止的、可见的物质形象。所以在《金刚经》中说“不可以身相见如来”，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。以及“佛性本空”、“理佛无相”等等。不了解本质，只从表面现象上断定其性质，只能证明其无知和浅薄。

262．举行皈依仪式、取得皈依证就算皈依吗？
真正的皈依是思想信念深处的皈依，按律举行受戒仪式，取得三宝弟子的资格，仅仅是一种形式上的皈依。这种受戒皈依的传戒师和受戒者若符合佛律的规定，当然无可非议。若不符合戒规，受戒者思想上没有正信，那么这种皈依当然是无效的。皈依证真假难分，不足以证明持证者的思想信念和戒行。

263．念佛必须要吃素吗？
佛教是以慈悲为本，禁止杀生的宗教，从道理和禁戒的角度上说，不应该吃众生的肉，应该吃素。不但修显宗的人应该吃素，修下三部密，特别是修观音、度母法的，按续部禁戒藏传佛教也要求吃素。有人也许会说，藏传佛教为什么不禁止吃肉？这有以下几个原因：
（1）藏族大部分聚集居住在海拔3000米以上气候寒冷的青藏和康藏高原上，为了生存需要食物中有足够的热量。
（2）藏族在历史上是一个以“乳酪为饮，畜肉为粮”的从事畜牧业的民族，长期以来以畜肉和乳酪为主要食品。这种特殊环境和畜牧业生产决定了藏族的饮食结构。人首先需要生存，然后才能谈到信仰。所以在藏传佛教中要求吃素是很难办到的。
（3）佛律中并没有完全禁止吃肉，而允许吃“三净肉”，“三净”就是眼净、耳净、心净。“眼净”是没有亲眼看到杀牲的情景；“耳净”是没有听到宰杀的情况；“心净”是心中没有杀牲吃肉的念头，也没有为专供自己食用而要杀的嫌疑。
（4）无上密中需要酒肉供品，有将五肉化为甘露的加持法，并不禁止吃肉。
由此种种原因，藏传佛教中只要求部分吃素。但从佛教教义上讲，应该吃素，不应该吃肉。

264．佛教中的“手印”一词是指手势动作吗？
“印”所指的是一种思想原则和事物的法则。
前者如诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静被称作四法印；后者如“大手印”是指诸法性空的法性、法则。
瑜伽部的三昧耶印指观想，业印指手势，法印指咒法，大印指空观。在无上密部，业手印指业身明妃，慧手印是指已成佛的真空行母，大手印是指性空正见。
所以“手印”一词有多种含义，有些人把“大手印”当成手势动作，那是大错特错。

265．“大手印”是噶举派独有的密法吗？
“大手印”是密法中对性空正见的称谓。但对性空正见的修法，藏传佛教各教派有各自不同的名称，如萨迦派称“明空无执”，宁玛派称“大圆满”，达布噶举称“俱生合璧”，香巴噶举称“宝盒”，止贡噶举称“五支法”等等。但从米拉日巴传下来的噶举派，总的称作“大手印”。
大手印修法并非噶举派独有，格鲁派也有此修法，称“格丹大手印”。但格丹大手印在四世班禅大师以前属耳传绝密，四世班禅大师时将此法写成密籍，传授范围略有放宽。此后有很多密宗大师，著有修此法的方法与心得的文书，在内部秘密传授。但外界至今鲜为人知。所以外界以为“大手印”是噶举派独家特有的密法。

266．“密法”和“密宗气功”是一回事吗？
佛教密法中有类似气功的修炼法，但密法是一个规模相当庞大而内容又十分丰富的综合佛法体系，绝非气功一词所能代表的。
首先，佛教密法是解脱生死轮回的大法，并不是气功之类的世间神通和健身修炼法。
其次，密法修的是大乘佛教的思想精神、智慧境界，并非单一的气脉和肉体功能的锻炼。
第三，密法要遵守严格的传承理法，绝不允许世人自创。
第四，密法要信守戒律，以修德为本，不重法术。
第五，密法中把气功只当作打开脉结的一种特殊手段，并不把它当作破悟大法而占用大量的修炼时间。
还有一点必须说明，这里所说的“密宗气功”指的是出自密续中的气脉明点特殊修法，不是社会上流行的那种借佛法名义胡编乱诌无根无据的伪气功。

267．有人搞“遥控灌顶”、“远距离传戒”，这种做法合法有效吗？
这种做法纯属骗局。“灌顶”是设坛传戒、传授密修方法的一种形式，无论是授权灌顶或三密随许，都需要按续部的仪轨进行。
灌顶分因位灌顶、道位灌顶、果位灌预。因位灌顶主要是开坛受戒，培育成器的灌顶；道位灌顶贯穿全部修炼；果位灌顶是共不共成就的获得。
按续部的规定，灌顶的上师和接受灌顶的弟子都需具备最基本的条件。密法的灌顶和受僧戒一样，必须是具人身的上师亲自面授，化身和亡灵、佛、菩萨现身传法灌顶之类一律视为无效。
正规灌顶，都需要设坛城，坛城分积沙、彩绘、身坛、定中化现坛城四种。对入密弟子举行灌顶只限于积沙、彩绘两种坛城，后两种坛城只限于自修和具特殊成就的上师对特殊弟子示现灌顶，对普通人无效。菩萨戒有具戒上师亲传和佛像前发心自受两种，密戒必须通过开坛灌顶受戒，僧戒和居士三皈五戒、八戒都必须在僧众和戒师面前受，密戒和僧戒必须由具戒体的上师、戒师亲传，没有任何变通的余地。
这是自佛祖到现在佛教界统一遵循的法规，凡是入佛门受三戒、求灌顶者，无一例外地要按规定进行。戒律法规的制定权属于教主佛祖，其他任何人无权修订、改变。
当今社会上有一些无信仰，不懂佛法教规，品行恶劣的人，打着佛教旗号，进行招摇撞骗，传假法，搞假灌顶，搞什么“遥控灌顶”、“远距离传戒”、“密法函授”之类的名堂，纯属欺骗无知群众、诈骗钱财的违法行为。对此需要提高警惕，免得受骗上当。

268．密法可以函授吗？
搞所谓的“密法函授”之类的名堂，纯属诈骗行为，绝不能上当。
在学习密法方面应搞清两个问题：
一是得到密法法本、教科书，不等于得到密法。密法必须要有上师传承。
二是密法仅仅有人传授还不行，传授的密法要有传承的法脉。若不具备这两条，不但学密不会出成就，往往还会产生可怕的副作用。
密法经书总分两类：
一类是密教教理书；
一类是修证仪轨书。
前者属于理法，后者属于行法。
行法中只讲修行仪轨，不讲教理。
理法中只讲教理，不讲实践之法。而且教理中还加了许多特殊术语，了义、不了义，拆散、隐藏等多种保密措施，若无通人指点，犹若观看天书，这是光靠书本得不到密法的第一个原因。
其次，注重法脉、法流的传承，因法脉如人体的血脉，法流如河流、电流。法无传承犹如僵尸无血脉，电线无电流，干河无水，哪有活力？哪有实效？
所谓“密法可以不灌顶”，“可以无传承”，“可以自修”甚至“可以函授”之类的说法，都是违背教理的外行骗子的说法，看看《密宗道次第广论》等经典，便知此类“新创”不可信的道理。

269．所谓的“开天目”和佛教的“开悟”是一回事吗？
根本不是一回事。佛教无论显宗、密宗，所谓“开悟”，指的就是见道开悟，即见性开悟，是经过修资粮道、加行道，破除见惑，明见性空的超世第一智初生境界。这种定中智是无色相如虚空无分别境界，也就是无色相意识境界，并非眼睛看到什么东西。所以，经论中称见性开悟境界为“无相虚空”境。
外道和气功师宣称的所谓“开天目”或“开慧眼”指的是一种视觉神经和听觉神经的特异功能。因为他们宣称所谓“开悟”的标志是“看见特异景物和光，听见特异声音”。既然“见光”、“闻声”就不是无意识、无色相虚空境界，怎能和佛门的“见性开悟”相提并论？

270．“修行开悟”的特征是看到“奇异的光”和听到“特殊的声音”吗？
这种说法是对佛法一窍不通的说法，是对“开悟”一词概念的严重歪曲。佛法无论大乘、小乘、显宗、密宗、禅宗，所谓的“开悟”，指的均是修禅修慧，达到分别心熄灭，无分别真智突然生出的开悟。见性是指在定中见到万物的理谛“空性”，犹如虚空，在经论中说“定中所见如虚空（无色无相），定后所见如幻相（色相如幻化，无真实感）。”所以在开悟见性的境界中，无任何色相，也无任何视觉和听觉分别意识活动。
光和声音无论是一般的或特殊的，都属于色蕴。声色是分别意识的感知对象，属世俗谛范围，绝非超世见性智慧的感知认识对象，这是佛教理论中最基本的常识之一。
“开悟”是佛教独有的术语，在佛教经论中，只有上面所说的一种解释，没有其他的解释。把开悟和视听觉神通混为一谈，正说明连基本的佛教常识都不懂。

271．有人说：“红教重修持，黄教重教理研究。”这话对吗？
所谓“红教重修持”，言下之意是说“红教不重视教理学习”；所谓“黄教重教理研究”，其言下之意是说“黄教不重视修持”。这种说法是不切合实际的。
以理管事，以事证理。任何一种高层次的修持，都不能不以掌握相应的高深理论来进行指导；同样，一个重视研究、掌握高深教理的教派，也不可能不懂得解行并重的道理和学习教理的真正目的是什么。
要知道正确的修持离不开正确的理论指导；高深的理论，必然伴随着相应的高层次修持。这是一个显而易见的辩证道理。
实际上，宁玛派真正的大德高僧都是解深道高的善知识，宁玛的大圆满、车确、托嘎的修证离不开教理正见的指导；同理，格鲁派不但在经典教理的研究上独占鳌头，在密法的修持方面也是博采众长，荟萃精华。如此说，只能说是未涉足深海的人，不知海底有宝藏罢了！

272．有人说：“格鲁派教理研究方面功底深，修证成就差；宁玛派教理研究功底差，修证成就高。”这话对吗？
这话本身就有严重的逻辑矛盾，如果前半句是真，后半句必然是假。也就是说，如果“教理研究功底深”是真，那么“修证成就差”一句必然是假，如果“修证成就高”是真，那么“教理研究差”必定是假。因为从佛教来说，教理研究和修证成就是密切相关的。
教理研究不能脱离修炼实践，很多教理要通过修炼实践来体会验证非理念性的真实性空等；同样，以思想意识、精神境界彻底转变为主的精细复杂的修炼程序也离不开精深的教理指导。因此，教理的掌握和修持紧密相连，是不能脱节的两个有机组成部分。那种所谓不掌握精湛教理的高深修证成就，和所谓没有修证成就的对深层教理的掌握理解都是十分外行的说法。
实际上格鲁派不但具有重视教理研究的良好传统，也具有经续中所说的那种共不共修证的高深成就，只是格鲁派戒律严明，密修成就严格按密戒保密，不向外界公开宣扬而已。对此，看看历代格鲁派大德高僧的密传记载便知。
同样，宁玛派真正的大成就者都是精通显密教理的大善知识，决不是不学无术、盲修瞎修、故弄玄虚、装神弄鬼的浅薄密咒士。

273．只修“抛瓦法”，就能往生佛国吗？
“抛瓦法”俗称修往生的捷径，但用抛瓦（转移意识）法，求往生佛国净土，并不是不需要其他条件。抛瓦法转识需要具备“三乘”和“五力”。三乘是乘念力、乘气力、乘愿力；五力是意向力、修持功力、铲除业力、种植善根力、信愿力。三乘五力，归结起来是三点：
（1）一生中不间断地悔罪行善，培植善根；
（2）如法修持，达到能够转识的修炼程度；
（3）具有以诚信和菩提发心为根基的愿心。
如不具备上述三个条件，只想用转识法术往生佛国，只是一种脱离实际的空想。不仅如此，如果缺乏消业行善和其他方便修持诸缘，只修抛瓦法，还会损寿而发生突然暴死。因此，奉劝那些凭好奇心乱学抛瓦法的人们，珍惜难得的人身，爱护自己的生命，应该寻找那种比抛瓦法更稳妥的上师引渡往生法。

274．植物有生命，也有灵识吗？
植物能生长，有生灭过程，与含识生命在表面上有某些相似点，但本质上完全不同。众生有意识，所以称“有情”，称“含识生命”。植物没有意识，不属于有情类。
把花草树木归入有情类，宣扬花草树木有灵识，是典型的外道观点，佛教从来不承认这种观点。在《因明释量论》中对把植物视为有情类的邪教观点，进行了严厉的批驳。
植物若有情识，植物就该轮回转世，植物就应有迷悟，因为“转世”和“迷悟”是有情众生的基本特征。
主张植物有灵识的人，若能提供植物轮回转世、在迷在悟的有力论证，佛教界当改变以往的观点。若提不出有力的证据，仅凭神话、迷信和信口开河说“植物有灵”，是站不住脚的，对这类说法只能看做是无稽之谈。

275．有人说：“佛教密法来源于印度教，非佛说，故不是正宗佛教。”这种说法有道理吗？
这种说法不符合实际。
从教义上讲，“显法”和“密法”都是大乘佛法不可分割的组成部分，缺乏任何一部分，都将显得残缺不全，理论和修炼上都不完备。
从大乘佛法的整体结构上看，显法是密法的基础，密法是显法的究竟高峰。如像二乘人最终进入大乘道一样，显乘学人最后破除最细分所知障时，必须进入大密金刚禅的境界，舍此，无力破障。因为，在显宗中只讲破细分所知障，但从来没有讲过破细分所知障的相应的细分意识。
另外，佛法是最大的方便法，既然是最大的方便法，就应适应一切众生，如果佛法只有一显、一禅、一净，怎能满足所有众生的要求呢？
比如，如何度化浊世的大欲、大恶之人？以无量劫来计算修道进程的普通道路，是否适应一般众生？寿短福薄的浊世众生能不能一生成佛？在显法经典中找不到答案，难道佛教的方便仅仅是一种有限的方便吗？
只知道佛法有一宗一派，或禅，或净，不知道《华严经》中的“不可思议的法门”是何义，少见多怪，极力排斥密法，不是智慧通达之相，也非戒德圆满之相。
“密法”在佛在世时，只传于乌杖焉和香巴拉等国王和雪山中隐居的密修士等宝器弟子，没有向不适应修密的声闻弟子传。直到龙树时代才公开。就像一般老百姓不知道国家高层机密一样，声闻弟子不知有密法，但不能因此断定佛在世时没有密法。
从梵文翻译的藏文大藏经《甘珠尔》和《丹珠尔》中占一半以上的都是密籍，有什么根据可以证明“密续”不是佛经呢？
无上密部很多本尊，脚底下都踩着梵天、湿婆、毗什奴、因陀罗、时间女神等印度教的最高神灵。而且，胜乐续中明示，此法是“镇压湿婆及其部下众神之法”。大乐法与印度教性力派的“内供法”也具有本质上的不同，在观法上立足中观，破斥印度外道的常、断二边，这些思想文化特征，足以证明密法的纯佛教性质，凭什么理由证明密宗不是佛教呢？
在佛教文化方面有许多古印度文化的特点，这是不可否认的，但佛教的思想体系完全是和印度外道思想对立的，若不懂这个特点，只能说是对佛教哲学体系所知甚少。
另外，这种说法纯属对密宗佛教所知甚少，而抱有严重偏见的说法，毫无站得住脚的事实根据。在历史上曾有过“大乘经典非佛陀所说”的否定大乘教的谬论。弥勒在《庄严经论》中对这些小乘人的观点，进行了有力的批驳，对《般若》、《华严》等大乘经典和小乘《律部》同期演说进行了论证。
佛教界历代学者对“大乘经典是佛经的精华，是佛亲说”不持任何异议。现在却有些人仍接受小乘人的偏见，说什么“大乘佛经是佛灭度后，借佛的名伪造”。按照这种观点说，佛说法45年，只讲了《律部经》和《四谛经》，其余经典都是龙树等佛弟子们的伪造？对佛法的诬蔑诽谤，没有比这更严重的。但他们除了任意篡改佛教经典，制造自圆其说的理由外，拿不出任何可信的证据。我不知道他们挖空心思贬低佛法的目的究竟何在。
又有些对佛法一知半解的人说什么“密法非佛陀所传”，“散见于《华严》、《般若》等经中的密咒，皆属后人伪造”，“密宗来源于印度教”；甚至还说什么“佛教中的‘禅定’、‘瑜伽’之类都来源于印度外道，是佛所反对的，是后人加进去的”等等。他们以佛门“高僧”和“善知识”自居，对公开否定、诽谤大乘佛法都不当回事儿，怎么会不否定更高层次的金刚乘密法呢？只要是不在他们所能理解的层次上的不可思议的高深经典和密法都说成是“非佛说”、“后人伪造”、“外道邪法”。
只有全方位掌握佛教的精神实质，从大小乘和显密的内在关系和深层联系上进行研究，方能清除以上那些浅薄的偏见和可笑的谬论。

276．禅宗的“见性成佛”就是密宗的“即身成佛”吗？
禅宗的“见性成佛”单就“见性”二字讲，指获得性空正见。
获得性空正见是成佛的必要条件，但不是充分条件。佛不但要有见性智慧，还要有以福德资粮为因缘的报身、化身，即色身。
单一的见性智慧是大小乘共有的，只能破除粗分的烦恼障，获得小乘的四圣果。成佛还要完成以大慈大悲心和利众成佛心（菩提心）为动力的六波罗行，即菩萨大行。
见性真智是破除见惑获得的成就，在见道时就可以获得，但其圆满在佛道，即无学道。
见性到成佛，中间还要经过一地到十地的修道。按《现观庄严论》的观点，从见道到十地，要经过两个阿僧祗劫的修持。
所以说，成佛必然见性，见性未必是成佛。
密宗的“即身成佛”是“今生今世成佛”，这“成佛”指的是成就破除二障、具备色法二身的真佛，而不是指单一的“见性”。一生能完成相当于三个阿僧祗劫的福慧资粮，这正是密法的不可思议之处。
但即身成佛并不是一切密法的特点，在四部密法中，只有无上密才有即身成佛的殊胜法门。虽然无上密有即身成佛之法，但修无上密的人未必都能成佛，原因是即身成佛需要具备许多条件，并不是随便念念咒，观想观想就能成佛。
正如宗喀巴大师说的那样：“密法光靠法的殊胜不行，还要修学密法的人根器殊胜。”又说：“具备显法三根本修证基础的修密弟子成就的速度比单修显法的人快，不具备显法三根本修证基础的修密的人成就的速度反而比修显者慢。因为，显法虽然成佛的速度慢，但可以成佛，单独修密法成不了佛。”

277．在家人如何依师？在远离善知识的情况下，如何调伏身心相续？
这是一个根本问题。菩提道次里，第一个就是亲近善知识，也就是找到一个很好的老师。因为佛法是一代一代传下来的，不是像有些人讲的那样，我在梦中，佛给我传了法了，这些乱七八糟的说法，我们藏传佛教不承认这种说法。必须是真正有传承的老师，藏传佛教里皈依论中的老师，是放在三宝之首的。有些人说藏传佛教是四皈依，这个说法是错误的，只有三皈依。自己的上师是代表佛、代表佛法、代表僧人的，他是汇集三宝于一身的。为什么把皈依上师放在第一位呢？因为佛陀圆寂2500多年了，在此期间，佛法就是靠大善知识们一代代传下来的，所以我们要学佛就离不开善知识。
如何皈依师？按菩提道次要把这个问题讲清楚也分好几个方面。首先，要寻找一个合格的上师，一个上师的戒行、品德必须是能够作为自己师傅的；其次就是要懂得佛法的，有传承的。所以过去藏传佛教里面讲，老师要传法时，需要考察学生十二年，学生也要用十二年的时间来考察老师，考察他的品德、他的证量、他的学问、他的传承、他的慈悲心等等，很多方面都需要考察。如果弄错了上师，就如同走路第一步就走错了，一步错就是步步错，所以非常重要。亲近善知识在菩提道次里是入道之门，这个决不能弄错，一定要慎重地来寻找上师，如法皈依上师。
佛陀在圆寂时，弟子们问：“佛陀您圆寂了以后，我们以何为师？”佛陀说：“以佛法为师。”佛陀是这样说的，佛法就是老师。我们有三藏佛经，一代一代许多善知识的著作。这也可以作为师来学习、皈依。远离善知识的情况下，自己能够找到一些非常好的、可信的书来学习，这样也可以。因为大乘佛教里的菩萨戒，没必要一定有人来传，可以在佛像前发心受戒。菩萨戒这样是可以的，但僧人戒和密戒是不行的，一定要有作为人身的老师来传授。希望大家多看《菩提道次第广论》。还有我翻译的《菩提道次心传录》里，二分之一的篇幅就是在介绍亲近上师。

278．“命由心造”这句话符合佛教的观点吗？
这句话不完全符合佛教的观点。
佛教认为人的身世命运是自己的业力形成的。
“业”指身言意的行为动作，人的行为动作受思想意识的支配，从这个意义上讲，思想意识即“心”在造业上起主导作用。但“心”在造业过程中只起动机的作用，在身业和言业上，若只有思想动机，没有身、言的实际行动，就构不成造业行为，如有杀人心和行淫心，不等于杀人、行淫，也构不成比丘的毁堕犯戒行为。
“业”是“惑”与“行”结合形成的，虽有惑（思想意识），若无行（实际行动）造不了业。如未破除思惑的登地菩萨，虽有思惑，但有真智护持，不产生造业的行为，故不会形成业力转世和堕落。
“命由心造”，若只从字面含义理解，还会造成“心能改变现时命运”的误解，实际上光靠心想是改变不了命运的。若靠心的想象意念能改变命运的话，处在饥寒中的人，心想得到衣食就该得到衣食，穷人心想金钱就该得到金钱，这真能办得到吗？所以“命由心造”这句话，若无合理的解释，就会变成空想主义的同义词。

279．“万法唯心”这种观点能说得通吗？
“三界唯心”是佛陀在《入楞伽经》中说的一句话。但对这句佛语的解释中观论师和唯识论师有很大的分歧。中观家认为这句佛语是权变之说“不了义”，唯识家认为是究竟“了义”。
中观家为什么认为这句佛语是不了义呢？因为按了义角度解释，就要犯否定客观外境存在，堕入外道数论派“神我”说的邪见，但佛是遍知者，绝对不会犯这样的错误。因此，佛说这句话是针对外道造物主创世说的一种权变之说。佛说这句话的意思是说：“三界并非神造，而是心造。”“心造”就是“业造”，因为无心不会有业，业是虚妄意识操纵下的善恶和中性行为。
唯识家认为，“三界唯心”这句话是究竟了义，并非权宜之说不了义。以佛陀的这句话为根据，建立了“境空识有”的唯识观。
对“三界唯识”这句佛语有两种解释：
一种是从发生学的角度解释此语，认为这句话是“业创世”说的同义语。欲界、色界、无色界的器世界和众生都是众生共同和各自的业力形成的，业是无明心支配下的行为，从业的发生根源上说主体是心，故说“三界唯心”。从发生学的意义上解释，并不排除与意识相对的客观存在。
另一种是从存在本质的角度上解释此语，认为“三界”的本质是观念性的存在，没有客观物质世界的存在。
前一种解释出于中观派，后一种解释出于唯识派。但对观念性存在中的“观念”，究竟是指集体观念还是个体观念呢？从经典唯识派的意向来看，是指众生的个体观念。例如在《菩提心疏》中说：“虽然是一物，各见所不同，甲见为美色，乙见却相反。”
对同一事物，美丑各见不同的事实，是唯识派否定客观存在的主要论据。众生各见不同，也说明了唯识的“识”，指的是众生个体的识，个体的观念，并非集体的“共识”和“共同观念”。
若承认众生“共识”和“共同观念”，就不可能产生对同一对象美丑所见各不相同的情况，若众生有“共识”，对同一事物，大家所见相同，也就无法否定客观存在，因而，唯识说也就难以成立。
但从承认客观存在的中观派看来，没有个体意识为基础的所谓“集体意识”、“共同意识”是不存在的，把一切存在说成是个体意识的反映和个体的观念性存在也是与理相悖。
不妨举个例子，例如说外境客观存在仅仅是一个个体的人的意识外观，或者观念性存在的话，那么，某甲未出生前和某甲死后，某甲所处的家庭环境和山河国土等是否存在呢？若存在，怎能说是某甲的“意识外现”或者某甲的观念性存在呢？如果说不存在，就等于说某甲死亡的同时，整个世界也毁灭了。这符合事实吗？难道某甲未出生之前，某甲的父母亲也不存在吗？如果说，众生的意识是同一个意识，某甲、某乙个体的存在与否并不影响“共同”观念世界的存在的话，也避免不了更大的违背事实的过错。
假若众生是“同一个意识”的话，一人快乐，就该大家感到快乐，一人觉悟成佛，就该一切众生同时成佛，一人有杀人之心，众生都有了杀人之心。这符合实际情况吗？
现在有些讲唯识的人说什么“三界充满了我们的心”，“除了我们的心，什么也不存在”。这种说法离经典唯识论的观点更远，和外道数论派的“神我观”走到了一起。我们称这种唯识观为“庸俗的唯识观”。因为，经典唯识论在唯识观的解说上有一套比较严密的思辨理论，有它解释得通的理由，但现在的庸俗唯识观就连自己也不能自圆其说，与经典唯识论更不可同日而语。

280．有人说“烦恼是菩提”，“烦恼是佛法”。此话有道理吗？
烦恼是菩提的说法有经典根据，有合理的解释，“烦恼是佛法”这话闻所未闻。这话本身不合事理，具有严重的错误。
关于“烦恼是菩提”这句话，在弥勒《大乘经庄严论》中有合理的解释。
“菩提”是觉悟之意，与无明烦恼相对立，有无明烦恼者为众生，破除无明烦恼障者为“菩提”。“菩提”是觉悟，烦恼是“迷暗”，“菩提”和“烦恼”中间只有“一念之差”，迷时现烦恼，觉时化“菩提”。
这也就像空、有一样，对迷者“色”是有，对觉者“色”是空，空、有是迷悟之差，并非自性差别。但这并不是说，烦恼和菩提性质一样，如果那样理解就是大错特错。只是说同样的烦恼，对迷中众生来说是病源苦根，是剧毒，但烦恼对觉悟了的佛、菩萨来说，已起不到中毒危害作用，虽身处世间烦恼之中，也如白莲出泥不染，但并不是说烦恼从本质上变成了觉慧。
对此问题，若理解不当，就会犯混淆是非、颠倒黑白的错误。
至于“烦恼是佛法”纯属谬论。
佛法如阳光，烦恼如黑暗，学佛就是用佛法的阳光驱散心中的烦恼黑暗。烦恼是佛法，犹如说“黑暗是光明”，这能说得通吗？如果“烦恼是佛法”的话，世间充满烦恼，世人有的是烦恼，一切愚昧无知、罪过深重的众生不都是佛了吗？何必要佛法？
把烦恼当佛法的人，也肯定把地狱看做天堂了。对佛法的宣传没有比这更错误的说法。

281．有人说：“法由心造，心即是法，佛由心作，心也是佛。”这话有道理吗？
这是一种经不起分析考究的说法。首先“法由心造”这句话是唯识派的观点，并非佛家的共同观点，这句话若从字面义理解，就会陷入种种矛盾。“法由心造，心即是法”的说法，更是逻辑错误。
“法由心造”因此“心即是法”，这种说法如说“人造房子，房子就是人，人修路，路就是人”一样，能说得通吗？
“心”是能感能知的意识，“法”除了心法还有色法和不相应法，“心”能认识“山河大地”，但“心”不是“山河大地”，即使是把外境客观存在看做主观意识外现的经典唯识论，也不会犯这样的逻辑矛盾。
“佛由心作，心也是佛”的说法，同样是错误的。
“佛”从某种意义上讲，可以说由“心作”，因为发心、修行都离不开心的作用，但“心也是佛”这句话是说不通的。如果说“心是佛”的话，六道众生都有心，六道众生不都成了“佛”了？学佛还干什么？“心”有佛心、魔心，但心本体既不是佛，也不是魔。如果心的本性是“佛”的话，就没有众生，就不必要修佛；如果心的本性是“魔”的话，学修也改变不了本性，学佛也等于白学。
“佛心”的真正的含义指的是心的可塑性，说人经过学习心可以变好，可以成佛。这就是说，玉经过雕琢，可以变成珍贵的玉器。但不能说：“玉就是玉器，玉就是玉佛。”这中间是有很大差别的。
佛法是建立在理性思辨基础上的精细智慧，不能随意乱说。

282．“极乐世界”比“兜率净土”容易去吗？
往生极乐世界并非是只要念佛号就可以，其他净土也是，不是念诵弥勒菩萨咒语或者名号就可以去的。往生净土需要共通的“五力”，包括修善力、断恶力、自己的发愿力等等，在《净土五经》里面也多次谈到这五力——虽然经典中没有归纳。
如果脱离这五力，不断恶修善，想往生净土，那是痴心妄想；如果具备五力，往生到极乐还是兜率净土，都是没有问题的，不存在哪个更容易的问题。现在有人说可能会往生到兜率外院的属于欲界的兜率天的说法，是没有任何根据的胡说（汉地说的本来求生兜率净土反而生在外院，耽著享乐，所以得出往生西方净土容易去的说法是没有根据的，不可凭信）。

283．有人说：“藏传佛教格西学位是花钱买来的，不是靠学习成就取得的”这种说法对吗？
这是深抱偏见，有意诬蔑藏传佛教的胡说八道。
藏传佛教授予格西学位的大寺院，不仅仅是拉萨三大寺，还有甘、川、滇和内蒙古等不下数百座寺院。虽然攻读格西学位的具体年限有长有短，有的十三四年，有的十六七年。但攻读的科目都一样，要读完因明、般若、中观、俱舍、律论等五部大论，经过答辩考试，方能取得拉然巴、多然巴、嘎居等相应的格西学位。
佛教这个清净园地，在过去还从没有听说过有走后门、拉关系，以钱买学位这样的歪风邪气，若看一看藏传佛教史上成百上千的著名格西的著作和传记，所谓“花钱买格西学位”这类谎言就会不攻自破。

284．有人说：“藏传佛教活佛的地位是靠花钱买来的。”这种说法对吗？
这纯属胡说。
藏传佛教活佛转世始于噶玛让雄多吉（公元1284～1339年），后来各教派中陆续产生了转世活佛，至20世纪50～60年代蒙藏地区已有大小活佛数千个。
每个活佛的第一世都是藏传佛教各教派中有学问、有声望，对建寺、传法、授徒有突出贡献的高僧学者，如一世班禅大师克珠杰，一世DL喇嘛更登珠，二世噶玛巴噶玛拔希，一世嘉木样大师阿旺宗哲，一世贡唐大师根登彭措，一世热振阿旺却丹，一世吉尊丹巴达罗那他等等，都是藏传佛教中的第一流大学者。
这类大德高僧，或建立了寺院，或主持寺院建教传法有功，或有很多弟子，社会上有较大的影响，他们圆寂后，生前建立或主持的寺院和亲传弟子、教区群众要求转世，请示有声望的大德高僧预示有无转世，转生的生辰八字、区域方位、住地山水和父母特征等等。根据预示的方位、特征、年龄段，进行寻访登记，然后将登记到的儿童名单，装进面团，或写在竹签上，经过摇面团或摇签筛选认定，有的还要考验灵童认识前世遗物和验证身体特征等取得信众的认可，然后进行正式坐床仪式。
如元朝国师噶玛拔希临终时接受乌见巴等大弟子的请求，表示乘愿再来，并预示了转世的地点。噶玛拔希去世一年后在预示的地点生了一个男孩，这个男孩五岁时自称是噶玛巴，经过乌见巴考查，被确认为噶玛拔希转世，这就是藏传佛教史上第一个转世活佛。
又如，十六世噶玛巴去世时留了一首预言诗。后来根据预言诗中暗示的方向、山水特征、降生时的特异征兆等，寻访认定了十七世噶玛巴。
在这种严格的转世认定制度下，以钱买取灵童资格的徇私舞弊行为是很难得逞的。
至于佛位的高低也不是由金钱决定的，是由每个活佛各自弘教的贡献，在教中所担任的教主、法座、堪布职位，朝廷加封的国师大喇嘛等名分高低决定的。
数千个活佛转世系统的历史资料和各个活佛的各世传记都是有力的证明。一切强加的诬蔑不实之词，都歪曲不了历史事实。

285．有人说：“藏传佛教寺院是靠钱来求学的，没有钱的人学不了法，只能当苦工。”情况是这样吗？
这是歪曲藏传佛教学制的宣传。
在藏传佛教历史上有过许多赴印度、尼泊尔寻访高僧、献金求法的例子，但并不是那些高僧贪财卖法，而是为了显示密法的珍贵和引起世人对所换取的密法的重视。但在藏传佛教寺院里，对学生从不收费，学僧拜见上师的见面礼，也只是条哈达。进入各寺院闻思学院的学生的老师，根据学僧水平，都由寺院安排，不能自己选择。
学院外的传法灌顶，可以自己选择，但并不需要花钱。有些社会地位高、供养多的上师，不但不收学僧的供养，反而拿出供养钱，资助学僧求学。这是一个非常普遍的现象。
如果是靠钱求学，类似宗喀巴大师、一世嘉木样大师、米拉日巴等靠行乞求学的千千万万僧人永远也登不上大善知识和大成就师的宝座。
要想了解藏传佛教寺院的学制和学僧的求学情况，就要查阅各大寺院的历史文献和活佛名僧的传记，不能相信这类别有用心的歪曲和宣传。

286．藏传佛教讲“四宝”吗？
这是不了解藏传佛教的乱说，佛教只有三宝。
在佛法中称佛、法、僧为“三宝”，有清净无垢、威力无穷、稀世珍宝之义。
佛宝指具足四身之佛，法宝指八万四千法和道、灭二谛，僧宝大乘佛法专指见道以上的圣僧、菩萨。佛是指路人；法是道路；僧是熟悉道路的伙伴。
上师是集三宝于一身的导师，并非第四宝。上师传法如佛，上师的功德、智慧如佛的法身，上师言传身教起着具体的僧宝作用。因此佛说：“无师哪知佛名佛法？有师才得知佛名佛法，故师恩重于佛恩。”尤其密法不能靠经典，必须有上师亲口传授，因此密法称：“上师是加持之源，守戒是成就之源。”
藏传佛教特别看重上师的作用，其原因就是这个。

287．有人说，学佛应该直接读原经典，这话对吗？
对于初学者，不能直接读原典，原因是：
第一、佛经是佛的语录，是因人而说，因问而答，不是系统的理论。
每一部经中的一种说法，只是整个佛法思想体系中的一个组成部分。学一经一说，很难掌握佛法的总体结构布局和总的精神实质，容易堕入有空、常断的某一边。
现在学佛的人中大多数都是尊一经、执一说，因“小”失“大”，因“事”失“理”，或说空而否定业报因缘，或重观修而轻善德，或褒显教贬密法等等，其根本原因是掌握知识的深度和数量有限，在客观上形成了可怜的偏见。
不仅佛法如此，就连人世间的任何一种偏见都和时空环境与知识见解的局限性有关。龙树所说的“破除一切见”，就是说要破除所有这类偏见，才能获得无见的正见。
第二、佛经中的说法，有了义和不了义之分。
“了义”的含义是：
（1）字面含义和所说的事情一致的说法；
（2）说的是普遍规律和绝对真理。
“不了义”的含义是：
（1）字面上所说和实际所指不一致的说法，隐含别义，指东说西的说法；
（2）权宜之说，变通之说，所指是相对真理。
密法还有“四法”“六印”的严格保密措施。
研究、学习佛法的人若不懂这种经典的特殊表述方法，像一般书籍那样理解它的文辞含义，没有一个不碰壁的。
由于上述两种原因，初学之人直接读经，不会获得较全面系统的知识。

288．有人说藏传佛教不重视佛典的研究，这话对吗？
这纯属偏见。
藏传佛教在教义理论方面以佛经为根据，凡无佛经根据的说法一律不予承认，怎能说“不重视经典”？
但藏传佛教学习佛法，不是从原著经典入手，而是从基础理论、基本知识入手，从掌握总的纲领性大论入手，不再走前人走过的弯路，不再重复前人已有定论的问题的研究，在有分析、有取舍地接受历代佛学大师的宏伟研究成果的基础上，向更加深入、更加精细的方向发展，只有这样才能正确把握佛典的真正内涵。

289．有人说，众生本来是佛，因为佛经中说“自性原本光明”，这话对吗？
既然本来是佛，那么什么时候变成无明凡种了呢？说“众生本来就是佛”，就和说“树种就是树”一样荒唐可笑。
“自性原本光明”这句话，本身就暗示了“现状混浊”。本质光明，现象混浊，是众生心的特点，“光明”表心性的净分，“混浊”表心性的染分。一染一净，一事一理，这就是心性的辩证法。佛法的根本就是解决这心性去染的问题。
如果众生原本就是佛，心性没有被污染，佛出世、转法-轮、慧光普照的一切工作就毫无意义了。如果众生心质昏暗，没有可塑性，这佛法也就起不到任何作用了。
众生心性本质光明，混浊不清非本质，可以改变。这就是佛法的可行性和必要性的前提。

290．有人说：“既然佛的作用是自然的、无意识的，那么供养佛、求佛的保佑、皈依佛会起什么作用呢？这和请太阳保佑、请天下雨有什么不同呢？”
太阳是普照万物的，但有些地区看不到太阳，或者这些地区的上空有烟尘云雾笼罩，或者这些地区就在背着太阳的地方，这能算太阳的过错吗？太阳没有白天黑夜，地球上形成白天黑夜是地球本身运转的结果，能说太阳晚上无光吗？
下雨能改变气候环境，能使万物生长。春天种在地里的麦种，受春雨的滋润就会发芽，但腐烂了的麦种不会发芽，放在仓库里，不接触雨露的小麦也不会发芽，所以麦种不发芽能说雨露不起作用吗？
利用人工技术可以用太阳能发电、取暖等等，如果人们不积极主动地利用太阳能，太阳也会自然产生上述的作用吗？
上面所举的例子对佛的自然利众作用和众生自身的条件、众生的主观能动作用之间的关系是否会有启示呢？
平常说“千江有水千江月”，这“月”如佛，“江水”如众生的信念。如果江中无水，就不会有月影。天上虽然有“月”，如果地上无江河湖海之类的反射物，就反映不出皎洁的月容。
对人而言，智慧和信念就是反射物。因反射物的性能不同而同一个物体可以现出各种不同的形状，混浊的水中反映出的皓月也是昏暗的，波动的水中照出的月影是无规则的碎片，哈哈镜中的美人也是丑八怪。
人对佛的认识也是如此。佛的这种自生成就、自然作用，是破除所知障的结果。

291．有人说“知识越多知识障就越多”，“读佛经多，也会变成知识障”，这话对吗？
这真是闻所未闻的奇谈怪论。
照这些人的说法，没有知识的人就不会有知识障（所知障）。
弥勒大菩萨说：“不精通五明，虽然是大菩萨也成不了佛。”佛主张“无明”是苦根祸源。开发智慧、破除烦恼性无明和非烦恼性无明（所知障）就是彻底解脱、彻底自由。而开发智慧的途径是闻、思、修，即博学多闻、慎思明辨、反复实践。
佛法中的术语、概念，虽然各派的理解不完全相同，但在佛教内部，还是有比较统一的解释标准，否则，佛教内部就不会有共同语言。所知障、知识障、智慧障、理障都是翻译上的差别，其含义都一样，是指“非烦恼性无明”。
非烦恼性无明很多，最典型的是“四不可知因”，即：
（1）因时不可知。即过去的、未来的很多事无法知道。
（2）因地不可知。即发生在别的地区、别的空间的事物不可知。
（3）种多不可知。即事物种类很多，不可能全知。
（4）细微不可知。即很多事物未显露的极细微性能、差别不可知。
这四不可知因，都是不可知的客观原因。但“二障”中的知识障或者所知障，是指众生主观意识中的一种特殊障碍，是获得理全知（如理智）和事全知（如量智）的主要障碍。
所以，所谓“知识越多，知识障越多”的说法，纯属无稽之谈。

292．有人说佛是不分善恶、没有分别见的，这话对吗？
这种说法不对。佛是遍知者，事物的全体包括胜义谛和世俗谛，遍知的意思就是完全可以见到事物的二谛。而认识事谛必须要有分别见，假如佛没有分别见，就等于说佛不懂得事谛，也就是说佛只懂得事物的一半。
什么叫作分别？很多人概念不清。“分别”就是第六意识的思维活动。我们的五官是无分别的，如眼、耳等见到色相、听到声音都是现观无分别的东西，要认识事物就必须通过第六意识的思维活动来完成。比如说“这是朵红牡丹花”，对颜色的知觉乃至对这朵花的认知，眼睛本身是办不到的，是意识的作用，依靠经验回忆、分析推理等对事物进行鉴别。
人的智慧不是现观，完全是分别见，是人的意识思维活动。到佛地的时候，对于法性的认知变成现观，而对于法相的认知则是分别观，也称妙观察智。思维运载的工具是语言，包括内部语言和外部语言。佛说法的时候也是用这两种语言，佛经也是以语言文字的形式存在下来的。
所以，把所有分别智一律破除，是非常错误的，在理论上是讲不通的。比如，佛见到一个人，这人是男是女？叫什么名字？穿的什么衣服？佛会分辨清楚的。假如连这点分别能力都没有的话，那是一种愚昧无知。但佛是遍知者，这在大乘佛教中没有丝毫的异议，除非否认佛是遍知者，否则就不能否认佛的抉择、妙观察智或者说分别见。
因此，必须承认佛有分别见。把佛菩萨的一切知见统统说成“无分别见”，在逻辑上是讲不通的。若逻辑上讲不通，怎能说它正确合理？把佛教理论全部纳入合乎逻辑的理性轨道，这是宗喀巴大师学派的特点。

293．有人说“眼睛看不见的东西是不存在的，人的前世和后世的存在都是看不到的，因此人的前世和后世是不存在的。”这话对吗？
这个推论的大前提是错误的，看不见的东西不一定都不存在。很多无法用肉眼观察到的微型物质和暗物质的存在，都被科学的先进观测方法所证明。一些美国科学家正在研究暗物质，据说宇宙中的物质有90％是暗物质。
人的转世不是有形肉体的转变，而是无形精神能量的传递和取得新的载体的过程。现世的人的意识的存在既然无形而无法用肉眼观察，隔世的意识又怎么能用肉眼观察到呢？这就像今天的视觉观察不到昨天和明天的情景一样（视觉观察是一刹那，过去的东西当然观察不到，因为已经过去了。当然，从相对论的观点来说，可以观察过去、观察未来。但这不是一般人能想象的事情），怎么可以以此来否定昨天和明天的存在呢？比如说，我们今天没办法看到明天的太阳，但是明天的太阳会不会存在呢？所以以看不见为前提来推论是错误的。

294．有人说“人的意识是物质性的大脑的产物”。这话对吗？
如果这是真的，那么：
（1）只要大脑存在人就不会死。人的物质大脑通过特殊处理可以保存很久，但人的寿命有限，无法无限地延长，即使是精力旺盛的青年人死亡，其大脑仍然和死尸的其他部分一样，没有任何感觉和思维活动，没有精神能量。究竟是人的精神支配大脑，还是大脑支配人的精神呢？
（2）大脑是物质的东西，人可以仿造，但仿造的机器人、电脑为什么没有自身的智慧和意识活动呢？如同电脑的软件并非是硬件产生的，人的意识也不是物质性的大脑的产物。
由此可见，这种说法是不正确的。

295．有人说道谛是欲界中的天人的境界，这话对吗？
欲界的天人竟然成了“见性圣者”，有了“道谛”。这不是笑话吗？真正的“道谛”是修到见道以上圣人的境界，不是欲界天人。天人还是凡人，欲界的天人多一些神通，但是和凡人一样，业尽以后仍会掉下来——进入六道轮回。
因此，天人和圣人要分清。       

296．有人说“众生就是佛，佛就是众生”，这话对吗？
这种说法不对。
从佛性的理论来说，众生觉悟了就是佛，佛是觉悟了的众生，众生是没有觉悟的佛。为什么这样说呢？因为任何人都有成佛的可能性，这就叫“佛性”。
佛性遍及一切众生，就是说众生具有可塑性，可以改好，可以把虚妄的见解和本身的有始以来的缺陷除掉，成为完善的人，这就是“佛性”。
迷的根源是人心中无始以来形成的虚妄意识、执实执真的知识障，破除这种执著，思想就会进入另外一个境界，人格就会起质的变化。所以成佛和成仙是不同的。人格和智慧上起一个质的变化，就是成佛。并非死后升到佛国或者到天堂，佛不是这样的。

297．有人说：“佛教弟子以与人不争为美德。”所以不应该争辩，这话对吗？
这要看对什么不争。要是对离经叛道、扰法坏法的邪说谬论不争，就是对众生缺乏慈悲心和抑恶扬善责任感的糊涂表现，也是违反佛律的行为。
佛在《宝箧经》中说：“对破坏教义的言行应予以破斥，对其不进行破斥者非我弟子，对其进行破斥者是我弟子，是我声闻。”
著名的大格西喜饶嘉措大师在《龙树庄严驳论》中说：“对释门中人来说，没有比分辨是非对错更重要的使命。”
当今国内外信仰佛教，特别是信仰藏传佛教的人越来越多，但真正的藏传佛教教义的宣传介绍和经典翻译工作远远不能满足发展的需要。在这种情况下许多伪法邪法冒了出来，使很多缺乏分辨能力的人蒙受欺骗，藏传佛教的形象也受到了严重的损害，甚至有些人指责藏传佛教是“邪教”。有些对藏传佛教知之甚少的人，也只凭道听途说，便著书撰文，大谈“藏密”，起了很坏的误导作用。
为了维护藏传佛教的纯真教义，为了帮助广大信众找到正确的途径，我们遵循佛教“坚持真理”、“依法不依人”的学术原则，应该辨析是非对错。

298．见性就是成佛吗？
见性并非就是成佛，理由如下：
（1）见性在成佛五道（资粮道、加行道、见道、修道、无学道）中是第三级见道，成佛在第五级无学道。菩萨道见道与佛道之间相隔十地修道，小乘道见道与罗汉道之间相隔修道八地。大乘成道三个阿僧祗劫时间分配是：
第一个阿僧祗劫在资粮和加行二道；
第二个阿僧祗劫从一地见道到七地末尾；
第三个阿僧祗劫从八地到十地末尾。
（2）见性的最低界限在见道上。见道的第二刹那开始破俱生二障，到十地末，才能破除细分二障。佛是断尽烦恼、所知二障。见道一地到十地，有二障，故不能称作真佛。
（3）见性的不仅是大乘菩萨，二小乘也得见性。但他们的本道果位是罗汉，而不是佛。
（4）有佛名未必都是“佛”，如缘觉罗汉称辟支佛；十地菩萨已获得与佛相同的相好庄严，也可称作“佛”（见《现观庄严论》）。
（5）既然“见性”就是“成佛”，已“开悟”见性的达摩为什么还要修止观面壁九年？既然“见性”就是“成佛”，在弘忍处得真传而开悟见性被授予袈裟的六祖慧能，为什么回到岭南后隐居在猎人队伍中又修道十五年呢？在佛教中成佛的模式或者说成佛理论框架只有两种：一种是显宗成佛模式；一种是密宗成佛模式。禅宗不属于密宗而属于显宗，因此，禅宗的成佛模式必须符合弥勒《大乘经庄严论》和《般若现观庄严论》所阐释的境行果理论。
由此又可以推出以下两点：
（6）在大乘显宗的成佛模式中只有三个无量劫和许多个无量劫修成佛果之说，没有本世肉体成佛和即生成佛之说。因此，禅宗的“见性成佛”的“佛”，不是终极意义上的佛，而是指佛心、自性的去妄归正。
（7）在大乘经论中所说的“成佛”，不是人身肉身成佛，而是“报身成佛”。
报身有“五个”决定特点：
（a）身决定：以相好庄严无比的报身相成佛；
（b）处界决定：色界无上天成佛；
（c）说法对象决定：说法对象全部是圣位菩萨；
（d）所说法决定：只说大乘法门；
（e）住世时间决定：从成佛时起直到一切众生成佛，其色身不灭（见《大乘经庄严论》）。
根据大乘成佛模式，欲界肉身成不了佛，成佛的决定地点在色界天。因此，大乘认为释迦牟尼先在色界无上天成佛，然后化身转世为欲界喜足天天人白髻，白髻天人又以“六齿白象”的形象投胎于摩雅王妃，二十九岁出家，三十五岁成佛，只是一种度化本土众生的方便化现。
根据这一成佛模式可以断定，禅宗的所谓“见性成佛”不是指功德圆满的佛，只是指“登地”，进入如来家族。
（8）佛果是具法身、报身、化身等“三身”者，法身和色身（报化身）各自的成因不同。
“法身”指佛的“自性清净”的体性和佛的通达无碍的智慧功能，它的成因是慧资粮。
“见性”是智慧境界，是修定慧的结果，而色身的成因是无量功德善行。因此，“见性”只是佛的法身属性，不是色身属性，因此不修色身因缘，只修见性智慧成不了佛。禅宗只讲“见性”，不讲修善修福，只能成佛的“一半”，成不了佛的“另一半”，即色身。
（9）“成佛”是断尽烦恼和所知二障的自性清净境界。
初“见性”只能破除心性表层“见惑”，破不了心性深层的习染俱生二障，破除俱生二障是见性后的修道结果。“顿悟渐修”，就是指的悟后的修道过程。
因此，可以断定“见性不是成佛”。

299．佛教既然否认第一因，为什么密法里面有“本初佛”的概念呢？
所谓“本初佛”（原始佛）、“金刚持”或译“持金刚”是释迦牟尼佛说密续时的名称，并非是密法承认有一个最初的佛。如释迦牟尼佛传密集时化现金刚持；传时轮时化现本初佛——时轮金刚持；传胜乐时化现嘿噜嘎金刚持；传瑜伽部大日续时化现毗卢遮那佛等等。密法中从来没有把传续经的本尊金刚持和释佛看做是两个人。
如果读过《华严经》，懂得一粒微尘中含藏三千大千世界，三千大千世界等于一粒微尘，诸佛法性平等无二，一佛等于诸佛，诸佛等于一佛的道理的话，就不会怀疑传经的僧人相释迦牟尼和传续的金刚相释迦牟尼非一非二说。

300．佛教说“善有善报”，为什么行善者无好报，行恶者反而看起来比较好呢？
修行行善者，固然有受苦受挫折的情况，但那是前世的业果，绝非今世善恶的错报。今世苦乐是先世的业报，今世善恶行为的业果，在一般情况下显现于后世，所以说行善作恶死时见分晓。
由造业对象和造业心态所构成的严重罪业，就会现验现报，不待来世。由于这个原由，无论行善作恶，对象和自己心理心态非常重要，需认真抉择。



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