《卡拉玛经 KALAMA SUTTA 》取自巴利《增支部 Avguttara nikaya 》

江孜NILU

卡拉玛经 KALAMA SUTTA   

《卡拉玛经 KALAMA SUTTA 》取自巴利《增支部 Avguttara nikaya 》

如是我闻，一时世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗国，入于名为克萨普塔之卡拉玛族邑。克萨普塔卡拉玛人闻：沙门尊乔达摩是释迦子，从释迦出家至克萨普塔，又，彼尊乔达摩有美好称赞之声扬，谓：彼世尊亦即是阿罗汉，等正觉者，明行具足者，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。如是能遇阿罗汉是幸其甚。——其时，克萨普塔之卡拉玛人即诣世尊之处。诣已，一类之人即问讯世尊而坐于一面；一类人即于世尊互相庆慰；致欢迎，感铭之交谈已，一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人即默然坐于一面。坐于一面之克萨普塔之卡拉玛人白世尊言：

[大德！有沙门、婆罗门众来至克萨普塔邑，彼等之述示自说，相反者，对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！复有他类沙门、婆罗门来至克萨普塔，彼等即皆只述示自说，相反者，对他说则于驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！对彼等，我等有惑，有疑于此等沙门、婆罗门诸氏中，谁语真实？谁语虚妄？]
[卡拉玛人！汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。

[卡拉玛人！汝等
①勿信风说；
②勿信传说；
③勿信臆说；
④勿信于藏经之教相合之说；
⑤勿信基于寻思者；
⑥勿信基于理趣者；
⑦勿信熟虑于因相者；
⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；
⑨说者虽堪能亦勿予信；
⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。

卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！

[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之贪是为益耶？或为无益耶？
[大德！为无益。]

[复次，卡拉玛人！此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之嗔是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为无益。]

[复次，卡拉玛人！此有嗔心之人是为嗔所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之愚痴是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为无益。]

[复次，卡拉玛人！此有愚痴之人是为愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是不善。]

[有罪耶？或无罪耶？]
[大德！是有罪。]

[若圆满执取为能引无益与苦耶？或不耶？]
[大德！圆满之执取，即能引无益与苦，对此我等之所说是如是。]

[卡拉玛人！是故，我语：
“卡拉玛人！汝等
①勿信风说；
②勿信传说；
③勿信臆说；
④勿信于藏经之教相合之说；
⑤勿信基于寻思者；
⑥勿信基于理趣者；
⑦勿信熟虑于因相者；
⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；
⑨说者虽堪能亦勿予信；
⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。

卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！”如是语者是缘此而说。

[卡拉玛人！汝等
勿信风说；
勿信传说；
勿信臆说；
勿信于藏经之教相合之说；
勿信基于寻思者；
勿信基于理趣者；
勿信熟虑于因相者；
虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；
说者虽堪能亦勿予信；
虽说此沙门是我之师亦勿予信之。

卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人！其时应具足而住之。]

[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无贪是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]

[复次，卡拉玛人！此无贪人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无嗔是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]

[复次，卡拉玛人！此无嗔人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无痴是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]

[复次，卡拉玛人！此无嗔人是不为痴所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是善。]

[有罪耶？或无罪耶？]
[大德！是无罪。]

[是智者之所诃毁者耶？或是智者之所称赞者耶？]
[大德！是智者之所称赞者。]

[若圆满执取为能引益与乐耶？或不耶？
[大德！圆满之执取，即能引益与乐，对此我等之所说是如是。]

[卡拉玛人！是故，我语：
“卡拉玛人！汝等
①勿信风说；
②勿信传说；
③勿信臆说；
④勿信于藏经之教相合之说；
⑤勿信基于寻思者；
⑥勿信基于理趣者；
⑦勿信熟虑于因相者；
⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；
⑨说者虽堪能亦勿予信；
⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。

卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人！其时应具足而住之。”如是语者是缘此而说。]

[卡拉玛人！彼圣弟子即如是离贪、离瞋，不愚痴。
以正知、正念、以与慈俱行之心。。。与悲俱行之心。。。与喜俱行之心。。。与舍俱行之心。。。徧满一方世界，第二、第三、第四方亦同。如是横徧于上下一切处，于一切世界，与舍俱行之心，广大、无量、无怨、无恼害之心、徧满而住。
卡拉玛人！彼胜弟子如是心无怨憎，心无贪欲、如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。

[若有后世，若有善作恶作业之异熟果，既有是处，我身坏、死后得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，与此现法，以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己，此即彼所得之第二慰安。若作（恶）之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦耶？此即彼所得之第三慰安。若作恶之人无有恶报，则现在于二者我已清净，此即彼所得之第四慰安。

[卡拉玛人！彼胜弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲、如是心无杂染，如是心净，彼于现法得此四种慰安。]

[世尊！此即如是！善逝！此即如是！大德！彼胜弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲、如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。若有后世，若有善作恶作业之异熟果，既有是处，我身坏、死后得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，则我将与此现法，以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己，此即彼所得之第二慰安。若作恶之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触？此即彼所得之第三慰安。若作恶之人无有恶报，则现在于二者我已见已知清净，此即彼所得之第四慰安。大德！彼胜弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲、如是心无杂染，如是心净，彼于现法得此四种慰安。

[奇哉!尊者乔达摩!伟哉!尊者乔达摩!恰如倒者使起，如覆盖者使露现，如迷者教以道，如闇中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙以种种法门说示。

[大德！我等今皈依世尊、法、又皈依比丘僧伽，大德！请世尊存念于我等自今日起终生皈依为优婆赛。]

江孜NILU

《增支部.三集.65经》

一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗[国]，入于名为羁舍子之伽蓝族邑。

伽蓝族羁舍子等闻：沙门瞿昙是释迦子，从释迦出家至羁舍子；又，彼尊瞿昙有美好称赞之声扬，谓：彼世尊是应供，正自觉，明行具足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫者，无上士，天人师，觉者。；彼对此众人及天，魔，梵天，沙门，婆罗门，国王，庶民，有情，能自了知，证已而教说者。彼宣示初善，中善，[后]善，有义，有文，纯一圆满，清净，洁白之法。能遇如是之阿罗汉者，是幸甚。
其时，羁舍子伽蓝众即谒世尊之处。谒已，一类之人即问讯世尊而坐于一面；一类人即与世尊互相庆慰，致欢迎，感铭之交谈已，坐于一面；一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人则默然坐于一面。

坐于一面之羁舍子伽蓝众白世尊言：
“大德！有沙门，婆罗门众来至羁舍子，彼等只述示自说。相反者，对于他说则予驳斥，轻蔑，卑视，抛掷。
“大德！复有他类沙门，婆罗门来至羁舍子，彼等即皆只述示自说。相反者，对于他说则予驳斥，轻蔑，卑视，抛掷。
“大德！对彼等，我等有惑，有疑－－于此等沙门，婆罗门诸氏中，谁语真实？谁语虚伪？”

“伽蓝众！汝等所惑是当然，所疑是当然。有惑之处，定会起疑。”

“伽蓝众！汝等
勿信风说；
勿信传说；
勿信臆说；
勿信与藏[经]之教[相合]之说；
勿信基于寻思者；
勿信基于理趣者；
勿信熟虑于因相者；
虽说是与审虑，忍许之见[相合]亦勿予信；
[说者]虽堪能亦勿予信；
虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信之。”

“伽蓝众！若汝等只自觉－－此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满，执取之即能引来无益与苦。
“则伽蓝众！汝等于时应断[彼]。”

“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之贪是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为无益。”
“复次，伽蓝众！此有贪心之人是为贪所蔽，心为所捕，杀有命者，取不予者，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益，苦耶？”
“大德！唯然！”

“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之嗔是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为无益。”
“复次，伽蓝众！此有嗔心之人是为嗔所蔽，心为所捕，杀有命者，取不予者，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益，苦耶？”
“大德！唯然！”

“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之愚痴是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为无益。”
“复次，伽蓝众！此有愚痴心之人是为愚痴所蔽，心为所捕，杀有命者，取不予者，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益，苦耶？”
“大德！唯然！”

“伽蓝众！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？”
“大德！是不善。”
“有罪耶？或无罪耶？”
“大德！是有罪。”
“是智者之所诃毁者耶？或智者之所称赞者耶？”
“大德！是智者之所诃毁者。”
“若圆满执取为能引无益与苦耶？或不耶？”
“大德！圆满之执取即能引无益与苦，对此我等之所说是如是。”

“伽蓝众！是故，我语：‘伽蓝众！汝等
勿信风说；
勿信传说；
勿信臆说；
勿信因其与藏[经]之教[相合]之说；
勿信是基于寻思者；
勿信是基于理趣者；
勿信是熟虑因相者；
勿信是与审思，忍许之见[相合]；
[说者]虽堪能亦勿予信；
虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信。’

“伽蓝众！若汝等惟自觉：‘此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满，执取之即能引来无益与苦’
“则伽蓝众！汝等于时应断[彼]。如是语者是缘此而说。”

“伽蓝众！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信因其与藏[经]之教[相合]之说；勿信是基于寻思者；勿信是基于理趣者；勿信是熟虑因相者；勿信是与审思，忍许之见[相合]；[说者]虽堪能亦勿予信；虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信。’

“伽蓝众！若汝等惟自觉：‘此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满执取，即能引来益与乐’
“即伽蓝众！其时应具足而住之。”

“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之无贪是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为益。”
“复次，伽蓝众！此无贪之人是不为贪所蔽，心不为捕，不杀有命者，不取不予者，不与他之妻通，不语虚诳，亦劝他如是作，此即与彼以长夜之益与乐。”
“大德！唯然！”

“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之无嗔是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为益。”
“复次，伽蓝众！此无嗔人是不为嗔所蔽，心不为捕，不杀有命者，不取不予者，不与他之妻通，不语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？”
“大德！唯然！”

“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之无痴是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为益。”
“复次，伽蓝众！此无痴之人是不为愚痴所蔽，心不为捕，不杀有命者，不取不予者，不与他之妻通，不语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？”
“大德！唯然！”

“伽蓝众！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或不善耶？”
“大德！是善。”
“有罪耶？或无罪耶？”
“大德！是无罪。”
“是智者之所诃毁者耶？或智者之所称赞者耶？”
“大德！是智者之所称赞者。”
“若圆满执取为能引益与乐耶？或不耶？”
“大德！圆满执取即能引益与乐，对此我等之所说是如是。”

“伽蓝众！是故，我语：‘伽蓝众！汝等
勿信风说；
勿信传说；
勿信臆说；
勿信因其与藏[经]之教[相合]之说；
勿信是基于寻思者；
勿信是基于理趣者；
勿信是熟虑因相者；
勿信是与审思，忍许之见[相合]；
[说者]虽堪能亦勿予信；
虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信。’

“伽蓝众！若汝等共自觉：‘此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满执取即可引来益与乐’
“则伽蓝众！其时应具足而住。如是语者是缘此而说。”

“伽蓝众！彼圣弟子即如是离贪，离嗔，不愚痴，以正知，正念。
“与慈俱行之心遍满于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处，于一切世界，与慈俱行之广，大，无量，无怨，无恼害之心遍满而住。
“与悲俱行之心遍满于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处，于一切世界，与悲俱行之广，大，无量，无怨，无恼害之心遍满而住。
“与喜俱行之心遍满于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处，于一切世界，与喜俱行之广，大，无量，无怨，无恼害之心遍满而住。
“与舍俱行之心遍满于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处，于一切世界，与舍俱行之广，大，无量，无怨，无恼害之心遍满而住。”

“伽蓝众！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安：
“若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是处：我身坏，死后，当生于善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，即我将于现法以无怨，无贪，无苦，有乐来护自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作(恶)之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触？即彼等所得之第三慰安。
“若作(恶)之人，无有恶报，则现在于二者我已见己之清净。此即彼所得之第四慰安。”

“伽蓝众！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。”

“世尊！此即如是。善逝！此即如是。
“大德！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四种慰安。
“若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是处：我身坏，死后，当生于善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，即我将于现法以无怨，无贪，无苦，有乐来护自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作(恶)之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触？即彼等所得之第三慰安。
“若作(恶)之人，无有恶报，则现在于二者我已见己之清净。此即彼所得之第四慰安。
“大德！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。”

“大德！奇哉！大德！奇哉！
“大德！譬如令伏者得起，令覆者得发，如示迷者以道，如暗中持来灯火有眼者得见诸色，正如是。世尊瞿昙以种种方法开示法。
“大德！我等皈依世尊，法，又(皈依)比丘僧伽。大德！请世尊存念：我等从今日起终生皈依为优婆塞。”