恶报无法逃避——佛陀如是说

司马司

恶报无法逃避——佛陀如是说


作者：佛说    文章来源：佛陀教育基金会＿法句经故事集   


不论逃到天空、海中或山洞，作恶的人都无法逃避恶报。


　　一群比丘出发前往佛陀的住处。他们在路上的村子暂时休息。一些村民就煮了食物要供养。这时候，一间房子著火了，火焰直冲上天，一只正好飞过的乌鸦，不幸被火烧到，跌下来死掉了。这群比丘看著死去的乌鸦，心想只有佛陀有智慧解释这乌鸦做了什么恶业，才会如此死去，所以吃完供养的食物后，他们就继续上路。

　　另有一群比丘，欲搭船前往佛陀的住处。当他们的船正在大海的中央时，无法再前进，船上的人就抽签，想找出谁是不吉祥的人，结果连抽三次，都指出船长的妻子是不幸的人，这时候，船长抱歉的说：“大伙儿不需因为一位不幸的女人而丧生。在她脖子上绑上沙袋，丢到海里去吧！我就不会再看见她了。”船长的妻子就被人照着船长的话丢进海里，船也可以再前进了。靠岸后，比丘们下了船，继续他们的行程。他们也急于想请教佛陀，船长不幸的妻子究竟做了什么恶业，而会被丢到海中。

　　同时，还有第三批的比丘也要去面见佛陀。一天晚上，他们走到一处精舍附近，便请求能在那附近借宿一宵，于是他们被引导到一处山洞。但半夜时，突然掉下来一大块石头，挡住了洞口。第二天，精舍的比丘发现大石挡住山洞口时，就到村子里去找人来帮忙，但还是无法移动大石，这群比丘只好一直被困在洞里。直到第七天，大石奇迹似的自洞口移开，这群比丘这才出来，继续他们的行程。他们也想去请问佛陀，是什么样的因缘令他们被关在洞中。这三团比丘后来在路上碰面了，他们互相交换所见和亲身经验的事，然后一起前进。

　　佛陀告诉第一群比丘：“比丘们！从前有一位农夫，他有一只非常懒惰且倔强的公牛。农夫无法要这牛做事，它不是躺着反刍，就是睡觉。农夫发了几次脾气，最后，愤怒地用草绳绑住牛的脖子，放火烧死它。因为这恶业，农夫受到很多的苦痛，而且在过去的几生中，他都被烧死，以偿还剩余的业报。”

　　至于第二批比丘的问题，佛陀如此回答：“从前有一位妇女，有一只狗，不管她到那里去，也不管她在做什么，这狗总是跟着她，结果有些年轻的男孩就取笑她。她非常生气，感当十分羞辱，想要杀死这狗。她便用装满沙子的罐子绑在狗的脖子，然后丢到河里，狗就溺死了。由于这恶业，她受到很多的苦痛，而且在过去的几世里，都被人投入河中溺死，偿还剩余的恶报业（注）。”

　　佛陀也回答第三批比丘的问题：“比丘们！有一次，七个牧牛人看见一只蜥蝪走进地面的裂缝中，他们出于玩乐的心理，把所有裂缝的出口全部封住，然后走开，忘记那只蜥蝪仍在其中。七天后，他们才想起来，赶忙回去，打开出口让蜥蜴出来。由于这恶业，你们七人才会一起被关七天，而且没有任何食物吃。”

　　这时候，一位比丘说道：人若做恶业，绝对无法逃避恶报。不管他 （她）是在空中，地上或水上。”

　　“是啊！比丘！你说的不错，甚至在空中或任何地方，没有地方可以躲避恶业的！”佛陀如是说。


　　备注：
　　这只狗的某一前世是这位妇人的丈夫，在生死轮回的洪流中，每个人都曾经是别人的六亲眷属。由于强烈炽热的爱恋，这只狗无法远离这妇人，所以佛陀劝诫世人，爱恋系缚世人最紧。



观美色无常而证阿罗汉果


文章来源：佛陀教育基金会＿法句经故事集   
　　

　　此城(色身) 为骨头搭建而成，而涂上血与肉，其中充满老死，骄慢与虚伪 (注)。 (偈 150)


　　嘉娜帕达卡娅妮公主是佛陀姨母的女儿。她长得很美丽，别人都称呼她美人儿。她与佛陀的堂弟难陀订有婚约。有一天，她内心如此想著：“我的兄长，虽然可以成为圣王，却放弃世间而出家，成为圣者，他就是佛陀。他的儿子罗侯罗和我的未婚夫难陀都出家为比丘。我母亲是比丘尼。现在只剩我孤单一个人！”这番思量之后，她就自行出家为比丘尼。但她是因为执著于家庭而出家，而不是出于对佛法的信仰而出家。

　　她听说，佛陀经常说色身无常。她于是认为，佛陀如果看见她，一定会轻视她的美貌，所以，就不去见佛陀。但从精舍回来的其他比丘尼不停地赞誉佛陀，有一天她终于决定与他们一齐去佛陀的精舍。

　　佛陀看见她来时，心中如此想著：“刺可以用刺加以拔掉，嘉娜帕达卡娅妮非常执著于她的色身，对她的美貌非常骄傲。我必须经由美貌这件事去破除她的骄傲和执著。”

　　佛陀于是运用神通，示现一位年仅十六岁，却极美丽的女人坐在他身旁。只有嘉娜帕达卡娅妮才看得见这女子。当她看见这女子时，发现若与之相比，自己就像只又老又丑的乌鸦坐在美丽的白天鹅旁边。她非常喜欢这女子，但再次注视时，却讶异地发现该女子变成二十岁的女子。然后，每当她注视时，该女子一次又一次的变老，先变为成熟的女子，再是中年妇女，高龄女性，然后是老迈不堪的老太婆。而且，新的形象产生后，旧的形象就消失了。这时候她才认清人身不停地变化和衰老。有了这一层的领悟之后，她对自身的执著也云消雾散了。这时候，该女子进一步的老化，已经无法支撑身体，整个人瘫痪在地上了。最后死掉，全身浮肿，流脓，蛆虫更从身子跑出来。

　　看完整个过程后，嘉娜帕达卡娅妮心中想著：“这女子就在我眼前衰老、死亡，同理，我的肉身也会衰老变化、生病而后死亡。”经过这番省思之后，她深刻了解人身的真相。后来，她更一步信受奉行佛陀的教诲，而证得阿罗汉果。


　　注：“虚伪”古译为覆。