《正法念处经》正法念处经讲记 第16课——生死品08
智圆法师 讲解
又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘第七地中修第八地，得第八地？
修行者又在内心思维，随顺正法，观察法行。比丘是怎样在七地中修八地法，从而获得第八地的呢？
彼见闻知或天眼见，彼比丘最初如是如实观眼。云何世间愚痴凡夫，眼见色已或贪或嗔或生于痴？彼诸凡夫，若见知识若见妇女心则生贪，若复异见则生于嗔，见他具足贪嗔所覆。以眼于色不如实见，痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分别，眼见于色，若贪若嗔若痴所覆。爱诳之人，自意分别此我我所，如是染著。
他见闻了解或者以天眼见到，那位比丘最初是这样如实观察眼处造业情形的。世间愚痴凡夫怎样以眼见色而生贪、生嗔、生痴呢？他观察到，凡夫见到熟识的人或者女人（指异性），就容易生贪心。如果出现的是不合他心意的事物，他就会生嗔。比丘这样看到，众生都是被贪嗔烦恼所覆蔽。“具足”，指这个内涵非常完备，充满了内心。也就是时时见到可意境就生贪，见到不可意境就生嗔，几乎贯穿了凡夫的一生。
在见色时当即生起痴心的情形如何呢？当眼见色法时，不能如实见到色法的空相、无常相等，反而误以为这色是美好的、常在的、坚实的。像这样，当即就有愚痴黑暗蒙蔽自心而见不到真相，这叫“随之而起痴心”。
这样就看到，愚痴凡夫只有虚妄分别。眼睛见到美色就起贪，认为这很好，我要，或者见恶色就起嗔，认为这不好，他不理我、对我不好、很可恶等。其实，境上没有可爱或可恶的东西，只是由于内心分别就起贪嗔。或者当时被痴心蒙蔽，以为有一个真实的色，或者常恒、美好、洁净的色等等。诸如此类就可以看到，在眼见色的当时，起的全是虚妄分别，处在错觉的笼罩当中。从心上的三分相来看，见到可意境就贪著，见到不可意境就嗔恚，在这当中支持它的是愚痴。也就是，根本不见这上面没有什么可意不可意或者自己认定的那些常恒、美好等法性的相，总之纯粹是虚妄分别。因此说到，被爱意诳骗的人，以自己内在的颠倒心在那里分别：这是我、我所等等，如此而染著。
这里的“意”要看到，自己内在的虚妄分别是前因，之后起染著等烦恼是由此发生的后继心态，这就是由妄分别起烦恼的机制。也就是，自己心里错乱分别，以为“这是我，这是我喜爱的、我不喜爱的”等，由这种分别发展了染著，心随逐耽缘所缘境难以分离，这就起了爱。而它又有两种倾向，对好的就贪，对不好的就嗔，不知道是自己心意的动作。他以妄分别马上觉得这是好的、我喜爱的、我要的，当即起贪，心著在上面不愿离开；或者认为这是不好的、我不喜欢的，这是另一种我所，当即就起嗔恚、排斥，也是心里舍不开，这些都叫“染著”。这就像油著在布上难以洗除一样，自心由于分别，耽恋所缘境，和所缘境难以分离，这就是贪著，相反面就是嗔恚。这样就被烦恼所覆盖了。
要能看破才能放下，必须看到事情的本相，心里才踏实、肯定，从而会发起决断。像这样的微细过程要借助譬喻来了解，譬喻所说明的就是心上的一系列过程，当发现这完全是被自己的分别所诳骗时就会舍离它。这就是要结合譬喻做观察的原因。
譬如狗咬离肉之骨，涎汁和合，望得其髓。如是贪狗齿间血出，得其味已谓是骨汁，不知自血有如是味，以贪味故不觉次第自食其舌，复贪其味，以贪覆故谓骨汁味。
这是以狗咬骨头的譬喻，来说明由虚妄分别发生幻受，由此生爱著心的过程。狗咬着离肉的骨头，不断地流着口水，以唾液和合，希望能得到骨髓的滋味。这样的贪狗在啃食骨头的时候，牙齿间流出血来，它尝到了血味后认为是骨汁，不知道是自己的血有这个味道。由于贪著血味的缘故，不知不觉就渐渐咬到了自己的舌头，它又贪著这味道，以被贪覆蔽的缘故，认为是更好的骨汁的味道。
我们要在譬喻上很细致地看到发展的过程，在意义上才能一一对应地认识。狗先由分别起欲，所谓“分别”，指它看到面前剔了肉的骨头，作意这里面有非常好的骨髓，特别美味，由此起了欲，希望求到骨髓的滋味。接着付诸行动，用牙齿不断地咬骨头，想求到里面的滋味。这样咬到一定程度，导致牙齿出血，由于贪障蔽的力量，心里就出现幻觉，以为这是骨髓的味道。以为得到了骨味以后，咬得越来越起劲，这就是由爱发展为取，以为得到了所欲。之后全然陷在不知觉状态，竟然去咬舌头，认为这个滋味很好，是骨髓的味道，这就陷入了深度的错觉。总之，一直都是自己在咬、自己出血、舔舐自血，还以为得到了。这就是狗从一个错乱的分别开始，不断发展错乱的进程，旁观者看来是非常荒唐可笑的事。
愚痴凡夫亦复如是，虚妄分别。眼识见色贪著喜乐，思量分别，以色枯骨著眼口中，境界如齿如是咬之，染意如涎，爱血流出，贪爱血味谓色为美，于色得味。
接下来结合譬喻，看清欲界凡夫就是这条贪狗。看清了从始至终的过程，就知道众生完全处在虚妄分别里，被分别骗了。
这实际上是虚妄分别，当眼识见到色时，认为那里有很好的滋味，以这个分别的力量，心随着就贪著在上面，对它特别欢喜，乐于求到。接着进一步的发展，把色的的枯骨放到眼睛的口中，这表示根和境接触。境界如齿不断地咬，指内心分别的行境，在根境接触的同时会不断地起各种分别活动，这就叫做“心的行境”，不断地咬着色境的骨头。伴随着分别就会有爱染的意，就像口涎和合在其中。咬到一定程度，指不断地分别积累，到了一定程度就从自心的行境中流出了爱血。当爱血出来时感觉味道蛮好，以为是悦意境上有这样的滋味。当时发生了错认，而且对此贪爱，沉溺其中。他心中的错觉非常严重，认为色是很美好的，我在这样的色上得到了妙味，这真是人生稀有的滋味，由此会加重他的错乱，一个劲地去咬，一个劲想求到这种滋味或感觉。这样不知不觉就越咬越深，越咬越不知觉。
这就像那条狗，从一个分别发展到啃咬；之后口水拌着齿血，又误认齿血是骨汁，贪取不已；再进一步发展，不知不觉咬到了舌头，又以为舌头上出的浓血味是骨汁更好的味道，咬到了深处。这样一种错认，使得众生全部陷在颠倒的错乱当中。
犹如彼狗，凡夫愚痴，眼识见彼如骨之色，虚妄分别如狗咬骨。如是观察，眼见于色犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫，虚妄分别之所诳惑。
凡夫愚痴不见真相，既不识得眼前的境空，也不知道虚妄分别的幻觉。眼识见到那个像骨头般的色法，就不断地虚妄分别。从开始到中间进行到加深的各种虚妄分别，就像狗不断地啃咬骨头一样，实际就是虚妄分别的活动，除此之外再没别的。像这样观察到，眼睛见到如枯骨般的色法，之后由于根境接触就产生幻受，这都是从自己的妄心中出来的。又不知道幻受的虚假，一直以为这是所谓的美好滋味，从而耽恋不休、爱著不已。按照这样一阵一阵使得错觉越来越深，最后深陷其中无法自拔。这就是一切愚痴凡夫被虚妄分别所诳骗、所迷惑的情形。
接着我们用爱情发展的真相来做切实的说明。欲界凡夫最贪爱异性，由于无始的习气力，见到可意对象时就有虚妄分别。认为这个可爱的人，他的音声、相貌、内心等各方面都非常好，我从他身上能得到爱的滋味。这是人生最甜蜜的味道，是最好、最神圣的，会产生这样的分别。以这个分别，认定那是非常好的，由于男女之欲非常强，就认为它超出一切。金钱可以不管，名利可以不管，但是我心爱的人是不能不要的。由此会产生求取的冲动，这就出现了欲。接着他会有意地趋近所爱的对象。单从眼与色接触这一分来看，心触到境，他长得正是我喜欢的类型、很可爱。之后就像狗的牙齿啃骨头，边啃边出口水，啃到一定程度会有血出来那样，在这个过程中，伴随着眼见色境，同时会出现一种心理活动，这就叫“虚妄分别的运行”，它就好比牙齿在不断地咬。在对所爱对象起“他人真好，我好喜欢他，他对我这么好”等分别的同时，爱染的意就伴随着发生了。
两个人从有好感、从接触的那种虚假味道开始不断进展，会到达爱情的正行。也就是，接触到一定程度，内心分别到一定程度时，会发现我很爱他，有一种很好的爱的滋味，这时就从心中出了爱血，就像狗的牙齿里出了血一样。牙齿咬表示虚妄分别的活动，分别深了就出了爱。之后觉得这味道很好，世间没有比这更好的了，就贪爱这个血味。这就加深了心里的认同，认为爱是很美好的，我在爱情中得到了人生的滋味。
像这样，其实只是自心变出来的，但是以爱的错觉，一直贪著这个爱血。即使被爱苦折磨，却还是放不下，认为这轰轰烈烈、大起大落的爱才精彩，认为这样的生活才有滋有味。其实，在色法或境上本来没这些，唯一是自己的虚妄分别不断发展，之后由触就生了受，由受就发生爱，进入深度时就出了很浓的爱，进一步错觉更深，使得他不断地咬自己的舌头，还感觉有更好的味道，这始终是一个分别在起作用。拿掉了分别以后，什么爱、什么滋味也没有。像这样，爱情从始至终都是在被自心的分别所诳骗。
再用个譬喻来说明。色法就像电影，那上面什么味道也没有，但是凡夫看到银幕上的俊男美女，就像狗看到骨头一样，贪欲一起，他就舍不得，就想取想咬。咬了之后，以分别就出了爱，他舔着这个爱血，以为境上有这个味道，实际这是他自己所出境界，是虚妄分别的结果。对着那冰冷无情的屏幕，他陶醉其中，吃着吃着就过了两个小时。这里关键要看到，从始至终除了自己的分别再没别的了，但是，错觉以为这是从境上得到的味道。从这里可以看到，愚痴凡夫一直被虚妄分别所诳惑。
像这样推广开来，六根接触六尘生起的一切爱欲境界，无非是在舔舐虚妄分别所出的爱的感觉，没有别的内容。要这样认识到人们以为的好感觉、五欲生活的滋味，全是被分别所骗。如果对此做彻底观察，就会发现只是自己在骗自己，这种活动太欺诳，而它所导致的后果太惨重。之后，对它会发生很深的厌离，觉得这世间竟然这么颠倒，自己一直像贪狗一样骗自己，由此会断然舍离。
又彼比丘如是思惟，云何比丘于爱生畏，厌离生死，舍一切欲？
那位比丘又这样思维：修行比丘如何对贪爱生起畏惧，从而厌离生死，舍离一切欲呢？
譬如龙象至年六十，其力盛壮。善调象人革斗捉取，缚其五处置牢槛中，然后乃多与欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒等种种美味，以诸乐器歌声乐之，望使不愁，不忆林乐。若忘林乐，得与凡象同共止住，极令调善，系属他人。
接着结合一个譬喻来了达，当时发生对爱染的畏惧以及厌舍出离的心理状况。以下用龙象的譬喻来观察这一点。
比丘对爱欲生畏惧的情形，就好像年到六十、体力强壮的龙象，如果有善于调象的人想方设法把它捉去，绑住了它的头和四脚五处，关在圈栏里，然后给它很多欢喜团、甘蔗、甘蔗酒等的种种美味，而且以各种乐器演奏、唱歌，使它欢喜，希望使它不再忧愁，不再留恋林间的快乐。如果它忘了林间的快乐，就能跟一般的大象待在一起，这样就能使它变得非常温顺、驯服，成为人类的圈养物。
彼象虽复如是将息，如是供养，不能令其心离忧闷。然其不忘林间之乐，自在游行，不忘山曲、树林、花果、众鸟音声、河傍处乐，思惟念已绝缚而去。忆彼乐故，于调象人不生忌难，坏其牢槛，去向林中。心不顾念多多蹇荼、美欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声。心不可调，心不可诳，不忘林乐，不乐凡象共行共住，还向林中。
龙象虽然得到这样的休养，却也无法使它内心远离愁闷，它无法忘记林间快乐、自在游行等的情景，它也忘不掉山林幽静隐蔽处的树木、花果、众鸟音声、河边水流之乐。这样思维忆念后，它决然地扯断系缚离开。它以忆念自由快乐的缘故，不畏惧调象人的留难，毅然决然破坏掉困住它的坚固牢栏，奔向林中。它的心没有丝毫留恋、犹豫，无论有多少蹇荼、美味的欢喜团、甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声，都不会留恋，不被境转，不受诳骗。它忘不了林间之乐，也不乐于跟一般的象待在一起，还是回到了大自然的原林。
修行比丘亦复如是，无始以来流转世间，五缚所缚。何等为五？所谓爱声、触、味、香、色。谁为善调？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意，如是六识。何者牢槛？所谓喜乐妻子、眷属止住之处，仆使富乐，染著烦恼之所遮障。多欢喜抟及甘蔗酒，种种美味，诸饮食者。
修行比丘也这样观察心态和取向。他观察到凡夫无始以来流转世间，常被五种东西缠缚。哪五种呢？就是自己所喜爱的色声香味触五欲。谁是那个精于调伏人的束缚者呢？就是自己虚假的眼耳鼻舌身意六识。所谓“学道之人不识真，只为从来认识神，无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”就是被六种妄识给调弄了。由于判断错了，误以为它是很好的、是自己人，结果就被锁在五欲上了。凡夫被绑在什么监牢里呢？就是和所喜爱的妻子、儿女、眷属等一同生活的地方——家庭，这里有仆人可供使唤，生活富裕、快乐，在这样的处境中，人心陷溺在欲尘里，被染著烦恼所遮障而不能出离修解脱道。就像有很多欢喜团子、甘蔗酒等的种种美味饮食一样。
分别之心为欢喜抟，淫欲为饮食，心爱网以为作乐歌笑等声。邪见凡夫犹如凡象，共同住者谓有身见、戒取、疑网，口中甜者所谓喜乐邪见言说，系属他者属欲嗔痴。善调之象谓修行者一切染痴以为供养，忆念出离则名为山，禅三摩提以为山窟，生正道心此名为花，涅槃为果，众鸟声者所谓法师，智慧为河，河济口者所谓一心，言地分者谓四梵行慈悲喜舍。彼修行者犹如壮象，随顺思量禅定之乐，趣僧伽蓝为还林去。比丘如是修行道者犹如壮象，若不尔者如狗无异。
分别心是欢喜团子，指凡夫沉溺在常乐我净等的分别中，臭美不已。淫欲是饮食，指欲界凡夫贪享的受用之处。缠住心的爱网，就像各种伎乐、歌笑等声音是缠缚龙象心识的网一样。具有各种邪见的凡夫就像品性低劣的凡象。与凡象共住，指修行人如果落在身见、戒禁取见、疑惑等的罗网中，就是与凡夫同见同行而失掉了原本的法道。口中甜蜜，指喜爱世间邪见言说。系属于他，指成了贪嗔痴的奴仆。
内心善调、不被贪等所缚的龙象比喻修行者。一切爱染的痴心,比喻供养龙象的各种五欲，想把它缠住圈栏里的因素。这是指内心一旦对五欲等起了爱染，有一种愚痴，认为这很好，接受五欲的供养，就被锁在世间牢笼里了。当时能忆念出离这就叫山，也就是知道这里是牢笼，想得到自由山林的快乐或者出世寂静的快乐而发生出离，从而离开尘劳世俗的山林。禅三摩提作为山窟，意思是在大自然出离山中，有各种禅三摩提寂静的山洞。山上开出正道心的花，有涅槃的圣果，法师说法的声音就像众多好听的鸟声，带来喜悦。智慧像河，以河水救济干渴比喻得到一心，远离无受用状态或者心灵困苦贫乏、缺少喜乐的状态。山区等幽静隐蔽的各个地方，就像安住慈悲喜舍四种清净之行。
那位修行者就像健壮的龙象，随顺忆念禅定的安乐，就能舍俗出家、离欲，趣向僧伽蓝，就像龙象回归山林一样。比丘这样修行道法，好比强壮的龙象，很快就能得解脱；相反如果不这样修行，那会沉溺在五欲中，沦落生死，与狗无异。
又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘于八地处修第九地，得第九地？彼见闻知或天眼见，一切三界皆是无常、苦、空、无我、不净等器，观一切欲亦复如是。
再者，修行者内心思维，我该怎样随顺正法而行，为此他观察法行的做法。那比丘是怎样在第八地处修第九地，而获得了第九地呢？他以见闻了解或者以天眼见到，三界都是无常、苦、空、无我、不净等为体性的东西，即三界里任何大大小小的法相当于一个个的器，这些器的性质全是无常、苦、空、无我、不净等。也就是，这些法只显现一刹那，不停留到第二刹那，或者在同类因缘消失后，相续也断灭，这是无常；无法自主是苦；这样多分、坏灭自性的法里，没有、常、一自在的“我”，是无我；这不是属于“我”的法或者我所有的法，是空；全是惑业苦显现的体性，这是不净。
然后他又从总到别，观察一切对于五欲、名利等的贪欲也是如此，终归坏灭或者一刹那就灭，这是无常；无法自主、不得自在，或者由此会引发各种生死过患，是苦；这里没有常、一、自在的“我”，只是因缘生的虚妄心，这是无我；这里也没有归谁所有，是空；而且，它是愚痴心所现，没有清净的自性，是不净。由于观到了欲的本性是如此无意义、遭受苦患，比丘就发生了厌患之心，一心想从欲中出离。
譬如林中极大山崖崄峻之处，有大高树名佉殊梨，有无量刺，于彼树头少有果实而复难得，若取彼果多有诸过。恐此树果堕在崄处，复畏失命，树腹有孔孔坎脆烂，欲上彼树复畏孔坏危人之命，彼树极高，堕树尚死，况坠高崖崄恶之处。
贪欲过患的观修用譬喻来启迪。好比山林中有一处非常广大的山崖险峻之处，上面有一棵大树叫做“佉殊梨树”，树上长着不计其数的棘刺，在树的枝头有少许果实，但很难采到，如果去采那些果实，有很多非常大的过患和危险。比如，怕树的果实掉在险处拿不到，又怕会因此丢掉性命。树的腹部有孔洞，孔的坑坎处相当脆烂，如果想攀上这棵树，又害怕脚踩的孔洞烂坏，跌下来丧失性命。这棵树非常高，从树上掉下尚且必死无疑，何况掉到非常深的悬崖之下，一定是粉身碎骨。
愚痴凡人盲无智目，贪着众味。望见彼果，不看峻崖，树腹烂孔。彼愚痴人贪其果味而上彼树，未到果所即便坠堕，即尔命终。更有余人少知方便，或有命业，则不堕坠，少得果味多受苦恼。
有个愚痴的人没有智慧，看不清攀树取果的各种过患，非常贪著果实的各种美味。他看到了那些美果，眼睛盯住不放，一心想求取，没见到脚下的万丈悬崖，以及大树腹部朽烂的孔洞。这个愚人因为贪著果味而上了树，还没攀到有果子的地方就坠落而死。
又有一些人稍微懂得一些方便，或者命不该绝，就没有掉落，而得到了果实，稍微品尝到果实的滋味，然而他为此受到很多苦恼。譬如，品尝果味只是不到一分钟的感受，然而为了取得果实，上树的过程中非常辛苦、害怕、执著。而且在这当中，手触到棘刺等，受很多刺伤。再者，取到果以后下来又非常危险，担惊受怕等感受各种辛苦。
如是如是，彼修行比丘观五道林，中间有孔极大崄崖，谓一切病；佉殊梨树，所谓欲心；无量刺者，所谓无量百千烦恼，求彼苦果，所谓苦也；树头果者，一切欲意诸爱声触味色香等；难可得者，是欲果也，所谓入海，若有刀畏，亲近于王，作贼治生，如是等苦乃得所欲，如彼得苦；多诸过者，贪欲瞋痴；堕高崖者，谓堕地狱畜生饿鬼；即命终者，法命尽也；树烂孔者，皆空无物，一切不坚；痴人往者，所谓愚痴邪见人也，有如是等无量诸过。
“如是如是”，指一分一分的法和譬喻的对应。那位修行比丘观察地狱、饿鬼、旁生、人、天五道稠林，“中间有孔，极大险崖”，是指五道生死中的一切病。包括在五蕴身上发生的种种生死病、烦恼病、苦病，特别危险，时时都会病发，从中起各种烦恼、非法的行为，遭致各种苦果，这些全是病态。
“佉殊梨树”指欲心，对于五欲等常常有想求取的欲望，得到了又耽著不舍。人心总是有欲求、不满足，特别想得到那些好的五欲声色，来提供给自己享受。“无量刺”，指在求取所欲、放纵贪欲的过程中，会发生无量百千种烦恼。“求彼苦果，所谓苦也”，由求取所欲，从中发生各种苦的后果。因此，无量刺就是以烦恼求取所欲所遭受的身心诸苦、现实来世诸苦，这些叫做“无量刺痛”。
“树头果”，就是一切欲心所喜爱的色声香味触等。难以得到的五欲，就是所欲之果。再说，所谓进入大海深处到宝洲取宝；或者为了征服他国、抢掠他人，有刀兵、战争、厮杀等怖畏；又有想亲近国王或高官，想求得一官半职而实现名利双收等；又有铤而走险做盗贼，成为黑社会人物，以抢、偷等做各种阴谋来获取所欲；还有一些一般百姓，通过给别人打工、服务来谋生。诸如此类，遭受辛劳求取、患得患失、冒险、战争等的各种大苦痛，才得到所欲之物。就像那个人为了求得树头果，有攀树碰到棘刺、恐惧惊慌等的各种苦一样。
“多诸过患”，指在求取所欲的过程中，起贪嗔痴等各种烦恼。比如没得的时候，贪婪想获取；与对方竞争时，发生很大嗔恼；根本不了解欲的过患、无实，有非常大的愚痴等等。由于起了猛利的贪嗔痴等烦恼，就会出现生死里的各种苦果。为了一点刀头之蜜，会有割舌之患，为了一点五欲之乐，会堕到地狱、饿鬼、旁生等当中，百千万亿年受苦，这叫“多诸过患”。“堕高崖”，指在求取果的过程中，有的还没得到果就掉落下去；有的得了果以后掉落下去，直接坠到万丈悬崖之下，堕到非常深的恶趣险处，难以拔出。“即命终”，指修行人为了求取五欲而丧失了法的生命。
“树烂孔”，指欲心是空洞无物的，里面没有什么东西。但由于被心中出现的欲的幻觉所欺骗，那时心里就觉得“我要！这个是很好的，我一定要！”其实只是一个想法、一种幻现的念头，去寻找时一点东西也没有。人被这假想幻影所蒙蔽，结果不惜代价、不怕未来苦果要求到所欲，实际是空幻无物的。要知道欲心的虚假。“痴人往”，指愚痴邪见之人。既不知道欲的过患，又不知道欲的虚假，也不知这里本来没有我、没有实义，诸如此类就叫“愚痴”。所谓“邪见”，指以为欲非常殊胜，满足所欲是人生的目的，不惜一切代价必须求取到。这是一种邪见，他建立了邪胜解，以欲为胜、为好、为大义，由此发起求取的冲动。像这样，一个修行者，如果中了贪欲的迷惑去求取五欲，那就有诸如此类无量现世来世的过患，无量求取、守护、失落的过患，无量后边际衰亡的过患。
这里要看到，我们是瞎子，往往产生错觉，认为高大的树上垂着非常美味的妙果，一心想要攀求。要看到，那是非常大的中空的欲望之树，一旦显出这个相，就会感到非常可怕。我们的心一直跟着欲望走，以极庞大的欲望去求那些幻想中的美果，包括爱情、名利、高级五欲享受、风光荣耀等等。人心一直攀着空虚的欲望树，想求到有实义的果。这棵树时时都可能摧折，他时时可能掉落下来，人生的险境就是这样。而一旦掉落，直接会坠到万丈悬崖之下，可见生死是非常可怕的。
天人的处境也非常可怕。他们的欲望太大，枝头上的各种美果看起来都非常好，譬如妙色的天女、天界的饮食、音乐、游山玩水等等。他们在漫长的生命过程中，一直攀着欲望之树，不断地去攀取天界的妙欲。然而这是一棵空虚的树，当它变坏时，那种眼睁睁看着自己即将堕落到下界的苦，超过了地狱的感受，可见欲是这么可怕。
人间的上层人物、成功人士、有福之人等等，他们整天沉浸在男女、饮食、享乐等中，尽其一生都在攀着一棵硕大的欲望之树，时时想求到树上的美果。但是，当他一脚踏空，树枝一下子折断，顿时就翻落到万丈悬崖之下。从古至今，无数人都是这样的命运。而在修行人里面，有的也经不起欲的诱惑，为了名位、享受、男女等掉落下去了。
所以，世上最可怕就是这棵欲望之树，让所有人掉落悬崖的也是这棵欲望之树，但真实观察起来，它是空洞的，什么东西也没有。人被一念错觉所骗，首先起了无明颠倒的力量，总感觉前方有五欲的美景，感觉那里有非常大的实义，这种邪胜解驱使着人心发起欲望，之后顺着欲望去求取。这中间的过程苦不堪言，从头到尾都是苦。即使求到了，也只是品尝一点虚假的幻味，过后又痛苦不堪、忧恼不堪，无法满足，还要再度求取，之后欲望的病就更大了，攀得越高掉落得越深。像这样要看到欲的险处，它是最大的凶手、最大的盅惑。
大家看过《贤愚经》《阿含经》等就知道，佛教最著名的转轮王败落的典型就是顶生王。他的福德那么大，取了南洲还想取北洲，取了北洲又要东洲、西洲，四大洲全部统领后，还想得到四王天，再想去三十三天，之后想独霸天王高位。他一直攀着欲望之树，越攀越高，越高就越险，越险就越要，结果攀到与天王分座的极高地位时，由于心不满足，一下子落到地面上。他最后告诉人们的话语是：我是因为心不满足而死。摧毁他的就是内心的贪欲。
在那棵欲望之树上，密密麻麻全是棘刺。为了取得那个果，在攀爬的过程中，痴人忍着手刺、脚刺、脸刺等的各种苦，还是要去求。当今时代情歌泛滥，人们总是唱“我受伤了！我受伤了！”怎么会不受伤呢？求取时那么苦，分手时更加苦，无量的苦刺刺痛着心。所以情歌总是以哀唱告终，一想到那些事，心里就难受得想哭。
再说，那么多明星，最初都是闪烁耀眼、风光无限，最后一个个都殒落了，而且，在求名的过程中，有多少苦刺刺在身心上，外面还要强装笑颜。又有多少锒铛入狱者，他们都会说：“我是被金钱给害了，被贪欲给害了！我过去有多么好的前程，现在只能这样了。”他们在求名求利的过程中，身心遍体鳞伤，被苦刺刺得受不了。但是人痴心不改，已经被刺得鲜血淋漓，还是要去求苦果。被刺了一次以后还是不甘心、不怕苦，还要继续求。
像这样，众生在轮回里无数次为了欲而丧生，被砍掉的头颅堆起来高过须弥山，哭过的泪水加起来超过了四大海。总之，三界以欲为根源，生死以贪为根本，所有苦的根源就是欲。要像这样来了解欲是无量苦毒的根源。
还有一种情况，那就是爬上去了就不想下来。已经爬得很高了，那怎么能下来呢？其实下来就安全了，越到上面刺越多，伤得越厉害，越危险。但是，人的心被欲望吊着，被顽固的痴心、非常大的邪胜解掌控着，永远想往上攀。哪怕吊死了还是要往上攀，已经摔得头破血流，他还是感觉“我失败了，我不甘心，我要继续往上爬。”像这样，就是因为愚痴，人才这么可怜。
又有一些傻人看到他们攀得那么高，拿了那么大的果实，就非常羡慕。好比在仕途青云直上的人，一下子做到了省长，大家都特别羡慕：他坐得那么高！但要知道，“一世做官百世牛”，他一掉下来就会摔得非常惨。因为那上面的棘刺非常多，他的欲望又大，结果不断地起烦恼、造恶业，使得心中充满了苦刺，一发作就要掉入极深的恶趣当中。
我们没有攀到那么高，应该感觉幸运，因为不必遭受做百世牛的后果。其实，不攀这棵欲望之树，留在平地上最安全了，没有去求取，当然不必入这些圈套、不必吃这些苦。它是有因有果的，想吃那果就得受这苦，不想吃那果就没这苦了。
复有多过，如是欲果味少过多。彼比丘如是观，于一切欲，心不生分别。
对于还没得到欲果就丧身悬崖的人，人们会感觉可惜、可怜：他都没有品尝到爱情的美果、名誉的美果、幸福生活的美果，就这样青年早死了，或者就这样被打倒、掉下去了。另外一些所谓的成功者，他们拥有美满的爱情、温馨的家庭、显赫的地位、靓丽的外表、现代化的享受等，成为人们瞩目的对象。但实际上，这两种人只有前一步掉下和后一步掉下的区别，一个还没有品尝到刀刃上的蜜就死掉了；一个品尝了刀刃之蜜，之后舌头被割掉了，试问：这两者的差别有多大呢？
也就是说，欲的味是很少的，只不过根识刹那间接触到所欲境界，有个自我满足的幻味而已。由于一直迫切地想寻求它，当得到时，不免沾沾自喜一番，过后连个影子也抓不到，又有什么可喜处呢？然而他一直不死心，还要发起第二次求取的冲动。可见，以享受不但不会满足欲，反而会使得欲望生起。
我们要看到，每一个欲都是生死的因。由于欲不断地翻新、升级、繁殖等，人的心中欲壑难填，不断地受着欲的驱使，而去求取五欲、男女等，这样会导致无边无际的生死稠林。在求欲的过程中，会发生各种烦恼。由于贪欲一直是他最大的动力，这样的话，一个接一个的生死就在后面密密麻麻地排满了。以这种贪求，会导致生死一个接一个，发展到无量无边。而在每一个生死里，又感召各种各样的苦，非常复杂。
明见苦谛、求出世道的人，知道最可怕的就是生死稠林，最可怕的就是欲的连续、欲的繁殖发展，它像毒素一样会越来越大、越来越复杂难办，冲动越来越大。在这个过程中伴随的是什么呢？人心会一次又一次地去求取，没得到心里不甘，处在煎熬、饥渴的状态；求取到时，增长贪婪、骄慢、不可一世、得意忘形、放逸、骄纵、散乱等等，无数杂染的力量都会由此发起。而且，人也变得不正常，自我变得非常不一样。明见苦谛集谛的人会看到，生死的根进一步在壮大、加固，非常难处理。每当它强化一次、增长一次力量，脱出苦海的难度就加深了一步。这样会发现，欲作为苦集发生的根源处，它一增长，无量无边的过患由此发生，无量无边错乱心的力量在这里积聚。这样由因看果，就知道将来的前景非常可怕。
再者，欲不可能时时满足，没得到的时候非常难受，一下子陷入强烈的忧苦中。可以看到，当初满足欲的时候，就是很大的坏苦，每一次满足都增长欲望，使得坏苦加倍增长。当它无法实现时，忧苦会翻倍地显现，这时，人心陷在非常大的苦坑中爬不出来。再者，如果求不到，或者出现竞争对手，会发出猛利的嗔恚、愤恨、破坏等等。所以要知道，贪嗔两者是孪生兄弟，有贪就必定有嗔相连，满足时就是贪，不满足时就是嗔，不可能还有别的表现。
像这样，凡夫如果锁定在这样的缘起里，将来的苦会非常大、非常多。如果因为享受不到欲而起很多嗔恚，那会很快堕落下趣。如果通过行善来求取贪欲，也只不过暂时得一点人天享受，之后又要堕入下趣，或者会发生各种各样的生死牵连。
这就知道，欲果即使得到满足，也是味少过多，片刻的享受后面紧跟着无限漫长的苦缘起。比丘这样观察一切欲心的过患，知道它会把慧命送掉，把无数劫的前程送掉。它是诱人的罗刹女，将把自己捆定在生死牢狱里，它像杀人不见血的刀，又是迷惑人的美味毒药。这样看到它最可怕、是伤害自己的最大凶手后，对此就不生分别了。他从反面认定了这是苦的根源，既然认定了是苦的根源，那还会去求它吗？还想生一个“我要求取它”“它有好有坏”的念头吗？等等，他对此不再抱希望了，就是因为看透彻的缘故。 |
发表于 2021-3-25 17:28
