海涛法师开示：放生的真实意义

司马司

海涛法师开示：放生的真实意义


我们今天要做好事，所谓好事，就是利益众生的事情。佛教给我们的教育是什么？利益众生！只要确实做到，你的生命一定能得到快乐。如果一个人自私，只想着自己，反而得不到快乐。世界上一切的痛苦全是来自人类的自私自利，我们学了佛，要替佛教争光，不能再因循过去的习性，必须学习帮助别人，跟一切众生结好缘。
佛世的时候，在一处偏僻的地方有个村子，这个村的村长很讨厌出家人，他在村门口作了一个栅栏，并且交代，无论什么人进村子都可以，但只要看见出家人一定要赶走。一天，有个出家人想要前往亲近佛陀，他经过村子的时候，想乞求一些食物再继续赶路，但一走近村落，村人立刻拦下他，不淮他进去，这个出家人无可奈何，只好离开。到了下午，另一个出家人也经过村落，他也想进去乞求一些水和食物，正要进去的时候，又被村民挡了下来，这时候刚好村长走出来，他本来很讨厌出家人，但一看见这出家人，不知道为什么感觉很欢喜，本来要赶人，却让那位师父进来了，又亲自带他进到家里，供养他水、食物，又供养他许多东西。这位师父出来以后，见到另一个师父坐在树下饿肚子，立刻把东西分给他吃。那位比丘说，奇怪！难道你认识村长吗？「没有啊！村长自然对我很礼遇，主动请我去接受供养。」隔天他们结伴而行，一起来到佛陀的精舍，向佛陀叙述这件事情。佛陀说：过去世你们两位是师兄弟，有一天外出，第一个走前面，在路边看见一只死老鼠，一直嫌好臭！好臭！头也不回就走了，第二个走过去的时候，看见这只死老鼠，心生怜悯，把它捡起来妥善掩埋，又为它诵经回向。佛陀说：要知道，那个村长的过去生就是那只死老鼠，因为你过去世对它不好，所以他现在看见你也讨厌；走后面的那一位比丘对它很好，所以他看见你也欢喜，还供养你东西。所以各位！以后看见死蟑螂要不要对它好一点？要用卫生纸包起来，替它念阿弥陀佛，拿去埋藏，这样，至少你跟它结了一个善缘。
曾经有人问我一个问题，他说：师父！假如我们买了动物以后，赶快给它放生；另一种情况是没有钱买动物，但我们为它念阿弥陀佛，或念六字大明咒，请问哪一个功德大？各位，你想想看哪一个功德大？我说，后面的比前面的功德大，为什么？你救它的命只有救一次，虽然你救它的性命有功德，但它下一辈子还是个动物，还要被杀。另一种情况是，虽然没有钱救它的命，但是你帮它念六字大明咒，念阿弥陀佛，因此它最后一世作畜生，不用再受罪，你说你的功德大不大？所以等一下我们放生的时候，湖里有好多好多鱼，除了今天我们要放生的部分，你为它念佛，湖里的鱼要不要为它念佛？要！要用慈悲心为它念佛，或为它念「唵嘛呢呗美吽」，大家必须知道这六字大明咒的功德是相当不可思议的。
有一次，天气很热，好几千万只的小虫在泥土里生活，但泥土里的水渐渐枯竭了，这些虫子即将被太阳晒死。观世音菩萨看见这些虫子的遭遇，生起悲悯心，就变成一只蜜蜂，这一只蜜蜂一直念着「唵嘛呢呗美吽」，念完以后便飞走了，它也知道这些虫子一定会死掉，但由于它们临死之前听见六字大明咒，因此舍报以后再也不作小昆虫，不但如此，而且个个都成了大菩萨，这是经典里写的，叫什么菩萨？口溢香菩萨，因为他们的嘴巴会发出香味，为什么？他们被观世音菩萨度化以后，生生世世常念唵嘛呢呗美吽，用这个音声度化世人，他们的嘴巴就像吐出香味一样，经常利益众生。所以各位，以后不管走到哪里，市场或餐厅，要不断地念「唵嘛呢呗美吽」，普遍与一切众生结善缘。将来各位成佛之后才能给予他们真实的利益。
佛经里面这方面的故事很多，各位如果到印度去，可以去参观一个很特别的纪念塔，阿难的舍利子放在那边，叫红蜜塔，也叫蜜源塔，这里面有个故事。有一次，僧团中有比丘吵架，两边意见不合，大动肝火，佛陀前往劝化，但怎么劝也劝不动，佛陀便独自一人来到森林中静坐思惟。有一只大象看见了佛陀来到森林，非常高兴，用它的象鼻子卷了好多的食物水果供养佛。这时候树上有一只猴子，它看见大象供养出家人，又看见出家人对它那么好，心里好羡慕，它也想供养，刚好树上有个蜜蜂窝，于是猴子灵巧的把它摘下来，取出里面的蜂蜜拿去供养佛陀。猴子看见佛陀也接受了它的供养，高兴得不得了，东跳西跳，咚！一不小心摔了下来，死掉了。各位听到这里，你会觉得好可怜！它不供养还没事，供养之后反而摔死了。但佛陀有神通，他知道这一只小猴子死了以后不但脱离畜生道，而且投胎到富贵人家。
七年以后，佛陀前往拜访那一户人家，问主人说，你们家是否有个七岁小孩？这个小孩有没有什么特别？主人说：是的，我的小孩正好七岁，夫人怀孕的时候，很奇怪，家中全是蜂蜜的味道，而且小孩子出生的当天，家中每个容器，杯子、罐子全是满满的蜂蜜，所以我把这小孩取名叫蜜源，意思是蜂蜜的来源。这时候，小孩子看见佛陀出现在他家，非常欢喜，而且非常想要跟佛出家去。他的父母看见这个情形，虽然舍不得，但还是尊重孩子的意思。蜜源出家以后，很奇怪，只要他手上拿着钵，里面一定充满了蜂蜜，而且身上也是蜂蜜的味道。有一次，僧团一百多人出去托钵来到一个地方，大家没有水喝，非常饥渴，蜜源比丘就把他的钵拿出来，用钵中的蜂蜜供养所有的出家众，而且源源不绝。大家就问佛陀，为什么蜜源比丘有这么殊胜的功德？佛就将那一只猴子的故事告诉大家，他上辈子因为供养佛陀蜂蜜，使他不但脱离畜生道，而且一出生便有蜂蜜不虞匮乏的功德，又能随佛出家，最后证得圣果。
所以各位，同样的，你若是乱吐痰，将来身上都是臭臭的味道，如果你天天用鲜花供佛，帮助贫穷人，身体会不会香香的？就这个道理，所以佛说，每个人都在制造自己。我们今天来放生，除了救动物的生命，更重要的是要为它念佛、持咒，这样它生生世世与你结善缘，大家共成佛道。最重要的是我们也培养了慈悲心，创造了自己美好的未来，等一下放生以后，我们马上要做施食。各位！每一棵树有没有树神？有！所以以后大家不要因为没有地方尿尿，随便找一棵树解决，你想想看，本来你站在那边好好的，人家朝你身上撒尿，你会怎样？会气死，你得罪树神以后，衪一生气搞不好就找你麻烦。这个世间，树有树神、地有地神，水有水神，还有很多孤魂野鬼，我们今天懂得放生，一定知道生命有轮回，但世界上还有很多人不知道这件事情，天天杀生，天天给众生带来不幸，也给自己制造恶业。大家要知道，放生不只是救它的性命而已，也是为世间创造一种良性的循环。例如它本来要做五百世的鱼被杀，或做五百世的鸡被杀，但今天大家发了慈悲心救它的命，又请佛菩萨加持，它以后不用再作动物被杀了，以后槟城地区的杀业必定越来越少，社会风气也必定越来越好。
曾经有个小朋友问我，师父！你们买鱼来放生，如果你不买，它也不会被抓，你去买，它们不是反而要被繁殖来让你们放生吗？我说，这话听起来好象有一点道理，但是完全不是那么一回事。事实上，各位再怎么努力放生，绝对赶不上世间人杀生的速度；无论各位放生的数量多大，绝对赶不上世间人杀生的数量。人们因为滥捕滥杀所带来的生态浩劫，大家看见了吗？养殖业的存在是为了满足大众的口腹之欲，不是为了放生而存在的。各位所做的这一点点功德，永远跟不上世间人造下的弥天杀业，这是不争的事实。既然如此，我们还要不要放生？当然要！我们或许无力阻止世间人造业，但是不妨把握救度众生的机会，这是自己可以掌握的。也许你又要问我，那放生的意义在哪里？简单说，我们尽一己之能使它们免于被宰杀的痛苦，又让参与放生的人，藉这一个机会培养慈悲心，培养祥和的社会风气，这是最大的意义所在。大家不妨从这方面多作思考，我相信不难理解。
我们常讲，一个人放生，全家平安；大家放生，世界平安！至少整个槟城平安。所以今天来这里放生的人，每个人有福报，每一家有福报，以后各位赶快搬来这边居住，放眼望去，都是放生池，里面的水叫大悲水。要是生病了，或搬新家，拿一些水回家洒一洒，因为大家一直念佛、持咒、行善，池子里的水都是大悲水，是可以利益大众的，各位要相信。



佛教“福慧双修”的启示


作者：张云江    发布时间:2009-01-06 来源：《菩提道》  


    “福慧双修”是佛教的根本教法。如《涅槃经》卷27云：“二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二种庄严者，则知佛性。”《华严五教章》卷二云：“此终教中论其实行，从初发意即福慧双修，故成佛时无别修也。”太虚大师在《人生佛教》中也曾经指出：“真正所谓成佛，必具二要素：一智慧，以智慧力故，体察谛理断诸烦恼。二福德，以福德力故，庄严国土，洁净身心。佛之所以成佛，即由此二力圆满无缺故。”佛教之“福慧双修”蕴含着极其深刻的人生智慧，无论是对世俗人生还是寻求解脱、超越者，都有很多启发之处。
    首先，“福慧双修”有权有实。所谓“权”即权宜之义，指为一时之需所设之方便；所谓“实”，即“真实不虚”之义，系指永久不变之究极真实。“福慧双修”之“权法”，指的是佛教对于世间的财富与智慧亦持有一种肯定态度，因为这是属于“世间”善法之一。但其“实法”是在出世之“福慧”，以及其实践“六度万行”上。对于世间“福慧”之肯定，如《善生经》中佛陀对善生之教诫云：
    积财从小起，如蜂集众花。财宝日滋息，至终无损耗。一食知知足，二修业勿怠，三当先储积，以拟于空乏，四耕田商贾，泽地而置牧，五当起塔庙，六立僧房舍。
    在家勤六业，善修勿失时。如是修业者，则家无损减。财宝日滋长，如海吞众流。
    分析一下这段经文可以看出，对于世间财富之获得，佛陀建议用一种合理合法、勤恳积极的态度与方式（智慧）去获取财富，这种“智慧”在《杂阿含经》（卷48）中又称为“黠慧”，而且对于财富之守护，佛陀也提出了很多建议，如“不信奸邪人，及诸悭吝者”等，尽管谋财方式古今迥异，其精神实质还是一样的。但世间之“福慧”是“有漏”的，除了能给生活带来些许便利之外，并不能解决真正的人生问题，按照佛教的说法，人由于烦恼所生之过失、苦果，而在迷妄世界中流转不停，难以脱离生死苦海，此为人生之根本问题。欲解决此问题，“福慧双修”之权法是力所不逮的。
    其次，“福慧双修”有先有后。就世间与出世间的福慧而言，应是“世间”为先。《大般若经》中认为，如果一个人世间福慧不够，那么出世间的福慧更是无法企及的，更无法领略佛法般若的真实意义：“有愚痴人为魔所使，未种善根，福慧薄劣，......自于般若波罗蜜多，不能听闻乃至演说。”故佛教有“修道资粮”一说，因为世间的“福慧”是成就出世间“道业”的必要条件与基础。这就提醒我们，如果只是志存“超越”、“解脱”，而不顾世间善法的修行，那就是“地基”没有打好，恐怕也不太容易取得出世间的成就。
    就“福慧”自身修习顺序而言，则应该是“福”先。关于“福慧”积累，佛教有“六度”之说：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧），“六度”针对的是不同方面，但其顺序却是不容紊乱的，即先由“布施”、“持戒”入手“修行”。盖“布施”、“持戒”通乎“世间”、“出世间”，前者是一种“积极”的利他行为，后者则是一种“消极”的利他行为。从此入手，如爬楼梯，如登高山，拾级而上，方能成就智慧。另外如在《佛说吉祥经》中，佛陀提出的忠告也是先从“远避愚痴者、亲近智慧人”入手，渐次谈到“居住适宜地”、“广学长技艺”、“善能养父母”、“帮助众亲眷”、“邪行须禁止”等“世间善法”，进而进入“参访众沙门、适时论信仰”、“克己净生活、觉知四圣谛”、“了悟于涅槃、世事不动摇”的出世间“福慧”善法。从这点上来看，佛教是重“实行”而非“玄想”、重“利世”而非仅“自利”、重渐次修行而非一蹴而就、躐等而行的。
    最后，“福慧成就”有主有次。无论是世间福慧还是出世间福慧，都是以“智慧”为主导的。“出世间福慧”讲究“空慧”，“世间福慧”讲究“黠慧”。后者要以种种善巧方便带来财富的积累。从相关经典看，佛教是反对通过种种不正当手段一夜暴富的，所以屡屡劝人要有“营生之业”，要“始学功巧业”。即便是想要成就世间的“福业”，那也必须遵循“正道”才可以，否则只是成就“财业”，自己并不能享受此财富带来的“福报”——生活的便利、社会的声誉等。遵循“正道”求财需要智慧抉择，其实质终究是和出世间的“福慧”一样，都是以成就无偏无执之利他道德行为归宿的。
    特别是在积累了一定的世间“福业”之后，如果不以佛教提倡的出世间智慧为主导，不以精神、道德之追求为终极，则鲜有不骄奢淫逸、败德丧家者。这大概是古今中外的通例。如约翰卫斯理曾经说过：“当财富增加的时候，傲慢、情欲，各种各样的俗世之爱也会随之而增强。......凡是财富增加的地方，宗教信仰的精粹就会相同比例地减少。”在这种情况下，如果没有宗教的出世智慧（如佛教的“空观去执”之智）作为主导，那么所积累的世间“福慧”恰恰会变成“一间像钢铁一般坚硬的牢笼”（马克斯·韦伯语），人生活在其中，安全、方便是有了，但终究是没有终极智慧的声色沉迷之徒，在佛教看来，这样的人生还是蛮可怜的。
    综上所述，佛教所提倡的“福慧双修”内含着深刻的人生智慧，对于今天的人们还是不乏启示、教育意义的。