让修行融入生活之中-不丹国师顶果钦哲仁波切开示

金刚竹

　　所谓一个佛法修行者，乃是指面对任何顺逆诸境，皆能转极逆的境界为励缘的修行人。他能清净一切外境，且对修行的过程中一切顺逆外境的经验及相应，也能清楚地了知。修法者不应被顺逆诸境所引起的障碍而停滞及困扰，应视自身如同大地对於任何的众生不分其好壤及顺逆，均同样加以维护，而仅作承担与容忍而已。修行者又应视困顿环境为修持的增上逆缘，如同强风不只不会熄灭火焰，而是会於一般火中帮助吹出更猛烈的火焰。

　　当我们遭逢逆境之时（诸如诱惑、恶语、指责、或入狱等），我们都不应该抱怨而认为：「我不断地祈请三宝，所以不应遭此灾难。」而是应该认为此乃过去世损害他人所造成的恶业。因此，今生受此灾难并思惟「籍此灾难，愿一切有情众生过去世的恶业，皆由我身承受。」我们应该时时明了一切的考验，均是莲花生大士的善巧示现，藉此来消除我们的恶业。因此，我们应当衷心的接受任何伤害与责骂，而思惟此均为上师慈悲的赐予。

　　许多藏人在过去二十五年来於监狱生活的痛苦中，一点也未退失他们对上师的信心，反而更虔敬地修法。他们已将这些横逆遭遇的烦恼转化於佛法中，且更加强修持的实践。

　　当我们在遭逄顺境之时，则不应攀缘，而应当视之如幻梦。如果遇到富裕，以及发达成功能居住於高楼大厦之时，则不应自认为成就，也不应累积财富，而要求享受与追求名利、权势。反之，应当了知幸运的来临，实在是我上师慈悲教导的结果。纵使事业成功，也不应该忘记世间一切的成就都是无常的。

　　经典中说：「有生必有死，有聚必有散，有长必有消，有升必有降。」置身於顺境之时，应常祈祷；「所有吉祥回向一切众生，所有功德供养莲师。而我则满足於粗衣淡食。」生活实应仅须要温饱以维持生活就好，且应如同过往的圣者，隐居於岩洞及尸陀林中。

　　所以，过去的圣者均居於岩洞，与野兽为伍。他们之所以如此，实在是已经将自己的生命存在，全部转向於佛法了。他们放下一切，而专注於如同流浪者的苦行修持。此种精进的苦行者的内心，已充满法喜。求法的意念，使他们关闭於岩洞，而且被死亡的来临所策励，而不断精进。我们应当尽量趣入这种心灵状态，在这种情况之下，由顺境而产生的修法障碍也可避免。

　　如果不是这样，一旦行者获得名利与恭敬，将视自身为上师、或喇嘛，并自认为应该得到丰衣美食、恭敬等等。当此念头兴起之时，贪心、傲慢随著增长，原来修法的清净心，也随之而完全消生了。若我们视顺境如同梦幻，上述退堕的行为就可以避免，而能增长自身的修持。

　　我们亦可以同等的善巧方便，来观察自身修行的变化。当我们修法遭遇阻逆之时，诸如昏沈掉举、观想不清等，应当转化为培养清净的洞识见地，也就是观想所在的外境，以及一切众生为住满勇父空行灿烂光辉的铜色山；也可观一切的示现，都是莲花生大士。一切的音声，都是其咒音的共鸣。一切的思惟意念，均为他的智慧游戏。若修法时，幸运地有所了悟与相应之时，也不可自以为有广大的进步，而应该视之为上师的指示。亦应当当下清楚明白地了悟此种进步，并无任何目的或贪执。

　　简要言之，一切的财富、光荣、名誉、锦衣美食，以及修持经验，均可能引起我们的攀缘与执著。如果这种妄念兴起之时，我们应仍安坐於座上，出浊气三次，观想念随著浊气而排出，如同排除贪、嗔、疑。并自我提醒如蜉蝣似的成就，是短暂而无其实质。

　　在过去世时，佛陀出现於印度，成就无上正等正觉，大转法-轮於各地，而成就数千阿罗汉，使他们得以证悟。这些证悟者，有的可飞行於天空，并展示各种不可思议的能力。而现在这类的奇迹已不复再现，仅余留奇迹出现的地名。后来佛法传入奠基，并宏扬於西藏，成就了无数的大圣者。他们亦复四出弘传佛陀的教诲，而今这些大成就者，均已前往其他的净土，无一遗留於世间。记取这个事实，我们应当了知，无论得到何种的成就，这其间均无本质可得。我们切不可贪求世间的事业，而生起执著应当避免攀缘。

　　我们於日常的修行、或睡梦之中，可能屡屡逢厉妖及魔障等恶业的强烈影响著。这些现象发生的时候，我们绝不可以意图歼灭此种有害的厉鬼，即使在睡梦中也是如此。而应当视他们为过去世的父母，他们曾养育我们，而现在竟欲妨害、伤害我们。他们之所以如此，必然是我们过去世所造恶业的结果，我们更应该进一步了知这种损害我们的恶业力量，他们本身也为他们本身、或他们过去世的恶业所支配。作此伤害，无非是为自己来世种恶因，作如是的观察，大悲心乃随之而升起。

　　当这些魔类决心为害我们，也应视之为清除无明的逆增上缘。任何的障碍、身体的痛苦、心灵的折磨，都可转换为修行的方便。也就是将这些障碍视之为上师智慧的示现，当我们作如是修持时，恶业自然清净，而痛苦也随之消除。随时如此觉照，这些恶业力量就不能成为伤害。反之，若视之为敌对，而欲摧毁他们，则会增加更多烦恼。

　　近几年来，许多人因为杂念妄想，而引起各种不正常的障碍。这实在是自身潜在意识的作用。行者不应以此为外来的困境，而应当了知这是上师的赐予，作为修持过中的增上因缘。如此，更应专心於祈请上师，而对於所有魔类生起广大的悲心，如果能如此的话魔障就不会兴起。

　　若遇外力的干扰，则应当探究其来源，追究这些障碍本身是否有其具体的实质，是不是可以用手掌握，或用棒击打。如果是如此，则追究他们安住於何处？源於何处？以及从何因缘生起？以此心意，我们应当诚心持诵莲华生大士心咒并发愿，愿诸魔类得依莲华生大大士大慈悲心，而亲遇莲师的善法。愿他们不自损损他，愿菩提心深入他们的心中。

　　如此的大悲心，融摄诸魔的心念、我的心、及莲师的清净心，三者合而为一，其功德尤其广大。如果能视一切外相为上师智慧的示现。那么障碍这个名词也将自然消失。

　　我们对任何顺逆均须保持清净的洞见，视一切的相为圆满清净，勿使自心入於染污之中。我们必须以自身所处的地方，即为莲师净土铜色山的宫殿，而周围的视戚朋友为勇父与空行，一切的音声都为无休止的莲师咒音。坐时观想莲师安坐於我的顶上，为我至诚的依怙。行走时，观想莲师以及他的净土就在我右肩上，对他环绕恭敬。

　　并应进一步观想，不仅铜色山为莲师的宫殿，即使莲师身上的每一个毛孔，均住有千千万万的莲师宫殿，以及其眷属。饮食之前，观想所有食物及饮料变为甘露与白菩提，并供养。第一份予安住於喉间的莲师，而将其剩余残食当作是莲师对我们的赐予，并藉以推持生命。如此，则可以消除对美食的执著与贪欲。

　　夜晚就寝之前，应观想全日安坐於我顶上的莲师，现在慢慢进入我头中，逐渐下降至心轮，安坐於半透明发光之红莲花上。莲花上的四朵花办微开，於是莲师放出无量光先，照亮我全身及卧室。旋即又遍照整个法界，当整个法界转化成清净光明之后，我即安住在寂静纯然，而不失觉知的清净自性之中。

　　入睡的一刹那，则所有法界光明融入自身，而我又融入净清光明之中，再融入莲师。这时莲师己缩为一指大融入光，再融入虚空，我随之安住於此无尽无量空性光明的寂静中。我们必须了知入睡与死亡的程序相似。此种修持法有利於我们临终的修持。

　　假若醒时，发觉自己在睡时并未进入这种虹光境界，则要诚心向莲师祈祷，赐予我们这种大觉的力量，再行入睡。假若妄想频起，入睡则应了知此种杂念无生起、无留住、也无休止。假若没有干扰的妄念，则安住於自然的状态之中。假若睡梦之时，於梦中则尽力了知这本来就是如幻之梦。

　　清晨醒时，则观想空间呈现莲花生大士的皈依净土，围绕著莲师的空行与勇父，促我起身，空中充满莲师咒以及超於世间的天籁。起身时则观想我步入空行净土，该处为所有勇父空行所居住，而我们自身也是金刚亥母，真实不虚，且从无始以来便是如此。

　　我们以至诚向莲师祈请：「喇嘛千诺、喇嘛千诺」即上师了知一切，上师了知一切。莲师本己安坐於我们心中的红色莲花，此时莲花盛开，而莲师再度出现安住於我顶上。我们不停祈求、祈请，我的心识随顺教法，祈请一切教法缘於正道，并祈请一切幻觉悉变为智慧，精进地修持，直至我心充满莲师的开示，而且行住坐卧之中均不离於此。

　　仅仅听闻上师，以及短暂的开示，不可能有成就。莲师不仅是外在的形相，也必须与我觉悟的心意，完全融合。莲师称：「我不拾弃任何虔诚的弟子」，如果视莲师为一有血有肉的凡夫，则精进修持所必须的恭敬心很难兴起。我们应当视莲师为贯通三界、永恒不变、无所不知的智慧，即使千万有情同时向他祈祷他也能够分办。

　　须知信仰在修持过程之中至为重要，如果我们一心至诚信仰莲师，则一切事业均为其加持。随时虔信修行，其本身即是祈请。一切的思变均是莲花生大士，自然的信心随之而生起。这种信心自会关照一切，一切色身均成为莲师，一切的音声都是祈请，一切变化的心意均是一切自然造做。

　　此为极殊胜的上师相应法，且视上师为不可分别的法、报、化三身。此修法之完成，无须依赖修持次第、闭黑关、证空性、以及持气进入中脉，藉修持所有其它修法，均可融入此专一修持中。就如渣华哝山巴等大圣者所为，日夜一心修持，经年累月不断，亦不知饥渴。