提醒心中的明镜
如此经常忙碌、因缘分而成依他者的所有众生，为了自己的安乐，在彷徨与漂泊中奋斗，结果只能得到暂时的小安乐，并由此产生贪嗔，造成极大的痛苦，到临死的时候，只能独自一人，赤裸裸空手而去。即使你是统治全瞻部洲的国王，最终归属也不过如此。因此，你必须除掉这种只求今生短暂安乐的愚昧思想。办法只有一个，那就是正法，它是明咒、是医治百病的妙药、是拯救死亡的灵丹。这个无垢的正法，由于被调伏者的界、根、信仰、思想程度的不同，因而修行的方法也不尽相同。这里先从加行开始，指点一些正行的入门处以及修养之道。
不会错乱的因果
一切有情都想得到安乐、远离痛苦。而种什么样的种子，就会结什么样的果实。如果种下善因或恶因，就会得到安乐或痛苦的果实，这是看得见、摸得着的事实。任何一种缘分，都能产生有为法。现在的幸福和痛苦，不一定是今生的因缘造成的。同样，现在的因所造成的果，不一定会在今生得到异熟。因果是无始的，因果的最终也是漫长的。
难得的珍宝
前世积累的福泽所造就的人生，是有别于其它有情的高级有情。人能创造今生的安乐，又因具有特殊的智慧，所以能分析过去，分析来世，并能找到有益于来世的办法，也能创造有利自他二者的安乐，还能把曾为自己父母的遍天际的一切众生从轮回的苦海中拯救出来。因此，人生是无价之宝，是如意牟尼宝。如此难得的人生，如果自己随意糟蹋，那此人不过是一个会说话的动物而已，就像把自己手中的如意宝随意扔进灰坑一样。
刹那间的闪电般的歌舞
在三界之中，没有时间毁灭不了的有情。短暂的人生，不过是上演了一场生、老、病、死的短暂歌舞罢了，如同天空中划出了一道刹那间的闪电，对如此短暂的人生，却作长远的打算，那只能是自己欺骗自己。
罪过的险境
三恶道的地狱、饿鬼、畜生和三善道的天、非天、人成为六道众生，无论在六道中的哪一道，都没有机会得到安乐。在显现中，与恶趣相比，生在善趣似乎有一些安乐，但实际上早已被贪、嗔、痴痛苦的绳索所束缚，连一个针头大的安乐也没有，正如在粪坑里不会有香味一样。就算将三界内的所有财富归于一人，也不能使此人感到丝毫的身心安乐，相反，永不知足的贪欲之苦会无休无止地折磨此人。
究竟安乐之道
有漏的有为法所产生的安乐，不是究竟的安乐，如同搔挠止痒，只是片刻的安乐。只有从轮回中得到解脱，进入菩提道，才是究竟的安乐。这是究竟的安乐和究竟的罪过之间的界限，是一个大是大非的界限。
黑暗中的明灯
把众生从各种罪恶的险境中拯救出来，引导至究竟安乐之道者，是具有圆满功德和丰富经验，并具足慈悲和智慧的善知识。必须先寻找这样的善知识，然后拜他为师。他是黑暗中的明灯，是治病的良医，是行人的护送者，是寻求解脱安乐的人们不可缺少的师父。
不会诱骗的依怙
我等徘徊于轮回苦海中的众生，难以相互拯救，如同落入汹涌河水中的人，谁也救不了谁。最佳的依怙是已经脱离苦海的圆满佛陀，佛陀所讲的清静正法，以及持此正法的圣僧，都是三宝。我们应该到成佛为止皈依三宝，这是趣入佛门的惟一途径。
雄心的承诺
以慈悲为怀，利他思想为本，而发殊胜的行持善法之心，这就是发菩提心。以慈悲心对待众生，以智慧向圆满菩提作回向，誓愿把一切众生置于圆满佛陀的果位，这是愿菩提心。发世俗菩提心后，通过精进圆满的修行，最终把胜义菩提心引进自相续，这是大乘道最根本的修证和觉悟。
洗净垢污的明镜
业、烦恼和习气遮蔽了一切，就像明镜被污垢遮蔽了一样。为清除这些污垢，就要把一切坛城的放射和聚集之主的上师、金刚勇士修为一体，通过念咒，以四对治力作忏悔。这样，就会象把遮蔽明镜的污垢洗净一样，把无数劫所积累的堕罪全部清除。所有的孽缘罪过必须全部清除，这是至关重要的。
二资粮福泽之云彩
要在自相续中得到特殊而深奥的觉悟，就得先积资粮和忏悔。积资粮很容易办到，并不太费辛劳。最殊胜的方法就是心修三身佛的净土，向三宝献曼茶罗，把四魔打进法界，把身体加持为无漏的甘露，为积修福德而修持殊胜身供施。这是为完成积二资粮，以证菩提果必须的一环。
内心清静的太阳
在佛陀的心相续中所拥有的胜义觉悟之智慧，是难以用思考和举例来理解和表达的。把这种觉悟引进自相续的唯一办法就是修上师。把上师视为佛陀，加以虔诚无伪的敬信，就能把上师心相续中的觉悟满瓶倾泻般的引至自相续。这就需修上师瑜伽的加持，这是修行实践的核心之核心。
心中不灭的甘露
我们的肉眼看不到遥远的物像，同样，我们的耳朵听不到遥远的声音。所以，我们拥有的六根能力非常有限。我们从未感受到内心的究竟安乐，即细小的内明与空性无二，是我们难以用语言表述的，它超越我们的心境，是内在智慧的太阳，它一直就存在于内心，实现了它，我们就会有一种现有的凡夫俗根难以体会的微妙感觉，即究竟殊胜的果位，到那个时候，就不会再有厌烦，恐惧和忧苦，不会被生、老、病、死的恐惧毁灭，即便是天翻地覆也不会惧怕。
因地域和时间的关系，有许多有缘的朋友，还没有见过面，愿这些朋友能够从幻像中觉醒过来，踏上究竟安乐的大道。 |
发表于 2024-10-25 08:07
