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成就山法精华--大圆满修持精要

成就山法精华--大圆满修持精要
(修持山上闭关法,易成就之明显教授及所采取精华)
顿珠仁波且开示
顿德、罗布、诗卓三位仁波且合译英
李福衡、陈承泽、陈健强合译汉


    恭敬顶礼最高荣耀及仁慈无比上师尊足前以归依。

    求加持我及我的眷属弟子们,令内心很快生起觉悟!无有颠倒,在这一生得持勝地。

    对这些幸运的人,因他们过去曾发十分清净心,具足善业,对殊胜怫法,甚深密义的大圆满,及上师开示具足信心,发愿修行直至究竟。现在因缘成熟,乃示这个讲解,以便作为在山闭关的入门方法!对於修大圆满满非常重要。

    教导分三:

    第一前行:先断除欲念及执著,以求法之念,净化自心。
    第二正行:先除去关於见、修、行各种错误的观念,然後实践修行。
    第三持续修行:严守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行应做的事。

第一前行

  很奇怪?我们的意识有时能明显察觉一切!但有时却非常蒙昧混乱。意识与本觉,原本是同一体,本觉能破除无明,及解除束缚。一切有情,以不知本来面目,流转在无量轮廻之中,如是无数次在六道中投生,所经历过的生生死死,皆是无意义的。

    经过百千次流转生死,现幸得生人身,除非我们有办法避免再转生恶越,不然的话,死後就很难确定去处,不过无论生在六道中任何一道,都离不开痛苦的。即使得生为人亦不应满足,因死亡是无常的,故现在开始就要真实地去修行。当死时来临,更应学习至尊密勒日巴,心里不会後海或自我责备,他曾说道:「我的传统教义,就是对自己所做的一切於心无愧!」佛道不能凭外表以修!首先要与物欲断除关系,否则很难专心。如对自己家园、亲友等,仍復存心不舍。此执著的心就会成为主因!而一切被贪恋之境,则成为助缘,再加上中断魔,将形成我们修行的障碍。且与世俗事情连结起来。正业就会退转的。

    因此,对衣食不要重视,不说无意义之语,不为八风所动,一心一意向往佛法。并应学习世尊杨贡巴所云:「在独居处.死亡之念常系在心中,修行者僧厌一切执著心,闭关时更禁止作一切世间想,更不与世俗人及八风接触。」

    修行正法,决不容许世间八法渗入,否则非常危险;有如食物加进毒药。世间八法,总结起来,就是有所求及疑惑,基本就是爱执与憎恨。内心有了爱执与憎恨,外在则显现为魔鬼罗刹之表相,若你不断除爱执与憎恨,就不能摆脱魔障,因此应常常检讨自己,内心是否隐藏着爱执,有无为八风所动。利用外表,假作修行以欺骗去取得名利,是不正当的行为。

故说:「一个人能放弃自己家园,便等於成就了一半。」所以应出离你的家园,到各处地方流浪,与你的亲友告别,不要为他人所劝止。
    放弃你的财物,只依赖别人给你的任何供养,要明白一切所喜爱的东西,均会阻碍你之修行,并会令你养成坏习惯!故对於所喜爱的东西!应生起远离心。
   
    物欲是很难满足的,得一便会想二,到後来很容易受到魔鬼所控制。

    别人所说的是非,不要理会,不要起分别心或参加意见。任由他们说甚麽,如像听到他们在讲!某人已经死去,并已埋葬了。

    除了有资格上师之外,没有其他人,甚至你父母,能给你正确教导的。因此小心不要将扣在鼻子上的绳,交给别人。

    做人应有礼貌,与他人交往,要和好相处,不要烧人家的鼻子。

    任何人无论比你优胜或差劣,前来阻碍你的修行,你不要动摇,好像以一条丝巾去拉动一个大铁磨一样,不要做一个被动之弱者,好比山上的草,被风吹动便作曲屈。

    修行期间,就算雷电从上降,湖水在下涌,或大石从各方飞来,因你曾发誓永不中断,所以就算牺牲性命,亦应维持到底。开始时应制定一个时间表去修行,睡眠进食与休息,不许存有坏习惯。不管你所修之法,是详细抑或筒单、最紧要依时修习,不能时修时停。在修法时,不能受普通事的打扰。
   
    在闭关地方入口处,应用泥封闭;若做不到,你应禁止讲话,或观察外界,或与外人接触。待你能达到将散乱之心加以控制时,口吐浊气,然後作跏趺坐。意识保持在觉醒之上,就算一弹指之间,亦不能动摇,好像坚实地上,重重地打下一口钉。若严格以修持,则外、内密之闭关法!很快便得相应。

    假如以特殊理由,与外人会谈。心里在想:我以後再可重新守戒,可惜因已犯了戒,修持即时退转,一切都懒散起来。若你从开始时,立定意志,坚决不离开座位,严守戒条,如此修行便很顺利。

    闭关地方,要有适合的地理环境。一般来说,一个地方会得到莲师或其他大成就者之加持,而现在又不为破戒者所占有的即可。或以个人之爱好选择一清静之处,具备圆满环境如食物及其他必需品,都能容易齐备。若行者能降服尸陀林之内外魔境,及怖畏之地神後,其定境必有所进展,否则上述便成为障碍。当行者之证量加虚空之广大,一切逆境皆变成助缘时,行者最好便选择在尸陀林等地,修持秘密瑜伽。但必须同时牢记,要摒弃内外之享乐受用,及一切事业与行动,住於无为之境界!才是真正之独处。

    至於除障之法!除共有之「四念往」外,不共者则为皈依,发菩提心,百字明除障法,及积聚福慧二资粮。当行者依据论释而精进修持,及亲证之後,当修殊胜不共之上师瑜伽,而努力不懈,并视之为一切修持之最根本。否则,定境之证量必定缓慢及遭大障碍,而真正的定境,必不能生起。

    如行者以精进及真切之心发愿及祈祷,并通过上师心意之相应後,一种离戏论之悟性会从自心生起。一如喇嘛静宁波车所云:「培养静虑、经验、及专注皆属平常。最稀有者,莫如上师加持後,从自心出生之证量;而这种证量之出生,必有赖于对上师的大恭敬,及最热诚之信心。」

因此,行者不依上述之根本修持去做.就不能生起真正的大圆满胜解。这正如至尊节刚所解释:「其它教法以正行之法为主,但这里我们却以根本之基础为最重。」
  第二正行 先除去关於见、修、行各种错误的观念,然後实践修行。

    首先,所谓了知胜义自性之「见」者:以心之本体与胜义自性,本无二致。把心内之一切人为及有限制性之相摒除後,自性自然显现,就有如赤稞禄的自生根木智。这种智慧非文字或譬喻所可描述;而且在轮廻不灭,在涅槃不增;不生不灭;不解脱亦不混淆,非有亦非非有,离边而平等持。简单来说,这种智慧无生及无相,其本性是空的,清净的,广大的及无处不遍的。因为空性本身之光明遍照,使轮廻涅槃之境,同时显现,就好像太阳及其光线一般;然其本质乃根本智,并非空而无物,广大而又自然完成也。

    故这觉性之显体与空性,本是不可分割,亦为三身之主体,和原始之本性;故洞察这觉性乃大圆满见之入门。正如莲花生大士所云:「远离一切理解的法身,即为一切法之自性」,这正如握持普贤王如来之心要於掌中。

    这乃是六百四十万大圆满绩的心要,亦为释迦佛八万四千法门之精义所在,更无过此而寻他法之可言。一切决定成就之法乃系於此。

    故把一切内心之错误见解及怀疑断除後,而真实地去体会此种内心的「见」便是「修」。除此以外,一切有目的之修,乃思维造作之妄相!我们都应断除。

    但不要对这种觉性执著,而要舒徐地任由五识活动,听其白然。不要对某一事物或题目,作妄想而入定,因为如此乃是人为的观想而已。自己的注意力.不能一刻分散。如你对这种觉性,刻意地去思维,亦只不过成为妄念而已,故心不要散乱。

    意念起时,任由其生灭,不要试图去阻碍或追随之。你也许会问:「那麽我们应怎办才对?」——答案是无论意念怎样生起,你必须要住於自然,有如婴儿观佛殿一般。盖如此去做的话,一切意境会停住不变,颜色亦不更改。虽然一切意境出现,如你能住於任运中而不执著,则一切显现及思念,皆变成光明空性之根本智。思想浅薄的人.定会对深奥的学说,生出迷惑。所以当我们了知那些出生胜义谛理的思维时,我们只能说:「当过去的思维停止,而将来之思维又未生起时,在这段空间之中,不是有一种「当下」的感觉,一种清澈,赤稞稞而觉悟的本性出现吗?这种信性又何尝有丝毫之改变?这不就是悟之本性吗?」

   但没有人会永远停留在这阶段里的。我们不是察觉到一个思维突然的涌现吗?这便是觉性的显现了。但若你不能在这个思维涌现时,立刻了别其本性,则这思维将会流为一般的妄念,这乃所谓「幻觉的流转」也,亦为生死流转之本。如当思维生起之时.了别其意义,而不加以作意的话,一切生起的思维!皆可同时从法性中解脱。这本身便是「且却」见修合一的主要部份。

   如嘉饶多杰所说:「在清净信念,及心境中生起的觉性,其立刻的了悟,便有如从大海中。找到一颗珍珠一样;这乃是没有经过人工修饰的法身。」你应精进地昼夜不忘去了别观察这种觉性,不要任由虚无的空性,停留在意念之内,而须把一切带回入觉性之中才对。

   如何把「修」配合於「行」、及如何去了别修持:

正如上文所述,行者必须视上师与佛无二无别,而刹那不离以请求加持。这是宇宙间唯一最高之除障,及前进之法门。

    修定时之过患:定中昏沈时,必须把觉性提起:定中感到散乱时,则要放宽一切意识.但上述所说的不能作意强行去做.最重要时,则要放宽一切意说。但上述所说的不能作意强行去做。最重要的乃清楚了别心智的体性。无论在何时何地——如食、睡、行、坐、入定及出定;所有何种意念生起时——无论是快乐的、痛苦的、抑或是染污的,对自己的心智体性不要存有希望或疑问,拒绝或接受等,亦不要试图去降服它。 就算快乐的或痛苦的感受生起时,你亦要了别它们的本体;乃赤裸裸、清新、清楚、广大及透彻的!并听其自然,故其重点乃行者不要被思考所扰乱,亦不要著意去观想空性以为对治,而与妄念及障碍有别。如你能了别妄念的本体,亦即是觉性的话!在这一刹那间,它们自然地得到解脱,有若蛇从蛇盘中,自己解脱一样。

    差不多每人都知道怎样去解释这最终隐蔽的光明!如金刚坚固之本源,但并非每个人都懂得如何去实践!这就好象鹦鹉念祷愿文一样而已。所以说我们有此机缘去真正实践,乃是多麽的幸福啊。

   我们必需明瞭使我们从无始直至现在,还继续生死流转之死敌——能执与所执。现在我们因为得到上师之大恩加持,使法身之本性住於自性中,而令这两名死敌,有如羽毛之入火中,不留一丝痕迹,这不是多麽令人欢愉的吗!

    既然我们这么幸福,能得传授无上的胜义,如我们不好好地去实践,这就好比将一颗摩尼宝珠放入一具死尸之口中,而失去其用矣!不要令你的心(宝)萎缩,去努力实吧!

    初学行人,会发觉心意,全被恶念所控制,而注意力因此会被分散,但更微细的念头,会在不被注意之情形下生起,直至一个清晰的念头告诉你:「我又徘徊在妄念中了。」在这一刹那间,千万不要打断这念头,亦不要後悔徘徊在妄想中等等;你所需的乃是住於此清晰的念头里,而继续去了别此自然的境界,这就本身而言,是足够的了。

    谚语有云:「不要摒弃思维!而应将之视为法身之本性。」但除了你能清澈地了别到较高的境界,则随便去思维,「这便是法身了。」及住於一片空白的宁静境界中,会流於不定形的恶取空境。故此意念最初生起时!只须对之加以注视,而不须分辨及思考,实应不加以理会,而住於自觉为意念之「了知者」上,有如老年人看著小孩玩耍一漾。

    在这境界中继续下去,则你会达到一个空无一物的境界,而停滞下来。当这境界突然被破坏时,一刹那间!一个超越意识的,赤裸裸的、新鲜的、活泼泼的、高超的智慧,便自然生起。
    在修行定境中,你也许会经历到乐、明及无念的境界。但你一定不能有丝毫的自满、执著、希望或怀疑;否则,这样一定会对修行有障碍。其最重要的仍是一心不乱的修持。

    如果你迷失於间断的修行及教理当中,你会感到自傲於虚幻的宁静之定境,同时因为你没有透彻地了别本身的体验,故只会流於言语上的优越;而这对你是毫无益处的。正如大圆满中有云:「理论会好像斑点般的消失」及「体会有如雾般之逝去。」这解释了大多数的行者,被好与恶的细微情形,迷失去了方向的原因。就算定境已渗入了你的意识中,你亦必须好好地加以栽培,否则那些精要的指示及口诀,便会流於空谈;而你的意境,你之法及修持,都会变成障碍,而使真实的定境,不能生起。你们那些虽然已经「修」定很久之行者,但在「行」的阶段,你们却仍是初学而已。故此,你们必须注意,因为若你们不了知这种保持证量的方法(持明),便犹如有可能会死於头部被盐所包裹著一样,毫无价值的。
    当你不断修行至相当时候,以精进及热诚信心之故,经验会转变为证悟,而觉性便能赤裸裸地显现。这就好像把盖头之布除下一般的感到舒畅。这种见性之境界,非为肉眼所能见的。此後一切意念都成定境,一切所能动与静皆能同时解脱。

    最初,由於了别意念之本性而解脱,有如遇到相熟朋友。进一步的话,意念的自然解脱,便若蛇自己从蛇盘中解脱。最後就意念的解脱,而不著善或恶的话,有如盗贼进入一所空屋。这三个阶段,都是循序渐进的。对於「一切唯心造」之见解,有著真正信念的话,则觉性便会从内心自然生起。继而出生如波浪般的空悲不二之心,对於生死涅槃,等同视之;佛与众生、亦无所谓善恶之别。无论你在昼夜里所做甚麽,都不会一刻离开勝义的本性。正如大圆满中所记载:「证量不变如虚空。」

    虽然一个「契合本性」的修行人在外表看来,与普通人无有分别,但可知他的心意,实在於自然的法性中(常在定中),他不需任何做作,亦可超越一切阶段及途径。最後,他的见解及现象之观念,皆全部消失,就好像打破了花瓶里的空气,与大自然融合一样。其本身与自性的细份融会,而其意则与勝义本体融合为一,这就是住於原始虚空中,即所谓「内在光明童瓶身」也。

    这就是「见」、「修」及「行」之终点——就是把「果」加以实现出来。於其体验及证量也许会循序渐进,也许不依阶段,也许在一刹那间显现。这一切都是依据各人之根器及能力而有所分别的。但在其结「果」之时,则绝无分别了!

第三  持续修行 严守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行应做的事。

    虽若你能恒常及精进地在「见」、「修」、「行」处体验佛法,但由於你不能如实地在行之道上作出种种的方便,致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在现世修行道上会有种种中断及障碍,而在未来将会决定堕落「无间地狱」。故此,重要的是要小心翼翼及谨慎,决不能把应守及应舍弃的混淆起来。犹如密宗大师莲花生大士所说:「虽然我的见地,犹如上天之高,但在行为的因果关系上,却要比大麦面粉还要细微。」故不可粗心大意,而应要小心地从因果规律,作出行动。更要严守甚至最微细的三昧耶戒及誓句,如此将会令你不受污染及堕落。所有密呪乘(金刚乘)的三昧耶戒,都被纳入於上师身、语、意之三昧耶戒中。如果当你在利那间,只想到上师是一个普通人,则你的成就便会遥遥无期了。你当然会问为甚麽?正如古人所云:「所有修持金刚乘的行者,成就是由上师而来的。这是最重要的一点!!!

    故此首先,无论你是何人,若你不能与上师联系在一起,你便要依靠自己。但当你接受上师的灌顶及指示,与上师联系在一起之时,你便应该依止上师了。从那时起!在接受四级灌顶之後,你便在坛城中央之上师面前顶礼,并谓:「从今开始,我会献上自己,作为上师之仆人。请接受我为您的弟子,并尽量驱使我。」无论你自己如何伟大及有力量,当你请求时,你不是已经全心全意地依止了上师吗?你亦说过:「上师无论有如何需要,弟子一定会去做的。」故当你曾一次发出此誓愿,你还有能力不理会上师的需要吗?当你不能完成自己发出的誓愿,则无论怎样说,只可说是破坏了三昧耶戒。

    那里曾经说过,你只要为那些有钱财,有权力及有威严而又有很多仆从的重要上师,而守护三昧耶戒,却不需要为那些很谦虚的上师,如叫化子般的修行者一样,来守护三昧耶戒呢?无论如何,你一定要了解那些利害的重点,因为只是呆著不做事,是於事无补的。那麽,这些守护三昧耶戒,是为了上师,抑或为了你自己的利益呢?如此.你应三思:如果只是为了上师的利益!则你可以立即忘了它吧;但若是为了你自己,则不守护戒律,便犹如把火灰向自己头上撒去一样。

    一般而言,守护三昧耶的作用,就是把你们的一切佛法兄弟,维系於佛陀的教理上,而处於高尚境地!并且亦能训练你自己对一切事情,皆能见到清净的本体。你应摒弃一切批评及不同派别间的岐见!特别而言!所有接受同一上师及同一坛城的人,皆为金刚兄弟。故此将所有诽谤,仇敌、妒嫉及欺骗,加以排除并从你心底里真诚地接受他们为知己。

    所有一切有情,皆曾为我们的父母。看啊!他们所有皆受轮廻之火海所煎熬,而无从解脱。如我不前去加以保护,则谁会去呢???从这种心出发,去锻练自己的慈悲心。无论你三门所作的一切,只做那些真实能帮助一切有清,并把所有功德,廻向一切有情。

    无论在任何时候皆要记著三件事情:佛法、上师及一切有情。因此你不要在思想上,与行为上互相矛盾。不要与那些瑜伽行者或僧伽竞争。守口如瓶、控制思想,此是最重要的。否则你便是作茧自缚了。

    如果你真实为了自己的利益著想,则很明显地你自己便要实际修行。你或者希望你死後,亲人会为你举行那些度亡功德,但很可能你很难会得到任何利益。故此,你要将自己的思念转而向内;并对世俗的事情,作出厌恶之想,及决心地将自己的一生与修行配合为一。经过完全实际修习甚深的见地及静虑!俾能建立起稳固的基础。完成之後,你便能在运用三昧耶、戒律及誓句时,了知取捨之道。如此则内在的功德,便悠然而生。故此,大圆满教法便是能使罪人迅速成道之道路。

    这种教法的甚深教义,其中当然会有障碍,正如要得大的利润,必是要从大风险中来的道理一样。这原因是你过去生中所积的一切罪业!由於修持的力量,把它们引发出来,而显示为障碍及大自在天的幻化身。在你修习的地方,鬼神会用不同形式来对你加以阻碍。甚至於以上师的姿态显现,来欺世盗名。各种不同的可怕之幻象,便会呈现於你的内心境界,思想及梦境里。而在实际环境中,你甚或会被侵害、捶打、财物损失、疾病及其他的阻障。又或无缘无故令你内心会感觉痛苦及失望,使你想到要痛哭起来。在这个时候,很强烈的不净之思想,便会出现;而相对地,那些热诚及向往于悟道之心及慈悲心便会下降。任何时候及地点,你都会感觉到敌对的思想在作祟,而且迫得你就快要发狂,而忠言则会逆耳及被误解。你不想再闭关,而且会被诱惑不再履行你曾作过的誓言。对上师不恭敬的见解,便会滋生,而你会开始对佛法产生怀疑的态度,你会被别人诬告,虽然你是无辜的!你甚至会到达身败名裂的地步。以往亲密的朋友会可能成为你的敌人等等。你应知道,无论内在或外在,都会有很多逆境在打扰你的。

    小心啊!!!这些便是最重要的时候啊!你要知道清楚,这里便是功德与危险的分界线。如果你能用善巧方便去处理这些障碍,则它们便会成为成就之助缘;但若你被它们所征服,则便会成为了障碍。因此,你应坚决守护你的三昧耶及决不退转的信心,并对你的上师付出全心全意的信任,祈求他能给与你支持。若你能了知此等逆境实为好处,并能坚持修习过了一段时间,这些逆境便会自然而然地消灭,而你的修习则会继续前进的。那时,你对上师及他的教诲之信心,将会进展到从未有过之阶段。甚至,当这些逆境再次发生时,你会很坚决地想著「这是逆缘加持吧!」看啊!这便是解决困境的最重点,倘能够把生活的困难,带领到修行道上,则所有修行问题便会迎刃而解的,对了!这正是我等父老们所需要你们弟子辈去了解的道理。故此,不要像一只老鹰,看见死尸时的样子,一方面想吃掉它,但另一方面却犹豫及恐惧那具尸体。你应发起坚决的心!所有那些积聚资粮不多之人,其三昧耶戒律及誓句很少护持,其颠倒思想很大、其疑惑心很重,而言过其行者!所有这些人,只会把上师之教诚,放於书架上,而不会实际付诸行动。由於他们执著这些逆境,因而被它们所牵引!因他们的弱点被妖魔所洞悉,故能令他们堕於三恶趣。小心啊!!!并祈求上师加持,不要使自己堕於此网之中。

    在修行道上,若逆境是相对地容易处理的话,则顺境便会相对地难以引发,有一个意念是很危险:当你自以为已有很高深的证量,因而使自己在此一生为著要达到「伟大」之目标,而沦为天子魔所困扰。你要慎重了知!此时此地,正是十字街头,你既可前进亦可後退.亦是对修行人最大考验之时也。 除非你自心内在的证量,已达到圆满境界,否则的话,对别人宣示证量,便是一大过失;最好还是守口如瓶。更其次,不要自誇曾闭关多少年月,而应该老实修行!直至了结此生为止。不要轻视世俗谛因果关系上所得的资粮;相反地,若只是如口头禅地说「一切皆空」!则只是自欺欺人的做法。

    在那些乡村里所举行驱邪及其他仪式,只不过是为了糊口的工具而已。故此你应尽快离开人多的地方、无意义的行为、无谓的言语、及无义利的思想,所有这一切皆应尽量减少。不应以违背佛法的行径去欺骗别人。不要为了生活,而不择手段。不要与那些罪恶的人,及那些与自己的见解和行为相反的人来往。只可倾吐自己的过失,但却不能说他人的不是。(切记之!!!)

    所有不同种类的抽烟,皆被认为是破戒魔的鬼计,故此!你应从心中摒弃之。酒虽然是被视为三昧耶的证物,但决不能无控制地酗酒。

    你应把所有的人缘都纳入於你的修行道上,无论那些对你好的或那些对你不好的人,你应用纯净及好意的心,平等观之。无论何时,你应从内在唤起精神,而不要退失勇气。

    而在外在的修行道上,则应谦虚恭敬接受一切。穿著破旧的衣服,并对任何人,无论好与坏,皆应视作比自己更高尚的。在深山岩洞内过著朴素的生活;把你一切的野心,转向於叫化式的生活里。(按:即所谓「生依於法,法依於穷,穷依於死,死依於岩」的教授)。

    学习以往那些成就大德们的生活及修行榜样。不要对自己多生以来所作的业,自怨自艾,而应专心致志地修行佛法。更不要说自己命苦或遭遇困境,而应努力不懈地修行。简单地说,以自己的思维作为见证,把自己此一生命奉献给佛法。在临死之时,不要存有还没完成事情的想法,更不要感到内疚。这是所有修行中最重要的要点之所在!

    当死到临头之时,你应该把你所拥有的一切,加以布施,不能执著,(甚至於小如一支针的财物)。在将死之刹那,大修行者会感觉愉快,中等的修行者亦不会有疑虑,而普通的修行者也不会觉得後悔。

    当你了悟死时的光明,能不断照耀昼夜,则决不会有中阴的出现;死亡只不过是把这个色身加以破坏而已。不然的话,如果你自己认为有把握在中阴境界中获得解脱,则你所做的任河事情都无所谓,再不然的话,根据你在生前修习有数及纯熟的迁识法(颇哇)在那时加以实行,则你自然便能到达你所选择的佛国士去。而在那里,只要你仍不断专心修行的话,你便决定可以成佛的!

    在我们现在的传承中.这些教法不是只有那些古老的故事,才是事实。在现今的时间空间里,经过且却及妥噶的修行方法,同样的情况一样可以达到。而证悟到最後的终极,便是把这个粗的色身,化为虹光身。

    如果你要放弃这粒珍贵的宝珠的话,则不要再去找寻别的了。我们真是有很幸运的福报,才能遇到这些甚深的教诲,犹如空行母们的心血一样,那麽稀有难得!因此,你应唤起精神,并精进修行。弟子们,你们应谨记於心及珍惜我在这里所作的启示,则重大利益便会生起。

    为了「奥明莲花光洲诸修行成就者」在闭关中的利益,并为了精进修行者罗登多杰的恳请,这是从我「智者移喜多杰」(无畏金刚智)心底流露出来的赤裸裸之口授。

愿所有有缘者皆能无碍证得后得智!!!
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